Praca dyplomowa na ten temat

„Rola diaspor narodowych we współczesnej Moskwie (na przykładzie diaspory ormiańskiej)”

Wstęp

Rozdział 1. Teoretyczne aspekty pojęcia „diaspora”

1.1 Pojęcie diaspory

1.2 Diaspora jako najważniejszy podmiot procesów społeczno-gospodarczych

Rozdział 2. Cechy diaspor narodowych we współczesnej Rosji

2.1 Cechy diaspor narodowych na przestrzeni poradzieckiej

2.2 Zasadnicza charakterystyka ormiańskiej diaspory narodowej w Rosji

Rozdział 3. Badanie cech życia i adaptacji diaspor narodowych we współczesnej Moskwie (na przykładzie diaspory ormiańskiej)

3.1 Wsparcie organizacyjne i metodologiczne badania

3.2 Cechy życia i adaptacja ormiańskiej diaspory narodowej w Moskwie

Wniosek

Referencje

Aplikacje

Wstęp

Znaczenie badania. Rosja jest jednym z najbardziej wieloetnicznych krajów na świecie. W naszym kraju żyje około 200 grup etnicznych, z których każda posiada charakterystyczne cechy kultury duchowej i materialnej.

Etnografowie i przedstawiciele antropologii społecznej słusznie argumentują, że napływ migrantów i tworzenie się diaspor narodowych w jakimkolwiek kraju nie może nie powodować zmian w środowisku etnokulturowym i światopoglądzie narodu.

Wiadomo, że historia Rosji jest ściśle powiązana z historią dwóch najsłynniejszych i największych diaspor - ormiańskiej i żydowskiej. Należy pamiętać, że w okresie istnienia państwa radzieckiego termin „diaspora” praktycznie nie był używany i prawie nie było rozwoju naukowego w tym kierunku. Dopiero po rozpadzie ZSRR zjawisko diaspory zaczęło przyciągać uwagę historyków, etnografów, polityków i przedstawicieli różnych wyznań. Naukowcy przypisują tę okoliczność faktowi, że użycie terminu „diaspora” stało się wygodne do opisania różnych procesów wieloetnicznej demarkacji w przestrzeni poradzieckiej. Dlatego już w latach 90. ubiegłego wieku zaczęto aktywnie rozwijać badania nad zjawiskiem diaspory.

Podstawę teoretyczną do zdefiniowania pojęcia diaspory etnicznej (narodowej) położył L.N. Gumilev, N.Ya. Danilewskiego, który zajmował się zagadnieniami etnograficznymi na początku XX wieku. Współczesne problemy społeczne, ekonomiczne i psychologiczne diaspor etnicznych są rozpatrywane w pracach Yu.V. Harutyunyan, V.I. Diatłowa, T.V. Poloskova, Yu.I. Siemionowa i in. Zagadnienia stosunków ormiańsko-rosyjskich i etapy powstawania diaspory ormiańskiej w Rosji są badane w pracach Zh.A. Ananyan, Zh.T. Toszczenko, A.M. Khalmukhaimedova, V.A. Chaczaturyana i innych.

Obecnie trwa rozwój zagadnień związanych z określeniem istoty diaspory narodowej jako zjawiska społeczno-kulturowego.

Podstawą regulacji prawnych w zakresie procesów migracyjnych i stosunków narodowych diaspor w Federacji Rosyjskiej jest „Koncepcja polityki narodowej Federacji Rosyjskiej” (1996), która odzwierciedla główne kierunki rozwiązywania palących problemów w sferze narodowej kontakty.

Na podstawie powyższego można stwierdzić, że badania nad diasporami przyczyniają się do rozwoju strategii i taktyk zarządzania w odniesieniu do diaspor na poziomie krajowym, regionalnym i lokalnym. Wsparcie informacyjne interakcji diaspor i odpowiednich stowarzyszeń narodowo-kulturalnych z organami rządowymi, samorządem lokalnym i innymi organizacjami i ruchami publicznymi ma znaczenie teoretyczne i praktyczne. Badanie diaspor jako niezależnych podmiotów stosunków narodowych przyczynia się do opracowania docelowych kierunków polityki narodowej państwa Federacji Rosyjskiej, regionalnych paradygmatów stosunków narodowych, a także technik i technologii sytuacyjnego zarządzania etnopolitycznego.

Tym samym aktualność i stopień rozwinięcia poruszanej problematyki w literaturze specjalistycznej pozwala na sformułowanie celu niniejszego opracowania.

Cel pracy: określenie roli diaspor narodowych we współczesnej Moskwie (na przykładzie diaspory ormiańskiej).

Hipoteza badawcza: badanie cech życia i adaptacji diaspor narodowych we współczesnej Moskwie przyczynia się do opracowania strategii polityki narodowej, gospodarczej i społecznej Federacji Rosyjskiej.

Przedmiot badań: diaspora jako zjawisko społeczno-kulturowe.

Przedmiot badań: cechy życia i adaptacja diaspory ormiańskiej we współczesnej Moskwie.

Osiągnięcie założonego celu możliwe jest poprzez rozwiązanie szeregu problemów badawczych:

1. Zdefiniuj pojęcie „diaspora”.

2. Identyfikować rolę diaspor w procesach społeczno-gospodarczych.

3. Określ cechy diaspor narodowych we współczesnej Rosji.

4. Identyfikować zasadnicze cechy ormiańskiej diaspory narodowej w Rosji.

5. Rozważmy skład etniczny diaspor narodowych w Moskwie.

6. Zbadaj cechy życia i adaptacji diaspory ormiańskiej w Moskwie na obecnym etapie.

Podczas tego badania zastosowaliśmy następujące metody:

· teoretyczna analiza literatury naukowej dotyczącej tematu badań;

· analiza ram regulacyjnych problemu badawczego;

· porównanie;

· synteza;

· zadawanie pytań;

· wywiad;

· eksperyment stwierdzający.

Cel i zadania badania zdeterminowały strukturę tej pracy.

Struktura pracy: praca ma charakter teoretyczno-praktyczny i składa się ze wstępu (w którym wskazana jest trafność badań, sformułowany jest cel, założenia i hipoteza pracy); trzy rozdziały (rozdziały pierwszy i drugi mają charakter teoretyczny i poświęcone są uzasadnieniu teoretycznych aspektów rozważanych zagadnień, rozdziały trzecie mają charakter praktyczny i stanowią eksperyment potwierdzający poświęcony badaniu osobliwości życia i adaptacji diaspora ormiańska w Moskwie na obecnym etapie); wnioski (przedstawiające wnioski z badania); lista referencji i niezbędnych aplikacji.

Rozdział 1. Teoretyczne aspekty pojęcia „diaspora”

1.1 Pojęcie diaspory

Kandydat nauk filozoficznych R.R. Nazarow argumentuje, że „procesy etniczne, system interakcji międzyetnicznych i stosunków międzypaństwowych są ściśle związane z powstawaniem i rozwojem takiego zjawiska społeczno-kulturowego, jak diaspory etniczne”. Należy zauważyć, że obecnie obszar zjawisk określanych jako „diaspora” znacznie się rozszerzył, a częstotliwość użycia tego terminu znacznie wzrosła. Pod tym względem znaczenie przypisywane słowu „diaspora” uległo istotnej zmianie. Tendencja ta wynika w dużej mierze z faktu, że opracowaniem koncepcji „diaspory” zajmują się specjaliści z różnych dziedzin, do których zaliczają się nie tylko etnolodzy, socjolodzy, politolodzy, ale także pisarze, reżyserzy i dziennikarze. Obecnie termin „diaspora” może odnosić się do tak heterogenicznych zjawisk, jak uchodźcy, mniejszości etniczne i narodowe, migranci zarobkowi itp. Wskazuje na to na przykład A.O. Militariew: „We współczesnej literaturze termin ten jest raczej arbitralnie stosowany do różnych procesów i zjawisk, przy czym nadano mu znaczenie, które ten lub inny autor lub szkoła naukowa uważa za konieczne do nadania go”. Dlatego definicja tego terminu wymaga wyjaśnienia.

Samo słowo diaspora ma złożony skład. Składa się z trzech korzeni - di + a + zarodników, które według Yu.I. Semenova, może początkowo oznaczać „zarodnik” – podział znany ze świata biologicznego, polegający na dalszym rozmnażaniu bezpłciowym, takich jak komórki, bulwy roślin, które wchodząc do nowego środowiska mutują w zależności od panujących warunków.

Z punktu widzenia V.D. Popkowa, przetłumaczone z sylabicznego podstawowego języka rosyjskiego, słowo diaspora można rozszyfrować jako di (dvi) + a + s + po + Ra, co odczytuje się jako ruch syna intonującego Boga (Ra). W tym przypadku klan synowski (córka), przenosząc się w nowe miejsce, zachowuje (lub musi zachować) podstawy duchowe, czyli procesy duchowego stworzenia w stabilnej formie. Nowe stanowiska, które niezmiennie powstają w nowych warunkach, nie powinny w tym wypadku – zdaniem badacza – dotykać rdzenia duchowego, duchowych korzeni migrujących ludzi. Ponieważ migracja jest zjawiskiem równym wiekowo życiu ludzkości, diaspora i formacje diaspory zawsze przyciągały innych na różnych poziomach świadomości tej struktury.

Pisemne wzmianki o słowie diaspora znajdują się w języku greckim, a jego tłumaczenie oznacza „rozproszenie”, „pobyt znacznej części ludności poza krajem pochodzenia”. Grecy, prowadząc liczne wojny, sami reprezentowali formacje diaspory, przebywając na terytorium innych krajów i jednocześnie tworząc sztuczne diaspory w postaci jeńców wojennych, których przenoszono do ich kraju. Sami przedstawiciele diaspor bardzo trafnie nazywali „barbarzyńcami”, charakteryzując ich jako ludzi nieznających kultury greckiej ze wszystkimi jej pochodnymi (językiem, tradycjami, zwyczajami itp.). Barbarzyńców nie szanowano i bezpośrednio postrzegano ich jako wyrzutków, niewiernych, ze wszystkimi tego konsekwencjami. W rezultacie początkowo diaspory i ich przedstawiciele występowali jako przeciwnicy rdzennej ludności.

Na obecnym etapie większość badaczy uważa, że ​​diaspora jest częścią grupy etnicznej żyjącej poza granicami swojego państwa narodowego.

Są autorzy, którzy rozważają koncepcję diaspor i obejmują także społeczności etniczne żyjące w jednym państwie, ale poza swoją „tytularną” republiką (Czuwasz, Tatarzy, Buriaci, Baszkirowie w Rosji itp.).

Zh. Toshchenko i T. Chaptykova klasyfikują jako diaspory ludy żyjące w Rosji, ale poza swoimi „tytularnymi” republikami, pełniące najprostsze funkcje utrzymywania kontaktów zarówno społecznych, jak i duchowych.

TELEWIZJA. Poloskova podaje dwie główne interpretacje pojęcia diaspory:

1. społeczność etniczna zlokalizowana w obcym środowisku etnicznym,

2. ludność danego kraju, przynależąca etnicznie i kulturowo do innego państwa.

Jednocześnie autorka zwraca uwagę na istnienie diaspor imigranckich oraz grup rdzennych mieszkańców kraju, które na skutek zmiany granic państwowych i innych okoliczności historycznych znalazły się odcięte od głównego miejsca zamieszkania swojej grupy etnicznej. W tym sensie lepiej mówić nie o diasporze, ale o irredentach.

Wielu badaczy uważa, że ​​diaspory są tożsame z pojęciem subetniczności, które z kolei oznacza „terytorialne części narodowości lub narodu, wyróżniające się lokalną specyfiką języka mówionego, kultury i sposobu życia (specjalny dialekt lub dialekt, cechy kultury materialnej i duchowej, różnic religijnych itp.), mając czasem imię własne i jakby podwójną samoświadomość.

Tym samym naukowcy badający ten problem są zgodni co do tego, że diaspora to część narodu, zamieszkująca poza krajem swojego pochodzenia, posiadająca wspólne korzenie etniczne i wartości duchowe. W konsekwencji zjawisko diaspory można scharakteryzować poprzez wskazanie cech systemotwórczych, do których zalicza się:

· tożsamość etniczna;

· wspólnota wartości kulturowych;

· antyteza społeczno-kulturowa, wyrażająca się w chęci zachowania tożsamości etnicznej i kulturowej;

· reprezentacja (najczęściej w formie archetypu) obecności wspólnego źródła historycznego.

Obecnie badacze rozróżniają diaspory „klasyczne” i „nowoczesne”.

Do diaspor „klasycznych” („historycznych”) zalicza się diasporę żydowską i ormiańską.

Badacz zjawiska diaspory etnicznej V.D. Popkov identyfikuje kilka podstawowych cech „klasycznej” diaspory:

1. Rozproszenie z jednego ośrodka na dwa lub więcej obszarów „peryferyjnych” lub regionów obcych. Członkowie diaspory lub ich przodkowie zmuszeni byli opuścić kraj (region) pierwotnego zamieszkania i przenieść się w inne miejsca w sposób niezwarty (zwykle w stosunkowo niewielkich fragmentach).

2. Zbiorowa pamięć o kraju pochodzenia i jej mitologizacja. Członkowie diaspory podtrzymują zbiorową pamięć, wizję lub mit o swoim pierwotnym kraju pochodzenia, jego położeniu geograficznym, historii i osiągnięciach.

3. Poczucie obcości w kraju goszczącym. Członkowie diaspory uważają, że nie są i nie mogą być w pełni akceptowani przez społeczeństwo tego kraju, w związku z czym czują się wyobcowani i osamotnieni.

4. Pragnienie powrotu czy mit powrotu. Członkowie diaspory uważają kraj pochodzenia za swój rodzinny i idealny dom; miejsce, do którego oni sami lub ich potomkowie ostatecznie powrócą, gdy będą ku temu odpowiednie warunki.

5. Pomoc historycznej ojczyźnie. Członkowie diaspory opowiadają się za ideą pełnego wsparcia (lub przywrócenia) kraju pochodzenia i uważają, że powinni wspólnie się tego podjąć, zapewniając w ten sposób jego bezpieczeństwo i dobrobyt.

6. Kontynuacja identyfikacji z krajem pochodzenia i wynikające z niej poczucie spójności grupowej.

Inna koncepcja, zaproponowana przez Kh. Tololyana, koncentruje się na następujących elementach, które zdaniem autora oddają istotę zjawiska „klasycznej” diaspory.

1. Diaspora powstaje w wyniku przymusowych wysiedleń; W rezultacie duże grupy ludzi, a nawet całe społeczności są wysiedlane poza kraj pochodzenia. Jednocześnie może mieć miejsce dobrowolna emigracja jednostek i małych grup, co również prowadzi do powstawania enklaw w krajach przyjmujących.

2. Podstawą diaspory jest wspólnota posiadająca już jasno określoną tożsamość, ukształtowaną w kraju pochodzenia. Mówimy o zachowaniu i ciągłym rozwoju pierwotnej i „jedynej prawdziwej” tożsamości, pomimo możliwości pojawienia się nowych form samoidentyfikacji.

3. Społeczność diaspory aktywnie kultywuje pamięć zbiorową, która jest zasadniczym elementem jej samoświadomości. W przypadku diaspory żydowskiej pamięć zbiorowa ucieleśnia się w tekstach Starego Testamentu. Takie teksty lub wspomnienia mogą później stać się konstruktami mentalnymi, które służą zachowaniu integralności i „czystości” tożsamości.

4. Podobnie jak inne grupy etniczne, społeczności diaspory zachowują swoje granice etniczno-kulturowe. Dzieje się to albo z własnej woli, albo pod presją ludności kraju przyjmującego, która nie chce ich asymilować, albo z obu powodów.

5. Społecznościom zależy na utrzymywaniu wzajemnych powiązań. Połączenia takie są często zinstytucjonalizowane. Interakcja, obejmująca przesiedlenia i wymianę kulturalną pomiędzy społecznościami pierwotnymi, prowadzi z kolei do stopniowego powstawania diaspor wtórnych i trzeciorzędowych. Członkowie społeczności w dalszym ciągu postrzegają siebie jako rodzinę i ostatecznie, jeśli na koncepcję exodusu nałoży się idea narodowa, uważają się za jeden naród rozproszony po różnych państwach.

6. Społeczności poszukują kontaktów z krajem pochodzenia. Braki w takich kontaktach nadrabiają wspólną lojalnością i ciągłą wiarą w mityczną ideę powrotu.

Jak widzimy, niektóre postanowienia Kh. Tololyana są zgodne z ideami V.D. Popkowa, a w niektórych przypadkach je uzupełniają. Podobnie jak w koncepcji tej ostatniej, wyróżnia się przepis mówiący o brutalnym charakterze przesiedlenia.

Należy zauważyć, że nie wszystkie rozproszone grupy etniczne mogą odpowiadać (nawet z zastrzeżeniami) klasycznemu paradygmatowi diaspory. Dlatego w dalszym ciągu nie należy mówić o wykorzystywaniu diaspor klasycznych, w szczególności żydowskiej, jako „narzędzia mierniczego” dla innych społeczności w celu określenia ich zgodności lub niespełniania kryteriów „prawdziwej” diaspory. Być może w ogóle nie warto porównywać doświadczeń tworzenia diaspor przez różne grupy etniczne w oparciu o sztywny system cech. Możemy jedynie podkreślić niektóre istotne cechy diaspory, opierając się na „klasycznych przypadkach”. Zaletą powyższych koncepcji jest to, że oferują one społeczności naukowej szereg takich cech, a zadaniem tej ostatniej jest zrozumienie, udoskonalenie i uzupełnienie tych idei.

Badacze najczęściej kojarzą koncepcję „nowoczesnych” diaspor z pojawieniem się fal migracji zarobkowej do krajów uprzemysłowionych.

Cechy „nowoczesnych” diaspor omawiane są w pracach Zh. Toshchenko i T. Chaptykova. W swoim podejściu autorzy identyfikują cztery główne cechy diaspory:

1. Obecność społeczności etnicznej poza jej historyczną ojczyzną. Znak ten jest znakiem początkowym, bez którego nie można rozważać istoty zjawiska diaspory.

2. Diasporę uważa się za wspólnotę etniczną posiadającą podstawowe cechy tożsamości kulturowej swojego ludu. Jeśli grupa etniczna wybiera strategię asymilacji, nie można jej nazwać diasporą.

3. Trzecią cechą są formy organizacyjne funkcjonowania diaspory, np. grupy społeczne, ruchy społeczne lub polityczne. Zatem jeśli grupie etnicznej brakuje funkcji organizacyjnych, oznacza to brak diaspory.

4. Realizacja ochrony socjalnej określonych osób przez diasporę.

Zdaniem autorów jedynie grupy etniczne „oporne na asymilację” są zdolne do tworzenia diaspor; Ponadto stabilność diaspory zapewnia czynnik organizacyjny plus obecność pewnego „rdzenia”, którym może być na przykład idea narodowa lub religia. Biorąc pod uwagę wszystkie powyższe cechy, autorzy definiują diasporę jako „stabilny zbiór osób o tym samym pochodzeniu etnicznym, żyjących w obcym środowisku etnicznym poza swoją historyczną ojczyzną (lub poza obszarem zasiedlenia swojej ludności) ) oraz posiadanie instytucji społecznych służących rozwojowi i funkcjonowaniu tej społeczności.”

Szczególną uwagę w tym podejściu poświęca się funkcjom diaspor. Zdaniem autorów jedną z najczęstszych funkcji diaspory jest utrzymywanie i wzmacnianie kultury duchowej swego ludu. Ponadto szczególny nacisk kładzie się na zachowanie języka ojczystego, choć podkreśla się, że zachowanie języka ojczystego nie zawsze jest główną cechą diaspory. Przykładów tego, że diaspory częściowo lub całkowicie utraciły swój język ojczysty, nie przestały jednak istnieć, jest wystarczająco dużo.

Zh. Toshchenko i T. Chaptykova podkreślają zachowanie tożsamości etnicznej, czyli wyraźną świadomość przynależności do „własnej” grupy etnicznej, jako kluczową funkcję diaspory. Funkcja ta opiera się na opozycji „my – oni”, która determinuje procesy tożsamościowe członków diaspory. Za ważną funkcję uważa się ochronę praw socjalnych członków diaspory. Dotyczy to pomocy w samostanowieniu zawodowym, regulacji migracji i zatrudnienia. Ponadto przewiduje, że działalność diaspor ma na celu przezwyciężanie uprzedzeń i innych negatywnych zjawisk związanych z antysemityzmem, szowinizmem i innymi agresywnymi przejawami wobec jej członków.

Szczególnie podkreślane są funkcje gospodarcze i polityczne. Ukazując funkcję ekonomiczną, autorzy zwracają uwagę na fakt, że niektóre rodzaje działalności gospodarczej są (lub stopniowo stają się) „specyficzne” dla przedstawicieli określonej diaspory. W przypadku funkcji politycznych mówimy o lobbowaniu przez członków diaspory na rzecz dodatkowych gwarancji, praw i możliwości dla swojej grupy etnicznej lub diaspory.

W konkluzji autorzy stawiają pytanie o długość istnienia diaspory, czyli o jej „cykl życia”. Tutaj uważa się, że diaspora może istnieć w nieskończoność jako autonomiczna część macierzystej grupy etnicznej. Jednocześnie panuje przekonanie, że ci migranci, którzy już raz stracili ojczyznę, nigdy już nie zostaną w pełni zaakceptowani w społeczeństwie kraju pochodzenia, a jednocześnie nigdy nie uwolnią się całkowicie od poczucia „obcego”. w kraju osiedlenia. Zmuszeni są zatem do tworzenia własnego świata „pomiędzy” dwoma społeczeństwami, który opiera się na podwójnej tożsamości.

W związku z tym zbadaliśmy definicję pojęcia „diaspora” i podstawowe cechy definiujące zjawisko diaspory. Dlatego diasporę nazywa się zwykle częścią grupy etnicznej żyjącej poza granicami swojego państwa narodowego. Większość badaczy za główną istotną cechę diaspory uznaje chęć utrzymywania kontaktów z krajami pochodzenia i społecznościami tego samego pochodzenia etnicznego. Ponadto najważniejszą cechą diaspory jest obecność instytucji społecznych i pewna organizacja diaspory. Szczególnie ważna jest idea, że ​​wysiłki na rzecz stworzenia organizacji mogą wykraczać daleko poza kraj przyjmujący. W tym przypadku mówimy o tworzeniu sieci instytucji społecznych określonej diaspory w różnych krajach i przestrzeniach transnarodowych.

1.2 Diaspora jako najważniejszy podmiot procesów społeczno-gospodarczych

Procesy gospodarcze są ważną i integralną częścią procesu kulturowo-historycznego; żaden z jego podmiotów nie może istnieć bez powiązania z gospodarką i ma swoje specyficzne instytucje i funkcje. Jednocześnie rola diaspor w sferze gospodarczej, zdaniem naukowców, jest nieproporcjonalnie duża w stosunku do ich wielkości.

Diaspora jest społecznością dość długoterminową. Jako przedmiot można go powiązać z procesem migracji, asymilacji, transformacji etnicznej i różnymi innymi procesami etniczno-społecznymi. Nie daje to jednak podstaw do utożsamiania go z jakimkolwiek procesem lub uznania go za jeden z procesów. Diasporę zazwyczaj rozważa się w powiązaniu z krajem pochodzenia i krajem nowego miejsca zamieszkania.

Sądząc po najstarszych źródłach pisanych i materiałach etnograficznych dotyczących grup etnicznych posiadających przedpaństwowe formy organizacji społecznej, diaspory jako podmioty procesu kulturowego i historycznego są tak stare, jak same grupy etniczne i wspólnoty religijne. Ponieważ historia ludzkości jest nierozerwalnie związana z gospodarką, ponieważ każda wspólnota ludzka ma jakąś podstawę ekonomiczną, diaspory były początkowo podmiotami procesów gospodarczych. Co więcej, wiele ogólnych wzorców istniejących w czasach nowożytnych wywodzi się z czasów starożytnych. Jak zauważono powyżej, diaspory mogą odgrywać w gospodarce rolę nieproporcjonalnie dużą w porównaniu do ich wielkości. Ten wzór można wytłumaczyć wieloma przyczynami.

Najważniejsze z nich to S.V. Strelczenko wymienia następujące nazwy (patrz diagram 1):

Przyczyny istotnej roli diaspor w gospodarce

Przyjrzyjmy się bliżej każdemu z przedstawionych powodów.

1. Według S.V. Strelczenki przedstawiciele mniejszości diaspory mogą posiadać specyficzne umiejętności zawodowe, których nie posiadają przedstawiciele otoczenia zewnętrznego otaczającego diasporę lub których nie posiadają. I tak na przykład w okresie od końca XVIII w. Do 1917 roku diaspory ormiańskie regionu Wołgi potwierdzały regułę o nieproporcjonalnie dużym wkładzie diaspory w gospodarkę na przykładzie jej sfery handlowo-przemysłowej, a mniejszość ukraińska regionu praktycznie zmonopolizowała przemysł solny. Tak bardzo wąska specjalizacja diaspory w jakiejkolwiek dziedzinie gospodarki nie jest odosobnionym przykładem. Podobne fakty, które pozwalają na dokonanie uogólnienia, nie są rzadkie. Na początku XIX wieku. Haitańczycy na Kubie specjalizowali się w produkcji kawy, która na wyspie była mało znana jako uprawa rolna. W latach 70 XX wiek Koreańczycy w diasporze miejskiej Ameryki Łacińskiej kontrolowali handel gotową odzieżą. W starożytnym Egipcie żegluga dalekobieżna była specyficznym obszarem działalności etnicznych Fenicjan.

Specyficzne umiejętności pracy i rodzaje działalności gospodarczej mogą być powiązane z określonymi cechami etnokulturowymi, których nosicielami są członkowie diaspor. Ale ten wzór nie jest uniwersalny. I tak na początku XX w. Zawód taksówkarza był typowy dla Rosjan w Paryżu. Nie ma bezpośredniego związku z cechami kultury etnicznej. Hodowla gęsi jest jedną z tradycyjnych gałęzi rosyjskiego rolnictwa chłopskiego, co widać zwłaszcza na przykładach rosyjskich diaspor molokańskich w krajach bliskich i dalekich za granicą. W drugim przypadku działalność gospodarcza ma wyraźne zabarwienie etniczne, a więc etnodiasporalne. Materiał faktyczny takich przykładów jest ogromny. Powodem tego trendu jest S.V. Strelchenko widzi, że grupy etniczne są powiązane z ich charakterystycznymi typami ekonomicznymi i kulturowymi (HCT), które kształtują się pod wpływem warunków geograficznych, klimatycznych i społecznych i znajdują odzwierciedlenie w umiejętnościach pracy, a co za tym idzie, w społeczno-gospodarczej roli diaspory .

W kontekście powiązanego i równoległego rozwoju integracji międzyetnicznej i integracji gospodarczej, tradycyjne umiejętności i produkty produkcyjne są znacznie mniej postrzegane jako posiadające oznaczenie etniczne. Ale nawet w dobie globalizacji działają liczne restauracje serwujące dania kuchni narodowej, sklepy z pamiątkami, antykami itp., które łącznie wnoszą znaczący wkład w sektor produkcyjny i usługowy.

2. Diaspory, zdaniem S.V. Strelczenki, mogą posiadać nieproporcjonalnie duży udział w kapitale pieniężnym i innych rodzajach majątku. Umożliwia to dalszą koncentrację majątku i prowadzi do wzmocnienia pozycji diaspor w różnych sektorach gospodarki, aż do ich całkowitej monopolizacji. Przykładem tego są mniejszości handlowe znane od czasów starożytnych do współczesności. Istniały we wszystkich regionach kulturowych i historycznych z państwowymi lub przedpaństwowymi formami organizacji społecznej (wodztwami). Tak więc w krajach Azji Południowo-Wschodniej handel był kontrolowany głównie przez diaspory chińską, indyjską i arabską. W krajach Czarnej Afryki od średniowiecza rola mniejszości handlowych indyjskich, a zwłaszcza arabskich, zwłaszcza libańskich, była znacząca. Mniejszość handlowa istniała nawet w państwie Inków, w społeczeństwie, które praktycznie nie znało instytucji handlu. Wraz z nadejściem kapitalizmu diaspory handlowe zaczynają zajmować się nie tylko handlem, ale także organizacją produkcji. Dlatego w naszych czasach trafniejsze byłoby nazywanie ich „handlowymi i przedsiębiorczymi”.

3. Strukturę społeczno-demograficzną diaspor jako warunek przywództwa w gospodarce uznaje także S.V. Strelczenko jest jedną z najważniejszych przyczyn wzrostu roli diaspor w procesach gospodarczych. Najbardziej znanym ze wszystkich wariantów genezy diaspor jest ich pojawienie się w wyniku przesiedleń z historycznej ojczyzny. Analiza materiału faktograficznego pozwala na wyciągnięcie następującego wniosku: w wielu przypadkach grupy migrantów nie można traktować po prostu jako „odłamu grupy etnicznej”, jej mechanicznie wydzielonej części, o strukturze wewnętrznej typu „jeden do drugiego”. jeden odzwierciedla strukturę pierwotnej społeczności. Migranci są różni, jeśli rozpatrywać je według różnych kryteriów: składu płci i wieku, poziomu wykształcenia i przeszkolenia zawodowego, cech psychologicznych. W napływie migrantów dominują mężczyźni w wieku produkcyjnym, o ponadprzeciętnym poziomie wykształcenia i przygotowania zawodowego, z reguły energiczni i przedsiębiorczy. Tym samym migranci są bardziej aktywni zawodowo w porównaniu ze średnią charakterystyką pierwotnej społeczności. Zjawisko to jest po części spontaniczne, po części celowo kontrolowane przez państwa zainteresowane napływem lub ograniczeniem pewnych kategorii migrantów. Wiele stanów praktykowało rekrutację lub wprowadziło restrykcyjne kwoty ze względu na wiek, zawód, majątek itp. poziom migrantów. W konsekwencji tych spontanicznych i celowych selekcji rola ekonomiczna diaspory może przekraczać średnią w otaczającym społeczeństwie, co objawia się w szczególności poziomem życia, który jest znacznie wyższy niż w historycznej ojczyźnie i przekracza poziom innych. Na przykład w USA pod koniec XX wieku. łączny dochód diaspor pochodzenia azjatyckiego znacznie przekraczał średnią: 22,1 tys. dolarów na rodzinę wobec statystycznej średniej wynoszącej 16,8 tys. dolarów i był nawet nieco wyższy niż dochód białych Amerykanów o dochodach 20,8 tys. dolarów (wg 1984 r.). Jednakże Japończycy i mieszkańcy Korei Południowej stanowili jedynie mniejszość grup diaspory, uogólnionych pod pojęciem „Azjatów” i obejmujących Chińczyków, Wietnamczyków, Filipińczyków, Hindusów, Irańczyków i ludność z innych krajów azjatyckich. Zatem zdecydowana większość diaspor azjatyckich ma historyczne ojczyzny o poziomie życia znacznie niższym niż amerykański. Podobny schemat można zaobserwować w niektórych rosyjsko- i rosyjskojęzycznych diasporach w Stanach Zjednoczonych, zwłaszcza na Alasce.

4. Korporatyzm diaspory, oprócz innych powodów, jest również uważany za zaletę w działalności gospodarczej. Podczas gdy większość jednostek w otaczającym społeczeństwie jest społecznie zatomizowana, przedstawiciele diaspor wykorzystują korporacjonizm. Jednocześnie korporacjonizm może być zarówno wewnętrzny, jak i zewnętrzny. Wewnętrzny korporacjonizm przejawia się we wzajemnej pomocy, jaką członkowie diaspory zapewniają sobie nawzajem. Działa także w sferze gospodarczej i przybiera różne formy: pomocy w adaptacji nowo przybyłych, w tym zatrudnienia, preferencyjnych pożyczek finansowych, preferencji w kontaktach biznesowych itp. Wraz z rozwojem integracji międzynarodowej coraz większego znaczenia nabiera korporacjonizm zewnętrzny. Diasporę można powiązać z wieloma różnymi rodzajami społeczności: państwo – miejsce pochodzenia, grupa etniczna matki, inne diaspory tej samej przynależności etnicznej lub religijnej. Często diaspory utrzymują kontakty z innymi diasporami, które mają z nimi wspólne cechy, lub z innymi społecznościami, które są z nimi w taki czy inny sposób powiązane kulturowo i historycznie. I tak pod koniec XX w. Rosjanie z Iranu mieli powiązania ze społecznością ormiańską. Kałmucy w Stanach Zjednoczonych zbliżają się z jednej strony do diaspory rosyjskiej, a z drugiej do Japończyków. Pochodzący z Polski Białorusini z Argentyny byli zorientowani na Rosję jako państwo o podobnej grupie etnicznej.

Ta wszechstronność stwarza możliwość wielu opcji dla zewnętrznego korporacjonizmu. Dzięki temu diaspory mogą lobbować na rzecz interesów ekonomicznych społeczności, z którymi są związane, i w rezultacie otrzymywać od nich pomoc ekonomiczną. Przykładem nowoczesnych wąskolokalnych powiązań gospodarczych może być także diaspora włoska, grecka i częściowo chińska w Nowej Zelandii. Przejawiają się one w spójności gospodarczej, widocznej w jednorodności działania. Grecy zazwyczaj zajmują się działalnością restauracyjną, podczas gdy Włosi zazwyczaj zajmują się ogrodnictwem podmiejskim. Kolejnym dowodem na to jest efekt „migracji łańcuchowej”: migranci pochodzą z tych samych wiosek i obszarów miejskich Grecji i Włoch, większość Chińczyków pochodzi z Hongkongu i okolic południowych Chin. Uderzającym przykładem orientacji ekonomicznej w kierunku „globalnych metafor” jest społeczność muzułmańska w Wielkiej Brytanii. Lobbuje w interesach politycznych i gospodarczych nie tylko cukierkowych grup etnicznych i państw, ale także świata islamskiego jako całości, w tym tych jego części, które nie pozwoliły na napływ migrantów. Już w XIX wieku. broniła interesów zarówno sunnickiego imperium osmańskiego, jak i szyickiego Iranu. Jednak z reguły diaspory skupiają się na konkretnych państwach i grupach etnicznych; to właśnie te opcje są najczęściej realizowane w sferze gospodarczej. W przypadku, gdy macierzysta grupa etniczna posiada własny organizm etnospołeczny w postaci odrębnego suwerennego państwa, wektory komunikacji między diasporą a grupą etniczną i państwem praktycznie się pokrywają.

Badacze uważają, że każdy z nurtów gospodarczych, w których uczestniczy diaspora, jest powiązany z bardziej ogólnymi wzorcami funkcjonowania diaspory, będącymi jej szczególnym przejawem. Jednocześnie żaden z trendów nie jest całkowicie nowy, a wszystkie osiągają nowy poziom. Tendencje związane z diasporą rozwijają się zgodnie z rozszerzającymi się trendami etnicznymi, społecznymi i gospodarczymi naszych czasów, dlatego też dla odpowiedniego skonstruowania strategii rozwoju gospodarczego konieczne jest wszechstronne zbadanie cech rozwoju diaspor narodowych w różnych regionach naszego kraju i kierunki polityki krajowej.

Wnioski z rozdziału pierwszego

Na podstawie powyższego można stwierdzić, że istnieje pilna potrzeba zbadania charakterystyki rozwoju diaspor narodowych w różnych regionach kraju w celu odpowiedniego zbudowania strategii rozwoju społeczno-gospodarczego i kierunków polityki państwa.

Rozdział 2. Cechy diaspor narodowych we współczesnej Rosji

2.1 Cechy diaspor narodowych na przestrzeni poradzieckiej

Według Zh.T. Toszczenki procesy etniczne w naszym kraju na przełomie XX i XXI wieku przedstawiają złożony, sprzeczny obraz. Pojęcia stosowane obecnie do ich opisu i analizy: „naród”, „narodowość”, „etniczność”, „mniejszość narodowa”, „grupa lub wspólnota etniczna” itp. nie obejmują całej różnorodności i wielowymiarowości rozwoju narodowego.

Za jedną z błędnych kalkulacji rosyjskiej polityki narodowej autor uważa zapomnienie i nieadekwatność analizy jednego z podstawowych zjawisk realnej praktyki - życia diaspory, które nabrało ogromnego znaczenia i doświadcza, naszym zdaniem „drugie” porody.

Rozpad ZSRR ostro uwypuklił problemy diaspor, które w okresie sowieckim z wielu obiektywnych i subiektywnych powodów nie były tak istotne. Dlatego też istotne wydaje się rozważenie charakterystyki diaspor narodowych na przestrzeni poradzieckiej.

Terytorialne rozproszenie narodów było charakterystyczne dla imperium rosyjskiego, a następnie sowieckiego. Jego mapa etniczna ukształtowała się zarówno w wyniku aneksji ziem zamieszkałych przez inne ludy do słowiańskiego rdzenia imperium, jak i późniejszych migracji przedstawicieli różnych społeczności etnicznych w obrębie kraju lub poza jego granicami. Migracje te (czasem dobrowolne, czasem wymuszone, czasem półdobrowolne i półprzymusowe) nabrały szczególnego znaczenia w drugiej połowie XIX i XX w. i doprowadziły do ​​znacznego wymieszania się grup etnicznych oraz oddzielenia osadnictwa wielu z nich z ich poprzednich, tradycyjnych terytoriów.

Historia nowa i najnowsza wniosła nową kartę: diaspory zaczęły pojawiać się w związku z przemianami gospodarczymi, które wymagały znacznych zasobów pracy (USA, Kanada, Ameryka Łacińska, Indie, RPA, Australia). Powodem powstawania diaspor poza swoją historyczną ojczyzną dla wielu narodów było także przeludnienie agrarne, potrzeba innego obszaru zatrudnienia, ucisk i ograniczenia w życiu publicznym, które można było interpretować jako prześladowania etniczne (Polacy, Irlandczycy , Niemcy, Włosi itp.).

Obecnie w Rosji następuje proces wzrostu, konsolidacji i organizacyjnego wzmacniania starych diaspor (patrz tabela 1):

Tabela 1

Stosunek diaspor na terytorium współczesnej Rosji

Kolejnym trendem współczesnego rozwoju diaspor na przestrzeni poradzieckiej jest organizacyjne formowanie diaspor takich narodów, które powstały głównie w wyniku powstania niepodległych państw - Ukrainy, Kazachstanu, Kirgistanu, Mołdawii itp. W ramach ZSRR , przedstawiciele tych narodów mieszkający na terytorium Rosji nie odczuwali szczególnej potrzeby organizacyjnej rejestracji swoich interesów. Po ogłoszeniu niepodległości akcenty uległy poważnej zmianie i pracownicy przybywający z tych republik zaczęli być uważani za „pracowników gościnnych”, czyli pracowników zagranicznych, ze wszystkimi tego konsekwencjami. W zmienionych warunkach wartość kultury narodowej, znaczenie tożsamości narodowej popychają tych ludzi do różnych form konsolidacji zarówno w sferze stosunków społeczno-gospodarczych, politycznych, jak i duchowych – uważa Zh.T. Toszczenko.

Za inny kierunek powstawania diaspor narodowych na terytorium Federacji Rosyjskiej uważa się powstawanie diaspor w wyniku zamieszek, wojen domowych i napięć międzyetnicznych. To właśnie te konflikty zrodziły (lub ożywiły) gruzińską (30 tys.), Azerbejdżańską (200–300 tys.), Tadżycką (10 tys.) i inne diaspory narodów byłych republik związkowych. Diaspory te często stanowią kopię sprzeczności charakterystycznych dla tych niepodległych państw, dlatego też ich (diaspory) działalność jest niejednoznaczna. Część z nich stała się podstawą konsolidacji sił na rzecz zachowania kultury narodowej, inne – wzmocnienia więzi z historyczną ojczyzną, jeszcze jeszcze inne weszły w konfrontację polityczno-społeczną w stosunku do warstw rządzących w swoim kraju.

Ponadto na przestrzeni poradzieckiej zaczęły tworzyć się diaspory reprezentujące rzeczywiste narody Rosji. Jest to typowe dla Moskwy, szeregu innych miast czy regionów kraju i dotyczy takich republik jak Dagestan, Czeczenia, Czuwaszja, Buriacja i niektórych innych.

I wreszcie warto zwrócić uwagę na szczególną grupę diaspor, istniejącą w stanie na wpół ukształtowanym, embrionalnym, odzwierciedlającym pewne złożone procesy polityczne zachodzące w przeszłości i teraźniejszości. Dotyczy to diaspory koreańskiej (której ludność została wysiedlona z Dalekiego Wschodu), diaspory afgańskiej (ze względu na emigrantów lub dzieci, które dorastały w ZSRR i Rosji), diaspory bułgarskiej (ponieważ kontynuują prace nad rozwojem zasobów leśnych i ropy i gazu Północy nawet po zerwaniu stosunków radziecko-bułgarskich), diaspora meschetyjska (która po przymusowym wysiedleniu tego narodu z Gruzji mieszkała w Uzbekistanie przez prawie 40 lat i przetrwawszy Tragedia Fergańska z 1989 r., jej przedstawiciele do dziś nie mogą wrócić do ojczyzny).

Jako główne funkcje, jakie pełnią diaspory na przestrzeni poradzieckiej, badacze wymieniają:

1. Udział diaspory w rozwoju i umacnianiu kultury duchowej swojego ludu, w kultywowaniu tradycji i zwyczajów narodowych, w utrzymywaniu więzi kulturowych z historyczną ojczyzną. Pod tym względem zachowanie języka ojczystego zajmuje szczególne miejsce. Powszechnie wiadomo, że język w pełni realizuje się w zwartym środowisku życia, jednak w rozproszonych warunkach życia może utracić swoją rolę komunikacyjną. Z reguły pełne funkcjonowanie języka zależy od jego statusu w określonym stanie. Powstająca diaspora zwykle posługuje się językiem ojczystym w komunikacji nieformalnej, bardzo rzadko podczas nauczania w szkole, w pracy biurowej, w mediach itp. Właśnie po to, aby to osiągnąć, musi walczyć. Język ojczysty jest przekaźnikiem kultury narodowej, a jego utrata ma bezpośredni wpływ na niektóre jej elementy, przede wszystkim w sferze duchowej (zwyczaje, tradycje, samoświadomość). Niemniej jednak w rzeczywistości nierzadko zdarza się, że wiele części, które oderwały się od swojej grupy etnicznej, utraciwszy częściowo lub całkowicie swój język ojczysty, nadal funkcjonuje jako diaspora (na przykład niemiecka, koreańska, asyryjska, czuwaska itp. .). Zatem 54,5% Asyryjczyków w Moskwie mówi lepiej po rosyjsku niż asyryjsku; 40,3% posługuje się jednakowo obydwoma językami. Inny przykład. Do XVII wieku Istniejąca od XI w. lwowska społeczność ormiańska już dawno utraciła język ormiański, przechodząc na język polski i turecki. W ten sam sposób Ormianie utracili swój język w Stambule, Syrii i Egipcie. Ale to nie sprawiło, że przestali być Ormianami, nie rozpłynęli się wśród otaczających ich narodów, tak jak nie rozpłynęli się niektórzy Żydzi, którzy zapomnieli swój język. W rezultacie zachowanie języka ojczystego czasami nie jest cechą charakterystyczną diaspory. Jednak jego stopniowa utrata wskazuje na rozwój procesów asymilacyjnych. Sytuację tę może pogłębiać bliskość dystansu kulturowego pomiędzy grupami etnicznymi – tytularnymi i diasporycznymi. A jeśli nie ma innych cech spajających wspólnotę etniczną lub one również zanikną, to jej upadek w wyniku asymilacji jest bliski.

2. Zachowanie przez przedstawicieli diaspory ich kultury etnicznej, rozumianej jako elementy działalności materialnej, duchowej i społeczno-normatywnej, różniące się w pewnym stopniu od kultury obcej i ponadetnicznej. Kultura etniczna najwyraźniej przejawia się w literaturze, sztuce, symbolach etnicznych, tradycjach, niektórych formach kultury materialnej (zwłaszcza w jedzeniu, ubiorze) i folklorze. Zachowanie kultury etnicznej jest z pewnością oznaką diaspory. Jednak po pewnym czasie kultura etniczna diaspory nie jest już tożsama z kulturą grupy etnicznej, od której wspólnota etniczna się oderwała. Kultura obcego środowiska etnicznego odciska na nim swoje piętno, a w wyniku ewentualnej utraty związku z grupą etniczną matki, zostaje utracona ciągłość tradycji kulturowych. Sytuację pogarsza trudność zachowania kultury etnicznej w środowisku miejskim, gdzie powszechne są ustandaryzowane standardy kultury materialnej i duchowej. Zachowanie kultury etnicznej w dużej mierze zależy od dystansu kulturowego między diasporą a obcym środowiskiem etnicznym, tolerancji państwa i wreszcie chęci zachowania własnej kultury przez samą grupę.

3. Ochrona praw socjalnych przedstawicieli danego narodu. Jak wspomniano powyżej, wiąże się to z regulacją przepływów migracyjnych, zatrudnieniem, pomocą w samostanowieniu zawodowym, uczestnictwem w życiu republiki lub kraju goszczącego. Funkcje społeczne wpływają także na problemy obywatelstwa, zachowanie tego, co pozytywne w ZSRR, kiedy narody żyły razem. Dotyczy to także wysiłków diaspor na rzecz przezwyciężenia różnych przejawów szowinizmu, antysemityzmu, tzw. ideologii „osób narodowości kaukaskiej” itp., gdyż tu leżą korzenie wzajemnej nieufności, wyobcowania, a nawet wrogości.

4. Funkcja ekonomiczna. Mówimy o rozwoju takich form działalności gospodarczej, w których realizowane są określone rodzaje produkcji rzemiosła ludowego i dóbr konsumpcyjnych. Ubogaca to życie nie tylko przedstawicieli tej diaspory, ale także ludzi innych narodowości. Podejmowane na przykład przez diasporę tatarską próby zorganizowania produkcji dóbr konsumpcyjnych, specjalnych artykułów spożywczych i napojów w Moskwie, obwodzie moskiewskim i szeregu regionów Rosji przyczyniły się do bardziej satysfakcjonującego życia zarówno samych Tatarów, jak i wszystkie inne narodowości, głównie Rosjanie. Ukraińska diaspora w Moskwie także podejmuje szereg działań mających na celu ożywienie rzemiosła narodu ukraińskiego.

5. Funkcje polityczne. Realizacja tych funkcji polega na tym, że po pierwsze lobbują na rzecz możliwości uzyskania dodatkowych praw i możliwości dla swoich republik (swoich narodów), otrzymania specjalnych gwarancji dla ich skutecznego rozwoju, rozszerzenia swoich uprawnień zarówno w Rosji, jak i na arenie międzynarodowej arena. Po drugie, diaspory, a raczej szereg ich organizacji (tadżyckie, uzbeckie, turkmeńskie) działają w opozycji do rządzącego reżimu, organizując wszystkie możliwe siły – od wydawców gazet po organizowanie opinii publicznej – do walki z siłami politycznymi, które są dla nich nie do zaakceptowania. Po trzecie, diaspory bezpośrednio wpływają na pozycję międzynarodową kraju zamieszkania. Można to wykazać na przykład na przykładzie Greków. Na terenie byłego ZSRR mieszkało ponad 550 tysięcy osób. We współczesnej Rosji żyje około 100 tysięcy Greków, z czego 90% zamieszkuje Północny Kaukaz. Ich skupienie na powrocie do historycznej ojczyzny stało się wyraźnym wskaźnikiem niezadowolenia z rozwiązania palących problemów greckiego społeczeństwa.

Badacze argumentują zatem, że diaspory stają się aktywną siłą społeczną zdolną do promowania pozytywnych zmian lub przeciwstawiania się im. Pomimo tego, że jest to proces w dużej mierze obiektywny, możliwość świadomego na niego wpływu i regulowania tak ważnej sfery interesów międzyetnicznych, jak działalność różnego typu organizacji i ochrona interesów narodowych poza obszarem rozstrzygania nie można wykluczyć własnego ludu.

2.2 Zasadnicza charakterystyka ormiańskiej diaspory narodowej w Rosji

Formacja diaspory ormiańskiej trwa kilka stuleci do dziś.

Naukowcy uważają, że rok 301 był punktem zwrotnym w historii Armenii, kiedy to jako pierwszy kraj przyjęła chrześcijaństwo jako religię państwową. Drogi szerzenia chrześcijaństwa w IV-IX w. otrzymały wektor zachodni, europejski, w wyniku czego Armenia na bardzo długi czas stała się peryferiami świata chrześcijańskiego. Okoliczność ta, zdaniem badaczy, w dużej mierze przesądziła o przyszłym losie Ormian: obce środowisko religijne wypchnęło Ormian z ich historycznego terytorium, rozpraszając ich po wszystkich krajach i kontynentach.

Istnieje opinia, że ​​początki diaspory ormiańskiej sięgają głównie XIV wieku, kiedy hordy Timura najechały Armenię i wytępiły ogromną część ludności. Trzeba jednak powiedzieć, że nie tylko przemoc i potrzeba zmusiły Ormian do przeniesienia się do innych krajów i na inne kontynenty. Istniały także motywy czysto ekonomiczne migracji. Na długo przed inwazją Timura kupcy ormiańscy (wraz ze swoimi greckimi kolegami) w poszukiwaniu nowych szlaków handlowych wyruszyli daleko i osiedlili się w „obcej krainie”. Studium literatury dotyczącej przeszłości Ormian w diasporze pokazuje, że dla zachowania ich identyfikacji etnicznej duże znaczenie nabrały następujące okoliczności (kultura, język, religia, sposób życia). Jest to po pierwsze monofizytyzm wybrany przez Kościół ormiański, który „wydawał się heretycki zarówno katolikom, jak i prawosławnym chrześcijanom, i dlatego ostatecznie wyodrębnił Ormian jako etnos – religię”. Po drugie, odmowa Ormian w IV-V wieku używania alfabetu łacińskiego lub greckiego i zwrócenie się ku własnemu, oryginalnemu pismu stworzonemu przez Mesropa Masztota. Po trzecie, aktywny handel i działalność gospodarcza, która zapewniła Ormianom pewien stopień niezależności politycznej oraz umożliwiła obronę autonomii kulturowej i przeciwstawienie się asymilacji. Można powiedzieć, że Ormianie własnym wysiłkiem „zapracowali” na warunki do zachowania swojej kultury i języka. Badacz cech diaspory ormiańskiej A.M. Chalmukhamedow nazywa Ormian jedną z aktywnych gospodarczo, zurbanizowanych grup etnicznych, które mają „długą tradycję rozproszonego zamieszkania jako mniejszość narodowa”. Głównymi obszarami aktywności diaspory ormiańskiej w przeszłości (i obecnie) są handel, finanse, nauka i kultura. Korporatyzm etniczny płynnie przekształca się w gospodarczy (rękodzieło, usługi, drobny biznes, handel), gdy „personalne umowy” zapewniają powodzenie i bezpieczeństwo transakcji handlowej. Podobny mechanizm jest charakterystyczny nie tylko dla osad i społeczności ormiańskich, ale także dla Żydów, Greków, Koreańczyków i nie tylko. Mówimy o historycznie ugruntowanej tradycji, gdy diaspora pełni rolę instrumentu regulacyjnego handlu międzynarodowego i ogólnie międzynarodowych stosunków gospodarczych.

Ilościową charakterystykę diaspory ormiańskiej można przedstawić następująco: według Instytutu Badań Ekonomicznych Ministerstwa Gospodarki Republiki Armenii, w wyjątkowo trudnych dla Armenii dniach 1991-1995 wyjechało stamtąd 677 tys. osób. Stanowi to około 18% jego stałych mieszkańców. A diaspora liczy obecnie ponad 4 miliony (o pół miliona więcej niż w samej republice), zamieszkując około 70 krajów świata. Ogólny opis sytuacji społeczno-ekonomicznej Ormian w krajach diaspory wskazuje na pewien stopień dobrostanu przedstawicieli tego narodu, czy to islamskiego Iranu, czy demokratycznej Ameryki. Wolą osiedlać się w dużych (często stolicach) miastach: Moskwie, Londynie, Bejrucie, Los Angeles, Bostonie, Detroit, Marsylii, Isfahanie, Stambule, Tbilisi.

Największe diaspory ormiańskie istnieją obecnie w takich krajach jak (patrz tabela 2):

Tabela 2

Liczba przedstawicieli diaspory ormiańskiej w różnych krajach

Jednocześnie na terytorium Górskiego Karabachu żyje 147 tys. Ormian. Ich udział w ogólnej populacji Gruzji wynosi 10%, Libanu – 5%, Syrii – 2%, Iranu, USA i Rosji – po 0,5%.

Przestrzeń diaspory ma tendencję do poszerzania się w wyniku emigracji z krajów tradycyjnego zamieszkania (Armenia, Iran, Liban, Syria) do Niemiec, Anglii, Grecji, Izraela, Polski. Istotnym faktem jest to, że wiele osób opuszczających Armenię w ostatnich latach wybiera kraj sąsiedni – Rosję. W związku z tym istnieje pilna potrzeba rozważenia specyfiki funkcjonowania diaspory ormiańskiej w Rosji.

Wnioski z rozdziału drugiego

Rozdział 3. Badanie cech życia i adaptacji diaspor narodowych we współczesnej Moskwie (na przykładzie diaspory ormiańskiej)

3.1 Wsparcie organizacyjne i metodologiczne badania

Głównym celem części praktycznej naszych badań jest potwierdzenie hipotezy, że badanie cech życia i adaptacji diaspor narodowych we współczesnej Moskwie przyczynia się do opracowania strategii polityki narodowej, gospodarczej i społecznej Federacji Rosyjskiej.

Zadaniem praktycznej części naszej pracy jest zbadanie charakterystyki życia i adaptacji ormiańskiej diaspory narodowej w Moskwie.

Aby rozwiązać ten problem, właściwym wydaje się zastosowanie eksperymentu sprawdzającego. Osobliwością tej metody badawczej jest to, że pozwala ona jasno przedstawić istotę badanego procesu, a także cechy jego wpływu na przedmiot i przedmiot badań.

Podstawowe dane statystyczne dotyczące ogólnej problematyki problemu badawczego uzyskano w oparciu o dane Federalnej Służby Migracyjnej Federacji Rosyjskiej oraz badania Rosyjskiej Akademii Nauk IS.

Jako główne metody badawcze zaleca się stosowanie:

· zadawanie pytań;

· wywiad.

Opis metod badawczych znajduje się w załączniku.

Populacja badana: próba 100 osób.

Badanie eksperymentalne składa się z kilku etapów, z których każdy ma swoje cechy merytoryczne i cel (patrz tabela 3):

Tabela 3

Etapy badań eksperymentalnych

Badania prowadzono w kilku kierunkach (patrz diagram 2):

Badanie specyfiki życia i adaptacji diaspory ormiańskiej

Każdy z tych obszarów badań ma konkretny cel (patrz tabela 4):

Tabela 4

Cele obszarów badań nad charakterystyką życia i adaptacją ormiańskiej diaspory narodowej w Moskwie

№	Kierunek badań	Cel badania
1.	Identyfikacja miejsca ormiańskiej diaspory narodowej na polu diaspory Moskwy	· określić procentowy udział diaspory ormiańskiej w polu diaspory Moskwy
2.		· określić charakterystykę składu płciowego i wiekowego diaspory ormiańskiej w Moskwie;
3.		· określić poziom wykształcenia członków ormiańskiej diaspory narodowej w Moskwie
4.		· określić obszary zatrudnienia członków ormiańskiej diaspory narodowej w Moskwie; · pokazać związek pomiędzy poziomem wykształcenia a głównym zajęciem członków ormiańskiej diaspory narodowej w Moskwie
5.		· określić poziom tradycyjności sposobu życia i życia członków ormiańskiej diaspory narodowej w Moskwie; · wskazać możliwe przyczyny zidentyfikowanych cech
6.		· określić stopień asymilacji członków ormiańskiej diaspory narodowej z rdzenną ludnością Moskwy; · pokazać związek pomiędzy poziomem tradycyjności sposobu życia Ormian a poziomem ich asymilacji z rdzenną ludnością Moskwy

Rozważmy bardziej szczegółowo postęp i specyfikę każdego obszaru badań.

3.2 Cechy życia i adaptacja ormiańskiej diaspory narodowej w Moskwie

Identyfikacja miejsca ormiańskiej diaspory narodowej na polu diaspory Moskwy

Aby rozważyć cechy życia i adaptacji diaspory ormiańskiej, należy przede wszystkim określić miejsce tej diaspory na polu diaspory Moskwy.

Obecnie główny skład narodowościowy ludności stolicy Federacji Rosyjskiej można przedstawić w następujący sposób (patrz ryc. 1):

Rysunek 1

Skład narodowy ludności Moskwy (%)

Zatem zdecydowana większość Moskali to Rosjanie (należy zaznaczyć, że badania przeprowadzono wśród legalnych, zarejestrowanych mieszkańców stolicy).

Jak wynika z danych badawczych Instytutu Nauk Rosyjskiej Akademii Nauk, wśród współczesnych Moskali proporcje osób urodzonych w Moskwie i przyjezdnych rozkładają się następująco:

· 60 proc. Rosjan to mieszkańcy stolicy, a 40 to przyjezdni (w tym 15 to tzw. „nowi migranci”, którzy osiedlili się w mieście w ciągu ostatnich 19 lat).

· wśród Tatarów – 45% to urodzeni w Moskwie, 55% to przyjezdni, „nowi” – ​​10%.

· wśród ukraińskich migrantów 22 proc. mieszka w stolicy od 1986 r. i później.

· Ormianie urodzeni w Moskwie 24 proc., migranci – 76% (26% to nowi),

· dla Azerbejdżańczyków liczby wynoszą odpowiednio 14-86-50.

· 22 procent Gruzinów urodziło się w Moskwie, a spośród 78 procent gruzińskich przybyszów 34 to nowi osadnicy.

Migranci różnych narodowości bardzo się od siebie różnią. Przynajmniej na przykład ze względu na wiek. Rosyjscy migranci w wieku 18-49 lat stanowią 23 proc. ich grupy migracyjnej, 30-49 lat – 39 proc., 50 i starsi – 38 proc. Jednak wśród Azerów przeważają ludzie młodzi (52 proc. z nich to osoby w wieku od 30 do 49 lat) i są to głównie mężczyźni. Wśród rosyjskich migrantów jest 36 proc. osób z wyższym wykształceniem (to nawet więcej niż przeciętnie 31 proc. mieszkańców Moskwy, którzy na ogół posiadają dyplom uniwersytecki). Wśród ukraińskich migrantów takich osób jest 29 proc., wśród Tatarów – 20, wśród Ormian – 36, wśród Gruzinów – 32, wśród Azerbejdżanów – 13.

Badacze wyjaśniają te dane w następujący sposób: „wypieranie” rosyjskojęzycznych obywateli z „Nowej Granicy” lub krajów – byłych republik Unii doprowadziło do tego, że wielu z nich (głównie wykwalifikowanych specjalistów) ostatecznie osiedliło się w Moskwie. A dla młodych, aktywnych obywateli tytularnych narodowości tych republik stolica stała się najlepszym miejscem do znalezienia pracy. W jakich dziedzinach zawodowych zatrudniani są moskiewscy migranci? Wśród Rosjan mieszkających w Moskwie krócej niż 10 lat 44 proc. pracuje fizycznie (średnia w drugim lub trzecim pokoleniu dla Moskali tej narodowości wynosi 32 proc.). Po 23 proc. uważa się za specjalistów o kwalifikacjach wyższych i średnich, 10 proc. to menedżerów i przedsiębiorców. Wśród rdzennych rosyjskich Moskali praca fizyczna nie jest ceniona; zajmuje się nią tylko 28 procent, ale 15 procent coś daje. Rosjanie to „najbardziej typowi Moskale”, większość narodowa. To migranci muszą dostosować się do swoich tradycji. Czy oni sami są zadowoleni ze swojego życia? „Wszystko nie jest takie złe i da się żyć” – powiedziało socjologom 21 procent rosyjskich Moskali; połowa „życia jest trudna, ale można to znieść”, a dla 24 procent ich sytuacja jest „nie do zniesienia”.

Status społeczny etnicznych Ukraińców w stolicy jest prawie taki sam jak Rosjan. 76 proc. Ukraińców metropolii uważa rosyjski za swój język ojczysty, trzy czwarte włada nim lepiej niż język ojczysty, a dwie trzecie ich dzieci praktycznie nie mówi po ukraińsku. Tylko 23% odpowiedziało na pytanie „Kim jesteś?” z dumą odpowiadają „Ukraińcy!” - reszta uważa się za „Rosjan”.

Wśród Tatarów, którzy przenieśli się do Moskwy ponad 20 lat temu, 63% nadal zarabia na chleb dosłownie „w pocie czoła”. Ale ci, którzy przybyli do stolicy po 1986 roku, nie zostali już robotnikami ani dozorcami. Spośród nich jedynie 32 proc. zajmuje się obecnie pracą fizyczną, a prawie dwie trzecie to specjaliści.

Ta grupa migrantów żyje w stolicy jako „nasza”; nawet ekstremistyczne grupy młodzieżowe, nie wspominając o spokojniejszej ludności, nie wyraziły wobec nich wrogości. Dla większości moskiewskich Tatarów językiem ojczystym jest rosyjski, a ich sposób życia w pełni współistnieje z tradycjami etnokulturowymi i standardami zachowania przyjętymi w Moskwie.

Wszystko według nich jest w miarę dobre dla 53 proc. i mniej więcej dla 42 proc. Tylko 5 proc. jest skrajnie niezadowolonych z życia. Jednocześnie najlepiej czują się młodzi ludzie do 30. roku życia – szczęściarzem jest w tej grupie prawie dwie trzecie.

Jedną z szybko rozwijających się i dość łatwo przystosowujących się diaspor w stolicy jest diaspora ormiańska.

Cechy społeczno-demograficzne moskiewskich Gruzinów mają wiele podobieństw z Ormianami. Zdecydowana większość ich diaspory stołecznej to nowi, „postsowieccy” migranci. To prawda, że ​​​​w Moskwie jest znacznie mniej Gruzinów niż Ormian. Większość z nich pozytywnie ocenia swoje życie w stolicy – ​​zwłaszcza w porównaniu z sytuacją, jaka rozwinęła się we współczesnej Gruzji. Ale bardzo tęsknią za ojczyzną, choć „nie chcą wracać do dawnych czasów”.

Większość Gruzińskich Moskali mówi i myśli płynnie po rosyjsku, ale dwie trzecie zachowało dobrą znajomość swojej mowy ojczystej. To prawda, że ​​w przeciwieństwie do starszych tylko jedna trzecia młodych ludzi biegle mówi i myśli po gruzińsku.

Podobnie jak Ormianie, Moskiewscy Gruzini są dość tolerancyjni wobec małżeństw mieszanych: na przykład trzy czwarte Gruzinów i jedna trzecia Gruzinek miało rosyjskich małżonków.

Najbardziej ostry kontrast z rdzenną ludnością Moskwy stanowi diaspora azerbejdżańska. Według spisu z 1989 roku w Moskwie było ich zaledwie 21 tysięcy, obecnie jest ich około 100 tysięcy, czyli około 1 procent ogółu mieszkańców stolicy. Mając przewagę liczebną nad Żydami, Białorusinami i Gruzinami, w ciągu ostatnich 20 lat stali się bardziej widoczni. Pomimo obecności dość silnej, choć niewielkiej warstwy inteligencji, migrujący Azerbejdżanie w większości należą do stosunkowo słabiej wykształconej części populacji stolicy. Tylko 13 proc. z nich posiada wykształcenie wyższe. Jest wśród nich jeszcze więcej muzułmanów niż wśród Tatarów (71 proc.). Ta grupa etniczna jak żadna inna zazdrośnie pielęgnuje „swoje” tradycje. W szczególności ponad połowa kobiet nie pracuje – prowadzą gospodarstwa domowe, nie zachęca się do zawierania małżeństw międzyetnicznych itp. Znacząca grupa przedstawicieli tej diaspory utrzymuje bliskie związki z Azerbejdżanem i marzy o powrocie do tego kraju. Zauważalnie więcej osób niż w innych grupach etnicznych nie zrzekło się obywatelstwa Azerbejdżanu.

Wśród moskiewskich Azerbejdżanów, którzy chcą na zawsze pozostać Moskalami, prawie połowa (48 proc.) ma stałą pracę, a 34 proc. rozpoczęło własną działalność gospodarczą. Tylko 6 proc. pracuje okazjonalnie, a 11 proc. to pracownicy tymczasowi. Sprawa wygląda zupełnie inaczej dla tych, którzy postrzegają Moskwę jako swego rodzaju Klondike lub punkt tranzytowy. 44 proc. ma jedynie pracę tymczasową, tylko 28 proc. ma pracę stałą. 22% ma własną firmę, a 6% wykonuje prace dorywcze.

W związku z tym osoby te oceniają swoją sytuację materialną: 22,5% osób nastawionych na życie w Moskwie niczego sobie nie odmawia, a dla 34% trudności sprawiają jedynie zakupy drogich rzeczy. Wśród „pracowników tymczasowych” co piąty (27 proc.) ma pieniądze jedynie na żywność, a 44 proc. jest w stanie kupić tylko to, co jest absolutnie niezbędne.

Większość osób planujących pozostać w Moskwie na zawsze (82 proc.) podjęła tę decyzję samodzielnie. Ponad połowa z nich (53%) chciałaby, aby ich dzieci i wnuki stały się Moskalami. W drugiej grupie połowa przyszła z własnej woli, a druga, nieco mniejsza część (49%) „za namową bliskich”. Dokładnie dziesięć razy mniej spośród tych respondentów przygotowuje dla swoich dzieci „los moskiewski”.

Zatem obszar diaspory w Moskwie jest bardzo zróżnicowany; każda diaspora zasługuje na osobne, szczegółowe badanie. Przyjrzyjmy się bliżej cechom życia i adaptacji ormiańskiej diaspory narodowej w Moskwie. W tym celu utworzymy próbę socjologiczną składającą się ze 100 osób różnej płci i wieku, odzwierciedlającą główne istotne cechy całkowitej masy członków ormiańskiej diaspory narodowej.

Badanie składu płci i wieku ormiańskiej diaspory narodowej

Badanie wybranej populacji badawczej pozwala stwierdzić, co następuje (por. ryc. 2):

Rysunek 2

Skład płci i wieku ormiańskiej diaspory narodowej

Spośród nich 63% to mężczyźni, 37% to kobiety.

Zatem większość członków diaspory ormiańskiej to mężczyźni w wieku poniżej 30 lat. Wysoki jest także udział osób w wieku 46-60 lat. Fakt ten wynika z migracji Ormian pod koniec lat 80-tych XX wieku, związanej z trzęsieniem ziemi i wojną z Azerbejdżanem.

Badanie poziomu wykształcenia członków ormiańskiej diaspory narodowej

Badanie wybranej populacji badawczej pozwala stwierdzić, co następuje (por. ryc. 3):

Rysunek 3

Poziom wykształcenia członków ormiańskiej diaspory narodowej

Tym samym ponad jedna trzecia wszystkich lenn ormiańskiej diaspory narodowej posiada wykształcenie wyższe. Większość stanowią osoby z wykształceniem pełnym średnim i średnim specjalistycznym.

Fakt ten może mieć istotny wpływ na zawód członków ormiańskiej diaspory narodowej. Porównajmy uzyskane dane z danymi z badania zawodów członków diaspory ormiańskiej.

Badanie wybranej populacji badawczej pozwala stwierdzić, co następuje (por. ryc. 4):

Rysunek 4

Studium okupacji członków ormiańskiej diaspory narodowej

Widzimy więc, że prawie połowa członków ormiańskiej diaspory narodowej zajmuje się handlem.

Jedna czwarta wszystkich Ormian jest zatrudniona w dziedzinie kultury i sztuki.

Niewielka liczba osób jest zatrudniona w sektorze usług.

W dziedzinie edukacji, administracji i innych obszarach członkowie diaspory ormiańskiej są reprezentowani w niewielkiej liczbie. W związku z tym głównym obszarem działalności ormiańskiej diaspory narodowej jest handel.

Badanie poziomu tradycjonalizmu sposobu życia i życia członków ormiańskiej diaspory narodowej

Badanie wybranej populacji badawczej pozwala stwierdzić, co następuje (por. ryc. 5):

Rysunek 5

Poziom tradycjonalizmu sposobu życia i życia członków ormiańskiej diaspory narodowej

Widzimy więc, że prawie połowa Ormian trzyma się tradycyjnego sposobu życia i sposobu życia, wprowadzając do niego elementy rosyjskie.

Tendencja ta objawia się w następujący sposób:

· obok tradycyjnych świąt ormiańskich obchodzone są rosyjskie święta narodowe i rosyjskie święta państwowe;

· obok tradycyjnych imion ormiańskich używane są imiona rosyjskie (ten trend jest szczególnie charakterystyczny dla pokolenia „nowych” Ormian, które dorastało w Moskwie);

· Oprócz tradycyjnej kuchni ormiańskiej dostępne są dania kuchni rosyjskiej.

Niewielka liczba osób wyznaje ściśle narodowy sposób życia, ale są też tacy, którzy wyznają rosyjski styl życia. Tendencja ta znajduje swoje uzasadnienie w procesie asymilacji Ormian z rdzenną ludnością Moskwy.

Badanie poziomu asymilacji ormiańskiej diaspory narodowej

Badanie wybranej populacji badawczej pozwala stwierdzić, co następuje (por. ryc. 6):

Rysunek 6

Poziom asymilacji ormiańskiej diaspory narodowej

Należy zauważyć tę ważną cechę małżeństw międzyetnicznych (patrz tabela 5):

Tabela 5

Cechy małżeństw międzyetnicznych członków diaspory ormiańskiej w Moskwie

Uwaga: ta tabela pokazuje odsetek Ormian i Ormian, którzy poślubili przedstawicieli innych narodowości

Widzimy więc, że małżeństwa międzyetniczne zawierali głównie mężczyźni, którzy przybyli do kraju pod koniec lat 80. Obecnie odsetek takich małżeństw znacznie spadł. W przypadku kobiet obserwuje się odwrotną tendencję: odsetek małżeństw ormiańskich z przedstawicielkami innych narodowości wzrósł prawie dwukrotnie. Fakt ten wskazuje na wzmocnienie procesów asymilacyjnych w obecnym czasie.

Ponadto następujące fakty wskazują na wzrost poziomu asymilacji:

· większość dzieci w rodzinach członków diaspory ormiańskiej zna dwa języki, przy czym często rosyjski jest lepszy od narodowego;

· w życiu codziennym członkowie diaspory ormiańskiej często posługują się językiem rosyjskim, używanym w komunikacji ze starszymi krewnymi oraz podczas uroczystości narodowych;

· większość dzieci uczęszcza do rosyjskojęzycznych instytucji edukacyjnych;

· nie ma bliskich związków z Armenią, prawie 2/3 moskiewskich Ormian tam nie było.

W konsekwencji, biorąc pod uwagę powyższe fakty, można mówić o wzmocnieniu procesów asymilacji członków diaspory ormiańskiej z ludnością Moskwy.

Jednocześnie należy powiedzieć, że w Ormianach (podobnie jak w prawie wszystkich diasporach narodowych w Moskwie) są starsi, których adres i numer telefonu znają wszyscy. Zadaniem starszych jest pomóc nowicjuszowi wkraczającemu na moskiewski rynek pracy, aby nie popełnił oczywistych błędów w poszukiwaniu pracy, wynajmowaniu mieszkania i spotkaniach z policją.

Wnioski z rozdziału trzeciego

Głównym celem części praktycznej naszych badań było potwierdzenie hipotezy, że badanie cech życia i adaptacji diaspor narodowych we współczesnej Moskwie przyczynia się do opracowania strategii polityki narodowej, gospodarczej i społecznej Federacji Rosyjskiej.

Zatem ormiańska diaspora narodowa w Moskwie ma swoje własne charakterystyczne cechy życia i adaptacji. Ich rozważenie i szczegółowe badania mogą pomóc w kształtowaniu odpowiedniej polityki narodowej, gospodarczej i społecznej Federacji Rosyjskiej.

Wniosek

Celem naszej pracy było określenie roli diaspor narodowych we współczesnej Moskwie (na przykładzie diaspory ormiańskiej).

Aby osiągnąć ten cel postawiliśmy i rozwiązaliśmy szereg problemów badawczych. Specyfika celu i przedmiotu badań zdeterminowała strukturę naszej pracy. Praca ma charakter teoretyczno-praktyczny i dlatego składa się z kilku części.

Teoretyczna analiza literatury historycznej, ekonomicznej i socjologicznej dotyczącej tematu badań, a także analiza i porównanie różnych koncepcji antropologicznych i etnograficznych pozwala na wyciągnięcie następujących wniosków:

1. Obecnie obszar zjawisk określanych jako „diaspora” znacznie się rozszerzył, a częstotliwość użycia tego terminu znacznie wzrosła. Pod tym względem znaczenie przypisywane słowu „diaspora” uległo istotnej zmianie. Jednak większość współczesnych badaczy jest skłonna wierzyć, że diaspora jest częścią grupy etnicznej żyjącej poza swoim państwem narodowym.

2. Obecnie naukowcy przyjęli podział diaspor na „klasyczne” (lub „historyczne”) i nowoczesne. Do „klasycznych” diaspor tradycyjnie zalicza się diaspory żydowską i ormiańską. Zidentyfikowano pewne istotne cechy „historycznej” diaspory, opierając się na „przypadkach klasycznych”. Istnieje kilka koncepcji charakteryzujących charakterystykę „klasycznej” i „nowoczesnej” diaspory. Do głównych istotnych cech diaspory zalicza się chęć utrzymywania przez diasporę kontaktów z krajami pochodzenia i społecznościami tego samego pochodzenia etnicznego, obecność instytucji społecznych i pewna organizacja diaspory.

3. Diaspory mogą odgrywać nieproporcjonalnie dużą rolę w gospodarce w stosunku do swojej wielkości. Wzorzec ten tłumaczy się wieloma przyczynami, do których należą: specyficzne umiejętności pracy, właściwe przedstawicielom diaspory, a nieobecne u przedstawicieli otaczającego środowiska; posiadanie przez diasporę nieproporcjonalnej części kapitału pieniężnego i innych rodzajów własności; cechy struktury społeczno-demograficznej diaspor; Korporatyzm diaspory jako zaleta w działalności gospodarczej.

Na podstawie powyższego można stwierdzić, że istnieje pilna potrzeba zbadania charakterystyki rozwoju diaspor narodowych w różnych regionach kraju w celu odpowiedniego zbudowania strategii rozwoju gospodarczego i kierunków polityki państwa.

Teoretyczna analiza danych demograficznych oraz analiza i porównanie koncepcji etnograficznych i historycznych pozwala na wyciągnięcie następujących wniosków:

1. Terytorialne rozproszenie narodów było charakterystyczne dla imperium rosyjskiego, a następnie sowieckiego. Rozpad ZSRR ostro uwypuklił problemy diaspor, które w okresie sowieckim z wielu obiektywnych i subiektywnych powodów nie były tak istotne. Dlatego też istotne wydaje się rozważenie charakterystyki diaspor narodowych na przestrzeni poradzieckiej.

2. Obecnie na przestrzeni poradzieckiej istnieje kilka głównych trendów w powstawaniu i rozwoju diaspor narodowych:

· rozwój, konsolidacja i wzmocnienie organizacyjne starych diaspor;

· projekt organizacyjny diaspor tych narodów, które powstały głównie w wyniku powstania niepodległych państw;

· pojawienie się diaspor w wyniku zamieszek, wojen domowych i napięć etnicznych;

· tworzenie diaspor reprezentujących rzeczywiste narody Rosji;

· istnienie grupy diaspor znajdujących się w stanie częściowo uformowanym, embrionalnym, odzwierciedlającym pewne złożone procesy polityczne w przeszłości i teraźniejszości.

3. Wszystkie diaspory narodowe na przestrzeni poradzieckiej pełnią określone funkcje społeczno-gospodarcze, kulturalno-naukowe, komunikacyjne, polityczne i inne.

4. Formowanie się ormiańskiej diaspory narodowej sięga kilku wieków wstecz i trwa do dziś. Początek kształtowania się diaspory ormiańskiej datuje się na XIV wiek i wiąże się z najazdem hord Timura na terytorium Armenii. Jednak wśród przyczyn, które spowodowały procesy migracyjne i ostatecznie powstanie diaspory ormiańskiej, wymienia się także względy ekonomiczne, w szczególności rozwój handlu. Obecnie przestrzeń diaspory ma tendencję do poszerzania się w wyniku emigracji z krajów tradycyjnego zamieszkania (Armenia, Iran, Liban, Syria) do Niemiec, Anglii, Grecji, Izraela, Polski. Wiele osób opuszczających Armenię w ostatnich latach wybrało kraj sąsiadujący – Rosję.

W związku z powyższym istnieje pilna potrzeba rozważenia cech funkcjonowania diaspory ormiańskiej na terytorium Rosji, w szczególności zbadania cech życia i adaptacji diaspor narodowych we współczesnej Moskwie.

Głównym celem części praktycznej naszych badań było potwierdzenie postawionej na początku pracy hipotezy.

Zadaniem praktycznej części naszej pracy było zbadanie specyfiki życia i adaptacji ormiańskiej diaspory narodowej w Moskwie. Aby rozwiązać ten problem, zastosowaliśmy eksperyment sprawdzający.

Badanie obejmowało 3 etapy:

· organizacyjno-metodologiczny (w trakcie którego wyjaśniono cel i zadania eksperymentu, opracowano kierunki badań, wybrano metody badawcze i uformowano populację badawczą);

· stwierdzanie (prowadzenie badań eksperymentalnych);

· końcowy (przetwarzanie danych uzyskanych w trakcie badania).

Badania przeprowadzono w następujących obszarach:

· określenie miejsca ormiańskiej diaspory narodowej na polu diaspory Moskwy;

· badanie składu płci i wieku ormiańskiej diaspory narodowej;

· badanie poziomu wykształcenia członków ormiańskiej diaspory narodowej;

· badanie zawodów członków ormiańskiej diaspory narodowej;

· badania poziomu tradycjonalizmu sposobu życia i życia członków ormiańskiej diaspory narodowej;

· badanie poziomu asymilacji ormiańskiej diaspory narodowej.

Głównymi metodami badawczymi były ankiety i wywiady.

Populacja badana składała się ze 100 członków diaspory ormiańskiej w Moskwie, różnej płci i wieku, których kwestionariusze i wywiady odzwierciedlały główne istotne cechy ogólnej masy członków ormiańskiej diaspory narodowej.

Wyniki badania są następujące:

· udział diaspory ormiańskiej w strukturze etnicznej ludności Moskwy wynosi 1,2%;

· większość członków diaspory ormiańskiej to mężczyźni w wieku poniżej 30 lat, duży odsetek stanowią także osoby w wieku 46–60 lat. Fakt ten wynika z migracji Ormian pod koniec lat 80. XX w., związanej z trzęsieniem ziemi i wojną z Azerbejdżanem;

· ponad jedna trzecia wszystkich lenn ormiańskiej diaspory narodowej posiada wykształcenie wyższe. Większość stanowią osoby z wykształceniem pełnym średnim i średnim specjalistycznym. Fakt ten ma istotny wpływ na zawód członków ormiańskiej diaspory narodowej;

· prawie połowa członków ormiańskiej diaspory narodowej zajmuje się handlem. Jedna czwarta wszystkich Ormian jest zatrudniona w dziedzinie kultury i sztuki. Niewielka liczba osób jest zatrudniona w sektorze usług;

· prawie połowa Ormian trzyma się tradycyjnego sposobu życia i sposobu życia, wprowadzając do niego elementy rosyjskie. Niewielka liczba osób wyznaje ściśle narodowy sposób życia, ale są też tacy, którzy wyznają rosyjski sposób życia życie. Tendencja ta znajduje swoje uzasadnienie w procesie asymilacji Ormian z rdzenną ludnością Moskwy;

· Małżeństwa międzyetniczne zawierali głównie mężczyźni, którzy przybyli do kraju pod koniec lat 80-tych. Obecnie odsetek takich małżeństw znacznie spadł. W przypadku kobiet obserwuje się odwrotną tendencję: odsetek małżeństw ormiańskich z przedstawicielkami innych narodowości wzrósł prawie dwukrotnie. Fakt ten wskazuje na wzmocnienie procesów asymilacyjnych w obecnym czasie.

Zatem ormiańska diaspora narodowa w Moskwie ma swoje własne charakterystyczne cechy życia i adaptacji. Ich rozważenie i szczegółowe badania mogą pomóc w kształtowaniu odpowiedniej polityki narodowej, gospodarczej i społecznej Federacji Rosyjskiej. Fakt ten wynika z kilku powodów:

1. Liczba członków ormiańskiej diaspory narodowej w samej Moskwie wynosi 1,2% ogółu ludności. Uwzględnienie interesów tej grupy ludności wydaje się istotne dla realizacji polityki państwa.

2. Większość przedstawicieli diaspory ormiańskiej posiada średni poziom wykształcenia i jest zatrudniona w handlu. Uwzględnianie interesów i potrzeb tej grupy ludności Moskwy jest niezbędne do budowania skutecznej polityki gospodarczej.

3. Obecnie ma miejsce dwukierunkowy proces społeczny: z jednej strony aktywna asymilacja Ormian z przedstawicielami innych narodowości zamieszkującymi Moskwę, z drugiej zaś walka o zachowanie tradycji narodowych w obcym środowisku etnicznym. Uwzględnienie tych procesów przy uzasadnianiu polityki społecznej pomoże wzmocnić tolerancję i tolerancję we współczesnym społeczeństwie.

Tym samym potwierdziła się hipoteza, że ​​badanie cech życia i adaptacji diaspor narodowych we współczesnej Moskwie przyczynia się do opracowania strategii polityki narodowej, gospodarczej i społecznej Federacji Rosyjskiej, cel badania został osiągnięty .

Referencje

1. Abdulatipov R., Mikhailov V., Chichanovsky A. Polityka narodowa Federacji Rosyjskiej. Od koncepcji do realizacji. M.: Dialog słowiański. 1997.

2. Ananyan Zh., Khachaturyan V. Społeczności ormiańskie w Rosji. - Erywań, 1993.

3. Ananyan Zh.A. Główne etapy stosunków ormiańsko-rosyjskich (koniec XVI – pierwsza tercja XIX w.). Podejścia do problemu. // Historia i historycy. - M., 1995.

4. Harutyunyan Yu.V. O tendencjach w identyfikacji międzyetnicznej // Materiały badań etnosocjologicznych w Moskwie. – M., 2008.

5. Astvatsaturova M.A. Diaspory w Federacji Rosyjskiej: powstawanie i zarządzanie. – Rostów nad Donem – Piatigorsk. – 2002.

6. Borysow V.A. Demografia. – M.: NOTABENA. 2007.

7. Brook S.I., Kabuzan V.M. Migracje ludności w Rosji w XVIII – początkach XX wieku. (liczby, struktura, geografia) // Historia ZSRR. 1984. - N 4.

8. Gradirovsky S, Tupitsyn A. Diasporas w zmieniającym się świecie // Rzeczpospolita NG (Dodatek miesięczny do Niezawisimaja Gazieta), nr 7, lipiec 1998.

9. Gumilow L.N. Geografia grupy etnicznej w okresie historycznym. – M., 1990.

10. Gumilev L.N., Iwanow K.P. Procesy etniczne: dwa podejścia do badań // Sociol. badania 1992. Nr 1. s. 52.

11. Danilin I.A., Solovyov E.V. Społeczności i organizacje sieciowe migrantów są najważniejszym narzędziem ich adaptacji // Kommersant. – z dnia 15 września 2006 r.

12. Dobrenkov V.I., Krawczenko A.I. Antropologia społeczna. Podręcznik. – M.: Infra-M., 2008.

13. Dobrynina E.V. Przybycie Moskwy. Diaspory narodowe i tubylcy. Jak się nawzajem traktujemy // Rosyjska gazeta. - nr 4157 z dnia 30 sierpnia 2006 r.

14. Diatłow V.I. Diaspora: próba zdefiniowania pojęć // Diaspora. 1999. - nr 1. s. 8-23.

15. Diatłow V.I. Migracje, migranci, „nowe diaspory”: czynnik stabilności i konfliktu w regionie // Bajkał Syberia: co składa się na stabilność / redakcja: V.I. Diatłow, SA Panarin, M.Ya. Różański -M.; Irkuck: Natalis 2005. s. 25. 95-137.

16. Diatłow V.I. Migracje zarobkowe i proces powstawania diaspor we współczesnej Rosji // Migracje zarobkowe w WNP. – M., 2007. s. 16-43.

17. Zorin V.Yu. Federacja Rosyjska: problemy kształtowania polityki etnokulturowej. - M: Rosyjski Świat, 2002.

18. Iwanenko I.P. Stosunki międzyetniczne. Terminy i definicje. Kijów, 1991

19. Ilarionova T.S. Grupa etniczna: geneza i problemy samoidentyfikacji (teoria diaspory). M.. 1994

20. Kluckhohn K. M. Lustro dla osoby. Wprowadzenie do antropologii. Petersburg 2008.

21. Kozlova N.N. Antropologia społeczna. Przebieg wykładów. - M.: Sot, 1996.

22. Koncepcja polityki narodowej państwa Federacji Rosyjskiej. Zatwierdzony dekretem Prezydenta Federacji Rosyjskiej z dnia 15 czerwca 1996 r. Nr 909.

23. Antropologia kulturowa (społeczna). Podręcznik dla uniwersytetów. / wyd. E. A. Orłowa. – M.: Projekt akademicki. – 2004

24. Lallukka S. Diaspora. Aspekty teoretyczne i stosowane // Etnosocjologia. – 2000. nr 5. s. 3-19.

25. Lurie S.V. Etnologia historyczna. Podręcznik dla uniwersytetów. – M.: Gaudeamus. – 2004.

26. Migracje i nowe diaspory w państwach poradzieckich / Rep. wyd. VA Tiszkow. M.. 1996

27. Militarev A. O treści terminu „diaspora” (w stronę opracowania definicji) // Diaspora. 1999. N 1. S. 24-33

28. Minyushev F.I. Antropologia społeczna (przebieg wykładów). – M.: Międzynarodowa Wyższa Szkoła Biznesu i Zarządzania. - 2007.

29. Nazarow R.R. Zjawisko diaspory. - M., 2003.

30. Diaspory narodowe w Rosji i za granicą w XIX-XX wieku. sob. Sztuka. wyd. Yu.A. Polyakov i G.Ya. Tarle. - M.: IRI RAS, 2001.

31. Omarova Z.M. W kwestii zdefiniowania pojęcia „rodacy za granicą”: doświadczenia Rosji // Władza. – z dnia 3 kwietnia 2008 r.

32. Orłowa E.A. Wprowadzenie do antropologii społecznej i kulturowej. Podręcznik dodatek. M., 1994.

33. Eseje z antropologii społecznej. - Petersburg: Petropolis, 1995.

34. Poloskova T.V. Ormiańska diaspora w Rosji. – M., 2005.

35. Poloskova T.V. Współczesne diaspory: wewnętrzne problemy polityczne i międzynarodowe. M., 2000.

36. Popkow V.D. Zjawisko diaspor etnicznych. – M.: JEST RAS. – 2008.

37. Reznik Yu.M. Antropologia społeczna jako dyscyplina naukowa // Socis. 1997. nr 5. s. 100-111.

38. Semenow Yu.I. Etniczność, naród, diaspora // Przegląd Etnograficzny. 2000. Nr 2.

39. Socjologia i antropologia społeczna. Pochować. uniwersytet sob. / wyd. V.D. Winogradowa, V.V. Kozłowski.: M.: Infra-M., 1997.

40. Starovoitova G.V. Problemy etnosocjologii obcej grupy etnicznej we współczesnym mieście. - L., 1990

41. Strelchenko S.V. Diaspora jako podmiot procesów społeczno-gospodarczych (Analiza społeczna i filozoficzna najogólniejszych tendencji w przeszłości i współczesności) // Energia. – 2006. nr 7. s. 65-68.

42. Tishkov V.A. Historyczne zjawisko diaspory // Przegląd Etnograficzny. – 2000. nr 2.

43. Tololyan H. Kwestia ormiańska wczoraj, dziś: historia, polityka, prawo. M., 2008.

44. Toshchenko Zh.T., Chaptykova T.I. Diaspora jako przedmiot badań socjologicznych // Badania socjologiczne. – 2004. nr 3. s. 16-24

45. Khalmukhamedov A.M. Diaspora ormiańska jako zjawisko społeczno-kulturowe i polityczne // Badania socjologiczne. – 1999. nr 6. s. 46-54

46. ​​​​Chachaturian V.A. Tworzenie kolonii ormiańskich w Rosji // Diaspory. 2000. - N 1-2.

47. Sharonov V.V. Podstawy antropologii społecznej. - M.: Infra-M, 1997.

48. Sharonov V.V. Antropologia społeczna. - Petersburg: Łan, 1997.

49. Yarskaya-Smirnova E.R., Romanov P.V. Antropologia społeczna. Petersburg, 2007.

Załącznik 1

Kwestionariusz

Badanie składu płci i wieku ormiańskiej diaspory narodowej

2. Proszę podać swój wiek:

Ponad 60 lat.

Mniej niż rok;

Od 1 do 5 lat;

Od 6 do 10 lat;

Od 11 do 20 lat;

Ponad 20 lat.

4. Czy w Twojej rodzinie są małoletnie dzieci?

5. Jeżeli w Twojej rodzinie są małoletnie dzieci, podaj ich liczbę:

6. Czy w Twojej rodzinie są osoby starsze, które ukończyły 60. rok życia?

7. Czy masz krewnych w Armenii?

8. Czy utrzymujesz kontakt z krewnymi z Armenii (jeśli masz)?

Dodatek 2

Kwestionariusz

Badanie poziomu wykształcenia członków ormiańskiej diaspory narodowej

Niekompletny wtórny;

Kompletna szkoła średnia;

Specjalny drugorzędny;

Stopień naukowy.

3. Gdzie zdobyłeś wykształcenie?

w Rosji;

w Armenii;

W krajach sąsiednich;

W obcych krajach.

4. Czy znasz języki obce (oprócz rosyjskiego)?

5. Podaj swój poziom znajomości języków obcych (jeśli mówisz):

Potoczny;

Czytanie ze słownikiem;

Przeciętny;

Wysoki.

6. Czy posiadasz dodatkowe wykształcenie (kursy, seminaria, szkolenia)?

7. Wskaż, kiedy uzyskałeś dodatkowe wykształcenie___________.

8. Co spowodowało potrzebę uzyskania dodatkowego wykształcenia?__________________________________________________________

9. Czy obecnie potrzebujesz podnieść poziom swojego wykształcenia?

10. Wskaż powód, dla którego musisz podnieść poziom swojego wykształcenia_________________________________________________

(w razie potrzeby).

11. Gdzie chciałbyś się kształcić?

w Rosji;

w Armenii;

Za granicą.

12. Jaki poziom edukacji przewidujesz dla swoich dzieci?

Niekompletny wtórny;

Kompletna szkoła średnia;

Specjalny drugorzędny;

Stopień naukowy.

13. Jakie perspektywy, Twoim zdaniem, otwiera przed Twoimi dziećmi powyższy poziom edukacji?________________________________________________

_____________________________________________________________

14. Czy sądzisz, że wykształcenie zdobyte w Rosji będzie poszukiwane w Armenii?

15. Jak, Pana zdaniem, edukacja w Rosji jest dostępna dla przedstawicieli narodowości nierosyjskich?

Dostępne w takim samym stopniu jak dla Rosjan;

Dostępne w handlu;

Niedostępne dla każdego.

Dodatek 3

Kwestionariusz

Studium okupacji członków ormiańskiej diaspory narodowej

1. Proszę podać swój wiek__________________________________.

2. Proszę podać poziom wykształcenia:

Niekompletny wtórny;

Kompletna szkoła średnia;

Specjalny drugorzędny;

Stopień naukowy.

3. Wskaż obszar swojego zatrudnienia:

Student;

Gospodyni domowa;

Pracownik handlu;

Pracownik oświaty;

- ________________________________________________________

4. W jakich obszarach działalności zatrudnieni są Pana(i) najbliżsi krewni (proszę wskazać kilku)?

Student;

Gospodyni domowa;

Pracownik handlu;

Pracownik branży usługowej;

Pracownik biurowy niskiego szczebla (sekretarka, kurier, kierownik biura itp.);

Pracownik biurowy średniego szczebla (kierownik sprzedaży, kierownik personelu, kierownik działu itp.);

Starszy pracownik biurowy (dyrektor, prezes, menadżer itp.);

Działacz w dziedzinie sztuki i kultury;

Pracownik wiedzy (naukowiec);

Personel wojskowy (policjant);

Pracownik oświaty;

Inne (określ)__________________________________________

____________________________________________________________

5. Czy planujesz w najbliższej przyszłości zmienić pracę?

6. Jeśli tak, w jakim obszarze działalności planujesz pracować w przyszłości?

Student;

Gospodyni domowa;

Pracownik handlu;

Pracownik branży usługowej;

Pracownik biurowy niskiego szczebla (sekretarka, kurier, kierownik biura itp.);

Pracownik biurowy średniego szczebla (kierownik sprzedaży, kierownik personelu, kierownik działu itp.);

Starszy pracownik biurowy (dyrektor, prezes, menadżer itp.);

Działacz w dziedzinie sztuki i kultury;

Pracownik wiedzy (naukowiec);

Personel wojskowy (policjant);

Pracownik oświaty;

Inne (określ)____________________________________________

____________________________________________________________

7. Czy sądzisz, że przedstawicielowi narodowości nierosyjskiej łatwo jest zdobyć wymarzoną pracę w Moskwie? Dlaczego?____________________

_____________________________________________________________

8. Czy przynależność do diaspory narodowej pomaga w znalezieniu pracy?

Dodatek 4

Kwestionariusz

Badanie poziomu tradycjonalizmu sposobu życia i życia członków ormiańskiej diaspory narodowej

1. Proszę podać swój wiek____________.

2. Przede wszystkim Twoim zdaniem odpowiada Ci definicja:

Ormianie (ka);

Rosyjscy Ormianie;

Rosyjski.

3. Czy w Twojej rodzinie obchodzone są święta narodowe?

4. Jeśli tak, jakie?___________________________________________

_____________________________________________________________

5. Czy w Twojej rodzinie przestrzegane są tradycje narodowe?

6. Jeśli tak, to jakie?__________________________________________

_____________________________________________________________

_____________________________________________________________

_____________________________________________________________

_____________________________________________________________

7. Czy Twoja rodzina gotuje dania narodowe?

8. Jeśli tak, jak często?

Codziennie;

Kilka razy w tygodniu;

w weekendy;

9. Czy Twoja rodzina gotuje dania innych kuchni narodowych?

10. Jeśli tak, jak często?

Codziennie;

Kilka razy w tygodniu;

w weekendy;

Na święta i specjalne okazje.

Dodatek 5

Kwestionariusz

Badanie poziomu asymilacji ormiańskiej diaspory narodowej

1. Podaj swoją płeć__________________________________________.

2. Proszę podać swój wiek:

Ponad 60 lat.

3. Jak długo mieszkasz w Moskwie?

Mniej niż rok;

Od 1 do 5 lat;

Od 6 do 10 lat;

Od 11 do 20 lat;

Ponad 20 lat.

4. Proszę podać swój stan cywilny:

Jestem oficjalnie żonaty;

Jestem w związku małżeńskim cywilnym;

Nie jestem żonaty.

5. Czy Twój małżonek jest narodowości ormiańskiej?

6. Czy oboje rodzice są przedstawicielami narodowości ormiańskiej?

Nie, moja matka jest Rosjanką;

Nie, mój ojciec jest Rosjaninem.

7. Czy wśród Twoich najbliższych krewnych występują małżeństwa międzyetniczne?

8. Czy w Twojej rodzinie są małoletnie dzieci?

9. Jeżeli w Twojej rodzinie są małoletnie dzieci, podaj ich liczbę:

10. Czy w Twojej rodzinie są dorosłe dzieci?

11. Czy sądzisz, że możliwe jest zawarcie małżeństwa pomiędzy Twoimi dziećmi a przedstawicielami innych narodowości?

Aby jakościowo przestudiować i rozważyć tematykę zajęć, uważam za konieczne rozważenie cech charakterystycznych pojęcia „diaspora”, jego znaczenia i typologii. W ten sposób osiągnięte zostanie prawidłowe zrozumienie problemu badawczego i w efekcie jego prawidłowe zbadanie.

Warto pamiętać o etymologii słowa „diaspora”, tj. jego pochodzenie. Pomoże nam to zidentyfikować jego znaczenie i znaczenie. Słowo „diaspora” ma pochodzenie greckie i oznacza rozproszenie, pobyt pewnej części ludności poza krajem pochodzenia.

Moim zdaniem bardzo ciekawym faktem jest to, że pojawienie się diaspor datuje się na VI wiek. p.n.e., kiedy władca babiloński Nabuchodonozor II, po podboju Palestyny, siłą przesiedlił Żydów do Babilonii, gdzie żyli aż do podboju przez perskiego władcę Cyrusa. Pojęcie to, zastosowane później w procesie historycznego rozwoju ludzkości do konkretnego ludu, zaczęto stosować do wszystkich grup etnicznych, które z tego czy innego powodu zostały odcięte od swojego ludu i nadal nie tylko żyły, ale także przetrwać jako szczególna społeczność etniczna.

W dalszej kolejności zaczęto używać pojęcia „diaspora” w odniesieniu do grup religijnych i kulturowych ludności zmuszonej do życia wśród przedstawicieli innej religii lub innej kultury.

W średniowieczu liczba takich diaspor stale rosła po podbojach, wojnach, w warunkach prześladowań etnicznych i religijnych, ucisku i ograniczeń. W tym sensie szczególnie godne uwagi są losy narodu ormiańskiego: jego diaspora sięga głównie XIV wieku, po najeździe hord Timura na Armenię i eksterminacji znacznej części ludności.

Historia nowa i najnowsza wniosła nową kartę: diaspory zaczęły pojawiać się w związku z przemianami gospodarczymi, które wymagały znacznych zasobów pracy (USA, Kanada, Ameryka Łacińska, Indie, RPA, Australia). Powodem powstawania diaspor poza swoją historyczną ojczyzną dla wielu narodów było także przeludnienie agrarne, potrzeba innego obszaru zatrudnienia, ucisk i ograniczenia w życiu publicznym, które można było interpretować jako prześladowania etniczne (Polacy, Irlandczycy , Niemcy, Włosi itp.).

W literaturze naukowej nadal nie ma jasności co do stosowania tego terminu. W niektórych przypadkach łączy się je z pojęciem grupy etnicznej lub wspólnoty etnicznej (do której zaliczają się nie tylko te grupy i społeczności, które żyją w izolacji od swojej historycznej ojczyzny). Pojęcie to jest znacznie szersze i obszerniejsze – wspólnotą etniczną można nazwać znaczną liczbę podmiotów – od narodu, przez lud, po małą grupę etniczną. Nie możemy się także zgodzić, aby diaspora utożsamiana była z koncepcją małych ludów, które wprawdzie stoją przed szeregiem zadań podobnych do diaspor, ale które posiadają swój specyficzny historyczny obszar osadnictwa i nie opuściły swojej ojczyzny w dającym się przewidzieć terminie okres historyczny.

Należy rozważyć pojęcie „diaspory” ze względu na fakt, że jedną z jej głównych cech jest obecność wspólnoty etnicznej ludzi poza krajem (terytorium) swojego pochodzenia, tj. w innym środowisku etnicznym. To oddzielenie od swojej historycznej ojczyzny stanowi wyjściową cechę wyróżniającą, która odzwierciedla istotę tego zjawiska. Szczególnie ważne jest poznanie postaw ludzi wobec własnej diaspory i historii jej powstania.

Diaspora to nie tylko część jednego narodu żyjąca wśród innych narodów - to wspólnota etniczna, która ma podstawowe lub ważne cechy tożsamości narodowej swoich ludzi, zachowuje je, wspiera i sprzyja ich rozwojowi: języka, kultury, świadomości. Diasporą nie można nazwać grupy ludzi, choć reprezentują pewien naród, lecz weszli na drogę asymilacji, swojego zniknięcia jako odłamu danego narodu (co nie jest niczym nagannym, gdyż historia obfituje w dowody i fakty na temat zarówno odrodzenie narodowe, jak i asymilacja narodów, na co L.N. Gumilow zwrócił wówczas uwagę i dogłębnie ją zbadał).

Inną ważną cechą charakterystyczną diaspory jest to, że ma ona określone formy organizacyjne swojego funkcjonowania, począwszy od braterstwa, a skończywszy na obecności publicznych ruchów narodowo-kulturalnych i politycznych. Innymi słowy, nie da się zaliczyć do diaspory jakiejkolwiek grupy ludzi określonej narodowości, jeśli nie ma ona wewnętrznego impulsu, potrzeby samozachowawczej, która z konieczności zakłada określone funkcje organizacyjne.

Na koniec należy zaznaczyć, że cechą charakterystyczną diaspory jest realizowanie przez nią ochrony socjalnej konkretnych osób.

Analizując te znaki, należy zwrócić uwagę na fakt, że często duże grupy etniczne, żyjące w środowisku obcojęzycznym, nie tworzą własnych diaspor, ograniczając się do organizacji typu wspólnoty czy grupy interesu. Przykładem tego są Niemcy i Anglosasi w USA, reprezentowani we wszystkich sferach życia publicznego. Nie potrzebowali odrębnego rozwoju etnicznego.

Na szczególną uwagę zasługuje taka cecha, jak czynnik religijny. Historia diaspor pokazuje, że religia w wielu przypadkach stała się czynnikiem cementującym konsolidację przedstawicieli współwyznawców (często pokrywających się z określoną narodowością). Tym samym Kościół greckokatolicki odgrywa ogromną rolę w jednoczeniu Ukraińców w Kanadzie i Ameryce Łacińskiej. Szczególnie silna rola religii przejawia się w życiu społeczności ormiańskich. Najważniejszą okolicznością, która w ogromnym stopniu zadecydowała o losach narodu ormiańskiego, był wybór monofizycki dokonany przez Kościół ormiański w V wieku. OGŁOSZENIE Monofizytyzm wydawał się heretycki zarówno katolikom, jak i prawosławnym chrześcijanom, dlatego ostatecznie wyróżnił Ormian jako religię etnosową. Podobnie jak w przypadku innych narodów, które łączyły pochodzenie etniczne z religią (na przykład Żydzi), wśród Ormian doprowadziło to do szczególnej stabilności grupy etnicznej, jej oporu przed asymilacją. W średniowieczu bariery etniczne były bardzo słabe, a przejście z jednej grupy etnicznej do drugiej było stosunkowo łatwe. Ale zarówno dla Ormian, jak i dla Żydów, choć w mniejszym stopniu, spotkał się z koniecznością przejścia na inną wiarę.

Naturalnie diaspory narodów muzułmańskich są konsolidowane przez religię, która przenika całą ich kulturę i determinuje ich źródła utrzymania. W konsekwencji religia przyczynia się do powstawania i funkcjonowania diaspory.

Nie każda grupa etniczna ma zdolność do tworzenia diaspory, a jedynie grupa etniczna odporna na asymilację. Opór wobec asymilacji realizuje się obiektywnie – dzięki czynnikowi organizacji diaspory (a także organizacji organów samorządowych, działalności oświatowej, wydarzeń kulturalnych, aspektów politycznych itp.), subiektywnie – poprzez istnienie pewnego rdzeń, czy to idea narodowa, pamięć historyczna, poglądy religijne czy coś innego, co jednoczy, podtrzymuje wspólnotę etniczną i nie pozwala jej rozpuścić się w obcym środowisku etnicznym.

Zatem diaspora to stabilny zbiór osób tego samego pochodzenia etnicznego, żyjących w obcym środowisku etnicznym poza swoją historyczną ojczyzną (lub poza obszarem zasiedlenia swojego ludu) i posiadający instytucje społeczne służące rozwojowi i funkcjonowaniu tego wspólnota. Szczególnie chciałem podkreślić cechę, która w dużej mierze decyduje o tym, czy daną społeczność etniczną można nazwać diasporą. Cechą tą jest wewnętrzna zdolność do samoorganizacji, która pozwala diasporze funkcjonować przez długi czas, a jednocześnie pozostać organizmem w miarę samowystarczalnym.

Rodzaje diaspor

Istniejące typy diaspor mogą być różne, co utrudnia określenie ich cech typologicznych. Diaspory również mają swoją własną klasyfikację. Rozważając typologię diaspory, należy wiedzieć, kto jest przedstawicielem danej diaspory, a także wiedzieć, które kraje lub narody należą do ich historycznej ojczyzny.

Najczęściej diaspory mają własne państwa narodowe (Niemcy, Polacy, Finowie itp.). Diaspora jest częścią grupy etnicznej, której przedstawiciele mieszkają poza granicami swojego państwa narodowego.

Niektórzy naukowcy, poszerzając znaczenie słowa „diaspora”, uważają, że jako takie należy uwzględnić również wspólnoty etniczne ludzi żyjących nie tylko poza swoim państwem, ale także w jego wnętrzu (Czuwasze, Tatarzy, Buriaci, Baszkirowie itp.). Słusznym punktem widzenia jest podział diaspor na wewnętrzny- życie w tym samym stanie, ale w innym środowisku etnicznym oraz zewnętrzny– mieszkających poza swoim krajem rodzinnym.

Należy zwrócić uwagę na specyfikę diaspor, które reprezentują grupy etniczne nie posiadające własnego państwa i żyjące w rozproszeniu (Cyganie, Asyryjczycy, Ujgurzy itp.). Szczególne miejsce w tej klasyfikacji zajmują grupy etniczne, których większość zamieszkuje diaspora (np. Żydzi). Można wymienić także wspólnoty etniczne zwarte lub rozproszone osiedlone w obcym środowisku etnicznym, posiadające populację wystarczającą do utworzenia diaspory, ale bynajmniej nie do zjednoczenia się w nią.

Diaspory można również klasyfikować według głównych czynności, jakie wykonują. Do najpowszechniejszych działań zalicza się działalność związaną z kulturą duchową ludu, polegającą na pełnieniu funkcji kulturalno-oświatowych mających na celu upowszechnianie literatury, sztuki narodowej, upowszechnianie i kultywowanie języka ojczystego oraz tworzenie sprzyjających warunków dla rozwoju samoświadomości narodowej członków diaspory. Z analizy faktycznie istniejących diaspor wynika, że ​​60-70% z nich rozwiązuje problemy narodowo-kulturowe.

Niektóre diaspory mają własne organizacje zajmujące się działalnością gospodarczą, która zwykle wiąże się z tworzeniem określonych gałęzi przemysłu w celu produkcji dóbr i usług narodowych oraz rozwojem sztuki i rzemiosła ludowego.

W ostatnim czasie wzrosło także znaczenie diaspor narodowych, ponieważ stały się one bardziej aktywne i celowe w tworzeniu organizacji realizujących funkcje społeczne – funkcje ochrony socjalnej, ochrony praw, uzyskiwania gwarancji i bezpieczeństwa ludzi zgodnie z Deklaracją ONZ Prawa człowieka.

I wreszcie szczególną formą działalności szeregu diaspor jest pełnienie przez nie określonych funkcji politycznych, gdy główna uwaga tworzonych przez nie organizacji skupia się na wspieraniu celów niepodległościowych (diaspora abchaska), osiągnięciu pojednania narodowego (diaspora tadżycka) i przeciwstawnych procesom politycznym w swoich republikach (diaspora uzbecka, azerbejdżańska, turkmeńska).

Diaspory można rozpatrywać także z punktu widzenia ich spójności: obejmują lub starają się objąć główne sfery życia swoich członków (jak tatarska), albo skupiają się na pojedynczych procesach (jak np. Przyjaciele Saryana” w diasporze ormiańskiej).

Na diaspory można patrzeć także z punktu widzenia pozytywności i destrukcyjności. Jest to ogólnie pozytywne zjawisko, ale czasami skupiają się na ideach i wartościach nacjonalistycznych, ekstremistycznych. Mogą działać jako lobbyści na rzecz określonych interesów narodowych. Nie można wykluczyć aspektu kryminalnego w ich działalności, gdyż my też mamy tak specyficzne wychowanie jak przestępczość etniczna. To właśnie te niszczycielskie zjawiska rodzą pytanie o genezę i przyczyny ich występowania i istnienia, których szczegółowa analiza pokazuje, że nie da się ich wyjaśnić jedynie na podstawie historii i realnego życia danego narodu: z reguły przyczyny te mają szerszy charakter i w ten czy inny sposób zależą od szerszego zakresu problemów.

Jednocześnie stwierdzenie, że grupa etniczna nie posiada uniwersalnej zewnętrznej cechy wyróżniającej, odnosi się do diaspor. „Nie ma jednego prawdziwego kryterium ustalania pochodzenia etnicznego, które można byłoby zastosować we wszystkich znanych nam przypadkach. Język, pochodzenie, zwyczaje, kultura materialna, ideologia czasami są momentami definiującymi, a czasami nie.

Vahrama Ovyana
Ekspert Ośrodka Studiów Ormiańskich Fundacji Noravank

Do samoorganizacji diaspory niezbędne są struktury organizacyjne, poprzez które diaspora niczym żywy organizm realizuje swoją działalność. W przeciwieństwie do struktur wspólnotowych, które są instytucjami samoorganizacji poszczególnych wspólnot diaspory, dla samoorganizacji diaspory jako instytucji integralnej, ogromne znaczenie ma utworzenie organizacji narodowej.

Oprócz samoorganizacji diaspory kwestia ta jest istotna także z punktu widzenia reprezentowania całej diaspory w stosunkach z Armenią (i nie tylko), przezwyciężania jej wewnętrznego rozdrobnienia (wg zasad politycznych, religijnych i innych), konsolidacji potencjału Ormian, jak najbardziej skoordynowanego i efektywnego wykorzystania tego potencjału, wypracowując najskuteczniejsze sposoby współpracy Ojczyzny z Diasporą. Bez utworzenia dziś organizacji narodowej żadna pojedyncza struktura diaspory nie może rościć sobie prawa do reprezentowania diaspory jako całości, dlatego też w stosunkach z Armenią (i nie tylko) nie może mieć prawnego i moralnego prawa wypowiadania się w imieniu Diaspora. A z punktu widzenia przezwyciężenia fragmentacji obecność wspólnej struktury diaspory stworzy szansę na przekształcenie tego fragmentacji w różnorodność, która w połączeniu z duchem jedności stanie się podstawą potęgi i bogactwa diaspory.

Jednocześnie obecność struktury narodowej nie oznacza zaprzestania działalności innych struktur (partyjnych, duchowo-kościelnych, charytatywnych itp.). Struktury te, wraz z działalnością struktury narodowej, mogą kontynuować swoją działalność prywatną, co może stać się podstawą zdrowej rywalizacji między nimi, poszerzając i rozwijając je, a w konsekwencji cały potencjał diaspory. A w sprawach o znaczeniu narodowym, tak czy inaczej, wszystkie segmenty diaspory w formacie ogólnej struktury diaspory zademonstrują swoją jedność i współpracę.

Problem kształtowania się struktury narodowej w ormiańskich kręgach społeczno-politycznych diaspory istnieje od niemal stulecia – od początków kształtowania się diaspory ormiańskiej. Za prototyp struktury narodowej diaspory można uznać Kongresy Ormian Zachodnich, zwoływane w czasie I wojny światowej i I Republiki Armenii przez deportowanych Ormian. Na tych kongresach poruszano różnorodne kwestie dotyczące deportowanych Ormian – od organizacji pomocy po kwestię powrotu do ojczyzny.

Następnie (w latach dwudziestych XX w.) w ormiańskim kręgach społeczno-politycznych wprowadzono pomysł utworzenia narodowej organizacji diaspory poprzez połączenie trzech tradycyjnych partii ormiańskich – ARF, PRA i SPD diaspory. Pomysł zwołania Kongresu Panormiańskiego pojawiał się także w diasporze. Idee te, będąc uniwersalne, pozbawione były jednak merytorycznej specyfiki, co wraz z wewnętrznymi nieporozumieniami w diasporze ormiańskiej stało się przeszkodą w ich realizacji.

Odrodzenie narodowe lat 80. w Armenii, uzyskanie niepodległości w 1991 r., rozszerzenie działalności struktur diaspory w Armenii, wyzwolenie Artsakh otworzyły nowe horyzonty dla poprawy jakości i poziomu stosunków Ojczyzna-diaspora. Zadaniem było poszerzenie i pogłębienie współpracy Armenii z Diasporą. I w tych warunkach kwestia utworzenia struktury ogólnodiasporowej, która powinna reprezentować całą diasporę w stosunkach z ojczyzną, nie mogła na nowo stać się aktualna.

Należy zauważyć, że w diasporze zawsze działał szereg struktur, które warunkowo można uznać za organizacje narodowe. Są to ARF, Socjaldemokratyczna Partia Hunczaków (SPD), Partia Ramkavar Azatakan (PRA), Ormiański Kościół Apostolski, Katolicki i Ewangelicki, Panormiańska Unia Dobroczynności (APBU) itp. Odgrywają one kluczową rolę w procesie samoorganizacja diaspory, a także ustanowienie stosunków między Ojczyzną a diasporą. Struktury te mają jednak charakter narodowy w zakresie, w jakim ich działalność rozciąga się geograficznie na szersze kręgi Ormian. Tymczasem zasięg terytorialny działania jest tylko jednym z kryteriów charakteryzujących strukturę państwa. Oprócz tego istnieją jeszcze inne cechy, których niestety brakuje wyżej wymienionym strukturom krajowym. Porozmawiamy o tych cechach dalej.

Należy zauważyć, że obecnie działające organizacje „Światowy Kongres Ormian” i „Kongres Ormian Zachodnich” swoją nazwą odpowiadają cechom struktury narodowej. W rzeczywistości jednak mają przed sobą długą drogę, aby stać się strukturami prawdziwie narodowymi lub pandiasporowymi.

W konsekwencji należy z żalem stwierdzić, że pomimo długiego istnienia diaspory, kwestia utworzenia i aktywizacji ogólnej struktury diaspory wciąż oczekuje na rozwiązanie.

Zasady struktury narodowej

Tworzenie i działalność struktury narodowej w diasporze musi opierać się na pewnych zasadach. Uważamy, że działalność struktury ogólnodiasporalnej powinna opierać się na następujących podstawowych zasadach:

1. Reprezentatywność. Zasada ta zakłada reprezentację wszystkich segmentów diaspory w działaniach struktury narodowej. Geograficznie oznacza to uczestnictwo wszystkich społeczności diaspory ormiańskiej w działaniach struktury narodowej. Pod względem organizacyjnym zasada ta zakłada jak najszersze zaangażowanie organizacji diaspory w działalność struktury krajowej. Powinny tam być reprezentowane przynajmniej najsłynniejsze struktury działające w diasporze. W ujęciu wyznaniowym w działalność struktury narodowej powinny być zaangażowane trzy warstwy wyznaniowe Ormian – ormiańscy katolicy, ewangeliści i wyznawcy Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego. W aspekcie partyjnym w działalność struktury narodowej należy włączyć trzy tradycyjne segmenty partyjne działające w diasporze – Dasznaków, Hunczaków i Ramkawarów.

2. Bezstronność. Wiadomo, że pomiędzy trzema tradycyjnymi partiami działającymi w diasporze – ARFD, SPD i PRA – istnieje pewna rywalizacja, jeśli nie walka, która objawia się zarówno różnicami ideologicznymi, jak i walką o poszerzenie swojej strefy wpływów i sprzecznościami wokół konkretny problem. Konkurencja sama w sobie jest zjawiskiem pozytywnym, jeśli strony potrafią zachować ducha jedności narodowej i wspólnie działać w kwestiach o znaczeniu narodowym. Ogólna struktura diaspory powinna rościć sobie prawo do roli optymalnej platformy wspólnego działania w kwestiach o znaczeniu krajowym.

3. Bezwyznaniowe. To, co powiedziano o partiach, odnosi się także do ormiańskiego Kościoła apostolskiego, katolickiego i ewangelickiego. Ponadto, obok różnic religijnych, podkreślanie i promowanie wspólnot religijnych (chrześcijańskich) i narodowych stanowi poważną podstawę do ustanowienia tolerancji religijnej. W przypadku obu partii i wyznań struktura panormiańska jest miejscem, w którym wspólnoty narodowe spychają na dalszy plan wszelkiego rodzaju różnice (w tym przypadku religijne czy wyznaniowe), stając się podstawą współpracy pomiędzy ormiańską władzą apostolską, katolicką i wyznaniową. Kościoły ewangelickie.

Patrząc zbiorowo na zasady ponadpartyjności i ponadkonfesjonalizmu, można powiedzieć, że gdy mamy do czynienia z rozwiązywaniem kwestii narodowych, mówimy o wznoszeniu się ponad ideologie społeczno-polityczne i religijno-wyznaniowe. Innymi słowy, przy rozwiązywaniu problemów narodowych różnice ideologiczne (na tle społeczno-politycznym i religijno-wyznaniowym) należy spychać na dalszy plan lub wręcz ignorować, ustępując miejsca zasadzie narodowej. Niewłaściwe jest nazywanie tego zjawiska supraideologią czy deideologią, gdyż nacjonalizm też jest ideologią, a apologia narodowości jest ideologiczna.

4. Kompleksowość obszarów działania. Zasada ta zakłada, że ​​działalność struktury krajowej nie powinna ograniczać się do jednego lub kilku obszarów. Jej działalność powinna obejmować jeśli nie wszystkie, to przynajmniej jak najwięcej sfer istotnych dla życia publicznego narodu ormiańskiego – politycznego, duchowego, kulturalnego, naukowo-oświatowego, charytatywnego itp. Oczywiście tradycyjne partie ormiańskie także gdyż Ormiańskie Kościoły Apostolskie, Katolickie i Ewangelickie, poprzez podległe im struktury, oprócz działalności politycznej i duchowo-kościelnej, prowadzą także działalność naukową, oświatową, charytatywną, kulturalną, sportową i inną, ale to nie wystarczy, aby nazwać ich działalność jest kompleksowa.

5. Kompleksowość geograficzna działalności. Zasada ta oznacza, że ​​działania struktury narodowej powinny rozciągać się na całą diasporę ormiańską, tj. do społeczności ormiańskich wszystkich krajów. W przeciwnym razie przestrzenne ograniczenia działalności struktury narodowej w obrębie społeczności ormiańskich jednego kraju lub regionu pozbawią ją statusu narodowego lub pandiasporalnego. Aby zapewnić zasięg geograficzny działalności, struktura krajowa, oprócz biura centralnego, musi posiadać oddziały na całym świecie. Tym samym narodowa organizacja diaspory będzie miała charakter struktury sieciowej, rozproszonej po wszystkich krajach planety, w których żyją społeczności ormiańskie.

6. Niezależność od ośrodków władzy świata. Aby struktura narodowa była prawdziwie narodową strukturą i służyła interesowi narodowemu, nie może ona znajdować się pod wpływem żadnego supermocarstwa ani ośrodka władzy. Nie oznacza to, że struktura narodowa nie powinna współpracować lub mieć powiązań z mocarstwami świata. Wręcz przeciwnie, aby rozwiązać powierzone zadania, może w naturalny sposób współpracować z różnymi krajami, strukturami międzynarodowymi i innymi podmiotami politycznymi.

Mówimy raczej o jego utworzeniu lub nadzorowaniu jego działalności przez to czy inne supermocarstwo. Okoliczność ta jest nie tylko niebezpieczna w tym sensie, że może stać się narzędziem w rękach tego czy innego ośrodka władzy i służyć jego interesom (które mogą nie pokrywać się lub w dodatku być sprzeczne z interesami diaspory, Armenii i Ormian), ale jest też obarczone rozłamem, gdyż po pierwsze Ormianie w diasporze żyją w różnych krajach, w tym w różnych mocarstwach (USA, Rosja, kraje UE), a ponadto mogą mieć odmienne podejście do kwestii geopolitycznych i różne orientacje geopolityczne.

Aby uchronić strukturę narodową diaspory przed wpływem ośrodków władzy, wskazane jest utworzenie jej (z centralą) w państwie neutralnym, na przykład w Szwajcarii, choć okoliczność ta sama w sobie nie gwarantuje niepodległości struktury narodowej.

Zatem strukturę narodową opartą na sześciu wymienionych powyżej zasadach można uformować na dwa sposoby. Po pierwsze: organizacje pretendujące do statusu struktury narodowej – Światowy Kongres Ormian i Kongres Ormian Zachodnich – mogą w swoich działaniach kierować się powyższymi zasadami, przekształcając się w ten sposób w strukturę ogólnodiasporową.

Drugim sposobem jest utworzenie nowej struktury, której podstawy będą początkowo opierać się na powyższych sześciu zasadach. Pomysł utworzenia takiej struktury w oparciu o państwową komisję koordynującą wydarzenia poświęcone 100. rocznicy ludobójstwa Ormian został zgłoszony przez Prezydenta RA S. Sarkisjana podczas V Forum Armenia-Diaspora. Zaproponowano w 2015 r. zmienić nazwę komisji na „Rada Panormiańska”, która stanie się stałą platformą dyskusji na temat bieżących problemów panormiańskich.

Struktura organizacyjna

Struktura narodowa diaspory musi posiadać własną strukturę organizacyjną – przewodniczącego, radę i organ wykonawczy, który będzie stale i bezpośrednio sprawował zarządzanie i działalność tej struktury.

Niemniej jednak głównym organem organizacyjnym struktury krajowej, co jest typowe dla dużych struktur w ogóle, powinien być jej kongres, który powinien być zwoływany co kilka lat. Główne cele kongresu:

Konsolidacja celów strategicznych struktury i środków do ich osiągnięcia,

Podsumować i ocenić średniookresową działalność struktury (okres pomiędzy kongresami),

Zidentyfikować wytyczne do dalszych działań średniookresowych (doprecyzować cele taktyczne i sposoby ich osiągnięcia – różne programy, wydarzenia itp.),

Wybierz przewodniczącego, radę i organ wykonawczy struktury.

W strukturze organizacji krajowej, a w szczególności organu wykonawczego, szczególne i ważne miejsce należy przyznać komisjom specjalnym do spraw odpowiednich dziedzin życia publicznego narodu ormiańskiego – politycznych, gospodarczych, charytatywnych, oświatowych, kulturalnych, sportowych, itp., które powinny mieć własnych przewodniczących i członków. Komisje te muszą stale monitorować problemy istniejące lub mogące pojawić się na ich obszarach, zachodzące zmiany i przedstawiać praktyczne propozycje rozwiązania różnych problemów i osiągnięcia różnych celów. Dzięki działalności tych komisji jednostki strukturalne organizacji krajowej - przewodniczący, rada i organ wykonawczy - muszą:

Aby być stale świadomym wydarzeń i aktualnej sytuacji, jaka ma miejsce na obszarach istotnych dla Ormian,

Reaguj terminowo i skutecznie na pojawiające się wyzwania, a nawet je powstrzymuj,

podejmować prawidłowe i skuteczne decyzje oraz opracowywać programy rozwiązywania różnych docelowych problemów itp.

W rezultacie struktura narodowa stanie się siłą diaspory, ponieważ zostaną jej przypisane funkcje kierownicze, reprezentacyjne, legislacyjne i inne. A jeśli istnieje taka konstrukcja:

Znacząco wzrośnie stopień samoorganizacji diaspory,

Wzrośnie koncentracja i efektywność jej działań,

Stosunki diaspory z ojczyzną oraz innymi krajami i organizacjami staną się znacznie łatwiejsze i jaśniejsze.

Choć społeczności ormiańskie w różnych częściach świata powstały w wyniku okresowych deportacji już od IV w., to jednak dziś w kręgach naukowych przyjmuje się pogląd, że diaspora ormiańska jest konsekwencją ludobójstwa Ormian. Mówiąc dokładniej, początki kształtowania się diaspory ormiańskiej datuje się na 24 czerwca 1923 r., kiedy został podpisany Traktat Lozański, na mocy którego kraje Ententy, które wygrały I wojnę światową, „pochowały” kwestię ormiańską, niszcząc nadzieje Zachodu Ormianie do repatriacji.

Na przykład w kwestiach postawy i stanowiska wobec Armenii w czasach sowieckich, repatriacji itp.

Magazyn analityczny „Globus”, nr 11-12, 2014

Wróć do listy Inne materiały autora

• O PROBLEMACH EKONOMICZNYCH WSPÓLNOTY ARMENIJSKIEJ W TURCJI
• O AKTUALNEJ SYTUACJI WSPÓLNOTY ARMENIJSKIEJ W TURCJI
• WSPÓLNOTA ARMENII W SYRII W OKRESIE REHABILITACJI
• ORMIŃSKIE ORGANIZACJE Charytatywne W USA: KILKA UWAG

sztuczna inteligencja Reitblat
Diaspory i „diaspory” (Recenzja magazynu „Diaspora”)

W latach 90. wzrosło zainteresowanie nauki problemem diaspory. Wynikało to w dużej mierze ze wzrostu liczby i znaczenia różnych diaspor – zarówno tych generowanych w wyniku migracji zarobkowej, jak Turcy w Niemczech, Arabowie i Murzyni we Francji, Hindusi w Wielkiej Brytanii, jak i tych, które powstały z powodów politycznych – w okresie upadek ZSRR i Jugosławii. Wzrost liczby publikacji na ten temat doprowadził do powstania, jeśli nie dyscypliny naukowej, to przynajmniej ogólnego obszaru problemowego i, w związku z tym, pojawienia się specjalnych publikacji naukowych. W 1991 r. zaczęto ukazywać się w języku angielskim „Diaspora”, a ze stosunkowo niewielkim opóźnieniem (w 1999 r.) w języku rosyjskim „Diaspora”.

Ówczesny redaktor naczelny publikacji (obecnie jego zastępca) V.I. Diatłow w swoim przemówieniu „Do Czytelników” otwierającym pierwszy numer pisma napisał, że „ma ono na celu wypełnienie luki w kompleksowym, interdyscyplinarnym badaniu procesu powstawania diaspor, logiki ich wewnętrznego rozwoju i najbardziej złożone problemy ich relacji ze społeczeństwem przyjmującym. Omówienia wymaga także samo pojęcie i koncepcja „diaspory”. Istnieje potrzeba doprecyzowania samego przedmiotu badań, a co za tym idzie, ułożenia istniejących kryteriów w pewien system, poddania ich krytyce i być może sformułowania nowych” (s. 5). Jednocześnie przestrzegł, że „przy kompletowaniu numerów czasopisma proponuje się kierować nie wąskim apriorycznym określeniem pojęcia „diaspora” wraz z odpowiednim doborem materiałów, lecz szerokim określeniem pola badawczego , analiza i porównanie konkretnych sytuacji z późniejszą konceptualizacją” (ibid.).

Publikacja nie jest powiązana z żadną strukturą organizacyjną i w podtytule pozycjonowana jest jako „niezależne czasopismo naukowe”. Początkowo ukazywał się dwa razy do roku, od 2002 r. – cztery razy, jednak od 2007 r. powrócił do pierwotnego harmonogramu. Zwykle w numerze pojawia się temat kluczowy, z którym związana jest znaczna część zawartych w nim artykułów. Z reguły takim tematem stają się albo osoby, których diaspora jest brana pod uwagę: Żydzi (2002. nr 4; 2009. nr 2; 2011. nr 2); Ormianie (2000. nr 1/2; 2004. nr 1); Tatarzy (2005. nr 2); Polacy (2005. nr 4); Koreańczycy i Chińczycy (2001. nr 2/3); „Kaukascy” (2001. nr 3; 2008. nr 2); Rosjanie (2002. nr 3; 2003. nr 4; 2010. nr 1), czyli region, w którym znajdują się określone diaspory (głównie na terenie byłego ZSRR): Moskwa (2007. nr 3), Południe Rosji (2004. nr 4), Syberia i Daleki Wschód (2003. nr 2; 2006. nr 1), kraje bałtyckie (2011. nr 1), Azja Centralna (2012. nr 1) itp. Ale są też liczby zestawione według problematycznej zasady: język w diasporze (2003. nr 1; 2007. nr 1/2), tożsamość diaspory (2002. nr 2; 2009. nr 1). , płeć a diaspora (2005. nr 1), młodzież w diasporze (2004. nr 2), diaspory w literaturze (2008. nr 1/2) itp.

Znaczna część artykułów opiera się na materiale empirycznym; Wielu autorów wykorzystuje w swojej pracy metody socjologiczne: badania populacji i ekspertów, grupy fokusowe, analizę treści itp.

Od pierwszego numeru czasopisma wprowadzono teoretyczny dział „Dias-czas jako problem badawczy”. VI.I. Diaspora w artykule „Diaspora: próba zdefiniowania pojęć” (1999, nr 1) zwrócił uwagę, że termin ten ma wiele znaczeń i często jest interpretowany niezwykle szeroko, jako synonim „emigracji” lub „narodowości”. mniejszość." Próbując jaśniejszej interpretacji tego terminu, zwrócił przede wszystkim uwagę na specyfikę sytuacji diaspory, która zakłada zarówno troskę o zachowanie własnej tożsamości, jak i umiejętność włączenia się w otaczający ją sposób życia. Podkreślił, że dla diaspory „zachowanie własnej tożsamości staje się<...>pilne, codzienne zadanie i praca, stały czynnik refleksji i rygorystyczne regulacje wewnątrzwspólnotowe. Wszystkie inne aspekty życia społecznego były temu podporządkowane” (s. 10-11). Ciekawym i produktywnym stanowiskiem jest to, że mieszkańcy imperiów, trafiając do kolonii czy innych państw, „nie odczuwali niepokoju o zachowanie swojej tożsamości” i „nie byli w stanie stworzyć stabilnego społeczeństwa rozwijającego się na własnych podstawach” (s. 12). . Na przykład rosyjscy emigranci w XX wieku. w pierwszym pokoleniu uważali się za uchodźców, w drugim i trzecim pokoleniu asymilowali się i „roztapiali” w otaczającym ich społeczeństwie.

Podobnie jak Dyatłow, inni autorzy, których artykuły znajdują się w tej sekcji, nie tyle analizują samo kluczowe pojęcie, ile próbują je zdefiniować na podstawie uwzględnienia konkretnych przypadków i sytuacji. I tak wybitny amerykański socjolog R. Brubaker w artykule „Diaspory kataklizmu w Europie Środkowo-Wschodniej i ich relacje z ojczyznami (na przykładzie Niemiec weimarskich i poradzieckiej Rosji)” (2000. nr 3). ) bada aspekt, który badacze Diaspory albo ignorują, albo nie uważają za istotny – wpływ „metropolii” na pozycję „ich” diaspor (ochrona ich praw i interesów, udzielanie pomocy itp.). Na podstawie dwóch przykładów wskazanych w podtytule artykułu autorka bada losy diaspor w związku z rozwojem różnych typów nacjonalizmu „postwielonarodowego”:

1. nacjonalizm „nacjonalizujący”, gdy naród tytularny uznaje się za „właściciela” kraju, a państwo za powołanie do służenia temu narodowi (np. w Estonii, na Łotwie, Słowacji, w Chorwacji itp.);

2. „nacjonalizm ojczyzny” – gdy obywatele innych krajów postrzegani są jako spokrewnieni etnicznie, w stosunku do których „ojczyzna” uważa za swój obowiązek ochronę ich praw i interesów. „Rodzi się w bezpośredniej opozycji i w dynamicznej interakcji z nacjonalizmem nacjonalizującego się państwa” (s. 11) (Serbia, Chorwacja, Rumunia, Rosja); 3) nacjonalizm diaspor, który powstał po upadku państw wieloetnicznych. Domagają się, aby władze uznały ich za szczególną wspólnotę narodową i na tej podstawie przyznały im prawa zbiorowe. Badacz pokazuje, jak niebezpieczne może być zderzenie zidentyfikowanych przez niego typów nacjonalizmu.

Wielu autorów rozpatruje zjawisko diaspory w oparciu o diasporę „modelową” – żydowską (Militarev A. O treści terminu „diaspora” (W stronę opracowania definicji) (1999. nr 1) ; Chlenov M. Żydostwo w systemie cywilizacyjnym (stawiające pytanie) (tam samo); Militarev A. O problemie wyjątkowości żydowskiego zjawiska historycznego (2000. nr 3); Popkov V. „Klasyczne” diaspory. W kwestii definicji pojęcia (2002. nr 1)). Tą samą drogą podąża pod wieloma względami amerykański politolog W. Safran w swoim artykule „Analiza porównawcza diaspor. Refleksje na temat książki Robina Cohena „Światowe diaspory” (2004. nr 4; 2005. nr 1), w przekładzie kanadyjskiego magazynu „Diaspora”.

Polityczne aspekty diaspory omawia artykuł izraelskiego naukowca G. Sheffera „Diaspora in World Politics” (2003. nr 1), a polityczne konteksty użycia tego słowa omawia artykuł W. Tiszkowa „Pasja dla diaspory (o politycznych znaczeniach dyskursu diaspory)” (2003. nr 2).

Mimo całej nierównej wartości prac umieszczonych w części teoretycznej (w części teoretycznej znalazły się np. artykuły raczej deklaratywne i scholastyczne, jak np. „Diaspory: etnokulturowa tożsamość mniejszości narodowych (możliwe modele teoretyczne)” M. Astvatsaturowej (2003. nr 1). . 2) oraz „Diaspora i stan jednostki etnicznej” M. Fadeichevy (2004. nr 2)), odegrała w czasopiśmie ważną rolę, tworząc teoretyczne „ramy” dla wielu artykułów o charakterze czysto empirycznym. Ale od 2006 roku ta sekcja magazynu niestety zniknęła.

Jednym z kluczowych tematów pisma jest tożsamość diaspory; temu zagadnieniu poświęcona jest przeważająca część artykułów, szczególnie tych związanych z sytuacją diaspory rosyjskiej za granicą i różnych diaspor w Rosji.

Prace prezentowane w czasopiśmie ukazują złożoność tożsamości diaspory, typowym przykładem jest artykuł K. Mokina „Tożsamość diaspory w dynamice: konwergencja i entropia (studia nad Ormianami regionu Saratowskiego)” (2006. nr 4). Autorka traktuje tożsamość jako wytwór złożonej interakcji społecznej, której podstawą jest „proces identyfikacji, w którym jednostka pozycjonuje się w stosunku do znanych jej osób, wyznacza jej miejsce w społeczeństwie” (s. 152). Badacze ustalili, że „terytorium pochodzenia i aspiracje migracyjne są istotnym czynnikiem demarkacyjnym w obrębie społeczności ormiańskiej” (s. 159), której członkowie w obwodzie saratowskim wyróżniają w obrębie tej społeczności pięć grup: „Ormianie Ormianie” (z samej Armenii , którzy mocno podkreślają swój związek z Armenią i znają ten język), „Azerbejdżańscy Ormianie” (z Baku, Górskiego Karabachu itp.), których tożsamość nie jest tak określona, ​​dobrze mówią po rosyjsku; „Ormianie z Azji Środkowej”, którzy mają bardzo niejasne pojęcie o tym, kim jest „Ormianin”; „rosyjscy Ormianie”, czyli Ormianie zamieszkujący Rosję od kilku pokoleń; „migranci zarobkowi”. Okazało się, że „dla diaspory ważny jest nie problem wyboru alternatywnego kierunku kształtowania się tożsamości i samostanowienia, ale problem syntezy wybranych kulturowych punktów odniesienia i stworzenia szczególnego typu tożsamości diaspory” ( s. 163).

Ciekawym przykładem „pływającej tożsamości” jest zachowanie Hemszyli zamieszkujących południe Rosji – Ormian, którzy przeszli na islam. W zależności od sytuacji pozycjonują się albo jako Ormianie, albo jako Turcy (por. artykuł N. Shakhnazaryana „Drifting Identity: The Case of the Hemshils (Hemshins)” w nr 4, 2004).

Badania wykazały, że w różnych częściach diaspory czy też w diasporze i metropolii podstawą tożsamości diasporalnej osób, którym zwykle przypisuje się tę samą narodowość, mogą być w dużej mierze różne czynniki. Przykładowo w USA, według badań socjologicznych, kluczowymi czynnikami kształtowania się tożsamości żydowskiej są przynależność do społeczności żydowskiej, judaizm, poparcie dla państwa Izrael oraz Holokaust (por. artykuł E. Nosenki „Czynniki kształtowanie się tożsamości żydowskiej wśród potomków małżeństw mieszanych” (2003. nr 3)). W Rosji kluczowym czynnikiem jest nowoczesny antysemityzm; innymi ważnymi czynnikami są literatura i muzyka żydowska, święta i kuchnia.

Jednocześnie respondenci częściej określali siebie jako „rosyjskich Żydów” lub „Rosjan”, co dało badaczom podstawy do mówienia o ich „podwójnej etniczności” (Gitelman Ts., Czerwiakow V., Shapiro V. Tożsamość narodowa rosyjskich Żydów (2000. nr 3; 2001. nr 1, 2/3)).

O warunkowym, czysto konstruktywnym charakterze etniczności świadczą liczne przykłady „reemigracji” przedstawicieli szeregu narodów zamieszkujących ZSRR do swoich historycznych ojczyzn. I tak w artykule I. Yasinskaya-Lahti, T.A. Mähönen i inni autorzy „Tożsamość i integracja w kontekście migracji etnicznych (na przykładzie Ingrian Finns)” (2012. nr 1) mówią o Finach, którzy w latach 2008-2011 wyjechali z Rosji do Finlandii. Wielu z nich to potomkowie Finów, którzy przenieśli się do Rosji kilka wieków temu, zasymilowali się i zapomnieli języka fińskiego. Niemniej jednak uważali się za Finów, widząc w sobie „fińskie” cechy charakteru, takie jak uczciwość. Mieli nadzieję, że uda im się zintegrować z fińskim społeczeństwem, nie tracąc przy tym swojej kultury i nie nawiązując kontaktów z fińskim środowiskiem. Jednak w Finlandii uważano ich za Rosjan i odpowiednio traktowano. W efekcie doszło do „(fińskiej) deidentyfikacji narodowej, a także aktualizacji identyfikacji rosyjskiej w związku z tym negatywnym doświadczeniem” (s. 189).

Takie odrzucenie nie jest wyjątkiem. Dokładnie taki sam los, gdy „swoi ludzie” nie akceptują i nazywają przybyłych „Rosjanami”, a przybyciu towarzyszy nie tylko obniżenie statusu zawodowego, ale także oczekiwana alienacja kulturowa z nowego środowiska, marginalizacja społeczna Niemcy, którzy przenieśli się z Rosji do Niemiec, Grecy w Grecji, Żydzi w Izraelu (por.: Meng K., Protasova E., Enkel A. Rosyjski komponent tożsamości rosyjskich Niemców w Niemczech (2010. nr 2); Kaurinkoski K. Postrzeganie ojczyzny w twórczości literackiej byłych sowieckich Greków „repatriantów” (2009. nr 1). Rubinchik W. Rosyjskojęzyczni imigranci w Izraelu w latach 90.: iluzje, rzeczywistość, protest (2002. nr 2); Remennik L. Między starą a nową ojczyzną w Izraelu (2000. nr 3).

Ciekawe, że z podobnymi problemami borykali się Rosjanie, którzy przybyli do Rosji po rozpadzie ZSRR, jak piszą angielscy badacze H. Pilkington i M. Flynn („Strangers in the Homeland? A Study of the „Diaspora Identity” of Russian Forced Migrants ” (2001. nr 2/3)): „Przeprowadzka okazała się dla nich nie idyllicznym „powrotem do domu”, ale trudną próbą związaną z konfrontacją i koniecznością obrony swoich praw” (s. 17). Naukowcy w latach 1994-1999 przeprowadził badania wśród rosyjskojęzycznych imigrantów z innych krajów w wielu regionach Rosji. Okazało się, że nie mają oni jasno określonej tożsamości diaspory. O ich stosunku do dawnego kraju zamieszkania decydowała w dużej mierze świadomość imperialna, interpretacja siebie jako cywili- zatorów. Jednocześnie, w połączeniu z niską oceną kwalifikacji i pracowitości miejscowej ludności, pozytywnie wypowiadali się o atmosferze komunikacji międzyetnicznej, lokalnej kulturze i lokalnych tradycjach. W języku respondentów nie było „rosyjskości”, poczucia wspólnego języka i ojczyzny z Rosjanami, badacze odnotowali „dziwne zniekształcenie idei, że „dom jest tam” („tam jest dom”); mamy tam”), i „oni są tutaj” w Rosji („ oni tu są)”(s. 17). Autorzy dochodzą do ważnego wniosku, że „klasyczne modele diaspory raczej nie mają zastosowania do doświadczenia przetrwania rosyjskojęzycznych mniejszości cesarskich w nowo niepodległych państwach – ze względu na specyfikę ich osadnictwa na dawnych peryferiach sojuszniczych i swój cel, ale bynajmniej subiektywna „diasporyzacja” w okresie poradzieckim” (s. 28). Dla nich ojczyzna została podzielona na dwa wcielenia – „dom” (miejsce, w którym żyli) i „ojczyznę” (jako wyimaginowana wspólnota).

Kolejnym wnioskiem, jaki wynika z artykułów prezentowanych w czasopiśmie, są różnice w zachowaniu diaspory osób, które przybyły do ​​Rosji z krajów byłego ZSRR i Rosjan, którzy znaleźli się w krajach byłego ZSRR. Ci pierwsi tworzą między sobą powiązania społeczne i tworzą mechanizmy utrzymania tożsamości narodowej. Dobrym tego przykładem jest społeczność ormiańska w małym miasteczku Kolczugino w obwodzie włodzimierskim, która posiada wspólny fundusz pieniężny, do którego wpłacają wszyscy członkowie społeczności, i przy którym działa szkółka niedzielna, szkoła gazeta w języku ormiańskim, udzielana jest pomoc członkom społeczności, którzy mają trudności finansowe itp. (patrz: Firsov E., Krivushina V. Do badań środowiska komunikacyjnego rosyjskiej diaspory ormiańskiej (na podstawie badań terenowych grup lokalnych w obwodzie włodzimierskim) (2004. nr 1)).

Inaczej zachowują się Rosjanie, którzy po upadku ZSRR znaleźli się w innych państwach. Oni, jak pokazuje norweski badacz Paul Kolsto w artykule „Taking root diasporas: Russians in the byłe republiki radzieckie” (2001. nr 1), w taki czy inny sposób przystosowują się do życia tam i nie są zbyt skłonni (sądząc po danych badań socjologicznych, zob. s. 29) uważają Rosję za swoją ojczyznę.

N. Kosmarska w artykule „Russian Diasporas: Political Mythologies and Realities of Mass Consciousness” (2002. nr 2) zauważa, że ​​„diasporyzacja” Rosjan poza granicami Rosji jest pod wieloma względami mitem kreowanym przez media, którzy twierdzą, że naród ten postrzega Rosję jako swoją ojczyznę i dąży do powrotu do jej granic. Społecznościom rosyjskojęzycznym przypisuje się cechy „prawdziwych” diaspor: „1) jednorodność etniczna; 2) żywe doświadczenie własnej przynależności etnicznej, a właśnie wspólnoty z ludem matki; 3) wysoki stopień spójności (która ma także dobrze rozwiniętą bazę instytucjonalną – w postaci „instytucji wspólnot rosyjskich”), a także sterowalność, zaufanie do przywódców i wreszcie homogeniczność społeczną, która w istocie umożliwia taką jednomyślność (jak we „wspólnocie”); 4) orientacja na ojczyznę etniczną (historyczną) jako podstawowy element tożsamości; pragnienie ponownego zjednoczenia się z nią” (s. 114-115).

W rzeczywistości, jak pisze N. Kosmarska na podstawie danych z badań socjologicznych w Kirgistanie, sytuacja jest znacznie bardziej niejednoznaczna i wieloczynnikowa. Po pierwsze, mieszka tam wiele osób, które nie są etnicznymi Rosjanami, dla których język rosyjski i kultura rosyjska są ojczyste; po drugie, takie społeczności rosyjskojęzyczne szybko się różnicują, także w stosunku do Rosji; po trzecie, samoświadomość tej grupy to „złożona i dynamicznie rozwijająca się struktura”, w której rywalizują różne tożsamości, a „rosyjskość” jest tylko jedną z nich; po czwarte, ich konsolidacja może nastąpić na innej podstawie.

Wśród Rosjan w Kirgistanie 18,0% nazywa Rosję swoją ojczyzną, a 57,8% Kirgistanem swoją ojczyzną; w Kazachstanie 57,7% określiło Kazachstan swoją ojczyzną, a Rosję ojczyzną 18,2%, na Ukrainie ojczyzną określiło ją 42,5% ankietowanych Rosjan, a Rosję ojczyzną 18,4% (s. 134).

Istnieje inny poziom tożsamości – wspólnota środkowoazjatycka, czyli tożsamość lokalna (na przykład solidarność z narodami tego regionu). Rosjanie w Kirgistanie postrzegają siebie jako nieco odmiennych od Rosjan w Rosji.

I. Savin w artykule „Tożsamość rosyjska jako zasób społeczny we współczesnym Kazachstanie (na podstawie materiałów z badań przedstawicieli rosyjskiej elity)” (2003. nr 4) pisze, że Rosjanie w Kazachstanie „nie mają spokrewnionych ani sąsiadujących ze sobą struktury wzajemnej pomocy, spajane symbolicznymi żebrami ogólnie podzielanej grupy etnicznej” (s. 101), „w każdym Rosjaninie inny Rosjanin nie widzi automatycznie potencjalnego partnera społecznego” (s. 92). Jednocześnie większość nie zna języka kazachskiego, tj. nie zamierza się asymilować. Zatem zdaniem badacza język (i stosunek państwa do języka) stanowi podstawę tożsamości Rosjan w Kazachstanie. Podobny obraz niemożności zjednoczenia i osiągnięcia wspólnych celów wśród Rosjan Uzbekistanu maluje E. Abdullaev („Rosjanie w Uzbekistanie w latach 2000.: tożsamość w warunkach demodernizacji” (2006. nr 2)).

W krajach bałtyckich Rosjanie przechodzą dość intensywne procesy asymilacji i identyfikacji z „rdzenną ludnością”. I tak E. Brazauskiene i A. Likhacheva w artykule „Rosjanie na współczesnej Litwie: praktyki językowe i samoidentyfikacja” (2011. nr 1), na podstawie badań przeprowadzonych w latach 2007-2009, dochodzą do wniosku, że Rosjanie Litwy „czują się inni niż Rosjanie z Rosji i wierzą, że w Rosji nie są uważani za swoich. 20% Rosjan na Litwie nie ma nic przeciwko, jeśli uważa się ich za Litwinów, 46% stwierdziło w trakcie badania, że ​​nie obchodzi ich, czy nazywają się Rosjanami, czy Litwinami, 10% wstrzymało się od jednoznacznej odpowiedzi, a tylko około 14% się z tym nie zgadza że uważa się ich za Litwinów” (s. 71). Jednocześnie Rosjanie litewscy również zauważają różnice w stosunku do Litwinów. Podstawą takiej samoidentyfikacji jest język rosyjski.

Ciekawą sytuację rozpatrzył M. Ryabczuk w artykule „Kto jest największą rybą w ukraińskim stawie? Nowe spojrzenie na stosunki mniejszości i większości w państwie poradzieckim” (2002. nr 2). W przeciwieństwie do innych państw przestrzeni poradzieckiej, Ukraina okazała się mieć na tym terytorium dwie duże ludy tubylcze. Autorka charakteryzuje społeczno-kulturową i polityczną konfrontację dwóch części społeczeństwa – z tożsamością ukraińską i z tożsamością rosyjską, pomiędzy którymi istnieje dość liczna grupa „zrusyfikowanych Ukraińców, wyróżniających się mieszaną, niewyraźną tożsamością” (s. 26). ) i definiowanie się poprzez rezydencję regionalną („mieszkańcy Odessy”, „mieszkańcy Donbasu” itp.). Pierwsi dążą do stworzenia narodowego państwa ukraińskiego z jednym językiem państwowym – ukraińskim, drudzy nie chcą utracić pozycji dominacji kulturowej, która należała do nich w przeszłości i pod wieloma względami także obecnie, a grupa pośrednia nie, zdaniem autora, mają jasne stanowisko i walczą z nim Obie skrajne grupy. Rząd nie prowadzi w tym zakresie spójnej polityki, co stwarza bardzo niestabilną sytuację.

Autor nie wierzy, że istniejące status quo uda się długo utrzymać. Widzi dwa możliwe scenariusze rozwoju wydarzeń: albo marginalizację Ukraińców (tzn. Ukraina stanie się „drugą Białorusią”), albo marginalizację Rosjan. Uważa za lepszą opcję drugą, gdyż „przekonani Ukraińcy, którym udało się chronić swoją tożsamość językową nawet pod silnym naciskiem imperiów rosyjskiego i sowieckiego, nigdy nie zaakceptują marginalnego statusu mniejszości w swoim kraju, na niepodległej Ukrainie” (s. 27). Według badań socjologicznych, na które powołuje się M. Ryabczuk, jedynie 10% Rosjan na Ukrainie uważa Rosję za swoją ojczyznę, prawie jedna trzecia tej grupy nie sprzeciwia się temu, aby ich dzieci (wnuki) uczyły się w szkole w języku ukraińskim (s. , 21), przez dziesięć poradzieckich lat prawie połowa Rosjan na Ukrainie zaczęła identyfikować się z Ukraińcami (s. 22).

Zaprezentowane dane dotyczące sytuacji Rosjan, którzy po rozpadzie ZSRR znaleźli się poza granicami Rosji, kiedy pojawiły się różne opcje tożsamości diaspory, wyraźnie ukazują złożoność zarówno naukowego badania problemu diaspory, jak i działań praktycznych Rosji w udzielaniu im pomocy i wsparcia.

Oceniając pracę włożoną przez redakcję pisma (i krajowe „badania diaspory”?) należy zauważyć, że w toku szeregu badań zebrano różne dane empiryczne na temat sytuacji bytowej niektórych narodów (głównie byłego ZSRR) m.in. na ich samoświadomość i identyfikację. Jednak obiecana w pierwszym numerze czasopisma „konceptualizacja uzupełniająca” nie została jeszcze wdrożona. Naszym zdaniem. Wynika to z faktu, że badacze chętnie sięgając po socjologiczne metody gromadzenia informacji, nie praktykują socjologicznej wizji materiału. Wyraża się to tym, że badając tożsamość diaspor, zazwyczaj ignorują one instytucje społeczne „odpowiedzialne” za tworzenie i utrzymywanie tożsamości diaspory. Dlatego w czasopiśmie bardzo rzadko pojawiają się prace eksplorujące rolę szkoły, kościoła, literatury, kina, środków masowego przekazu, zwłaszcza Internetu, w tym procesie.

Ciekawe, że społeczne przyczyny powstawania organizacji udających wyrażanie interesów diaspor, które w rzeczywistości nie istnieją lub istnieją poza z nimi powiązaniami (rodzaj „pseudodiaspor”), a ich dalsze funkcjonowanie zostało poddane szczegółowe opracowanie w czasopiśmie w artykule S. Rumiancewa i R. Baramidze „Azerbejdżanie i Gruzini w Leningradzie i St. Petersburgu: jak konstruowane są „diaspory”” (2008. nr 2; 2009. nr 1). Autorzy wykazali, że „diaspory” azerbejdżańska i gruzińska powstają (re)produkują się poprzez instytucjonalizację struktur biurokratycznych i praktyk dyskursywnych, w przestrzeni której aktywiści etniczni (intelektualiści i biznesmeni) oraz „statystyczni” Azerbejdżanie i Gruzini jednoczą się w liczne spójne społeczności, obdarzone są wspólnymi celami i budują, jako kolektywni twórcy polityczni, relacje z reżimami politycznymi krajów przeznaczenia i pochodzenia” (2009. nr 1. s. 35).

Niewiele jednak osób angażuje się w mechanizmy społeczne, dzięki którym kształtuje się prawdziwa diaspora (czyli kościół, partie, organizacje kulturalne, prasa, telewizja i radio, Internet itp.). Często media i literaturę postrzega się w ich „refleksyjnej” roli – „lustrze” (choć często bardzo krzywym) diaspor, jak np. w bloku artykułów „Życie diaspor w zwierciadle mediów” (2006). nr 4), a także w twórczości M. Krutikowa „Doświadczenie rosyjskiej emigracji żydowskiej i jego odbicie w prozie lat 90.”. (2000. nr 3), S. Prozhogina „Literatura francuskojęzycznych Maghrebów o dramacie diaspory północnoafrykańskiej” (2005. nr 4); D. Timoshkina „Wizerunek „kaukaskiego” w panteonie złoczyńców współczesnego rosyjskiego kryminału (na przykładzie twórczości Władimira Kołyczewa)” (2013. nr 1). Ale ich twórcza rola, udział w tworzeniu i zachowaniu diaspor prawie nie jest badana. Tym samym tylko cztery prace poświęcone są roli Internetu dla diaspor. W artykule M. Schorera-Zeltzera i N. Eliasa „Mój adres to ani dom, ani ulica.”: Rosyjskojęzyczna diaspora w Internecie” (2008. nr 2), na podstawie analizy rosyjskojęzycznej miejsca emigracyjne, tezę o transnarodowości diaspory rosyjskojęzycznej oraz w artykule N. Eliasa „Rola mediów w kulturowej i społecznej adaptacji repatriantów z WNP w Izraelu”, na podstawie wywiadów z emigrantami z WNP stwierdza się, że „media rosyjskojęzyczne z jednej strony wzmacniają ramy kulturowe społeczności rosyjskojęzycznej, z drugiej zaś przyczyniają się do integracji imigrantów w oparciu o kształtowanie się nowego świadomości, w tym bieżących problemów społecznych” (s. 103).

Znacznie większym zainteresowaniem cieszą się dwie prace O. Morgunowej. Pierwszym z nich jest artykuł „Europejczycy żyją w Europie!”: Poszukiwania tożsamości w internetowej społeczności rosyjskojęzycznych imigrantów w Wielkiej Brytanii” (2010. nr 1), w którym analizuje się dyskurs internetowy rosyjskojęzycznych migrantów w Wielkiej Brytanii Wielka Brytania. Na podstawie materiałów z forów internetowych „Bratok” i „Rupoint” autorka pokazuje, w jaki sposób kształtuje się tam idea „europejskości”, która następnie służy do formułowania własnej tożsamości. „Europejskość” jest synonimem „kultury” i „cywilizacji” (ta interpretacja była szeroko rozpowszechniona w samej Europie na przestrzeni ostatnich trzech stuleci), a „kultura” ogranicza się głównie do XVIII-XIX wieku, sztuka współczesna i literatura są nieuwzględniona w niej, jest to „kultura stworzona w przeszłości i praktycznie niezmienna” (s. 135). Autor dochodzi do wniosku, że system solidarności grupowej migrantów obejmuje dwa typy pozytywnego Innego (zewnętrznego – brytyjskiego i wewnętrznego – migrant z Ukrainy) oraz dwa takie same typy negatywnego Innego (zewnętrznego – „pozaeuropejskiego” migranta i wewnętrzna – „miarka”), a typologia ta opiera się na idei „europejskości”.

Artykuł drugi, „Społeczność internetowa poradzieckich muzułmanek w Wielkiej Brytanii: praktyki religijne i poszukiwanie tożsamości” (2013. nr 1), dotyczy nie tyle tożsamości narodowej, ile religijnej w diasporze. Na podstawie wywiadów i analizy odpowiednich stron internetowych autorka dochodzi do wniosku, że muzułmanki, które przybyły z terenów byłego ZSRR, z różnych powodów „przenoszą praktyki religijne do Internetu, gdzie wśród znajomych i krewnych wyznają islam, pozostając niezauważone przez społeczeństwo brytyjskie” ( s. 213). To Internet staje się sferą konstrukcji i manifestacji ich religijności.

Naszym zdaniem niedocenianie mediów obserwowane w czasopiśmie przy wyborze tematów jest nieuzasadnione, gdyż radykalnie zmieniły one istotę współczesnych diaspor. Każdy, kto pisze o diasporze, zgodzi się, że tworzą ją przedstawiciele części ludzi żyjących poza granicami swojego kraju, świadomi swego związku z nim i dążący do zachowania swojej specyfiki kulturowej (religijnej). Jednocześnie historycy wiedzą, że znajdując się w takiej sytuacji, niektóre narody tworzą wspólnotę diaspory, inne natomiast asymilują się po jednym lub dwóch pokoleniach. Jest rzeczą oczywistą, że warunkiem powstania diaspory jest „silny” „bagaż” kulturowy (przynależność do starożytnej i bogatej kultury, wiara w misję własnego ludu itp.), jednak aby ten warunek mógł zostać zrealizowany, konieczna jest szczególna opieka społeczna potrzebne są instytucje, zapewniające zarówno utrzymanie więzi czysto społecznych (instytucje wzajemnej pomocy, działalność charytatywna itp.), jak i zachowanie i przekazywanie kultury narodowej (kościół, szkoła, wydawanie książek i czasopism itp.).

W tradycyjnej diasporze izolację kulturową wynikającą z odległości terytorialnej od ojczyzny rekompensuje staranne zachowanie (w pewnym stopniu konserwacja) bagażu kulturowego wyniesionego z ojczyzny. Jeśli dla metropolii wyznaczniki tożsamości narodowej nie są tak istotne, to diaspora ze względu na swoje istnienie w obcym kontekście kulturowym potrzebuje wyraźnych granic, dlatego jest kulturowo bardziej konserwatywna w porównaniu z metropolią. Tutaj zawsze podkreślana jest wierność przeszłości i kluczowym symbolom, a dużo większą wagę przywiązuje się do podtrzymywania tradycji niż innowacji.

Proces globalizacji pod wieloma względami zmienia charakter diaspor. Po pierwsze, rozwija się transport, a samoloty, szybkie pociągi, samochody itp. zapewnić szybkie podróżowanie, w tym możliwość częstych wyjazdów do ojczyzny dla imigrantów. Po drugie, telewizja i Internet stworzyły możliwość synchronicznej, „online” komunikacji, codziennego, komunikacyjnego (w tym biznesowego, politycznego, artystycznego) uczestnictwa w życiu ojczyzny.

Zmienia się także charakter tożsamości „narodowej”. Jeśli wcześniej było to „dwuwarstwowe” („mała ojczyzna” i kraj), teraz pojawiają się formacje hybrydowe (na przykład „Niemieccy Turcy”, którzy mają potrójną tożsamość - „Turcy”, „Niemcy” i „Niemieccy Turcy” ), nie mówiąc już o tożsamości transnarodowej („mieszkaniec Europy”).

Teraz diaspora nie jest już tak odizolowana od metropolii jak wcześniej. Zawsze możesz wrócić do domu, możesz pracować (mieszkać) przez część czasu za granicą itp.

Z drugiej jednak strony wraz z rozwojem mediów i Internetu utrzymywanie powiązań społecznych i kulturowych staje się łatwiejsze, co stwarza warunki do łatwiejszego kształtowania i utrzymywania tożsamości diaspory (szczególnie w przypadku osób wypędzonych z miejsc rodzinnych). .

Wszystkie te procesy podważają tradycyjną interpretację zjawiska diaspory, dlatego badacze będą musieli szukać dla niego nowych terminów i nowych modeli teoretycznych.

Grupy etniczne rzadko żyją zwarto na swoim terytorium. Wojny, zmiany granic, powstawanie i upadek imperiów i państw, klęski żywiołowe i kryzysy gospodarcze rozpraszają narody po całym świecie. Według ONZ w 1960 r. za granicą mieszkało 75,5 mln ludzi, w 2000 r. – już 176,6 mln, w 2009 r. – 213,9 mln, w 2013 r. – 232 mln. Obecnie w różnych krajach od 3 do 10% populacji to migranci . Za granicą mieszka 35 milionów Chińczyków, 25 milionów ludzi z różnych krajów Afryki, około 19 milionów Rosjan, 14 milionów Kurdów, 9 milionów mieszkańców Indii, 10 milionów Irlandczyków, 8 milionów Włochów, Żydów i Cyganów, 5,5 miliona Ormian i Polaków, 4 miliony Greków, 3,5 miliona Turków i Irańczyków, 3 miliony Japończyków, 2,5 miliona Niemców.

Będąc w obcym kraju, ludzie trzymają się swoich rodaków. Aby to zrobić, jednoczą się w społeczności. Dzisiaj wspólnota- jest to stowarzyszenie ludzi - z reguły całych rodzin i spokrewnionych klanów - których łączy działalność gospodarcza, kulturalna, prawna i mieszkają na tym samym terytorium. Jeżeli jednym z kryteriów łączenia ludzi we wspólnotę jest pochodzenie etniczne, wówczas taką wspólnotę nazywa się diasporą.

Diaspora(od greckiego słowa buyuttora – rozproszenie) – jednorodna etnicznie grupa ludzi żyjąca zwarto w obcym kraju, uznająca i utrzymująca swoją wspólnotę oraz tworząca struktury i instytucje społeczne i kulturowe w celu zachowania swojej tożsamości i związku z ludnością zamieszkującą ich etniczną ojczyznę . Diaspory istnieją na pozycji mniejszości narodowo-kulturowej.

Pojęcie diaspory ma korzenie starożytnej Grecji i wiąże się z kolonizacją Wielkiej Grecji (VII-V wiek p.n.e.). Grecy skolonizowali wybrzeża Morza Śródziemnego i Czarnego, zakładając tam punkty handlowe, z których później wyrosły miasta-państwa. Trzon populacji punktów handlowych i miast-państw stanowili etniczni Grecy migrujący ze swojej ojczyzny. W nowej lokalizacji odtworzyli strukturę społeczną i imperatywy kulturowe swojej metropolii, starannie dystansując się od lokalnych „barbarzyńców”. Z biegiem czasu nieuchronnie doszło do krzyżowania ras i mieszania się z miejscową ludnością, ale to zjednoczenie w diasporze pomogło zachować pamięć o ich pochodzeniu i integralności etnicznej.

Termin „diaspora” stał się powszechny wśród zhellenizowanych Żydów i oznaczał zwarte osiedla dobrowolnie mieszkających poza Izraelem. Uważa się, że terminem tym zaczęto wówczas określać Żydów, którzy zostali przymusowo wypędzeni z Ziemi Obiecanej, „rozproszeni”. To właśnie społeczności żydowskie (wraz z ormiańską, grecką, genueńską, „osadami niemieckimi” w miastach rosyjskich itp.) w średniowieczu i czasach nowożytnych w miastach europejskich tworzyły zwarte obszary mieszkalne o szczególnej strukturze społecznej, środowisku językowym, życie kulturalne itp. .d.

W XIX-XXI wieku. Pojęcie diaspory staje się coraz bardziej niejasne i niejednoznaczne. Dzieje się tak przede wszystkim na skutek redystrybucji granic państwowych, upadku imperiów i powstania nowych państw. Jednocześnie całe regiony z gęsto zaludnionymi grupami etnicznymi znalazły się w granicach obcych krajów. W czasach nowożytnych i ostatnich rozwija się zjawisko migracji zarobkowych, które ma wyraźny charakter etniczny. Innymi słowy, we współczesnych diasporach występuje zjawisko nakładania się przestrzeni społecznych, etnicznych i politycznych.

Naturalnie, współcześni naukowcy podają bardziej złożone definicje diaspory: „Diaspora to byt, który powstał w wyniku przymusowej lub dobrowolnej migracji grup etnicznych poza granice swojej ojczyzny etnicznej, znalezienia się w państwie przyjmującym na pozycji mniejszości która zachowała swoją odrębność etniczną, religijną i jedność społeczną” (G. Sheffer), lub: „Diaspora to trwały zbiór osób o tym samym pochodzeniu etnicznym, żyjących poza swoją historyczną ojczyzną (poza obszarem zasiedlenia ich ludzi) oraz posiadanie instytucji społecznych służących rozwojowi i funkcjonowaniu tej społeczności” (Zh. T. Toshchenko, T. I. Chaptykova).

Diaspory nie należy postrzegać po prostu jako oddzielonej części tej czy innej grupy etnicznej. Według prawidłowej obserwacji W. Dyatłowa podstawową cechą stanu diaspory jest stan „rozproszenia”: „rozproszenie zamieniło się w sposób życia, w szczególny stabilny stan społeczno-gospodarczy, kulturowy, duchowy społeczeństwo, szczególna forma istnienia w fizycznym i psychicznym oddzieleniu od kontynentu etnicznego lub w ogóle bez niego.” Jednocześnie „kontynent etniczny” może być całkowicie nieobecny, jak miało to miejsce do połowy XX wieku. wśród Żydów i tak pozostaje nadal wśród Cyganów. Albo ten „kontynent” istnieje, ale jego rola, sytuacja finansowa, kondycja są jeszcze słabsze niż diaspory (np. Ormianie przed uzyskaniem niepodległości). Członek diaspory, pomimo obecności gdzieś tam „kontynentu etnicznego”, musi w diasporze szukać oparcia, podstaw swojego istnienia i tożsamości. Stąd zwiększone żądania poszanowania tej tożsamości (kiedy członkowie diaspory w pewnym momencie okazują się bardziej „czystymi”, wyraźniejszymi nosicielami etniczności niż grupa etniczna na „kontynencie etnicznym”). Stąd izolacja diaspor, ich niechęć do integracji z otaczającym je obcym środowiskiem (co prowadzi do konfliktów na tle codziennym, kulturowym i narodowościowym).

Jednocześnie obserwuje się następującą tendencję: diaspory składające się z byłych lub jeszcze kolonialnych, uciskanych ludów wykazują większy stopień witalności, zdolności adaptacji i przetrwania przy zachowaniu swojej tożsamości kulturowej i narodowej. Jednocześnie diaspory z narodów imperialnych, tytularnych (Brytyjczycy, Rosjanie, Niemcy itp.) okazują się niestabilne i istniejąc przez pewien czas jako imigranci, szybko rozpływają się w lokalnej ludności. W ich doświadczeniu historycznym brakuje doświadczenia istnienia jako mniejszość etniczna, więc mogą nadal istnieć jako enklawa (Niemcy w Ameryce Południowej, Rosjanie w Harbinie), ale generalnie wykazują wyjątkowo niską zdolność do współpracy etnicznej. Być może sytuacja ulegnie zmianie w XXI wieku. na terytoriach, na których Rosjanie znaleźli się po rozpadzie ZSRR jako mniejszość etniczna (Azja Środkowa, kraje bałtyckie).

Uważa się, że diaspory znajdują się w niekorzystnej, upokarzającej sytuacji. Niższa pozycja diaspory determinuje specyficzną specjalizację zawodową jej członków. Z reguły są wypychani ze sfer o znaczeniu narodowym - wojskowych, biurokratycznych, produkcyjnych (niezależnie od tego, czy jest to społeczeństwo rolnicze, czy przemysłowe). Dostają albo pracę, której członkowie tytularnej grupy etnicznej nie chcą wykonywać (zjawisko gościnności), albo sferę pośrednią, głównie handel i rzemiosło, sferę zawodów wolnych (w tym często przestępczych). Ze względu na zdegradowaną pozycję diaspor, dużą rolę odgrywają w nich więzi rodzinne i klientelistyczne, solidarność korporacyjna i wspólnotowa oraz przynależność klanowa.

Jednakże niektóre diaspory w wielu krajach zyskują silne wpływy i wywierają wpływ nawet na rządy krajowe. Znana jest rola diaspory żydowskiej, ormiańskiej i greckiej w wywieraniu wpływu zarówno na wpływy świata biznesu, jak i polityki. Dziś diaspory muzułmańskich imigrantów, zwłaszcza z krajów arabskich, zyskują coraz większą siłę.

Czynnik migracyjny zaczyna kształtować globalną politykę. Zagraża to zasadom Unii Europejskiej i strefy Schengen, gdyż nieszczelne granice prowadzą do niekontrolowanej masowej migracji ze „strefy kłopotów” do krajów rozwiniętych. Przede wszystkim napływ migrantów zagraża ich stabilności społecznej i gospodarczej oraz podważa podstawy bezpieczeństwa. Do wartości reżimów demokratycznych należy dbałość o sytuację mniejszości, w tym osób wewnętrznie przesiedlonych i uchodźców. Powstaje sprzeczność między wartościami a rzeczywistością.

Stąd drugi problem – rozwinięte kraje Unii Europejskiej starają się przekierować napływ migrantów do „nowych państw” strefy Schengen, które na wszelkie możliwe sposoby się temu opierają. W Unii Europejskiej już pojawiają się sprzeczności, które wstrząsają jej podstawowymi fundamentami. Nakłada się to na trzeci problem: dziś migracja z krajów Europy Środkowo-Wschodniej, krajów bałtyckich i Bałkanów do Europy Zachodniej gwałtownie rośnie i ma wyraźny charakter pokoleniowy: wyjeżdża sprawna młodzież. Istnieje groźba wypełnienia powstającej pustki demograficznej uchodźcami z Europy Wschodniej (np. z ukraińskiej strefy konfliktu), co po raz kolejny stanie w sprzeczności z polityką wewnętrzną tych państw narodowych, które mają kierunek mononarodowy.

Tym samym we współczesnym świecie rozpoczęły się procesy, które za kilka lat mogą doprowadzić do radykalnej zmiany jego wyglądu. A diaspory odgrywają w tym procesie coraz większą rolę, zaczynając w pewnym sensie konkurować z państwami pod względem wpływów.

Można wyróżnić następujące charakterystyczne cechy diaspor (według A. Militareva):

• 1. Przynależność do mniejszości.
• 2. Duch korporacyjny.
• 3. Ograniczone obszary działalności zawodowej.
• 4. Naruszenie praw.
• 5. Zakaz lub ograniczenie zmiany statusu społecznego, przede wszystkim wstępu do klas wyższych, posiadania ziemi i kariery wojskowej.
• 6. Izolacja od innych grup ludności, wyrażająca się w:
• 6.1. negatywny stosunek do apostazji – przymusowego lub dobrowolnego przejścia na inną religię lub wyznanie.
• 6.2. zakaz lub ograniczenie małżeństw mieszanych.
• 6.3. mieszkających na zwartym zamkniętym terenie, w getcie.
• 7. Tendencje asymilacyjne wyrażające się w:
• 7.1. apostazja, charakteryzująca się przejściem niemal wyłącznie na religię dominującej populacji.
• 7.2. ignorowaniem zakazu małżeństw mieszanych, zawieranych niemal wyłącznie z przedstawicielami populacji dominującej.
• 7.3. chęć ucieczki z getta, z terenu zamieszkania swojej grupy diaspory.
• 7.4. intensywne przyswajanie języka i kultury grupy dominującej.
• 7,5. aktywna penetracja najbardziej prestiżowych obszarów działalności poza terytorium zamieszkania i tradycyjnym kręgiem działalności swojej grupy diaspory.
• 8. Świadomość diasporyczna - świadomość wspólnoty z bliskimi

grupy diaspory, w tym:

• 8.1. wspólnota pochodzenia.
• 8.2. wspólna historia kultury.
• 8.3. wspólnota pierwotnego siedliska („dom przodków”).
• 8.4. wspólny język okresu przeddyspersyjnego.
• 8,5. postrzeganie rozproszenia jako wygnania.
• 8.6. postrzeganie rozproszenia/wygnania jako kary z góry.
• 8.7. idea powrotu do historycznej ojczyzny.
• 8.8. postrzeganie siebie jako „outsiderów” i „outsiderów” wśród grup autochtonicznych.

Współcześnie wyróżnia się różne typy diaspor i proponuje się różne ich klasyfikacje. Istnieją stare diaspory sięgające starożytności lub średniowiecza (żydowska, ormiańska, grecka itp.), diaspory New Age (polska, rosyjska, japońska itp.) i nowożytne, związane z migracją zarobkową (gościnni pracownicy), głównie - Ameryka Łacińska, Azja, Afryka. Istnieją diaspory powstałe w wyniku migracji i inne powstałe w wyniku nagłej i drastycznej zmiany granic, gdy ludzie „budzą się” w innym państwie (R. Brubaker nazwał je „diasporami kataklizmu”).

W. Cohen wyróżnił cztery typy diaspor: diaspory ofiar (żydowska, afrykańska, ormiańska, palestyńska), diaspory robotnicze (indyjskie), handlowe (chińskie) i imperialne (brytyjskie, francuskie, hiszpańskie, portugalskie). J. Armstrong wyróżnił dwa typy diaspor: „zmobilizowaną” i „proletariacką”. „Zmobilizowane” diaspory mają długą i złożoną historię; ewoluowały na przestrzeni wieków. Diaspory te mają zdolność do przystosowania się społecznego i dlatego są głęboko zakorzenione w społeczeństwie, które je przyjęło. Jak podkreśla J. Armstrong, „choć z punktu widzenia pozycji, jaką zajmują w społeczeństwie, diaspory te nie górują nad innymi grupami etnicznymi państw wieloetnicznych, to jednak w porównaniu z nimi posiadają szereg korzyści materialnych i korzyści kulturowe.” J. Armstrong do kategorii „zmobilizowanych” diaspor zalicza przede wszystkim diasporę żydowską (nazywa ją archetypową, czyli prawdziwą, pierwotną) oraz ormiańską. Diaspory „proletariackie” to młode, niedawno powstałe społeczności etniczne. J. Armstrong uważa je za „niefortunny produkt współczesnej polityki”.

G. Schaeffer wyróżnia następujące typy diaspor:

• - o głębokich korzeniach historycznych (dotyczy to m.in. ormiańskiego, żydowskiego i chińskiego);
• - „uśpione” (Amerykanie w Europie i Azji oraz Skandynawowie w USA);
• - „młodzi” (tworzą ich Grecy, Polacy i Turcy);
• - „emerging”, czyli ci, którzy są dopiero w początkowej fazie swojego formowania (Koreańczycy, Filipińczycy, a także Rosjanie w byłych republikach radzieckich dopiero zaczynają je formować);
• - „bezdomni”, którzy nie mają „własnego” państwa (do tej kategorii zaliczają się diaspory Kurdów, Palestyńczyków i Romów);
• - „etnonarodowe”, odczuwające niewidzialną obecność „swojego” państwa, najpowszechniejszego rodzaju diaspor;
• - „rozproszone”, żyjące zwarto.

Na uwagę zasługuje klasyfikacja diaspor według V.D. Popkowa:

• 1. Oparte na wspólnym historycznym przeznaczeniu. Obejmuje to diaspory, których członkowie byli w przeszłości obywatelami jednego państwa, a obecnie mieszkają na jego terytorium, ale poza obecnie niepodległym krajem pochodzenia. Na przykład diaspora ormiańska lub azerbejdżańska w Rosji; Rosyjskie diaspory w krajach bałtyckich czy Azji Środkowej. Uwzględniono tu także diaspory, których członkowie nie byli wcześniej związani z terytorium nowego miejsca zamieszkania jedną dziedziną prawną i językową i nigdy nie stanowili części jednego państwa. Są to Ormianie w USA, Turcy w Niemczech itp.
• 2. Na podstawie stanu prawnego. Obejmuje to diaspory posiadające oficjalny status prawny niezbędny do legalnego pobytu na terytorium regionu przyjmującego. Jest to status obywatela kraju osiedlenia, który posiada zezwolenie na pobyt, status uchodźcy itp. Dotyczy to także diaspor, których członkowie przebywają w państwie przyjmującym głównie nielegalnie i nie posiadają oficjalnych dokumentów regulujących ich pobyt.
• 3. Na podstawie faktu migracji lub przesunięcia granic. Odnosi się to do przemieszczania się grup ludzi z jednego regionu do drugiego, przekraczania granic państwowych, w wyniku czego powstają diaspory (lub uzupełniania istniejących) lub przemieszczania samych granic, podczas gdy ta lub inna grupa pozostaje na miejscu i „ nagle” znajduje się w pozycji mniejszości etnicznej i tworzy diaspory.
• 4. Z natury motywacji do relokacji. Są to diaspory, które powstały w wyniku ruchu dobrowolnego, który opierał się np. na motywacjach ekonomicznych jednostek. Do tego typu należy większość „nowych” diaspor w krajach Unii Europejskiej, np. diaspory Turków czy Polaków w Niemczech. Do diaspor zalicza się także diaspory, które powstały w wyniku wypędzenia członków danej grupy etnicznej z „pierwotnego” terytorium na skutek różnego rodzaju przemian społecznych, politycznych czy klęsk żywiołowych. Do tego typu zalicza się większość „klasycznych” diaspor, które powstały w wyniku przymusowych przesiedleń, czy np. emigracji rosyjskiej po 1917 roku.
• 5. Ze względu na charakter pobytu na terenie regionu osadniczego. W tym miejscu należy wymienić diaspory, których członkowie skupiają się na stałym pobycie na obszarze nowego osadnictwa, czyli osiedleniu się i uzyskaniu obywatelstwa kraju osiedlenia; diaspory, których członkowie postrzegają region nowego osadnictwa jako obszar tranzytowy, z którego powinna nastąpić kontynuacja migracji lub powrót do kraju pochodzenia (imigranci z krajów azjatyckich próbujący przedostać się do krajów UE przez Rosję); diaspory, których członkowie zaangażowani są w ciągłą migrację pomiędzy krajem pochodzenia a regionem nowego osadnictwa (tzw. migracja wahadłowa, charakterystyczna np. dla gościnnych pracowników z republik środkowoazjatyckich pracujących w Rosji).
• 6. Na podstawie obecności „bazy” w rejonie nowej osady. Do tego typu zalicza się diaspory, których członkowie od dawna mieszkają (lub mieszkali) na obszarze obszaru osadniczego i mają już doświadczenie interakcji w społeczeństwie i kulturze nowego osadnictwa oraz są historycznie związani z miejscem nowego zamieszkania. Diaspory takie posiadają już sieci komunikacyjne oraz wysoki poziom organizacji i kapitału ekonomicznego. Do tego typu należy zaliczyć większość diaspor klasycznych, na przykład żydowską czy ormiańską.
• 7. Ze względu na „podobieństwo kulturowe” z populacją przyjmującą. Można tu wyróżnić trzy typy (klasyfikacja A. Farnhama i S. Bochnera): 1) diaspory o bliskim dystansie kulturowym (Ukraińcy w Rosji, Azerbejdżanie w Turcji); 2) diaspory o średnim dystansie kulturowym (Rosjanie w Niemczech, Ormianie w Rosji); 3) diaspory o dużym dystansie kulturowym (Afgańczycy w Rosji, Turcy w Niemczech).
• 8. Na podstawie obecności podmiotów rządowych na terytorium kraju pochodzenia. Są to diaspory, których członkowie mają „własne państwo”, do którego mogą się udać w oparciu o poczucie przynależności do „historycznej ojczyzny” lub mogą zostać tam skierowani przez władze regionu nowego osadnictwa 11 .