Среди русского общества распространено мнение, будто святые мощи должны представлять собою совершенно целые неповрежденные тела и что само нетление тел служит главным основанием к прославлению святых.

Подобное мнение держится с древних времен.Еще вторая Софийская летопись под 1472 г. повествует, что у русских людей, кто не в теле лежит, тот не свят. Но такое воззрение на святые мощи основано на недоразумении и совершенно неправильно. Как церковь ветхозаветная, так и новозаветная церковь смотрела и смотрит на святые мощи иначе. Под мощами в Ветхом Завете разумелись исключительно одни кости , но не тела. Так, сам Иосиф Прекрасный завещал перенести кости его из Египта в Палестину. "Посещением, - сказал он, - посетит вас Бог: и вознесите кости моя" (Быт.50:24-25). И действительно, по свидетельству книги Исход (13:21), Моисей и сыны Израилевы изнесли из Египта в землю обетованную кости Иосифа Прекрасного. То же самое замечается и в книге Иисуса Навина (24:32), и в послании апостола Павла к Евреям (11:22).

Святой Иоанн Златоуст по этому поводу говорит: "Когда все выходили из Египта и одни износили золото, другие серебро, тогда Моисей вместо всякого богатства взял и нес кости Иосифа, относя в них с собою домой сокровище величайшее и исполненное бесчисленных благ".

По свидетельству Четвертой книги Царств (13:21), ожил мертвец, прикоснувшийся к костям святого пророка Елисея. По свидетельству той же книги (23:18), царь иудейский Иосия повелел жителям города Вефиля сохранить кости человека Божия, погребенного в Вефиле при царе Израильском Иеровоаме спустя с лишком 300 лет; и кости пророка, который приходил из Самарии.

По словам святого Давида царя, Господь хранит кости праведных, "ни одна из них не сокрушится" (Пс.33:21). Иисус, сын Сирахов говорит, что "процветут кости двенадцати пророков от мест своих" (Сир.49:12).

Святой пророк Исаия предрекает мощи святых как особенный дар членам Церкви Новозаветной, говоря: "кости твоя утучнеют и будут яко вертоград напоенный и яко источник, ему же оскуде вода: и кости твоя прозябнут, яко трава, и разботеют и наследят роды родов" (Ис.68:2).

Также решительно смотрит на святые мощи и Новозаветная Церковь - Греческая и Русская.

Употребляя на своем церковном языке слово "мощи" вообще в смысле лишь части, а не целого священного предмета, собственно же под святыми мощами и Греческая, и Русская Церкви разумели и разумеют по преимуществу кости святых.

Так, о святых мощах пророка Самуила и апостолов Петра и Павла блаженный Иероним говорит как о костях. Мощи святых апостолов Андрея, Луки и Тимофея были перенесены в царствование Константина Великого в небольших ящиках и, следовательно, представляли собой кости. Мощи ветхозаветного патриарха Иосифа и Захарии, отца Иоанна Предтечи, в 415 г. были перенесены в Константинополь также в небольших ящиках и представляли собою кости. При обретении мощей первомученника Стефана, как говорится в сказании, тело его обратилось в прах и мощами были кости.

О мощах сорока мучеников и Симеона Столпника греческие историки Созомен и Евагрий говорят как о костях.

Говоря о святых мощах, святые отцы имели в виду кости. По сему предмету выразительнее других свидетельствует святой Иоанн Златоуст. Так, в четвертой беседе о святом апостоле Павле он вопрошает: "отчего бесы трепещут не только Самого Распятого, но и костей тех, которые умерщвлены за Него". В беседе о мучениках он убеждает, что "не только кости мучеников, но и гробы их и раки источают великое благословение". В похвале святому мученику Юлиану тот же святой отец между прочим говорит: "Если теперь, спустя столь долгое время, когда мученик стал прахом и пеплом, бесы не смеют взглянуть на памятник и на обнаженные кости святого, то явно, что и тогда, когда они видели его обагренным кровью со всех сторон... они были поражаемы".

В том же слове он говорит: "Бог разделил с нами мучеников: Сам, взяв души их, тела Он как бы дал нам, чтобы святые кости их были у нас постоянным напоминанием об их добродетели". В похвальной беседе о святых мученицах Домнине и Просдоке святой Иоанн Златоуст приглашает: "будем обнимать их гробницы, потому что и гробницы мучеников могут иметь великую силу, равно как и кости мучеников имеют великую силу".

По примеру Церкви Греческой такого же воззрения на святые мощи держалась и держится Русская Православная Церковь. В 1472 г. в Москве по случаю перестройки Успенского собора открывали гробы митрополитов. При этом, по свидетельству второй Софийской летописи, оказалось, что "Иону цела суща обретоша, Фотея же цела суща не всего; едины ноги только в теле, а Кипреяна всего истлевша, едины мощи", т.е. кости.

Также Софийская летопись, обличая неверие людское, прибавляет от себя, что "в теле обрели чудотворца (т.е. Иону) неверия ради людского, занеже кой только не в теле лежит, той у них не свят, а того не помянут, яко кости наги источают исцеления".

В 1667 г. при открытии мощей преподобного Нила Столобенского Новгородскому Владыке Питириму было послано следующее донесение: "гроб и тело его святое земли предается, а мощи святые его целы все", т.е. кости его целы все.

Суздальский воевода, осматривая в 1677 г. гробницу похороненного в ней в 1159 г. Бориса, сына Юрия Суздальского, писал архиепископу Суздальскому: "в гробнице лежат мощи, кости целы".

Такого же воззрения на святые мощи, как на кости святых, держались и наши церковные учители. Преподобный Иосиф Волоцкий в седьмом слове своего "Просветителя" писал: "аще узрим коего от святых или кость от тела или персть от гроба его, то всечестно и свято имамы и со страхом поклоняемся и целуем любезно". Митрополит Даниил писал: "во истину чудо преславно, яко кости наги источают исцеления", Захария Копыстенский в своей "Палинодии" так объясняет самое слово "мощи": "мощи, т.е. кости и тела святых… мощи, т.е. части костей и тел святых" (23). Стефан Яворский в своем "Камне веры", основываясь на свидетельствах святого Иоанна Златоуста и Василия Великого, говорит что мощи святых бывают и одними костями. Святой Димитрий Ростовский в своем "Розыске" говорит, что "кости святых подают цельбы верующим".

Таким образом, под святыми мощами в широком смысле разумеются по преимуществу кости или части костей святых.

Однако такое преимущественное воззрение на святые мощи как на кости святых не отрицает и более тесного понимания святых мощей в смысле наличности целых тел или части их.

У древних греков почти нигде не было святых мощей в виде целых тел; у них были только частицы их, так как древние греки имели обычай как можно более приобретать частиц разных мощей для своих церквей и для себя лично.

Тем не менее имеются свидетельства о том, что и у них имелись целые тела святых.

Так, святой Василий Великий в беседе на память мученицы Иулитты говорит о ней, что "честное тело ея сохранилось неповрежденным и оно, почивая в прекраснейшем предместье города (Кесарии Каппадокийской), освящает место, освящает и входящих в оное".

По свидетельству греческого историка Созомена, мощи пророка Захарии обретены в виде целого, неразрушенного тела" (28).

Автор жития священомученика Автонома, называя себя современником императора Иустина (518-527 г.) говорит, что он сам видел мощи святого нетленными через 200 лет; приникая очами во гроб, он видел священные мощи его оставшиеся непобежденными силою смерти, которая вот уже в продолжение 200 лет не могла уничтожить и волос сего славного мужа: волосы его густы, лицо его цело, кожею хорошо обтянуто, усы его не повреждены, очи открыты".

Пресвитер Павлин в житии святого Амвросия, написанном в 411 г., свидетельствует, что он был очевидцем обретения останков Назария и Кельсия. О мощах мученика Назария он пишет: "мы видели во гробе мученика, о времени кончины коего (Назария) до сего времени ничего не знаем; кровь его столь свежую, как будто она вытекла в сей день. Глава его была цела и не повреждена с волосами и брадою так, будто он теперь омыт и положен. Поднявши тело мученика и положивши на носилки, мы обратились с молитвою к мученику Кельсию, который положен был в том же саду".

При освидетельствовании в 1757 г. мощей святого Димитрия Ростовского комиссия доносила Святейшему Сеноду: "власы на главе вниз от шапки по обе стороны, також и на браде, изруса мало с подседью, целы и невредимы суть, а под шапкою, коя опушка иршица (меховая) ко лбу пристала, имеется ли, узнать нельзя; глава же от выи в составе значится мало отстало, уповательно от тяжести насыпавшейся земли и щору (щебня); губы изподняя и верхняя и хрящ у носа и лице землею взято, составы же всего того ввиду целы и един от другаго не отлучены ни мало; отвалились руки, сложенныя на персях, правая цела и жилы видны целы, а левая в составе в локте отделилась и жилы, кои суть видны, пресеклись, да у правой же руки у четырех перстов - у указательного, да у великосреднего и подле его сущего и у мизинца, по два состава переломились, из коих один с ногтем имеется, и оные во особенном серебреном ковчежце положены; у ног голени и в коленях составы так же видны, жилы целы, а тело на них не указуется, а на протчих составах, а потом на бедрах, по части имеется, у него ножных стоп кости кои отделились, а голени не истлели".

В заключении доношения говорится, что "по части на некоторых составах неистленное тело, а по части и нагия оказуются кости".

При освидетельствовании в 1801 г. мощей святого Иннокентия Иркутского оказалось, что "глава, грудь, ребра, спина и ноги - все в целости и с плотию, точию присохшею, от коих происходит благовонный запах, мощам свойственный и многими ощущаемый".

При перенесении братией Печерской Лавры мощей преподобного Феодосия Печерского через 18 лет по его преставлении (3 мая 1074 г.) из пещеры в каменную церковь, первый самовидец честных мощей святого, блаженный Нестор, в сказании о сем пишет: "и прииде игумен с двема братома, аз же прокопах более: и преклоншейся, видехом мощи его лежащие святолепне: составы бо целы бяху все и тлению не причастны; лице светло, очи сомжены, устне соединены, власы же главнии присохли ко главе. Итако возлозше их на мантию и вземши на рамо, вынесоша пред пещеру".

При обретении мощей 5 июля 1423 г. преподобного Сергия Радонежского через 30 лет по его преставлении священный собор приступал к открытию гроба и внезапно пролилось из него благоухание; предстало зрелище, достойное умиления: не только сохранилось целым честное тело, но и к одежде его не прикоснулось тление, хотя с обеих сторон гроба видимо стояла вода, не дерзнувшая однако прикасаться к преподобному.

В городе Казани при копании рвов 4 октября 1595 г. для новой каменной церкви были обретены мощи святителей Гурия, архиепископа Казанского (+ 5 декабря 1563 г.) и Варсонофия Тверского, преставившегося (+ 11 апреля 1576 г.) на покое в Казанском Спасо-Преображенском монастыре. Самовидец и совершитель этого обретения священных мощей Патриарх Гермоген, бывший в то время митрополитом Казанским, так описывает это событие: "вскрывше гроб Гуриа архиепископа и видехом диво, ею же надеяхомся, рака бо бе святаго полна благоуханна мира, мощи же Гуриа аки губа ношахуся, части же ни единой погружене бывши: нетлением бо одари бог честное и многотрудное его тело, яко и ныне зрится всеми, токмо мало верхния губы тление коснуся, прочия же уды его целы быша (благоуханное же честное и святое миро устроиша в сосуд нов). Потом же открыхом раку преподобнога Варсонофия и видехом многим нетлением почтени от Бога мощи святаго Варсонофия, к ногам же преподобного тление коснуся, но обаче не токмо кости не разрушены, но и крепки бяху зело и никакоже слабости в составех имуще, якоже и Гурию святителю; своими бо руками со Арсением архимандритом святыя их чудотворные мощи переложихом от гробов в ковчеги".

При раскрытии надгробия святого Тихона Воронежского в 1846 г., 63 года по его преставлении, тело святителя найдено нетленным, и архиерейское облачение, в котором он был погребен, оставшимся в целости, несмотря на сырость места. Нетленное тело святителя признано святыми мощами 20 июня 1861 г. после троекратного освидетельствования.

Равным образом при освидетельствовании 5 июля 1895 г. гроба Феодосия Черниговского тело его найдено нетленным.

О мощах печерских святых говорится - об одних, как о костях, о других как о целых телах, а обо всех вместе в одно и тоже время как о костях и как о целых телах.

Этих свидетельств достаточно, чтобы установить воззрения на святые мощи: в широком смысле они понимаются, как кости святых; в тесном смысле - как целые тела или части тел.

Но нетление тел по существу своему, само в себе не представляет достоинства святыни если не соединяется с чудотворениями от них.

Встречались и встречаются тела некоторых усопших, сохранившиеся в нетленном виде, но эти тела никогда не признаются за святые мощи, если не было или нет от них чудотворений.

Так, тело Галичского князя Димитрия Юрьевича, скончавшегося в Галиче 22 сентября 1441 г., привезено было в Москву для погребения в Архангельском соборе. По рассечении засмоленной колоды, в которой было везено тело князя, на 23-й день по его преставлении, найдено было вопреки ожиданиям тело его совершенно невредимым; однако оно было предано земле.

В июле 1473 г. в Москве в церкви Спаса-на-Бору обретено было тело третьей супруги великого князя Симеона Ивановича - Марии Александровны совершенно целым, нетленным с ризою истлевшею и после возложения на оное тело новой ризы снова предано земле.

В 1546 г. в Павловском Обнорском монастыре обретены были целыми тела шести неизвестных усопших и снова были преданы земле. В 1549 г. в Новгороде при копании рвов для фундамента одного здания обретено было двенадцать тел, которые снова были преданы земле. В 1596 г. при обретении мощей святителей Гурия Казанского и Варсонофия Тверского-Казанского были обретены вместе с ними тела двух других монахов в нетленном виде, но тела Гурия и Варсонофия были открыты, а тела монахов снова преданы земле.

В Белгородском Троицком монастыре в склепе под соборной монастырской церковью открыто почивает нетленное тело епископа Белгородского Иосафа (Горленко) (прославлен в 1911 г. - Прим. ред.), скончавшегося 10 декабря 1754 г.

В Киево-Печерской Лавре в склепе под великой соборной церковью открыто почивает нетленное тело митрополита Тобольского Павла (Конюскевича), скончавшегося на покое в Киево-Печерской Лавре 4 ноября 1770 г.

В Троицком монастыре почивает нетленное тело княжны Слуцкой Софии Юрьевны, скончавшейся 19 марта 1617 г.

По свидетельству Воскресенской летописи, в 1479 г. по случаю перенесения в новопостроенный Успенский собор в Москве было обретено нетленным тело Митрополита Филиппа (первого), скончавшегося 6 лет тому назад; в продолжение 12 дней тело его не было погребаемо в ожидании, не последует ли от него чудотворений, но так как чудотворений не последовало, то тело, несмотря на нетление, передано было земле.

Московский собор 1667 г. также говорит о существовании нетленных тел, непризнанных за святые мощи: "нетленных тел, обретающихся в нынешнем времени, да не дерзаете кроме достовернаго свидетельства и соборнаго повеления во святых почитати: зане обретаются многая телеса цела и нетленна не от святости, но яко отлучена и под клятвою архиерейскою и иерейскою суще уморша, или за преступление божественных и священных правил и закона цели и неразрушимы бывают, а кого во святых хощеши почитати, о таковых обретающихся телесных достоит всячески испытати пред великим и совершенным Собором архиерейским".

В 1700 г., в местечке Лютенке, Годячского уезда, Полтавской губернии при копании рвов для фундамента церкви найдено было нетленным тело неизвестного человека, который в сонном видении одному жителю местечка, назвал себя Автономом. По приказанию бывшего в то время митрополита киевского Варлаама (Ясинского) мощи были погребены в земле.

В киевских городках Готве и Сорочинцах (ныне Полтавской губерни) при рытье могилы для погребения в 1709 г. были найдены два нетленных женских тела, которыя и поставлены были в церквах. Архиепископ Варлаам (Ванатович) 23 ноябра 1724 г. доносил Святейшему Синоду, что оба тела он сам видел, что они были действительно нетленны и целы, но так как не было ни одного свидетельства о силе чудодействия их, то он приказал в тех же церквах, где стояли, вырыть глубокие ямы и закопать частно с обычной литией, ибо, прибавлялось в доношении, "простой народ, наипаче малороссийский, такие являющиеся телеса богоугодным поклонением почитати и боготворити обыкоша". Из этой прибавки донесения явствует, что нетленных тел усопших в Киевской епархии встречалось немало.

В 1850 г. в селе Тулиголове, Глуховского уезда, Черниговской губернии, при копании рвов для фундамента церкви найдено было целым тело тело священника Максима Фомина, умершего в 1801 или 1810 г. После 10-дневного стояния на открытом воздухе с телом не последовало никакой перемены, но так как от тела не являлось чудес, гроб был заложен в стене новой церкви.

Все эти данные ясно говорят о том, что нетление тел само по себе не имеет значения и нетленные останки, в виде ли обнаженных от тела костей, или в виде целых тел или частей, почитаются за святыню или за святые мощи лишь под необходимым условием истинных от них чудотворений, испытанных и засвидетельствованных достоверными свидетельствами пред великим Собором архиерейским, или как ныне, пред Святейшим Синодом.

Это необходимое условие для признания мощей за святыню всегда предъявлялось как Церковью Греческой, так и Русской Православной.

Поэтому, если бы неоднократные попытки наших старообрядцев, домогавшихся и домогающихся иметь нетленные мощи своих лжеиерархов, о чем они имеют усиленную заботу в настоящее время, в виду предстоящего прославления преподобного Серафима Саровского, и могли увенчаться успехом, то эта находка старообрядцев сама по себе не имела бы никакого существенного значения.

Однако для дела прославления святых святые мощи, ознаменованные чудотворными, не имеют обязательного значения и для причтения усопших к лику святых не представляют необходимого условия.

История свидетельствует, что почитание святых в древней христианской церкви началось много раньше извлечения из земли останков святых. Мало того: тела некоторых святых подвергались тлению, как и тела обыкновенных людей.

Ясный пример того можно видеть в лице величайшего из святых ветхозаветного царя Давида, о котором святой апостол так говорит: "Давид свое время послужил изволению Божию, почил и приложился к отцам своим и увидел тление".

Некоторые святые были канонизированы до открытия мощей главным образом потому, что до сего открытия начали совершаться чудеса при их гробах. Так, память преподобного Феодосия Печерского, в Печерском монастыре начала быть празднуема по случаю удостоения дара чудотворений еще при жизни его, тотчас же по его преставлении, 3 мая 1074 г. или немного спустя, по крайней мере до открытия святых мощей его, происшедшего в 1091 г.

Причтение к лику святых благоверного князя Михаила Ярославича Тверского, преставившегося в Орде 22 ноября 1318 г. началось непосредственно вслед за тем, как тело его было привезено из Орды чрез Москву в Тверь. Соборно к лику святых он причтен был в 1549 г. Святые мощи же его обретены в 1632 г. нетленными и ныне открыто почивают в тверском кафедральном соборе.

Местное почитание святителя Московского Петра началось по случаю чудес, совершившихся со времени преставления его 21 декабря 1326 г. В 1339 г. Митрополитом Феогностом установлено ему общецерковное празднование, а святые мощи его были открыты спустя 133 года после установления общего празднования.

Преподобный Савва Сторожевский (Звенигородский), преставившийся 3 декабря 1406 г., к лику святых причтен Собором в 1547 г. а святые мощи его были открыты в 1652 г.

Святой Моисей, архиепископ Новгородский, преставился 25 января 1362 г., точное время установления празднования его неизвестно, но несомненно, что установлено оно было до второй половины XVII в., так как к Новгородскому Сковородскому монастырю был пристроен придел в честь его и освящен митрополитом Питиримом, занимавшим новгородскую кафедру с 1664 по 1672 г. Мощи же его обретены и открыты в 1686 г. 19 апреля в Сковородской обители.

Некоторые святые канонизированы после открытия святых мощей на том основании, что не тотчас после сего открытия, а спустя некоторое время после открытия начали совершаться чудеса.

Святой Исаия, епископ Ростовский, преставился в 1090 г., мощи его были обретены и открыты 15 мая 1164 г., а празднование памяти его установлено архиепископом Варлаамом в 1474 г., ради явившихся чудес.

Благоверный князь Всеволод Новгородский, сын Мстислава Владимировича, во святом крещении Гавриил преставился в Пскове 11 февраля 1138 г., почему и именуется Псковским. Мощи обретены были 27 ноября 1192 г., канонизирован собором 1549 г.

Преподобный Евфимий, архимандрит Суздальский, преставился 1 апреля 1405 г.; мощи его обретены 4 июля 1507 г., канонизирован же собором 1549 г.

Преподобный Стефан Махрищский преставился 14 июля 1406 г.; мощи его обретены, в 1550 г.; празднование же памяти его установлено вследствие совершившихся чудес в 1560-1561 гг., или вскоре после того.

Святой Арсений, епископ Тверской, преставился 2 марта 1409 г.; мощи открыты в 1483 г.; канонизирован же Собором в 1547 г.

Преподобный Мартиниан Белозерский преставился 12 января 1483 г., мощи открыты в 1514 г., канонизирован в 1553 г.

Кроме того мощи многих святых никогда не были открываемы, как например Антония Печерского, Никона Радонежского, Иосифа Волоколамского и многих других, о которых говорится, что мощи их находятся под спудом, т.е. мощи или не были совсем открываемы или были открываемы, но вновь сокрыты.

Наконец, история Московских Соборов 1547 и 1549 гг., на которых канонизировано весьма много святых, ясно свидетельствует, что мощи святых не имели никакого отношения к делу причисления усопших к лику святых, так как на этих соборах совсем не поднималось вопроса о том, открыты ли или не открыты мощи канонизируемых, но на этих соборах единственно велась речь о том, представляют ли собою святые чудотворцев.

Митрополит Московский Филарет в письме к А.Н. Муравьеву писал: "мало ли святых, которых мощи совсем не открыты и которым поют молебны". В другом письме тот же Владыка доказывает, что "открытие мощей не посвящает святого".

Таким образом, усопшие причислялись и причисляются к лику святых лишь при наличности чудотворений при гробах их и без наличности мощей, наоборот же - при наличности мощей и без наличности чудотворений усопший не мог и не может быть причтен к лику святых. Если же некоторые святые были канонизированы вслед за открытием мощей, то это не потому, что мощи были нетленны, а потому, что при гробах их совершались чудеса.

Но если для причтения к лику святых в наличности мощей не представляется надобности, то какое же значение имеют святые мощи сами по себе и чем можно объяснить самую возможность святых мощей с присущими от них чудотворениями?

Свт. Иоанн Златоуст в беседе о мучениках разъясняет ту мысль, что тела святых оставлены Богом на земле, чтобы люди, приходя к ним, облегчали душу от житейских треволнений и эти тела святых молча учат и убедительнее проповедников. "Как бывает, - говорит свт. Иоанн Златоуст, - в банях, когда ванна наполнена горячей водой, и никто не осмеливается спуститься в нее, пока сидящие на краях побуждают к этому друг друга словами, то никого не убеждают; а когда один кто-нибудь из них или опустит руки, или, разув ногу, смело бросится всем телом, то и молча, лучше говорящих много, убедит сидящих вверху спуститься в ванну, - так и у мучеников: здесь вместо ванны с водой стоит костер. Таким образом, снаружи стоящие кругом, хотя бы увещевали бесчисленными речами, не очень убеждают, когда один кто-нибудь из мучеников не ногу только или руку спустит вниз, но ввергнет все тело, предлагая сильнейший всякого увещевания и совета опыт на самом деле, то изгоняет страх из окружающих. Видите ли, сколько сильнее голос и безмолвствующих мучеников. Поэтому-то Бог и оставил нам тела их; поэтому они, давно победив, доселе еще не воскресли, но, хотя уже за столько времени претерпели подвиги, еще не получили воскресения, не получили ради тебя и ради твоей пользы, чтобы и ты, помышляя о таком подвижнике, возбудился к подобному подвигу. Им самим нет никакого вреда от этого замедления, а для тебя происходит величайшая польза от этого замедления. Они впоследствии получат то, что не получают ныне, а если бы Бог теперь же взял их отсюда, то лишил бы нас великого назидания и утешения".

Таким образом, свт. Иоанн Златоуст за святыми мощами признает главным образом воспитательное значение.

В этом же смысле излагает свои мысли и митрополит Московский Филарет.

Развивая мысль о воспитательном значении святых мощей, митрополит Филарет в слове на память прп. Сергия, сказанном 25 сентября 1821 г., говорит: "Как воскресением Христовым многие телеса усопших восташа для того, чтобы, по воскресении Его внити во святый град и явитися мнозем живущим для удостоверения об открывшейся силе воскресения: так и доныне телеса усопших святых являются в нетлении с силою чудодейственной и живоносной для нас, живущих, для удостоверения, если к стыду времени есть и такие между нами неверующие, - для удостоверения в Христовом и в нашем будущем воскресении, для укрепления немощных в подвигах против греха и смерти, для возбуждения невнимательных и нерадивых к подвигам благочестия".

В том же слове митрополит Филарет объясняет и самую возможность нетления телес с силою чудодейственною.

Причина, по которой тело человека тленно, есть грех, - тот яд, который принял человек первоначально душой, но который отравил и тело. Следовательно, возвращение человека в неистление возможно лишь тогда, когда он перестанет отравлять себя грехом.

Противоядием греху служит благодать Божия; животворное действие ее так же, как смертоносное действие греха, простирается по всему существу человеческому от духа до тела. Но благодать Божия или сила Божия могущественнее силы греха. Когда умножился грех, - говорит апостол Павел, - стала преизобиловать благодать (Рим.5:20). Благодать Божия действительно исцеляет и восстанавливает то, что грех заражает и разрушает. В способных благодать Божия вселяется, как бы проникая собою все тело их; тело как бы одухотворяется и становится способным принимать и сохранять в себе отпечатки и следы внутренних благодатных движений. Сщмч. Игнатий Богоносец, например, так приобвык питать сердце свое любительным воспоминанием сладкого имени Иисуса Христа, что сие глубокое душевное впечатление чувственным образом отпечаталось в телесном органе, и когда, после мученической кончины его, рассечено было сердце, в нем усмотрели буквенно изображенное имя Иисуса Христа (Четии-Минеи, 20 дек.). Сосуд, в котором долго хранится благовонная мазь, заимствует от нее силу благоухания; так и человеческое тело, в котором постоянно обитает благодатная сила Христова, проникается в составе своем и даже благоухает для других. Но благодатная сила Христова нетленна и всемогуща. Поэтому естественно, что, вселяясь в человека, она сообщает телу его нетление и чрез него чудодействует.

Таким образом, митрополит Филарет смотрит на святые мощи как на дивную награду за благочестие, но эта награда даруется святым не столько лично, сколько для другой, с премудростью и благостью Божией сообразной цели, а именно для возбуждения к благочестию, для укрепления в подвигах против греха, для научения, что мы должны хранить не только чистоту души, но и тела, уготовляя его в живой храм Святого Духа.

Мысли митрополита Филарета об одухотворенности телес святых опираются на свидетельства Святого Писания и святых отцов.

Сам апостол Павел тела святых называет храмами Духа Святого. Святой Иоанн Златоуст в похвале египетским мученикам говорит, что все устрояющая благодать Божия может и в слабых телах совершать дивное. "Не душа уже только, но и самое тело мучеников становится причастным большей благодати и не только не теряет после частых терзаний и рассечений той крепости, которую имели, но и приобретает большую и высшую".

Святой Иоанн Дамаскин о мощах святых замечает: "Яко по средствам ума в телеса их (святых) вселися Бог".

Таким образом, святые мощи представляют собой те земные посредства, чрез которые Господь проявляет Свою чудодейственную силу и которая служит нам живейшим напоминанием о небесных молитвенниках за нас.

В этом случае святые мощи имеют для нас тоже значение, какое имеют и все чудотворные иконы, чрез которые Господь являет свою чудодейственную силу, но пред чудотворными иконами святые мощи имеют то преимущество, что, являясь храмами Святого Духа, представляют наиболее угодное Богу, а потому более частое земное посредство для проявления Его чудодейственной силы. Отсюда сам собою решается вопрос о размерах святых мощей.

Для воспитательных целей важен не столько размер и величина святых мощей, как больший или меньший размер икон, но важно и то, что чрез эти святые мощи, будут ли они в виде обнаженных от тела костей или части их, или в виде целых тел или части их, совершается и проявляется сила Божия.

По этому поводу митрополит Филарет в слове на день преподобного Никона говорит, что "провидение Божие частью привлекает нас к общению с ними (святыми) чрез их видимые чудодейственные останки, частью же и сие скрывает от нашего видения, чтобы вера училась и без помощи видимого восходить к невидимому".

Рассуждая о видимом неравенстве видимой награды, даруемой святым, одним увеличивая меру благодати, а другим уменьшая, одних прославляя, а других сокрывая, сей же приснопамятный Владыка приходит к мысли, что это неравенство, может быть, некоторым образом соответствует степеням внутреннего их освящения по мере того, как кто здесь подвизался в вере, любви и добрых делах.

Но в этом же неравенстве можно усматривать и особое домостроительство Божие, свидетельствующее о непреложности слова Божия. Человек, по слову Господню, земля есть и должен в землю отойти (Быт.3:19; Еккл.12:7). Во исполнение этого слова Господня земля берет угодников Божьих в свою долю, оставляя нам их останки, но в тоже время человек создан в неистление, и всемогущая сила Божия, побеждающая естество, идеже хощет, являет особое промышление и особую милость, сохраняя нам и целые тела святых Божьих.

В заключении коснемся вопроса, которым многие немало интересуются, но о котором еще не поднималось речи в литургической литературе, именно вопроса о дроблении святых мощей.

Как известно, части святых мощей составляют необходимую принадлежность антиминсов, без которых не может быть совершено Божественной литургии. Кроме того частицы святых мощей полагаются под престолом в особо устроенном ящике, когда освящение престола совершается самим епископом.

В этом случае многих интересует вопрос, откуда берут частицы святых мощей для такого множества антиминсов и как именно происходит для сей цели самое отделение частиц святых мощей?

В новые антиминсы частицы святых мощей обыкновенно перекладываются из старых антиминсов; но в епархиях большей частью новых восточных, где нет своих мощей и мало старых антиминсов, епархиальные Преосвященные, имеющие надобность во святых мощах для антиминсов и для новых престолов, когда их освящают лично сами Преосвященные, обыкновенно обращаются с просьбой о сем в Московскую Святейшего Синода Контору и от себя командируют доверенное лицо духовного сана в Москву за получением святых мощей, означая при этом определенное их количество, от 50 до 100 и более. Из Московской Святейшего Синода Конторы посылается указ синодальному ризничему, который и совершает отделение мелких частиц от более крупных частиц святых мощей. Иногда это отделение совершает и помощник синодального ризничего.

Более крупные части святых мощей, от которых отделяются мелкие частицы, нарочито для того хранятся в шкафах при церкви святого апостола Филиппа, что в Синодальном доме в Кремле, в верхнем этаже церкви Двунадесяти апостолов. Все эти части святых мощей суть кости святых апостолов, святителей, преподобных, праведных и мучеников. Подлинность их в свое время была засвидетельствована высшею церковной иерархией, о чем имеются сведения в описи патриаршей ризницы бывшего синодального ризничего Саввы (Тихомирова. - Прим. ред.), впоследствии архиепископа Тверского.

Хотя в первые века христианства строили храмы по преимуществу на гробах мучеников, но в последующее время стали строить на местах упокоения святителей, преподобных и праведных. Поэтому и части святых мощей в антиминсы и под престолы полагались и полагаются от всех чинов угодников Божьих, где какие обретаются, без ограничения мученическими только частями.

Но так как в хранилище святых мощей церкви апостола Филиппа имеется более частей от святых мучеников и части эти крупные сравнительно с частями других святых мощей, то отделение частиц совершается большей частью от частей святых мучеников. У каждой части имеется на особой бумажке надпись о принадлежности этой части известному святому или известной святой; почерк письма этих надписей XVII века; более крупные части святых мощей и в ковчеги вложены с такими надписями.

Самое отделение частиц святых мощей совершается синодальным ризничим обыкновенно утром в алтаре церкви апостола Филиппа на жертвеннике в епитрахили и поручах. Особого чина на отделение частиц святых мощей нет, но обычно синодальный ризничий совершает отделение с краткими молитвословиями "Господи, помилуй", или тропарями апостолов, святителей, преподобных, мучеников, или теми, какие Господь положит на сердце.

Орудиями для отделения частиц святых мощей обычно служили два небольших ножа, но вследствие притупления лезвий от твердых костей святых, ныне для этого употребляются небольшие щипцы.

Отделенные частицы полагаются на чистой бумаге, каждая заливается белым воском и влагается в небольшой бумажный конвертик; затем эти конвертики с частицами святых мощей полагаются в особые ковчежцы, причем уполномоченный от епархиальных Преосвященных их пересчитывает. После того ковчежец запечатывается печатью синодального ризничего и отдается под расписку посланному от епархиального архиерея в особой книге, где записываются и отпуски святого мира на целые епархии также по особым указам Московской Святейшего Синода Конторы.

Таким образом, актами на выдачу святых мощей служат: 1) указы синодальному ризничему из Московской Святейшего Синода Конторы; 2) записи в особую книгу, выдаваемой святыни с означением епархии, количество выдаваемой святыни, времени получения и 3) донесение о сем синодального ризничего Московской Святейшего Синода Конторы. Указы о выдаче святыни и книги, в которую записывается эта выдача, хранятся в архиве синодальной церкви Двунадесяти апостолов, а донесения Преосвященных и синодального ризничего в Синодальной Конторе.

Отделенные и запечатанные частицы святых мощей командированными из епархии лицами представляются своим Преосвященным епископам, которые хранят их в кафедральных ризницах и по мере надобности расходуют для вложения в новые антиминсы и под престолы при освящении их епископами.

Сказано: «Гроб и тело его святое земли предадеся, а мощи святыя его целы все ». Также видно, что тело святого оказалось подвержено тлению - земли предадеся , а оставшиеся кости именуются святыми мощами, но при этом сообщается, что мощи его целы все .

Нетленность мощей

Во все времена христианами благочестиво сохранялись и почитались любые останки святых, даже сохранившиеся в виде костей, праха или пепла, которые также именовались святыми мощами. Так Иероним Блаженный писал что весьма почитаемые мощи пророка Самуила существовали в виде праха, а мощи апостолов Петра и Павла - в виде костей. Особенно это касается останков древних святых в большинстве своем принявших мученическую смерть, часто состоящую в сожжении и растерзании зверями . Хотя, как отмечает профессор Е. Е. Голубинский , составители житий святых об обретении их мощей позволяли себе свободу в показаниях относительно состояния мощей.

Исследователи отмечают, что «…на языке древней церковной литературы нетленные мощи - это не нетленные тела, а сохранившиеся и неистлевшие кости» (например, в летописи 1472 года о вскрытии гробов московских митрополитов в Успенском соборе сказано таким образом: «Иону цела суща обретоша, Фотея же цела суща не всего, едины мощи» ).

Факт нетления мощей стал оказывать влияние на решение вопроса о канонизации святых в относительно позднюю эпоху, особенно в Русской церкви. Профессор И. В. Попов так пишет о нетлении мощей:

И исторические данные, и свидетельства очевидцев, и, наконец, даже современные освидетельствования мощей гражданской властью убеждают нас в том, что бывают святые мощи и с сохранившейся в большей или меньшей степени и присохшей к костям плотью . Конечно, можно различным образом объяснять происхождение такого нетления плоти . Для одних это может казаться делом естественным, может зависеть, например, от свойств почвы, в которой лежит тело усопшего, или еще от каких-либо внешних влияний атмосферы, другие склонны в этом усматривать чудесное явление, присущее иногда останкам усопших святых. И не рассуждая даже о том, какой из этих взглядов должен быть признан более правильным , мы утверждаем только, что, хотя само по себе нетление тела не может быть доказательством святости умершего человека , тем не менее такое нетление плоти в большей или меньшей степени было обнаруживаемо иногда и при открытии мощей святых угодников Божиих.

Во время процесса канонизации даже при обнаружении нетленного тела большее внимание придаётся факту наличия чудотворений по молитвам к подвижнику: при их отсутствии канонизация не совершается.

Если мощи какого-либо святого не подверглись гниению и тлению , это воспринимается как особое чудо и способствует росту почитания данного святого (о нетлении мощей святых бывают отдельные упоминания в их акафистах). Для поддержания внешнего вида мощей могут использоваться различные средства (например, воскомастика - специальный состав, которым покрываются мощи, а особенно их частицы при положении в мощевиках ; при освящении храмов мощи помазывают миром ; ранее в России существовал обычай омовения мощей), что расценивается критиками почитания мощей как мошенничество.

Почитание

Мощи в Ветхом Завете

И взглянул Иосия и увидел могилы, которые были там на горе, и послал и взял кости из могил, и сжег на жертвеннике, и осквернил его по слову Господню, которое провозгласил человек Божий, предрекший события сии. И сказал Иосия: что это за памятник, который я вижу? И сказали ему жители города: это могила человека Божия, который приходил из Иудеи и провозгласил о том, что ты делаешь над жертвенником Вефильским. И сказал он: оставьте его в покое, никто не трогай костей его . И сохранили кости его и кости пророка , который приходил из Самарии.

История почитания мощей

Процессия с мощами святого Доната

Почитание мощей ведет свое начало с самых первых веков христианской истории. В века гонений, когда мученичество было для христиан свидетельством их убеждений в истинности Воскресения Христа из мёртвых и, произошедшей после этого, победы над смертью, верующие употребляли все средства для того, чтобы получить в свое обладание тела мучеников , а места погребения их становились святилищами , где отправлялось христианское богослужение: «Проводя несколько дней над его гробом в пении гимнов, христиане положили и впредь воспевать жизнь и страдания его, а при воспоминании о нем прославлять Господа ». Многие истории о выкупе останков святых попали в их жития. Например, в житии святого Вонифатия рассказывается, что он был направлен праведной Аглаидой на Восток с целью выкупить и привести в Рим останки мучеников, но пострадал сам и его тело было выкуплено его спутниками за 500 золотых монет.

Почитание мощей и возношение молитв святым относит к раннему христианству исследователь В. И. Петренко. Так в «Окружном Послании Смирнской Церкви » о мученичестве святого Поликарпа (II век) даются свидетельства о почитании мучеников «как учеников и подражателей Господа » и самих останков их. Причём ежегодно праздновались дни кончины мучеников как «дни рождения их для будущей жизни ». Григорий Неокесарийский (III век) установил праздники в память мучеников и их мощи в своей епархии разместил по разным местам, куда христиане собирались для богослужения в дни их памяти. Однако в конце III - начале IV веков встречаются критические отзывы о почитании мощей со стороны ряда священнослужителей, называвших такую практику уступкой языческим нравам. Первое решение церковного собора в отношении почитания мощей вынес Карфагенский собор ( -419 годы). Он в своих правилах установил, что все алтари, воздвигнутые в память мучеников «по сновидениям и суетным откровениям некоторых людей » и «при которых не оказывается положенным никакого тела или части мощей мученических » должны быть разрушены, чтобы «правомыслящие к таковым местам не привязывались никаким суеверием ». Также Собор постановил совершать память мучеников там, где «есть или тело, или некая часть мощей, или, по сказанию от верной древности переданному, их жилище, или стяжание, или место страдания ».

Влахернская икона (написана с использованием мастики с частицами мощей)

Помимо собственно мощей почитались также так называемые контактные реликвии, то есть всё, что соприкасалось с телом святого при жизни или после смерти: одежда, брандеум , миро, орудия мученичества и другие объекты. Реликвии также могли создаваться путём соприкосновения с могилой святого или другими контактными реликвиями. . Мощи начинают подмешивать в краски или мастику для написания икон. Такой воскомастикой была написана Влахернская икона , почитавшаяся в Константинополе как защитница города и византийских императоров, а после перенесения в Москву в 1653 году стала одной из главных русских святынь.

Мощи святых являлись ценным имуществом, служившим подчас поводом к конфликту. К примеру, останки святого Марка , хранящиеся в Венеции , были, как повествует церковное предание, выкрадены тремя венецианскими купцами из Александрии в раннее Средневековье. Чтобы перенести реликвию на корабль, торговцы прибегли к хитрости: тело евангелиста было положено в большую корзину и сверху покрыто свиными тушами, к которым не могли прикоснуться сарацины даже при таможенном досмотре. Для большей надежности корзину спрятали в складках паруса одного из судов. Аналогичны истории с перенесением мощей святителя Николая из города Миры в Бари в 1087 году (в честь перенесения Русской православной церковью установлено празднование 22 мая (9 мая по старому стилю)) и святителя Спиридона из Константинополя на остров Корфу в 1456 году . Перенесение мощей, как и любых реликвий, в христианском мировоззрении имеет важное сакральное значение - оно знаменует распространение святости и тем самым повышает статус храма , в котором находятся реликвии.

В эпоху средних веков и нового времени местонахождение особо чтимых мощей было особенно важным для распределения числа пилигримов , пересекавших Европу из края в край с целью поклонения святыням. Обладание чтимой реликвией резко поднимало привлекательность располагавшего святыней монастыря или собора и повышало его доходы от пожертвований. Самый мощный людской поток со всех уголков европейского континента катился по дороге святого Иакова , которая вела в Сантьяго-де-Компостела , где упокоился апостол . Сегодня эта дорога и построенные вдоль нее соборы вошла в список всемирного культурного наследия ЮНЕСКО .

Первым открытием мощей в истории Русской Церкви было открытие мощей великой княгини Ольги , которые были перенесены в Десятинную церковь князем Владимиром . Вслед за этим при великом князе Ярославе в 1026 году были извлечены из могил и положены в церкви тела святых Бориса и Глеба , в 1071 году их мощи были торжественно перенесены в новую церковь, построенную князем Изяславом Ярославичем в Вышгороде, а в 1115 году состоялось еще одно торжественное перенесение их мощей в каменную церковь, построенную в их честь.

Святые отцы о почитании мощей

Литургическое значение мощей

Традиция служения литургии на гробах мучеников имеет такую же давнюю традицию как и почитание самих останков. На Востоке, после окончания гонений на христиан, многие храмы строились непосредственно над гробницами святых. На Западе папа Феликс I в 269 году постановил, чтобы, «согласно древнему обычаю », литургия совершалась не иначе, как на мощах мучеников. Это постановление было принято и на Востоке. Пятый карфагенский собор в 10-м правиле постановил, чтобы ни один храм не строился иначе, как на мощах мученика, которые полагались под алтарем. Окончательно почитание святых мощей было закреплено Седьмым Вселенским Собором , определившим, что епископ, который освятит храм без мощей, подлежит анафеме (7-е правило). Также Собор сделал распоряжение положить мощи во все существующие храмы, в которых их ранее не было: «да будет совершено в них положение мощей с обычною молитвою ».

Формы хранения мощей

Рака святой Бригитты Шведской

«Под спудом» - форма хранения мощей в глухо запечатанных раках, когда они не открываются для поклонения. В древности на мощах «под спудом» строились храмы.

Мощи помещались и в мелкие предметы декоративно-прикладного искусства: например, у некоторых архиереев в панагию , крест или перстень вложена частица мощей того или иного святого. Святые реликвии усиливали в глазах средневековых людей эффективность оружия. К примеру, рукоять Дюрандали - меча эпического героя Роланда , также была мощехранилищем. Она вмещала, как гласит «Песнь о Роланде », кровь святого Василия, нетленный зуб святого Петра, волосы Дионисия Парижского , божия человека, обрывок ризы Приснодевы Марии . После того как рыцарь погиб, его сюзерен бросил лезвие меча в реку, чтобы оно не досталось больше никому, а вот рукоять забрал с собой.

Благочестивое отношение к мощам выразилось в сугубо русской традиции их ежегодного омовения после часов Великой Пятницы . В соборах Московского Кремля этот чин продолжал совершаться вплоть до революции 1917 года . Чин омовения мощей заключался в том, что на середину храма заблаговременно выносились все имеющиеся в храме или монастыре мощи; освящалась вода и ею омывались мощи. После окончании обряда воду, оставшуюся от омовения мощей, как великую святыню раздавали священнослужителям и знатным лицам, а верующие, присутствующие в храме, окроплялись ею.

Разделение мощей

По учению церкви, при отделении частицы от мощей благодать не уменьшается и частица является таким же сосудом Святого Духа, что и целые мощи. Разделение мощей изначально было вызвано необходимостью их положения в новые храмы для совершения на них литургии . Практика отделения от мощей частиц была уже развитой к V веку .

Иоанн Златоуст так писал о разделении мощей на части:

Частица мощей святой Пусинны

Тем не менее, разделение мощей привело к появлению большого числа фальсифицированных реликвий. Например, десницу Иоанна Крестителя показывают сразу в Черногории , Турции и коптском монастыре святого Макария.

В западной церкви восточный обычай разделения мощей не был распространён до VIII века . Причиной его внедрения в церковную жизнь стало ограждение мощей от разграбления варварами. Так в Риме впервые гробы с мощами мучеников были открыты и мощи внесены внутрь городских стен в 537 году при осаде города Витигесом .

Стоит отметить, что с обычаем разделения мощей были согласны не все священнослужители: после смерти св. Франциска Ассизского его ближайшие последователи и друзья францисканцы похоронили его в крипте в нижнем ярусе церкви в Ассизи , замуровав вход, чтобы воспрепятствовать разделению тела своего друга и распространению его останков по Европе. Эта крипта была обнаружена только 400 лет спустя, в 1818 году .

Критика почитания мощей

Почитание мощей среди христиан отрицается протестантами , толстовцами , а также исчезнувшей сектой богомилов .

В Россию значительное число мощей было привезено греческим духовенством в XVII в. В их числе были и подделки . В Русской церкви факт тленности мощей был использован как один из аргументов при деканонизации великой княгини Анны Кашинской в 1677 году : при осмотре было установлено, что мощи святой в разных местах истлели и разрушились, а в житии было трижды написано, будто они непричастны тлению. Однако несмотря на это её почитание как святой было восстановлено в 1909 году .

Существует точка зрения (свойственная, в частности, сторонникам материализма), что сведения о чудесах, совершенных мощами, которые могли быть ложными, или какие-либо сообщения об исцелениях и т. п., следует рассматривать в том же русле критики, что и всю концепцию религиозного культа.

Вскрытие мощей в России

Вскрытие мощей сопровождалось фото и киносъёмкой, в ряде случаев имело место грубое кощунство со стороны членов комиссий (при вскрытии мощей преподобного Саввы Звенигородского один из членов комиссии несколько раз плюнул на череп святого). Некоторые ковчежцы и раки после освидетельствования с участием представителей церкви попали в государственные музеи, о судьбе многих, изготовленных из драгоценных металлов, больше ничего не было известно (например, 29 марта 1922 года из Донского монастыря была разобрана и изъята многопудовая серебряная рака святителя Алексия Московского ). Мощи, как артефакты , затем помещались под стеклянные витрины различных музеев, как правило, музеев атеизма или местных краеведческих музеев. А мощи святителя Иоасафа Белгородского , изъятые в 1921 году , были отправлены в Москву в анатомический музей Наркомздрава, для ознакомления населения с феноменом тела, прекрасно сохранившегося с середины XVIII века , что объясняется действием климатических условий места его погребения. Только в период 1919-1920 годы было произведено 63 вскрытия мощей святых, многие почитаемые церковью останки святых были уничтожены или серьёзно пострадали.

Во время антирелигиозной компании Н. С. Хрущёва советским правительством предлагались и более суровые меры:

Вскрытием мощей занимались и ученые. Останки канонизированных князей (в числе прочих правителей России) интересовали советского археолога и скульптора Михаила Герасимова , который создавал на основе скелетных останков их скульптурные портреты. Таким образом, религиозная традиция способствовала исторической науке. К примеру, в 1988 году было произведено обследование захороненного в Киево-Печерской лавре преподобного Ильи, считающегося былинным Ильей Муромцем . Исследования показали, что преподобный был исключительно сильным человеком и имел рост для Средневековья выше среднего. У него обнаружены признаки заболевания позвоночника (былинный Илия от рождения и до 33 лет не мог двигаться) и следы от многочисленных ранений. Был установлен примерный возраст смерти и восстановлена внешность.

См. также

• Почитание и канонизация преподобного Серафима Саровского

Сноски и источники

1. Остров П. О почитании святых мощей // Журнал Московской Патриархии . - 1997. - № 1.
2. Преподобный Иустин (Попович) . Святые мощи . // Портал Слово
3. Мощи // Фасмер М. Этимологический словарь русского языка
4. Попов И. В. О почитании святых мощей // Журнал Московской Патриархии . - 1997. - № 1.
5. Братья Стругацкие .
6. Огарков В. В. Алексей Кольцов. Его жизнь и литературная деятельность
7. По отношению к останкам святых в богослужебных текстах слово мощи используется и без эпитетов честные или святые .
8. Акты, собранные в библиотеках и архивах Российской Империи археографическою экспедициею Императорской Академии Наук . - СПб., 1836. - Т. IV. - С. 156
9. Толстой Л. Н. Исследование догматического богословия (глава 17) // Полное собрание сочинений в 90 томах, академическое юбилейное издание, том 23, произведения 1879-1884. - С. 60-303 .
10. Голубинский Е. Е. Богословский вестник , 1894. - Т. 4. - № 10. - С. 74
11. Голубинский Е. Е. . - М., 1903. - С. 35
12. Голубинский Е. Е. История канонизации святых в русской церкви . М., 1903. - С. 297-298
13. Собрание русских летописей. - Т. VI. - С. 195
14. Лисовой Н. Н. Мощи - от слова «мощь» // Нескучный сад, 30.10.2006. - №6 (23)
15. Голубинский Е. Е. История канонизации святых в Русской Церкви // Богословский вестник . - 1894. - Т. 4. - № 10. - С. 97
16. Голубинский Е. Е. История канонизации святых в Русской Церкви // Богословский вестник . - 1894. - Т. 4. - № 10. - С. 95
17. Илья Басин И. Миф мощей преподобного Серафима Саровского // Богословие. Культура. Образование. - М., 1997. - Т. 2. - Вып. 3. - С. 385
18. Протоиерей Пётр Иванов (д.и.н. , в.н.с. )К 100-летию канонизации преподобного Серафима Саровского // Московские епархиальные ведомости, 2003. - № 4-5
19. Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковно-служителей . - Киев, 1913. - С. 272
20. Мощи // В. М. Живов . Святость. Краткий словарь агиографических терминов
21. Голубинский Е. Е. История канонизации святых в Русской Церкви // Богословский вестник . - 1894. - Т. 4. - № 10. - С. 97-98
22. Th. Ruinarti, monachi benedictini, Acta sanctorum sincera, 1, 48
23. Житие святого Вонифатия
24. Петренко В. И. Богословие икон. Протестантская точка зрения . - С-Пб., 2000. - C. 46 .
25. Святоотеческая хрестоматия / Сост. протоиерей Николай Благоразумов. - М., 2001. - С. 58 .

В русской традиции словом «мощи» принято называть то, что в греческом и латинском языке означает не что иное, как останки умершего человека. Не имеет значения, какие это останки: кости, иссохшая плоть, прах и даже пепел. Эпитет «нетленные» говорит не о полной сохранности тела почившего, а о том, что некоторые оставшиеся части (порой очень малые, а порой и целое тело) не исчезли, не истлели. Большей частью приходится говорить о нераспавшихся костях. Для христиан понятие «святые нетленные мощи» означает сохранившиеся останки почившего христианина, прославленного Церковью в лике святых, то есть человека, чья вера во Христа и нравственная жизнь, чье исполнение заповедей Божьих достойны подражания.

В православной традиции никогда не было практики как-то связывать степень нетленности останков и святость жизни человека. Человек признается святым не потому, что его тело после погребения сохранилось, а потому, что он как христианин честно и глубоко жил по своей вере, потому, что Бог прославил его перед людьми через разного рода свидетельства, в том числе и через чудеса. Есть святые угодники Божии, тела которых не сохранились вообще, есть же те, чьи тела сохранились фактически полностью, к примеру, епископа Белгородского Иоасафа, жившего в 18 веке и прославленного в лике русских святых в 1911 году.

Почему в славянской, а впоследствии русской традиции, стало употребляться слово «мощи», до конца не ясно. Ясно, что оно происходит от слов «мощь», «сила». Наиболее распространены два пояснения: анатомическое и богословское. Анатомическое, по-моему натянутое, говорит, что в старину мощь и сила человека тесно связывалась с крепостью его костей, а поскольку большей частью именно они (кости) и оставались неистлевшими, то останки получили наименование мощей. Богословское объяснение для меня более понятно, оно говорит, что мощи указывают, что через нечто очень хрупкое, через то, что осталось после смерти, действует Бог, действует сила Божия, ради свидетельства об умершем как об истинном ученике Христовом и ради помощи нуждающимся по молитвам святого.

Немного богословия

Самый трудный вопрос в том, что означает для христиан почитание мощей. Насколько можно судить, ни античная традиция, ни ветхозаветная не знали аналогичного христианскому культа почитания могил и останков умерших. Более того, дохристианская религиозная история знает много примеров отношения к телам умерших и останкам как к нечистоте, к скверне, требовавшего религиозных ритуалов очищения тех, кто так или иначе соприкасался с покойниками.

Вера во Христа Спасителя, христианский взгляд на человека внесли в общую для древнего мира картину исключение. Новый Завет наполнен надеждой на исцеление от смерти, в свое время это отражалось даже в том, что цветом траура у христиан был белый — цвет чистоты и радости. К телам умерших возможно относиться только с почтением, благоговением и почитанием. Иначе и быть не может. Христиане верят, что Бог во Христе стал человеком, не призраком и не «заселенцем» в кого-то на время (наподобие разных духов из фильмов ужасов). Иисус родился от Девы Марии и вырос, как и каждый из нас. По свидетельствам Его друзей и учеников, отраженных в Евангелиях, Христос жил среди людей более тридцати лет, три последние года проповедовал среди Израильского народа, возвещая пришествие Мессии-Спасителя, учил Своих последователей жить по вере в Бога, заботился о многих людях, лечил и утешал их. По собственному пророчеству Иисус был арестован, избит, распят на кресте. После чего умер и на третий день воскрес.

Иисуса Христа нельзя представить вне Его собственного человеческого тела. Так же и каждого человека. Всякое тело, даже мертвое, остается творением Бога, и пусть оно искажено смертью, но не позволит же Господь ему остаться в этом состоянии навсегда. Христиане уверены, что Он восстановит, воскресит всех в той славе, которую Он задумал для человека от создания мира.

Как бы к сказанному не относиться, аналогичных свидетельств о ком-то другом, такого же учения, как предлагает евангелие, не было и нет. Все дело именно в отношении к человеку, который только тогда человек, когда целостен, когда может проявлять себя в триединстве духа, души и тела. Тело для христиан не оболочка, а неотъемлемая возможность проявлять себя в этом мире, проявлять себя по отношению к другим людям.

Человек — это сложное существо, без тела он не человек. Быть человеком по Божьему замыслу — быть им навсегда. Родиться однажды — значит войти в бытие навечно. Христос Своим воскресением показал, что только в целостности можно войти на небеса к Отцу Небесному. Значит, тело умершего — это нечто очень дорогое и таинственное, это то, что так же причастно Богу, как и душа и дух.

В чем смысл почитания мощей, что это значит?

В первых христианских общинах по-особому, с большим почтением, относились к останкам христиан и местам их захоронения. Особенно выделялись мученики за Христа, те, кто отдали за свою веру самое дорогое, что у них было — жизнь, и тем стали свидетелями, что Христос победил смерть. И телам и могилам мучеников воздавалось должное почтение. Свидетельство мучеников о торжестве жизни во Христе было столь сильным, что на их могилах даже стали строить первые церкви. Впоследствии, в византийский период церковной истории, произошло формирование и закрепление православного культа почитания мощей. Мощи стали святынями. О святынях я писал отдельно и поэтому тут ограничусь лишь тем, что имеет отношение именно к мощам.

Итак, первый смысл христианского почитания останков христиан — святых мощей — в том, что воздавая должное почтение могиле и останкам, мы воздаем почитание, уважение и любовь к почившему. А как это делать, если не через некоторые всем интуитивно понятные и известные ритуалы: поклоны, целования, молитву, обращенную к почившему святому. Но надо помнить увещевание, которое оставил нам еще в 4 веке известный святой, блаженный Иероним Стридонский — что христиане не боготворят останки мучеников и не служат творению более чем Творцу.

Второй смысл в том, что останки святых имеют серьезное религиозно-нравственное воздействие на человека, как напоминание о личности и жизни святого. В свое время один из величайших учителей Церкви, Иоанн Златоуст, говорил: «Вид гробницы святого, проникая в душу, и поражает ее, и возбуждает, и приводит в такое состояние, как будто сам лежащий во гробе молится вместе, стоит пред нами, и мы видим его, и таким образом человек, испытывающий это, исполняется великой ревности и уходит отсюда, сделавшись иным человеком».

Третий смысл почитания святых мощей происходит из православного учения о мощах как носителях Божьей благодати. Благодать всегда дается лично и конкретно, ибо Раздающий — Сам Бог — Живая Личность, откликающаяся на конкретные нужды. Христиане верят, что в том числе и через мощи святых Сам Бог дает им свою благодать, Сам Бог касается их души и тела, исцеляя, врачуя, вразумляя, укрепляя. Еще в 4 веке об этом писал сирийский христианин, прославившийся аскетической пустынной жизнью, Ефрем Сирин: «и по смерти действуют мученики, как живые. Исцеляют больных, изгоняют бесов и силою Господа отражают всякое лукавое влияние их мучительского владычества. Ибо святым мощам всегда присуща чудодействующая благодать Святого Духа».

Тут, правда, следует указать на некоторые недоразумения. Известно народное поверие: все, что прикоснулось к мощам — святыня. От него пошел обычай уносить с собой землю с могилы святого. Это типичная народная магия. Для христиан благодать Божия, Божья сила — это, конечно, не «магнетизм», это личное Божье участие в жизни человека по любви.

Четвертый смысл почитания святых мощей в том, что оно является видимой формой незримого личного общения со святым в молитве. Тут нет ничего странного. Христиане настаивают: любовь побеждает смерть, дает возможность обращаться к умершему (ведь как богоподобная личность все бессмертны), вести с ним диалог. Человек — целостное существо; молитва дополняется почитанием того, что осталось от святого, не только его гробницы или тела, но и одежды.

В наше время сложилась традиция тесной связи мощей с богослужебной жизнью православных общин. Мощи в некотором роде не менее важны для богослужения, чем иконы. В определенном смысле мощи святых являются как бы залогом или свидетельством их соучастия в наших молитвах. Кроме этого, в знак преемства, в память о пролитой за Христа крови, в память о традиции строительства храмов над могилами мучеников, частички мощей обязательно присутствуют в каждом православном храме и даже вшиваются в специальный плат (именуемый по-гречески «антиминс»), на котором совершается Таинство Причастия.

Много существует церковных легенд о нетленных мощах "святых угодников". "Когда-то, при жизни, это были люди, тела которых ничем не отличались от тела обыкновенного человека, - говорят служители культа, но за праведную жизнь, за верность религии бог выделил их среди обычных смертных - он наделил их тела способностью вечно сохраняться в нетленном виде..."

Хорошо. Допустим, что все это так. Но почему в таком случае встречаются нетленные останки угодников не только христианской веры, но и других вероисповеданий: мусульман, язычников и т. д.? Как это можно увязать с религиозным учением о том, что истинным вероисповеданием может быть лишь только одно, а все остальные - ложные? Или бог с одинаковой легкостью наделяет нетленностью тела праведников любых религий? Но тогда почему он наделил не тленностью тела явных богоотступников и даже богохульников? Почему нередко находят нетленные тела различных животных: крыс, мышей и т. д.? Б самом деле, уж если бы нетленность праведников была делом рук божьих, то бог наверняка бы отличал нетленность их от нетленности богохульников и животных. Более того, всесильный сохранил бы тела своих угодников точно такими, какими они были при жизни. Но этого нет. Мощи "святых угодников" - это ссохшиеся ткани тела, очень мало чем напоминающие тело живого организма. Значит, дело тут вовсе не в сверхъестественных силах.

Наука доказала, что сохранение тел объясняется естественными причинами, точно так же, как сохранение "святой" воды и "освященных" яиц. Тело умершего не разлагается тогда, когда не могут развить своей деятельности гнилостные бактерии. В таких случаях тело ссыхается и после этого может пролежать нетленным очень долго. Так, тело может сохраниться, если оно находится в помещении с чрезвычайно сухим воздухом или в очень сухом грунте. Если же оно попадает в почву, омываемую водой, в которой много извести, то оно может даже окаменеть.

Когда люди выяснили причины, препятствующие разложению тела, они научились сами изготовлять мощи. Еще в далекие времена в Египте сохранялись нетленными тела царей - фараонов. Для этого из трупа удаляли внутренности, пропитывали специальными смолами и сам труп и ткани, в которые его обертывали. После такой обработки тело в сухом жарком климате Египта высыхало, превращалось в мумию. Мощи этих египетских "праведников" можно и сейчас видеть в музеях.

Способность тел при определенных условиях не разлагаться использовалась церковниками, которые нередко хоронили "угодников божьих" в таких местах, где они заведомо могли сохраниться (например, в Киево-Печерской лавре, в пещерах которой очень сухой грунт). Бывало, что уже обнаруженный факт "нетленности" тела какого-нибудь умершего служил поводом для возведения его в сан "святого угодника".

Мощи "божьих угодников" приносят изрядный доход церковникам. Например, в 1919 году только за девять месяцев обладатели мощей Троице-Сергиевой лавры от служения молебнов и продажи свечей у гробницы с мощами получили более 1400000 рублей.

Однако обзавестись мощами удавалось далеко не всегда. Тела почти всех "божьих угодников" после их смерти разлагались не хуже тел самых отчаянных "грешников". Поэтому-то духовенство и шло на массовую подделку "святых" мощей. Произведенные в первые годы Советской власти вскрытия мощей "божьих угодников" показали, как далеко зашли церковники в своем надувательстве верующих. Лишь в редких случаях в гробницах обнаруживались мумифицированные трупы. В подавляющем же большинстве случаев в украшенных драгоценностями гробницах, к которым с таким благоговением прикладывались тысячи верующих людей, пришедших поклониться святыне за многие сотни километров, лежали гайки, старое тряпье, восковые куклы, картонные ноги с натянутыми на них чулками. В общем, здесь можно было найти все, кроме мощей. Например, вместо мощей митрополита воронежского в гробнице лежало несколько костей, перчатки и мешок, набитый разной трухой. В гробнице Тихона Задонского обнаружили лишь полуистлевшие кости, картон, чулки, ботинки, вместо груди - железный каркас. "Нетленными мощами" Питирима в Тамбове оказались несколько костей и сделанный из воска череп.

Хочется спросить верующего человека, не является ли массовое шарлатанство, к которому прибегало духовенство при изготовлении мощей, худшим из всех видов надругательств над религиозными чувствами верующих людей?

Служители культа и сейчас всеми силами стараются оживить веру в "святые" мощи, тайну которых давно разоблачила наука, доказавшая, что мощи - это либо подделки священнослужителей, либо мумии, нетленность которых объясняется естественными причинами.

Комментарии: 0

22-го октября 1918 года, при приеме на учет богослужебного имущества Александро-Свирского монастыря, Петрозаводской губ., в литой раке, весящей более 20-ти пудов, вместо "нетленных" мощей Александра Свирского была обнаружена восковая кукла.

В каждом гробу есть будильник, и поставлен он на день Страшного суда.

В Москву самолетом ежегодно доставляет так называемый "Благодатный огонь" из Иерусалима. Верующие в Храме Гроба Господня ждут его схождения. Те, кто видел это, делились потом ощущениями о самом необычном духовном опыте с жизни. Вместе с тем скептики ищут следы искусственного происхождения "Благодатного огня".

На протяжении многих веков своей истории Русская православная церковь играла в большинстве случаев определяющую роль в формировании мировоззрения и государственной идеологии в России и в отдельные периоды - на территории современной Украины и Белоруссии. При этом она вела идеологическую борьбу с религиозным инакомыслием, альтернативными идеологиями и мировоззрениями, используя не только методы словесного убеждения (как в печатной, так и в устной форме), но и принуждение и преследование, вплоть до пыток и смертной казни. В настоящей статье приведён обзор действий и высказываний как органов иерархического церковного управления (соборы, синодальные учреждения), так и отдельных иерархов, рядовых клириков и организаций, непосредственным образом связанных с Русской православной церковью.

Александр Невзоров

Знатоки японской кухни меня подправят, известно, что в японской кухне есть такое блюдо, которое называется одори. Это рыба, частично зажаренная, частично живая. Зрелище, мягко говоря, малоприятное. Зажаренное, дымящееся и парящееся тело, и вращающая глазами и разевающая рот голова. Называется это одори. И легендарный повар Набусато, когда говорил об этих сортах рыбы, которые шли на блюдо под названием одори, он говорил: «Рыба всем хороша, но единственный её недостаток в том, что она не умеет жарить себя сама».

Мощи святых угодников являются знаком особой благодати, почивающей на праведнике, чьи останки мы почитаем. Подробности об этом явлении в нашей статье!

Мощи святых: что это такое?

«Кости ваши расцветут» (Ис. 66. 14), - говорится в Священном Писании о праведниках.

I. Что такое мощи

Словом “мощи” в славянском языке переведено греческое слово “липсана” и латинское “реликвия”, что в буквальном переводе на русский язык означает “останки”. Следовательно, этим словом обозначаются всякие останки умершего, все, что осталось от человеческого тела после его смерти. В этом же смысле всегда употреблялось слово “мощи” и в церковнославянском языке.

В чине “погребения мирских человек, священников и младенцев” постоянно встречаем выражения: “мощи усопшего лежат в доме”, “вземше мощи усопшего, отходим к церкви”, “молитва чтется близ мощей”, “вложивше мощи во гроб” и так далее. Если же обратим внимание на происхождение слова “мощи” от коренного “мощь” – сила, то станет очевидным, что словом “мощи” на славянском языке обозначаются не тела умерших, а именно только кости их, ибо сила, крепость человеческого тела, по общему убеждению, заключается именно в костях человека, а не в его теле (плоти); мы называем крепким, сильным того, у кого костный состав сильно развит, у кого крепкая, хорошо развитая грудная клетка. В наших русских летописях XV и XVII веков мощами назывались именно кости.

В одной летописи 1472 года так повествуется об открытии гробов московских митрополитов, почивающих в Успенском соборе: “Иону цела суща обретоша, Фотея же цела суща не всего, едины “мощи”” (Собрание русских летописей. Т. VI. С. 195). В 1667 году Новгородскому митрополиту Питириму донесено было об открытии мощей преподобного Нила Столбенского: “Гроб и тело его святое земли предадеся, а мощи святыя его целы все” (Акты, собранные в библиотеках и архивах Российской Империи археографическою экспедициею Императорской Академии Наук. СПб. Т. IV. С. 156). Очевидно, мощами именовались и в том и в другом случае только одни кости. Вообще “на языке древней церковной литературы нетленные мощи – это не нетленные тела, а сохранившиеся и неистлевшие кости” (Голубинский Е. Е. Канонизация святых. С. 297-298).

История и древней христианской Церкви, и Церкви Русской также говорит нам, что мощами всегда именовались и среди верующих благоговейно почитались всякие останки святых мучеников, великих подвижников, сохранившиеся хотя бы в виде костей и даже просто праха и пепла.

Святой Игнатий, епископ Антиохийский, был брошен на растерзание диким зверям (при императоре Траяне), пожравшим все его тело и оставившим немного только самых твердых костей, которые как священные останки были с благоговением подобраны верующими.

В 156 году священномученик Поликарп, епископ Смирнский, был убит мечом и сожжен, но кости, уцелевшие от огня, и пепел были для христиан “честнее многоценных камней и дороже золота”. Писатель латинской Церкви Пруденций говорит: “Верующие собирают пепел от сожженных святых тел мучеников и обмытые чистым вином кости их и все наперерыв стараются добыть их себе, хранить в своих домах, носить на груди святой прах как священный дар и залог благополучия”.

Святой Иоанн Златоуст о мощах антиохийского мученика Вавилы пишет: “Прошло много лет после его погребения, во гробе его остались только кости и прах, которые с великою честью перенесены были в гробницу, в предместье Дафну”.

Пресвятой Лукиан так рассказывает о найденных им мощах святого архидиакона Стефана: “Остались от костей его весьма малыя частицы, а все тело его обратилось в прах… С псалмами и песнями понесли сии мощи (останки) блаженного Стефана в святую церковь Сион…” Блаженный Иероним говорит, что весьма почитаемые мощи пророка Самуила существовали в виде праха, а мощи апостолов Петра и Павла – в виде костей (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 35, прим.).

И история Русской Церкви также свидетельствует о том, что святыми мощами именовались и благоговейно почитались всякие останки святых, сохранившиеся хотя бы даже и в виде одних костей. В 1031 году об открытии мощей преподобного Феодосия Печерского летописец пишет: “Видехом кости его, но состави не распашася”; о мощах Андрея Смоленского в летописи говорится: “Тело его причастно тлению бе, но обаче состави вкупе бяху”.

Мощи святой Ольги, по словам новой летописи, состояли из одних костей. Мощи князя Владимира открыты в 1635 году митрополитом Киевским Петром (Могилою) в Десятинной церкви в виде костей. Глава его находится ныне в великой церкви Киево-Печерской лавры, кости рук – в Киевском Софийском соборе, челюсть – в московском Успенском соборе. В нынешнее время при открытии мощей преподобного Серафима Саровского (1903 год), святителя Питирима Тамбовского и священномученика Ермогена, Патриарха Московского (1914 год), также обретены только кости святых, которые и служат предметом благоговейного почитания для верующих.

Из всего предыдущего ясно, таким образом, что издавна в Церкви Христовой почитались в качестве святых мощей всякие останки святых, хотя бы в виде уцелевших костей и даже праха и пепла. Но было бы полной несправедливостью утверждать, что в святых мощах всегда имеются налицо только одни кости, и ничего более. И исторические данные, и свидетельства очевидцев, и, наконец, даже современные освидетельствования мощей гражданской властью убеждают нас в том, что бывают святые мощи и с сохранившейся в большей или меньшей степени и присохшей к костям плотью. Конечно, можно различным образом объяснять происхождение такого нетления плоти. Для одних это может казаться делом естественным, может зависеть, например, от свойств почвы, в которой лежит тело усопшего, или еще от каких-либо внешних влияний атмосферы, другие склонны в этом усматривать чудесное явление, присущее иногда останкам усопших святых. И не рассуждая даже о том, какой из этих взглядов должен быть признан более правильным, мы утверждаем только, что, хотя само по себе нетление тела не может быть доказательством святости умершего человека, тем не менее такое нетление плоти в большей или меньшей степени было обнаруживаемо иногда и при открытии мощей святых угодников Божиих, как в том несомненно удостоверяют нас свидетельства историков и показания очевидцев.

Составитель Жития святого Амвросия Медиоланского Павлин с удивлением рассказывает об открытии мощей мученика Назария: “Голова его, отрубленная нечестивыми, лежала столь целой и неповрежденной, с волосами на черепе и бороде, что казалось, будто бы она только что омыта и сегодня положена во гроб”. Историк Созомен о мощах пророка Захарии говорит: “Несмотря на то, что пророк долго лежал под землей, он был найден неповрежденным: волосы были обриты, нос прямой, борода недлинная, глаза немного впалые и закрытые ресницами”. В России мощи митрополита Ионы найдены были в 1472 году (чрез 11 лет после его кончины, последовавшей в 1461 году) в виде иссохшего тела, прилипшего к костям: “Мощи его обрели все целы и неразрушимы, прильпе бо плоть костем его и не двигнушася состави его” (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 79, прим. 2).

Особой известностью пользуются почивающие в г. Владимире мощи князя Глеба Андреевича (сына Андрея Боголюбского), что не опровергнуто и недавним освидетельствованием сих мощей гражданской властью (протокол осмотра не был освещен в печати). В большей или меньшей сохранности оказались и мощи святителя Иоасафа (Горленко) в Белгороде и святителя Феодосия в Чернигове (об освидетельствовании сих мощей гражданской властью ничего не известно). Все мы с благоговением взираем на обтянутую плотию кисть руки святого архидиакона Стефана (в Троицком соборе Сергиевой Лавры) и лобызаем ее. В протоколе об освидетельствовании мощей ярославских князей Феодора, Давида и Константина (тоже не появившемся в печати) представители медицинской науки г. Ярославля, удостоверяя, что в мощах этих сохранились не только кости, но и хрящи, сохранилась в высохшем состоянии большая часть кожи, мышц, сухожилий, отказываются чем-либо объяснить причины такого явления и в заключение прямо заявляют, что “последнее слово о причинах сохранности тел князей Феодора, Давида и Константина принадлежит уму и религиозной совести народа”.

II. Почему Православная Церковь
установила почитание святых мощей

В творениях святых отцов Христианской Церкви мы находим троякое основание для установления почитания святых мощей тех или других угодников Божиих.

1. Останки святых имеют неотразимое религиозно-нравственное воздействие на душу человека, служат живым напоминанием о личности святого и возбуждают верующих к подражанию его благочестивым подвигам. Иоанн Златоуст говорит: “Вид гробницы святого, проникая в душу, и поражает ее, и возбуждает, и приводит в такое состояние, как будто сам лежащий во гробе молится вместе, стоит пред нами, и мы видим его, и таким образом человек, испытывающий это, исполняется великой ревности и сходит отсюда, сделавшись иным человеком “.

Если и в обыкновенной, мирской жизни портреты великих людей, их бюсты, статуи, а особенно гробницы и могилы способны производить сильное впечатление на почитателей их памяти и пробуждать в них восторженное преклонение пред их жизненным подвигом, то гробницы мучеников и подвижников веры и благочестия в Церкви Христовой должны естественно производить неотразимое, сильное, могучее впечатление на всех верующих и чтущих их святую память. Следующий исторический факт подтверждает справедливость предыдущего положения.

В Антиохийской Церкви упадок нравов развился до крайних пределов: в лесах, с которыми связаны были языческие предания об Аполлоне и Дафне, устроялись безнравственные оргии, циничные игры; никакие запреты, никакие увещания пастырей Церкви не помогали. Но вот наконец племяннику императора Констанция пришла в голову мысль построить в предместье Дафны базилику (храм), перенести в нее мощи особо чтимого мученика Вавилы, и с тех пор оргии прекратились. Святой Иоанн Златоуст говорит: “Подлинно, как бы легкий ветерок какой веет отовсюду на присутствующих при гробнице мученика, ветерок не чувственный и укрепляющий тело, но могущий проникать в самую душу, благоустрояющий ее во всех отношениях и свергающий с нее всякое земное бремя”. Древние праздники у мощей святых красноречивее всего говорят о том, как высоко ставила Церковь их нравственно-назидательную цель. Все средства употреблялись для того, чтобы использовать чувство близости святого, возбуждаемое его останками, в целях назидания: читались повествования о страданиях мучеников, составлялись и затем читались мученические акты, производившие потрясающее действие на слушателей…

2. Наряду с нравственно-назидательным почитание мощей в Церкви Христовой имеет еще значение литургическое .

С земною Церковью в общении любви находится и Церковь Небесная, и такое общение Церкви земной и Небесной выражается в молитве, венец которой составляет возношение Святейшей Евхаристии: “Ныне силы небесныя с нами невидимо служат, се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершена дориносится…” Один из учителей древней Церкви (Ориген) говорит: “В молитвенных собраниях присутствует двоякое общество: одно – состоящее из людей, другое – из небожителей…”

Мощи святых и являются залогом их участия в наших молитвах. Вот почему древняя Христова Церковь преимущественно совершала Евхаристию на могилах мучеников, причем самые гробы их служили престолом для Таинства. Когда гонения ослабевали, христиане спешили воздвигнуть храм над усыпальницей мученика. Так, в Риме построена церковь на месте, где, по преданию, погребено тело апостола Павла (Евсевий. История Церкви. 11, 25, 3).

В Карфагене было две церкви в честь мученика Киприана: одна на месте его убиения, другая – над его могилой. Здесь у останков мученика особенно живо чувствовалось его невидимое присутствие. Поэтому и самый храм в честь мученика назывался его “домом”, “жилищем”, а сам мученик – его домовладыкой. Иоанн Солунский в своем сочинении о чудесах святого мученика Димитрия Солунского говорит, что у сего мученика два дома: один в Небесном Иерусалиме, другой – в Солуни. К концу VII века обычай совершать Евхаристию только на мощах мучеников сделался уже почти узаконением: Франкский Собор постановил, что престол может быть освящен только в церкви, в которой есть мощи святых, а VII Вселенский Собор (787) определил, что “на будущее время всякий епископ, освятивший церковь без мощей, должен быть извержен” (Правило 7). С этих-то пор введены повсюду в храмах антиминсы, в которые обязательно влагаются частицы святых мощей и без которых невозможно совершение Таинства Евхаристии. Таким образом, в каждом храме обязательно есть мощи святых, и сии мощи, по вере Церкви, служат залогом присутствия святых при богослужении, их участия в наших молитвах, их предстательства пред Богом, подкрепляющего наши молитвы. При положении мощей в антиминс (или под престол, если он освящается архиереем) читается следующая молитва: “Сам Владыко, благих податель сый, молитвами святых, их же благоволил еси положению мощей в сем честнем жертвеннице Твоем быти, сподоби нас неосужденно бескровную Тебе на нем приносити жертву”.

3. Третьим основанием для почитания святых мощей служит учение Православной Церкви о мощах как носителях благодатных сил . “Мощи Твои, яко сосуд благодати полный, преизливающийся на всех к ним притекающих”, – читаем мы в молитве Преподобному Сергию. И это основание стоит в связи с самыми глубокими догматами православной веры, с догматами Воплощения и Искупления.

Пусть даже людям и удастся устроить земной рай сытости и материального благополучия, но никакими усилиями не спасут они себя от болезней, старости и смерти, а следовательно, останутся на земле страдания, горечь уходящих сил, боль потери дорогих и близких, ужас смерти – такие бедствия человеческой жизни, пред которыми бледнеют все прочие… Где же искать избавления от них, как не у благодати Божией? И эта благодать преподается человечеству чрез посредство тех или других святых людей, которые и при жизни своей творили чудеса, и по смерти сообщили эту чудотворную силу своим останкам.

Прежде всего сам Христос как Бог излил Духа Святого на Свое тело, и оно, само по себе не способное творить чудеса, все было проникнуто животворящими силами Божества. Поэтому многие чудеса Свои Богочеловек совершал чрез посредство Своего тела: простерши руку, коснулся прокаженного (см.: Мф. 8, 3), взявши тещу Петра за руку, поднял ее и исцелил от горячки (см.: Мф. 8, 14-15), прикосновением исцелил глухонемого (см.: Мк. 7, 32-36), брением отверз очи слепорожденному (см.: Ин. 9, 6), поднял за руку умершую дочь Иаира (см.: Мф. 9, 25), прикоснулся ко гробу наинского юноши и воскресил его (см.: Лк. 7, 14-15). Зная чудодейственность тела Христова, народ всегда теснился ко Христу, чтобы прикоснуться хотя бы только к одежде Его (см.: Мк. 3, 10); так чрез прикосновение только к краю одежды Спасителя получила внезапно исцеление жена, страдавшая кровотечением целых 12 лет, издержавшая бесплодно на лечение болезни своей все свое имение. И Сам Христос Спаситель почувствовал при этом исшедшую из тела Его чудодейственную силу (см.: Лк. 8, 43-46).

Итак, несомненно, “само тело Христово, – как говорит святой Кирилл Иерусалимский, – было животворно, ибо было храмом и жилищем Бога Слова…”. Потому-то и мы в настоящее время соединяемся с Божеством Христа, вкушая Его Тело и Кровь во оставление грехов и в жизнь вечную в Таинстве Евхаристии.

Но Христос есть глава обновленного человечества. Чрез Его воплощение Божество соединилось со всей человеческой природой, со всем родом человеческим, а потому люди, достойные стать храмом Божиим, делаются до некоторой степени причастниками и Божественной Его славы (см.: 1 Кор. 3, 16). Святой Григорий Богослов говорит: “Ум человека подобен зеркалу. Если он обращен к Богу, то и тело, это зеркало зеркала, подчиняясь уму, носит в себе отблеск его Божественной красоты”. Бог, по словам Иоанна Дамаскина, чрез ум вселяется в тела святых. Если святой апостол Павел тело каждого христианина именовал храмом живущего в нем Духа Божия (см.: 1 Кор. 6, 19), действия Которого могут быть в обыкновенных людях более или менее сокровенными, то в святых эти действия могут проявляться с особенно разительною силою… “Как огонь входит во все поры раскаленного железа, – говорит преподобный Макарий Египетский, – так и Дух Святой всецело проникает Своею силою и душу, и тело святого. Но это не воплощение и по существу, и по силе облагодатствования. Во Христе при двух естествах (Божеском и человеческом) единая ипостась Божеская; в святых же сохраняется человеческая ипостась… Христос – плотоносный Бог, а святые – богоносные или духоносные люди” (Преподобный Макарий Египетский).

Вследствие же такого тесного соединения с Богом святые становятся носителями чудотворной силы, действующей чрез посредство их тела. Кто заключил небо при Илье Пророке? Бог, в нем обитавший. Чьей силою Моисей разделил Чермное море, простерши над ним жезл свой? Силою Божиею, ему присущею. Тою же чудодейственною Божескою силою пророк Елисей воскресил умершего мальчика (см.: 4 Цар. 4, 34-35), апостол Петр исцелил хромого от рождения (см.: Деян. 3, 6-8), восставил расслабленного Енея, восемь лет прикованного к одру болезни, и все это именем и силою Иисуса Христа (см.: Деян. 9, 33-34). И эта сила Христова до того присуща была святому апостолу Петру, что даже и тень его, осенявшая болящих, чудодейственно исцеляла их от болезней (см.: Деян. 5, 15).

Но благодатные силы, действующие чрез тела святых при их жизни, продолжают действовать в них и после смерти. На этом именно и основывается почитание святых мощей как носителей благодати. Ради Духа Святого и праведных душ человеческих, когда-то обитавших в телах святых мужей и жен, самый прах и кости их сохраняют свою чудодейственную силу. Умерший, прикоснувшийся к костям пророка Елисея, ожил и встал на ноги (см.: 4 Цар. 13, 21). И это, по словам Кирилла Иерусалимского, для того, чтобы показать, что в тело святых, когда и нет в нем души, вложена бывает некая сила, ради многие годы обитавшей в нем праведной души, которой служило оно. Мертвые святые, говорит пророк Ефрем Сирин, действуют, как живые: врачуют больных, изгоняют демонов, ибо в святых останках всегда находится благодать Святого Духа. Иоанн Златоуст говорит: “Не говори мне о прахе, не представляй пепла и истлевших от времени костей святых, но открой очи веры и посмотри на присущую им силу Божию”.

Из предыдущего ясно, что почитание останков святых в верованиях Церкви не случайность, но связано с коренными истинами православной веры и что основанием для такого почитания мощей служит не их нетление, а присущая им благодатная сила Божия. Точно так же основанием и для канонизации святых служит не нетление их останков, а разительное проявление Духа в святости их жизни и в чудотворениях от их мощей. Вот почему Православною Церковью причтены были к лику святых некоторые подвижники веры и благочестия, мощи которых не открыты и до сих пор и о нетлении которых мы совсем ничего не знаем, но которые известны были своею святою жизнью и по смерти оказывали чудесную помощь с верою обращавшимся к ним.

Таковы, например, Антоний Печерский, Кирилл Белозерский, Иосиф Волоколамский, Пафнутий Боровский и другие. Или же некоторые из угодников были причисляемы к лику святых еще до открытия их мощей – главным образом потому, что еще до сего открытия совершались многочисленные и поразительные чудотворения при их гробах; таковы преподобный Феодосий Печерский, митрополит Московский Петр, преподобный Нил Столбенский, святитель Ермоген, Патриарх Московский, и другие.

Таким образом, наличность нетления останков умершего не может считаться необходимым признаком его святости, равно как и тление тела не есть признак беззакония. По свидетельству церковной истории, встречались и встречаются нетленные тела некоторых усопших, которые при отсутствии чудотворений не признавались и не признаются, однако, за мощи святых угодников Божиих. В августе 1479 года было обретено тело митрополита Филиппа, которое в продолжение 12 дней лежало открытым, чудотворений не было, и оно снова было предано земле. В 1546 году в Павловском Обнорском монастыре обретены были целыми тела шести неизвестных усопших и снова были преданы земле. В 1596 году при обретении мощей святых Гурия и Варсонофия Казанских найдены были вместе с ними тела двух других монахов в нетленном виде, но тела Гурия и Варсонофия были признаны мощами и остались открытыми, а тела монахов снова были погребены (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 522-528). В великой Киево-Печерской церкви почти совсем нетленно и открыто почивает Павел, митрополит Тобольский, скончавшийся в 1770 году, все могут видеть, например, кисть его правой руки, вполне сохранившуюся, даже не очень темного цвета и не очень высохшую. И несмотря на нетление, он все же не причислен к лику святых.

Известный историк и исследователь вопроса о канонизации святых профессор Е. Е. Голубинский говорит: “Тех или других между подвижниками Церковь с самого древнего времени стала признавать святыми на том же основании, на котором признавала их в позднейшее время и на котором признает их и до сих пор, именно на основании свидетельства о них Самого Бога, Который тех или других между ними удостоивал дара чудотворений – или еще при жизни, или по смерти” (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 16). Но, принимая на себя право при наличности чудотворений причислять того или другого подвижника веры и благочестия к лику святых, Церковь всегда относилась к свидетельским показаниям о чудесах с чрезвычайной осторожностью: обследовала беспристрастно и с полным вниманием все показания, и только после неоспоримых данных известный подвижник причислялся к лику святых.

Журнал Московскрй Патриархии, № 1, 1997 г.