Музыкальные инструменты

Существует несколько музыкальных инструментов, используемых в ритуальных церемониях в тибетском буддизме. Среди них: Ра-данг или Данг Чен, Нга, Нга Чен, Гьялинг, Кангдунг, Сил-Ньян.

Труба, прообраз западной флейты, сделанная из очень твердого дерева, например, тика или розового дерева с восемью отверстиями для игры. Обычно она украшена семью металлическими кольцами драгоценных камней. В трубу дудят так, чтобы звук не прерывался. Во время религиозных церемоний монахам приходится делать это в течение получаса без остановок.

Ра-данг или Данг Чен. Складная труба около 5-6 футов длиной. Обычно используют два таких инструмента для создания гармоничного звучания. Обладает громким и хриплым звуком.

Существует 2 вида барабанов Нга. Первый (ручной барабан), он используется во время ритуальных процессий. У барабана длинная, украшенная 1 резьбой деревянная ручка, на конце которой изображен ваджр. Иногда на ручке завязывают шелковый шарф как символ почитания божественного музы-сального инструмента.
Его диаметр более трех футов. Барабан висит внутри деревянной рамы. В качестве украшения также используют изображение лотоса. Палочка для барабана имеет изогнутую форму, на конце она обтянута тканью для большей мягкости при ударе.
Кангдунг. Это труба используется для выражения почтения и преклонения перед мирными божествами. Она сделана из меди, украшена резьбой из дерева и позолотой. В начале каждого раздела большого коллективного ритуала в монастыре громко играют на всех музыкальных инструментах.

Инструмент, используемый в ритуалах почитания мирных божеств. Представляет собой две металлические тарелки, которые издают звук, ударяясь друг о друга. Когда на нем играют, тарелки держат вертикально.

Год выпуска: 1999
Страна: Россия
Перевод: Не требуется
Режиссер: Золотой Век
Качество: VHSRip
Формат: AVI
Продолжительность: 01:00:00
Размер: 705 Мб

Описание: Фильм рассказывает о духовном опыте в русле буддийской традиции, о высочайшей возможности человеческого духа, об озарении, о священном знании, медитации и буддийских символах. Для любой зрительской аудитории.

Скачать c turbobit.net (705 Мб)
Скачать c depositfiles.com (705 Мб)

Недавно мне довелось услышать звучание диковинных музыкальных инструментов, звук которых, организм слышит не ушами, а каждой клеточкой своего тела.

Поющие чаши издают исцеляющие вибрации звуков, совпадающие с вибрациями клеток организма и восстанавливают энергетику, врачуя и тело, и душу.

Целители называют лечебное воздействие звуков вибрационным массажем, обладающим не менее целительными свойствами, в сравнении с другими видами.

Как использовались эти древние инструменты раньше, неизвестно. Поскольку письменных описаний нет. Но история искусства сохранила древние изображения на картинах и скульптурные ваяния, где фигурируют эти инструменты. Да и сами инструменты встречаются в коллекциях частных, датируемые 5-6 веками. Ученые предполагают, что они могли появиться еще раньше, как и бронзовые колокола, которые производились уже в 9 веке до н. э.

Поющие чаши что это такое

Встречаются и другие названия этих музыкальных инструментов: гималайские или тибетские чаши, а в Японии они считаются разновидностью колоколов. Но от колокола отличаются тем, что не подвешиваются и не крепятся на подставке. Зарождение звука в них происходит от легкого удара колотушкой, создающей вибрации стенок самой чаши.

Этот инструмент с древности использовался в азиатской религиозной культуре. Теперь, помимо использования в религиозных традициях, инструмент нашел применение в практиках медийных, релаксации и медитации, широко используется в йоге.

Изготавливают инструменты в Индии и Непале, Тибете, Японии и Корее, основное же производство сосредоточено в Гималаях, отсюда и идет название тибетские поющие чаши. Неповторимое звучание этих инструментов завораживает душу и врачует тело.

Из чего сделаны музыкальные инструменты

Согласно древним традициям, в состав сплава входят 7 металлов, но в зависимости от страны производителя, этот состав может несколько разнится. В чашах тибетского производства присутствует:

• до 0, 0001% золота (Солнце)
• и 0,002% серебра (Луна);
• до 0,3% железа (Марс)
• и 71,3% меди (Венера);
• до 28,6% олова (Юпитер)
• и 0,001% свинца (Сатурн),
• до 0.01% ртути (Меркурий).

Свинец и ртуть присутствуют в очень малых количествах, поэтому вреда здоровью не наносят, если цвет чаши с серым отливом, значит в них присутствует больше железа. Существует поверье, что в сплавах древних чаш применяли металл метеоритов.

Сплав разных металлов, отличающихся по своим физическим свойствам, позволяет создавать сложную картину звучания гармонических обертонов (призвуков). При гармоническом звучании обертонов тибетских поющих чаш, создается звукоряд звуков, состоящий из 10- 16 призвуков.

Современные чаши

Интерес к данным инструментам растет, чаши покупают туристы в качестве сувениров, поэтому производители стали разрисовывать их спиритульньными мотивами, символами религиозными с изображением Будды, мантрами буддийскими.

Состав сплава металлов тоже изменился, чаще их делают из бронзы, без включения металлов драгоценных. Если вам доведется делать покупку, ищите чаши ручной работы, которые близки по звучанию к древним. Более качественные чаши производят в Японии и Корее, но не для экспорта.

Тибетские поющие чаши машинного производства страдают плохим звучанием, в котором присутствует всего лишь два гармонических обертона, что разочаровывает современных музыкантов.

Инструменты производят разного диаметра, в религиозных обрядах используются и большие (до 2-х метров) и малые чаши (до 10 см). Чем меньше, чаша, тем звучание ее выше. Самое красивое звучание извлекается из средних по размеру инструментов, с диаметром около 20 см. Из маленьких чаш и вибрации извлечь сложнее и звук у них слабый.

Слушать тибетские поющие чаши

Как извлекаются звуки? Для извлечения звуков используют деревянные или пластиковые колотушки, стики, песты. Звуки музыкант извлекает несильными ударами по стенке чаши или путем неторопливого вождения по краям чаши пластиковым или деревянным пестом.

Глубина звучания зависит не только от тех сплавов, из которых чаша изготовлена, но и от используемых аксессуаров (стики, колотушки, пестики). Они имеют разное происхождение:

• одни изготовлены из металла и звук от них получается звонкий, чистый и резкий;
• другие из твердой породы древесины или из пластика, с более мягким звуком;
• некоторые палочки обернуты мягкими материалами (замшей или войлокои), специально для приглушенных звуков, действующих умиротворяюще.

Инструменты подбирают в соответствии с размерами чаши, поэтому учитывается из чего они сделаны и их твердость. Для чаш больших применяются стики тяжелые, а для маленьких — легкие палочки.

Наполнение чаши водой, позволяет разнообразить звучание, причем, целительная музыка получается разной тональности в зависимости от того, сколько в нее налито воды. Полная чаша издает приглушенные звуки.

Интересно… Научные исследования высокоскоростной съемкой зафиксировали образование на поверхности воды (во время звучания чаш), концентрических волн, вызванных вибрациями стенок сосудов. И если амплитуда звуков увеличивается, то образуется буря волн, которые рвутся о стенки сосуда и разлетаются многочисленными брызгами. Отмечается движение частиц воды по всей поверхности чаши.

Целительная музыка, рожденная от трения стика и стенок сосуда, окружена гармоничным рядом обертонов (призвуков). Послушайте сами, нажав на ссылку: слушать

Красота и сила звука и его окруженность подзвуками зависит от качества изготовления чаши (ее состава). Силой нажатия стиком на край чаши можно изменить тональность звучания.

При несильном ударе стиком, обернутым слоем замши, по стенкам чаши, рождается совсем другой звук, немного напоминающий звон колокольчика: слушать

Звуки чаш очень своеобразные, вибрирующий ряд подзвуков создает колебания, созвучные с вибрациями клеток организма, поэтому кажется, что они проникают в душу.

В прошлом, их использовали не только для лечения, но и для изменения сознания человека. В буддийских храмах чаши применяли во время молитв. Сейчас они получили популярность в новом направлении музыки нью-эйдж, роке, неоклассике, музыке этнической.

Лечение поющими чашами или воздействие на человека

Невзирая на мягкость и деликатность звучания, эти инструменты оказывают сильное влияние на вибрации каждой клеточки организма человека, что было подмечено еще в древности. И буддисты использовали этот вид лечения в своих ритуалах.

Посмотрите видео, как извлекаются звуки из чаш:

Исследования подтверждают, что вибрационные звуки способствуют:

1. освобождению человека от неврозов и стресса,
2. снимают напряжение в мышцах и теле,
3. ликвидируют энергетические блоки и комплексы,
4. восстанавливают нарушенную гармонию на клеточном уровне,
5. уравновешивают процесс мышления,
6. улучшают концентрацию внимания,
7. выравнивают дыхание,
8. нормализуют давление,
9. укрепляют иммунную систему.

Звучание приводит к синхронной работе обоих полушарий головного мозга, что повышает творческие способности человека. Помогает полностью расслабиться и эмоционально, и физически, что ведет к избавлению от бессонницы.

Энергетический массаж поющими чашами

Это необычный вид массажа, который проходит на уровне звуковых колебаний. Оказывается, звуковые волны обладают сильным массажным эффектом, воздействующим на клеточном уровне.

Для усиления воздействия, чаши размещают прямо на теле лежащего человека. Когда их расставляют вокруг, их звучание снимает напряжение, помогают расслаблению и восстановлению энергетических сил организма.

Располагают чаши исцеления, соблюдая определенную последовательность: средних размеров инструменты и маленького диаметра, которые издают звонкие и высокие звуки, располагают ближе к голове, а у ног ставят чаши большие, выплескивающие глубокие звуки.

Специалисты утверждают, что когда поющую чашу передвигают над телом человека, она изменяет свое звучание там, где имеются какие-либо проблемы внутри организма, о чем свидетельствует застой энергии.

Рекомендуется подержать чашу немного дольше, в этом месте, слегка ударяя по ней стиком, поглощая вибрации звуков, энергия человека приходит в норму. Когда звучание чаши примет первоначальный тон, это знак того, что застой ликвидирован..

Имеет бамбуковый ствол с одинарным подрезным язычком. В стволе флейты проделано 8 игровых отверстий, 7 верхних, одно — нижнее. На конце ствола находится небольшой роговой раструб.

Также иногда делается из других пород дерева. Деревянным бывает и резонаторный раструб.

Кроме того, количество игровых отверстий в редких случаях может колебаться от 7 до 9. Соответственно, несколько изменяется и диапазон инструмента.

Звучание громкое, яркое и приятное. По звукообразованию мабу родственен . Инструмент хорошо подходит для фестивалей.

Интересный факт: Мабу, наряду с другими традиционными восточными инструментами, звучит в игре Swords of Destiny для платформы PlayStation 2.

Существует ещё один деревянный духовой инструмент с названием , родиной которого являются Соломоновы острова .

Видео: Мабу на видео + звучание

Благодаря этим видео Вы можете ознакомиться с инструментом, посмотреть реальную игру на нём, послушать его звучание, ощутить специфику техники:

Видео с этим инструментом пока отсутствует. :(

Если у Вас таковое имеется – пишите! :)

Продажа инструментов: где купить/заказать?

В энциклопедии пока ещё нет информации о том, где можно купить или заказать этот инструмент. Вы можете это изменить!

Сергей Габбасов
История и классификация тибетских народных музыкальных инструментов

Район расселения этнических тибетцев гораздо больший, чем регион Тибетского нагорья, который традиционно ассоциируется с "классическим" Тибетом. Носители тибетской культуры, народы сино-тибетской и тибето-бирманской языковых групп проживают и в Непале - королевство Ло-Мустанг ( bLo ), и в королевстве Бутан, и в Ладакхе (северо-восточная Индия). Таким образом, тибетской культурой занят довольно обширный регион Центральной Азии. Сама по себе тибетская культура весьма однородна на всём своём распространении, имея отличия в языке, материальной культуре (одежда - её покрой и орнаментация, тип жилища и его архитектурные особенности), при этом имея относительную однородность в типах хозяйственной деятельности и традиционных занятиях, средствах передвижения, религии и её особенностях, мифологии, фольклоре, музыке.

Именно о музыке, точнее о народных музыкальных инструментах, и пойдёт речь в этой статье.

Тибетская музыка имеет чёткое разделение на народную и религиозную (литургическую). Народная музыка имеет гораздо большую неоднородность по регионам распространения тибетской культуры, отличается и манера исполнения, характер музыкальных произведений, мелодика, ритмика, и инструментарий. Литургическая музыка "закреплена" канонами исполнения и встречается в виде литургической музыки тибетского буддизма (ламаизма) вне пределов распространения тибетской культуры как таковой - в Монголии, Бурятии, Туве, Калмыкии.

Музыкальные инструменты являются либо привнесёнными, либо автохтонными. Привнесённые инструменты стали появляться в местах распространения тибетской культуры с началом контактов с другими народами, прежде всего с Индией и Китаем (в основном на почве буддизма). Исконно тибетских инструментов в таком случае становится очень и очень мало.

Сначала рассмотрим инструменты народной, не религиозной музыки.

Самый известный и распространённый народный тибетский инструмент - это "драмьен" ( dramyen ), тибетская лютня. Распространён повсеместно. Ближайшие аналоги - рубаб, тар, сетар Средней Азии и Ближнего Востока.

Следующий инструмент - поперечная флейта "тэлин" ( khred gling ). Похожие инструменты широко распространены в Индии и Непале (бансури), Средней Азии (най) и Китае.

Ещё один инструмент - парные литавры, сделанные из глины. Ближайшие аналоги - таблак в Средней Азии, дхолак в Индии.

Эти три музыкальных инструмента составляют главный, если не единственный инструментарий народной тибетской музыки. Как видно, довольно скудный.

Теперь рассмотрим литургические музыкальные инструменты. Здесь разнообразия гораздо больше. Многие из этих инструментов всё-таки иногда используются в повседневной жизни вне религиозных церемоний. Указание на аналогию приводит лишь параллель с похожим инструментом у другого народа, а указание на происхождение - на то, что известно, что инструмент не местный.

- "Дунчен " (dung chen ) - длинная металлическая (медная или медно-никелевая) труба с раструбом на конце. В длину от 1,5 до 6 метров, помимо религиозных обрядов используется во время проведения народных праздников. В данном случае не ясно, является ли это рудиментом ранее существовавшей традиции исполнения народной (не литургической) музыки на дунченах или же это новообразование. Ближайший аналог - таджикский "сорнай" (длинная металлическая труба с раструбом на конце). Вполне возможно, что дунчен - прямой потомок сорная, если учесть что тибетская религия Бон взяла довольно много из страны Тагзиг, куда входил и современный Таджикистан.

- "Радунг " (ra dung ) - разновидность дунчена с более широким раструбом.

- "Нга " (rnga ), также "лаг нга " ( lag rnga ),"хар нга " (khar rnga ) - плоский двусторонний барабан, на котором играют особой изогнутой колотушкой, обычно привязывают к потолку или ставят на подставку. Иногда используется во время народных праздников.

- "Силньен " (sil snyen ) - плоские тарелки. При игре держатся вертикально. Иногда используется во время народных праздников. Похожие аналоги - в Китае.

- "Ролмо " (rol mo ) или "буп " (sbu b ) - тарелки с выпуклостями в середине. При игре держатся горизонтально. Аналоги инструмента – в Непале, Индии, но традиция игры существенно различаются.

- "Зурна " (bsu rna ), или "гьялин " (rgya ling ), разновидность гобоя, по музыковедческой классификации относится к народным шалмеям. Ближайшие аналоги - зурна Средней Азии и Ближнего Востока. Считается (в т.ч. и самими тибетцами), что этот инструмент "пришёл" из Ирана (что, в принципе, видно из названия - персидского слова "зурна"). Хотя инструменты подобного класса встречаются и в Индии. Широко используется в литургической музыке (один из главных музыкальных инструментов ритуальной музыки тибетского буддизма и Бона) и народной музыке (часто в аккомпанементе литавр).

- "Шанг " (gzhang ) - плоский колокольчик, при игре зажимается в ладони расширением вверх и покачивается из стороны в сторону, чтобы язык, привязанный верёвкой к центру, ударялся о края. Аналогов этого инструмента, равно как и традиции игры на нём, нет.

- "Нга чен " (rnga " chen ) - большой барабан, в который бьют при богослужениях, когда собирается вся община и иногда в этот барабан бьют на крыше храма для созыва монахов.

- "Генпо " (mgon po ) - маленький барабан, используемый для богослужений в храмах, посвящённых божествам-защитникам (йидамам).

-"Г анди " - длинная деревянная доска, изготовленная из сандалового дерева. По данным В. Сузукей, длина ганди составляет около 2,5 м, ширина – не более 15 см, толщина – около 6 см. “Звук извлекается ударами по доске одной палочкой, также изготовленной из сандалового дерева. При игре ганди берется на левое плечо и поддерживается левой рукой, палочка находится в правой руке”. На ганди могли играть только особые ламы, сигналами созывая остальных на богослужение. Подчеркивая сакральность инструмента, В. Сузукей указывает на его использование как механизма управления повседневной жизнью народа. “Религиозная догматика, обрядовость ламаизма, пантеон божеств, мифология и пандемониум злых духов на умилостивление, устрашение и подавление которых направлены ритуальные действия большинства обрядов – во всей этой сложной системе немаловажное значение имеют и музыкальные инструменты, звуки которых имеют неоднозначную символику, переплетающуюся со всем корпусом богов, демонов и злых духов, призываемых с помощью музыки для обрядового угощения и подавления”.

Следующие инструменты - сугубо литургические, но уже не местного происхождения, привнесённые.

- "Дамару " (da ma ru ) - двусторонний барабан, по форме напоминающий песочные часы, с двумя шариками на верёвочках, прикреплённых с месту сужения. При игре барабан держат горизонтально и вращают попеременно то в одну, то в другую сторону, добиваясь того чтобы шарика на верёвках ударялись о мембраны. Считается, в том числе и самими тибетцами, что этот инструмент был привнесён из Индии, равно как и

- "Канлин " (rkang gling ) - дудка из берцовой кости человека или металла (меди или медно-никелевого сплава).

- "Кандунг " (rkang dung ) - инструмент, отличающийся от канлина тем, что у него есть телескопическое колено, увеличивающее его длину. Данный инструмент является тибетской модификацией привнесённого канлина; своеобразным гибридом с дунченом.

- "Дильбу " (drill bu ) - колокольчик с ручкой, часто в форме ваджра. Существует два стиля игры на этом колокольчике - простой (покачивания из стороны в сторону) и игра при помощи била (деревянным билом водят по нижнему ободу колокольчика, заставляя его вибрировать и резонировать). Считается, в том числе и самими тибетцами, что этот инструмент был привнесён из Индии.

- "Дункар " (dung dkar ) - раковина. Имеет индийское происхождение, делается либо с металлическим мундштуком (для этого оправляется в металл и приклеивается сургучом), либо оставляется естественная форма.

- "Тин-шанг " (ting gzhang ) - маленькие плоские слегка выпуклые металлические тарелочки. Имеют индийское происхождение (от индийского инструмента "караталы")

- "Гьял нга " (rgyal rnga ), "хар нга" (khar rnga ) - гонг, используемый для отбивания часов во время монашеских собраний. Имеет индийское происхождение, где выполняет такую же функцию.

- "Карлин " (kar gling ) - духовой инструмент китайского происхождения, используется на праздниках. На нём играют на верхних этажах храма. Наличие музыкальных инструментов китайского происхождения объясняется долгими контактами с китайской буддийской школой, равно как и

- "Бупаг " (sbu phag ) - труба китайского происхождения и

- "Ратин " (draw ting ) - инструмент, состоящий из девяти гонгов, на которых играют двумя ударниками.

То, что эти инструменты исключительно литургические, ещё раз доказывает их неавтохтонность, т.к. они были заимствованы специально для проведения определённых (также заимствованных) ритуалов.

Некоторые из этих инструментов используются крайне мало (в смысле их партии в литургии очень небольшие), а на некоторых наоборот - играют чуть ли не всю литургию. Некоторые вообще используются только в определённых практиках и случаях, при этом есть ещё у каждого монастыря и секты существуют свои особенности инструментария для каждой литургии и особенности игры и изготовления (и оформления) инструментов.

Если же попытаться сделать список исконно тибетских музыкальных инструментов, то получится следующая картина:

- "ролмо" (rol mo) или "буп" (sbub),
- "дунчен" (dung chen),
- "радунг" (ra dung),
- "нга" (rnga), "нга чен" (rnga" chen), "генпо" (mgon po),
- "шанг" (gzhang)
- "ганди"

Про остальные инструменты можно сказать что либо точно известно, что они изначально не тибетские, либо есть такое предположение.

Весьма интересным представляется тот момент, что это всё - литургические инструменты, а не народные. Видимо, это произошло из-за того, что каноны "консервируют" литургический инструментарий, в то время как народный инструментарий не является канонизированным и подвержен любым иноземным влияниям.

Но это не значит, что остальные тибетские инструменты являются заимствованными. Вполне возможно, что они являются просто-напросто общими для народов Гималаев, Индии и Китая как для народов одного региона Азии. А перечисленные инструменты присущи исключительно тибетцам.

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Музыка играет в буддизме далеко не последнюю роль. Она помогает создать нужный нужный настрой, оповестить о начале ритуала, поддерживать медитативную атмосферу в храме.

Сегодняшняя статья погрузит вас в атмосферу духовности и музыки буддийских монастырей, ведь ее тема – буддийские музыкальные инструменты. Вы познакомитесь с их необычными названиями, узнаете, откуда они родом, чем интересны, как на них играют и в каких ритуалах используют.

Буддийская музыка

Звучание буддийских инструментов можно слышать во время практик, обрядов, ритуалов, буддийских праздников и мистерии Цам. Особенность этой музыки в том, что здесь одновременно могут аккомпанировать около полусотни инструментов. В общем потоке особенно угадываются звуки духовых и ударных.

Большинство из них имеют индийские, китайские и тибетские корни. Многие из тех, что родом из Тибета, раньше изготавливались из человеческих костей, черепов – так о себе дает знать древняя тибетская религия бон.

Тогда считалось, что череп заключает в себе магию. Усопших в Тибете не хоронят, а оставляют в горах, делая своего рода подношение птицам, чтобы плоть не пропала зря, поэтому череп несложно было найти. Сейчас инструменты стали буддийскими и изготавливаются из альтернативных, более «гуманных» материалов.

До сих пор встречаются совсем уж странные инструменты. Так, к примеру, в стенах китайского храма можно услышать звук стука деревянной палки о деревянную рыбу. Таким образом к трапезе собирают монахов.

Главные инструменты

Дунчен

Это огромная труба, похожая на телескоп. Ее размеры действительно впечатляют: от 2-3 до 5 метров в длину. Она состоит из трех частей: одна вдевается в другую. Дунчен изготавливается из металла, в основном из латуни или меди.

При игре получается два вида звуков: громкие – мужские, похожие на крик слонов, и мягкие – женские. Если прислушаться, можно уловить инфразвук, который словно соединяет мирское и небесное, светлое и темное. Особенно хорошо такой эффект достигается, когда труба направлена в сторону горных массивов и создается эхо.

Дунчен был изобретен в Тибете и применялся при встрече известного деятеля Атиши. Сегодня на нем играют в некоторых монастырях на рассвете и на закате перед медитативными практиками, при встрече достопочтенных лам, перед обрядами, а также в мистерии Цам. Нередко для лучшего звучания используют сразу две трубы.

Зурна

Этот инструмент больше известен под названием «гьялинг». Он относится к разряду духовых язычковых. Внешне похож на трубу, флейту или гобой. Он изготавливается из прочного дерева, в котором потом прорезается восемь отверстий: семь сверху и одно снизу.

Играть на гьялинге способны только истинные виртуозы, потому что при игре нужно выдавать долгие звуки, не набирая воздух. Пришедший из Ирана, он особенно полюбился в Индии, а затем – в Тибете. Сегодня он используется во время буддийских праздников, шествий, церемониальных торжеств.

Другими словами, барабан. Он плоский, ручной, двусторонний. Звуки из него извлекают специальной изогнутой палочкой из дерева, на конце которой нередко рисуют ваджру. Сам барабан может быть украшен изображением лотоса, атрибутов и символов буддизма, а также привязанной лентой из шелка.

Нга используют при различных шествиях, церемониях. Его также подвешивают на крыше монастыря, чтобы собирать монахов на медитацию.

Дункар

Основой для этого музыкального инструмента становится морская раковина. Собственно, название с тибетского так и переводится – «белая раковина».

Его звучание похоже на звук, издаваемый рогом, но оно более мелодичное, вибрирующее. Такое свойство помогает использовать его в ритуалах, при начале практики медитации, способствует расслаблению и очищению помещения.

Родиной дункара считают Индию. Современные варианты изготавливают из привычной раковины с нанесением на нее серебряных элементов, в том числе наконечника для вдувания воздуха. Снаружи он украшается драгоценностями и изображениями с буддийскими мотивовами.

Канглинг

Он тоже относится к разряду духовых. Главная его особенность состоит в том, что он производился из берцовой кости человека, но сейчас ее заменил металл вроде меди или сплава с содержанием никеля.

Изначально берцовую кость начали использовать как музыкальный инструмент, потому что в ней есть две дырочки, называемые «конские ноздри». Звуки, выдуваемые через них, удивительным образом похожи на ржание лошади. По преданию помощью подобного инструмента буддисты могут унестись в рай Сукхавати.

Кангдунг

Этот инструмент становится более длинной модификацией канглинга с элементами дунчена. Это медная труба, усыпанная позолотой и деревянной резьбой.

Кангдунг можно назвать культовым инструментом, который помогает в музыке выразить уважение различным божествам, буддам. На нем часто играют в самом начале общемонастырских обрядов.

Дамару

Дамару – это небольшой барабан, на котором играют вручную. Он имеет форму песочных часов. Дамару полый внутри, его корпус изготавливается из дерева, а верх и низ обтягиваются кожей.

Раньше корпус дамару делали из верхних частей черепов мужчины и женщины – это было отражением единства женского и мужского начала, олицетворением мудрости и милосердия.

К самому узкому месту, к так называемой талии, привязаны веревки с шариками из кожи. Дамару встряхивают, и шарики ударяются об кожаные верх и дно – получается звук барабанной дроби.

Сейчас дамару бывают самых разных размеров и форм, а о разнообразии дизайна не стоит и говорить. Барабаны могут быть украшены драгоценными камнями, серебром, позолотой, изображениями символов буддизма.

Дильбу

Это небольшой инструмент в виде колокольчика с ручкой, которая по форме напоминает ваджру. Сейчас он распространен в Китае, хотя пришел туда с индийских земель.

Имеется два варианты игры на дильбу:

• обычный – колокольчик рукой качают из стороны в сторону, язычок ударяется о металл, вызывая звенящий звук;
• посредством специального била – приспособлением из дерева обводят вокруг низа дильбу, в результате появляются вибрации, которые резонируют с окружающим пространством и вызывают мелодию по принципу поющих чаш.

Дильбу считается олицетворением пустотности всего сущего и мудрости женского начала. Самым частым украшением инструмента является гравировка главной буддийской мантры: «Ом мани падме хум».

Вот, пожалуй, все основные музыкальные инструменты, которые используются в буддийских практиках. Возможно, вам известны еще какие-то — тогда поделитесь своими знаниями в комментариях, это будет интересно и нам, и читателям блога!

Заключение

И подписывайтесь на наш блог, чтобы получать свежие статьи про буддизм и восточную культуру себе на почту!