Zmiany w życiu społeczno-politycznym państwa. Upadek Unii
W W marcu 1985 r. M.S. został wybrany na stanowisko Sekretarza Generalnego Komitetu Centralnego KPZR. Gorbaczow. Do chwili obecnej nie ma całkowitej jasności co do szczegółów i okoliczności tych wyborów. Wersje dotyczące alternatywnych kandydatów omawiane w wąskim gronie „starszych partyjnych” nie zostały jeszcze potwierdzone. Tak czy inaczej, wybór Gorbaczowa, najmłodszego wówczas członka najwyższego kierownictwa politycznego, świadczył o chęci części aparatu partyjnego, aby nieco zmodyfikować zrujnowany system totalitarny. Subiektywny Warunkiem pierestrojki było nadejście w drugiej połowie lat 70. i na początku lat 80. do przywództwa kraju złożonego ze stosunkowo młodych polityków (M.S. Gorbaczow, E.K. Ligaczow, E.A. Szewardnadze, N.I. Ryżkow, A. . N. Jakowlew), którzy dążyli nie tylko do wzmocnienia swojej władzy, ale także opowiadali się za odnową państwa i społeczeństwa.
Początek radykalnych reform w dziedzinie administracji publicznej, szerokie przemiany społeczno-polityczne i gospodarcze w związku z uchwałami kwietniowego Plenum Komitetu Centralnego KPZR, gdzie ogłoszono w zasadzie początek politykę pierestrojki . Na tym forum partyjnym dokonano ogólnej analizy stanu społeczeństwa radzieckiego i wysunięto propozycję strategia akceleracji rozwój gospodarczy jako główne zadanie gospodarcze wraz z głoszeniem polityki otwartości jako podstawy demokratyzacji. W swej istocie zapoczątkowane reformy nie naruszały podstaw mechanizmu politycznego ani gospodarczego, lecz miały raczej na celu nadanie im bardziej liberalnego charakteru, zdolnego otworzyć, zdaniem reformatorów, swego rodzaju drugi wiatr w istniejącym system.
W historii szeroko pojętej pierestrojki niektórzy badacze wyróżniają cztery okresy:
1) od marca 1985 r. do stycznia 1987 r. – odbywały się pod hasłem „więcej socjalizmu”;
2) 1987-1988 – „więcej demokracji”;
3) lata 1989-1991, które stały się okresem podziałów i rozłamów w obozie pierestrojki;
4) 1990-1991: Wahania Gorbaczowa w sferze gospodarczej, Państwowy Komitet Nadzwyczajny i upadek Unii.
Bez konkretnego planu reform, dostatecznego zrozumienia ostatecznych celów, a tym bardziej sposobów i metod transformacji, a także spopularyzowania idei pieriestrojki, kierownictwo kraju otwiera swego rodzaju ogólnounijną dyskusję na temat ważnych zagadnień polityki wewnętrznej i zagranicznej, skupiając się na „wartościach uniwersalnych”. W ten sposób powstaje politykę otwartości.Główne przejawy polityki otwartości:
– zniesienie cenzury i umożliwienie wydawania nowych gazet;
– pojawienie się licznych stowarzyszeń społecznych wspierających pierestrojkę;
– szeroka dyskusja na temat nowej polityki rządu na wiecach obywatelskich;
– upowszechnianie dyskusji na temat wyboru drogi rozwoju społecznego na łamach czasopism.
Do najważniejszych etapów restrukturyzacji należą:
1) wymiana niektórych przywódców partyjnych i sowieckich w celu zapewnienia realizacji zadań pierestrojki;
2) b walka z naruszeniami dyscypliny przemysłowej i korupcją(1985-1986). Wielu byłych urzędników rządowych zostało ukaranych za przekupstwo i defraudację;
3) motywy krytyczne brzmiały początkowo nieśmiało, a potem coraz mocniej w prasie i innych mediach. W 1987 r. po raz pierwszy pojawił się „fenomen Jelcyna” - pierwszy sekretarz Moskiewskiego Komitetu Miejskiego KPZR, który skrytykował niezdecydowanie procesów renowacji. Dymisja Jelcyna i powszechne rozpowszechnianie się plotek o tym wydarzeniu doprowadziło do wyciszonych, ale już wyraźnie słyszalnych żądań rozszerzenia polityki głasnosti;
4) w ramach Biura Politycznego Komitetu Centralnego KPZR utworzono komisję pod przewodnictwem A.N. Jakowlewa w celu dodatkowego zbadania dokumentów osób represjonowanych w latach 30. i na początku lat 50. obywatele. Zrehabilitowany wielu niewinnie skazanych. W rezultacie dokonano potężnego przełomu w przeszłość, otworzyły się nieznane karty historii Rosji Radzieckiej. Wszystko to oczywiście zmieniło oceny i podejście do propagandy. Wiele osób miało trudności z przełamaniem stereotypów w postrzeganiu historii i nowoczesności;
5) nowy Ustawa „O wolności sumienia” ugruntowało kurs liberalizacji stosunku państwa do religii. Odbyło się kilka spotkań z M.S. Gorbaczow z patriarchą Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Pimenem i przedstawicielami innych wyznań. Rejestrowano nowe wspólnoty wyznaniowe i otwierano religijne placówki edukacyjne. Zwiększył się nakład publikowanej literatury religijnej. Odebrane im wcześniej budynki sakralne zostały zwrócone wiernym. Władze wydały pozwolenie na budowę nowych kościołów;
6) prowadzenie kampanii walka z pijaństwem i alkoholizmem oraz walka z niezrealizowanymi dochodami. Ustaliwszy, że ma to szkodliwy wpływ na sytuację w kraju, na stan społeczno-psychologiczny społeczeństwa, kierownictwo polityczne nie wzięło pod uwagę, że biurokratyczny styl prowadzenia zaplanowanych działań może prowadzić do konsekwencji ubocznych. Rzeczywiście, gwałtowne ograniczenie sprzedaży napojów alkoholowych i wzrost ich cen doprowadziły do wzrostu spekulacji alkoholem, bimberem, a w konsekwencji do „boomu cukrowego”. Walka z niezrealizowanymi dochodami faktycznie ucierpiała na poziomie warstwy ludzi, którzy związani byli z aparatem, ucierpieli drobni spekulanci, podczas gdy potentaci szarego biznesu nadal prosperowali;
7) pod koniec lat 80. przemiany, których dotyczyły struktury władzy państwowej. Ona je zaczęła XIX Konferencja Partii Ogólnozwiązkowej (czerwiec 1988). Był świadkiem ostrej walki poglądów zwolenników i przeciwników pierestrojki w kwestii zadań rozwojowych kraju. Zwolennicy systemu administracyjno-dowódczego wyrażali opinię, że „reklama nie powinna szkodzić interesom państwa, społeczeństwa i prawom człowieka”. Większość delegatów poparła stanowisko M.S. Gorbaczowa o pilnej potrzebie reform gospodarczych i transformacji ustroju politycznego społeczeństwa. Istotą reformy politycznej było w jasnym podziale kompetencji organów partyjnych i Sowietów, w przekazaniu władzy z rąk partii komunistycznej do Sowietów. Reforma konstytucyjna odegrała ważną rolę w demokratyzacji systemu politycznego, redystrybuując najwyższą władzę na rzecz organu demokratycznego - Kongres Deputowanych Ludowych I Rada Najwyższa;
8) pod koniec 1988 r. przyjęła Rada Najwyższa ZSRR Ustawa o zmianie systemu wyborczego do Sowietów. Odtąd wybór posłów ludowych miał odbywać się na zasadach alternatywnych. Wybory do najwyższego organu władzy na nowych zasadach wyborczych odbyły się wiosną 1989 r. W skład zastępczego korpusu wchodziło wielu zwolenników kontynuacji radykalnych reform, m.in. B.N. Jelcyn, N. X . Popow, A.D. Sacharow, A.A. Sobchak, Yu.N. Afanasjew, Yu Czerniczenko. Kongres Deputowanych Ludowych (1989) utworzył Radę Najwyższą ZSRR. Na jej Przewodniczącego wybrano M.S. Gorbaczow;
9) integralną częścią reformy ustroju mającej na celu utworzenie państwa demokratycznego było wprowadzenie w kraju urzędu prezydenta (pierwszy Prezydent ZSRR w marcu 1990 r. o godz. III Kongres Deputowanych Ludowych wybrał M.S. Gorbaczow);
10) w marcu 1990 r. było Uchylono art. 6 Konstytucji ZSRR dotyczący wiodącej roli KPZR w społeczeństwie. W tym czasie w kraju działało już wiele organizacji politycznych. Uchylenie art. 6 pobudziło pojawienie się nowych partii i ruchów. Po uchwaleniu ustawy „O stowarzyszeniach publicznych” Od marca 1991 r. rozpoczęła się rejestracja nowych partii. Istnienie wielu partii okazało się krótkie, rozpadły się i połączyły z innymi organizacjami. Powstały nowe grupy i bloki polityczne, które aktywnie uczestniczyły w życiu publicznym ZSRR;
Wprowadzono skrajnie prawicowy kierunek „Unia Demokratyczna” opowiadający się za ostrą i bezwarunkową zmianą modelu rozwoju społecznego oraz partie o orientacji chrześcijańsko-demokratycznej (RKhDD, HDSS, LDPR).
Zaprezentowano kierunek liberalny „Demokratyczna Partia Związku Radzieckiego” później przekształcona w „Partia Konserwatywna”, „Demokratyczna Partia Rosji” i inne partie demokratyczne (DP, RPRF, trzy partie konstytucyjnych demokratów), którzy wpadli na pomysł stworzenia w Rosji państwa prawnego. W październiku 1990 r. większość z nich zjednoczyła się w masowym ruchu społeczno-politycznym „Demokratyczna Rosja”.
Reprezentowany jest kierunek socjaldemokratyczny partie socjaldemokratyczne (SDA, SDPR) i socjalistyczne, opowiadał się za modernizacją społeczeństwa poprzez system reform społecznych. Strony również skłaniały się w tym kierunku. perswazja anarchistyczna (AKRS, KAS), opowiadał się za socjalizmem bezpaństwowym.
Centralna siła polityczna przeciwstawiająca się nowym partiom pozostała KPZR. Powstał w latach 1990-1991 trzy platformy (demokratyczna, marksistowska, bolszewicka), z których każdy oferował własną wersję i własny kierunek reform.
Równolegle z tymi procesami następował proces formowania się partii o orientacji narodowo-patriotycznej (Narodowy Front Patriotyczny „Pamięć”, Rosyjska Partia Narodowo-Demokratyczna), wypowiadając się ze stanowiska prawicowej radykalnej reorganizacji społeczeństwa i stawiając za cel odrodzenie narodu rosyjskiego, zjednoczonej i niepodzielnej Rosji.
Rozpoczęło się masowe odejście z KPZR, znaczna część komunistów przestała płacić składki członkowskie. Komsomoł i organizacja Pioneer zasadniczo zaprzestały swojej działalności jako struktury młodzieżowe i dziecięce KPZR.
Kryzys pierestrojki i upadek Unii. Wiosną 1990 roku rozpoczął się ostatni etap pierestrojki, który można określić jako jej kryzys. Ciągłe wahania Gorbaczowa doprowadziły do tego, że konserwatyści oskarżali go o bycie „burżuazyjnym”, „zdradę sprawy socjalizmu” i zakłócanie pieriestrojki zgodnie z zamierzeniami, podczas gdy demokraci potępiali go za niezdecydowanie i niekonsekwencję.
Nie ulega wątpliwości, że logika procesu demokratyzacji wymagała redystrybucji władzy i funkcji zarządczych z zamrożonego systemu administracyjno-gospodarczego na rzecz oddolnych organów rządowych, nowych niezależnych formacji demokratycznych. Ten złożony proces miał jednak poważne koszty: wzrost tendencji separatystycznych, lokalizm itp. Jednym z najniebezpieczniejszych przejawów separatyzm, W ogóle tym, co później zdeterminowało przebieg i dotychczasowy niski wynik przemian, był wzrost napięcia narodowościowego w republikach ZSRR.
W połowie lat 80. W skład ZSRR wchodziło 15 republik związkowych. Na ich terytorium mieszkało ponad 270 milionów ludzi – przedstawicieli ponad stu narodów i narodowości. Choć w ZSRR kwestia narodowa została w zasadzie rozwiązana i nastąpiło faktyczne zrównanie republik pod względem poziomu rozwoju politycznego, społeczno-gospodarczego i kulturalnego, w stosunkach międzyetnicznych istniały liczne sprzeczności. W warunkach głasnosti sprzeczności te przerodziły się w otwarte konflikty. W 1988 roku rozpoczęły się działania wojenne między Armenią a Azerbejdżanem z powodu Górski Karabach- terytorium zamieszkałe głównie przez Ormian, ale położone w obrębie AzSSR. Wybuchł konflikt zbrojny między Uzbekami a Turkami meschetyjskimi Fergana. Stało się centrum starć międzyetnicznych Nowy Uzen (Kazachstan). Pojawienie się tysięcy uchodźców było jednym ze skutków konfliktów, które miały miejsce. W kwietniu 1989 r. przez kilka dni trwały masowe demonstracje Tbilisi. Głównymi żądaniami demonstrantów były reformy demokratyczne i niepodległość Gruzji. Ludność abchaska opowiadała się za rewizją statusu Abchaskiej ASRR i oddzieleniem jej od gruzińskiej SRR. Niezadowolenie społeczne przybrało otwarte formy w republikach bałtyckich, Ukrainie i Białorusi.
W latach 1988-1990 w republikach związkowych nastąpił pełny rozwój ruchu narodowego i powstały partie opowiadające się za odłączeniem się od ZSRR (Sąjūdis na Litwie, Ruch na Ukrainie, Fronty Ludowe na Łotwie i w Estonii). Wybory do Rad Najwyższych republik w wielu miejscach doprowadziły ich do władzy. Deklaracje suwerenności państwa przyjęły Estonia, Litwa, Łotwa, Azerbejdżańska SRR i inne. Po ogłoszeniu suwerenności odbyły się wybory Prezydentów byłych republik radzieckich.
12 czerwca 1990 I Kongres Deputowanych Ludowych RFSRR przyjął Deklarację Suwerenności Państwowej Rosji. Ustanowił pierwszeństwo praw republikańskich nad prawami związkowymi. Został pierwszym prezydentem Federacji Rosyjskiej B.N. Jelcyn, wiceprezydent - AV Rutskoj.
Przyjęcie deklaracji suwerenności przez republiki związkowe postawiło pytanie o dalsze istnienie Związku Radzieckiego.IVKongres Delegatów Ludowych ZSRR (grudzień 1990) opowiadał się za utrzymaniem Związku Socjalistycznych Republik Radzieckich i jego przekształceniem w demokratyczne państwo federalne. Kongres przyjął uchwałę „O ogólnej koncepcji traktatu związkowego i trybie jego zawarcia”. W dokumencie zauważono, że podstawą odnowionej Unii będą zasady zawarte w deklaracjach republikańskich: równość wszystkich obywateli i narodów, prawo do samostanowienia i rozwoju demokratycznego, integralność terytorialna.
Alternatywny wobec centrum model nowej unii oraz skrajne zaostrzenie stosunków między władzą rosyjską a związkową odegrały rolę na początku przygotowań do nowego traktatu. W kwietniu-maju 1991 r Nowo-Ogarewo(rezydencja Prezydenta ZSRR pod Moskwą) odbyły się negocjacje z M.S. Gorbaczow z przywódcami dziewięciu republik związkowych w sprawie nowego traktatu związkowego. Planowano zmiany w strukturze władzy i administracji, przyjęcie nowej konstytucji i zmiany w systemie wyborczym. Podpisanie porozumienia zaplanowano na 20 sierpnia 1991 r. Projekt poparło dziewięć republik, z wyjątkiem Armenii, Gruzji, Mołdawii i republik bałtyckich.
W sierpniu 1991 r. część kierownictwa związku podjęła próbę zamachu stanu. Utworzony Państwowy Komitet ds. Stanu Wyjątkowego ZSRR (GKChP) pod przewodnictwem wiceprezydenta G. Janajewa faktycznie odsuwa M. Gorbaczowa od pełnienia funkcji prezydenckich, blokując mu dostęp do południowej rezydencji Foros. Po stłumieniu puczu proces rozpadu ZSRR staje się nieodwracalny. 21 grudnia 1991 roku jedenaście republik, które podpisały wcześniej deklarację woli przystąpienia do odnowionej unii, ogłosiło rozwiązanie ZSRR. Kraje bałtyckie i Gruzja poparły tę decyzję. Na spotkaniu w Puszczy Białowieskiej B. Jelcyn, L. Krawczuk i W. Szuszkiewicz, a następnie na spotkaniu w Ałma-Acie przywódcy byłych republik związkowych (z wyjątkiem Estonii, Łotwy i Gruzji) wypowiedzieli traktat związkowy z 1922 r. ZSRR przestał istnieć, a prezydent Gorbaczow podał się do dymisji. Powstały na terenie byłej Unii Wspólnota Niepodległych Państw (WNP).
Tym samym dążenie Gorbaczowa do zachowania podstaw poprzedniego ustroju politycznego i kierowniczej roli Partii Komunistycznej było skazane na niepowodzenie. Liberalne reformy w ramach państwa totalitarnego doprowadziły go do zniszczenia. Pieriestrojka przerodziła się w rewolucję antykomunistyczną, która zniszczyła Unię.
Reformy ekonomiczne. Zadanie to sformułowało Plenum Komitetu Centralnego KPZR w kwietniu 1985 roku „przyspieszenie rozwoju społeczno-gospodarczego kraju”. Miała ona zwiększyć dynamikę dochodu narodowego i zintensyfikować politykę społeczną (rozwiązując problemy mieszkaniowe, żywnościowe i inne). Jednym z głównych zadań była odbudowa produkcji przemysłowej, przeniesienie jej na nowe podstawy naukowo-technologiczne (robotyka, tworzenie potężnych kompleksów produkcyjnych itp.).
Jednym ze wskaźników stanu gospodarki i panującego w niej złego zarządzania było Wypadek w Czarnobylu. W kwietniu 1986 roku podczas testu turbogeneratora w jednym z bloków elektrowni jądrowej eksplodował reaktor jądrowy. Informacja o wypadku nie stała się natychmiast znana ludności i społeczności światowej. Był to jeden z powodów globalnego charakteru skutków katastrofy.
Rozumiejąc wagę kwestii gospodarczych, Gorbaczow zwołał w czerwcu 1987 r. Plenum Komitetu Centralnego KPZR, na którym zaproponowano program reform gospodarki. Ogłoszono przejście od administracyjnych do ekonomicznych sposobów zarządzania gospodarką narodową.
Dwa kamienie węgielne reformy zostały przyjęte w 1987 r. państwowe przepisy dotyczące przedsiębiorstw I o współpracy. Jednak w warunkach, gdy nie podjęto działań zmierzających do strukturalnej restrukturyzacji zarządzania gospodarką, zachowano ministerstwa, a motywy pracy nie uległy zmianie, nie mogło to przynieść oczekiwanych rezultatów. Przepisy te weszły w konflikt z pozostałymi niezmienionymi praktykami gospodarczymi i jedynie pogłębiły nierównowagę gospodarki. Pomimo wszystkich podjętych działań, w przypadku większości wskaźników nie udało się osiągnąć zaplanowanych celów w gospodarce narodowej. Ponadto pogłębiły się niedobory żywności i towarów konsumpcyjnych. Zwiększył się deficyt budżetowy, m.in. w wyniku spadku wpływów z eksportu ropy.
Pod koniec lat 80. Większość ekonomistów, dyrektorów przedsiębiorstw i przywódców partii uznała potrzebę szerokiego rozwoju stosunków rynkowych. I Kongres Deputowanych Ludowych ZSRR podjął decyzję o rozpoczęciu przejścia do nowy model rozwoju gospodarczego.
Reforma gospodarcza (oparta na rozwoju Abałkina, Zasławskiej, Bunicza itp.) zakładała:
– ograniczenie ingerencji rządu w zarządzanie gospodarką narodową;
– poszerzanie niezależności przedsiębiorstw, samofinansowanie, samofinansowanie;
– stopniowe ożywienie sektora prywatnego;
– porzucenie monopolu handlu zagranicznego;
– integracja z rynkiem globalnym;
– ekspansja form gospodarki rolnej na terenach wiejskich.
Wyniki reformy:
– dozwolona jest indywidualna działalność zawodowa i tworzenie spółdzielni w celu produkcji towarów;
– przedsiębiorstwa otrzymały możliwość samodzielnej sprzedaży produktów ponadplanowych;
– reorganizacja systemu bankowego, utworzenie banków komercyjnych i spółdzielczych;
– przyciąganie inwestycji zagranicznych do gospodarki, tworzenie spółek joint venture z firmami zagranicznymi;
– pojawiły się gospodarstwa rolne i prywatne gospodarstwa chłopskie.
Reforma gospodarki nie została doprowadzona do logicznego zakończenia i wiązała się ze znacznymi kosztami społeczno-ekonomicznymi. Od 1988 r. planowana jest generalna redukcja produkcji w rolnictwie, a od 1990 r. w przemyśle. Dochody realne większości społeczeństwa spadły. Wiele problemów społecznych pozostało nierozwiązanych, w tym kwestie mieszkaniowe, żywnościowe i środowiskowe. Niedobory artykułów spożywczych doprowadziły do ich racjonowanej dystrybucji, a nasilone procesy inflacyjne i deficyty budżetowe doprowadziły do pierwszych masowych strajków robotników.
Reformowanie gospodarki w okresie pierestrojki nie przyniosło więc znaczących pozytywnych rezultatów. W działaniach reformatorów widoczny był silny wpływ starych, tradycyjnych stosunków ustroju socjalistycznego, a także niekonsekwencja i ostrożność.
Według najogólniejszej definicji przez zmianę społeczną rozumie się przejście systemów społecznych, ich elementów i struktur, powiązań i interakcji z jednego stanu do drugiego.zmiany siedlisk;
odkrycia i wynalazki;
Podejście egzogeniczne reprezentowane jest przede wszystkim przez teorię dyfuzji, tj. „przeciek” wzorców kulturowych z jednego społeczeństwa do drugiego, który staje się możliwy dzięki przenikaniu wpływów zewnętrznych (podboje, handel, migracje, kolonizacja, naśladownictwo itp.). Na każdą kulturę w społeczeństwie wpływają inne kultury, w tym kultury ludów podbitych. Ten wzajemny proces wzajemnego oddziaływania i przenikania kultur nazywa się w socjologii akulturacją.
Rewolucyjny odnosi się do stosunkowo szybkich (w porównaniu z ewolucją społeczną), kompleksowych, fundamentalnych zmian w społeczeństwie. Rewolucyjne przemiany mają charakter spazmatyczny i stanowią przejście społeczeństwa z jednego stanu jakościowego do drugiego.
Spośród teorii niemarksistowskich na uwagę zasługuje teoria rewolucji społecznej P. Sorokina. Jego zdaniem szkody wyrządzone społeczeństwu przez rewolucje okazują się zawsze większe niż prawdopodobna korzyść, gdyż rewolucja jest procesem bolesnym, którego skutkiem jest całkowita dezorganizacja społeczna. Według teorii obiegu elit Vilfredo Pareto sytuację rewolucyjną tworzy degradacja elit, które zbyt długo sprawują władzę i nie zapewniają normalnego obiegu – zastąpienie nową elitą. Teoria deprywacji względnej wyjaśnia powstawanie napięć społecznych w społeczeństwie rozbieżnością pomiędzy poziomem wymagań ludzi a możliwościami osiągnięcia tego, czego chcą, co prowadzi do powstania ruchów społecznych. I wreszcie teoria modernizacji uważa rewolucję za kryzys, który powstaje, gdy procesy modernizacji politycznej i kulturalnej społeczeństwa przebiegają nierównomiernie w różnych sferach życia.
Podobnie rozumował niemiecki socjolog Oswald Spengler, który w swoim dziele „Upadek Europy” wyróżnił w dziejach ludzkości osiem konkretnych kultur: egipską, babilońską, indyjską, chińską, grecko-rzymską, arabską, zachodnioeuropejską, majską i wyłaniającą się rosyjską. -Syberyjski. W jego rozumieniu cykl życia każdej kultury przebiega przez dwa etapy: wznoszącą się („kultura”) i zstępującą („cywilizacyjną”) gałąź rozwoju społeczeństwa. Później jego angielski naśladowca Arnold Toynbee w swojej książce „Comprehension of History” nieco unowocześnił cykliczny model procesu historycznego. W odróżnieniu od Spenglera z jego „patchworkową kołdrą poszczególnych kultur” Toynbee wierzy, że religie świata (buddyzm, chrześcijaństwo, islam) jednoczą rozwój poszczególnych cywilizacji w jeden proces. Łączy dynamikę procesu historycznego z działaniem „prawa wyzwania i odpowiedzi”, zgodnie z którym społeczeństwo rozwija się dzięki temu, że jest w stanie adekwatnie odpowiedzieć na wyzwania pojawiających się sytuacji historycznych. Toynbee jest przeciwnikiem determinizmu technicznego i w postępie kultury widzi rozwój społeczeństwa.
zmiany w obszarze komunikacji (tworzenie nowych terminów, zwrotów itp.).
Zmiany społeczne w społeczeństwie
Zmiany społeczne to różnorodne zmiany, które zachodzą w określonym czasie w społeczeństwie jako integralnym systemie, w jego strukturze, w działaniach i funkcjonowaniu wszystkich elementów społeczeństwa.Do głównych przyczyn zmian społecznych należą:
1. Zmiany demograficzne (wzrost liczby ludności, wzrost średniej długości życia itp.).
2. Naturalne zmiany. Te z kolei dzielą się na naturalne (powodzie, trzęsienia ziemi, susza itp.) oraz te spowodowane działalnością człowieka (wyczerpywanie się zasobów mineralnych i energetycznych, zanieczyszczenie środowiska, globalne ocieplenie itp.).
3. Zmiany technologiczne (automatyzacja produkcji, wykorzystanie komputerów) znacznie zwiększyły produktywność ekonomiczną i poziom życia wielu grup ludności.
4. Zmiany w obszarze kultury (odkrycia naukowe, nowe przekonania i wartości itp.).
Pod wpływem różnych czynników zachodzą zmiany w społeczeństwie:
A) skład ludności (skład etniczny, zawód i dochody);
b) sposoby zachowania (zmiany w poziomie interakcji społecznych, sposoby zdobywania środków do życia);
c) struktura społeczna (zmiany w gospodarce i podziale władzy, w życiu rodzinnym, edukacji i religii);
d) kultura (rosnąca popularność wszelkich idei społeczno-politycznych).
Zmiany społeczne obejmują wszystkie sfery społeczeństwa, wszelkiego rodzaju różnorodne w nim zmiany, stanowiące istotę społecznej dynamiki społeczeństwa. Dynamikę społeczną można również wyrazić poprzez pojęcia takie jak proces społeczny, rozwój społeczny, ewolucja społeczna, postęp społeczny itp. Dynamika społeczna obejmuje również uwzględnienie podstawowych praw rozwoju społecznego. Należą do nich: prawo przyspieszenia historii (każdy kolejny etap rozwoju społeczeństwa zajmuje mniej czasu niż poprzedni, co świadczy o zagęszczeniu czasu historycznego) oraz prawo nierównomierności (ludy i narody rozwijają się z nierówną szybkością).
Rozwój społeczny to proces kumulacji, nieodwracalnych zmian w dość dużych odstępach czasu, w wyniku którego powstaje jakościowo nowy stan obiektu społecznego. Podział zmian społecznych na określone typy można także realizować w zależności od kierunku zachodzących zmian. W ten sposób wyróżnia się postępowe, regresywne zmiany społeczne i ruch cykliczny. Wraz z postępującymi zmianami społecznymi następuje przejście z niższego poziomu rozwoju systemu społecznego na jego najwyższy poziom lub do nowego, bardziej zaawansowanego systemu społecznego. Regresywne zmiany społeczne polegają na przejściu z wyższego do niższego etapu rozwoju społeczeństwa, na procesach degradacji, upadku itp.
Pomiędzy postępem a regresją istnieje nie tylko połączenie przeciwieństw, ale także bardziej zróżnicowana współzależność. Zatem z jednej strony indywidualne zmiany regresywne mogą zachodzić w ramach ogólnego postępowego rozwoju systemu społecznego, z drugiej zaś wraz z nasileniem się zmian regresywnych w systemie jako całości, jego poszczególnych elementach strukturalnych lub funkcje mogą utrzymać lub wzmocnić progresywny kierunek rozwoju. Postęp społeczny jest możliwy, ale możliwość ta nie oznacza jego nieuchronności. Ruch cykliczny - naprzemienny rozwój w górę i w dół, postęp i regres.
W zależności od tempa zmian społecznych wyróżnia się następujące typy rozwoju społecznego: ewolucję społeczną i rewolucję społeczną.
Ewolucja społeczna to powolne, stopniowe zmiany w społeczeństwie.
Rewolucja społeczna to szybka i radykalna zmiana w społeczeństwie. W społeczeństwie dokonują się różne rewolucje: w siłach wytwórczych, w nauce i technologii, w świadomości i kulturze itp. Rewolucja społeczna zakłada jakościowe zmiany w stosunkach społecznych, w całym ich systemie.
Historia ludzkości przedstawia stopniowe przejście od jednego typu społeczeństwa do drugiego. W socjologii zwyczajowo wyróżnia się kilka typologii społeczeństw z różnych powodów.
Według kryterium pisma społeczeństwa dzielą się na przedpiśmienne i pisane (alfabet i zapis dźwięku na nośnikach materialnych).
Ze względu na liczbę poziomów zarządzania i stopień rozwarstwienia społecznego społeczeństwa dzieli się na proste i złożone. Proste społeczeństwa powstały 40 tysięcy lat temu. Organizację społeczną społeczeństw prostych charakteryzują następujące cechy: egalitaryzm, czyli równość społeczna, ekonomiczna i polityczna, stosunkowo niewielka wielkość stowarzyszenia, priorytet pokrewieństwa, niski poziom podziału pracy i rozwoju technologicznego. W nauce zwyczajowo wyróżnia się dwa etapy rozwoju prostych społeczeństw: grupy lokalne i społeczności prymitywne.
Złożone społeczeństwa powstały 6 tysięcy lat temu. Formą przejściową od społeczeństwa prostego do złożonego jest naczelność. Pod względem liczbowym zwierzchnictwo jest dużym stowarzyszeniem. W naczelnikach występuje nierówność własności i kilka poziomów zarządzania (od 2 do 10 lub więcej). Wodzostwa nadal istnieją w Polinezji, Nowej Gwinei i tropikalnej Afryce. Do społeczeństw złożonych zalicza się te, w których występuje nadwyżka produktu, relacje towar-pieniądz, nierówność społeczna i rozwarstwienie społeczne (niewolnictwo, kasty, stany, klasy), wyspecjalizowany i szeroko rozgałęziony aparat zarządzania.
Trzecia klasyfikacja społeczeństw opiera się na sposobie pozyskiwania środków utrzymania. Istnieją społeczności, które istnieją dzięki polowaniu i zbieractwu. Na przykład aborygeni z Australii Środkowej. Towarzystwa zajmujące się hodowlą bydła i ogrodnictwem. Obecnie ten typ społeczeństwa przetrwał głównie w Afryce i na południu Sahary (koczowniczy tryb życia). Struktura polityczna danego społeczeństwa składa się nie więcej niż z dwóch warstw, podstawą struktury społecznej są więzi rodzinne.
Społeczeństwa rolnicze powstały w wyniku rewolucji neolitycznej. Po raz pierwszy pojawiły się w starożytnym Egipcie. Ten typ społeczeństwa charakteryzuje się: siedzącym trybem życia, używaniem drewnianych motyk, które stopniowo zastępuje się pługiem drewnianym, a później żelaznym, zaczęto wykorzystywać zwierzęta jako siłę roboczą, wzrosła produktywność rolnictwa, a nadwyżka rolna pojawił się produkt. Wszystko to z kolei jest warunkiem powstania miast, rozwoju rzemiosła i handlu. System więzi pokrewieństwa przestał być podstawą struktury społecznej społeczeństwa i ustąpił miejsca bardziej złożonym. Mimo to więzi rodzinne przez długi czas nadal odgrywały ważną rolę w życiu politycznym.
Społeczeństwa przemysłowe powstały po rewolucji przemysłowej (Anglia) i rewolucji francuskiej. Technologie przemysłowe i wykorzystanie nowych źródeł energii odegrały ważną rolę w rozwoju społeczeństw przemysłowych. Stopniowo kształtowały się wysoko rozwinięte systemy administracji publicznej. Powstaniu tego typu społeczeństwa sprzyjała industrializacja (tworzenie produkcji maszyn na dużą skalę) i urbanizacja (przenoszenie ludzi do miast). Doprowadziło to do zastąpienia feudalizmu przez kapitalizm i rozwarstwienia klasowego społeczeństwa, ustanowienia nowej formy politycznej społeczeństwa - demokracji.
Zdaniem K. Marksa o typie społeczeństwa decyduje sposób produkcji i forma własności, w zależności od tego, jakie wyróżnia się społeczeństwo: prymitywne, niewolnicze, feudalne, kapitalistyczne, socjalistyczne i komunistyczne.
Współczesna socjologia posługuje się najbardziej ogólną klasyfikacją typów społeczeństw. I tak amerykański socjolog D. Bell wyróżnia następujące typy społeczeństw: przedindustrialne, przemysłowe i postindustrialne. Społeczeństwo przemysłowe powstało około 200 lat temu, kiedy cywilizacja rolnicza została zastąpiona cywilizacją przemysłową. Kształtowanie się społeczeństwa postindustrialnego nastąpiło w latach 70-tych. XX wiek, którego charakterystycznymi cechami są technologie informacyjne, sektor informacyjny i usługowy.
Pojęcie „modernizacji” w socjologii światowej opisuje przejście od społeczeństwa przedindustrialnego do industrialnego, a następnie do postindustrialnego. Koncepcja modernizacji opiera się na koncepcji postępu społecznego i zakłada, że wszystkie społeczeństwa, bez względu na to, w jakiej epoce istnieją i w jakim regionie się znajdują, uczestniczą w jednym, powszechnym procesie postępu naukowo-technicznego, w którym tożsamość kulturowa każdego kraju schodzi na dalszy plan, a na pierwszy plan wychodzi to, co je łączy – system uniwersalnych wartości ludzkich.
Modernizacja to złożony zespół zmian gospodarczych, społecznych, kulturowych i politycznych zachodzących w społeczeństwie w związku z procesem industrializacji oraz rozwojem osiągnięć naukowych i technologicznych. Modernizacja ma na celu wyjaśnienie, w jaki sposób kraje opóźnione w rozwoju mogą osiągnąć etap nowożytny i rozwiązać problemy wewnętrzne, czyli wskazać drogę do wspólnoty światowej, rozumianej jako światowy system gospodarczy kapitalizmu.
Wyróżnia się dwa rodzaje modernizacji: organiczną i nieorganiczną. Modernizacja organiczna zakłada, że kraj rozwija się na własnej drodze kapitalistycznej i jest przygotowany przez cały przebieg dotychczasowej ewolucji (na przykład Anglia). Modernizacja nieorganiczna zakłada, że kraj dogania kraje bardziej rozwinięte i czerpie od nich zaawansowane technologie, inwestycje i doświadczenie (np. Japonia).
Wraz z modernizacją w socjologii, rozważając problematykę dynamiki społecznej, zwraca się uwagę na strategię zrównoważonego rozwoju społeczeństwa, co zostało uzasadnione w „Światowej strategii ochrony środowiska” (1980), a której głównym wnioskiem jest to, że dalszy rozwój społeczeństwa nie jest możliwy bez ochrony środowiska. Wiąże się to zarówno z zachowaniem potencjału siedliskowego i zasobowego biosfery, jak i ograniczeniem wzrostu gospodarczego oraz stworzeniem warunków dla sprawiedliwego podziału potencjału zasobów naturalnych.
Wśród podstawowych zasad zrównoważonego rozwoju można wyróżnić: zasadę bioantropocentryzmu, zasadę ograniczania konsumpcji poprzez optymalizację potrzeb, zasadę czystości środowiska działalności człowieka, zasadę kompensacji, czyli przywracania zaburzonych procesów w przyrodzie, zasada zgodności tempa i charakteru rozwoju społecznego z prawami ewolucji biosfery i innymi.
Zmiana w społeczeństwie
Pojęcie zmian w życiu społeczeństwa odnosi się do różnorodnych zmian zachodzących na przestrzeni czasu w grupach, instytucjach, organizacjach publicznych i społeczeństwach w ich relacjach między sobą, a także z jednostkami.Rodzaje zmian społecznych:
Strukturalne, występują w rodzinie, w strukturze władzy, w tym w małych grupach;
- procesy społeczne, zachodzą pomiędzy różnymi społecznościami, instytucjami, organizacjami;
- zmiany funkcjonalne, zmiany w funkcjach władzy;
- zmiany w sferze motywacji działań indywidualnych i zbiorowych.
Podstawowe makrosocjologiczne teorie zmiany społecznej:
Teorie socjokulturowe. Zmiany w społeczeństwie wiążą się z wartościami, kulturą i są podstawą wszystkich innych zmian;
- teoria przemysłowo-technologiczna. Zmiany w społeczeństwie wiążą się ze zmianami w technologiach produkcji, teorii społeczeństwa przemysłowego i postindustrialnego;
- teoria społeczno-ekonomiczna. Związany z czynnikiem decydującym – ekonomią (teoria marksistowska).
Ruchy społeczne i typologia.
Jest stowarzyszeniem ludzi zmobilizowanych do osiągnięcia określonych celów. Jest to zorganizowana i masowa forma zachowania dużych grup.
Ruchy społeczne dzielą się na 4 typy:
Reformistyczny;
- regresywny;
- utopijny;
- rewolucyjny.
Ruch społeczny to „zespół zbiorowych działań mających na celu wspieranie zmiany społecznej lub wspieranie oporu wobec zmiany społecznej w społeczeństwie lub grupie społecznej” (według D. Turnera). Ruch społeczny różni się od organizacji i instytucji.
Rodzaje ruchów społecznych:
1. Ruchy ekspresyjne, jednoczące tych, którzy nie mogą (lub nie chcą walczyć z systemem społecznym i jego normami, ale są gotowi zmodyfikować swój wobec niego stosunek (poszukać niszy lub sposobu na ucieczkę od rzeczywistości poprzez tajemnice starożytności) epoki, ruchy hipisów, rockmanów, monarchistów, symbolistów).
2. Ruchy utopijne oparte na pragnieniu doskonałego (sprawiedliwego) społeczeństwa, na ideach równości (w wersji religijnej lub świeckiej), na spekulatywnej, a nie społecznej metodzie transformacji.
3. Ruchy reformatorskie mające na celu przekształcenie pewnych („niedoskonałych”) aspektów życia społeczeństwa przy zachowaniu głównych cech systemotwórczych (politycznych, gospodarczych, demograficznych, kulturowych itp. w społeczeństwie totalitarnym i demokratycznym).
4. Ruchy rewolucyjne zmierzały do radykalnych (radykalnych) przemian w formie szybkiej, często nieoczekiwanej i gwałtownej oraz całkowitej wymiany struktur, funkcji i metod rozwoju (rewolucje polityczne, przemysłowe, informacyjne, seksualne). Koncepcja etapowego rozwoju ruchów rewolucyjnych L. Edwardsa jest następująca: 1) kumulacja niepokoju i niezadowolenia społecznego; 2) niezdolność intelektualistów do wyjaśnienia sytuacji masom niezadowolonych ludzi; 3) pojawienie się bodźca do aktywnego działania i powstanie mitu społecznego uzasadniającego ten impuls; 4) rewolucyjna eksplozja spowodowana wahaniami mocy; 5) okres rządów dążących do kontrolowania wszystkich; 6) pojawienie się radykałów i ekstremistów, którzy przejmują władzę i niszczą opozycję; 7) reżim terroru; 8) powrót do spokojnego stanu, stabilnej władzy i pewnych przedrewolucyjnych wzorców życia.
5. Ruchy oporu jako reakcja na zbyt szybkie zmiany w społeczeństwie.
Socjolodzy zdefiniowali cykle życiowe ruchów społecznych: niepokój, agitacja, formalizacja, instytucjonalizacja, upadek. Ruchy powstają w określonych warunkach społecznych sprzyjających powstaniu ruchów i można je w skrócie odzwierciedlić w następujących tezach: trendy kulturowe, dezorganizacja społeczna (dla wielu anomia, wyobcowanie, niesprawiedliwość, opóźnienie poprawy w stosunku do rosnących oczekiwań), niezadowolenie społeczne, nasilenie kontaktów niezadowolonych ludzi i pojawienie się specjalnych ideologii, mobilność jednostek i grup, marginalność (według Roberta Parka jest to hybryda kulturowa na styku dwóch lub więcej kultur i światów społecznych, izolacja społeczna, utrata więzi rodzinnych, osobiste niepokoje, zmiana statusu).
Formy zachowań masowych:
Masowa histeria to stan ogólnej nerwicy, zwiększonej pobudliwości i strachu wywołanego bezpodstawnymi plotkami. Plotki to zbiór informacji pochodzących z anonimowych źródeł i rozpowszechnianych nieformalnymi kanałami;
- panika jest formą zachowań masowych, gdy ludzie w obliczu niebezpieczeństwa wykazują nieskoordynowane działania;
- pogrom – zbiorowy akt przemocy dokonany przez niekontrolowany i pobudliwy emocjonalnie tłum;
- bunt to pojęcie zbiorowe, oznaczające szereg spontanicznych form zbiorowego protestu (bunt, niepokoje, niepokoje, powstanie).
Konflikty społeczne to zderzenie diametralnie przeciwnych kierunków, które w określonych nurtach są ze sobą niezgodne.
Typologia konfliktów:
Intrapersonalny (między osobistymi uczuciami a poczuciem obowiązku);
- interpersonalne (między menadżerami a pracownikami);
- pomiędzy jednostką a organizacją, do której ona należy;
- pomiędzy organizacjami.
Zmiany w społeczeństwie rosyjskim
Wszelkie zmiany w społeczeństwie są wynikiem działania pewnych czynników. Dlatego zanim zaczniemy mówić o zmianach społecznych we współczesnym społeczeństwie rosyjskim, należy poznać czynniki, które je determinują. Umownie można je podzielić na zewnętrzne i wewnętrzne.Naszym zdaniem do zewnętrznych zalicza się:
1. Zmiany w układzie i charakterze sił światowych, które nastąpiły na początku lat 90. XX wieku. Zmiany te objawiły się przede wszystkim zaprzestaniem istnienia światowego systemu socjalizmu, unii wojskowo-politycznej krajów socjalistycznych – Układu Warszawskiego i unii gospodarczej – Rady Wzajemnej Pomocy Gospodarczej. Dawne kraje socjalistyczne Europy Wschodniej porzuciły ideę socjalistyczną i wyznaczyły kierunek budowy wolnych społeczeństw demokratycznych. Konfrontacja dwóch systemów społecznych i ich sojuszy militarno-politycznych – Układu Warszawskiego i NATO, która charakteryzowała rozwój społeczny świata w drugiej połowie XX wieku, odeszła w zapomnienie. Zwyciężyły siły, które ukierunkowały rozwój społeczny na gospodarkę rynkową, demokrację i wolnomyślność; po drugie – w upadku Związku Radzieckiego – bastionu socjalizmu, jego partii komunistycznej – przywódcy światowych sił komunistycznych. Na bazie byłych republik radzieckich powstały niezależne, suwerenne państwa, uznane za takie przez społeczność światową; po trzecie, we wzmacnianiu wpływu bloku wojskowo-politycznego NATO i Stanów Zjednoczonych na globalny rozwój społeczny. Świadczą o tym wydarzenia w byłej Jugosławii, na Bliskim Wschodzie, w byłych krajach socjalistycznych Europy Wschodniej, w krajach bałtyckich i w innych regionach świata.
2. Zmiany pozycji geopolitycznej i wojskowo-strategicznej Federacji Rosyjskiej, sprzeczny charakter jej pozycji międzynarodowej.
Przejawia się to w następujący sposób:
Po pierwsze, jeśli wcześniej, będąc częścią ZSRR, Rosja graniczyła z republikami związkowymi na zachodzie, południowym zachodzie i częściowo na południu, to teraz nawiązała bezpośredni kontakt z niepodległymi państwami, część z nich stara się o wejście do bloku NATO . Dość przypomnieć, że Moskiewski Okręg Wojskowy stał się okręgiem granicznym. Postęp NATO na wschód pogarsza pozycję geopolityczną i wojskowo-strategiczną Rosji;
- po drugie, ogłaszając się następcą prawnym ZSRR w stosunkach międzynarodowych, Rosja przejęła wszystkie zobowiązania Związku Radzieckiego. Społeczność międzynarodowa dostrzegła to i uważa Rosję za jedną z wiodących potęg nuklearnych na świecie. Stany Zjednoczone i europejskie kraje NATO wyjaśniły swoje wytyczne wojskowo-polityczne i odmówiły widzenia wroga w nowym państwie rosyjskim. Jak wskazał Prezydent Federacji Rosyjskiej w swoim przesłaniu do Zgromadzenia Federalnego: "Po raz pierwszy w XX wieku nie ma realnego zagrożenia militarnego dla Rosji. Dziś najpotężniejsza broń nuklearna nie jest wycelowana w rosyjskie miasta". Rosja wydała także oświadczenie w sprawie porzucenia istniejącego w przeszłości „wizerunku wroga”. „Rosja i Stany Zjednoczone przeprowadzają redukcje zbrojeń strategicznych na bezprecedensową skalę”;
po trzecie, Rosja została przyjęta do Rady Europy, co oznacza uznanie przez tę najstarszą organizację europejską jej rzeczywistego postępu w kierunku legalnego, demokratycznego państwa; Rosja zawarła z Unią Europejską Porozumienie o Partnerstwie i Współpracy, które nie ma analogii w zakresie i głębokość;
- po czwarte, Rosja jest uczestnikiem wielu forów międzynarodowych, na których rozstrzygane są najważniejsze kwestie życia międzynarodowego. Dzięki jej aktywnej pozycji możliwe było zapewnienie bezterminowego i bezwarunkowego przedłużenia Układu o nierozprzestrzenianiu broni jądrowej, a także zorganizowanie w Moskwie szczytu przywódców wiodących krajów świata w sprawie bezpieczeństwa nuklearnego. Jednocześnie Rosja nie zostaje przyjęta do klubu wiodących krajów uprzemysłowionych świata jako jej pełnoprawny członek i nie słucha się jej głosu w sprawie postępu NATO na wschodzie: „W wielu krajach pojawiają się wezwania do ignorowania lub nawet bezpośrednio sprzeciwiać się uzasadnionym interesom Rosji we WNP, podczas rozliczenia jugosłowiańskiego, w kwestiach równowagi broni konwencjonalnej w Europie, przy zachowaniu skuteczności Traktatu ABM”;
- po piąte, udało się stworzyć warunki polityczno-prawne dla rozszerzenia współpracy gospodarczej Rosji z międzynarodowymi organizacjami finansowo-handlowymi i gospodarczymi, obcymi państwami i regionami publicznymi, aby rosyjska gospodarka mogła wejść na nowe rynki i utrzymać pozycje na wielu tradycyjnych, zwłaszcza z krajami ASEAN, Zatoką Perską. Zagraniczni inwestorzy nie spieszą się jednak z inwestowaniem pieniędzy w rosyjską gospodarkę, na drodze rosyjskiego eksportu zbudowano palisadę różnorodnych, w tym dyskryminacyjnych, procedur, Stany Zjednoczone wypychają Rosję z międzynarodowych rynków sprzedaży broni. Wiele powiązań gospodarczych z byłymi partnerami w Radzie Wzajemnej Pomocy Gospodarczej i Związkiem Radzieckim zostało zerwanych.
Zmiana i rozwój społeczeństwa
Jednym z najważniejszych problemów socjologii jest problematyka zmian społecznych, ich mechanizmów i kierunku. Zmiana społeczna to przejście systemów społecznych, społeczności, instytucji i organizacji z jednego stanu do drugiego. Pojęcie „zmiany społecznej” konkretyzowane jest przez koncepcję rozwoju. Rozwój to nieodwracalna, ukierunkowana zmiana przedmiotów materialnych i idealnych. Rozwój polega na przejściu od prostych do złożonych, od niższych do wyższych.Socjolodzy wyróżniają różne typy mechanizmów zmiany i rozwoju społecznego: ewolucyjne i rewolucyjne, postępowe i regresywne itp.
Procesy ewolucyjne interpretuje się jako stopniowe, powolne, płynne, ilościowe przekształcenia obiektów. Rewolucyjne to zmiany stosunkowo szybkie, radykalne, jakościowe. Absolutyzacja tego czy innego rodzaju zmian w obiektach społecznych dała początek dwóm metodologicznie różnym ruchom w socjologii: ewolucjonizmowi społecznemu i rewolucjonizmowi.
Ewolucjonizm społeczny najwyraźniej jest reprezentowany w systemie angielskiego socjologa G. Spencera. Istotą tego schematu jest zróżnicowanie, które jest nieuniknione, ponieważ wszystkie jednorodne układy skończone są niestabilne ze względu na różne warunki panujące w ich poszczególnych częściach oraz nierówny wpływ różnych sił zewnętrznych na różne ich elementy. Różnicowanie według Spencera polega na specjalizacji, podziale funkcji pomiędzy częściami i wyborze najbardziej stabilnych relacji strukturalnych.
Zmiany ewolucyjne następują w kierunku coraz większej harmonizacji, zgodności strukturalnej i funkcjonalnej wszystkich elementów całości. Dlatego różnicowaniu zawsze towarzyszy integracja. Naturalną granicą wszelkich procesów ewolucyjnych jest w tym przypadku stan równowagi dynamicznej, który posiada inercję samozachowawczą i zdolność przystosowywania się do nowych warunków. Ewolucja każdego systemu polega na zwiększaniu i komplikowaniu jego organizacji.
Znaczący wkład w rozwój idei ewolucjonizmu społecznego wniósł francuski socjolog E. Durkheim. To on pierwszy gruntownie uzasadnił stanowisko, że podział pracy jest przyczyną i skutkiem komplikacji społeczeństwa. E. Durkheim przeciwstawił dwa typy społeczeństwa. Na jednym biegunie życia społecznego istnieją społeczeństwa proste, o rozwiniętym podziale pracy i strukturze segmentowej, składające się z segmentów jednorodnych i podobnych, na drugim – społeczeństwa wysoce złożone, reprezentujące układ różnych organów, z których każdy ma swoje specyficzne cechy. rolę i które same składają się z odrębnych części.
Przejście z jednego społeczeństwa do drugiego następuje na długiej ścieżce ewolucyjnej, której główne punkty są następujące: 1) w społeczeństwie segmentowym liczba ludności rośnie, 2) zwiększa to „gęstość moralną”, zwielokrotnia stosunki społeczne, w których włączona jest każda osoba, a co za tym idzie, wzmacnia konkurencję, 3) stwarza to zagrożenie dla spójności społeczeństwa, 4) podział pracy ma na celu wyeliminowanie tego zagrożenia, gdyż towarzyszy mu zróżnicowanie (funkcjonalne, grupowe, rangowe, itp.) i wymaga współzależności wyspecjalizowanych jednostek i grup.
Zgodnie z ewolucjonizmem społecznym, opartym na opozycji społeczeństwa tradycyjnego i nowoczesnego, ukształtowała się teoria społeczeństwa przemysłowego. Opisuje stopniowy rozwój społeczeństwa jako przejście od zacofanego, „tradycyjnego” społeczeństwa agrarnego, zdominowanego przez rolnictwo na własne potrzeby i hierarchię klasową, do społeczeństwa zaawansowanego, uprzemysłowionego, „przemysłowego”. Społeczeństwo przemysłowe charakteryzuje się: 1) rozwiniętym i złożonym systemem podziału pracy w społeczeństwie jako całości, z silną specjalizacją w określonych obszarach produkcji i zarządzania, 2) masową produkcją dóbr na szeroki rynek, 3) mechanizacją i automatyzacja produkcji i zarządzania, 4) rewolucja naukowo-techniczna. Konsekwencją tych procesów jest wysoki rozwój środków transportu i komunikacji, wysoki stopień mobilności i urbanizacji oraz jakościowe zmiany w strukturach konsumpcji krajowej. Z punktu widzenia tej teorii główne cechy wielkiego przemysłu (przemysłu) determinują formę zachowań nie tylko w sferze organizacji i zarządzania produkcją, ale także we wszystkich innych sferach życia społecznego.
Popularna w latach 60. teoria społeczeństwa przemysłowego została rozwinięta w latach 70. w teorii „społeczeństwa postindustrialnego”. Według tej teorii społeczeństwo w swoim postępującym rozwoju przechodzi przez trzy główne etapy: 1) przedindustrialny (agrarny), 2) przemysłowy i 3) postindustrialny. W pierwszym etapie dominuje pierwotna sfera działalności gospodarczej - rolnictwo, w drugim - sfera wtórna - przemysł, w trzecim - sektor trzeci - sektor usług. Głównym zadaniem ostatniego etapu jest indywidualizacja produkcji i konsumpcji. W społeczeństwie przedindustrialnym głównym celem jest władza. W przemyśle - pieniądze. W świecie postindustrialnym wiedza, posiadanie wiedzy jest czynnikiem głównym, prestiżowym.
Teoria społeczeństwa przemysłowego i postindustrialnego mieści się w ramach ewolucjonizmu społecznego, gdyż polegają one na przejściu społeczeństwa przez pewne etapy w oparciu o innowacje techniczne i technologiczne w połączeniu z różnymi psychologicznymi motywami działania: nacjonalizmem, duchem przedsiębiorczości, konkurencją, protestanckim etyka, osobiste ambicje przedsiębiorców i polityków. Rewolucje technologiczne pociągają za sobą rewolucje w innych sferach życia społecznego, ale nie towarzyszą im konflikty społeczne ani rewolucje społeczne.
W socjologii dominującą pozycję zajmuje koncepcja ewolucjonizmu społecznego. Jednak wraz z nią dość rozpowszechniona była teoria rewolucyjnej transformacji społeczeństwa, której założycielami byli K. Marks i F. Engels. Marksistowska koncepcja rozwoju społecznego opiera się na formacyjnym podejściu do interpretacji historii. Zgodnie z tym podejściem ludzkość w swoim rozwoju przechodzi przez pięć etapów: prymitywny komunalny, niewolniczy, feudalny, kapitalistyczny, komunistyczny. Przejście z jednej formacji społeczno-gospodarczej do drugiej odbywa się na zasadzie rewolucji społecznej.
Ekonomiczną podstawą rewolucji społecznej jest pogłębiający się konflikt pomiędzy wzrostem sił wytwórczych społeczeństwa a przestarzałym, konserwatywnym systemem stosunków produkcji, który objawia się wzmocnieniem antagonizmów społecznych i intensyfikacją walki klasowej pomiędzy klasą panującą , zainteresowani zachowaniem istniejącego ustroju i klasami uciskanymi.
Pierwszym aktem rewolucji społecznej jest zdobycie władzy politycznej. Opierając się na instrumentach władzy, klasa zwycięska dokonuje przekształceń we wszystkich pozostałych sferach życia społecznego i stwarza w ten sposób przesłanki do ukształtowania się nowego systemu stosunków społeczno-gospodarczych i duchowych. Z punktu widzenia marksizmu wielka i strategiczna rola rewolucji polega na tym, że usuwają one przeszkody na drodze rozwoju społecznego i stanowią potężny bodziec dla wszelkiego rozwoju społecznego. K. Marks nazywał rewolucje „lokomotywami historii”.
W epoce nowożytnej, w porównaniu z poprzednimi epokami historycznymi, planetarna jedność ludzkości wzrosła niepomiernie, co stanowi zasadniczo nowy system, spojony wspólnym przeznaczeniem i wspólną odpowiedzialnością. Dlatego pomimo uderzających kontrastów społeczno-kulturowych, gospodarczych i politycznych różnych regionów, państw i narodów, socjolodzy uważają za uzasadnione mówienie o powstaniu jednej cywilizacji.
Dzięki powszechnemu rozwojowi mikroelektroniki, komputeryzacji, rozwojowi masowej komunikacji i informacji, pogłębiającemu się podziałowi pracy i specjalizacji, ludzkość jednoczy się w jedną całość społeczno-kulturową. Istnienie takiej integralności dyktuje jej wymagania wobec ludzkości w ogóle i jednostki w szczególności. W tym społeczeństwie należy skupić się na wzbogacaniu informacji, zdobywaniu nowej wiedzy, jej opanowaniu w procesie edukacyjnym, a także jej zastosowaniu technologicznym i ludzkim.
Im wyższy poziom produkcji technologicznej i wszelkiej działalności człowieka, tym wyższy powinien być stopień rozwoju samego człowieka i jego interakcji ze środowiskiem. W związku z tym należy ukształtować nową kulturę humanistyczną, w której człowiek powinien być postrzegany jako cel sam w sobie rozwoju społecznego. Stąd nowe wymagania stawiane jednostce: musi ona harmonijnie łączyć wysokie kwalifikacje, mistrzowskie opanowanie technologii, wyjątkowe kompetencje w swojej specjalności ze społeczną odpowiedzialnością i uniwersalnymi wartościami moralnymi.
Jednak globalizacja procesów społecznych, kulturowych, gospodarczych i politycznych we współczesnym świecie, wraz z jej pozytywnymi aspektami, spowodowała powstanie szeregu poważnych problemów, nazywanych „globalnymi problemami naszych czasów”: środowiskowych, demograficznych, politycznych, itp. Połączenie tych problemów postawiło ludzkość przed globalnym problemem „przetrwania człowieka”. Założyciel międzynarodowego centrum badawczego „Klub Rzymski”, które bada perspektywy ludzkości w obliczu współczesnych problemów globalnych, A Peccei sformułował sposób rozwiązania tego problemu: „jeśli chcemy powstrzymać rewolucję techniczną i poprowadzić ludzkość ku godną tego przyszłość, to przede wszystkim trzeba pomyśleć o zmianie samego człowieka”. Peccei oznacza przede wszystkim zmianę postaw społecznych jednostki i społeczeństwa, reorientację ludzkości z ideologii postępującego wzrostu produkcji i konsumpcji wartości materialnych na samodoskonalenie duchowe.
Prawa zmiany społecznej
Prawa społeczeństwa, podobnie jak prawa natury, istnieją niezależnie od tego, czy wiemy o ich istnieniu, czy nie. Zawsze są obiektywni.Obiektywne jest nie tylko to, co jest poza świadomością, ale także to, co nie zależy od świadomości (woly i pragnień) ludzi.
Praw socjalnych nie można dowolnie zmieniać ani całkowicie znosić. Zaczynają działać, gdy zaistnieją pewne obiektywne warunki, i schodzą z areny historycznej, gdy te warunki znikają.
Z drugiej strony prawa społeczne nie działają automatycznie. Warunki ich powstawania, funkcjonowania i zanikania stwarzają ludzie. A specyfika praw społecznych polega na tym, że są to prawa działalności człowieka, a raczej wielkich mas ludzkich. Ponieważ działają różni ludzie, zajmują różne pozycje w społeczeństwie, mają różne interesy, prawa społeczne są przede wszystkim prawami - tendencjami, które objawiają się jako swego rodzaju „wypadkowa” wielu przecinających się sił, dążeń i działań. W miarę jak zmienia się układ sił społecznych działających w społeczeństwie, zmieniają się sposoby i formy wdrażania odpowiednich praw, ale same te powiązania pozostają stosunkowo stałe.
W tym względzie należy zwrócić uwagę na fakt, że prawa społeczne mogą mieć charakter dynamiczny i statystyczny. Choć ich rozróżnienie w odniesieniu do życia społecznego jest względne, można zauważyć, że w prawach dynamicznych konieczność historyczna objawia się przede wszystkim jako nieuchronność. Im jednak dalej dana sfera życia społecznego jest oddalona od produkcji materialnej, w tym większym stopniu jest ona zapośredniczona przez inne czynniki, w tym także losowe. Dlatego też przepisy obowiązujące w tych obszarach mają najczęściej charakter statystyczny. Konieczność społeczna nabiera tu charakteru probabilistycznego i objawia się w postaci potrzeby. Historia, zdaniem K. Marksa, „miałaby bardzo mistyczny charakter, gdyby «wypadki» nie odgrywały żadnej roli”.
Wachlarz szans w życiu społecznym jest zawsze bardzo szeroki i różnorodny. W związku z tym rzeczywistość społeczna zawiera bogaty „zestaw” możliwości jej dalszej zmiany. To, jakie ewentualności i możliwości zostaną zrealizowane, zależy od sił społecznych działających na arenie historycznej. Nie mniejsze znaczenie ma to, na ile ich zainteresowania i cele odpowiadają niezbędnym tendencjom rozwojowym, a co za tym idzie, czy są one realizowane w formie spontanicznej, czy zaplanowanej. Dzięki tym czynnikom, a zwłaszcza aktywnej i swobodnej działalności praktycznej ludzi, prowadzonej na zasadzie porównania i wyboru określonych metod działania, historia nie jest czymś z góry określonym. Realizuje ją każdy naród, każdy kraj w specyficzny sposób, na swój sposób.
Zmiany polityczne w społeczeństwie
Pojęcia „zmiany politycznej” i „rozwoju politycznego” są ze sobą ściśle powiązane, a często w naukach politycznych działają jako pojęcia tożsame. Jednocześnie należy wyjaśnić, że same zmiany są różnymi zmianami, które zachodzą w czasie. A rozwój to termin używany głównie w analizie życia politycznego i ustroju politycznego całego społeczeństwa.Rozwój polityczny jest procesem wielowymiarowym, w którym w wyniku interakcji różnych sił politycznych zachodzą zmiany w zachowaniach politycznych, kulturze politycznej i systemie politycznym społeczeństwa. Rozwój polityczny to wzrost zdolności systemu politycznego do elastycznego dostosowywania się do zmieniających się warunków społecznych, przy jednoczesnym zachowaniu możliwości pomyślnego funkcjonowania tego systemu. Rozwój polityczny należy postrzegać jako wzrost zdolności systemu politycznego do przystosowania się do nowych wymagań.
Rozwój polityczny, a także zmiany, mogą odbywać się w formie ewolucyjnej i rewolucyjnej. Rewolucja prowadzi do zmiany systemu politycznego; w okresie ewolucji następuje kumulacja zmian ilościowych, które nie zmieniają zasadniczo systemu politycznego społeczeństwa. Rozwój polityczny musi pozostawać w pewnym związku z rozwojem społecznym; konieczna jest jednolitość i równowaga w przebiegu rozwoju politycznego i społecznego. Przykładem niespójności tych procesów jest obalenie reżimu szacha przez rewolucję islamską w Iranie w 1979 r., upadek Republiki Weimarskiej i ustanowienie władzy Hitlera.
We współczesnej politologii rozwój polityczny pojedynczego systemu jest zwykle uważany za zbiór procesów, które stanowią podstawę przejścia od społeczeństwa tradycyjnego do nowoczesnego. Podstawą rozróżnienia społeczeństwa tradycyjnego i nowoczesnego jest zaproponowana przez amerykańskich naukowców Almonda i Powella typologia ustroju politycznego, której kryterium jest stopień zróżnicowania strukturalnego i sekularyzacji kulturowej społeczeństwa.
W ramach tej typologii wyróżnia się następujące systemy:
Prymitywny – charakteryzuje się minimalnym zróżnicowaniem strukturalnym, członkowie systemu skupiają się na interesach lokalnych, nie dotyczy ich całość narodowa i jej interesy;
tradycyjny – reprezentowany przez zróżnicowane struktury rządowe i polityczne, działające w warunkach służalczej kultury politycznej. W odróżnieniu od systemu pierwotnego ludzie mają wyobrażenie o ośrodku władzy, o systemie jako całości, ale skupiają się na oczekiwaniu usług od systemu, boją się jego nadużyć i nie wyobrażają sobie możliwości wpływu na system, brać udział w rzeczywistym procesie sprawowania władzy;
nowoczesny - charakteryzujący się obecnością dobrze zróżnicowanej struktury politycznej, którą uzupełnia rozwinięta infrastruktura polityczna: partie, media itp. W systemie tym dominuje kultura polityczna partycypacji (aktywista). Ludzie rozumieją, że mogą wpływać na system polityczny i korygować jego działania.
Teoria rozwoju politycznego traktuje dwa ostatnie typy systemów jako podstawowe, ponieważ systemy prymitywne należą już do przeszłości i niezwykle rzadkie wyjątki nie wpływają na ważność teorii.
W ramach teorii rozwoju politycznego systemy tradycyjne i nowoczesne są uważane za dwa główne etapy ewolucji społeczeństwa:
Tradycja opiera się na tradycjach, zwyczajach i zwyczajach.
Nowoczesna opiera się na racjonalizmie, świadomym wyznaczaniu zadań, celach rozwoju politycznego i konsekwentnym ich osiąganiu.
Rozwój polityczny jest zatem procesem przejścia od ustroju tradycyjnego (tradycyjnego społeczeństwa) do nowoczesnego w sferze polityki. Ogólny kierunek tych zmian wiąże się z racjonalizacją systemu zarządzania i politycznej sfery życia społeczeństwa jako całości. Głównym celem rozwoju politycznego jest stworzenie otwartego, nowoczesnego systemu politycznego, wolnego od dogmatów religijnych i ideologicznych, zdolnego do akceptowania wszelkich alternatyw, opcji decyzji politycznych i świadomego, racjonalnego wyboru tych najbardziej akceptowalnych.
Zmiana rodziny we współczesnym społeczeństwie
Socjolodzy, głównie zachodni, zawsze zwracali szczególną uwagę na problemy społecznie zdeterminowanych zmian, jakie zaszły w tradycyjnej rodzinie na przestrzeni niemal dwóch stuleci. Pomimo tego, że socjolodzy i antropolodzy społeczni przeprowadzili szereg poważnych badań struktury rodziny w różnych społeczeństwach, większość ich pracy nadal poświęcona jest analizie rodziny w rozwiniętych krajach zachodnich. Nie jest to przypadek, gdyż proces transformacji społeczeństw tradycyjnych do formy nowoczesnej, który doprowadził do charakterystycznych zmian w tradycyjnej rodzinie, dotknął przede wszystkim te kraje. I było to w tych krajach mniej więcej pod koniec XIX wieku. socjologowie zauważyli zniszczenie tradycyjnych struktur – rodziny, sąsiedztwa, warsztatu rzemieślniczego itp., gdyż zmiany ustrojowe w społeczeństwie nie mogły nie prowadzić do podobnych zmian w jego elementach, w tym w rodzinie.Z punktu widzenia przedmiotu badań socjologii rodziny najciekawsze są te zmiany w społeczeństwie, które w latach 60. XX wieku w funkcjonalizmie strukturalnym nazywano modernizacją. Do analizy procesu modernizacji społeczeństw tradycyjnych wykorzystano modele zróżnicowania strukturalnego, bazujące na ideach G. Spencera i E. Durkheima. Kierunek ten w socjologii zaczęto nazywać funkcjonalizmem ewolucyjnym lub neoewolucjonizmem, a jego najwybitniejszym przedstawicielem jest T. Parsons, którego prace stały się impulsem do szeregu badań, głównie z zakresu teorii rozwoju politycznego i modernizacji krajów rozwijających się.
Jako cechy charakterystyczne społeczeństwa tradycyjnego neoewolucjoniści wymieniają zazwyczaj niski poziom rozwoju sił wytwórczych i stosunków produkcji, dominację sektora rolnego w gospodarce, niski poziom rozwoju technologii, ścisłą zewnętrzną kontrolę społeczną, niską mobilność społeczną itp.; głównymi cechami współczesnego przemysłu są: rozwinięty przemysł, jego dominacja w gospodarce, produkcja maszynowa na dużą skalę, oddzielenie miejsca pracy od miejsca zamieszkania, wysoki poziom rozwoju technologii, znaczna nadwyżka produktu, duża mobilność społeczna, itp.
Nawet G. Spencer argumentował, że społeczeństwa rozwijają się od stanu stosunkowo prostego, w którym wszystkie jego części są wymienne, w stronę złożonej struktury, której elementy są do siebie niepodobne. W społeczeństwie złożonym, w przeciwieństwie do prostego, jednej części (tj. instytucji społecznej) nie można zastąpić inną. Proces adaptacji jednostek, grup i instytucji do środowiska społecznego prowadzi do komplikacji struktury społecznej i węższej specjalizacji jej części. Ewolucja jest zatem procesem zwiększania zróżnicowania i złożoności systemu społecznego, co wyposaża go w większą zdolność dostosowywania się do otoczenia.
Wśród socjologów istnieje znaczna liczba punktów widzenia na problem modernizacji, często sprzecznych ze sobą w niektórych aspektach. Wszyscy jednak rozumieją modernizację jako pewien zespół zmian gospodarczych, społecznych, kulturowych, politycznych i innych, związanych z procesami industrializacji, urbanizacji oraz rozwojem osiągnięć naukowych i technologicznych. Jednocześnie następuje ciągły proces adaptacji coraz to nowych pokoleń jednostek, grup i instytucji do stale zmieniających się warunków życia w społeczeństwie, a jednym z efektów tego procesu są zmiany w funkcjach i strukturze społeczeństwa. rodzina.
Zmiany w tradycyjnej rodzinie przytaczają poszczególni badacze problemów modernizacyjnych i jako przykłady potwierdzające założenia ich teorii, w szczególności W. Ogborn (teoria opóźnienia kulturowego), W. Good (teoria konwergencji) itp. Pomimo tego, że i inne teorie krytykowane są za nieco uproszczoną interpretację zmian zachodzących w społeczeństwie, wszystkie słusznie interpretują zmiany w tradycyjnej rodzinie jako reakcję danej instytucji społecznej na te zmiany. Rodzina przekształca swoją strukturę, rodzaj, sposób działania, dostosowując się do zmian zachodzących w społeczeństwie. Tym samym powinna przyczyniać się do przetrwania systemu społecznego, zachowania jego normalnego, stabilnego stanu. W rzeczywistości odnotowane zmiany mogą nie prowadzić do zachowania stabilności i przetrwania systemu społecznego.
W tym miejscu powinniśmy przejść do rozważenia jednego z głównych problemów funkcjonalizmu strukturalnego - konieczności funkcjonalnej i funkcjonalnych alternatyw. Koncepcja konieczności funkcjonalnej opiera się na założeniu, że w społeczeństwie istnieją takie uniwersalne potrzeby lub wymagania funkcjonalne, które muszą zostać zaspokojone, aby mogło ono istnieć i normalnie funkcjonować. Co więcej, we wczesnym funkcjonalizmie nie było określone, czy konieczna jest dana funkcja, czy też jednostka strukturalna, która ją pełni.
Odpowiedniego wyjaśnienia, wprowadzając koncepcję alternatyw funkcjonalnych, dokonał R. Merton, który wątpił w istnienie takich funkcji uniwersalnych. To doprecyzowanie polega na tym, że podobne funkcje może pełnić pewien obszar alternatyw konstrukcyjnych i nie można powiedzieć, że daną funkcję może pełnić tylko dana konstrukcja. Innymi słowy, nie ma problemu konieczności strukturalnej; bez względu na to, jak ważna jest jakakolwiek potrzeba funkcjonalna dla społeczeństwa, zawsze można znaleźć pewien obszar jednostek strukturalnych, tj. instytucje społeczne zdolne do jej realizacji, nawet jeśli potrzeba taka zostanie niezadowalająco zaspokojona przez podmiot, któremu zwykle powierza to społeczeństwo.
Zaprzecza temu jednak samo określenie „specyficznych funkcji” rodziny, tj. wynikające z jego istoty i charakteryzujące go jako zjawisko społeczne, ale w istocie właściwe tylko tej instytucji społecznej i tylko przez nią realizowane. Identyfikacja specyficznych i niespecyficznych funkcji rodziny jest rodzimą tradycją naukową (jej założycielem jest A.G. Charczew), która nie została zaakceptowana przez zachodnich socjologów.
Mówiąc o tak zasadniczej potrzebie społeczeństwa, jaką jest fizyczna reprodukcja populacji, której niezaspokojenie lub niewłaściwe zaspokojenie niewątpliwie grozi po pewnym czasie śmiercią ustroju społecznego, uznać należy, że w warunkach Nowoczesna struktura instytucjonalna społeczeństwa może być urzeczywistniona jedynie poprzez instytucję rodziny. Społeczna funkcja reprodukcyjna jest na tyle specyficzną funkcją instytucji rodziny, że trudno przenieść jej realizację na inne jednostki strukturalne lub ich całość.
W zasadzie, jeśli kierować się logiką T. Parsonsa, który argumentował, że faktyczna reprodukcja biologiczna ludzi nie wymaga określonej organizacji w postaci rodziny, to powyższe nie jest do końca prawdą. Obecny poziom rozwoju technologii z zakresu biologii, medycyny, genetyki i dziedzin pokrewnych pozwala już na sztuczne poczęcie, przeprowadzanie mniej lub bardziej udanego klonowania zarodków, a także wykorzystywanie tzw. „matek zastępczych”.
Aby jednak wszystkie wymienione zjawiska mogły zostać zinstytucjonalizowane, tj. nabrał trwałego, powszechnego charakteru, zyskał aprobatę społeczną i stał się mniej lub bardziej pełnoprawną alternatywą dla rodziny jako instytucji fizycznej reprodukcji populacji (o ile coś takiego w ogóle jest możliwe), więcej niż jedno pokolenie musi się zmienić i musi minąć kilkanaście lat. Ponadto taka ingerencja w naturalny proces poczęcia, ciąży i porodu może prowadzić do nieprzewidywalnych konsekwencji zarówno o charakterze biologicznym, jak i społecznym.
Nieprzewidywalne negatywne skutki takiego przeniesienia funkcji reprodukcyjnej rodziny do innych instytucji społecznych to nic innego jak te, które zachodzą niezależnie od subiektywnych intencji jednostek działania dysfunkcji, na których możliwość jako pierwszy wskazał R. Merton definiując dysfunkcję jako część, nieunikniony efekt uboczny działań społecznych podejmowanych w celu zapewnienia pozytywnego efektu dla systemu.
W konsekwencji na obecnym etapie rozwoju społeczeństwa można mówić nie tylko o funkcjonalnej potrzebie fizycznej reprodukcji populacji, ale także o strukturalnej potrzebie rodziny jako instytucji takiej reprodukcji, po prostu ze względu na brak odpowiednie alternatywy konstrukcyjne. Tym samym rodzina nie spełniając w pełni lub częściowo reprodukcyjnej funkcji społecznej, zagraża bytowi społeczeństwa jako całości i zakłóca jego normalne funkcjonowanie; jednocześnie może z powodzeniem pełnić funkcję reprodukcyjną jednostki, w pełni zaspokajając zapotrzebowanie na dzieci na poziomie jednostki lub rodziny.
Ważne jest rozróżnienie zmian w specyficznych i niespecyficznych funkcjach rodziny. Niespecyficzne funkcje rodziny zmieniały się na przestrzeni dziejów ludzkości, jednak negatywne procesy rozpoczęły się dopiero wtedy, gdy zmiany wpłynęły na jej specyficzne funkcje. Wynika to z samej interpretacji A.G. Charczowa koncepcja nieswoistych funkcji rodziny, według której są to te funkcje, do których rodzina została przystosowana lub zmuszona do pełnienia w określonych okolicznościach historycznych.
We wszystkich epokach historycznych, aż do niedawna, rodzina z powodzeniem spełniała swoje specyficzne funkcje, przyczyniając się do przetrwania społeczeństwa jako całości, a wszelkie zmiany sprowadzały się głównie do zmian w niespecyficznych funkcjach rodziny. Zmiany te wyrażały się przede wszystkim w stopniowym uwalnianiu rodziny od wielu jej niespecyficznych funkcji, przenosząc je, przynajmniej częściowo, na inne instytucje społeczne.
Z punktu widzenia neoewolucjonizmu jeszcze trafniejsze byłoby stwierdzenie, że wraz z ewolucyjną transformacją społeczeństwa od formy tradycyjnej do nowoczesnej, której jedną z głównych cech, zdaniem T. Parsonsa, jest strukturalne zróżnicowanie instytucji, powstaje lub jest dalej rozwijanych wiele jednostek strukturalnych, które same przejęły na siebie częściowe lub całkowite pełnienie tych funkcji rodziny, od których instytucja ta została następnie uwolniona. Negatywne procesy, przede wszystkim wyludnianie się ludności, rozpoczęły się, jak już zauważono, dopiero wtedy, gdy instytucja rodziny przestała w wymaganym zakresie pełnić te funkcje, których nawet częściowe przeniesienie na inne instytucje nie jest możliwe, przede wszystkim funkcję fizycznej reprodukcji populacja.
Ponieważ funkcjonaliści strukturalni zazwyczaj analizują społeczeństwo z punktu widzenia wpływu jego poszczególnych części na funkcjonowanie całości, tak też badali rodzinę z punktu widzenia jej funkcji lub potrzeb społecznych, które zaspokaja. W szczególności W. Ogborn przywiązuje szczególną wagę do zmian w funkcjach rodziny, jakie zaszły na przestrzeni ostatnich dwóch stuleci, twierdząc, że większość z nich została przez rodzinę w tym okresie utracona. „Przejmowanie” funkcji rodziny przez służby biurokratyczne i komercyjne prowadzi jego zdaniem do zniszczenia rodziny.
T. Parsons, uznając częściową utratę przez rodzinę jej przyrodzonych funkcji, takich jak ekonomiczność, status społeczny, zapewnienie dobrobytu społecznego itp. (tj. niespecyficznych zdaniem A.G. Kharcheva), nie uważa tego za przejaw jej zniszczenie jako instytucja społeczna. Jego zdaniem rodzina staje się instytucją jedynie bardziej wyspecjalizowaną, realizującą przede wszystkim funkcję socjalizacji dzieci już we wczesnym dzieciństwie i zapewnienia im satysfakcji emocjonalnej. Współczesna rodzina zatem w porównaniu do tradycyjnej pełni skuteczniej rolę w przygotowaniu dzieci do pełnienia w przyszłości ról dorosłych.
Ogólnie rzecz biorąc, zarówno w literaturze krajowej, jak i zagranicznej, każdy badacz rodziny przyznaje, że wszystkie zachodzące w niej zmiany są spowodowane właśnie nowoczesnym stanem społeczeństwa, a raczej samą strukturą współczesnej cywilizacji przemysłowej i postindustrialnej typu zachodniego, które T. Parsons nazywa społeczeństwem nowoczesnym, zmiany w strukturze społecznej społeczeństwa, jakie zaszły na przestrzeni niemal dwóch ostatnich stuleci.
Różnice (głównie między badaczami zachodnimi i krajowymi) polegają jedynie na ocenie i interpretacji tych zmian, czego konkretnym wyrazem są następujące tendencje w zmianie struktury rodziny, charakterystyczne dla każdego współczesnego społeczeństwa, w tym rosyjskiego:
Masowa nukleizacja rodziny, zmniejszenie odsetka rodzin trzypokoleniowych, wzrost odsetka starszych singli w związku z odejściem ich dorosłych dzieci z rodzin;
- spadek wskaźnika zawieranych małżeństw, wzrost odsetka nierejestrowanych konkubinatów i odsetka dzieci nieślubnych w tych konkubinatach, wzrost odsetka samotnych matek, wzrost odsetka rodzin „rozdrobnionych” z jednym rodzicem i dziećmi , upowszechnienie się ponownych małżeństw i rodzin, w których jedno z rodziców nie jest dzieckiem, wzrost odsetka rodzin, w których są dzieci z ponownego małżeństwa i z pierwszych małżeństw każdego z małżonków;
- rodziny masowe z małą liczbą dzieci.
Traktowanie rodziny jako instytucji społecznej odpowiedzialnej za reprodukcję dzieci w ilości niezbędnej przynajmniej do prostej zastępowalności pokoleń, a traktowanie zmniejszenia dzietności poniżej poziomu reprodukcji prostej jako degradacji tej instytucji, zakłada poszukiwanie przyczyn, które to spowodowało. Najczęstszą przyczyną takiej degradacji jest modernizacja tradycyjnego społeczeństwa wraz z industrializacją, zróżnicowaniem i specjalizacją funkcji i instytucji, urbanizacją itp. nieodłączną częścią tego procesu. Zasadniczymi punktami tego procesu są, po pierwsze, rozwój i różnicowanie instytucji, które specjalizują się w utrzymaniu istniejących pokoleń, a nie reprodukowaniu nowych, a po drugie, wzmacnianie wartości indywidualizmu i wysuwanie ich na pierwszy plan w porównaniu z rodziną wartości.
Jednakże pojawiają się tu dwa pytania. Po pierwsze, czy proces industrializacji i rozwój instytucji specjalizujących się w utrzymaniu dotychczasowych członków społeczeństwa nieuchronnie pociąga za sobą degradację instytucji reprodukcji nowych pokoleń, czy też możliwe jest jednoczesne efektywne funkcjonowanie instytucji odpowiedzialnych za utrzymanie i reprodukcję w warunkach cywilizacji przemysłowej i postindustrialnej? Po drugie, czy wartości indywidualizmu i wartości rodzinne, w szczególności wartości reprodukcyjne, rzeczywiście się wykluczają?
Zachodni naukowcy i osoby publiczne, w przeważającej mierze pozytywnie oceniając zachodzące zmiany we współczesnej rodzinie, już dawno odpowiedzieli na te pytania. Uważa się, że zmiany te są nieuniknioną konsekwencją zmian w społeczeństwie, naturalnym skutkiem postępu społeczno-historycznego, który opiera się na industrializacji, tj. zmiana charakteru pracy i produkcji, a w istocie mechanizmów utrzymania istniejących członków społeczeństwa.
Jednakże, jak wynika z obserwacji A.I. Antonow w rzeczywistości nie ma jeszcze odpowiedzi na te pytania, ponieważ nikt nie udowodnił niemożności współistnienia wartości indywidualnego dobrostanu, zdrowia, codziennego komfortu oraz wartości rodziny i porodu, a także jako niemożność efektywnego funkcjonowania rodziny jako instytucji reprodukcji nowych pokoleń w warunkach współczesnej cywilizacji przemysłowej. Jednoznaczny wybór omawianego powyżej punktu widzenia przez większość naukowców zachodnich i część krajowych wynika przede wszystkim z ich pozytywnego nastawienia do zmian zachodzących w społeczeństwie i instytucji rodziny, gdyż nie ma tu absolutnie potrzeby szukać przyczyny i możliwe alternatywy dla tego, co pozytywne.
Mówiąc o zmianach w instytucji rodziny, których efektem była degradacja jej społecznej funkcji reprodukcyjnej, a w konsekwencji degradacja rodziny jako instytucji reprodukcji populacji, należy przede wszystkim rozważyć ewolucję orientacje wartości reprodukcyjnych jednostek, ponieważ to na ich podstawie dokonywane są odpowiednie rzeczywiste akty zachowania. W szczególności A. I. Antonow podkreśla: „Instytucja rodziny istnieje nie dlatego, że pełni funkcje istotne dla istnienia społeczeństwa, ale dlatego, że małżeństwo, narodziny, utrzymanie i wychowanie dzieci zaspokajają głęboko osobiste potrzeby milionów ludzi. Najwyraźniej to właśnie osłabienie i wygaszenie tych osobistych motywów i pragnień najwyraźniej ujawnia kryzys rodziny jako instytucji społecznej i w tym sensie kryzys samego społeczeństwa”.
SI. Głód wyznacza zapotrzebowanie każdego społeczeństwa na tradycyjną monogamię, charakterystyczną mniej więcej do końca XIX wieku. Polegał na obowiązku, ciągłości i jednoznacznej kolejności zawarcia małżeństwa, rozpoczęciu stosunków seksualnych i urodzeniu dzieci. Przedmałżeńskie kontakty seksualne i porody pozamałżeńskie były postrzegane jako naruszenie norm społeczno-kulturowych i surowo potępiane. We współczesnym społeczeństwie nastąpił rozdział zachowań małżeńskich, seksualnych i reprodukcyjnych ludzi, powodując charakterystyczne zmiany w funkcjach i strukturze rodziny. Współczesne społeczeństwo nie jest już w stanie dać jednoznacznej oceny potępianych wcześniej zachowań ludzi na tych obszarach.
Podział zachowań małżeńskich, rodzinnych, seksualnych i reprodukcyjnych ludzi nastąpił w wyniku podziału potrzeb małżeńskich, partnerskich, fizjologicznych potrzeb seksualnych i niefizjologicznych potrzeb reprodukcyjnych (potrzeba posiadania dzieci). To właśnie tam w procesie modernizacji tradycyjnego społeczeństwa dokonują się najważniejsze zmiany w rodzinie jako instytucji reprodukcji populacji. Tradycyjne społeczeństwo charakteryzuje się zatem m.in. niezróżnicowanymi i nierozwiniętymi potrzebami, co odpowiada słabo rozwiniętej osobowości, jej podporządkowaniu społeczeństwu, a także niezróżnicowanemu myśleniu i działaniu jednostek (a w efekcie słabo rozwiniętym i niezróżnicowanym instytucjom społecznym). .
Przejście do społeczeństwa nowoczesnego przyczyniło się do uświadomienia i podzielenia się powyższymi potrzebami, a co najważniejsze do izolacji, izolacji potrzeb reprodukcyjnych i ich przekształcenia w terminalne, tj. świadomość własnej wartości dzieci. Skutkiem ewolucji samej potrzeby reprodukcyjnej był spadek jej wartości do poziomu nie zapewniającego nawet prostej reprodukcji populacji. Wraz z ewolucją potrzeb reprodukcyjnych nastąpiła ewolucja systemu kontroli społecznej w sferze zachowań przedmałżeńskich, małżeńskich, reprodukcyjnych i seksualnych jednostek.
Jeśli w społeczeństwie tradycyjnym kontrola społeczna objawia się egzogenicznie, to w nowoczesnym jest ona z reguły endogeniczna, chociaż w konkretnym społeczeństwie nie da się wyróżnić tego czy innego rodzaju kontroli społecznej w jej czystej postaci, gdyż zarówno jego elementy zewnętrzne i wewnętrzne będą zawsze obecne. Z pewnością można mówić jedynie o przewadze komponentu zewnętrznego w społeczeństwach tradycyjnych, a we współczesnych (z wyjątkiem państw totalitarnych) – wewnętrznego.
Jeśli chodzi o instytucje kontroli społecznej, to w społeczeństwach tradycyjnych funkcję tę zawsze skutecznie pełniły (przynajmniej w odniesieniu do zachowań jednostek w sferze przedmałżeńskiej, małżeńskiej, seksualnej i reprodukcyjnej) co najmniej trzy podstawowe instytucje społeczne: rodzina, państwo i religia. W szczególności E. Durkheim w swoim dziele „Elementarne formy życia religijnego” (1912) mówi o dyscyplinującej funkcji instytucji religii, która w praktyce odpowiada funkcji kontroli społecznej; Jednocześnie całkiem dopuszczalne jest mówienie o dyscyplinującej funkcji instytucji rodziny i państwa.
Wymienione instytucje zapewniały równowagę pomiędzy interesami prywatnymi i ogólnymi, i to z reguły dzięki podporządkowaniu pierwszego drugiemu. W sferze zachowań przedmałżeńskich, małżeńskich, seksualnych i reprodukcyjnych jednostek wyrażało się to w stale rosnącej liczbie ludności, tj. Pierwszeństwo zawsze przyznawano reprodukcyjnej społecznej funkcji instytucji rodziny w odniesieniu do jednostki reprodukcyjnej lub potrzebie posiadania dzieci w społeczeństwie w związku z podobną potrzebą jednostki lub rodziny.
Sytuacja z funkcją kontroli społecznej w tych obszarach we współczesnym społeczeństwie jest znacznie bardziej skomplikowana, gdyż podejście do jej rozważania i oceny zależy całkowicie od podejścia do rozważania rodziny. W szczególności z punktu widzenia ideologii modernizacji funkcję tę w każdym z uprzemysłowionych krajów Zachodu skutecznie pełni przynajmniej instytucja państwa, gdyż polityka społeczna tego ostatniego, jak już wspomniano, koncentruje się na podporządkowanie interesów ogólnych interesom prywatnym, stymulowanie maksymalnej nukleizacji rodzin, zmniejszanie ich liczebności, wspieranie wszelkiego rodzaju „adaptacyjnych” form rodzin itp.
W rezultacie wszystkie te działania przyczyniają się do przekształcenia rodziny w instytucję o dowolnym zestawie funkcji, ale nie w instytucję pełnoprawnej ilościowej reprodukcji pokoleń. Ponieważ jednak zmiany te oceniane są pozytywnie, o tyle funkcję kontroli społecznej w formie, w jakiej jest ona realizowana we współczesnych społeczeństwach zachodnich, można ocenić jedynie pozytywnie. Jednak z punktu widzenia społecznie zorientowanego funkcjonalizmu i dzieciocentryzmu (A.G. Kharchev, A.I. Antonow) takie oddziaływanie instytucji państwa można uznać wyłącznie za dysfunkcyjne, gdyż przyczynia się do destrukcji rodziny jako instytucji społecznej pełnego -rozwinięta ilościowa wymiana pokoleń. We współczesnym społeczeństwie rosyjskim rozważana funkcja w odniesieniu do zachowań jednostek w powyższych sferach życia nie jest pełniona przez żadną z wymienionych instytucji społecznych.
Głównym bodźcem zachowań reprodukcyjnych jednostki jest potrzeba posiadania dzieci, która wyraża się w tym, że „bez obecności dzieci i odpowiedniej ich liczby jednostka doświadcza trudności w swojej osobistej samorealizacji”. „Właściwa” liczba dzieci przez cały czas w społeczeństwach tradycyjnych przekraczała liczbę niezbędną do prostej reprodukcji populacji, co po prostu potwierdza jej stale rosnąca liczba na przestrzeni dziejów ludzkości.
Naturalnie, w dużej mierze wysoki przyrost naturalny w społeczeństwach tradycyjnych wynikał z nierozłączności aktów małżeńskich, rodzinnych, zachowań seksualnych i reprodukcyjnych jednostek. Wyrażało się to w jednoznacznej kolejności zawierania małżeństwa, rozpoczęciu stosunków seksualnych i narodzinach dzieci i było bezpośrednio określone przez tradycyjne normy społeczne. Potrzeba małżeństwa i partnera małżeńskiego, fizjologiczna potrzeba seksualna i społeczna (w sensie: niefizjologiczna) potrzeba reprodukcyjna były ze sobą nierozerwalnie związane (co także przyczyniło się do dużej siły małżeństw).
Oczywiste jest jednak, że bez indywidualnej potrzeby posiadania znacznej liczby dzieci (to znaczy nie fizjologicznego, ale społecznego elementu pojedynczej potrzeby małżeńsko-seksualnej i reprodukcyjnej) wśród większości populacji i odpowiadającej jej społecznych norm dotyczących rodzenia dzieci, jakie panowały w społeczeństwach tradycyjnych, utrzymanie wysokiego wskaźnika urodzeń przez tysiące lat byłoby niemożliwe. To ostatnie potwierdza chociażby bezpośrednie uzależnienie statusu społecznego głowy rodziny od jej wielkości oraz ogólnie wyrażana orientacja tradycyjnych norm społecznych na dużą liczbę dzieci w rodzinie.
We współczesnym społeczeństwie nastąpiło oddzielenie potrzeby małżeństwa i partnera małżeńskiego, potrzeby posiadania dzieci i potrzeby seksualnej. Zapotrzebowanie na partnera małżeńskiego i potrzeba seksualna utrzymywały się na niezmiennie wysokim poziomie, natomiast wartość potrzeby małżeństwa i potrzeby posiadania dzieci spadła do poziomu, przy którym około połowa małżeństw rozpada się w pierwszych latach małżeństwa, a współczynnik urodzeń kształtuje się na poziomie prawie 2 razy niższym niż wymagany do prostej reprodukcji populacji. Normy społeczne w tych obszarach we współczesnym społeczeństwie albo odpowiadają bieżącym indywidualnym potrzebom większości populacji, albo są całkowicie nieobecne. Oznacza to, że „właściwa” liczba dzieci zgodnie ze współczesnymi normami społecznymi z reguły to taka, która, jeśli jest przestrzegana przez większość rodzin, nie zapewnia nawet prostej reprodukcji populacji.
Okazuje się, że jednostka we współczesnym społeczeństwie, mając troje i więcej dzieci (czyli w liczbie przekraczającej „właściwą” liczbę), doświadcza „trudności w osobistej samorealizacji”, czyli czuje się gorsza. Potwierdzają to także tzw. sprawdzone i wyjaśnione przez współczesną naukę. paradoks sprzężenia zwrotnego pomiędzy poziomem i jakością życia rodzin a liczbą w nich dzieci. Chodzi tu nie tylko i nie tyle o to, że duże zachowania reprodukcyjne we współczesnym społeczeństwie są potępiane przez opinię publiczną (choć to również ma miejsce), ale o to, że jego struktura społeczna jest taka, że praktycznie niemożliwe jest jednoczesne zajmowanie pewnego, dostatecznie wysokiego statusu społecznego w tym (na przykład zawodowy) i status społeczny rodzica wielodzietnego. Osiągnięcie jednego niemal wyklucza osiągnięcie drugiego ze względu na ich bezpośrednią konkurencję, a niskie zachowania reprodukcyjne dzieci są formą adaptacji zdecydowanej większości jednostek i tworzonych przez nie rodzin, a w konsekwencji rodziny jako instytucji społecznej do współczesnych warunków życia w społeczeństwie.
Na pytanie, dlaczego tak się dzieje, można odpowiedzieć, sięgając do omówionej już ewolucji potrzeb jednostki i systemu kontroli społecznej. Ewolucja potrzeb osobistych polega na ich rozwoju, różnicowaniu i specjalizacji w miarę modernizacji społeczeństwa, a długotrwałe istnienie instytucji społecznej zakłada częściowe przejście od egzogenicznej formy kontroli społecznej do endogenicznej. Rozwój i różnicowanie potrzeb przyczyniło się nie tylko do izolacji i izolacji potrzeb reprodukcyjnych, ale także do pojawienia się wielu innych potrzeb, które nie są nieodłącznie związane z tradycyjnym społeczeństwem (głównie o charakterze materialnym).
Jednocześnie system kontroli społecznej, narzucający bezpośrednio jednostce duże zachowania reprodukcyjne w społeczeństwie tradycyjnym, w społeczeństwie nowoczesnym, w sposób dorozumiany i pośredni, promuje coś przeciwnego, podkreślając wartości takie jak dobrostan, indywidualny komfort gospodarstwa domowego i korzyści materialne. Wymienione wartości we współczesnych społeczeństwach zachodnich głoszone są jako priorytety przy aktywnej i ukierunkowanej pomocy państwa – głównej instytucji kontroli społecznej w każdym społeczeństwie. Jednostka w procesie socjalizacji jedynie asymiluje normy, wartości, wzorce i stereotypy myślenia i zachowania panujące w społeczeństwie, co skutkuje masową żądzą bogactw materialnych ze szkodą dla wszystkiego innego.
W zasadzie we współczesnym społeczeństwie o każdej potrzebie innej niż czysto fizjologiczna można powiedzieć, że jest to „stabilny stan społeczno-psychologiczny jednostki uspołecznionej, objawiający się tym, że bez...” np. obecności coś w odpowiedniej ilości, objętości lub jakości, we właściwym miejscu, we właściwym czasie lub w odpowiednich okolicznościach itp. „...doświadcza trudności w swojej osobistej samorealizacji.” Dlatego przeważająca większość populacji współczesnego społeczeństwa realizuje następujący „idealny” model: bogactwo materialne (w rozumieniu danej społeczności lub subkultury) i jedno lub dwoje dzieci oraz potrzeba posiadania dzieci (nawet jednego lub dwojga) ma szansę na pełną realizację tylko wtedy, gdy zostanie zaspokojona potrzeba bogactw materialnych.
Zachowanie to wynika z realizacji ogólnej potrzeby, powstałej w procesie socjalizacji, podporządkowania się obowiązującym normom społecznym, które w sposób dorozumiany i często nieświadomy w równym stopniu regulują i ustalają zarówno odpowiednią liczbę dzieci, jak i odpowiednie marki samochodów, komputerów , odpowiednie rozmiary mieszkań, działek osobistych, odpowiednie formy wypoczynku, tereny rekreacyjne itp. Jeśli zachowanie jednostki, w tym zachowanie reprodukcyjne, odpowiada normom społecznym, wówczas jej status społeczny wzrasta. Podobny punkt widzenia na współczesne potrzeby w ogóle, a potrzeby reprodukcyjne w szczególności jest obecnie powszechny wśród zdecydowanej większości krajowych i zagranicznych badaczy problemów określania płodności i po raz pierwszy koncepcji społecznych norm postępowania, w tym norm rodzenia dzieci, w badaniu tych problemów wykorzystał H. Leibenstein (USA).
Ewolucyjna zmiana społeczeństwa
Ewolucja społeczeństwa to jego stan funkcjonalny, tj. istnienie, zmiana i rozwój jego elementów we wzajemnej korespondencji.Bez zbadania mechanizmu zmian ewolucyjnych w społeczeństwie nie można zorientować się w jego strukturze systemowej i dynamice w czasie. Zmiany w społeczeństwie zachodzą w wyniku wypełnienia każdego z jego składowych aspektów zadań tylko dla niego właściwych.
Charakter złożonych układów konstrukcyjnych jest taki, że każdy z ich elementów jest elementem wielowymiarowym w swojej funkcjonalności. Zgodnie z tym samozachowanie społeczeństwa, jego integralność jest wyrazem powiązań funkcjonalnych. Oznacza to, że każda struktura w systemie ma swoją własną integralność. A integralność tę zapewnia niska funkcjonalność na poziomie struktury.
Opis społeczeństwa nie określa w wystarczającym stopniu, z czego się ono składa. Ważne jest także to, aby wiedzieć, jakie zadania przed nim stoją i w jaki sposób są realizowane.
Analizując stan funkcjonalny społeczeństwa, kwestia charakteru i kierunku powiązań pomiędzy jego częściami składowymi jest zawsze problematyczna. W najbardziej ogólnej formie istniejące poglądy na tę kwestię można podzielić na kilka grup: kierunki religijne i świeckie.
Pojęcie „zmiany społecznej” odnosi się do różnorodnych zmian zachodzących w czasie we wspólnotach społecznych, grupach, instytucjach, organizacjach i społeczeństwach, w ich relacjach między sobą, a także z jednostkami. Zmiany takie mogą być przeprowadzane na poziomie relacji międzyludzkich (na przykład zmiany w strukturze i funkcjach rodziny), na poziomie organizacji i instytucji (na przykład ciągłe zmiany w treści i organizacji edukacji), na poziomie na poziomie małych i dużych grup społecznych (np. odrodzenie w latach 90. XX w. w Rosji, grupa społeczna przedsiębiorców), na poziomie globalnym (procesy migracyjne, rozwój gospodarczy i technologiczny niektórych krajów oraz stagnacja i stan kryzysowy innych, zagrożenia środowiskowe i militarne dla istnienia ludzkości itp.).
Ze względu na swój charakter, strukturę wewnętrzną i stopień wpływu na społeczeństwo zmiany społeczne można podzielić na dwie duże grupy - ewolucyjne i rewolucyjne zmiany społeczne - ewolucję i rewolucję. Pierwsza grupa to zmiany częściowe i stopniowe, które występują jako w miarę stałe i stałe tendencje do wzrostu lub spadku jakichkolwiek cech lub elementów w różnych systemach społecznych. Zmiany te mogą mieć kierunek w górę lub w dół.
Zmiany ewolucyjne można organizować świadomie. W takich przypadkach przybierają one formę reform społecznych (np. reformy z lat 60. i 70. XIX w. w Rosji, reforma rolna P. A. Stołypina, NEP w Rosji Sowieckiej). Jednak ewolucyjne zmiany społeczne mogą być również procesem spontanicznym. Przykładowo, od dłuższego czasu trwa proces zwiększania się średniego poziomu wykształcenia ludności wielu krajów świata i ogólnego spadku liczby analfabetów, choć w wielu krajach liczba ta pozostaje bardzo duża .
Zmiany rewolucyjne różnią się od zmian ewolucyjnych w istotny sposób. Po pierwsze, są to zmiany bardzo radykalne, implikujące radykalny rozkład obiektu społecznego, po drugie, nie mają one charakteru prywatnego, lecz powszechny, a wręcz powszechny, po trzecie, z reguły opierają się na przemocy. Rewolucja jest przedmiotem zaciętej debaty i debaty przedstawicieli różnych nauk społecznych. Rewolucyjne zmiany są często celowo zaaranżowane. Po raz pierwszy ideolodzy Oświecenia zaczęli mówić o możliwościach rewolucyjnej transformacji społeczeństwa. Idei prawidłowości rewolucji bronił marksizm. K. Marks nazywał rewolucje „lokomotywami historii”. Cały XIX wiek miało miejsce w Europie pod wpływem Wielkiej Rewolucji Francuskiej końca XVIII wieku, rewolucyjne idee zawładnęły milionami umysłów. XX wiek dał światu nową falę rewolucji. Przewroty rewolucyjne ogarnęły Rosję i dotknęły także kraje odległe od Europy. Tym samym na przestrzeni ostatnich kilku stuleci w wielu częściach globu nastąpiły zmiany społeczne na skutek rewolucji, czasem bardzo długich i krwawych. Pojawiło się pytanie, czy rewolucja nie jest zbyt wysoką ceną za postęp. Ideę rewolucyjną często łączono z idealizacją i romantyzacją rewolucyjnej przemocy. Jednak przemoc nie może prowadzić do dobra, ona jedynie generuje przemoc. Jednocześnie rewolucyjne zmiany często faktycznie przyczyniały się do rozwiązania palących problemów społecznych i aktywizowały znaczne masy ludności, przyspieszając w ten sposób przemiany społeczne.
Niektórzy badacze uważają, że przemoc nie jest istotnym atrybutem rewolucji. Rewolucyjne zmiany społeczne są możliwe w przyszłości, ale mogą mieć charakter bez przemocy i nie dotkną jednocześnie wszystkich sfer społeczeństwa, a jedynie poszczególne instytucje społeczne lub obszary życia publicznego. Dzisiejsze społeczeństwo jest niezwykle złożone, jego różne części łączy tak ogromna liczba powiązań, że jednoczesne przekształcenie całego organizmu społecznego, a zwłaszcza przy użyciu przemocy, może mieć dla niego niszczycielskie skutki.
Formy zmiany społecznej
Publiczna forma własności to własność należąca do całego społeczeństwa, bez przydziału udziałów poszczególnym obywatelom i wykorzystywana wyłącznie w interesie całego społeczeństwa. Używaniem i kontrolą tej formy własności sprawuje upoważnione przez społeczeństwo państwo socjalistyczne, które samo w sobie znajduje się pod kontrolą społeczeństwa. Dobra konsumpcyjne będące własnością publiczną mogą zostać przekazane do użytku indywidualnym obywatelom lub grupom. Ta forma własności jest jednym z głównych czynników zapewniających stabilny rozwój formacji społeczno-gospodarczej.Prywatna forma własności to własność będąca własnością poszczególnych obywateli i wykorzystywana przez nich do przywłaszczania sobie efektów pracy innych ludzi, czyli do ekonomicznego wyzysku pracownika. Ta forma własności jest jednym z głównych czynników odśrodkowych determinujących niestabilność formacji społeczno-gospodarczej.
Osobista forma własności to własność należąca do jednostki, nie wykorzystywana do przywłaszczania sobie efektów cudzej pracy, czyli wyzysku.
Grupowa (zbiorowa) forma własności – majątek będący własnością grupy osób (zbiorowy), zbywany i używany na własne potrzeby. Może jako własność osobista zaspokajać potrzeby zbiorowości i nie być wykorzystywana do wyzysku, może też jako prywatna forma własności służyć do przywłaszczania sobie wyników pracy innych osób (spółki akcyjne, spółki finansowe, prywatne banki).
Wszystkie nieuspołecznione formy własności – prywatne, grupowe i osobiste – objęte są stosunkami towar-pieniądz. Społeczna forma własności nie jest objęta stosunkami towar-pieniądz.
W komunizmie główną formą własności jest forma społeczna. Relacje towar-pieniądz nie mają zastosowania do publicznych i osobistych form własności w czasach komunizmu, ponieważ w czasach komunizmu ten mechanizm ekonomiczny nie istniał. W czasach komunizmu niektóre dobra konsumpcyjne otrzymane ze środków spożycia publicznego lub wytworzone przez samego człowieka stają się własnością osobistą.
Zmiany społeczne w rozwoju społeczeństwa
Według najogólniejszej definicji przez zmianę społeczną rozumie się przejście systemów społecznych, ich elementów i struktur, powiązań i interakcji z jednego stanu do drugiego.Do najważniejszych czynników zmiany społecznej należą:
zmiany siedlisk;
dynamika liczebności i struktury populacji;
napięcia i konflikty dotyczące zasobów lub wartości;
odkrycia i wynalazki;
transfer lub penetracja wzorców kulturowych innych kultur.
Ze względu na swój charakter i stopień wpływu na społeczeństwo zmiany społeczne dzielą się na ewolucyjne i rewolucyjne. Ewolucja odnosi się do stopniowych, płynnych, częściowych zmian w społeczeństwie, które mogą obejmować wszystkie sfery życia - ekonomiczną, polityczną, społeczną, duchową i kulturową. Zmiany ewolucyjne często przybierają formę reform społecznych, które polegają na wdrażaniu różnych środków mających na celu przekształcenie niektórych aspektów życia społecznego.
Koncepcje ewolucyjne wyjaśniają zmiany społeczne w społeczeństwie przyczynami endogennymi lub egzogenicznymi. Według pierwszego punktu widzenia procesy zachodzące w społeczeństwie rozpatrywane są przez analogię do organizacji biologicznych.
Podejście egzogeniczne reprezentowane jest przede wszystkim przez teorię dyfuzji, tj. „przeciek” wzorców kulturowych z jednego społeczeństwa do drugiego, który staje się możliwy dzięki przenikaniu wpływów zewnętrznych (podboje, handel, migracje, kolonizacja, naśladownictwo itp.). Na każdą kulturę w społeczeństwie wpływają inne kultury, w tym kultury ludów podbitych. Ten wzajemny proces wzajemnego oddziaływania i przenikania kultur nazywa się w socjologii akulturacją.
Rewolucyjny odnosi się do stosunkowo szybkich (w porównaniu z ewolucją społeczną), kompleksowych, fundamentalnych zmian w społeczeństwie. Rewolucyjne przemiany mają charakter spazmatyczny i stanowią przejście społeczeństwa z jednego stanu jakościowego do drugiego.
Należy zauważyć, że stosunek socjologii i innych nauk społecznych do rewolucji społecznej jest niejednoznaczny. Na przykład marksiści postrzegali rewolucję jako naturalne i postępowe zjawisko w historii ludzkości, uważając ją za „lokomotywę historii”, „najwyższy akt polityki”, „święto uciskanych i wyzyskiwanych” itp.
Spośród teorii niemarksistowskich na uwagę zasługuje teoria rewolucji społecznej P. Sorokina. Jego zdaniem szkody wyrządzone społeczeństwu przez rewolucje okazują się zawsze większe niż prawdopodobna korzyść, gdyż rewolucja jest procesem bolesnym, którego skutkiem jest całkowita dezorganizacja społeczna. Według teorii obiegu elit Vilfredo Pareto sytuację rewolucyjną tworzy degradacja elit, które zbyt długo sprawują władzę i nie zapewniają normalnego obiegu – zastąpienie nową elitą. Teoria względnej deprywacji Teda Lappy wyjaśnia pojawienie się napięć społecznych w społeczeństwie rozbieżnością między poziomem wymagań ludzi a możliwościami osiągnięcia tego, czego chcą, co prowadzi do powstania ruchów społecznych. I wreszcie teoria modernizacji uważa rewolucję za kryzys, który powstaje, gdy procesy modernizacji politycznej i kulturalnej społeczeństwa przebiegają nierównomiernie w różnych sferach życia.
W ostatnich latach socjolodzy coraz większą uwagę poświęcają cyklicznym zmianom społecznym. Cykle to pewien zbiór zjawisk, procesów, których kolejność reprezentuje cyrkulację w pewnym okresie czasu. Końcowa faza cyklu zdaje się powtarzać fazę początkową, tyle że w innych warunkach i na innym poziomie.
Wśród procesów cyklicznych wyróżnia się zmiany typu wahadła, ruchy falowe i ruchy spiralne. Te pierwsze uważane są za najprostszą formę zmian cyklicznych. Przykładem jest okresowa zmiana władzy pomiędzy konserwatystami i liberałami w niektórych krajach europejskich. Przykładem procesów falowych jest cykl innowacji technogenicznych, który osiąga szczyt fali, a następnie maleje, jakby zanikając. Najbardziej złożoną cykliczną zmianą społeczną jest typ spiralny, gdyż polega na zmianie według formuły: „powtórzenie starego na jakościowo nowym poziomie” i charakteryzuje ciągłość społeczną różnych pokoleń.
Oprócz zmian cyklicznych zachodzących w obrębie jednego systemu społecznego, socjolodzy i kulturoznawcy identyfikują procesy cykliczne, które obejmują całe kultury i cywilizacje. Jedną z tych najbardziej integralnych teorii życia społecznego jest teoria cykliczna, stworzona przez rosyjskiego socjologa N.Ya. Danilewskiego. Wszystkie kultury świata podzielił na „niehistoryczne”, tj. niezdolni do bycia autentycznymi podmiotami procesu historycznego, do stworzenia „cywilizacji pierwotnej” i „historycznej”, tj. tworzenie szczególnych, niepowtarzalnych typów kulturowych i historycznych.
W swoim klasycznym dziele „Rosja i Europa” Danilewski, stosując historyczne i cywilizacyjne podejście do analizy życia społecznego, zidentyfikował 13 kulturowych i historycznych typów społeczeństwa: egipskie, chińskie, indyjskie, greckie, rzymskie, muzułmańskie, europejskie, słowiańskie itp. Podstawą identyfikacji „pierwotnych cywilizacji” jest unikalne połączenie czterech głównych elementów: religii, kultury, struktury politycznej i społeczno-gospodarczej. Co więcej, każda z tych cywilizacji przechodzi przez cztery główne fazy swojego rozwoju, które, relatywnie rzecz biorąc, można nazwać powstaniem, powstawaniem, rozkwitem i upadkiem.
Podobnie rozumował niemiecki socjolog Oswald Spengler, który w swoim dziele „Upadek Europy” wyróżnił w dziejach ludzkości osiem konkretnych kultur: egipską, babilońską, indyjską, chińską, grecko-rzymską, arabską, zachodnioeuropejską, majską i wyłaniającą się rosyjską. -Syberyjski. W jego rozumieniu cykl życia każdej kultury przebiega przez dwa etapy: wznoszącą się („kultura”) i zstępującą („cywilizacyjną”) gałąź rozwoju społeczeństwa.
Później jego angielski naśladowca Arnold Toynbee w swojej książce „Comprehension of History” nieco unowocześnił cykliczny model procesu historycznego. W odróżnieniu od Spenglera z jego „patchworkową kołdrą poszczególnych kultur” Toynbee wierzy, że religie świata (buddyzm, chrześcijaństwo, islam) jednoczą rozwój poszczególnych cywilizacji w jeden proces. Łączy dynamikę procesu historycznego z działaniem „prawa wyzwania i odpowiedzi”, zgodnie z którym społeczeństwo rozwija się dzięki temu, że jest w stanie adekwatnie odpowiedzieć na wyzwania pojawiających się sytuacji historycznych. Toynbee jest przeciwnikiem determinizmu technicznego i w postępie kultury widzi rozwój społeczeństwa.
Teorie cykliczne obejmują także dynamikę społeczno-kulturową P. Sorokina, co daje bardzo pesymistyczną prognozę rozwoju współczesnego społeczeństwa zachodniego.
Innym przykładem teorii cykliczności jest koncepcja „gospodarki-świata” I. Wallersteina (ur. 1930), według której w szczególności:
Kraje trzeciego świata nie będą mogły powtórzyć drogi obranej przez państwa będące liderami nowoczesnej gospodarki;
kapitalistyczna gospodarka światowa, urodzona około 1450 roku w latach 1967-1973. wkroczył w nieuniknioną końcową fazę cyklu gospodarczego – fazę kryzysu.
Obecnie socjolodzy krytykują koncepcje o jednoliniowym charakterze procesów społecznych, podkreślając, że społeczeństwo może zmieniać się w najbardziej nieoczekiwany sposób. A dzieje się tak w przypadku, gdy dotychczasowe mechanizmy nie pozwalają już na przywrócenie równowagi systemu społecznego, a działalność innowacyjna mas nie mieści się w ramach instytucjonalnych ograniczeń, a wtedy społeczeństwo staje przed wyborem dalszej opcji dla jego rozwoju. Takie rozgałęzienie lub rozwidlenie, związane z chaotycznym stanem społeczeństwa, nazywa się bifurkacją społeczną, co oznacza nieprzewidywalność rozwoju społecznego.
We współczesnej socjologii rosyjskiej coraz bardziej zyskuje na popularności punkt widzenia, zgodnie z którym proces historyczny w ogóle, a w szczególności przejście społeczeństwa z jednego państwa do drugiego, zawsze zakłada wielowymiarowy, alternatywny rozwój społeczny.
Rodzaje zmian społecznych w społeczeństwie
Socjologia zwraca uwagę na zmiany społeczne i kulturowe zachodzące we współczesnych społeczeństwach.
Zmiany społeczne obejmują zmiany w strukturze społecznej:
Pojawienie się nowych grup, warstw i klas społecznych;
zmniejszenie liczby, lokalizacji i roli „starych niosek” (np. kołchozów);
zmiany w obszarze powiązań społecznych (charakter relacji i interakcji, stosunki władzy, przywództwo w związku z powstaniem systemu wielopartyjnego);
zmiany w obszarze telekomunikacji (komunikacja mobilna, Internet);
zmiany w aktywności obywateli (np. w związku z uznaniem praw własności prywatnej i wolności przedsiębiorczości).
Obserwujemy szczególną grupę zmian na polu politycznym:
Zmiana roli instytucji przedstawicielskiej (Dumy Państwowej) i rządu Federacji Rosyjskiej;
utworzenie systemu wielopartyjnego i usunięcie jednej partii z kierownictwa kraju;
oficjalne uznanie pluralizmu ideologicznego przez Konstytucję.
Zmiana społeczna obejmuje także zmianę kulturową. Pomiędzy nimi:
Zmiany w obszarze wartości materialnych i niematerialnych (idee, przekonania, umiejętności, produkcja intelektualna);
zmiany w zakresie norm społecznych – politycznych i prawnych (odrodzenie dawnych tradycji, zwyczajów, przyjęcie nowego ustawodawstwa);
zmiany w obszarze komunikacji (tworzenie nowych terminów, zwrotów itp.).
Rozwój społeczny społeczeństwa
Pojęcia „rozwoju społecznego” i „postępu społecznego” są ściśle powiązane z problematyką zmiany społecznej. Rozwój społeczny rozumiany jest jako taka zmiana w społeczeństwie, która prowadzi do powstania nowych relacji społecznych, instytucji, norm i wartości.
Rozwój społeczny ma trzy charakterystyczne cechy:
Nieodwracalność, czyli stałość procesów kumulacji zmian ilościowych i jakościowych;
kierunkowość - te linie, na których następuje ta akumulacja;
regularność nie jest przypadkowym, ale koniecznym procesem kumulacji takich zmian.
Postęp społeczny zakłada kierunek rozwoju społecznego, który charakteryzuje się przejściem od form niższych do wyższych, od mniej doskonałych do doskonalszych. Ogólnie rzecz biorąc, postęp społeczny odnosi się do poprawy struktury społecznej społeczeństwa i poprawy warunków życia ludzi.
Procesem przeciwnym do postępu jest regresja, oznaczająca powrót do poprzedniego poziomu rozwoju społeczeństwa. Jeśli postęp rozpatrywać jako proces globalny, charakteryzujący ruch ludzkości przez cały okres rozwoju społecznego, to regresja jest procesem lokalnym, dotykającym poszczególne społeczeństwo w historycznie krótkim czasie.
W socjologii, aby określić postępowość danego społeczeństwa, zwykle stosowano dwa najbardziej ogólne kryteria:
Poziom wydajności pracy i dobrobytu ludności;
stopień wolności osobistej. Jednak ostatnio rosyjscy socjolodzy coraz częściej wyrażają swój punkt widzenia na temat potrzeby istnienia kryterium odzwierciedlającego duchowe, moralne i wartościowo-motywacyjne aspekty ludzkiej działalności gospodarczej i społeczno-politycznej. W efekcie dzisiaj w socjologii pojawiło się trzecie kryterium postępu społecznego – poziom moralności w społeczeństwie, który może stać się integracyjnym kryterium postępu społecznego.
Kończąc to pytanie, zauważamy, że współczesne teorie postępu zwracają uwagę na fakt, że aby ocalić cywilizację, konieczna jest rewolucja ludzka w postaci zmiany stosunku człowieka do siebie i innych, ukształtowania się uniwersalizmu kulturowego (N. Bierdiajew, E. Fromm, K. Jaspers itp. ). Perspektywy rozwoju współczesnej cywilizacji będą pozytywne tylko wtedy, gdy skupimy się na XXI wieku. To nie będą samochody, ale ludzie.
Obiecujące zmiany można uznać za te, które promują prawdziwą harmonię między jednostką, społeczeństwem i naturą.
Czynniki zmian w społeczeństwie
Pojawienie się zmian społecznych tłumaczy się interakcją zarówno czynników naturalnych, jak i społecznych.Środowisko fizyczne. Osoba to istota fizyczna żyjąca w określonym środowisku. Aby przetrwać, ludzie muszą wchodzić w interakcje ze swoim środowiskiem. Do głównych mechanizmów adaptacyjnych, którymi dysponują, zalicza się organizację społeczną i technologię.
Jednakże pomaganie ludziom w przystosowaniu się do jednego środowiska niekoniecznie sprawi, że będą nadawać się do przystosowania się do innego. Jeżeli z jakiegoś powodu środowisko się zmienia, jego mieszkańcy, którzy wykształcili w sobie pewien rodzaj przystosowania się do niego, muszą na te zmiany zareagować – przeprowadzić odpowiednie zmiany instytucjonalne, opracować nowe formy organizacji społecznej i nowe wynalazki techniczne. Susze, powodzie, epidemie, trzęsienia ziemi i inne siły natury zmuszają ludzi do zmiany stylu życia. Co więcej, sami ludzie mają znaczący wpływ na swoje środowisko fizyczne. Wyrzucanie niebezpiecznych odpadów, kwaśne deszcze, zanieczyszczenie wody i powietrza, wyczerpywanie się zasobów wodnych, erozja wierzchniej warstwy gleby i wkraczanie pustyń to szkody wyrządzane przez człowieka w ekosystemie. W konsekwencji człowiek jest połączony ze swoim otoczeniem łańcuchem złożonych wzajemnych zmian.
Populacja. Zmiany w wielkości, strukturze i rozmieszczeniu populacji wpływają również na kulturę i strukturę społeczną społeczeństwa. Na przykład pokolenie wyżu demograficznego wywarło znaczący wpływ na gusta muzyczne i klimat polityczny społeczeństw zachodnich. Poważne problemy stwarza zwłaszcza „starzenie się” społeczeństwa, w szczególności coraz więcej osób czeka na swoją szansę na awans, a wakatów jest mniej niż chętnych do ich obsadzenia.
Konflikty są formą interakcji między ludźmi w walce o zasoby lub wartości. Interesy jednostek i grup są ze sobą sprzeczne; ich cele są niezgodne. Nic dziwnego, że konflikt staje się źródłem zmiany społecznej. Aby osiągnąć swoje cele podczas takiej walki, członkowie grupy muszą zmobilizować swoje zasoby i możliwości. Na przykład podczas wojny ludność zmuszona jest porzucić swój zwykły sposób życia; trzeba znosić niedogodności stanu wojennego. Oczywiście konflikt wiąże się także z negocjacjami, kompromisem czy adaptacją, co prowadzi do powstania nowych struktur instytucjonalnych. Historia pokazuje jednak, że efektem takiego współdziałania rzadko jest całkowite osiągnięcie celów stron biorących udział w walce. Zwykle ostateczny wynik wyraża się w tworzeniu jakościowo nowej integralnej struktury. Podstawy starego porządku społecznego są nieustannie podważane i ustępuje miejsca nowemu.
Wartości i normy akceptowane w społeczeństwie działają jak swego rodzaju „cenzor”, zezwalając lub zakazując niektórych innowacji; mogą również działać stymulująco. Zazwyczaj dana osoba jest skłonna zaakceptować innowacje technologiczne, ale opiera się zmianom w ekonomii, religii lub wzorcach rodzinnych. To napięcie kulturowe znajduje odzwierciedlenie w użyciu przez nas słowa „wynalazca”. Dla nas wynalazca to ktoś, kto tworzy nowe rzeczy materialne, a ktoś, kto jest autorem pomysłów nieuchwytnych, nazywany jest często „rewolucjonistą” lub „radykalnym” – to słowa o negatywnej konotacji.
Każde społeczeństwo posiada mniej lub bardziej stabilny system wartości, łączący w sobie wartości o różnej randze i charakterze (tradycyjne/innowacyjne). Systemy wartości społeczeństwa kształtują się w ciągu długiego historycznego rozwoju społeczeństwa, dlatego ich struktura dość adekwatnie odzwierciedla specyfikę postrzegania rzeczywistości przez ludzi i stosunek do niej. W związku z tym zmiana w odbiorze społecznym jest koniecznie związana ze zmianami w systemie wartości społeczeństwa, co pozwala nam rozpatrywać proces historyczny jako konsekwentną zmianę systemów wartości.
Innowacja. Odkrywanie zwiększa wiedzę poprzez dodawanie nowych do już istniejących. Odkryciami są na przykład teoria względności A. Einsteina i teoria genetyczna G. Mendla. Natomiast wynalazek stanowi nową kombinację znanych elementów. Tak więc samochód zasilany skroplonym gazem to sześć dobrze znanych elementów w nowym połączeniu: silnik zasilany skroplonym gazem, butla ze skroplonym gazem, skrzynia biegów, sprzęgło pośrednie, wał napędowy i nadwozie.
Innowacje – zarówno odkrycia, jak i wynalazki – nie są pojedynczymi aktami, ale skumulowanym ciągiem rosnącej wiedzy przekazywanej z pokolenia na pokolenie, plus szereg nowych elementów. Zatem im więcej elementów kulturowych, na których można oprzeć innowację, tym większa częstotliwość odkryć i wynalazków. Na przykład wynalezienie szkła dało początek stworzeniu soczewek, szkieł, szyb okiennych, lamp laboratoryjnych, lamp rentgenowskich, żarówek, lamp radiowych i telewizyjnych, luster i wielu innych produktów. Soczewki z kolei przyczyniły się do pojawienia się okularów, lup, teleskopów, aparatów fotograficznych itp. Ten typ rozwoju opiera się na zasadzie wykładniczej: w miarę poszerzania się bazy kulturowej możliwości nowych wynalazków zwykle rosną wykładniczo.
Dyfuzja to proces, w wyniku którego cechy kulturowe rozprzestrzeniają się z jednego systemu społecznego do drugiego. Każda kultura zawiera minimalną liczbę unikalnych cech i wzorców, które są dla niej unikalne. Na przykład alfabet słowiański (cyrylica) opiera się na alfabecie greckim, który z kolei powstał pod wpływem fenickiego. Rosjanie otrzymali wiarę chrześcijańską od Greków z Cesarstwa Bizantyjskiego, a oni od sekt żydowskich pierwszych wieków naszej ery. e., który uwierzył w Jezusa Chrystusa jako mesjasza. Z dumą mówimy o tym, co zabrały nam inne narody, ale często zapominamy o tym, co sami od nich otrzymaliśmy.
Do zmiany społecznej przyczynia się także grupa czynników, które można z grubsza nazwać ideologicznymi i politycznymi. Na przykład O. Comte uważał rozwój społeczeństwa wzdłuż linii rosnącej za postęp idei. Za najważniejszy czynnik rozwoju gospodarczego M. Weber uważał idee religijne, przypisując indywidualistycznej etyce protestantyzmu decydującą rolę w kształtowaniu ducha przedsiębiorczości i późniejszym skoku gospodarczym w społeczeństwach zachodnich.
Zmiana pomysłu nie jest procesem czysto intelektualnym. Towarzyszy temu powstawanie nowych ruchów społecznych, które same w sobie można uznać za czynnik zmiany społecznej. Ruchy społeczne rodzą przywódców charyzmatycznych, dzięki swoim wybitnym cechom osobowości potrafią mobilizować masy ludzi do protestów społecznych, które podważają ustalony porządek w społeczeństwie i mogą prowadzić do rewolucyjnych zmian.
Procesy polityczne zachodzące w społeczeństwach również same mogą stać się czynnikiem zmiany społecznej. Według współczesnych teorii rewolucji politycznej funkcjonowanie aparatu państwowego i charakter stosunków międzypaństwowych są czynnikami mogącymi wywołać rewolucję. Ale działania rewolucjonistów mają szansę powodzenia tylko wtedy, gdy państwo nie jest w stanie wypełniać swoich podstawowych funkcji, jakimi są utrzymanie prawa, porządku i jedności terytorialnej.
Każdy z przedstawionych czynników wpływa na inne i sam na nie oddziałuje.
Trudności, jakie napotykają teorie wyjaśniające, wiążą się z ich własnymi mankamentami – determinizmem i redukcjonizmem: starają się one zredukować całą różnorodność interakcji czynników do jednej determinanty. Co więcej, procesy społeczne są ze sobą tak powiązane, że błędem jest rozpatrywanie ich oddzielnie. Na przykład nie ma wyraźnych granic między procesami gospodarczymi i politycznymi, procesami gospodarczymi i technologicznymi. Sama zmiana technologiczna może być postrzegana jako szczególny rodzaj zmiany kulturowej.
Związki przyczynowo-skutkowe pomiędzy różnymi procesami społecznymi są zmienne i nie da się ich raz na zawsze scharakteryzować. Dlatego możliwości jakiegokolwiek przyczynowego wyjaśnienia zmian społecznych są bardzo ograniczone. Najbardziej ogólnym sposobem wyjaśnienia teoretycznego jest zbudowanie modelu mechanizmów działania takich zmian.
W odniesieniu do jednokierunkowych procesów rozwoju wyróżnia się następujące mechanizmy realizacji: akumulacja, wybór, różnicowanie.
Mechanizm akumulacji jest rozważany w niektórych teoriach ewolucji. Na przykład podkreślają kumulatywny - akumulacyjny - charakter wiedzy. Człowiek jest zdolny do innowacji i stale uzupełnia istniejący system wiedzy, odrzucając wiedzę przestarzałą i błędną i zastępując ją bardziej adekwatną. Ponieważ uczy się na swoich błędach, stale wybiera nowe przydatne pomysły i umiejętności zdobyte metodą prób i błędów. Pogłębianie i upowszechnianie wiedzy jest możliwe jedynie w wyniku specjalizacji i różnicowania. Wzrost wiedzy techniczno-technologicznej stymuluje akumulację kapitału, co z kolei prowadzi do wzrostu wydajności pracy. Wzrost liczby ludności można uwzględnić także w modelu rozwoju kumulatywnego, gdyż ludzie mogą zwiększać swoją liczebność bez obniżania poziomu życia jedynie poprzez akumulację wiedzy technicznej i środków produkcji, a sam wzrost liczby ludności stymuluje nowe innowacje.
Nasycenie i wyczerpanie można uznać za mechanizmy zmian krzywoliniowych i cyklicznych. Modele rozwoju jednokierunkowego zakładają, że zmiana w określonym kierunku pociąga za sobą dalsze zmiany w tym samym kierunku. Modele rozwoju po krzywej lub cyklu zamkniętym zakładają, że zmiany w jednym kierunku stwarzają warunki do dalszych zmian w innych, także przeciwnych kierunkach. Na przykład wzrost liczby ludności będzie zagrażał stanowi środowiska ekologicznego i często prowadzi do wyczerpywania się zasobów naturalnych i spadku poziomu gospodarczego.
Konflikt, rywalizację i współpracę można również postrzegać jako mechanizmy zmiany społecznej. Przykładowo marksiści wyobrażali sobie życie społeczeństwa kapitalistycznego jako ciągłą walkę pomiędzy klasą rządzącą, starającą się utrzymać swoją dominującą pozycję, a uciskanymi, próbującymi radykalnie zmienić istniejący system, a zmianę społeczną postrzegano jako produkt tej walki. Podobne idee leżą u podstaw konfliktuologicznego modelu R. Darsnedorffa. Pojęcie konfliktu staje się bardziej produktywne w kategoriach wyjaśniających, jeśli zostanie uzupełnione pojęciem konkurencji. W społeczeństwie istnieje wiele konkurujących ze sobą grup. Ich konkurencja stymuluje wprowadzanie i rozpowszechnianie innowacji. Na przykład przywódcy państw niezachodnich są politycznie przeciwni Zachodowi, ale starają się zapożyczać zachodnią naukę i technologię, ponieważ rozumieją, że tylko w ten sposób osiągną niezależność i potęgę gospodarczą. Ponadto konkurencja pociąga za sobą konsolidację i złożoność konkurujących organizacji. Nawet K. Marks pokazał, że kapitalizm ma wrodzoną tendencję do tworzenia monopoli niewrażliwych na konkurencję. Wreszcie, pojęcie konkurencji wykorzystywane jest przez teorie wyjaśniające zmianę społeczną poprzez działania jednostek realizujących własne interesy. Jednak pod pewnymi warunkami konkurencja zachęca jednostki do współpracy w dążeniu do swoich celów, co wykazano za pomocą teorii gier i innych metod matematycznych.
Napięcie i adaptacja są postrzegane w funkcjonalizmie strukturalnym jako mechanizmy zmiany społecznej. Zmiana rozumiana jest jako adaptacyjna reakcja na napięcie, które powstało w systemie. Kiedy w jakimkolwiek elemencie systemu następuje zmiana, powstaje napięcie pomiędzy tym elementem a resztą, które jest rozwiązywane poprzez spontaniczne zmiany adaptacyjne w innych częściach systemu. Przykładowo amerykański socjolog W. Ogborn wykazał, że przyspieszony rozwój technologii powoduje rozbieżność pomiędzy poziomem technologicznym społeczeństwa a jego wolniej rozwijającymi się elementami społeczno-kulturowymi.
Celowe i długoterminowe planowanie społeczne może być w pewnym stopniu przyczyną zmiany społecznej. We współczesnych społeczeństwach możliwości takiego krótkoterminowego planowania rosną. Często zaplanowane cele nie są osiągane, a tam, gdzie planowanie się powiedzie, zawsze pociąga to za sobą nieplanowane konsekwencje. Im dłuższy okres, na który prowadzone jest planowanie, tym trudniej jest osiągnąć cel i uniknąć nieprzewidzianych konsekwencji. Było to szczególnie widoczne w doświadczeniach społeczeństw komunistycznych.
Planowanie wiąże się z instytucjonalizacją zmiany, ale instytucjonalizacja nie wiąże się z planowaniem. Współczesne społeczeństwa zinstytucjonalizowały wiele nieplanowanych zmian. Najczęściej dzieje się tak w obszarze nauki i technologii: ta czy inna innowacja zostaje zinstytucjonalizowana, powodując zmiany społeczne, które nie były w ogóle planowane lub tylko częściowo przewidywane.
Mechanizmy zmiany społecznej nie wykluczają się wzajemnie. Wręcz przeciwnie, niektóre z nich są ze sobą wyraźnie powiązane. Na przykład innowacja jest napędzana przez konkurencję. W jednym wyjaśniającym modelu zmiany społecznej można połączyć kilka mechanizmów.
Struktura społeczna i zmiana społeczna to centralne koncepcje teoretyczne socjologii, odnoszące się do podstawowych, uzupełniających się cech życia społecznego jako całości. Z jednej strony życie społeczne charakteryzuje się powtarzalnością, stałością i ciągłością, z drugiej zaś dynamizmem i zmiennością. Obie koncepcje są ze sobą powiązane. Struktury społecznej nie można badać bez uwzględnienia rzeczywistych lub potencjalnych zmian, a zmiana społeczna jako proces mniej lub bardziej regularny jest nie do pomyślenia bez pojęcia struktury. Oddzielenie tych pojęć od siebie prowadzi do nieporozumień. Jednak w różnych teoriach nacisk może być mieszany – czasem na stałość struktury, czasem na dynamikę zmian. W ostatnich dziesięcioleciach zauważalnie przesunął się w stronę zmian. Socjolodzy różnych kierunków skupiali się na zmianach na różnych poziomach – społecznej dynamice bieżącego życia, krótkotrwałych przemianach, długoterminowych zmianach w społeczeństwie jako całości.
We współczesnej socjologii istnieje wyraźna tendencja do uznania wielości typów zmiany społecznej. Ściśle rzecz ujmując, zmiany są na tyle różnorodne, że samo określenie „teoria zmiany społecznej” można uznać za przestarzałe i wyparte przez sam rozwój socjologii. Mówienie o zmianie społecznej i teorii zmiany społecznej oznacza albo wiarę, że można znaleźć pierwotną przyczynę zmiany, albo wiarę, że wystarczy zdefiniować formę zmiany, nazywając ją cykliczną, liniową, ewolucyjną. Najwyraźniej współczesna socjologia zdała sobie sprawę, że jedyną metodologią badania zmian społecznych jest analiza konkretnych procesów związanych z miejscem i czasem. Wszystkie inne typy podejść, w takim czy innym stopniu, cierpią z powodu ideologizmu, który utrudnia obiektywizm naukowy.
CZYNNIKI I ŹRÓDŁA ZMIANY SPOŁECZNEJ
Metodologia marksistowska, która przez długi czas dominowała w rosyjskiej nauce społecznej, wymagała poszukiwania ostatecznych przyczyn i źródeł zmiany społecznej w zmianach ekonomicznych warunków produkcji materialnej. Rzeczywiście, w wielu przypadkach możliwe (i konieczne) jest prześledzenie zależności zmian społecznych od zmian w sferze gospodarczej. Obecnie na przykład w Rosji zachodzą ogromne zmiany strukturalne w stosunkach gospodarczych. Na tej podstawie tworzą się grupy właścicieli, które tworzą określone wspólnoty społeczne posiadające własne interesy i stanowiska. Innymi słowy, współczesne zmiany społeczne w Rosji są w dużej mierze efektem zmian w sferze gospodarczej.
Jednakże duży materiał empiryczny zgromadzony przez socjologię pokazuje, że przyczyn i źródeł realnych zmian społecznych nie można sprowadzić wyłącznie do czynników ekonomicznych; te przyczyny i źródła są znacznie bardziej złożone, bardziej zróżnicowane, a czasem nawet nie nadają się do ścisłe deterministyczne wyjaśnienie. Co więcej, w wielu przypadkach to zmiany w strukturach społecznych, instytucjach i ich funkcjach są impulsem do zmian gospodarczych, politycznych i innych.
Jak widać, można postawić tezę, że źródłami zmiany społecznej mogą być zarówno czynniki ekonomiczne, polityczne, jak i czynniki ulokowane w sferze struktur i instytucji społecznych. Do ostatniego rodzaju czynników zalicza się interakcję pomiędzy różnymi systemami społecznymi, strukturami, instytucjami, a także społecznościami na poziomie grup, partii, klas, narodów, całych państw itp. Jedną z form takiego oddziaływania jest konkurencja. Konkurencja między przedsiębiorstwami prowadzi zatem często do wzrostu nie tylko efektywności czysto ekonomicznej, ale także rozwiązania wielu problemów społecznych pracowników, zwłaszcza wysoko wykwalifikowanych. Zdrowa konkurencja w ekonomii, technologii, polityce, nauce i innych sferach życia publicznego jest ważnym źródłem zmian społecznych w ogóle, a w tych obszarach w szczególności.
W jeszcze większym stopniu rozwiązanie wielu problemów społecznych, gospodarczych i politycznych ułatwiła walka klasowa, przede wszystkim klasy robotniczej, a także chłopstwa, robotników i innych warstw społeczeństwa o ich prawa gospodarcze i obywatelskie. Walka ta osiągnęła swój największy zasięg w XIX i pierwszej połowie XX wieku. W dużej mierze jego skutkiem w wielu krajach Europy, Ameryki i innych regionów było podniesienie poziomu życia klasy robotniczej i pozostałych pracowników, skrócenie czasu pracy oraz wprowadzenie licznych zabezpieczeń socjalnych dla nisko-, a nawet średnich pracowników. płatnych segmentów społeczeństwa.
Szczególnie ważne jest podkreślenie i bardziej szczegółowe rozważenie technologicznych, ideologicznych i naukowych czynników zmiany społecznej.
ROLA CZYNNIKÓW TECHNOLOGICZNYCH W ZMIANIE SPOŁECZNEJ
Najbardziej oczywisty wpływ czynników technologicznych, czyli postępu naukowo-technicznego, na życie społeczne społeczeństwa i zmiany w nim zachodzące, nastąpił od czasów rewolucji przemysłowej XVII-XVIII w. Maszyna parowa, a wraz z nią lokomotywy i statki parowe, prawie cała produkcja fabryczna napędzana kotłem parowym, a nieco później elektrycznością, radykalnie zmieniła życie Europejczyków i Amerykanów, a po nich całego świata korzystającego z tych maszyn i mechanizmów. Z jednej strony doprowadziło to do konsolidacji i integracji w ramach różnych społeczności – grup społecznych, klasowych, wspólnot zawodowych, a także do zmiany charakteru relacji między nimi, nasilenia konfliktów i walk między grupami i klasami, między państwami. (Wojny napoleońskie, francusko-niemieckie, anglo-burskie, rosyjsko-japońskie oraz szereg wojen prowadzonych na półkuli zachodniej przez Stany Zjednoczone Ameryki, I i II wojna światowa, konfrontacja wojskowo-techniczna ZSRR z USA w czasie zimnej wojny). Z drugiej strony nowa technologia w niespotykany dotąd sposób rozszerzyła możliwości komunikowania się, wymiany informacji i wartości kulturowych, zasadniczo zmieniła cały charakter komunikacji między ludźmi i była podstawą, na której powstał cały system informacji masowej. Odtąd procesy takie jak pozioma i pionowa mobilność społeczna oraz wszelkie ruchy społeczne nabrały innej jakości. Takie osiągnięcia naukowe i technologiczne, jak wynalezienie telefonu i telewizji, samochodu i samolotu, komputera i rakiety balistycznej, miały najgłębsze konsekwencje społeczne.
W literaturze można spotkać kilka prób klasyfikacji sposobów i form wpływu osiągnięć naukowych i technologicznych na zmiany w życiu społecznym człowieka.
Amerykańscy socjolodzy K. K. Kammeier, G. Ritzer i N. R. Yetman w swojej „Socjologii” identyfikują trzy sposoby, w jakie technologia determinuje zmiany społeczne w społeczeństwie:
Po pierwsze: zmiany technologiczne stwarzają problemy społeczne, które wymagają pewnych działań ze strony ludzi. Istotne zmiany technologiczne pociągają za sobą kształtowanie się nowych norm społecznych, ról jednostek i całych zespołów roboczych, grup zawodowych, a często także nowych wartości. Tak powstaje opóźnienie kulturowe, tj. luka pomiędzy istniejącymi wartościami, normami, rolami i nowymi wymaganiami, spowodowana nową technologią. Ludzie muszą stale zmieniać swoją kulturę niematerialną, aby dostosować ją do materiału, czyli do wymagań szybko zmieniającej się technologii. W tym przypadku autorzy opierają swoje rozumowanie na koncepcji amerykańskiego socjologa pierwszej połowy XX wieku. W. Ogborna, który wysunął ideę opóźnienia kulturowego, argumentując, że kultura materialna zmienia się znacznie szybciej niż kultura niematerialna.
Po drugie: nowy sprzęt, nowe technologie stwarzają nowe możliwości dla jednostek i grup w ich działaniu, komunikacji itp. Tym samym, dzięki instalacji telefonicznej i upowszechnieniu telewizji, powstały nowe możliwości komunikacji społecznej. Komputer radykalnie zmienia charakter miejsca pracy, liczbę potrzebnych pracowników, kwalifikacje pracowników i powoduje konieczność kształtowania zestawu nowej wiedzy i umiejętności, które wcześniej nie były wymagane. Informatyzacja znacząco zmienia podejście do edukacji, metody i metody nauczania wielu dyscyplin. Ma istotny wpływ na funkcjonowanie praktycznie wszystkich instytucji społecznych. Ogólnie rzecz biorąc, komputer otwiera nowe, wspaniałe możliwości, ale nie wszystkie z nich mogą służyć dobru ludzi.
Po trzecie: nowe technologie często tworzą nowe formy interakcji pomiędzy jednostkami i różnego rodzaju społecznościami. Tym samym powszechne wykorzystanie transportu samochodowego indywidualizuje pracę znacznej części pracowników i zmienia formy ich współdziałania w procesie produkcyjnym z innymi pracownikami. Pod pewnymi względami robotyzacja procesów technologicznych ma podobne konsekwencje społeczne. Komunikacja za pośrednictwem telefonów, telewizorów i innych środków technicznych (obecnie Internetu) stała się powszechna nie tylko w procesie produkcyjnym, ale także poza nim.
Opisane powyżej sposoby, w jakie zmiana technologiczna wpływa na zmianę społeczną, w pewnym sensie pokrywają się, ale ogólnie dają użyteczny obraz transformacji jednego rodzaju zmiany w inny.
W dzisiejszych czasach postęp naukowy i technologiczny osiągnął taką skalę, że wymaga nowego zrozumienia, nowej oceny jego perspektyw społecznych. Po pierwsze, stworzona i zgromadzona broń masowego rażenia (w szczególności rakiety nuklearne), nawet częściowo wykorzystana, może zniszczyć nie tylko ludzkość, ale także całe życie na naszej planecie. Po drugie, postęp naukowy i technologiczny doprowadził do bezprecedensowego zaostrzenia problemu ochrony środowiska. Stan środowiska naturalnego otaczającego człowieka jest obecnie taki, że może mieć katastrofalny wpływ na samo istnienie społeczeństwa. Po trzecie, niepohamowany wzrost produkcji przemysłowej w ciągu ostatnich dwóch, trzech stuleci, zwłaszcza w XX wieku, prowadzi do wyczerpywania się naturalnych źródeł surowców i energii. Jakiś czas temu znaleziono względne wyjście z obecnej sytuacji - przemysł musi przejść na tak zwane wysokie technologie, które opierają się na zasadach oszczędzania zasobów i energii. Wysokie technologie stały się powszechne w najbardziej rozwiniętych krajach świata. Niestety, obecnie w naszym kraju mówi się o nich coraz mniej.
IDEOLOGIA JAKO CZYNNIK ZMIANY SPOŁECZNEJ
Ideologia stała się najważniejszym czynnikiem zmian społecznych w różnych krajach świata w ciągu ostatnich dwóch lub trzech stuleci. Ideologiczne doktryny, ideały, programy były programem działania, bezpośrednim impulsem, który przyświecał wielu partiom politycznym i ruchom społecznym, dokonując radykalnych zmian we wszystkich sferach społeczeństwa. Najbardziej znaczące w historii świata były Wielka Rewolucja Francuska XVIII wieku, walka o niepodległość i ustanowienie niepodległości Stanów Zjednoczonych Ameryki w XVIII wieku, rewolucja październikowa 1917 roku w Rosji i rewolucja chińska koniec lat czterdziestych XX wieku. itp. Powszechnie przyjmuje się, że wszystkie one prowadzone były pod hasłem walki o realizację pewnych zasad i wartości ideologicznych (liberalno-burżuazyjne, marksistowsko-leninowskie, maoistyczne).
Jednak nie tylko takie rewolucje społeczne o znaczeniu światowo-historycznym, ale wszelkie zmiany społeczne spowodowane przyczynami społeczno-ekonomicznymi i politycznymi mają charakter ideologiczny. Trzeba tylko pamiętać, że im większe, bardziej fundamentalne i głębsze zachodzą zmiany, tym bardziej zauważalna jest w nich rola ideologii, które zawsze mają na celu zmianę istniejącej rzeczywistości społecznej lub jej zachowanie lub ochronę. Ze swej natury ideologie nie mogą być neutralne w stosunku do zmian społecznych. Poprzez ideologie grupy i klasy społeczne albo żądają zmian, albo się im opierają. Jednak ta rola ideologii w zmianie społecznej nie zawsze jest wyraźnie widoczna. Jest to zauważalne, gdy w społeczeństwie dokonują się większe, głębsze i bardziej fundamentalne zmiany, mniej zauważalne, gdy dokonują się stosunkowo małe, płytkie zmiany.
Trzeba stwierdzić, że w zasadzie nie ma nic złego w uznaniu ideologicznego charakteru przemian społeczno-politycznych i gospodarczych. Zauważmy, że obecnie w Rosji brakuje ideologii narodowej, która mogłaby stanowić podstawę do formułowania długoterminowych celów strategicznych transformacji społecznej społeczeństwa. Główny problem praktyczny i teoretyczny leży na zupełnie innej płaszczyźnie i polega na tym, że często w procesie walki politycznej i wszelkiego rodzaju gier politycznych, które niemal zawsze towarzyszą okresom transformacji społecznej, okazuje się, że tzw. ideologia partykularna być dominująca, czyli ideologia wyrażająca interesy nie większości społeczeństwa, ale stosunkowo wąskich grup, a interesy te mogą być egoistyczne. Powstaje wówczas konflikt pomiędzy tymi grupami a resztą społeczeństwa, który objawia się w sferze ideologicznej, społecznej i politycznej. Konflikt może osiągnąć taki poziom ostrości, że pojawi się pokusa, aby rozwiązać go metodami przemocy. Dlatego dobrze opracowany program przemian i transformacji społecznych musi opierać się na podstawowych interesach najszerszych warstw i grup ludności, kierować się celami i zadaniami narodowymi, a nie ulegać pokusie partykularnych, wąskich ideologii partyjnych . Ważne jest, aby znaleźć sposoby i formy połączenia obiecującego programu narodowego, którego ideały mogłyby utrwalić i zainspirować zdecydowaną większość społeczeństwa, z konkretnymi rozwiązaniami opartymi na ściśle naukowej, obiektywnej analizie rzeczywistości, uwzględniającej społeczno-psychologiczne , kulturowe i duchowe cechy.
Sposoby zmiany społeczeństwa
Obiekty i procesy społeczne tworzące społeczeństwo jako system społeczny podlegają ciągłym zmianom: ulepszają się lub odwrotnie, degradują, powodując powstawanie złożonych sprzeczności, które stymulują rozwój społeczeństwa jako całości i jego stosunkowo niezależnych części.Zmiana społeczna to przejście społeczeństwa i jego elementów strukturalnych z jednego stanu do drugiego.
Indywidualne, prywatne zmiany w społeczeństwie stopniowo, w wyniku kumulacji różnic i ich późniejszej integracji, przekształcają się w zmiany globalne.
Są one odzwierciedlone:
W gromadzeniu i przekazywaniu doświadczeń poprzednich pokoleń;
w metodach wytwarzania dóbr i usług niezbędnych do utrzymania życia członków społeczeństwa;
w strukturze klasowej społeczeństwa;
w naturze relacji między jednostkami i grupami społecznymi.
Zmiany społeczne opierają się na sprzecznościach związanych z rozbieżnością interesów i celów jednostek i różnych grup społecznych. Jeśli sprzeczności nie zostaną w odpowiednim czasie wyeliminowane, powstają konflikty społeczne, które prowadzą do destabilizacji społeczeństwa jako całości. Rozwiązanie sprzeczności następuje poprzez pewne zmiany w strukturze i funkcjach wspólnot społecznych.
Często pojawiają się trudności w relacji jednostka-społeczeństwo, związane z niemożnością przystosowania się do warunków życia osób wychowanych w różnych relacjach społecznych.
Problem wyboru społecznego wyraźnie objawia się w kryzysie ról społecznych, tj. stereotypy zachowań odpowiadające oczekiwaniom społeczeństwa w stosunku do osób pełniących określone funkcje społeczne.
Rozwój społeczny to nieodwracalne zmiany w społeczeństwie, związane z jakościowo nowym, wyższym stanem jego struktury i funkcji. Innymi słowy, jest to postępujący ruch społeczeństwa od form niższych do stanu doskonalszego.
Istnieją dwie drogi rozwoju społeczeństwa: ewolucyjna i rewolucyjna.
Rewolucja społeczna, w przeciwieństwie do reformy, jest gwałtowną zmianą w systemie społecznym, gwałtownym przejściem do nowych stosunków społecznych. Towarzyszy mu otwarte starcie pomiędzy siłami sprawującymi władzę, lecz tracącymi swoją uprzywilejowaną pozycję, a grupami społecznymi niezadowolonymi ze swojego drugorzędnego miejsca w społeczeństwie.
W przeciwieństwie do destrukcyjnych rewolucji społecznych możliwa jest ewolucyjna (reformistyczna) ścieżka rozwoju społeczeństwa.
Zakłada:
Stopniowe wdrażanie zmian pod kontrolą władz;
stopniowe doskonalenie systemu społecznego w kierunku zwiększenia trwałości i efektywności operacyjnej;
chęć demokratycznego rozwiązywania palących problemów (w drodze referendów lub dyskusji publicznych);
legislacyjny zakaz nawoływań do gwałtownego obalenia istniejącego systemu.
Reformistyczna ścieżka rozwoju społeczeństwa jest miękką i najwłaściwszą drogą eliminowania sprzeczności społecznych, mającą na celu raczej tworzenie niż niszczenie.
Działalność społeczna to regularnie powtarzająca się interwencja jednostek lub grup ludzi (podmiotów działania) w procesy społeczne (przedmioty działania) w celu zmiany i podporządkowania ich ich interesom. Jest to forma aktywnej interakcji człowieka ze środowiskiem społecznym, świadomie mająca na celu przekształcenie zewnętrznych warunków jego egzystencji, a także zmianę poglądów, światopoglądu i orientacji wartościowych otaczających go ludzi.
Podmioty działalności społecznej są wykonawcami określonych działań. Wśród nich mogą być: osoby; grupy społeczne; organizacje społeczne i instytucje społeczne.
Przedmiotami działalności społecznej w tym kontekście są nic innego jak procesy społeczne na wszystkich poziomach strukturalnych funkcjonowania społeczeństwa.
Aktywność społeczna polega na określonych działaniach społecznych (działaniach, krokach), zorganizowanych (celowo) lub spontanicznie (spontanicznie) prowadzonych przez ludzi z chęcią wywołania określonych konsekwencji społecznych (rezultatów). Innymi słowy, działania społeczne mogą być podejmowane przez jednostki lub grupy ludzi w sposób zamierzony, celowy lub odwrotnie, spontaniczny, pod wpływem przypadkowych okoliczności.
Należy odróżnić działanie od zachowania. Zachowanie to zespół działań podejmowanych przez jednostkę. Określając, powiedzmy, zachowanie ucznia, nauczyciel dokonuje uogólnionej oceny działań (działań), które wykonał. Innymi słowy, działania charakteryzują zachowanie jednostki.
Interakcja społeczna, czyli interakcja, polega na regularnym oddziaływaniu jednostek na siebie, w wyniku czego odnawiają się i tworzą nowe powiązania społeczne w obrębie społeczności lub pomiędzy jej elementami. Interakcja społeczna obejmuje co najmniej dwa podmioty, zwane interakcjami. Ich interaktywne działania z pewnością muszą być skierowane ku sobie.
Różnorodność form interakcji społecznych w dużej mierze zdeterminowana jest różnorodnością powiązań społecznych pomiędzy podmiotami interakcji.
Powiązania społeczne to współzależność jednostek od siebie, powstająca w procesie wspólnego działania. Powiązania społeczne mogą objawiać się jako kontakty społeczne (krótkoterminowe, płytkie połączenie) lub jako relacje społeczne (złożony system interakcji społecznych, gdy zachowanie jednych powoduje działanie innych).
Stosunki społeczne to stabilne, pośrednie formy interakcji społecznych, które rozwijają się w ramach działalności wspólnot społecznych i instytucji społecznych.
Relacje społeczne różnią się składem i charakterem powiązań:
Między jednostkami, na przykład miłość, wrogość, wymiana towarów lub usług, wspólna aktywność zawodowa;
pomiędzy grupami (klasami, grupami etnicznymi, instytucjami społecznymi i innymi społecznościami) dotyczącymi tych samych lub przeciwstawnych interesów, często związanych z dystrybucją wyników pracy społecznej. Relacje społeczne różnią się od prostych interakcji tym, że są postrzegane przez jednostki jako długotrwałe, powtarzalne, a zatem stabilne.
Zmiany w społeczeństwie europejskim
W wyniku przemian gospodarczych w XII-XIII w. w społeczeństwie zachodzą istotne zmiany. Wśród klas średniowiecznych wyłoniły się niezależne grupy, różniące się między sobą sposobem i poziomem osiągania zysków, a także kierunkami życia.Szlachta europejska nie była już jednorodną pozycją militarną. Występowała w niej grupa zwana „starą szlachtą”, do której należeli zarówno bogaci arystokraci, jak i średni i drobni posiadacze ziemscy.
Życie ubogiej w ziemię szlachty stało się bardziej skomplikowane. Rycerska służba uzyskania lenna i sam związek wasalny wyczerpały się. Majątki rycerskie uległy rozkładowi. Młodsi synowie często pozostawali bez dziedzictwa ziemskiego. Większość przedstawicieli bezrolnej szlachty, przyzwyczajonej do podtrzymywania ideałów rycerskich, nie szukała sukcesu w handlu i przedsiębiorczości. Pragnęła wstąpić do armii królewskiej lub wziąć udział w kampaniach wojskowych i podbojach kolonialnych. W Hiszpanii takich szlachciców nazywano „hidalgos”, we Francji – „szlachtą miecza”.
Jednak wśród arystokracji, średniej i małej szlachty byli tacy, którzy starali się zwiększyć dochodowość swoich majątków, zajmowali się przedsiębiorczością i handlem, wprowadzali nowe metody gospodarowania, uprawiali nowe plony; nazywano ich zwykle „nową szlachtą”. ”
Zmieniła się także ludność miejska. Niemal dominowali tu kupcy zajmujący się handlem międzynarodowym, lichwą i operacjami bankowymi. Część kupców zaczęła upodabniać się do szlachty: kupowali ziemie, tytuły, majątki. Część z nich inwestowała pieniądze w organizowanie fabryk, banków i firm handlowych. Zmieniło się także życie rzemieślników. Podczas gdy elita cechowa zdołała utrzymać swoją pozycję, drobni rzemieślnicy ubożeli. Ze środowiska mieszczańskiego wyróżniała się inteligencja: prawnicy, lekarze, nauczyciele szkolni i uniwersyteccy.
Istotne zmiany zaszły także w życiu wsi. Wyróżniała się tu zamożna elita chłopska. Byli wśród nich chłopi ekonomiczni, którzy skupiali w swoich rękach znaczną część ziemi, a także rolnicy, którzy dzierżawili ziemię od swoich panów, korzystając z pracy najemnej. Jednak liczba chłopów bez ziemi i o niskich dochodach, zmuszonych do pracy na roli, szybko rosła.
Wszystkie te zmiany z biegiem czasu doprowadziły do powstania takich warstw społecznych, jak wczesna burżuazja i proletariat. Skład wczesnej burżuazji uzupełniła nowa szlachta, kupcy, właściciele manufaktur, część inteligencji miejskiej i elita chłopska. Proletariat powstał spośród bezrolnych chłopów, rzemieślników, zrujnowanych i miejskiego plebsu.
Absolutyzm ustanowił nowe zasady w rządzie. Średniowieczna wizja państwa jako lenna królewskiego została zastąpiona systemem administracyjnym opartym na metodach prawa publicznego. Politycy zaczęli mówić o „dobru narodu” i „interesie państwa”. Tym samym powstanie absolutyzmu było ważnym krokiem w rozwoju doskonałego suwerennego państwa. Dokładnie taki był absolutyzm we Francji, Anglii i Hiszpanii.
Przyczyny zmiany społeczeństwa
Konstruując teorie globalne, socjolodzy starają się zidentyfikować jedną lub dwie wiodące (główne) przyczyny zmian społecznych. Budowanie realistycznych modeli procesów społecznych wymaga jednak z reguły podejścia wieloaspektowego i uwzględnienia sieci wzajemnie powiązanych przyczyn.Główne rodzaje przyczyn zmian społecznych:
1. Przyczyny naturalne - wyczerpywanie się zasobów, zanieczyszczenie środowiska, katastrofy.
2. Przyczyny demograficzne - wahania demograficzne, przeludnienie, migracje, proces zmiany pokoleniowej.
3. Zmiany w sferze kultury, ekonomii, postępu naukowo-technicznego.
4. Przyczyny społeczno-polityczne - konflikty, wojny, rewolucje, reformy.
5. Przyczyny społeczne i psychologiczne - uzależnienie, nasycenie, pragnienie nowości, zwiększona agresywność itp.
Wymienione przyczyny zmian społecznych mogą mieć charakter zarówno wewnętrzny, jak i zewnętrzny w stosunku do danego systemu społecznego.
P. Sorokin uważał, że głównymi przyczynami zmian społecznych są właśnie przyczyny wewnętrzne, immanentne. Sformułowana przez niego zasada immanentnych zmian głosi: „Po powstaniu systemu społeczno-kulturowego jego naturalny, „normalny” rozwój, formy i fazy ścieżki życiowej są determinowane głównie przez sam system”.
Zastanówmy się teraz bardziej szczegółowo, które elementy systemów społecznych podlegają zmianom.
Na tej podstawie można wyróżnić cztery główne typy zmian społecznych:
1. Zmiany dotyczące struktur różnych podmiotów społecznych, czyli strukturalne zmiany społeczne. Są to np. zmiany w strukturze rodziny (poligamiczna, monogamiczna, duża, mała itp.), w strukturze każdej innej społeczności – małej grupowej, zawodowej, terytorialnej, klasowej, narodowej, społeczeństwa jako całości, zmiany w strukturach władzy, strukturach zarządzania itp. Do tego typu zmian zaliczają się także zmiany strukturalne w instytucjach społecznych (państwie, systemie edukacji, nauce, religii); organizacje społeczne itp. Zmiany te implikują zmiany w obrębie istniejących struktur, a także powstawanie nowych struktur społecznych.
2. Zmiany w procesach społecznych. Tym samym stale obserwujemy zmiany zachodzące w sferze interakcji społecznych oraz relacji pomiędzy różnymi wspólnotami, wspólnotami i instytucjami, strukturami społecznymi a jednostkami itp. Są to relacje solidarności, napięcia, konfliktu, relacje równości i podporządkowania, które stale ulegają zmianom. w procesie zmian.
3. Zmiany dotyczące funkcji różnych systemów społecznych, instytucji, organizacji. Można je nazwać funkcjonalnymi zmianami społecznymi. Tym samym, zgodnie z nową Konstytucją Rosji, nastąpiły istotne zmiany w funkcjach władzy wykonawczej i ustawodawczej w kraju. Zgromadzenie Federalne, jako parlament kraju, różni się znacznie zarówno strukturą, jak i funkcjami od poprzedniego parlamentu – Rady Najwyższej. Do tego typu zmian zaliczają się także zmiany już istniejących funkcji, a także pojawienie się nowych funkcji jakichkolwiek podmiotów społecznych.
4. Zmiany w sferze duchowej – sfera motywacji do działania indywidualnego i zbiorowego, czyli motywacyjne zmiany społeczne. Bardzo ważne jest rejestrowanie zmian w wartościach, celach, normach i ideałach, które kierują ludźmi w ich zachowaniu, pracy, działaniach społecznych i innych. Na przykład w okresie przejścia do gospodarki rynkowej sfera motywacyjna ogromnych mas ludności ulega znaczącym zmianom. Na pierwszy plan wysuwają się motywy osobistych zarobków pieniężnych i dochodów, co wpływa na ich zachowanie, myślenie i świadomość. Tego typu zmianę często kwalifikuje się w literaturze naukowej jako rodzaj zmiany kulturowej, podkreślając tym samym jej specyfikę i odrębność od innych typów zmian społecznych. Na przykład P. Sorokin, T. Parsons i inni dokonują rozróżnienia między systemami społecznymi i kulturowymi, a co za tym idzie, zmianami społecznymi i kulturowymi. W kulturoznawstwie zmiany kulturowe uważane są za szczególną klasę zmian. Jednocześnie możliwe jest również podejście, w którym pewne zmiany kulturowe są badane jako szczególny rodzaj zmiany społecznej. Takie podejście pozwala lepiej podkreślić powiązania i współzależność tych i innych zmian.
Nigdy wcześniej zmiany w życiu społeczeństwa i jednostki nie następowały tak szybko! Zmieniają się normy moralne, relacje między ludźmi, tradycje rodzinne, standardy edukacyjne. Pojawiają się nowe zawody, instytucje społeczne i partie polityczne. Każdego dnia człowiek jest bombardowany ogromnym strumieniem informacji. Nie każdy jest w stanie wytrzymać szalone tempo życia. Wiele osób żyje w ciągłym stresie i odczuwa strach lub niepewność co do przyszłości.
W kontakcie z
Koledzy z klasy
Ale życia nie da się zatrzymać. Rozwój i transformacja są integralną cechą każdego społeczeństwa.
Koncepcja i główne powody
Ze względu na swój abstrakcyjny charakter, w nauce nie ma jednej definicji tego pojęcia. W ogólnym sensie zmiana społeczna odnosi się do zmian zachodzących w strukturach społecznych i społeczeństwie jako całości w krótkim lub długim okresie.
Wyróżnia się następujące przyczyny przemian zachodzących we współczesnym świecie:
Zmiany w życiu politycznym, kulturalnym i społecznym społeczeństwa mogą zachodzić stopniowo, płynnie, a czasem nawet niezauważalnie dla przeciętnego człowieka, co pozwala określić zachodzące zmiany jako ewolucyjne.
Szybka transformacja, prowadzące do zmian jakościowych w jednej lub kilku sferach społeczeństwa, nazywane są rewolucyjnymi.
Współczesna nauka, oprócz ewolucyjnych i rewolucyjnych, identyfikuje zmiany cykliczne w społeczeństwie, w których zjawiska społeczne (procesy) powtarzają się w innym czasie i w innych warunkach.
Poglądy naukowców
Naukowcy w różny sposób przedstawili główną przyczynę zmian zachodzących w społeczeństwie.
O. Comte widział to w postępie ludzkiego umysłu, w przejściu od społeczeństwa wojskowego do przemysłowego.
G. Spencera Za podstawowy warunek transformacji uważał komplikację struktury społeczeństwa, wzrost samoświadomości i wolności osobistej.
K. Marks przypisał główną rolę w transformacji społeczeństwa siłom wytwórczym.
Głównym powodem zmian społecznych jest M. Webera- struktury społeczne niezbędne do rozwoju społecznego. Tworząc te struktury, każdy człowiek opiera się na własnych postawach moralnych i politycznych, a także poglądach religijnych.
To religii Weber przypisał kluczową rolę w postępie ludzkości i uznał ją za siłę napędową rozwoju społeczeństwa.
Po poddaniu głębokiej analizie głównych religii świata (konfucjanizm, buddyzm, judaizm) Weber doszedł do wniosku, że to wierzenia pozostawiają ślad w metodach uprawy roli, strukturze społeczeństwa i rozwoju cywilizacji jako całości . Na przykład charakterystyczne dla konfucjanizmu i buddyzmu zanurzenie we własnych uczuciach i chęć zdobywania duchowych doświadczeń utrudniają rozwój kapitalizmu na Wschodzie.
Socjolog przyczyn szybkiego rozwoju społeczeństwa zachodniego upatruje także w poglądach religijnych i cechach osobowych charakterystycznych dla Europejczyków: racjonalnym myśleniu, skłonnościach do biurokracji.
Zmiana struktury społeczeństwa i pojawienie się nowych instytucji społecznych w socjologii Webera wiąże się z pojęciem charyzmy. To właśnie ta cecha, nieodłączna od niektórych przywódców publicznych i generałów, odróżnia wybitną osobowość od zwykłych ludzi. Posiadaczowi charyzmy przypisuje się wyjątkowe, nadludzkie zdolności (Budda, Chrystus). Charyzmatyczny lider, zdaniem naukowca, jest w stanie dokonać zmian nawet w stabilnej, pozbawionej dynamiki strukturze społecznej.
Czynniki promujące zmianę społeczną
Przy całej swojej różnorodności główne czynniki zmiany społecznej można połączyć w następujące grupy: społeczne, ekonomiczne, polityczne, technologiczne.
Charakterystykę każdej grupy przedstawiono w tabeli.
Tabela. Czynniki zmian w społeczeństwie
Jakie zmiany społeczne zachodzą we współczesnym społeczeństwie
Transformacja w jednym obszarze życia społecznego pociąga za sobą zmiany w innych obszarach. Przemiany dokonują się w sferze politycznej (wybory nowych władz, zmiana form rządów), kulturalnej (odrodzenie obyczajów, przemyślenie historii), społecznej (powstanie nowych grup społecznych, zawodów).
We współczesnym społeczeństwie między państwami nawiązywane są ścisłe powiązania polityczne i gospodarcze oraz tworzone jest jednolite pole informacyjne. Mocarstwa światowe stają się wzajemnie powiązane i współzależne. Proces ten nazywa się globalizacją. Ma to zarówno strony pozytywne (wzrost technologiczny, tworzenie nowych miejsc pracy, swobodny dostęp do informacji), jak i negatywne (problemy środowiskowe, bezprecedensowy wzrost przepływów migracyjnych, nierówny rozwój gospodarczy państw).
We współczesnej Rosji
Rozważając przemiany zachodzące w naszym kraju, nie możemy zapominać, że Federacja Rosyjska nie jest państwem izolowanym. Wszystkie procesy charakterystyczne dla społeczności światowej dotyczą także Rosji.
W ciągu ostatnich kilkudziesięciu lat zaszły poważne zmiany zarówno w strukturze społeczeństwa, jak i w światopoglądzie Rosjan.
Wielu socjologów, charakteryzując kierunki zmian w życiu Rosjan, szczególną wagę przywiązuje do procesu informatyzacji i wykorzystania Internetu. Podkreślono następujące główne aspekty:
- automatyzacja niektórych etapów procesu pracy, tj. niektóre funkcje, które wcześniej pełnili ludzie, są teraz wykonywane przez mechanizmy;
- możliwość szybkiego uzyskania różnorodnych informacji. Optymistyczni badacze uważają, że dostęp do Internetu doprowadzi do wzrostu umiejętności czytania i pisania społeczeństwa. Niestety posiadanie wiedzy nie zawsze oznacza jej prawidłowe zastosowanie;
- zmieniające się formy i sposoby komunikowania się ludzi. Przyjazne rozmowy coraz częściej odbywają się poprzez wiadomości za pośrednictwem aplikacji mobilnych lub e-maili. Aby przekazać emocje, rozmówcy posługują się językiem ideogramów i emotikonów;
- tworzenie informatycznych baz danych. Dane osobowe przekazane przez osobę w jednym celu (zakupy w Internecie, płacenie za towary kartą bankową itp.) mogą potencjalnie zostać wykorzystane do innych celów. Niektórzy badacze postrzegają to jako niebezpieczeństwo nieuprawnionej inwigilacji życia prywatnego obywateli.
Osoba żyjąca w ciągle zmieniających się okolicznościach zmuszona jest rozwijać nowe cechy, które pomagają mu dostosować się do otaczającego go świata. Aby czuć się komfortowo i skutecznie dostosować się do każdej sytuacji, nie poddając się ciągłemu stresowi, trzeba posiadać nie tylko wiedzę i umiejętności, ale także elastyczność myślenia, mobilność i umiejętność krytycznej oceny napływających informacji.
Rozumie się przejście systemów społecznych, ich elementów i struktur, powiązań i interakcji z jednego stanu do drugiego. Do najważniejszych czynników zmiany społecznej należą:
- zmiany siedlisk;
- dynamika liczebności i struktury populacji;
- napięcia i konflikty dotyczące zasobów lub wartości;
- odkrycia i wynalazki;
- transfer lub penetracja wzorców kulturowych innych kultur.
Ze względu na swój charakter i stopień wpływu na społeczeństwo zmiany społeczne dzielą się na ewolucyjne i rewolucyjne. Pod ewolucyjny odnosi się do stopniowych, płynnych, częściowych zmian w społeczeństwie, które mogą obejmować wszystkie sfery życia - ekonomiczną, polityczną, społeczną, duchową i kulturalną. Zmiany ewolucyjne często przybierają formę reformy społeczne, które polegają na prowadzeniu różnorodnych działań mających na celu transformację niektórych aspektów życia publicznego.
Koncepcje ewolucyjne wyjaśniają zmiany społeczne w społeczeństwie endogenny Lub egzogenny powodów. Według pierwszego punktu widzenia procesy zachodzące w społeczeństwie rozpatrywane są przez analogię do organizacji biologicznych.
Egzogenny podejście prezentowane jest przede wszystkim przez teorię dyfuzja. te. „wyciek” wzorców kulturowych z jednego społeczeństwa do drugiego, co staje się możliwe dzięki przenikaniu wpływów zewnętrznych (podbój, handel, migracja, kolonizacja, naśladownictwo itp.). Na każdą kulturę w społeczeństwie wpływają inne kultury, w tym kultury ludów podbitych. Ten licznik nazywa się proces wzajemnego oddziaływania i przenikania kultur w socjologii akulturacja.
Rewolucyjny odnosi się do stosunkowo szybkich (w porównaniu z ewolucją społeczną), kompleksowych, fundamentalnych zmian w społeczeństwie. Rewolucyjne przemiany mają charakter spazmatyczny i stanowią przejście społeczeństwa z jednego stanu jakościowego do drugiego.
Należy zauważyć, że stosunek socjologii i innych nauk społecznych do rewolucji społecznej jest niejednoznaczny. Na przykład marksiści postrzegali rewolucję jako naturalne i postępowe zjawisko w historii ludzkości, uważając ją za „lokomotywę historii”, „najwyższy akt polityki”, „święto uciskanych i wyzyskiwanych” itp.
Wśród teorii niemarksistowskich należy podkreślić teoria rewolucji społecznej. Jego zdaniem szkody wyrządzone społeczeństwu przez rewolucje okazują się zawsze większe niż prawdopodobna korzyść, gdyż rewolucja jest procesem bolesnym, którego skutkiem jest całkowita dezorganizacja społeczna. Według Teoria obiegu elitarnego Vilfredo Pareto sytuację rewolucyjną tworzy degradacja elit, które zbyt długo sprawują władzę i nie zapewniają normalnego obiegu – zastąpienie nową elitą. Teoria względnej deprywacji Theda lappa wyjaśnia pojawienie się napięcia społecznego w społeczeństwie rozbieżnością między poziomem wymagań ludzi a możliwościami osiągnięcia tego, czego chcą, co prowadzi do pojawienia się Ruchy społeczne. I w końcu, teoria modernizacji uważa rewolucję za kryzys, który powstaje, gdy procesy modernizacji politycznej i kulturalnej społeczeństwa przebiegają nierównomiernie w różnych sferach życia.
W ostatnich latach coraz większą uwagę socjologowie poświęcają cykliczne zmiany społeczne. Cykle to pewien zbiór zjawisk, procesów, których kolejność reprezentuje cyrkulację w pewnym okresie czasu. Końcowa faza cyklu zdaje się powtarzać fazę początkową, tyle że w innych warunkach i na innym poziomie.
Wśród procesów cyklicznych zmiany typ wahadłowy, ruchy falowe I spirala. Te pierwsze uważane są za najprostszą formę zmian cyklicznych. Przykładem jest okresowa zmiana władzy pomiędzy konserwatystami i liberałami w niektórych krajach europejskich. Przykładem procesów falowych jest cykl innowacji technogenicznych, który osiąga szczyt fali, a następnie maleje, jakby zanikając. Najbardziej złożoną cykliczną zmianą społeczną jest typ spiralny, gdyż polega na zmianie według formuły: „powtórzenie starego na jakościowo nowym poziomie” i charakteryzuje ciągłość społeczną różnych pokoleń.
Oprócz zmian cyklicznych zachodzących w obrębie jednego systemu społecznego, socjolodzy i kulturoznawcy identyfikują procesy cykliczne, które obejmują całe kultury i cywilizacje. Jedną z najbardziej integralnych teorii życia społecznego jest tzw teoria cykliczna, stworzony przez rosyjskiego socjologa N.Ya. Danilewskiego. Wszystkie kultury świata podzielił na „niehistoryczne”, tj. niezdolni do bycia autentycznymi podmiotami procesu historycznego, do stworzenia „cywilizacji pierwotnej” i „historycznej”, tj. tworzenie szczególnych, niepowtarzalnych typów kulturowych i historycznych.
W swojej klasycznej twórczości „Rosja i Europa” Danilewskiego, używając historycznych i cywilizacyjny podejść do analizy życia społecznego, zidentyfikował 13 kulturowych i historycznych typów społeczeństw: egipskie, chińskie, indyjskie, greckie, rzymskie, muzułmańskie, europejskie, słowiańskie itp. Podstawą identyfikacji „pierwotnych cywilizacji” jest swoiste połączenie czterech głównych w nich zawarte elementy: religia, kultura, struktura polityczna i społeczno-gospodarcza. Co więcej, każda z tych cywilizacji przechodzi przez cztery główne fazy swojego rozwoju, które, relatywnie rzecz biorąc, można nazwać powstaniem, powstawaniem, rozkwitem i upadkiem.
Podobnie argumentował niemiecki socjolog Oswalda Spenglera. co jest w toku „Upadek Europy” zidentyfikował osiem specyficznych kultur w historii ludzkości: egipską, babilońską, indyjską, chińską, grecko-rzymską, arabską, zachodnioeuropejską, majską i wyłaniającą się rosyjsko-syberyjską. W jego rozumieniu cykl życia każdej kultury składa się z dwóch etapów: rosnąco („kultura”) I zstępujący („cywilizacja”) gałęzie rozwoju społeczeństwa.
Później jego angielski naśladowca Arnolda Toynbeego w swojej książce „Rozumienie historii” Cykliczny model procesu historycznego został nieco unowocześniony. W odróżnieniu od Spenglera z jego „patchworkową kołdrą poszczególnych kultur” Toynbee wierzy, że religie świata (buddyzm, chrześcijaństwo, islam) jednoczą rozwój poszczególnych cywilizacji w jeden proces. Łączy dynamikę procesu historycznego z działaniem „prawa wyzwania i odpowiedzi”, zgodnie z którym społeczeństwo rozwija się dzięki temu, że jest w stanie adekwatnie odpowiedzieć na wyzwania pojawiających się sytuacji historycznych. Toynbee jest przeciwnikiem determinizmu technicznego i w postępie kultury widzi rozwój społeczeństwa.
Teorie cykliczne obejmują również dynamika społeczno-kulturowa P. Sorokina, co daje bardzo pesymistyczną prognozę rozwoju współczesnego społeczeństwa zachodniego.
Innym przykładem teorii cyklicznej jest koncepcja „gospodarki światowej” I.Wallersteina(ur. 1930), zgodnie z którym w szczególności:
- Kraje trzeciego świata nie będą mogły powtórzyć drogi, którą obrały państwa będące liderami nowoczesnej gospodarki:
- kapitalistyczna gospodarka światowa, urodzona około 1450 roku, 1967-1973. wkroczył w nieuniknioną końcową fazę cyklu gospodarczego – fazę kryzysu.
Obecnie socjolodzy krytykują koncepcje o jednoliniowym charakterze procesów społecznych, podkreślając, że społeczeństwo może zmieniać się w najbardziej nieoczekiwany sposób. A dzieje się tak w przypadku, gdy dotychczasowe mechanizmy nie pozwalają już na przywrócenie równowagi systemu społecznego, a działalność innowacyjna mas nie mieści się w ramach instytucjonalnych ograniczeń, a wtedy społeczeństwo staje przed wyborem dalszej opcji dla jego rozwoju. To rozgałęzienie lub rozwidlenie związane z chaotycznym stanem społeczeństwa nazywa się rozłam społeczny, co oznacza nieprzewidywalność rozwoju społecznego.
We współczesnej socjologii rosyjskiej coraz bardziej zyskuje na popularności punkt widzenia, zgodnie z którym proces historyczny w ogóle, a w szczególności przejście społeczeństwa z jednego państwa do drugiego, zawsze zakłada wielowymiarowy, alternatywny rozwój społeczny.
Rodzaje zmian społecznych w społeczeństwie
Socjologia zwraca uwagę na zmiany społeczne i kulturowe zachodzące we współczesnych społeczeństwach.
Zmiany społeczne obejmują zmiany w strukturze społecznej:
- pojawienie się nowych grup, warstw i klas społecznych;
- zmniejszenie liczby, lokalizacji i roli „starych niosek” (np. kołchozów);
- zmiany w obszarze powiązań społecznych (charakter relacji i interakcji, stosunki władzy, przywództwo w związku z powstaniem systemu wielopartyjnego);
- zmiany w obszarze telekomunikacji (komunikacja mobilna, Internet);
- zmiany w aktywności obywateli (np. w związku z uznaniem praw własności prywatnej i wolności przedsiębiorczości).
Obserwujemy szczególną grupę zmian na polu politycznym:
- zmiana roli instytucji przedstawicielskiej (Dumy Państwowej) i rządu Federacji Rosyjskiej;
- utworzenie systemu wielopartyjnego i usunięcie jednej partii z kierownictwa kraju;
- oficjalne uznanie pluralizmu ideologicznego przez Konstytucję.
Zmiana społeczna obejmuje także zmianę kulturową. Pomiędzy nimi:
- zmiany w zakresie wartości materialnych i niematerialnych (idee, przekonania, umiejętności, produkcja intelektualna);
- zmiany w zakresie norm społecznych – politycznych i prawnych (odrodzenie dawnych tradycji, zwyczajów, przyjęcie nowego ustawodawstwa);
- zmiany w obszarze komunikacji (tworzenie nowych terminów, zwrotów itp.).
Rozwój społeczny społeczeństwa
Pojęcia „ ” i „ ” są ściśle powiązane z problematyką zmiany społecznej. Rozwój społeczny rozumiany jest jako taka zmiana w społeczeństwie, która prowadzi do powstania nowych relacji społecznych, instytucji, norm i wartości. Rozwój społeczny ma trzy charakterystyczne cechy:
- nieodwracalność, czyli stałość procesów kumulacji zmian ilościowych i jakościowych;
- kierunkowość - te linie, na których następuje ta akumulacja;
- regularność nie jest przypadkowa, ale koniecznym procesem kumulacji takich zmian.
Postęp społeczny zakłada kierunek rozwoju społecznego, który charakteryzuje się przejściem od form niższych do wyższych, od mniej doskonałych do doskonalszych. Ogólnie rzecz biorąc, postęp społeczny odnosi się do poprawy struktury społecznej społeczeństwa i poprawy warunków życia ludzi.
Proces przeciwny postępowi, Jest regresja, to znaczy powrót do poprzedniego poziomu rozwoju społeczeństwa. Jeśli postęp Widziany jako proces globalny charakteryzując zatem ruch ludzkości na przestrzeni rozwoju społecznego regresja jest procesem lokalnym, wpływające na dane społeczeństwo w historycznie krótkim czasie.
W socjologii, aby określić postępowość danego społeczeństwa, zwykle stosowano dwa najbardziej ogólne kryteria:
- poziom wydajności pracy i dobrobytu ludności;
- stopień wolności osobistej. Jednak ostatnio rosyjscy socjolodzy coraz częściej wyrażają swój punkt widzenia na temat potrzeby istnienia kryterium odzwierciedlającego duchowe, moralne i wartościowo-motywacyjne aspekty ludzkiej działalności gospodarczej i społeczno-politycznej. W efekcie dzisiaj pojawiło się w socjologii trzecim kryterium postępu społecznego jest poziom moralności w społeczeństwie, które mogłoby stać się integracyjne kryterium postępu społecznego.
Kończąc to pytanie, zauważamy, że współczesne teorie postępu zwracają uwagę na fakt, że dla ratowania cywilizacji konieczna jest rewolucja ludzka w postaci zmiany stosunku człowieka do siebie i innych, ukształtowania się uniwersalizm kulturowy(N. Bierdiajew, E. Fromm, K. Jaspers i inni). Perspektywy rozwoju współczesnej cywilizacji będą pozytywne tylko wtedy, gdy skupimy się na XXI wieku. To nie będą samochody, ale ludzie. Obiecujące zmiany można uznać za te, które promują prawdziwą harmonię między jednostką, społeczeństwem i naturą.
W marcu 1985 r. M. S. Gorbaczow został wybrany na stanowisko Sekretarza Generalnego Komitetu Centralnego KPZR. Do chwili obecnej nie ma całkowitej jasności co do szczegółów i okoliczności tych wyborów. Wersje dotyczące alternatywnych kandydatów omawiane w wąskim gronie „starszych partyjnych” nie zostały jeszcze potwierdzone. Tak czy inaczej, wybór Gorbaczowa – najmłodszego wówczas członka najwyższego kierownictwa politycznego – świadczył o chęci części aparatu partyjnego, aby nieco zmodyfikować zrujnowany system totalitarny.
Początek radykalnych reform w administracji publicznej, szerokich przemian społeczno-politycznych i gospodarczych wiąże się z postanowieniami kwietniowego Plenum Komitetu Centralnego KPZR, na którym w istocie ogłoszono początek polityki pierestrojki.
W swej istocie zapoczątkowane reformy nie naruszały podstaw mechanizmu politycznego ani gospodarczego, lecz postawiły raczej za zadanie nadanie im bardziej liberalnego charakteru, zdolnego otworzyć, zdaniem reformatorów, swego rodzaju drugi wiatr w istniejącym system.
Głoszonemu kursowi od początku nie towarzyszył jasno opracowany program reform. Dlatego rok później zaproponowano nieco inną strategię reform, zwaną „pierestrojką”. Termin „przyspieszenie” szybko zniknął z oficjalnego słownika. Należy zaznaczyć, że określenie „pieriestrojka” nie było w języku partyjnym nowością, było powszechnie używane w nomenklaturze partyjnej lat 20. i 30. XX wieku. do określenia wewnętrznej polityki personalnej partii Stalina, mającej na celu oczyszczenie szeregów partyjnych z elementów obcych społecznie i ideologicznie. Niemniej jednak należy zauważyć, że strategia „pieriestrojki”, sformułowana później w różnych dokumentach Komitetu Centralnego KPZR, zjazdach deputowanych ludowych oraz pracach autorytatywnych naukowców i polityków, zyskała dość szerokie uznanie w społeczeństwie sowieckim i za granicą. Ułatwiało to głównie fakt, że pomimo znaczących niedociągnięć, połowicznego entuzjazmu i niekonsekwencji polityki reform, pierestrojkę rozumiano jako cały zespół zmian w społeczeństwie sowieckim, a najbardziej niejasne sformułowanie tego zjawiska pozwalało wszystkim zrozumieć na swój sposób i, co szczególnie ważne, zaakceptować je wśród jak najszerszych warstw społeczeństwa, w tym także w kręgach konserwatywnych.
Nie mając dostatecznego zrozumienia ostatecznych celów, a tym bardziej sposobów i metod transformacji, a także spopularyzowania idei pierestrojki, władze kraju otwierają swego rodzaju ogólnounijną dyskusję na temat ważnych kwestii polityki wewnętrznej i zagranicznej. Tak kształtuje się polityka otwartości. Główne przejawy polityki otwartości:
- -- zniesienie cenzury i zezwolenie na wydawanie nowych gazet;
- - pojawienie się licznych stowarzyszeń społecznych wspierających pierestrojkę;
- -- szeroka dyskusja na temat nowej polityki rządu na masowych wiecach obywateli;
- -- upowszechnienie dyskusji na temat wyboru drogi rozwoju społecznego na łamach czasopism.
Nowe pomysły spotkały się zarówno z aprobatą, jak i protestem różnych grup ludności. Wśród robotników aparatu partyjno-państwowego znaleźli się przeciwnicy nowego kursu. Aby zapewnić realizację zadań pierestrojki, przeprowadzono zmianę niektórych przywódców partyjnych i sowieckich. Zmieniono przewodniczącego Państwowej Komisji Planowania ZSRR, szefów Ministerstwa Spraw Wewnętrznych i Ministerstwa Spraw Zagranicznych, sekretarzy Komitetu Centralnego partii komunistycznych większości republik związkowych itp. Najbardziej oddane postacie do polityki Breżniewa usunięto z Biura Politycznego i wprowadzono nowych ludzi. Część aparatu partyjnego stanowczo opowiadała się za „wyborem socjalistycznym” i „wiodącą rolą KPZR”. Skrzydło reformistyczne, które również nie przełamało tradycyjnej frazeologii partokratycznej, kładło nacisk na „uniwersalne wartości ludzkie”.
XXVII Zjazd KPZR (luty 1986) potwierdził słuszność obranego przez kierownictwo kraju kursu mającego na celu przyspieszenie przemian gospodarczych oraz unowocześnienie form i metod działania struktur politycznych. Podobnie jak poprzednio, kurs ten był związany z rozwiązywaniem problemów poprawy społeczeństwa socjalistycznego.
Początkowo nieśmiało, a potem coraz bardziej krytycznie, w prasie i innych mediach zaczęto słyszeć motywy krytyczne. Motywem przewodnim stał się wówczas „powrót do norm leninowskich” – nadmiernie zmitologizowanego idealnego modelu socjalizmu. 70. rocznica wydarzeń październikowych 1917 r. zapoczątkowała narastającą falę antystalinizmu. W przeddzień rocznicy po raz pierwszy pojawił się „fenomen Jelcyna” – pierwszy sekretarz Moskiewskiego Komitetu Miejskiego KPZR, który skrytykował niezdecydowanie procesów renowacji. Dymisja Jelcyna i powszechne rozpowszechnianie się plotek na temat tego wydarzenia doprowadziło do wyciszonych, ale już wyraźnie słyszalnych żądań rozszerzenia polityki głasnosti.
W latach 1985-1986 Rozpoczęła się walka z naruszeniami dyscypliny przemysłowej i korupcją. Wielu byłych urzędników rządowych zostało ukaranych za przekupstwo i defraudację.
Przy Biurze Politycznym KC KPZR utworzono komisję pod przewodnictwem A. N. Jakowlewa w celu dodatkowego zbadania dokumentów osób represjonowanych w latach 30. i na początku lat 50. obywatele. Wiele niewinnie skazanych osób zostało zrehabilitowanych. W rezultacie dokonano potężnego przełomu w przeszłość, otworzyły się nieznane karty historii Rosji Radzieckiej. Wszystko to oczywiście zmieniło oceny i podejście do propagandy. Wiele osób miało trudności z przełamaniem stereotypów w postrzeganiu historii i współczesności. Proces rehabilitacji dotknął bezpośrednio wielu naukowców i pracowników ideologicznych, którzy zrobili karierę na „demaskowaniu” różnych „dewiacji”.
W kontekście reform demokratycznych nastąpiły zmiany w stosunkach Kościół–państwo. Odbyło się kilka spotkań M. S. Gorbaczowa z patriarchą Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Pimenem i przedstawicielami innych wyznań. W 1988 r. odbyły się uroczystości rocznicowe w związku z 1000. rocznicą chrztu Rusi. Rejestrowano nowe wspólnoty wyznaniowe i otwierano religijne placówki edukacyjne. Zwiększył się nakład publikowanej literatury religijnej.
Odebrane im wcześniej budynki sakralne zostały zwrócone wiernym. Władze wydały pozwolenie na budowę nowych kościołów. Przywódcy Kościoła otrzymali możliwość, wraz ze wszystkimi obywatelami, uczestniczenia w życiu publicznym. Na członków Rady Najwyższej kraju wybrano kilku prominentnych hierarchów kościelnych.
Opracowano i zatwierdzono nowe ustawodawstwo dotyczące sekt. Jej pojawienie się poprzedziła dyskusja na łamach czasopism na temat tego, jak należy budować relacje państwo-Kościół
Nowa ustawa „O wolności sumienia” ugruntowała kurs liberalizacji stosunku państwa do religii.
Demokratyzację życia społecznego i politycznego ułatwiło wprowadzenie alternatywnych wyborów sekretarzy partii (aparat partyjny wkrótce doprowadził do unieważnienia decyzji o wyborach alternatywnych). W pierwszym etapie pierestrojki Gorbaczow balansował pomiędzy trzema grupami w elicie partyokratycznej:
- 1) współpracownicy Breżniewa;
- 2) partokraci-renowatorzy;
- 3) reformatorzy bliscy poglądom europejskich socjaldemokratów.
Pod koniec lat 80. przemiany wpłynęły na strukturę władzy państwowej. Zaczęli od XIX Ogólnozwiązkowej Konferencji Partii (czerwiec 1988). Był świadkiem ostrej walki poglądów zwolenników i przeciwników pierestrojki w kwestii zadań rozwojowych kraju. Zwolennicy systemu administracyjno-dowódczego wyrażali opinię, że „reklama nie powinna szkodzić interesom państwa, społeczeństwa i prawom człowieka”. Większość delegatów poparła punkt widzenia M. S. Gorbaczowa o pilnej potrzebie reform gospodarczych i transformacji ustroju politycznego społeczeństwa. Konferencja zatwierdziła kurs tworzenia państwa prawnego w kraju. Główną rolę w jego powstaniu przypisano reformom politycznym. Istotą reformy politycznej był jasny podział kompetencji pomiędzy organami partii i Radami oraz przekazanie władzy z rąk Partii Komunistycznej na rzecz Rad. Wykonanie tej decyzji odroczono do czasu zatwierdzenia nowych struktur politycznych społeczeństwa.
Niemniej jednak reforma konstytucyjna odegrała ważną rolę w demokratyzacji ustroju politycznego, redystrybuując władzę najwyższą na rzecz organu demokratycznego - Kongresu Deputowanych Ludowych i Rady Najwyższej, wybieranych spośród deputowanych Kongresu.
W ten sposób przywrócono dwustopniowy system organów przedstawicielskich na wzór Konstytucji z 1918 roku. Nadal jednak utrzymywała się nierówna reprezentacja obywateli kraju w organach najwyższych. Choć część deputowanych ludowych wybierana była w głosowaniu bezpośrednim, znaczna liczba „przedstawicieli ludu” została wybrana do najwyższego organu ustawodawczego i przedstawicielskiego kraju z list partyjnych, związkowych i innych publicznych organizacji zawodowych. Do tego należy dodać ustaloną procedurę pośredniego wyboru na stanowisko Prezydenta ZSRR, zatwierdzoną w 1990 roku. Te ograniczenia demokratycznych praw obywateli świadczyły o niekonsekwencji przemian i obawie ówczesnego kierownictwa KPZR o utratę monopolu na władzę w kraju.
W ten sposób powstał nowy organ rządowy - Kongres Deputowanych Ludowych ZSRR. Spośród jej członków wybrano Radę Najwyższą, która przekształciła się w stały parlament. Podobne struktury rządowe powstały w republikach związkowych.
Pod koniec 1988 roku Rada Najwyższa ZSRR przyjęła ustawę o zmianie systemu wyborów do Sowietów.
Odtąd wybór posłów ludowych miał odbywać się na zasadach alternatywnych.
Wybory do najwyższego organu władzy na nowych zasadach wyborczych odbyły się wiosną 1989 r. W zastępstwie korpusu znalazło się wielu zwolenników kontynuacji radykalnych reform, m.in. B. N. Jelcyn, G. X. Popow, A. D. Sacharow, A. A. Sobczak, Yu. N. Afanasjew, Yu Czerniczenko. / Kongres Deputowanych Ludowych (1989) utworzył Radę Najwyższą ZSRR. Na jej Przewodniczącego wybrano M.S. Gorbaczow.
Przewodniczący musiał coraz częściej pełnić rolę mówcy (tj. prezentera), który identyfikuje stanowiska partii i grup zastępczych, czasem je koordynuje, ale generalnie jest zmuszony podążać za linią większości. Miało to ogromny wpływ na możliwość samodzielnego działania Gorbaczowa. Będąc jednocześnie sekretarzem generalnym KC KPZR, nieuchronnie musiał się liczyć ze znaczną częścią aparatu partyjnego, który nie przyjął szeregu innowacji ostatnich lat. Ta część aparatu uparcie postrzegała inicjatora pieriestrojki najpierw jako pracownika partyjnego, a dopiero potem jako męża stanu.
Konieczne było wzmocnienie instytucji władzy państwowej. W prasie zaczęła się dyskusja na temat propozycji wprowadzenia instytucji prezydenta.
Sekretarz generalny KC KPZR M. S. Gorbaczow początkowo był negatywnie nastawiony do tego pomysłu. Dopiero gdy w 1989 roku Grupa Międzyregionalna, będąca w opozycji do konserwatywnej większości Rady Najwyższej, zaczęła aktywnie propagować ideę prezydentury, Gorbaczow i jego otoczenie przejęli inicjatywę opozycji.
W dużej mierze wynikało to z rozwiązania dwóch głównych kwestii: sposobu wyboru Prezydenta i kandydatury na to stanowisko. Tradycyjnie w krajach o prezydenckiej formie rządów prezydent jest wybierany w powszechnych wyborach obywateli uprawnionych do głosowania. Zaproponowano włączenie tej procedury wyborczej do Konstytucji jako głównej. Jednak już w marcu 1990 r. przygotowano propozycję, gdy to Kongres, po przyjęciu zmian w konstytucji, zrobił wyjątek dla pierwszego Prezydenta i wybrał Prezydenta ZSRR bezpośrednio na zjeździe. Jeśli chodzi o kandydaturę osobistą, było jasne – M. S. Gorbaczow. Osłabienie władzy nomenklatury komunistycznej doprowadziło do osobistego przepływu władzy w ręce Gorbaczowa.
Paradoks polegał na tym, że im więcej funkcji władzy Gorbaczow skupiał w swoich rękach, tym mniejsze wsparcie otrzymywał ze strony starych struktur partyjno-komunistycznych, które tę władzę traciły. Co więcej, wybory do najwyższych organów władzy republikańskiej w szeregu republik nie dawały im już „udziału kontrolnego”.
Tym samym integralną częścią reformy ustroju mającej na celu utworzenie państwa demokratycznego było wprowadzenie w kraju urzędu prezydenta (M. S. Gorbaczow został wybrany na pierwszego Prezydenta ZSRR w marcu 1990 r. na III Kongresie Deputowanych Ludowych). .
W sumie istniały poważne przyczyny pozornego niepowodzenia reform, a główną z nich była niekonsekwencja i nieprzemyślane działania reformatorów. Rozpoczęte odgórnie przemiany, o czym świadczą dokumenty deklaratywne i szereg udanych kroków reformatorów, niewątpliwie zakładały demokratyzację wszystkich sfer życia ogromnego państwa, jego systemu zarządzania jako całości (usunięcie najbardziej konserwatywnych funkcjonariuszy ze kierownictwa, wprowadzenie systemu wyborów alternatywnych i tajnego głosowania nad kandydatami na stanowiska kierownicze w organach partyjnych). Jednocześnie reformatorzy partiowi najlepiej, jak potrafili, dostosowywali strukturę władzy państwowej do zmieniającej się pod presją społeczną, dążąc do jednego celu – utrzymania monopolu na władzę. Dziś z pewną dozą pewności można stwierdzić, że próby rozwiązania dwóch problemów – unowocześnienia struktury władzy państwowej i utrzymania monopolu partii na władzę – były skazane na niepowodzenie.
