Bertolt Brecht to dobry człowiek z Szechwanu czytany. Miły człowiek z Syczuanu

B. Brecht pracował nad sztuką paraboliczną o dobrym człowieku łącznie dwanaście lat. Pierwotny plan sięga 1930 roku – wówczas spektakl miał nosić tytuł „Dobro miłości” („Die Ware Liebe” – w języku niemieckim to połączenie jest niejednoznaczne, można je zrozumieć ze słuchu i jako „Prawdziwa miłość”) . W Danii w 1939 roku Brecht powrócił do starego szkicu zawierającego pięć scen. W maju 1939 roku w Liding (Szwecja) ukończono pierwszą wersję. Dwa miesiące później, w lipcu, Brecht rozpoczął przeróbkę pierwszej sceny, po czym nastąpiła radykalna rewizja tekstu całej sztuki. Rok później dramatopisarz wrócił do niej, mając nadzieję ukończyć dzieło w kwietniu 1940 r. Jednak 11 czerwca zapisał w swoim pamiętniku: „Jeszcze raz razem z Gretą, słowo po słowie, poprawiam tekst Dobrego Człowiek z Syczuanu. W sierpniu Brecht zaczyna wątpić w główną sprężynę swojego dramatu: czy wystarczająco jasno pokazał, „jak łatwo dziewczynie być życzliwą, a jak trudno jej być złą”. Kolejne sześć miesięcy później powstały ostatnie wiersze zawarte w tekście spektaklu: „Pieśń dymu”, „Pieśń ósmego słonia”, „Tercet bogów odlatujących na chmurze”. Mimo to Brecht nie uważał dzieła za zakończone. „Nie można być pewnym, że sztuka jest gotowa, dopóki nie wypróbuje się jej w teatrze” – zauważył. Wreszcie w kwietniu 1941 roku Brecht przebywający już w Finlandii oświadczył, że sztuka jest ukończona.

Według Brechta impuls do napisania sztuki otrzymał po przeczytaniu artykułu w gazecie.

W zasadzie Brecht zachował pierwotnie wymyśloną fabułę, ale zobiektywizował historię nosiciela wody, zamieniając jego wyjaśnienia w baśniową akcję dramatyczną. Tym samym spektakl, pierwotnie pomyślany jako dramat domowy, nabrał formy legendy dramatycznej, fantastycznego przedstawienia parabolicznego. Brecht dramaturgicznie przetworzył anegdotyczne wydarzenie w Syczuanie, przedstawiając je jakby z punktu widzenia przewoźnika wodnego Wanga. Aby poprawnie dostrzec parabolę, widz musi zinternalizować ten naiwny poetycki punkt widzenia.

Pierwsza produkcja odbyła się 4 lutego 1943 roku w Zurychu (Szwajcaria). Reżyseria – Leonhard Steckel, artysta – Theo Otto. Jakiś czas później sztukę wystawiono w innym szwajcarskim teatrze w Bazylei, premiera odbyła się 10 marca 1944 roku. Reżyserem był Leongard Steckel, artystą Eduard Gunzinger, kompozytorem Fru. W rolę Shen De wcielił się Friedl Wald. Dopiero ponad osiem lat później występem we Frankfurcie nad Menem rozpoczęła się historia niemieckiego „Dobrego człowieka” (premiera 16 listopada 1952). Spektakl został wystawiony przez reżysera Harry'ego Bukvitsę jako dramatyczna baśń; autorem był ten sam Theo Otto, który brał udział w tworzeniu spektaklu w Zurychu. Otto zainstalował na scenie kilka wysokich czerwonych słupów, po których przesuwały się tkane kwadratowe maty, ograniczając tym samym różne obszary sceny. Solveig Thomas z sukcesem wcielił się w Shen De, Otto Rouvel w Vana, Arno Assmann w Yang Sun, a Ernstwalter Mitulski w rolę fryzjera. Krytyka teatralna, zwracając uwagę na artystyczną integralność przedstawienia i oryginalną interpretację szeregu ról, zwłaszcza filozofa Van i złowieszczo komicznego fryzjera, uznała frankfurckie przedstawienie za jedno z najważniejszych wydarzeń teatralnych lat powojennych.

Do najsłynniejszych przedstawień innych teatrów w Niemczech Zachodnich należą:

Wuppertal, 1955. Reżyser - Franz Reichert, artysta - Hanna Jordan. Obsada: Shen De – Sigrid Marquard, Vana – Horst Tappert. Bogowie i fryzjer w tym przedstawieniu nosili maski.

Szlezwik, 1955 - spektakl, o dziwo, któremu patronuje Akademia Ewangelicka. Reżyseria – Horst Gnekow, artysta – Rudolf Sojka. W roli Shen De – Ilzelore Mene.

Hanower, 1955. Reżyseria – Kurt Erhardt, artysta – Ernst Rufer. Marilena von Bethmann wciela się w rolę Shen De. W ostatnim spektaklu krytycy zwrócili uwagę na dobrze znany eklektyzm projektu (połączenie konwencjonalnej bambusowej panoramy z naturalistyczną rynną odpływową, w której śpi nosiciel wody Wang) i niebrechtowski performans Bethmanna, tak naturalnie przesiąkniętego delikatną życzliwość Shen De, że nie mogła przejść do surowości swojej kuzynki.

Wydarzeniem w życiu teatralnym Niemiec była sensacyjna inscenizacja „Dobrego człowieka” w monachijskim teatrze „Kammerspiele”, premiera odbyła się 30 czerwca 1955 roku. Reżyserem spektaklu był Hans Schweickart (krytyk V. Kiyaulein napisał ze złością w monachijskim Merkur, że Schweickart był tak poruszony tym, co działo się na scenie, że czasami zapominał posunąć akcję dalej), artyści – Kaspar Neher, którego projekt łączył liryzm i nagą konwencję (w głębi sceny – dachy domów, nad którymi unosiły się stylizowane chmury - i chmura niosąca bogów, schodząca z otwartych dla widza grubych lin krat) oraz Liselotte Erler (kostiumy). W rolę Shen De wcielili się Ernie Wilhelmy, Yang Suna – Arno Assmann (który grał tę samą rolę we Frankfurcie), matką Yang Suny była słynna aktorka Teresa Riese, jedna z najlepszych odtwórczyni roli Matki Courage, Vana – w tym czasie już siedemdziesięcioletni Paul Bildt (była to jedna z ostatnich i najlepszych ról czołowego niemieckiego aktora, zmarłego w 1957 roku). Do realizacji produkcji doradzał Brecht (patrz relacja gazety „Abendzeitung” z 3 kwietnia 1955), który przybył do Monachium z Eleną Weigel. W prasie wybuchły kontrowersje wokół spektaklu: Munchener Merkur potępił „propagandowy” charakter dramaturgii Brechta i produkcji Kammerspiele, inne gazety obaliły ten z góry przyjęty punkt widzenia, zwróciły uwagę na wysoką poezję sztuki parabolicznej, uduchowione wykonanie Erniego Wilhelmiego („Frankfurter Allgemeine”, 5 czerwca) oraz twórczość reżysera i artysty (Bayerisches Yolksecho, 8 lipca).

Pierwszą inscenizacją w NRD było przedstawienie Volkstheater w Rostocku (kwiecień 1956), wystawione przez ucznia Brechta Benno Bessona w ascetycznej scenografii Willy'ego Schrödera, z udziałem Käthe Reichel w roli Shen De. Krytycy zauważyli, że jako Shoi Da była nieco groteskowa, przypominająca Chaplina, ale grała dziewczynę z niesamowitym ciepłem („Deutsche Kommentare”, Stuttgart, 1956, 26 maja). Jej sukces tłumaczono nie tylko tym, że przeszła przez brechtowską szkołę aktorską, ale także głębokim liryzmem jej występu (Nazionalzeitung, Bazylea, 8 czerwca). Berlin Ensemble wystawił Dobrego człowieka po śmierci Brechta. Reżyseria – Benno Besson, artysta – Karl von Appen, przy udziale tej samej Käthe Reichel. W przedstawieniu tym (premiera 5 września 1957) zaakcentowano społeczną istotę dramatu – np. na obrazie fabryki tytoniu cała scena została zakryta wysokimi kratami więziennymi. Spektakl w Lipsku (1957–1958, reżyseria – Arthur Jopp, scenograf – Bernhard Schröder, w roli Shen De – Gisela Morgen) zaprojektowany został w stylu teatru konwencjonalnego i cieszył się dużym powodzeniem. W latach 1956–1962 sztukę wystawiano w dziesięciu teatrach NRD.

„Dobry człowiek” ma długą historię sceniczną także poza Niemcami. Trzy lata przed inscenizacją we Frankfurcie wystawiono spektakl amerykańskich studentów w Carnegie College of Fine Arts w Pittsburghu (1949 w przekładzie E. Bentleya, reż. Lawrence Kappa). Następnie odbyły się produkcje studenckie na uniwersytetach w Minnesocie i Illinois. Wielką sławę zyskała nowojorska sztuka w Phoenix Theatre (1957, scenografia - Theo Otto) z Utą Hagen w roli tytułowej (według krytyka „uchwyciła plakatowy charakter tej roli i dopiero po zniknięciu bogów dała dać upust swoim uczuciom”). W scenerii tego samego Theo Otto sztuka została wystawiona w Londynie w 1956 roku. Reżyserem był George Devine. Shen De gra Peggy Ashcroft. Znakomity – w jednomyślnej ocenie postępowych krytyków – okazał się występ mediolańskiego Piccolo Teatro. Premiera w lutym 1958. Reżyseria - słynny George Strehler, artysta - Luciano Domiani. Główną aktorką jest Valentina Fortunata, a Moretti gra Van. W tym przedstawieniu scena była prawie pusta, jedynie kilka śladów domu lub drzewa zastąpiło scenerię, a bogowie zstępujący na chmurze ubrani byli w jasne jedwabne szaty niczym teatralni generałowie, z długimi, białymi brodami (patrz recenzja: G. Singera w „Frankfurter Allgemeine” z 28 lutego 1958 r.).

We Francji „Dobry człowiek” został po raz pierwszy pokazany w języku hebrajskim przez Teatr Hakameri z Tel Awiwu (Izrael), który gościł w Paryżu (1957–1958). Później, w 1960 roku, Narodowy Teatr Ludowy (TIP) wystawił sztukę w Paryżu. Premiera odbyła się w grudniu. Tłumaczenie: Genevieve Serrault i Jeanne Stern.

Reżyserem jest André Steiger pod kierunkiem Jeana Vilara, artystą jest André Accard. Wykonawcy - Michel Nadal (Chen De), Maurice Garel (Yang Song), Gilles Leger (Wang), Spektakl ten stał się kamieniem milowym w historii jednego z najlepszych teatrów we Francji. W wydanym przez teatr programie każdej scenie towarzyszył morał. Na przykład do sceny VIII: „Dlaczego nie wznieść się ponad innych, jeśli oni pochylają się nad plecami?” lub do sceny X, ostatniej: „Jeśli świat jest niesprawiedliwy, jedyną rzeczą, która jest sprawiedliwa, jest jego zmiana”. Prasa jednomyślnie podkreśliła znaczenie spektaklu i występu. Krytyk gazety „Lettres francaises” z 1 grudnia 1960 roku napisał: „...Andre Steiger z całą możliwą starannością odsłonił przed widzem prawdziwy sens spektaklu i zdołał znaleźć środki wyrazu możliwie najbliższe te, które Brecht uznał za najlepsze dla realizacji swojego dramatu. Steiger robił to z głębokim zrozumieniem, starając się nie kopiować, nie naśladować, nie stosować mechanicznie gotowych przepisów, ale odnaleźć samego ducha brechtowskiej estetyki.” Jean-Albert Cartier napisał w Beaux-Arts 20 stycznia 1961 roku: „André Accard utrzymał dekoracje i kostiumy w cudownych brązowych odcieniach. Jego udział w powodzeniu przedstawienia jest ogromny.”

Jedno z ostatnich jasnych wcieleń scenicznych „Dobrego człowieka” nazwać należy spektaklem wystawionym na scenie Instytutu Studiów nad Sztukami Teatralnymi Uniwersytetu Nowojorskiego (premiera – 10 marca 1963) pod dyrekcją Gerta Weimanna, który był wcześniej asystentem takich mistrzów teatru niemieckiego, jak G. Grundgens i B. Barlog. W rolach z powodzeniem wystąpili: Shen De – Diana Barth i Natalie Ross, Vana – David Frank i Eric Tavares, Yang Suna – Bill Berger i Frank Savino.

W krajach demokracji ludowej (Budapeszt, Warszawa, Belgrad, Lublana) spektakl „Dobry człowiek” wystawiały liczne grupy teatralne.

Najważniejszym z radzieckich przedstawień „Dobrego człowieka” był występ Leningradzkiego Teatru Akademickiego im. Puszkin. Premiera - czerwiec 1962, tekst rosyjski Yu Yuzovsky'ego i E. Ionova, poezja w przekładzie E. Etkinda. Reżyser – R. Suslavich, artysta – S. Yunovich. W rolę Shen De wcieliła się N. Mamaeva, która według zgodnej opinii recenzentów znalazła trafny, lakoniczny rysunek swojej roli i z wielką naturalnością przeszła od życzliwego Shen De do okrutnego Shoy Da. N. Pesochinskaya w artykule „Dwie osoby z Syczuanu” zauważyła: „Całe zachowanie sceniczne N. Mamaevy opiera się na tym, że aktorka konsekwentnie zadaje widzowi pytanie za pytaniem, zmuszając go do głębokiego przemyślenia rozwiązania... wspaniała plastyczność, dokładny i ekonomiczny dobór występów scenicznych jest niesamowity. Szczegóły w występie Mamaevy (zarówno wtedy, gdy widzimy czułego Shen De, jak i zdecydowanego i aroganckiego Shoi Da) nigdy nie przesłaniają tego, co typowe, najważniejsze. Poczucie prawdy życiowej nigdy nie zdradza artysty” („Leningradskaja Prawda”, 1962, 21 sierpnia). Reżyserka i aktorka znalazła ciekawe rozwiązanie na wykonanie piosenek. Artyści G. Kolosov (Shu Fu), E. Karyakina (gospodyni Mi Ju), V. Tarenkov (Wang), A. Volgin (Yan Song), E. Medvedeva (pani Yang Song), V. Kovel (wdowa) również cieszył się sukcesem. Shin), V. Yantsat, K. Adashevsky, G. Soloviev (bogowie), Yu Svirin (stolarz Lin To),

Twórczość reżysera i artysty uznano za osiągnięcie radzieckiej kultury teatralnej. „Sztuka „Dobry człowiek z Syczuanu” – napisał R. Benyash – „ma swoją spójność i integralność. Było to szczególnie widoczne w wyglądzie spektaklu. Utalentowana sceneria S. Yunovicha zachwyca organiczną zgodnością z charakterem dzieła i surową szlachetnością projektu. Na scenie nie ma nic zbędnego. Deski matowe i proste nieheblowane. Ekonomiczny, ale zgodny z nastrojem kolor. Samotne nagie drzewo, kawałek chmury na wyciszonym tle. Bezbłędnie sprawdzona symetria, tworząca poczucie bezstronnej prawdy. I teraz na scenie pojawia się dziwnie bezludny, niemiły świat, w którym człowiek chcący czynić dobro, zmuszony jest kupić to prawo popełniając zło. Jeden z najtragiczniejszych paradoksów Brechta” (Izwiestia, 1962, 3 października).

W Akademickim Teatrze Rosyjskiego Dramatu Łotewskiej SRR. Jan Rainis (Ryga) „Dobry człowiek” został wystawiony przez reżysera P. Petersona w 1960 roku. Dostrzegając szereg zalet spektaklu, krytycy zwracali uwagę na dążenie jego twórców do efektów zewnętrznych, które były dla Brechta przeciwwskazane. „Piosenki” nie były tu interpretowane po brechtowsku: „...wykonawca roli pana młodego włożył w pieśń poczucie osoby zrozpaczonej, która wszystko straciła. Zacisnął pięści, przewrócił źrenicami, rzucił się na ziemię, jego jęki doszły z głębi duszy, jakby żądał od publiczności współczucia, bo nie udało mu się okraść Shen De i jej sympatyków. Wszystko to stanowi ostrą rozbieżność z Brechtem...” (A. Latsis, B. Reich, Teatr radziecki i dziedzictwo Brechta. - „Literatura i życie”, 1960, 25 września).

W 1963 roku sztuka została wystawiona w Moskwie przez Szkołę Teatralną im. B.V. Shchukina. Reżyser – Yu Lyubimov. Występ jest dużym sukcesem. Łączyło w sobie przemyślane i pełne szacunku podejście do zasad scenicznych Brechta z tradycją Wachtangowa dotyczącą tętniącego życiem półimprowizacyjnego showmanu. To prawda, że ​​​​w niektórych przypadkach - na przykład w interpretacji roli fryzjera Shu Fu, rozrywka ta znalazła odzwierciedlenie w efektach zewnętrznych, które nie były skorelowane z koncepcją przedstawienia jako całości.

Konstantin Simonow w artykule „Inspiracja młodości” („Prawda”, 1963, 8 grudnia) napisał: „... młody zespół absolwentów szkół teatralnych pod przewodnictwem Jurija Ljubimowa, który wystawił to przedstawienie, stworzył wysoki, poetycki spektakl, utalentowany aktorsko i znakomicie rytmiczny, w tym sensie wpisany w najlepsze tradycje Wachtangowitów”.

Bertolta Brechta

we współpracy z R. Berlau i M. Steffinem

Dobry człowiek z Syczuanu

Gra paraboliczna

Pismo

Wanga- nośnik wody.

Trzej bogowie.

Shen De.

Shoy Tak.

Piosenka Yang- bezrobotny pilot.

Pani Yang- jego matka.

Wdowa Goleń.

Rodzina z ośmiu osób.

Stolarz Lin Do.

Gospodyni Mi Ju.

Policjant.

Sprzedawca dywanów.

Jego żona.

Stara prostytutka.

Fryzjer Shu Fu.

Bonza.

Kelner.

Bezrobotni.

Przechodnie w prologu.

Lokalizacja: półeuropejska stolica Syczuanu.

Prowincja Syczuan, która obejmowała wszystkie miejsca na świecie, w których człowiek wyzyskuje człowieka, obecnie do takich miejsc nie należy.

Ulica w głównym mieście Syczuan. Wieczór. Nosiciel wody Wang prezentowane społeczeństwu.

Wanga. Jestem lokalnym przewoźnikiem wody - sprzedaję wodę w stolicy Syczuanu. Ciężkie rzemiosło! Jeśli wody jest mało, trzeba pojechać daleko, żeby ją zdobyć. A jeśli jest go dużo, dochód jest niewielki. Generalnie w naszym województwie panuje wielka bieda. Wszyscy mówią, że jeśli ktoś inny może nam pomóc, to właśnie bogowie. I wyobraźcie sobie moją radość, gdy znajomy handlarz bydłem – dużo podróżuje – powiedział mi, że kilku z naszych najwybitniejszych bogów jest już w drodze i w każdej chwili można się ich spodziewać w Syczuanie. Mówią, że niebo jest bardzo zaniepokojone wieloma skargami, które otrzymuje. Już trzeci dzień czekam tu u bram miasta, zwłaszcza wieczorem, aby jako pierwsza powitać gości. Później jest mało prawdopodobne, że będę w stanie to zrobić. Będą otoczeni przez wysokiej rangi panów, postaraj się wtedy do nich dotrzeć. Jak można je rozpoznać? Prawdopodobnie nie pojawią się razem. Najlepiej pojedynczo, żeby nie zwracać na siebie zbyt dużej uwagi. Ci nie wyglądają na bogów, oni wracają z pracy. (Przygląda się uważnie przechodzącym pracownikom.) Ich ramiona uginają się pod ciężarem, który dźwigają. A ten? Jakim on jest bogiem – jego palce są pokryte atramentem. Co najwyżej pracownik cementowni. Nawet ci dwaj panowie...

Przechodzi obok nich dwóch mężczyzn.

...a oni moim zdaniem nie są bogami. Mają okrutny wyraz twarzy, jak ludzie przyzwyczajeni do bicia, a bogom nie jest to potrzebne. Ale są trzy! To jakby inna sprawa. Dobrze odżywione, bez najmniejszych oznak jakiejkolwiek aktywności, buty zakurzone, czyli przyszły z daleka. Oni są nimi! O mądrzy, pozbądźcie się mnie! (pada na twarz.)

Pierwszy Bóg(radośnie). Czy oni tu na nas czekają?

Wanga(daje im coś do picia). Już od dłuższego czasu. Ale tylko ja wiedziałam o twoim przybyciu.

Pierwszy bóg. Potrzebujemy noclegu. Czy wiesz gdzie moglibyśmy się osiedlić?

Wanga. Gdzie? Wszędzie! Całe miasto jest do waszej dyspozycji, o mądrzy! Gdzie chciałbyś?

Bogowie Patrzą na siebie znacząco.

Pierwszy bóg. Przynajmniej w najbliższym domu, mój synu! Spróbujmy jak najszybciej!

Wanga. Martwię się jedynie, że jeśli będę preferował jednego z nich, narazę się na gniew rządzących.

Pierwszy bóg. Dlatego Tobie rozkazujemy: zacznij od najbliższego!

Wanga. Pan Fo tam mieszka! Poczekaj chwilę. (Podbiega do domu i puka do drzwi.)

Drzwi się otwierają, ale to jest jasne Wanga zostaje odrzucony.

(Nieśmiało wraca.) Co za porażka! Pana Fo, na szczęście, nie ma w domu, a służba bez jego rozkazu o niczym nie decyduje, właściciel jest bardzo surowy! Cóż, będzie wściekły, gdy dowie się, kto nie został przyjęty do jego domu, prawda?

Bogowie(uśmiecha się). Niewątpliwie.

Wanga. Jeszcze minuta! Dom obok należy do wdowy po Su. Będzie uszczęśliwiona. (Biegnie do domu, ale najwyraźniej znowu odmawia.) Wręcz przeciwnie. Wdowa mówi, że ma tylko jeden mały pokój i nie jest w nim porządek. Zwrócę się teraz do pana Chena.

Drugi Bóg. Nam wystarczy mały pokój. Powiedz jej, że ją zabierzemy.

Wanga. Nawet jeśli nie jest schludnie, nawet jeśli jest pełno pająków?

Drugi Bóg. Nonsens! Tam, gdzie są pająki, jest niewiele much.

Trzeci Bóg(przyjazny, Vanu). Idź do pana Chena albo gdzie indziej, synu, muszę przyznać, że nie lubię pająków.

Wanga znowu puka do jakichś drzwi i wpuszczają go.

Wanga(wracając do bogów). Pan Chen jest zrozpaczony, jego dom jest pełen krewnych i nie ma odwagi pojawić się przed waszymi oczami, najmądrzejszymi. Tak między nami, myślę, że są wśród nich źli ludzie i on nie chce, żebyś ich widziała. On boi się twojego gniewu. O to właśnie chodzi.

Trzeci Bóg. Czy jesteśmy aż tak straszni?

Wanga. Tylko dla niemiłych ludzi, prawda? Wiadomo, że mieszkańcy

Widzisz, Lyovushka, bez względu na to, co się stanie, najważniejsze jest, aby móc pozostać człowiekiem.
(E. Radzinsky „104 strony o miłości”)

Wie, jak to zrobić - być innym, nowym, nieoczekiwanym, zachowując jednocześnie swój niepowtarzalny, autorski styl, który moskiewska publiczność z pasją i wiernie kocha od ponad 10 lat. To jest jego charakterystyczna cecha. I nie jest cementowany, nie skostnieje w swoim niezwykłym kunszcie - jakimś cudem pozostaje żywy, lekki, młodzieńczo zdesperowany i pełen pasji, być może nawet postępując w tym z występu na występ. I nie można tego stworzyć sztucznie, to pochodzi z wewnątrz, od ciebie. Tak, pewnie tak: swoje spektakle tworzy na swój obraz i podobieństwo i koniecznie tchnie w nie część swojej duszy, w sensie własnej. Właśnie tak się z tym czuję. I od performansu do performansu zdaje się przesuwać granice swoich możliwości – łatwo i pewnie – i zabiera widza ze sobą w nową przestrzeń. Powtarza w wywiadzie: „widz jest przyjacielem i sprzymierzeńcem”. Ostatnim szlifem, ostateczną warstwą każdego jego dzieła jest wymiana emocjonalna z publicznością – pewnie dlatego tak bardzo je kochamy i tak się w nie angażujemy. Jest całkowicie niespokojny, niewyczerpany energią, pomysłami i planami. A teatry to rozdzierają. I nie rozumiem, jak on wszystkim zarządza i robi to w jasny, niezwykły, wysokiej jakości i potężny sposób. To najlepszy reżyser w kraju – Jurij Nikołajewicz Butusow.

Właśnie teraz, w październiku, w swoim teatrze Lensoveta w Petersburgu wypuścił najmocniejszy, absolutnie fantastyczny „Makbet” (jeśli przedstawienie nie zbierze na koniec sezonu żniwa nagród - szczerze mówiąc, wszystkie te nagrody są bezwartościowe ), podobnie jak w lutym, w moskiewskim Teatrze Puszkina – także niepodobny do niczego dotychczas w jego reżyserskiej biografii, najbardziej złożone i poważne dzieło według Brechta „Dobry człowiek z Szechwanu” ze wspaniałą oryginalną muzyką Paula Dessau, orkiestrą na żywo „Pure Music ” na scenie i zongach wykonywanych na żywo przez artystów w języku niemieckim (a ponieważ Jurij Nikołajewicz jest w pewnym sensie trendsetterem w zakresie technik scenicznych, to należy się spodziewać w nadchodzących latach serii występów w Moskwie z autentyczną muzyką i piosenkami w języku japońskim, węgierski, Yagan czy Tuyuka). Spektakl sam w sobie jest bardzo złożony i wszystko w środku jest ujęte w hiperteksty, ale Jurij Butusow oczywiście przerobił i przerobił tekst Brechta i zasiał go własnym hipertekstem. Teraz to wszystko będzie stopniowo (tak wszystkie jego dzieła oddziałują na naocznych świadków) będzie kiełkować i pojawiać się w naszych głowach. Na razie to tylko pierwsze, powierzchowne wrażenia.

Prawie zapomniałem: artysta Aleksander Szyszkin i choreograf Nikołaj Reutow pomogli mu stworzyć spektakl - to znaczy, że istnieje pełny skład zespołu gwiazd.

Znów muszę wspomnieć o jednej rzeczy. O mojej interpretacji twórczości tego reżysera. Bardzo lubię je rozumieć, a raczej staram się to robić. Jego twórcze myślenie popycha mnie w przestrzeń obrazów, ale dając się ponieść emocjom, mogę zawędrować gdzieś zupełnie błędnie. Innymi słowy, Jurij Nikołajewicz wystawia sztuki o czymś swoim, a ja je oglądam o czymś o moim. I nie mogę sobie wyobrazić, jak często się z nim spotykamy i czy w ogóle się z nim spotykamy. Ogólnie rzecz biorąc, nie bierz niczego za pewnik.

A więc „Dobry człowiek z Sychwanu”. W sztuce Brechta wyraźnie odczytane są motywy społeczno-polityczne, co, jak mówią, zostało podkreślone w słynnym (a którego nie widziałem) przedstawieniu Jurija Ljubimowa na Tagance. Jurij Butusow w znacznie większym stopniu (i tradycyjnie) zajmuje się zagadnieniami dotyczącymi złożonej i sprzecznej natury człowieka, ludzkiej osobowości oraz cech charakterystycznych relacji międzyludzkich. Ściśle mówiąc, jest to podstawa, fundament, na którym jest następnie budowany, m.in. i platformę społeczno-polityczną i w ogóle dowolną inną, jaką chcesz. Osoba ze swoim złożonym światem wewnętrznym jest najważniejsza.

Na scenie, jak zwykle u Jurija Nikołajewicza, niewiele, ale wszystko to z jego „plecaka reżysera”. Drzwi MacBetta (Magritte'a), szare kamienie-głazy (z Duck Hunt) rozsiane po całej podłodze, z tyłu sceny znajduje się garderoba (z Mewy i Makbeta) - to dom Shen Te (który, czekając na klienta, ubrana będzie w płaszcz z czarnego „polietylenu” – Makbet – i czarną perukę z Mewy), pod ścianą ułożone są strugane deski (Lear), w lewym rogu sceny łóżko (Makbet, Ryszard, Lear, Mewa), figurki psów bardziej przypominających wilki (prawie wszystkie przedstawienia przeżywają psy Jurija Nikołajewicza), na proscenium mały stolik „stołeczek”; wszędzie są krzesła, niektóre przewrócone (luźny, chwiejny, zgniły świat? pomyśl o tym). Właściwie to wszystko. Przed nami biedna dzielnica Szechwanu, w której bogowie starają się znaleźć chociaż jedną życzliwą osobę. W ciągu prawie 4 godzin spektaklu scenografia niewiele się zmieni (on wie, jak wypełnić scenę innymi rzeczami: energią, aktorstwem, muzyką, zagadkami) i oczywiście każdy pojawiający się przedmiot nie będzie przypadkowy .
Estetyka przedstawienia nasuwa skojarzenia z „Kabaretem” Fossa (właściwie zongi w języku niemieckim są oczywiście z tego samego powodu). Równoległy. Film Vossa ukazuje Niemcy w okresie narodzin faszyzmu, tj. w przededniu globalnej katastrofy, tak jak w przededniu katastrofy zamarł brechtowski świat. Na początku spektaklu Wang powie szorstko i dobitnie: „Świat NIE MOŻE tak dłużej trwać, jeśli nie będzie w nim choć jednej życzliwej osoby”. W publicznym tłumaczeniu sztuki sformułowanie brzmi inaczej: „Świat MOŻE taki pozostać, jeśli będzie wystarczająco dużo ludzi godnych tytułu człowieka”. Obydwa sformułowania mówią o niestabilnej równowadze – o tym, że świat zamarł na niebezpiecznej linii, za którą rozciąga się przepaść. Nie znam niemieckiego, nie wiem, jak brzmi pierwotna fraza spektaklu, ale jest dość oczywiste, że drugie zdanie mówi o tym, że świat jest jeszcze przed kreską, a pierwsze – że już jest pik, to wszystko.
Te same kamienie głazowe łącznie sygnalizują, że „nadszedł czas zbierania kamieni” (Księga Kaznodziei). Wyrażenie „czas zbierania kamieni” jako wyrażenie samodzielne używane jest w znaczeniu „czas tworzenia”, a w odniesieniu do sztuki Brechta przetłumaczyłbym je jako „czas coś zmienić”. Zanim będzie za późno.
Albo drobny piasek, który nosiciel wody Wang posypie najpierw białym materiałem na proscenium, a potem na własną głowę. To nie jest piasek. A raczej jest to piasek dla Boga (piasek jest symbolem czasu, wieczności). Dla Wanga to deszcz, woda. Jurij Nikołajewicz wyczarowuje tu wodę, tak jak potrafi wyczarować śnieg. Ale nie będę teraz szczegółowo omawiać rekwizytów; jest o wiele więcej do powiedzenia.

Niespodzianki zaczynają się już od pierwszych chwil występu. Brechtowscy trzej bogowie Jurija Butusowa zamienili się w cichą, cichą dziewczynę (Anastazja Lebiediewa) w długim czarnym płaszczu narzuconym na sportowe spodenki i T-shirt. Jest niepozorną, cichą dziewczyną, ale święty głupiec – nosiciel wody Wang – bez wątpienia rozpoznaje w niej posłankę Mądrych, bo święci głupcy są ludem Bożym i jak mogą nie rozpoznać Boga w tłumie. I podczas gdy nieszczęsna Shen Te odważnie stara się unieść przytłaczający ciężar misji nałożonej na jej ramiona przez bogów, Wang przygląda się temu, co się dzieje i w dialogach (a właściwie monologach) z bogami stara się sama odpowiedzieć na pytania zadane przez Brechta w Epilogu spektaklu, które Jurij Butusow logicznie pominął, gdyż te pytania stanowią jego istotę:

Na pewno musi być jakieś pewne wyjście?
Za pieniądze, których nie możesz sobie wyobrazić - jakie!
Kolejny bohater? A co jeśli świat jest inny?
A może potrzebni są tu inni bogowie?
A może w ogóle bez bogów?..

W miarę jak ta plątanina pytań się rozwiewa i wyjaśnia, zmienia się stosunek Wanga do Bogów – od ślepego, entuzjastycznego uwielbienia (całując stopy), przez całkowite rozczarowanie (wtedy zaciągnie ją na scenę jak worek) do świadomej… nie znajduję słów… niech będzie „partnerstwo”. Kiedy rozczarowanie bogami osiąga swój kres, Wang zaczyna mówić i zachowywać się jak zwykły człowiek (bez jąkania, spiętych mięśni) – jakby odmawiał bycia mężem Bożym. I być może poprawię swoje założenie dotyczące piasku. Jednak dla Wanga to także nie woda, ale piasek, symbol Boga. Wylewając go na głowę na początku, oznacza zarówno swoją bliskość z Mądrymi (jak święty głupiec), jak i swoje bezwarunkowe oddawanie im czci.

Tak, tutaj również ważne jest, moim zdaniem, dlaczego Jurij Nikołajewicz pozbawił dziewczynę-Boga niemal wszystkich słów, czyniąc ją czasami niemal niemą. To, czy Bóg istnieje, czy nie, jest głęboko osobistym, intymnym pytaniem każdego człowieka i nie o tym tutaj mówimy (swoją drogą, Łukasz Gorkiego w „At the Lower Depths” daje wspaniałą odpowiedź na to pytanie : „Jeśli wierzysz, jest; jeśli nie wierzysz, - nie. To, w co wierzysz, jest tym, czym jest”). Tutaj mówimy o tym wzajemnym milczeniu. Cisza przynosi wielką korzyść: po zastanowieniu pytanie wraca do tego, kto je zadał, a osoba sama zaczyna sobie z nim radzić, myśleć, analizować, ważyć i wyciągać wnioski. I o tym zdaje się mówić wszyscy mędrcy i filozofowie: odpowiedzi na wszystkie pytania można znaleźć w sobie. Cisza dziewczyny-Boga w spektaklu Jurija Butusowa pozwala Wangowi odpowiedzieć na ważne dla niego pytania.
„..Jeśli będziesz nadal patrzeć do wewnątrz – zajmie to trochę czasu – stopniowo zaczniesz odczuwać piękne światło w sobie. To nie jest agresywne światło; nie jest jak słońce, jest bardziej jak księżyc. Nie błyszczy, nie oślepia, jest bardzo fajny. Nie jest gorący, jest bardzo współczujący, bardzo łagodny; to balsam.
Stopniowo, kiedy dostroisz się do wewnętrznego światła, zobaczysz, że sam jesteś jego źródłem. Poszukiwacz jest poszukiwanym. Wtedy zobaczysz, że prawdziwy skarb jest w Tobie, a cały problem polegał na tym, że patrzyłeś na zewnątrz. Szukałeś czegoś na zewnątrz, ale to zawsze było w tobie. To zawsze było tutaj, w tobie.” (Osho)

Cóż, choć do finału jeszcze daleko, Shen Te, wybrany przez bogów na zbawiciela świata (niesamowite dzieło Aleksandry Ursulyak), stopniowo pojmuje gorzką prawdę, że jeśli człowiek chce żyć, nie da się nim być idealnie miły (a przez to niemożliwy do wykonania misji). Dobroć, która nie potrafi odeprzeć zła, aby po prostu się chronić, jest skazana na zagładę („drapieżnik zawsze wie, kto jest dla niego łatwym łupem”). I w ogóle nie da się być wzorowym nosicielem jakiejkolwiek jednej cechy. Choćby dlatego (wiem, że to banał) wszystko na świecie jest względne. Dla dziesięciu osób jesteś dobry, a jedenasta powie, że jesteś zły. I każdy będzie miał argumenty na rzecz swojego zdania. Nie możesz nawet nic zrobić: ani dobrze, ani źle, ale nadal będą ludzie, którzy uznają cię za dobrego, i ludzie, którzy uznają cię za złego, a przy okazji mogą zmienić miejsce. Ten świat jest światem ocen. Subiektywne, chwilowe oceny, które natychmiast stają się nieaktualne (bardzo podoba mi się ten cytat Murakamiego: „Komórki ciała odnawiają się całkowicie, w stu procentach co miesiąc. Cały czas się zmieniamy. Tutaj, nawet teraz. Wszystko, co o mnie wiesz to nic innego jak twoje własne wspomnienia”). Nawet ty sam nie wiesz, kim naprawdę jesteś, ponieważ w nieprzewidzianych sytuacjach czasami ujawniasz rzeczy, których nawet nie podejrzewałeś. Albo wręcz przeciwnie, byłeś całkowicie pewien, że coś zrobisz, ale nadchodzi ten moment i jesteś bierny. Każde ludzkie działanie i czyn (jak każde słowo, nawet rzucone od niechcenia, bo słowo też jest czynem, zresztą myśl też jest czynem), jak każdy medal, ma dwie strony, dwa skutki przeciwne znakowo.

Na przykład Shui Ta, chcąc „poprawić” Sun Yanga, daje mu możliwość odpracowania zmarnowanych pieniędzy i ogólnie znalezienia stałej pracy i zrobienia kariery. Szlachetna misja. Dobry uczynek. A Song faktycznie stopniowo staje się prawą ręką Shui Ta, ale jednocześnie - kompletną bestią w stosunku do innych pracowników, wywołującą jedynie nienawiść do siebie. A także – nie chce już latać, stracił „skrzydła”, co łamie serce matce pani Young, która wie, jakim pilotem pierwszej klasy jest jej synek, i pamięta, jak szczęśliwy był na niebie, ponieważ dla niego został stworzony.

Nie mogę się powstrzymać.. O tym właśnie opowiada „Czarny mnich” Czechowa. Chociaż Kovrin nie był do końca odpowiedni i rozmawiał z duchem, był absolutnie szczęśliwy, wierzył w swoje wybranie i rzeczywiście był bardzo obiecujący i być może był przyszłym geniuszem nauki. Ale jego kochająca żona, przestraszona jego stanem ducha, mając najlepsze intencje, przepisała mu pigułki i zabrała do wioski, aby napił się świeżego mleka. Kovrin fizycznie wyzdrowiał, przestał widywać się z Czarnym Mnichem, przestał wierzyć w swoje wybranie, stracił chęć do pracy, wyszedł, zniknął i stał się niczym, nikim. Co jest tu dobre, a co złe? Co jest normalne, co jest patologią? Złudzenia wielkości wyrosły z człowieka na wielkiego naukowca, zdolnego (i chętnego) do niesienia pożytku ludzkości. Pragnienie kobiety, by uratować ukochanego męża przed chorobą, doprowadziło ją do jego zrujnowania.

O Prawie Jedności i Walce Przeciwieństw człowiek uczy się w szkole, zanim wkroczy w wielkie życie. Pojęcia o przeciwstawnym znaczeniu „idą parami” - wszystko jest ze sobą powiązane, współzależne, jedno nie może istnieć bez drugiego i rzadko występuje w czystej postaci (jeśli w ogóle występuje). Bez swojego przeciwieństwa dobro nie jest dobrem, a zło nie jest złem – są nimi tylko na tle siebie. Cytat z E. Albee: „Zdałem sobie sprawę, że dobroć i okrucieństwo same w sobie, oddzielnie od siebie, do niczego nie prowadzą; a jednocześnie, w połączeniu, uczą cię czuć. I niezależnie od tego, jak zważysz fakty lub poddasz je analizie spektralnej, oceniając coś, prawie na pewno popełnisz błąd, nie ogólnie, ale w szczególności. Żyjemy w świecie nieporozumień i złudzeń i nadal w nim trwamy. „Nie spiesz się z osądzaniem i nie spiesz się z rozpaczą” – na linii elektronicznej pojawi się tłumaczenie frazy z jednego z zongów.
Nie ma na ziemi ludzi doskonale dobrych. I w ogóle nie ma ludzi idealnych, a gdyby byli - co za melancholia byłoby znaleźć się wśród nich (w tym temacie - osoba wchodząca w jakąś idealną przestrzeń według swoich wyobrażeń - napisano i sfilmowano mnóstwo rzeczy) To naprawdę przerażające). I na próżno zmęczony Bóg – cicha dziewczyna w znoszonych butach – wędruje po ziemi w poszukiwaniu idealnie życzliwej osoby (na scenie będzie chodzić na bieżni i jeździć na rowerze – to wszystko na temat jej poszukiwań). Nogi miała otarte do krwi (już przy pierwszym pojawieniu się), potem już ledwo żyła (w tekście Brechta „dobrzy ludzie” zrobili jednemu z Bogów siniaka pod okiem, a ta dziewczyna-Bóg ma na ramionach zakrwawione bandaże, głowa, szyja, brzuch) Wang zaciągnie ją na przód sceny i po raz trzeci wyniesie ją zupełnie bez życia. Sam Bóg nie mógłby przetrwać w świecie, w którym nakazał żyć według swoich, boskich zasad. Ludzie okaleczali Boga, znęcali się nad Nim (w przedstawieniu – nie wiedząc, że to jest Bóg (mieszczanie na początku jej nie rozpoznają), ale głębszy sens jest taki, że ludzie nie potrzebują takiego Boga z Jego przykazaniami, to jest nie do pomyślenia ich siła), a Bóg umarł. A Wang z pogardą rzuca garść piasku na martwe ciało, wypowiadając zdanie, które w oryginalnej sztuce należy do jednego z bogów (używam publicznie dostępnego tłumaczenia sztuki, a dla sztuki YN specjalnie przetłumaczyłem sztukę ponownie Jegora Peregudow):

„Twoje przykazania są destrukcyjne. Obawiam się, że wszystkie zasady moralności, które ustanowiłeś, muszą zostać przekreślone. Ludzie mają wystarczająco dużo zmartwień, aby przynajmniej uratować im życie. Dobre intencje sprowadzają ich na krawędź, ale dobre uczynki sprowadzają ich na dół.”

Dlaczego Bóg jest tutaj dziewczyną? (tylko zgaduję). W tym miejscu wypada podsumować i nazwać po imieniu to, czego od dawna nie nazywałem powyżej w tekście. W „Dobrym człowieku z Sychwanu” (podobnie jak w „Czarnym mnichu”) jednym z głównych wątków jest wątek dualności (człowieka, zjawisk, pojęć itp.). Jurij Butusow bardzo kocha ten temat – brzmi to we wszystkich jego dziełach. Co więcej, termin ten ma wiele znaczeń, jednak dla nas, jako niespecjalistów, najbardziej zrozumiały (warunkowo) jest dualizm bezpośredni i odwrotny. Te. w jednym przypadku - kopia, w drugim - odwrotność, strona cienia. Jeśli przyjrzysz się uważnie, prawie każda postać w grze ma sobowtóra. A nawet więcej niż jeden. Taki lustrzany labirynt sobowtórów. (Jurij Nikołajewicz ponownie narysował w przedstawieniu tak sprytny wzór - nie mogę rozpoznać wszystkiego). Źle prześledziłem sekwencję wideo (daje się dać ponieść akcji i zapomnieć trzymać nos pod wiatr) - / tylna ściana sceny, a także kurtyna świetlna opadająca z góry na proscenium , od czasu do czasu pełnią rolę ekranu - projektor wideo tworzy na nich sekwencję wideo / - ale dwie prawie bliźniacze prostytutki (w czarnych sukienkach, czarnych okularach) na tle obrazu dwóch małych bliźniaczek (smutnych i uśmiechniętych ;Pamiętam to zdjęcie Diany Arbus - Identyczne Bliźniaki A oto pary antagonistów: dzieciństwo - dorosłość - radość i smutek;
Więcej. Zastanawiałem się, dlaczego oczy Aleksandra Arsentiewa (Sung Yang) były zaczerwienione. Czerwone oczy.. „Oto mój potężny wróg, diabeł. Widzę jego okropne szkarłatne oczy…” A potem – „Elegia” Brodskiego”. Tak, to jest „Mewa”. Były pilot Sun Yang jest „pilotem linii pocztowej”, który „samotnie, niczym upadły anioł, popija wódkę”. Upadły anioł, Lucyfer. Oczy Sun Yang to czerwone oczy Lucyfera, o których Dusza Świata mówi w monologu Niny Zarechnaya. A w tańcu Lucyfera z Bogiem także chodzi o dwoistość. Oraz o walce i współdziałaniu zasad Światła i Ciemności w człowieku. A to są Yang i Yin we wschodnim symbolu, w którym każde z pojęć niesie w sobie ziarno swojego przeciwieństwa. Jedno rodzi drugie i samo pochodzi z tego innego.. I to jest życie (czerwony balonik, symbolizujący najpierw wino musujące w kieliszku Słońca, a następnie „zamieniający się” w brzuch Shen Te i Boskiej Dziewczyny, chociaż jedno zaszła w ciążę z ukochaną osobą, a druga prawdopodobnie została zgwałcona). A jeśli dalej rozwiniemy wątek lucyferyzmu Suna: wszak on (znowu warunkowo) konkuruje z Bogiem o prawo do Dobrego Człowieka, manipuluje tym, co dla kobiety jest energią życiową, miłością. Ogólnie rzecz biorąc, Shen Te znalazła się w tej potwornej sytuacji, kiedy wszyscy czegoś OD ciebie potrzebują, ale nikt się o ciebie nie troszczy. Jej jedyny przyjaciel, Wang, ponownie próbując jej pomóc, w końcu zdemaskował ją i odtajnił jej sekret. Przez cały spektakl nikt nie pyta jej samej: jak się czuje, co myśli, co czuje, czy czuje się dobrze, czy źle. Tak naprawdę tylko Bóg z nią rozmawia o niej (cała scena dialogu pomiędzy Shen Te i panią Shin w przeddzień aresztowania Shen Te została przepisana przez Jurija Butusowa pod tytułem Shen Te i Bóg: „Będę tam, kiedy to się stanie się dzieje” – Bóg mówi do Shen Te o porodzie, ale trzeba to rozumieć znacznie szerzej).
Więcej o sobowtórach: Shen Te ze swoim nienarodzonym synem, pani Yang z synem, sobowtór Mi Ju (kiedy jest ubrana na czarno i kołysze brzozową kłodę owiniętą w koc). Tak, w rzeczywistości wszyscy jesteśmy dla siebie lustrem i sobowtórem.
I nie skończyłem mówić o God the Girl. Główną i oczywistą parą sobowtórów w grze są oczywiście Shen Te i Shui Ta (dla takiego sobowtóra, który kryje się w samej osobie, Wikipedia sugeruje dźwięczne niemieckie słowo - Doppelganger). Jednak pod koniec, gdy Shen Te jest już w 7 miesiącu ciąży (i kiedy od dawna występuje w „przebraniu” swojego brata, „ojca chrzestnego” i króla tytoniu Shui Ta), patrzy w lustro i swoje odbicie w lustro to dziewczynka-Bóg z tym samym 7-miesięcznym brzuszkiem. Zanim Shen Tie zdecyduje się po raz ostatni wykorzystać swojego brata, Boska Dziewczyna zostanie przebrana za Shui Ta (Shen Tie kazał jej to zrobić). Ona, dziewczyna-Bóg, będzie budować na podłodze albo chiński hieroglif (który?), albo dom z pustych paczek po papierosach, które obojętnie spadły na jej głowę. Shen Te, alias Shui Ta, Ojciec Chrzestny i król tytoniu, był Bogiem w jej tytoniowym królestwie, ustanowił tam swoje własne zasady, wprowadził własne regulacje.. Ogólnie rzecz biorąc, ten sam scenariusz co Bogowie ze swoimi zasadami i przepisami dla świata ogólnie (rekurencja. proces powtarzania elementów w sposób samopodobny). I wszystko zostaje zniszczone: świat zbudowany przez Boga i imperium tytoniowe, które stworzył Shui Ta.
Przyszło mi teraz na myśl piękne zdanie: ten spektakl opowiada o poszukiwaniu Boga przez Boga i poszukiwaniu Boga przez człowieka. Obie dziewczyny poprzez udrękę i cierpienie dochodzą do wniosku, że należy coś zmienić w „regulacjach współdziałania” Boga i Człowieka.

Brecht pozostawił zakończenie spektaklu otwartym – pytania pozostały bez odpowiedzi. Ale Jurij Nikołajewicz, mimo wezwania Shen Te o pomoc, i tak zamknął zakończenie i dał nadzieję, oferując własną wersję odpowiedzi na pytanie „co robić”. Wspaniała końcowa scena (znowu - jak to usłyszałem, może źle się wyraziłem), w której biedna Shen Te błaga bogów, aby choć raz w tygodniu pozwolili jej stać się okrutną Shui Ta: dziewczyna-Bóg, uśmiechając się delikatnie, pozwoli ( nie machaj z przerażeniem za tym pozwoleniem, jakbyś nie chciał niczego słyszeć, jak bogowie Brechta, ale spokojnie i świadomie powiedz: „Nie nadużywaj tego. Raz na miesiąc wystarczy.” Jurij Nikołajewicz mądrze nie przerabiał tego świata (bo sami tworzymy otaczającą nas rzeczywistość, są to owoce naszej pracy i przekonań, a nie cudzych, i jeśli są „czyjeś” i nadal w nich żyjemy, wtedy po prostu nam też odpowiadają („jeśli dzisiaj będziesz miał pecha, to w porządku, będziesz szczęśliwy jutro; jeśli będziesz miał pecha jutro, to będzie w porządku, będziesz szczęśliwy pojutrze; jeśli będziesz pech pojutrze, to znaczy, że po prostu podoba ci się bardziej”); tak, i tak wszystko zwrócimy); nie zmienił bohatera, ponieważ Shen Te jest w istocie być może najlepszym okazem rodzaju ludzkiego; nie zniósł bogów (i wszystkiego, co można zaliczyć do grupy o tak ogólnej nazwie, tj. zarówno pojęć wewnętrznych, jak i zewnętrznych) w ogóle, ponieważ, niestety, bez żadnych czynników ograniczających, człowiek bardzo szybko się rozluźnia, pogrążając się otaczający go świat w chaos, a to jest bezpośrednia droga do samozagłady. Zmiana Jurija Butusowa – uchwała. Jego Bóg złagodził jego wymagania wobec człowieka, obniżył zbyt wysoką poprzeczkę, pozwalając człowiekowi w znacznie szerszych granicach być tym, czym jest z natury: innym – dobrym, złym, miłym, złym, silnym, słabym itp. I taki Bóg jest do przyjęcia dla Wanga - odejdą trzymając się za ręce.

To prawdopodobnie „przesłanie” Jurija Butusowa do tego świata, który teraz również niebezpiecznie zbliża się do granicy:
„Człowieku, bądź człowiekiem, ze wszystkimi swoimi ludzkimi słabościami, wadami i niedoskonałościami, ale mimo to staraj się być Człowiekiem, wtedy ten świat ma jeszcze szansę na ocalenie”.
„Możesz to zrobić, Shen Te. Najważniejsze to zachować życzliwość.”

Prawdopodobnie nie powinieneś kochać całej ludzkości, jest to bardzo abstrakcyjne i bezużyteczne. Możesz skupić się na węższym kręgu, na przykład na tych, którzy są w pobliżu. A jeśli istnieje możliwość zrobienia czegoś, co pomoże komuś innemu lub przynajmniej po prostu go uszczęśliwi, dlaczego tego nie zrobić? Czasami wystarczy tylko słuchać. Takie drobiazgi mogą uszczęśliwić człowieka - za każdym razem jestem zaskoczony, łącznie ze mną. Ludzie są teraz strasznie rozdzieleni, zdystansowani od siebie, stracili wzajemne zaufanie, zamknięci w sobie, głównym charakterem kontaktów jest wzajemne wykorzystywanie się.
Życie jest trudne – to wszystko prawda, ale jeśli się temu przyjrzeć, to właśnie ci, którym życie jest najtrudniejsze lub którzy sami doświadczyli czegoś strasznego, z jakiegoś powodu są najbardziej zdolni do współczucia i współczucia innym. Kiedy latem wszędzie zbierano pomoc dla topielców w Krasnodarze, emerytowane babcie przynosiły do ​​punktów zbiórki swoje stare, zniszczone rzeczy. To nie jest kwestia czasu. „To są czasy”. Czasy są zawsze te same („Nie mów: Jak to się stało, że poprzednie dni były lepsze od obecnych? Bo nie pytaliście o to z mądrości.” – Księga Kaznodziei). Coś jest z nami nie tak.
(Urywając od niespójności i dwuznaczności pojęć i posługując się zwykłym rozumieniem terminów): dobro, podobnie jak zło, ma reakcję łańcuchową (kierowcy wiedzą: jeśli puścisz kogoś przed siebie na drodze, to z reguły on niedługo też pozwolę komuś iść przed nim ). Powtarzam: życie jest trudne, ale skoro tu jesteśmy, trzeba je jakoś przeżyć. W świecie, w którym jest więcej „dobrych łańcuchów”, życie jest łatwiejsze.
Bohaterka Doronina w filmie „Jeszcze raz o miłości” wysłała wszystkim swoim przyjaciołom pocztówki z okazji wakacji: „Ludzie cieszą się, gdy się o nich pamięta. W życiu nie ma zbyt wiele ciepła. W ostatni Nowy Rok wysłałem 92 kartki.”

I ostatni cytat. Czechow, „Agrest”:
- Paweł Konstantinich! - powiedział [Iwan Iwanowicz] błagalnym głosem. - Nie uspokajaj się, nie daj się uśpić! Póki jesteście młodzi, silni, energiczni, nie ustawajcie w czynieniu dobra! Szczęścia nie ma i nie powinno być, a jeśli w życiu jest sens i cel, to ten sens i cel wcale nie leży w naszym szczęściu, ale w czymś bardziej rozsądnym i większym. Czyń dobrze!

Głównym miastem prowincji Syczuan, które podsumowuje wszystkie miejsca na świecie i każdy czas, w którym człowiek wyzyskuje człowieka, jest miejscem i czasem spektaklu.

Prolog. Już od dwóch tysiącleci nie ustaje wołanie: to nie może trwać dalej! Nikt na tym świecie nie jest w stanie być miły! I zaniepokojeni bogowie zadecydowali: świat może pozostać taki, jaki jest, jeśli będzie wystarczająco dużo ludzi zdolnych do prowadzenia życia godnego osoby. Aby to sprawdzić, trzej najwybitniejsi bogowie schodzą na ziemię. Być może nosiciel wody Wang, który jako pierwszy ich spotkał i podarował wodę (swoją drogą, jako jedyny w Syczuanie wie, że to bogowie), jest osobą godną uwagi? Ale jego kubek, jak zauważyli bogowie, miał podwójne dno. Dobry nosiciel wody jest oszustem! Najprostszy sprawdzian pierwszej cnoty – gościnności – przygnębia ich: w żadnym z bogatych domów: ani pan Fo, ani pan Chen, ani wdowa Su – Wang nie może znaleźć dla nich noclegu. Pozostaje tylko jedno: zwrócić się do prostytutki Shen De, ponieważ ona nie może nikomu odmówić. A bogowie spędzają noc z jedyną życzliwą osobą, a następnego ranka, żegnając się, zostawiają Shen De rozkaz, aby pozostał równie miły, a także dobrą zapłatę za noc: w końcu jak można być miły, gdy wszystko jest tak drogie!

I. Bogowie zostawili Shen De tysiąc srebrnych dolarów, a ona kupiła za nich mały sklepik tytoniowy. Ale ile osób potrzebujących pomocy okazuje się obok tych, którzy mieli szczęście: byłej właścicielki sklepu i poprzednich właścicieli Shen De – męża i żony, jej kulawego brata i ciężarnej synowej, siostrzeńca i siostrzenica, stary dziadek i chłopak – a każdy potrzebuje dachu nad głową i jedzenia. „Łódeczka zbawienia / Natychmiast idzie na dno. / Przecież za dużo tonących ludzi / Łapałem łapczywie za boki.”

A potem stolarz żąda stu srebrnych dolarów, których poprzedni właściciel nie zapłacił mu za półki, a gospodyni potrzebuje rekomendacji i gwarancji na niezbyt szanowanego Shen De. „Moja kuzynka za mnie poręczy” – mówi. „I zapłaci za półki”.

II. Następnego ranka w sklepie tytoniowym pojawia się Shoi Da, kuzyn Shen De. Zdecydowanie przepędziwszy nieszczęsnych krewnych, umiejętnie zmuszając stolarza do wzięcia zaledwie dwudziestu srebrnych dolarów, roztropnie zaprzyjaźniając się z policjantem, załatwia sprawy swego zbyt życzliwego kuzyna.

III. A wieczorem w parku miejskim Shen De spotyka bezrobotnego pilota Suna. Pilot bez samolotu, pilot pocztowy bez poczty. Co do cholery powinien zrobić, nawet jeśli przeczytał wszystkie książki o lataniu w szkole w Pekinie, nawet jeśli wie, jak wylądować samolotem, jakby to była jego własna dupa? Jest jak żuraw ze złamanym skrzydłem i nie mający nic wspólnego z ziemią. Lina jest gotowa, a w parku jest tyle drzew, ile chcesz. Ale Shen De nie pozwala mu się powiesić. Życie bez nadziei oznacza czynienie zła. Pieśń nosiciela wody sprzedającego wodę w czasie deszczu jest beznadziejna: „Dumi grzmot i deszcz leje, / No cóż, wodę sprzedaję, / Ale wody się nie sprzedaje / I wcale się jej nie pije. / Krzyczę: „Kupuj wodę!” / Ale nikt nie kupuje. / Za tę wodę nic nie trafia do mojej kieszeni! / Kupcie trochę wody, psy!”

A Shen De kupuje kubek wody dla swojej ukochanej Yang Song.

IV. Wracając po nocy spędzonej z ukochanym, Shen De po raz pierwszy widzi poranne miasto, pogodne i dające radość. Ludzie są dzisiaj mili. Starzy handlarze dywanami ze sklepu naprzeciwko dają drogiemu Shen De pożyczkę w wysokości dwustu srebrnych dolarów - to wystarczy na opłacenie gospodyni przez sześć miesięcy. Dla człowieka, który kocha i ma nadzieję, nic nie jest trudne. A kiedy matka Sun, pani Yang, mówi, że za ogromną sumę pięciuset srebrnych dolarów obiecano jej synowi mieszkanie, z radością oddaje jej pieniądze, które otrzymała od starców. Ale skąd wziąć kolejne trzysta? Jest tylko jedno wyjście - zwróć się do Shoy Da. Tak, jest zbyt okrutny i przebiegły. Ale pilot musi latać!

Pokazy boczne. Wchodzi Shen De, trzymając w rękach maskę i kostium Shoi Da, i śpiewa „Pieśń o bezradności bogów i dobrych ludzi”: „Dobrzy w naszym kraju / nie mogą pozostać dobrzy. / Aby dosięgnąć łyżką kubka, / Potrzebne jest okrucieństwo. / Dobrzy są bezradni, a bogowie są bezsilni. / Dlaczego bogowie nie oświadczą tam, w eterze, / Że czas dać całe dobro i dobro / Możliwość życia w dobrym, życzliwym świecie?

V. Mądry i rozważny Shoi Da, którego oczu nie zaślepia miłość, widzi oszustwo. Yang Song nie boi się okrucieństwa i podłości: niech obiecane mu miejsce będzie cudze, a pilot, który zostanie z niego wyrzucony, ma dużą rodzinę, niech Shen De rozstanie się ze sklepem, poza którym nie ma nic, i starzy ludzie stracą swoje dwieście dolarów i stracą dom , - tylko po to, aby osiągnąć swój cel. Nie można temu ufać i Shoi Da szuka wsparcia u bogatego fryzjera, który jest gotowy poślubić Shen De. Ale umysł jest bezsilny tam, gdzie działa miłość, więc Shen De odchodzi z Sun: „Chcę odejść z osobą, którą kocham, / Nie chcę myśleć o tym, czy to jest dobre. / Nie chcę wiedzieć, czy on mnie kocha. / Chcę odejść z osobą, którą kocham.”

VI. W małej taniej restauracji na przedmieściach trwają przygotowania do ślubu Yang Songa i Shen De. Panna młoda w sukni ślubnej, pan młody w smokingu. Ale ceremonia wciąż się nie rozpoczyna, a szef patrzy na zegarek - pan młody i jego matka czekają na Shoi Da, który powinien przynieść trzysta srebrnych dolarów. Yang Song śpiewa „Pieśń o Dniu Świętego Nevera”: „W tym dniu zło chwyta się za gardło, / W tym dniu wszyscy biedni mają szczęście, / Zarówno właściciel, jak i parobek / Idziemy razem do tawerny / Na Świętego Nevera dzień / Chudy pije u grubego. / Nie możemy dłużej czekać. / Dlatego powinni nam dać, / Ludzie ciężkiej pracy, / Dzień Świętego Nigdy, / Dzień Świętego Nigdy, / Dzień, w którym odpoczywamy.

„On już nigdy nie przyjdzie” – mówi pani Yang. Trzej siedzą, a dwóch z nich patrzy na drzwi.

VII. Skromne rzeczy Shen De znajdowały się na wózku niedaleko sklepu tytoniowego – sklep musiał zostać sprzedany, aby spłacić dług wobec starców. Fryzjer Shu Fu jest gotowy do pomocy: odda swoje koszary biednym ludziom, którym pomaga Shen De (i tak nie można tam przechowywać towarów - jest za wilgotno) i wypisze czek. I Shen De jest szczęśliwa: poczuła w sobie przyszłego syna – pilota, „nowego zdobywcę / Niedostępnych gór i nieznanych regionów!” Ale jak uchronić go przed okrucieństwem tego świata? Widzi synka stolarza szukającego jedzenia w śmietniku i przysięga, że ​​nie spocznie, dopóki nie uratuje synka, przynajmniej jego samego. Czas ponownie zamienić się w kuzyna.

Pan Shoi Da oznajmia zgromadzonym, że jego kuzyn nie pozostawi ich w przyszłości bez pomocy, jednak od tej chwili ustanie dystrybucja żywności bez wzajemnych usług, a ci, którzy zgodzą się pracować dla Shen De, będą mieszkać w domach Panie Shu Fu.

VIII. Fabryka tytoniu, którą Shoi Da założył w koszarach, zatrudnia mężczyzn, kobiety i dzieci. Kierownikiem zadania - i okrutnym - jest Yang Song: wcale nie jest zasmucony zmianą losu i pokazuje, że jest gotowy zrobić wszystko w imię interesów firmy. Ale gdzie jest Shen De? Gdzie jest dobry człowiek? Gdzie jest ta, która wiele miesięcy temu w deszczowy dzień, w chwili radości, kupiła kubek wody z nosidełka? Gdzie jest ona i jej nienarodzone dziecko, o którym powiedziała nosicielowi wody? Sun też chciałby to wiedzieć: jeśli jego była narzeczona była w ciąży, to on, jako ojciec dziecka, może ubiegać się o pozycję właściciela. A tak na marginesie, to jej sukienka z węzłem. Czy nieszczęsna kobieta została zabita przez swego okrutnego kuzyna? Policja przychodzi do domu. Pan Scheu Da będzie musiał stawić się w sądzie.

IX. Na sali sądowej przyjaciele Shen De (wodnik Wang, małżeństwo staruszków, dziadek i siostrzenica) oraz wspólnicy Shoi Da (pan Shu Fu i gospodyni) czekają na rozpoczęcie rozprawy. Na widok sędziów wchodzących na salę Shoi Da mdleje – to bogowie. Bogowie nie są bynajmniej wszechwiedzący: pod maską i kostiumem Shoi Da nie rozpoznają Shen De. I dopiero wtedy, gdy Shoi Da, nie mogąc oprzeć się oskarżeniom dobra i wstawiennictwu zła, zdejmuje maskę i zdziera ubranie, bogowie z przerażeniem widzą, że ich misja się nie powiodła: ich dobry człowiek oraz źli i bezduszni Shoi Da to jedna osoba. Nie da się na tym świecie być dobrym dla innych i jednocześnie dla siebie, nie można ratować innych i nie niszczyć siebie, nie można uszczęśliwiać wszystkich i siebie razem ze wszystkimi! Ale bogowie nie mają czasu na zrozumienie takich zawiłości. Czy naprawdę można porzucić przykazania? Nie, nigdy! Czy wiesz, że świat musi się zmienić? Jak? Przez kogo? Nie, jest w porządku. I uspokajają ludzi: „Shen De nie umarła, była tylko ukryta. Jest wśród was dobry człowiek.” A na desperackie wołanie Shen De: „Ale ja potrzebuję kuzyna”, pośpiesznie odpowiadają: „Tylko nie za często!” I podczas gdy Shen De desperacko wyciąga do nich ręce, oni uśmiechając się i kiwając głową, znikają w górze.

Epilog. Ostatni monolog aktora przed publicznością: „Och, szanowna publiczność! Zakończenie jest nieważne. Wiem to. / W naszych rękach najpiękniejsza baśń otrzymała nagle gorzkie rozwiązanie. / Kurtyna opadła, a my stoimy w zakłopotaniu – pytania nie zostały rozwiązane. / Więc o co chodzi? Nie szukamy korzyści, / A to oznacza, że ​​musi być jakieś pewne wyjście? / Nie możesz sobie wyobrazić, co za pieniądze! Kolejny bohater? A co jeśli świat jest inny? / A może potrzebni są tu inni bogowie? A może w ogóle nie ma bogów? Milczę w niepokoju. / Więc pomóż nam! Napraw problem - skieruj tutaj swoją myśl i umysł. / Spróbuj znaleźć dobre sposoby na dobre. / Złe zakończenie - odrzucone z góry. / Musi, musi, musi być dobry!”

Powtórzone T. A. Woznesenskaja.

Szczerze mówiąc, jest to spektakl, po którym żaden krytyk nie lekceważy już Teatru Puszkina. Pierwsze mocne dzieło po śmierci Romana Kozaka, który kierował teatrem w latach 2001-2010 i wyznaczał kurs na „poważny” teatr.

Premiery, które miały miejsce w teatrze przed „Dobrym człowiekiem…”, wcale nie były złe. Wszystko to były produkcje na wysokim poziomie, ale – szczerze mówiąc – z zabawnym przesłaniem, głównie komedie. W tym kontekście tragiczny występ Bertolta Brechta dla Teatru Puszkina jest poważnym kamieniem milowym w historii.

DZIAŁKA

W poszukiwaniu dobrego człowieka bogowie schodzą na ziemię. W głównym mieście prowincji Syczuan nikt nie chce ich przyjąć na noc, z wyjątkiem prostytutki Shen Te. W dowód wdzięczności bogowie dają Shen Te trochę pieniędzy – za nie kupuje mały sklepik tytoniowy. A potem zaczyna się to, co zwykle nazywa się „dobrymi chęciami piekło jest wybrukowane”. Ludzie wykorzystują dobroć Shen Te. W sklepie dzieje się bardzo źle. Aby uchronić się przed ruiną, dziewczyna przebiera się w męski garnitur i udaje swojego kuzyna Shui Ta, okrutnego i wyrachowanego biznesmena.

Shui Ta prowadzi interesy surowo, odmawia każdemu, kto zwraca się do niego o pomoc i, w przeciwieństwie do Shen Te, jego „bratowi” wszystko układa się pomyślnie. W łańcuchu szybko rozwijających się wydarzeń Shui Ta zmusza liczne pasożyty do pracy dla Shen Te i ostatecznie otwiera małą fabrykę tytoniu. Wszystko kończy się oskarżeniem Shui Ta o zamordowanie swojego kuzyna. Bogowie postanawiają go osądzić. To tyle w skrócie.

O CZASIE

Brecht pisał sztukę przez 11 lat, od 1930 do 1941. Chociaż miejscem wydarzeń jest chińska prowincja Syczuan, Brecht wyjaśnia w reżyserii scenicznej, że mogłoby się to zdarzyć w dowolnym miejscu na świecie, „gdzie człowiek wyzyskuje człowieka”.

Tymczasem na świecie dzieje się co następuje:

Benito Mussolini wysuwa ideę państwa korporacyjnego, czyli idea państwa jako władzy korporacji reprezentujących i harmonizujących interesy wszystkich warstw społeczeństwa (w przeciwieństwie do demokracji parlamentarnej jako władzy partii). Ideologia faszystowska narodziła się we Włoszech pod koniec lat 1910. XX wieku, wraz z dojściem do władzy Włoskiej Partii Faszystowskiej i ustanowieniem dyktatury Mussoliniego w 1922 r.

Rozpoczyna się hiszpańska wojna domowa. Jak piszą historycy, był to sprawdzian bojowy pomiędzy faszyzmem a komunizmem. Podczas gdy Republikanie zwrócili się do ZSRR o pomoc wojskową, Włochy i Niemcy udzieliły pomocy nacjonalistom. Komintern rozpoczął rekrutację ludzi do międzynarodowych brygad antyfaszystowskich.

Rozpoczyna się II wojna światowa. Wraz z dojściem do władzy Narodowosocjalistycznej Partii Robotniczej pod przywództwem Adolfa Hitlera w 1933 roku Niemcy zaczęły ignorować wszelkie ograniczenia Traktatu Wersalskiego – w szczególności przywróciły pobór do wojska i szybko zwiększyły produkcję broni i sprzętu wojskowego. sprzęt. 14 października 1933 Niemcy występują z Ligi Narodów i odmawiają udziału w Genewskiej Konferencji Rozbrojeniowej. 24 lipca 1934 Niemcy podjęły próbę aneksji Austrii.

7 marca 1936 roku wojska niemieckie zajęły strefę zdemilitaryzowaną Nadrenii. Wielka Brytania i Francja nie stawiają temu skutecznego oporu, ograniczając się do formalnego protestu. 25 listopada tego samego roku Niemcy i Japonia zawarły Pakt Antykominternowski o wspólnej walce z komunizmem. 6 listopada 1937 roku do paktu przystąpiły Włochy.

Od 1939 do 1945 roku w Europie zginęło około 40 milionów ludzi - 2 miliony mieszkańców Europy Zachodniej, prawie 7 milionów Niemców i ponad 30 milionów mieszkańców Europy Wschodniej i obywateli ZSRR.

AUTOR

Bertolta Brechta- niemiecki poeta, prozaik, dramaturg, znany także jako reformator teatru i rewolucjonista. Jego twórczość zawsze budziła wiele kontrowersji, a każdej premierze towarzyszyły skandale. Niemniej jednak teoria teatru epickiego Brechta zrewolucjonizowała teatr XX wieku.

Brecht przeciwstawił swoją teorię teatrowi „psychologicznemu” („teatrowi doświadczenia”), z którym kojarzone jest nazwisko K. S. Stanisławskiego.

O co chodzi?

    Połączenie dramatu i epiki.

    Zasada dystansu, pozwalająca aktorowi wyrazić swój stosunek do postaci.

    Zburzenie tzw. czwartej ściany oddzielającej scenę od widowni i umożliwienie bezpośredniej komunikacji aktora z publicznością (ta ostatnia bardzo mocno zadomowiła się w europejskiej kulturze teatralnej).

    Performance jako forma odbicia rzeczywistości, w tym rzeczywistości politycznej.

    Odmowa odtworzenia otoczenia, konwencjonalny projekt, tylko główne znaki miejsca i czasu.

    Akcji często towarzyszą napisy wyświetlane na kurtynie lub na tle sceny.

    Muzyka jako efektowny element uszlachetniający tekst (zongi).

    Poszarpany rytm jako „protest przeciwko gładkości i harmonii zwykłego wiersza”.

    Spektakl jest wezwaniem do budowania nowego świata.

Sztuki teatralne są głównym dziedzictwem Brechta, dzięki któremu zyskał światową sławę. Pisał je na temat dnia i, jak sam stwierdził, marzył o czasach, kiedy otaczający go świat zmieni się tak bardzo, że wszystko, co napisze, stanie się nieistotne. Niestety. „Dobry człowiek z Syczuanu” (opcja tłumaczenia „Dobry człowiek z Syczuanu”, niem. Der gute Mensch von Sezuan) to sztuka ukończona w 1941 roku w Finlandii, będąca jednym z najbardziej uderzających ucieleśnień teorii teatru epickiego. Pierwotnie nosił tytuł „Dobro miłości” (Die Ware Liebe) i został pomyślany jako dramat domowy.

Brecht zadedykował „Dobrego człowieka…” swojej żonie, aktorce Elenie Weigel, i dla niej główna rola była przeznaczona.

CYTATY

„Twój świat jest okrutny! Za dużo potrzeba. Za dużo rozpaczy! Wyciągasz rękę do biednego człowieka, a on ją wyrywa! Pomagasz zagubionej osobie, a sam znikasz!.. Prawdopodobnie w twoim świecie jest jakiś fałsz.”

„Dobrzy ludzie / W naszym kraju nie można długo pozostać dobrym, / Gdzie talerze są puste, zjadacze nieustannie walczą. / Ach, przykazania bogów / Nie pomagaj, gdy nie ma co jeść. / Dlaczego bogowie nie przyjdą na nasze targi, / I z uśmiechem nie otworzą nam róg obfitości, / I nie pozwolą nam, orzeźwionym chlebem i winem, / Odtąd być dla siebie przyjacielscy i życzliwi? ”

„Widziałem potrzebę, / I wilcza wściekłość wypełniła moje serce. Wtedy / zrozumiałem, że przemiana jest nieunikniona - moje usta / Stały się rozszczepem podniebienia, miłe słowa / Spaliłem język, ale mimo to / Chciałem być „aniołem przedmieść”. Nie mogłem odmówić przyjemności / Pomocy. Tylko jeden / Radosny uśmiech - i już bujałem w chmurach. / Osądźcie mnie, ale wiedzcie, że popełniłem te zbrodnie / aby pomóc bliźnim, / aby kochać mojego ukochanego i / aby własnego syna wybawić z biedy. / Przykro mi, ale ja, zwykły człowiek, nie mogę spełnić boskich planów. Pomoc!"

DYREKTOR

Jurij Butusow ukończył instytut stoczniowy. W 1996 ukończył studia na wydziale reżyserii Akademii Sztuk Teatralnych w Petersburgu. Swoje pierwsze występy wystawiał z innymi aktorami: Konstantinem Chabenskim, Michaiłem Poreczenkowem, Michaiłem Trukhinem. Zadebiutował w Teatrze Lensovet w 1997 roku sztuką „Woyzeck” na podstawie sztuki Georga Büchnera z piosenkami Toma Waitsa. Dziś Butusow jest głównym dyrektorem Teatru Lensovet i wystawia spektakle nie tylko na czołowych scenach Rosji, ale także w Norwegii, Bułgarii i Korei Południowej.

Zdobywca narodowej nagrody teatralnej „Złota Maska”, najwyższej nagrody teatralnej w Petersburgu „Złoty Sofit”, nagrody teatralnej im. K. S. Stanisławski, Nagroda „Czajki”.

Znaki stylu reżyserskiego: zamiłowanie do gatunku tragicznej farsy, ekscentryczność, przemyślaność, zmysłowość, zuchwałość, histeria połączona z poszukiwaniami filozoficznymi. Eksperymenty z formą teatralną. Zawsze brutalna ścieżka dźwiękowa, mieszanka hitów popu, rocka i jazzu.

Skandal wokół Jurija Butusowa: Wiosną 2012 roku Butusow popadł w ostry konflikt z ówczesnym przewodniczącym Komisji Kultury Dmitrijem Meschiewem, który próbował zabronić reżyserowi pracy w innych miastach i za granicą. Butusow zagroził odejściem z teatru, poparło go środowisko teatralne, a Miechiew wkrótce podał się do dymisji.

Alexander Matrosov, wykonawca roli Wanga:„Butusow jest człowiekiem niezwykle szczerym wobec siebie. Wszyscy poświęcamy sobie mnóstwo czasu. Ale on tego nie robi. Nigdy nie flirtuje, pokazuje wszystko, co ma.

Nie współczuje ani tobie, ani sobie. To jest jego siła i mądrość. Na tym etapie życia – do diabła z tym słowem – Butusow jest moim idolem”. Alexander Arsentiev, wykonawca roli Młodego Słońca:

„Teatr to konwencja. Panuje zgoda, że ​​tam, na scenie, mogą być zamki, pola, inny czas, przestrzeń – cokolwiek. Magia pojawia się, gdy wszyscy zaczynamy wierzyć w proponowane okoliczności. Wszystkich nas łączy wspólne pragnienie prawdy. Wydaje mi się, że to właśnie jest u Jurija Nikołajewicza najważniejsze – umiejętność rozeznawania prawdy. Poza tym na scenie wszystko można wywrócić do góry nogami: kobieta może zagrać mężczyznę, starzec może zagrać młodego mężczyznę, młody mężczyzna może zagrać starca. Wszystko, co dzieje się w przedstawieniach Butusowa, jest prawdą”.

5 POWODÓW, BY OBEJRZEĆ WYSTĘP:

Zdecydowana i bezkompromisowa wypowiedź reżysera. Nie chodzi tu wcale o społeczne motywacje rewolucji i niesprawiedliwość społeczeństwa. Ale o tym jak słabo działa świat w ogóle.

Wspaniała praca aktorska, zwłaszcza Alexandry Ursulyak (wykonawcy roli Shen Te i Shui Ta).

Oderwanie od epoki i miejsca.

Zaciekła szczerość, z jaką reżyser odkrywa przed widzem straszliwą prawdę: nie ma i nie będzie nadziei.

Krytycy dostrzegli w przedstawieniu tylko jedną „wadę”. Zarzucano mu zatem, że jest „niedoskonałym zespołem”. Powodem jest to, że większość aktorów jest przyzwyczajona do grania komedii. Trudno było im się dostosować.

Alexander Matrosov, wykonawca roli Wanga: „Dla artystów, którzy się w to angażują, ten spektakl zmienił świadomość. Rozwinęliśmy się zarówno jako ludzie, jak i profesjonaliści. Jeśli potraktować Teatr Puszkina jako fenomen, to myślę, że od chwili jego powstania byliśmy gotowi na taki spektakl. Tak jak sportowcy ustanawiają swoje rekordy, tak i my to robimy. Po „Dobrym człowieku…” nie da się grać źle. Nawet Evgeny Aleksandrovich Pisarev zauważył, że staliśmy się inni. To jest standard, który wyznaczyliśmy i już na nim bazujemy.”

Alexandra Ursulyak, performerka ról Shen Te i Shui Ta:„Ten występ jest precedensem i poważnym oświadczeniem. Ale to nie znaczy, że Teatr Puszkina był zielony, a teraz nagle zmienił kolor na czerwony. To się nie zdarza w ten sposób. Nie da się stworzyć czegoś dobrego na złej ziemi. A nasz teatr zawsze był dobry. Mamy wspaniałą trupę, pracowitą, prawdziwą. Wierzę, że praca z nami będzie przyjemna i interesująca dla każdego reżysera. Jurija Nikołajewicza naprawdę kochamy

Aleksander Arsentiew,wykonawca jako Young Sun: „Nic się po prostu nie dzieje. Roman Efimowicz Kozak wyznaczył poważny kierunek teatrowi, a Jewgienij Aleksandrowicz Pisarew go podjął. I najwyraźniej na taki spektakl jak „Dobry człowiek…” przyszedł czas i „dojrzeliśmy”: staliśmy się starsi, bardziej doświadczeni. Ale nikt nie postawił trupie zadania zdobywania wyżyn. Szczerze mówiąc, w ogóle nie spodziewaliśmy się sukcesu. Myśleliśmy, że to kolejny eksperyment. Ale wszystko potoczyło się tak, jak się potoczyło. Spektakl powstał poprzez dotyk, przez inspirację. To było tak, jakbyśmy tkali sieć, w którą można dmuchnąć, a ona pęka. Dlatego dla „Dobrego Człowieka…” ważny jest każdy szczegół w przedstawieniu i zdrowa atmosfera w środku.”

CO SIĘ ZMIENIŁO?

Butusow odrzuca krytykę i patos społeczny. Zasadniczo usunął wszelkie znamiona buntu wobec reżimu i położył nacisk nie na polityczny komponent sztuki Brechta, ale na uniwersalny.

Butusow wymyślił plastyczną „funkcję” dla każdej postaci: gospodyni Mi Jiu (Irina Petrova) porusza się na boki, pani Shin (Natalya Reva-Ryadinskaya) nieustannie macha rękami, sprzedawca wody Wang staje się kaleką z porażeniem mózgowym.

Bezbożne wyzwanie. Brecht napisał sztukę jako wyzwanie rzucone społeczeństwu.

Butusow nie uwzględnił w spektaklu wszystkich zongów, porzucił te otwarcie moralizujące, łącznie z ostatnim. Brecht zakończył zabawę słowami: „Złe zakończenie należy z góry odrzucić – musi, musi, musi być dobre”.

MUZYKA

Muzyka w sztuce Butusowa jest pełnoprawnym uczestnikiem akcji (według Brechta). Kameralny zespół solistów „Pure Music” Igora Gorskiego wykonuje dzieła kompozytora Paula Dessau. Dźwięk jest ostry, wyrazisty, niepokojący. I jest wszechobecny. Nawet jeśli zongi nie grają, zespół kontynuuje grę.

Zongi stanowią punkty odniesienia koncepcji reżyserskiej. Brzmią po niemiecku (znowu zdaniem Brechta – usunięcie autora). Tekst międzyliniowy jest pokazywany w postaci rosnącej linii na specjalnym ekranie.

ARTYSTA

Stałym współpracownikiem Butusowa jest Aleksander Szyszkin. Wśród krajowych artystów teatralnych jest jednym z najbardziej poszukiwanych, produktywnych i odnoszących sukcesy. Współpracuje głównie z reżyserami swojego pokolenia - Jurijem Butusowem, Wiktorem Kramerem, Andriejem Moguchijem itp. Zdobywca nagród teatralnych „Mewa” (2002), „Kryształowa Turandot” (2004), „Złota Maska” (2008), Nagroda Stanisławskiego (2009).

Oprócz pracy teatralnej Aleksander Szyszkin nadal zajmuje się sztuką sztalugową. Zajmuje się zarówno malarstwem tradycyjnym, jak i nietypowym malarstwem cyfrowym, tworząc przy użyciu komputera ogromne, bardzo podobne do siebie dzieła olejne (w 2003 roku jego wystawa odbyła się na Festiwalu Sztuki Rosyjskiej w Nicei). Dorobek Shishkina obejmuje także występy: organizował duże wydarzenia w Turynie („Parada stworzeń miejskich”) i w Helsinkach („Inkubator filarowy”).

Scenografia Dobrego człowieka z Sychwanu jest oszczędna i symboliczna. Przed widzem jest obraz końca czasów. Scena jest pusta, tłem jest ceglany mur pełniący funkcję ekranu wideo, na którym wyświetlane są portrety bohaterów oraz współczesna sztuka wideo. Wszędzie walają się deski i worki, a w kącie stoi stare zardzewiałe łóżko. Są drzwi, ale prowadzą donikąd. W jednej ze scen z kraty schodzą nagie, suche drzewa.

Światła są cały czas przyćmione. Kostiumy są lakoniczne i niezwykle proste.

ZŁOŻONOŚĆ PRÓB

W kręgach teatralnych krążą legendy o tym, jak trudno jest ćwiczyć z Jurijem Butusowem. Niektórzy są pewni, że w całym kraju nie ma bardziej ponurego i milczącego reżysera. W tej kwestii odtwórcy głównych ról w „Dobrym człowieku…” wyrażają zupełnie odwrotne zdanie.

Alexandra Ursulyak, performerka roli Shen Te i Shui Ta:„Jurij Nikołajewicz to wspaniały reżyser, jeden z najzdolniejszych naszych czasów. Są jednak sytuacje, w których reżyser musi pokonać strach aktora, niechęć artysty do pracy czy nieporozumienie. Następnie Butusow stosuje bardziej agresywne metody. Sam czasami mówi: „Wchodzę w konflikt z artystą”. Niekomfortowa sytuacja jest dla niego czymś w rodzaju gleby, na której coś może wyrosnąć. Staraliśmy się zwrócić na niego uwagę, aby poczuć i zrozumieć układ współrzędnych, w którym istnieje. Im dalej zagłębialiśmy się w pracę, tym bardziej czuliśmy od niego ciepło. Jurij Nikołajewicz jest bardzo powściągliwy i nigdy nie demonstruje swojej postawy. Ale osobiście wystarczy mi to, co czuję. Nie musisz mówić wszystkiego na głos. Jest cichy, to prawda. Ale wie też, jak wytłumaczyć, uwierz mi. A jeśli nic nie powie, to też jest w tym cel. A czasami jego milczenie oznacza po prostu, że wszystko jest w porządku. Bo gdy jest źle, on od razu mówi.”