Człowieku – to prawda!

Musimy szanować tę osobę!

M. Gorki

Jest mało prawdopodobne, aby ktokolwiek twierdził, że Gorki jest humanistą i wielkim pisarzem, który przeszedł wspaniałą szkołę życia. Jego dzieła nie zostały napisane po to, by zadowolić czytelnika – odzwierciedlają prawdę życia, uwagę i miłość do ludzi. I słusznie można to przypisać jego sztuce „Na dole” napisanej w 1902 roku. Wciąż nie daje spokoju stawianym przez dramatopisarza pytaniom.

Rzeczywiście, co jest lepsze – prawda czy współczucie? Gdyby pytanie zostało sformułowane trochę inaczej – prawda czy fałsz, odpowiedziałbym jednoznacznie: prawda. Jednak prawdy i współczucia nie można uczynić pojęciami wzajemnie się wykluczającymi, przeciwstawiając je sobie; wręcz przeciwnie, cała sztuka jest cierpieniem człowieka, jest prawdą o człowieku. Inna sprawa, że ​​nosicielem prawdy jest Satyn, hazardzista, bystry, sam daleki od ideału człowieka, który szczerze i z patosem głosi: „Człowieku, to brzmi… dumnie!” Kontrastowany jest z Łukaszem – dobrym, współczującym i „złym”, celowo przywołującym „złoty sen” cierpiącym schronieniom. A obok Luki i Satina jest jeszcze jedna osoba, która również spiera się o prawdę i współczucie – sam M. Gorki. Wydaje mi się, że to on jest nosicielem prawdy współczucia. Wynika to z samego spektaklu, z tego, jak entuzjastycznie został przyjęty przez publiczność.

W schronie czytano sztukę, włóczędzy płakali, krzyczeli: „Jesteśmy gorsi!” Całowali się i przytulali Gorkiego. Brzmi to wciąż nowocześnie, kiedy zaczęli mówić prawdę, ale zapomnieli, czym jest miłosierdzie i współczucie. Akcja rozgrywa się więc w pensjonacie Kostylewów, będącym „podobną do jaskini piwnicą” pod „ciężkimi kamiennymi sklepieniami”, gdzie panuje więzienny zmierzch. Tutaj włóczędzy wiodą żałosną egzystencję, spadając „na dno życia”, gdzie zostali bezlitośnie wyrzuceni przez przestępcze społeczeństwo.

Ktoś bardzo trafnie powiedział: „Na dnie” to zachwycający obraz cmentarza, na którym żywcem grzebani są ludzie cenni w swoich upodobaniach.” Nie sposób dostrzec narysowanego przez dramaturga świata biedy i bezprawia, świata gniewu, rozłamu , świat wyobcowania i samotności, usłyszeć bez wewnętrznego dreszczyku krzyków, gróźb, szyderstw Bohaterowie spektaklu stracili swoją przeszłość, nie mają teraźniejszości, tylko Kleshch wierzy, że się stąd ucieknie: „Ja”. wyjdę... Zedrę skórę, ale wyjdę...” Złodziej ma nikłą nadzieję na kolejne życie z Nataszą, „synem złodzieja” Vaską Peplą, prostytutką Nastya marzy o czystym miłości, jednak jej sny wywołują złośliwe drwiny ze strony otaczających ją osób. Reszta poddała się, poddała, nie myśli o przyszłości, straciła wszelką nadzieję i w końcu zdała sobie sprawę ze swojej bezużyteczności.

Ale tak naprawdę wszyscy mieszkańcy są tu pochowani żywcem. Aktor, który zapił się na śmierć i zapomniał, jak się nazywa, jest żałosny i tragiczny; przygnieciona życiem, cierpliwie cierpiąca Anna, bliska śmierci, nie jest nikomu potrzebna (jej mąż czeka na jej śmierć jako wyzwolenie); mądry Satin, były telegrafista, jest cyniczny i zgorzkniały; Baron jest nieistotny, który „niczego nie oczekuje”, „wszystko jest już dla niego przeszłością”; Bubnov jest obojętny na siebie i innych. Gorki bezlitośnie i zgodnie z prawdą przedstawia swoich bohaterów, „byłych ludzi”, pisze o nich z bólem i złością, współczuje im, którzy znaleźli się w ślepym zaułku życia. Kleszcz z rozpaczą oznajmia: „Nie ma pracy… nie ma siły! To jest prawda! Schronienie… nie ma schronienia! Musimy umrzeć… to jest prawda!…”. wydaje się, że są obojętni na życie i siebie i przychodzi wędrowiec Łukasz, pozdrawiając go: „Dobre zdrowie, ludzie uczciwi!” To jest dla nich, odrzuconych, tych, którzy wyrzekli się wszelkiej ludzkiej moralności! Stosunek Gorkiego do pozbawionego paszportu Łuki jest jednoznaczny: „A cała filozofia, całe nauczanie takich ludzi to jałmużna, dawana przez nich z ukrytym obrzydzeniem, a pod tym głoszeniem słowa też brzmią żebracko, żałośnie”. A mimo to nadal chcę to zrozumieć. Czy jest taki biedny i co go motywuje, gdy głosi swoje pocieszające kłamstwa, czy on sam wierzy w to, do czego wzywa, czy jest oszustem, szarlatanem, łajdakiem, czy może szczerze spragnionym dobra?

Odczytano sztukę i na pierwszy rzut oka pojawienie się Łukasza przyniosło do schronów tylko krzywdę, zło, nieszczęście i śmierć. Znika, znika niezauważony, ale iluzje, które zasiał w zdewastowanych sercach ludzi, czynią ich życie jeszcze bardziej ponurym i strasznym, pozbawiają ich nadziei, pogrążają ich udręczone dusze w ciemności. Zobaczmy jeszcze raz, co motywuje Lukę, gdy po dokładnym przyjrzeniu się włóczęgom znajduje dla wszystkich słowa pocieszenia. Jest empatyczny, życzliwy dla potrzebujących pomocy i daje im nadzieję. Tak, wraz z jego pojawieniem się pod łukami ponurego schronu zadomowiła się nadzieja, wcześniej prawie niezauważalna na tle przekleństw, kaszlu, warczenia, jęków. I szpital dla pijaków dla Aktora, i ocalenie Syberii dla złodzieja Asha, i prawdziwa miłość dla Nastyi. „Ludzie szukają wszystkiego, każdy chce tego, co najlepsze... Daj im, Panie, cierpliwość!” - Luka mówi szczerze i dodaje: „Kto szuka, znajdzie... Trzeba tylko pomóc...” Nie, Luką nie kieruje własny interes, nie jest oszustem ani szarlatanem. Rozumie to nawet cyniczny Bubnow, który nikomu nie ufa: „Luka… on dużo kłamie… i to bez żadnej korzyści dla siebie…” Ash, nieprzyzwyczajony do współczucia, pyta: „Nie, powiedz mi - dlaczego to wszystko robisz…” Natasza pyta go: „Dlaczego jesteś taki miły?” A Anna po prostu pyta: „Porozmawiaj ze mną, kochanie… Jest mi niedobrze”. I staje się jasne, że Luka jest miłą osobą, która szczerze chce pomóc i zaszczepić nadzieję.

Problem w tym, że to dobro opiera się na kłamstwach i oszustwach. Szczerze pragnąc dobra, ucieka się do kłamstwa, wierzy, że życie na ziemi nie może być inne, dlatego przenosi człowieka w świat iluzji, do nieistniejącej krainy sprawiedliwych, wierząc, że „nie zawsze da się wyleczyć duszę prawda." A jeśli nie da się zmienić życia, możesz przynajmniej zmienić podejście danej osoby do życia. Zastanawiam się, jaki jest stosunek Gorkiego do swojego bohatera w sztuce? Współcześni pamiętają, że pisarz najlepiej potrafił odczytać rolę Łukasza, a scena przy łóżku umierającej Anny wywołała łzy w jego oczach i zachwyt słuchaczy. Zarówno łzy, jak i zachwyt są efektem połączenia autora i bohatera w przypływie współczucia. A czy nie było tak dlatego, że Gorki tak zawzięcie kłócił się z Luką, bo starzec był częścią jego duszy?! Ale Gorki nie jest przeciwny pocieszeniu samo w sobie: „Główne pytanie, które chciałem postawić, brzmi: co jest lepsze: prawda czy współczucie? Czy konieczne jest doprowadzanie współczucia do tego stopnia, aby posługiwać się kłamstwami, jak Łukasz?”

Oznacza to, że prawda i współczucie to pojęcia, które nie wykluczają się wzajemnie. Luka oddala się od prawdy, którą Kleshch zdaje sobie sprawę: „Żyć to diabeł – żyć nie można… oto ona – prawda leczyć tyłkiem? Starzec wierzy: „…Ludziom trzeba współczuć!.. Powiem Wam – czas już zacząć współczuć człowiekowi… To może być dobre!” I opowiada, jak zlitował się i uratował nocnych rabusiów. Bubnow sprzeciwia się upartej, jasnej wierze Łukasza w człowieka, w zbawczą moc litości, współczucia, życzliwości: „Moim zdaniem dam całą prawdę taką, jaka jest. Po co się wstydzić?” Dla niego prawda jest okrutnym, morderczym uciskiem nieludzkich okoliczności, a prawda Łukasza jest tak niezwykle afirmująca życie, że uciskane, upokorzone noclegownie nie wierzą w nią, biorąc ją za kłamstwo. Łukasz jednak chciał wzbudzić w swoich słuchaczach wiarę i nadzieję: „To, w co wierzysz, jest tym, czym jest…”

Łukasz przekazuje ludziom prawdziwą, zbawczą, ludzką wiarę, której znaczenie zostało uchwycone i wyrażone w słynnych słowach Satyna: „Człowiek jest prawdą!” Łukasz uważa, że ​​słowami litości, współczucia, miłosierdzia, uwagi poświęconej człowiekowi można wznieść jego duszę, aby najniższy złodziej zrozumiał: „Trzeba żyć lepiej! Trzeba tak żyć… żeby móc ... szanuj siebie...” Zatem dla Łukasza nie ma wątpliwości: „Co jest lepsze – prawda czy współczucie?” Dla niego prawdą jest to, co ludzkie. Dlaczego więc zakończenie spektaklu jest tak beznadziejnie tragiczne? Choć słyszymy, że mówią o Łukaszu, zainspirował Satyna do wygłoszenia ognistej przemowy o pięknym i dumnym mężczyźnie, ale ten sam Satyna obojętnie prosi Aktora, aby się za niego modlił: „Módl się...” I do niego odchodząc na zawsze , po namiętnym monologu na temat jakiejś osoby, krzyczy: „Hej, ty, Sicambrianin Dokąd?” Jego reakcja na śmierć aktora wydaje się przerażająca: „Ech… zepsułem piosenkę… głupi rak!” To przerażające, że nieludzkie społeczeństwo zabija i okalecza ludzkie dusze.

Ale najważniejsze w tej sztuce jest, moim zdaniem, to, że Gorki sprawił, że jego współcześni jeszcze dotkliwiej odczuli niesprawiedliwość systemu społecznego, który niszczy ludzi, rujnuje ich, każe myśleć o człowieku i jego wolności. Jakie wnioski moralne wyciągnęliśmy? Musimy żyć, nie znosząc nieprawdy, niesprawiedliwości i kłamstw, ale nie niszczyć człowieka w nas swoją dobrocią, współczuciem i miłosierdziem. Często potrzebujemy pocieszenia, ale bez prawa do mówienia prawdy człowiek nie może być wolny. „Człowieku – to prawda!” I on może wybrać. Człowiek zawsze potrzebuje prawdziwej nadziei, a nie pocieszającego kłamstwa, nawet jeśli ma ono służyć zbawieniu.

Sztuka Gorkiego „Na niższych głębokościach” została napisana w 1902 roku, w okresie tętniącego życiem życia politycznego w Rosji. Kapitalizm i rosyjska przedsiębiorczość rozwijały się w kraju w szybkim tempie. Działalność przemysłowa i handlowa znalazła odzwierciedlenie w dziełach literackich, czasem nie najlepszych. Niemniej jednak literatura odzwierciedlała rzeczywistość, rzeczywiste wydarzenia. Były to często najbrzydsze przejawy rozwijającego się kapitalizmu. Sztuka Gorkiego „W głębinach” została napisana o tej „złej stronie życia”. Sam Gorki zauważył:

Że spektakl był efektem prawie dwudziestoletnich obserwacji świata „byłych ludzi”.

Rysując mieszkańców noclegowni Kostylewskiej i podkreślając w nich ludzkie cechy godne współczucia, Gorki jednocześnie z całą stanowczością odsłania w przedstawieniu bezsilność włóczęgów, ich nieprzydatność do zadania odbudowy Rosji. Wszyscy ze schroniska żyją nadziejami, jednak przez tragiczny splot okoliczności nie mogą nic zrobić ani zmienić swojej opłakanej sytuacji. I pozostają tylko deklaracje, że „człowiek. brzmi dumnie.” Ale potem, nie wiadomo skąd, w sztuce pojawia się nowa postać -

Łukasz. Wraz z nim w spektaklu pojawia się nowy motyw: możliwość pocieszenia lub wyeksponowania.

Sam Gorki zwrócił uwagę na główny problem spektaklu: „Główne pytanie, jakie chciałem postawić, brzmi: co jest lepsze – prawda czy współczucie? Co jest bardziej potrzebne? Czy konieczne jest doprowadzenie współczucia do tego stopnia, aby posługiwać się kłamstwami, jak Łukasz?” To zdanie Gorkiego zostało zawarte w tytule eseju. Za frazą autora kryje się głęboka myśl filozoficzna, a raczej pytanie: co jest lepsze – prawda czy białe kłamstwo. Być może to pytanie jest tak złożone, jak samo życie. Wiele pokoleń próbowało go rozwiązać. Niemniej jednak postaramy się znaleźć na nie odpowiedź.

Wędrowiec Łukasz odgrywa w przedstawieniu rolę pocieszyciela. Uspokaja Annę, opowiadając o błogiej ciszy po śmierci. Uwodzi Asha zdjęciami wolnego i swobodnego życia na Syberii. Informuje nieszczęsnego pijaka Aktora o budowie specjalnych szpitali, w których leczy się alkoholików. Dlatego wszędzie sieje słowa pocieszenia i nadziei. Szkoda tylko, że wszystkie jego obietnice opierają się na kłamstwach. Na Syberii nie ma wolnego życia, nie ma ratunku dla aktora przed poważną chorobą. Nieszczęśliwa Anna umrze, nie widziała nigdy prawdziwego życia, dręczona myślą „jak nie jeść niczego innego”.

Zamiar Łukasza, by pomóc innym ludziom, wydaje się jasny. Opowiada przypowieść o człowieku, który uwierzył w istnienie sprawiedliwej ziemi. Kiedy pewien naukowiec udowodnił, że takiej ziemi nie ma, mężczyzna z żalu powiesił się. Łukasz chce w ten sposób po raz kolejny potwierdzić, jak często ratunkiem dla ludzi jest kłamstwo oraz jak niepotrzebna i niebezpieczna może być dla nich prawda.

Gorki odrzuca tę filozofię usprawiedliwiania kłamstw. Gorki podkreśla, że ​​kłamstwa Starszego Luke’a odgrywają reakcyjną rolę. Zamiast wzywać do walki z nieprawym życiem, godzi uciśnionych i pokrzywdzonych z ciemiężycielami i tyranami. Kłamstwo to, zdaniem autora spektaklu, jest wyrazem słabości, historycznej niemocy. Autor tak uważa. Co sądzimy?

Już sama kompozycja spektaklu, jego wewnętrzny ruch eksponuje filozofię Łukasza. Podążajmy za autorem i jego planem. Na początku spektaklu widzimy, jak każdy z bohaterów ma obsesję na punkcie swojego snu, swojej iluzji. Pojawienie się Łukasza z jego filozofią pocieszenia i pojednania utwierdza mieszkańców schroniska w słuszności ich niejasnych i złudnych zainteresowań i myśli. Ale zamiast spokoju i ciszy w schronisku Kostylewskiej szykują się ostre dramatyczne wydarzenia, których kulminacją jest scena morderstwa starca Kostylewa.

Sama rzeczywistość, surowa prawda o życiu, obala pocieszające kłamstwa Łukasza. W świetle tego, co dzieje się na scenie, życzliwe tyrady Luke'a wydają się fałszywe. Gorki sięga po niezwykłą technikę kompozycyjną: na długo przed finałem, w trzecim akcie, usuwa jednego z głównych bohaterów spektaklu: Łuka cicho znika i nie pojawia się w ostatnim, czwartym akcie.

Filozofia Łukasza zostaje odrzucona przez Satyna, który mu się sprzeciwia. „Kłamstwa są religią niewolników i panów. Prawda jest bogiem wolnego człowieka!” - mówi. Wcale nie wynika z tego, że Satyna jest bohaterem pozytywnym. Główną zaletą Satina jest to, że jest mądry i widzi kłamstwa dalej niż ktokolwiek inny. Ale Satyna nie nadaje się do niniejszego przypadku.

Eseje na tematy:

1. Wielkie dzieło Gorkiego, które zasłynęło na całym świecie, powstało w 1902 roku. Wiele osób cierpiało z powodu myśli o ludzkiej egzystencji...
2. Początek XIX wieku. Miasto Kalinow, stojące na stromym brzegu Wołgi. W pierwszym akcie spektaklu czytelnik widzi publiczny ogród miejski. Tutaj...

M. Gorki (prawdziwe nazwisko Aleksiej Peszkow) to największa postać literacka epoki sowieckiej. Zaczął pisać w XIX wieku i już wtedy jego dzieła wydawały się wszystkim rewolucyjne i propagandowe. Wczesna twórczość pisarza różni się jednak znacznie od jego twórczości późniejszej. W końcu autor zaczął od historii romantycznych. Sztuka Gorkiego „Na niższych głębokościach” jest przykładem realistycznego dramatu, w centrum którego znajduje się obraz uciskanego, beznadziejnego życia niższych klas rosyjskiego społeczeństwa. Oprócz zagadnień społecznych utwór ma rozbudowaną warstwę filozoficzną: bohaterowie spektaklu rozmawiają o ważnych kwestiach, w szczególności o tym, co jest lepsze: prawda czy współczucie?

Problem gatunku

Jeśli chodzi o gatunek tego dzieła, nie wszyscy badacze są jednomyślni w swoich opiniach. Niektórzy uważają, że można nazwać te sztuki dramatem społecznym. Przecież najważniejsze, co pokazuje Gorki, to problemy ludzi, którzy opadli na dno życia. Bohaterami spektaklu są pijacy, oszuści, prostytutki, złodzieje... Akcja rozgrywa się w zapomnianej przez Boga flophouse, gdzie nikt nie interesuje się swoim „sąsiadem”. Inni uważają, że słuszniej byłoby nazwać to dzieło dramatem filozoficznym. Zgodnie z tym punktem widzenia w centrum obrazu znajduje się zderzenie poglądów, pewien konflikt idei. Główne pytanie, o które spierają się bohaterowie, brzmi: co jest lepsze – prawda czy współczucie? Oczywiście każdy odpowiada na to pytanie na swój sposób. I ogólnie nie jest do końca jasne, czy istnieje jasna odpowiedź. Tak czy inaczej, warstwa filozoficzna spektaklu wiąże się z pojawieniem się w nim Łukasza, który zachęca mieszkańców schroniska do zastanowienia się nad własnym życiem.

Postacie spektaklu

Głównymi bohaterami spektaklu są mieszkańcy schroniska. W akcji biorą udział właściciel schroniska Kostylew, jego żona Wasylisa, Aktor (były aktor teatru prowincjonalnego), Satyna, Kleszcz (ślusarz), Natasza – siostra Wasilisy, złodziej Waska Pepel, Bubnow i Baron. Jednym z bohaterów jest „obcy” Luka, który pojawił się znikąd i zniknął po trzecim akcie. Są to postacie, które pojawiają się w całej grze. Istnieją inne postacie, ale ich role są pomocnicze. Kostylewowie to małżeństwo, które nie może się znieść. Obaj są niegrzeczni i skandalizujący, a także okrutni. Vasilisa jest zakochana w Vasce Pepel i namawia go, by zabił jej starszego męża. Ale Waska nie chce, bo ją zna i wie, że ona chce go odesłać do natorga, żeby oddzielić go od siostry Natalii. Aktor i Satin mają w tym dramacie szczególną rolę. Aktor dawno temu zapił się na śmierć; jego marzenia o dużej scenie nie miały się spełnić. On, podobnie jak człowiek z opowieści Łukasza, który wierzył w sprawiedliwą ziemię, pod koniec sztuki popełnia samobójstwo. Monologi Satyny są ważne. Co znamienne, konfrontuje się z Luką, choć jednocześnie nie obwinia go za kłamstwo, w przeciwieństwie do innych mieszkańców schroniska. To Satyna odpowiada na pytanie: co jest lepsze – prawda czy współczucie. Zdarza się kilka zgonów. Anna, żona Kleshcha, umiera na samym początku spektaklu. Jej rola, choć niedługa, jest bardzo ważna. Śmierć Anny na tle gry w karty czyni sytuację tragiczną. W trzecim akcie Kostylew ginie w bójce, co jeszcze bardziej pogarsza sytuację mieszkańców schroniska. I na sam koniec Aktor popełnia samobójstwo, na które jednak prawie nikt nie zwraca uwagi.

Treść filozoficzna spektaklu

Filozoficzna treść dramatu składa się z dwóch warstw. Pierwsza to kwestia prawdy. Drugie to odpowiedź na centralne pytanie dramatu: co jest lepsze – prawda czy współczucie?

Prawda w spektaklu

Do schroniska przychodzi bohater Luka, starzec i zaczyna obiecywać wszystkim bohaterom świetlaną przyszłość. Mówi Annie, że po śmierci pójdzie do nieba, gdzie czeka na nią spokój i nie będzie żadnych kłopotów ani udręk. Luka mówi aktorowi, że w jakimś mieście (zapomniał nazwy) są szpitale dla pijaków, gdzie można całkowicie za darmo pozbyć się alkoholizmu. czytelnik jednak od razu rozumie, że Łukasz nie zapomniał nazwy miasta, bo to, o czym mówi, po prostu nie istnieje. Luke radzi Ashowi, aby pojechał na Syberię i zabrał ze sobą Nataszę, tylko tam mogą poprawić swoje życie. Każdy z mieszkańców schroniska rozumie, że Luka ich oszukuje. Ale jaka jest prawda? O to właśnie chodzi w debacie. Według Łukasza prawda nie zawsze leczy, ale kłamstwo wypowiadane w dobrym celu nie jest grzechem. Bubnov i Ash deklarują, że gorzka prawda, nawet jeśli jest nie do zniesienia, jest lepsza od kłamstwa. Ale Kleshch jest tak zagubiony w swoim życiu, że nic go już nie interesuje. Prawda jest taka, że ​​nie ma pracy, pieniędzy i nadziei na godne życie. Bohater nienawidzi tej prawdy tak samo jak fałszywych obietnic Łukasza.

Co jest lepsze: prawda czy współczucie (na podstawie sztuki Gorkiego „W głębinach”)

To jest główne pytanie. Łukasz rozwiązuje to jednoznacznie: lepiej okłamać człowieka, niż sprawić mu ból. Jako przykład podaje człowieka, który wierzył w sprawiedliwą ziemię; żył i miał nadzieję, że kiedyś tam trafi. Kiedy jednak dowiedział się, że nie ma takiej ziemi, nie było już dla niego nadziei i mężczyzna się powiesił. Ash i Bubnov zaprzeczają temu stanowisku; są ostro negatywnie nastawieni do Luki. Satyna zajmuje nieco inną pozycję. Uważa, że ​​Luce nie można zarzucić kłamstwa. W końcu kłamie z litości i miłosierdzia. Jednak sam Satin tego nie akceptuje: mężczyzna brzmi dumnie i nie można go poniżać litością. Pytanie „co jest lepsze – prawda czy współczucie” w spektaklu „Na dnie” okazuje się nierozwiązane. Czy istnieje w ogóle odpowiedź na tak złożone i istotne pytanie? Być może nie ma jednoznacznej odpowiedzi. Każdy bohater rozwiązuje go na swój sposób i każdy ma prawo wybrać, co jest lepsze – prawdę czy współczucie.

Na podstawie sztuki Gorkiego „Na niższych głębokościach” ludzie piszą eseje i artykuły na różne tematy, ale jeden z najpopularniejszych dotyczy właśnie tego problemu, problemu kłamstwa „dla zbawienia”.

Jak napisać esej?

Przede wszystkim trzeba pamiętać o prawidłowym składzie. Ponadto w eseju argumentacyjnym należy przytoczyć nie tylko epizody z pracy jako przykłady, ale także poprzeć to, co zostało powiedziane przykładami z życia lub innych książek. Temat „Co jest lepsze: prawda czy współczucie” nie pozwala na jednostronną interpretację. Trzeba powiedzieć, że w każdej sytuacji należy postępować inaczej. Czasami prawda może zabić człowieka, wtedy pojawia się pytanie: czy powiedział to ze strachu przed grzechem, czy wręcz przeciwnie, postanowił wyrządzić krzywdę bliźniemu i postąpić okrutnie. Jednak nie każdy też chce dać się oszukać. Jeśli człowiek ma szansę coś naprawić, zacząć życie inaczej, to czy nie lepiej poznać prawdę? Jeśli jednak nie ma innego wyjścia, a prawda okazuje się destrukcyjna, to można kłamać. Co jest lepsze: prawda czy współczucie, co jest bardziej potrzebne – każdy w pewnym momencie swojego życia decyduje na swój sposób. Zawsze należy pamiętać o człowieczeństwie i miłosierdziu.

Spektakl jest więc dziełem złożonym, w którym występuje konflikt na dwóch poziomach. Na poziomie filozoficznym jest to pytanie: co jest lepsze – prawda czy współczucie. Bohaterowie sztuki Gorkiego znaleźli się na dnie swojego życia; być może kłamstwo Luki jest dla nich jedynym jasnym momentem w życiu, więc czy w takim razie to, co mówi bohater, można uznać za kłamstwo?

„Co jest lepsze, prawda czy współczucie?

Plan

1) Wprowadzenie. Słynna sztuka Gorkiego.

2) Mieszkańcy schroniska.

3) Pocieszyciel Łukasz.

4) Satyna i jego słynny monolog. Objawienie Łukasza.

5) Trzecią stroną sporu jest Bubnov.

6) Co więc jest lepsze – prawda czy współczucie?

a) Bubnov – Luka.

c) współczucie

7) Wniosek.

Sztuka M. Gorkiego „Na dole”.

W XX wieku w Rosji wybuchł poważny kryzys gospodarczy.

Po każdym nieurodzaju masy zrujnowanych chłopów wędrowały po kraju w poszukiwaniu dochodu. A fabryki i fabryki były zamknięte. Tysiące robotników i chłopów zostało bez dachu nad głową i środków do życia. Pod wpływem ostrego ucisku gospodarczego pojawia się ogromna liczba włóczęgów, którzy schodzą na „dno” życia.

Wykorzystując beznadziejną sytuację zubożałej ludności, przedsiębiorczy właściciele ciemnych slumsów znaleźli sposób na wyciągnięcie korzyści ze swoich cuchnących piwnic, zamieniając je w noclegownie, w których schronili się bezrobotni, żebracy, włóczędzy, złodzieje i inni „byli ludzie”.

Napisana w 1902 roku sztuka przedstawiała życie tych ludzi. Sztuka Gorkiego jest nowatorskim dziełem literackim. Sam Gorki tak pisał o swojej sztuce: „Była ona efektem moich niemal dwudziestoletnich obserwacji świata «byłych ludzi», do których zaliczam nie tylko wędrowców, schroniskowców i w ogóle «lumpenproletariuszy», ale także część intelektualiści „odmagnesowani”, rozczarowani, znieważeni i upokorzeni niepowodzeniami życiowymi. Bardzo wcześnie poczułam i zdałam sobie sprawę, że ci ludzie są nieuleczalni.

Ale sztuka nie tylko uzupełniła temat włóczęgów, ale także rozwiązała nowe, rewolucyjne żądania, jakie stawiano masom w okresie intensywnej walki klasowej między erą przedrewolucyjną.

Temat trampingu niepokoił wówczas nie tylko Gorkiego. Bohaterowie na przykład Dostojewskiego również „nie mają dokąd pójść”. Temat ten poruszali także: Gogol, Gilyarovsky. Bohaterów Dostojewskiego i Gorkiego łączy wiele podobieństw: to ten sam świat pijaków, złodziei, prostytutek i alfonsów. Tylko on jest jeszcze bardziej przerażająco i realistycznie pokazany przez Gorkiego. Jest to drugie po „Mieszczurze” (1900 – 1901) dzieło dramatyczne Gorkiego. Początkowo autor chciał nazwać sztukę „Na dnie”, „Na dnie życia”, „Nochleżka”, „Bez słońca”. W sztuce Gorkiego widzowie po raz pierwszy zobaczyli nieznany świat wyrzutków. Światowy dramat nigdy nie poznał tak surowej, bezlitosnej prawdy o życiu niższych klas społecznych, o ich beznadziejnym losie. W tej sztuce Gorki pokazał przerażające obrazy rosyjskiej rzeczywistości, zła ustroju kapitalistycznego, nieludzkich warunków burżuazyjnej Rosji, „ołowianych obrzydliwości życia”. Pisarz tej sztuki wypowiadał się przeciwko samozwańczym „prorokom”, którzy uzurpują sobie prawo do decydowania o tym, jaką część prawdy należy powiedzieć „tłumowi”, a czego nie. Spektakl brzmi jak wezwanie ludzi, aby sami szukali prawdy i sprawiedliwości. „Otrzymujemy tylko taką ilość prawdy, jaką potrafimy osiągnąć” – tak rozwinął myśl Gorkiego wspaniały niemiecki pisarz Bertolt Brecht. Spektakl ten, podobnie jak „Burżuazja”, wzbudził strach wśród władz. Władze obawiały się demonstracji na cześć Gorkiego. Dopuszczono go do wystawienia tylko dlatego, że uznano go za nudny i mieli pewność, że przedstawienie się nie powiedzie, gdzie na scenie zamiast „pięknego życia” był brud, ciemność i biedni, zgorzkniali ludzie.

Cenzura na długi czas paraliżowała sztukę. Szczególnie sprzeciwiała się roli komornika. Wysiłki te jednak zostały uwieńczone częściowym sukcesem: z Petersburga, od cenzury, przyszedł telegram: „Komornika można wypuścić bez słów”. Ale rola władz w istnieniu dna była już jasna dla publiczności.

Minister spraw wewnętrznych Plehve sprzeciwił się produkcji. „Gdyby istniał wystarczający powód, ani przez chwilę nie pomyślałbym o zesłaniu Gorkiego na Syberię” – powiedział i nakazał zakazanie wystawiania sztuki.

„W głębinach” odniosło bezprecedensowy sukces. Postępowy czytelnik i widz prawidłowo zrozumiał rewolucyjny sens spektaklu: należy zniszczyć system zamieniający ludzi w mieszkańców schroniska Kostylewa. Publiczność, zdaniem Kaczałowa, przyjęła spektakl energicznie i entuzjastycznie jako spektakl - petrel, który zwiastował nadchodzące burze i wzywał do burz.

Sukces spektaklu zawdzięczamy w dużej mierze doskonałej produkcji Moskiewskiego Teatru Artystycznego w reżyserii K. S. Stanisławskiego i V. I. Niemirowicza-Danczenki, a także wspaniałemu występowi artystów - I. M. Moskvina (Luka), V. I. Kaczałowa (Baron), K. S. Stanislavsky (Satin), V.V. Luzhsky (Bubnov) i inni. W sezonie 1902–1903 spektakle „Bourgeois” i „Na niższych głębokościach” stanowiły ponad połowę wszystkich przedstawień w Moskiewskim Teatrze Artystycznym.

Spektakl powstał ponad osiemdziesiąt lat temu. I przez te wszystkie lata nie przestaje budzić kontrowersji. Można to wytłumaczyć wieloma problemami postawionymi przez autora, problemami, które na różnych etapach rozwoju historycznego nabierają nowego znaczenia. Tłumaczy się to także złożonością i niespójnością stanowiska autora. Na losy dzieła i jego odbiór wpłynęło sztuczne uproszczenie skomplikowanych, filozoficznie niejednoznacznych idei pisarza, zamienionych w hasła przyjęte przez oficjalną propagandę ostatnich lat. Słowa: „Człowieku… to brzmi dumnie!” często stawały się napisami na plakatach, prawie tak powszechnymi jak „Chwała KPZR! ”, a dzieci nauczyły się na pamięć samego monologu Satyna, jednak wcześniej go poprawiły, wyrzucając niektóre uwagi bohatera („Wypijmy za człowieka, baronie!”). Dziś chcę jeszcze raz przeczytać sztukę „W głębinach”, patrząc bezstronnym okiem na jej bohaterów, uważnie zastanawiając się nad ich słowami i uważnie przyglądając się ich czynom.

Dobrze jest, gdy przeczytana książka pozostawia ślad w Twojej duszy. A jeśli jest jasno, nagle zastanawiamy się, jakie znaczenie ma dla nas ta praca, co nam dała. Słynne słowa Satyny, wypowiedziane u zarania XX wieku, wyznaczyły linię twórczą pisarza. Kochał ludzi, więc jego wyobraźnia, przesiąknięta pięknym marzeniem o wielkim powołaniu człowieka, zrodziła tak niesamowite obrazy jak Danko. Ale wyszedł też z żarliwym, żarliwym protestem przeciwko wszystkiemu, co upokarza człowieka.

Spektakl jest potężnym oskarżeniem systemu, który rodzi klapy, w których giną najlepsze cechy ludzkie - inteligencja (Satyna), talent (Aktor), wola (Tik).

A przed Gorkim, „upokorzonym i obrażonym”, na scenie teatralnej pojawili się ludzie z dołu, włóczędzy. Dramaturdzy i aktorzy wzbudzali w widzu litość i filantropijnie wzywali do pomocy poległym. Gorki stwierdził w sztuce coś innego: litość poniża człowieka, nie należy współczuć ludziom, ale pomagać im, zmieniać samą strukturę życia, która tworzy dno.

Ale w spektaklu widzimy nie tylko obraz życia ludzi pokrzywdzonych, nieszczęśliwych. „Na dnie” to nie tyle codzienna zabawa, co zabawa filozoficzna, zabawa refleksyjna. Bohaterowie zastanawiają się nad życiem i prawdą, zastanawia się autor, zmuszając czytelnika i widza do myślenia. W centrum spektaklu znajdują się nie tylko ludzkie losy, ale zderzenie idei, spór o człowieka, o sens życia. Sednem tego sporu jest problem prawdy i kłamstwa, postrzegania życia takim, jakie jest naprawdę, z całą jego beznadziejnością i prawdą dla bohaterów – ludzi z „dna”, czyli życia ze złudzeniami, w jakichkolwiek różnorodnych i dziwacznych formach prezentują.

Czego potrzebuje człowiek: „Kłamstwa są religią niewolników i panów… Prawda jest bogiem wolnego człowieka!” - główny temat zabawy-refleksja. Sam Gorki zwrócił uwagę na główny problem spektaklu: „Główne pytanie, jakie chciałem postawić, brzmi: co jest lepsze – prawda czy współczucie? Co jest bardziej potrzebne? Czy konieczne jest doprowadzenie współczucia do tego stopnia, aby posługiwać się kłamstwami, jak Łukasz?” To zdanie Gorkiego znalazło się w tytule mojego eseju. Za tym sformułowaniem autora kryje się głęboka myśl filozoficzna. Dokładniej, pytanie brzmi: co jest lepsze – prawda czy współczucie, prawda czy kłamstwo dla zbawienia. Być może to pytanie jest tak złożone, jak samo życie. Wiele pokoleń próbowało go rozwiązać. Niemniej jednak postaramy się znaleźć odpowiedź na postawione pytanie.

Akcja spektaklu „Na dole” rozgrywa się w ponurej, półmrocznej piwnicy przypominającej jaskinię, ze sklepionym, niskim sufitem, który swoim kamiennym ciężarem napiera na ludzi, gdzie jest ciemno, nie ma przestrzeni i trudno jest oddychać. Wyposażenie tej piwnicy też jest nędzne: zamiast krzeseł stoją brudne pnie drewna, grubo powalony stół i prycze pod ścianami. Ponure życie domu doss Kostylewo Gorki przedstawia jako ucieleśnienie zła społecznego. Bohaterowie spektaklu żyją w nędzy, brudzie i biedzie. W wilgotnej piwnicy żyją ludzie, którzy zostali wyrzuceni z życia ze względu na warunki panujące w społeczeństwie. I w tym opresyjnym, ponurym i beznadziejnym środowisku gromadzili się złodzieje, oszuści, żebracy, głodni, kalecy, upokorzeni i znieważeni, wyrzuceni z życia. Bohaterowie różnią się nawykami, zachowaniem życiowym, przeszłym losem, ale równie głodni, wyczerpani i bezużyteczni dla nikogo: były arystokrata Baron, pijany aktor, były intelektualista Satyna, mechanik-rzemieślnik Kleshch, upadła kobieta Nastya, złodziej Waśka. Nie mają nic, wszystko zostaje im zabrane, utracone, wymazane i zdeptane w ziemię. Gromadzili się tu ludzie o najróżniejszym charakterze i statusie społecznym. Każdy z nich jest wyposażony w swoje indywidualne cechy. Worker Mite, żyjący nadzieją na powrót do uczciwej pracy. Popioły tęsknią za właściwym życiem. Aktor, pochłonięty wspomnieniami swojej dawnej świetności, Nastya, namiętnie tęskni za prawdziwą, wielką miłością. Wszyscy zasługują na lepszy los. Tym bardziej tragiczna jest ich obecna sytuacja. Ludzie mieszkający w tej piwnicy są tragicznymi ofiarami brzydkiego i okrutnego porządku, w którym człowiek przestaje być człowiekiem i skazany jest na nędzną egzystencję. Gorki nie podaje szczegółowego opisu biografii bohaterów sztuki, ale wiele cech, które odtwarza, doskonale oddaje intencję autora. W kilku słowach przedstawiona jest tragedia losów życiowych Anny. „Nie pamiętam, kiedy byłam pełna” – mówi. „Trzęsłem się o każdy kawałek chleba... Całe życie drżałem... Męczono mnie... żeby już nic nie jeść... Całe życie chodziłem w łachmanach... całe życie nędzne życie...” Robotnik Kleshch opowiada o beznadziejności swojego losu: „Nie ma pracy... nie ma siły... Taka jest prawda! Nie ma schronienia, nie ma schronienia! Musimy zrobić wydech... Taka jest prawda! Pstrokata galeria postaci jest ofiarami porządku kapitalistycznego, nawet tutaj, na samym dnie życia, wyczerpani i całkowicie pozbawieni środków do życia, służą jako przedmiot wyzysku, nawet tutaj właściciele, filistyńscy właściciele nie poprzestali na żadnej zbrodni i próbują wycisnąć z nich kilka groszy. Wszyscy bohaterowie dzielą się ostro na dwie główne grupy: bezdomnych włóczęgów i właścicieli schronisk, drobnych właścicieli i mieszczan. Postać właściciela hostelu Kostylewa, jednego z „mistrzów życia”, jest obrzydliwa. Obłudny i tchórzliwy, stara się ukryć swoje drapieżne żądze obłudnymi przemówieniami religijnymi. Jego żona Wasilisa jest równie obrzydliwa swoją niemoralnością. Ma tę samą chciwość, okrucieństwo i burżuazyjnego właściciela, który za wszelką cenę stara się zadbać o swoje dobro. Obowiązują tu jego własne, nieubłagane prawa wilka.

Co jest lepsze – prawda czy współczucie? Jest to kwestia, która po bliższym zbadaniu budzi więcej wątpliwości niż pewności.

PRAWDA

Czym jest prawda? To coś, co istnieje w rzeczywistości, stwierdzenie potwierdzone doświadczeniem. Czym jest współczucie? - empatia, współczucie dla nieszczęść drugiej osoby. Pojęcia te trudno ze sobą skontrastować. Ale właśnie to robi M. Gorki, autor sztuki „Na niższych głębokościach”.

Akcja spektaklu rozgrywa się w schronisku dla włóczęgów, „byłych ludzi”. To miejsce bardziej przypomina więzienną piwnicę niż miejsce nadające się do zamieszkania. Mieszkańcy schroniska to ludzie zgorzkniali życiem, którzy stracili wszelką nadzieję na lepszą przyszłość, obojętni wobec siebie i siebie nawzajem. Zapomnieli o swojej przeszłości, nie mają teraźniejszości, nie będą mieli przyszłości. Sami mówią, że nie żyją, ale istnieją. Niektórzy krytycy zauważyli, że „Na dnie” to oszałamiający obraz cmentarza, na którym żywcem grzebani są ludzie cenni w swoich upodobaniach.

Jasny wędrowiec Luka wpada do tego czarnego świata. Próbuje pocieszyć ludzi, dać im nowe spojrzenie na życie, a izolację schroniska poszerzyć o marzenia i nadzieje. I ludzie go przyciągają. Nastya odnajduje nadzieję na prawdziwą miłość, Ashes myśli o wyprawie do nowego życia na Syberię, Aktor zaczyna marzyć o szpitalu dla pijaków, Anna umiera z myślami o niebiańskim pokoju.

Dla kontrastu Łukasz

Bubnov jest wyraźnie przeciwny Luce - cynicznej i ponurej osobie, z którą nikt nie chce rozmawiać, udaje mu się jedynie wtrącić swoje frazy w czyjąś rozmowę. Jest przekonany, że całą prawdę należy mówić wprost, taką jaka jest, bez wahania. A kiedy Luka znika, Bubnov oskarża starca o niepokojenie dusz nocnych fałszywą nadzieją i ich porzucenie.

Satyna zajmuje nieco inną pozycję. Satin to były telegrafista, człowiek popierający poglądy filozofa F. Nietzschego, krzyczący za nim, że „Bóg umarł!” Mówi, że Łukasz nie jest szarlatanem, bo kłamie ze współczucia, z dobroci swojej duszy. A Satin woła: „Człowieku, to prawda!” Jest pewien, że współczucie poniża ludzi; z powodu użalania się nad sobą człowiek nie jest w stanie zmienić okrutnego świata. Aby dokonać rewolucji, ludzie muszą patrzeć na życie trzeźwo.

Odpowiedź na pytanie

Który z nich ma rację? Gorki nie daje jasnej odpowiedzi. Z jednej strony współczucie Łukasza prowadzi Aktora do samobójstwa. Z drugiej strony, być może za jego śmierć winni są ci, którzy odkryli prawdę o fikcyjnych szpitalach dla pijaków.

Nie wiemy też, po której stronie stoi autor. Współcześni twierdzą, że M. Gorki płakał, czytając sceny, w których Starszy Łukasz pociesza Annę. Być może to właśnie jego stanowisko jest najbliższe pisarzowi, a pozycje pozostałych bohaterów zostały wprowadzone, aby potwierdzić, że Łukasz miał rację?

Moim zdaniem prawda na pewno jest dla człowieka ważna, jednak zdarzają się chwile, kiedy bez pocieszenia, bez wiary w coś lepszego, życie po prostu nie jest możliwe. A wiara jest samym życiem.