„Epic” - (z języka greckiego) słowo, narracja, jeden z trzech rodzajów literatury opowiadającej o różnych wydarzeniach, które miały miejsce w przeszłość. W historii kultury światowej szczególne miejsce zajmuje epopeja heroiczna, która w artystyczny sposób odzwierciedlała idee dotyczące przeszłości historycznej, odtwarzając całościowe obrazy życia ludzi. Od niepamiętnych czasów docierają do nas opowieści o ważnych wydarzeniach historycznych, wyczynach legendarnych bohaterów, którzy stali się symbolem odwagi, męstwa i szlachetności.

Bohaterska epopeja narodów świata jest czasem najważniejszym i jedynym świadkiem odległej epoki, odzwierciedlającym głębię ludzkiej pamięci. Dlatego zapoznając się z tradycjami artystycznymi narodów świata, próbując lepiej zrozumieć teraźniejszość, zwracamy się konkretnie do epopei heroicznej, do pradawnej starożytności, do dzieciństwa ludzkości.

Epopeja heroiczna sięga starożytnych mitów i odzwierciedla mityczne wyobrażenia człowieka o naturze i otaczającym go świecie. To nie przypadek, że A.M. Gorki napisał: „Pierwsze zwycięstwa nad naturą wzbudziły w nim (narodzie) poczucie stabilności, dumę z siebie, pragnienie nowych zwycięstw i skłoniły do ​​stworzenia bohaterskiej epopei”.

Jak powstała i rozwinęła się heroiczna epopeja narodów świata? Początkowo formułowano go ustnie, tj. przekazywana z ust do ust, z pokolenia na pokolenie gawędziarzy. Następnie zyskał nowe tematy i obrazy, charakterystyczne i znaczące dla swoich czasów. Później zostało to utrwalone w formie książkowej i dotarło do nas w postaci obszernych dzieł.

Epopeja heroiczna jest efektem zbiorowej sztuki ludowej, dlatego z reguły nie znamy nazwisk jej twórców. Ale to wcale nie umniejsza roli indywidualnego gawędziarza lub piosenkarza. Jak wiemy, słynna „Iliada” i „Odyseja” zostały spisane przez jednego autora – Homera.

Francuski pisarz A. France (1844–1924) ma opowiadanie „The Kemei Singer”, w którym bardzo dokładnie odtworzono obraz powstania eposu.

Posłuchajmy, o czym rozmawiają między sobą młodzieniec grecki Meges i starożytny starzec-gawędziarz: „Trzeba nie lada pamięci, żeby zachować w głowie tak wiele piosenek. Ale powiedz mi, czy znasz prawdę o Achillesie i Odyseuszu? Przecież nic nie wymyślają o tych bohaterach! A piosenkarz odpowiedział: „Wszystko, co wiem o tych bohaterach, dowiedziałem się od mojego ojca, któremu opowiadały o nich same Muzy, bo w starożytności Muzy były nieśmiertelne. odwiedzał boskich śpiewaków w jaskiniach i lasach. Nie będę upiększał starożytnych legend fikcją.” Mówił to przez roztropność, a przecież miał zwyczaj dodawać do pieśni wersety z innych lub wymyślonych przez siebie, ale kogo ukrywał. ich twórca był, bojąc się krytyki, bohaterowie najczęściej żądali od niego starożytnych legend, które, jak sądzili, przejęł od jakiegoś bóstwa, a nieufni byli wobec nowych pieśni, dlatego intonując stworzone przez jego talent wiersze, starannie ukrywali ich pochodzenie był znakomitym poetą i ściśle przestrzegał ustalonych kanonów, jego wiersze w niczym nie ustępowały wierszom jego pradziadków; dorównywały im kształtem i pięknem, a gdy tylko się urodziły, zasługiwały na niesłabnącą chwałę”.

Bohaterską epopeję narodów świata reprezentują wybitne pomniki. Najstarszym z nich jest sumeryjski epos „Opowieść o Gilgameszu” (ok. 1800 r. p.n.e.) Jest to jedno z najbardziej poetyckich dzieł opowiadających o dzielnym bohaterze ludowym Gilgameszu, który wyruszył w poszukiwaniu mądrości, szczęścia i nieśmiertelności.

Nie mniej interesujący jest indyjski epos ludowy „Mahabharata”, powstały w połowie pierwszego tysiąclecia naszej ery. w sanskrycie, najstarszym indyjskim języku literackim. Powstał na podstawie przekazów ustnych i legend i opowiada historię bitwy dwóch klanów i ich sojuszników o dominację w królestwie położonym w górnym biegu rzeki Ganges. Sympatia epickiego poety wyraźnie leży po stronie małej, ale szlacheckiej rodziny Pandawów, synów indyjskich bogów. Przytrafiają im się niesamowite przygody: życie na wygnaniu w dżungli i Himalajach, pościgi, zwycięstwa we wspaniałych bitwach.

W średniowieczu wiele narodów Europy Zachodniej stworzyło heroiczną epopeję, która odzwierciedlała rycerskie ideały męstwa i honoru. Do najważniejszych z nich należą: „Beowulf” w Anglii, „Pieśń Nibelungów” w Niemczech, „Pieśń mojego Sida” w Hiszpanii, „Starsza Edda” na Islandii, „Pieśń o Rolandzie” we Francji, Karelski-fiński epos „Kalevala” itp. Mniej więcej w tym samym czasie ukształtowała się epopeja narodu rosyjskiego, odzwierciedlająca idee obrońcy Ojczyzny w dziełach epickich.

Narody Wschodu i Dalekiej Północy wniosły znaczący wkład do skarbnicy światowej kultury artystycznej. Powszechnie znany jest Olonkho - opowieści Jakutów o wyczynach bohaterów, którzy chronią ludzi przed złymi potworami. Epos Nart ludów kaukaskich (Osetyjczyków, Abchazów, Adygejczyków, Kabardyjczyków i Czerkiesów), opowiadający o Nartach - walecznym plemieniu bohaterów, którzy żyli w starożytności i walczyli z potworami, gigantami, smokami, wrogimi książętami i rabusiami. Walka o wyzwolenie Ojczyzny i wzrost jej bogactwa znajduje odzwierciedlenie w ormiańskim eposie heroicznym „Dawid z Sassoun” i eposie narodu kirgiskiego „Manas”.

Ludowa epopeja heroiczna stała się źródłem inspiracji dla wielu osobistości kultury. Amerykański poeta G. Longfellow stworzył „Pieśń Hiawatha” opartą na indyjskim eposie. Wiersz Sh. Rustaveli „Rycerz w skórze tygrysa” wchłonął cechy bohaterów gruzińskiej tradycji ustnej. Epickie tradycje rosyjskiego folkloru znajdują odzwierciedlenie w dziełach literatury rosyjskiej: w baśniach Puszkina, w „Borodino” i „Pieśni o kupcu Kałasznikowie” Lermontowa oraz w innych dziełach.

Najwyższe osiągnięcia rosyjskiej kultury muzycznej są również nierozerwalnie związane z tradycjami epickimi. Na podstawie eposu, nowego gatunku epickich symfonii pieśniowych A. Borodina („Bogatyrskaya”), epickich oper M. Musorgskiego („Khovanshchina”, „Sorochinskaya Fair”), oper epickich i oper baśniowych N. Rimskiego- Pojawił się Korsakow („Sadko”), „Legenda o niewidzialnym mieście Kiteż i dziewica Fevronia”, „Pskowita”.

Nie mniej znaczący jest wkład artystów rosyjskich, a przede wszystkim W. Wasnetsowa, którzy położyli podwaliny pod temat epicki w malarstwie rosyjskim. Tradycje epickie zdeterminowały poszukiwania twórcze M. Vrubela, I. Bilibina, N. Roericha, K. Korovina, E. Kibrika i K. Vorobyova.

Zadania do samodzielnej pracy

1.Co wiesz o bohaterskiej epopei narodów świata? Jaka jest historia jego powstania i dalszego rozwoju? Opowiedz nam bardziej szczegółowo o jednym z pomników epopei ludowej. Co cię w nim przyciąga?

O. N. Botova, szkoła nr 11, Miass, obwód czelabiński

1 Pojęcie epopei heroicznej.

• „Epic” - (z greckiego) słowo, narracja,

• jeden z trzech rodzajów literatury opowiadającej o różnych wydarzeniach z przeszłości.

• Bohaterska epopeja narodów świata jest czasem najważniejszym i jedynym dowodem minionych epok. Sięga do starożytnych mitów i odzwierciedla ludzkie wyobrażenia o naturze i świecie.

• Początkowo powstawał w formie ustnej, następnie, zdobywając nowe wątki i obrazy, utrwalił się w formie pisemnej.

• Epopeja heroiczna jest efektem zbiorowej sztuki ludowej. Ale to wcale nie umniejsza roli poszczególnych narratorów. Jak wiemy, słynna „Iliada” i „Odyseja” zostały spisane przez jednego autora – Homera.

„Opowieść o Gilgameszu” – sumeryjski epos z 1800 r. p.n.e.

Tabela I opowiada o królu Uruk, Gilgameszu, którego nieokiełznana waleczność sprawiła wiele smutku mieszkańcom miasta. Postanowiwszy stworzyć dla niego godnego rywala i przyjaciela, bogowie ulepili Enkidu z gliny i osadzili go wśród dzikich zwierząt. Tabela II poświęcona jest sztukom walki bohaterów i ich decyzji o wykorzystaniu swoich mocy w dobrym celu, wycinając cenny cedr w górach. Tablice III, IV i V poświęcone są ich przygotowaniom do drogi, podróży i zwycięstwa nad Humbabą. Tabela VI jest treścią zbliżona do sumeryjskiego tekstu o Gilgameszu i niebiańskim byku. Gilgamesz odrzuca miłość Inanny i wyrzuca jej zdradę. Urażony Inanna prosi bogów o stworzenie potwornego byka, który ma zniszczyć Uruk. Gilgamesz i Enkidu zabijają byka; Nie mogąc zemścić się na Gilgameszu, Inanna przenosi swój gniew na Enkidu, który słabnie i umiera.

Historia jego pożegnania z życiem (tabela VII) i wołanie Gilgamesza do Enkidu (tabela VIII) stają się punktem zwrotnym epickiej opowieści. Zszokowany śmiercią przyjaciela bohater wyrusza na poszukiwanie nieśmiertelności. Jego wędrówki opisano w tabelach IX i X. Gilgamesz wędruje po pustyni i dociera do gór Mashu, gdzie ludzie-skorpiony strzegą przejścia, przez które wschodzi i zachodzi słońce. „Pani Bogów” Siduri pomaga Gilgameszowi odnaleźć budowniczego statków Urshanabiego, który przeprowadził go przez „wody śmierci” śmiertelne dla ludzi. Na drugim brzegu morza Gilgamesz spotyka Utnapisztima i jego żonę, którym od niepamiętnych czasów bogowie dali życie wieczne.

Tabela XI zawiera słynną historię o potopie i budowie arki, na której Utnapisztim ocalił rodzaj ludzki przed zagładą. Utnapisztim udowadnia Gilgameszowi, że jego poszukiwania nieśmiertelności są daremne, gdyż człowiek nie jest w stanie pokonać nawet pozorów śmierci – snu. Na pożegnanie wyjawia bohaterowi tajemnicę „trawy nieśmiertelności” rosnącej na dnie morza. Gilgamesz zdobywa zioło i postanawia zanieść je do Uruk, aby zapewnić wszystkim ludziom nieśmiertelność. W drodze powrotnej bohater zasypia u źródła; wąż powstający z głębin zjada trawę, zrzuca skórę i niejako otrzymuje drugie życie. Znany nam tekst XI tablicy kończy się opisem, jak Gilgamesz ukazuje Urszanabiemu wzniesione przez siebie mury Uruk, mając nadzieję, że jego czyny utrwalą się w pamięci jego potomków.

Indyjski epos „Mahabharata” z V w. n.e.

„Wielka opowieść o potomkach Bharaty” lub „Opowieść o wielkiej bitwie Bharatów”. Mahabharata to poemat heroiczny składający się z 18 ksiąg, zwanych parwami. Jako dodatek zawiera jeszcze jedną, XIX księgę – Harivanshu, czyli „Genealogię Hari”. W obecnym wydaniu Mahabharata zawiera ponad sto tysięcy ślok, czyli kupletów, i jest osiem razy większa niż Iliada i Odyseja Homera razem wzięte.

Główna opowieść eposu poświęcona jest historii nieprzejednanej wrogości między Kaurawami i Pandawami - synami dwóch braci Dhritarasztry i Pandu. Według legendy liczne ludy i plemiona Indii, północnych i południowych, stopniowo zostają wciągnięte w tę wrogość i walkę, którą ona powoduje. Kończy się straszliwą, krwawą bitwą, w której giną niemal wszyscy uczestnicy obu stron. Ci, którzy odnieśli zwycięstwo tak wysokim kosztem, jednoczą kraj pod swoimi rządami. Zatem główną ideą głównej historii jest jedność Indii.

Średniowieczny epos europejski

• „Pieśń Nibelungów” to średniowieczny germański poemat epicki napisany przez nieznanego autora na przełomie XII i XIII wieku. Należy do jednego z najsłynniejszych epickich dzieł ludzkości. Jej treść sprowadza się do 39 części (pieśni), które nazywane są „przygodami”.

• Piosenka opowiada o małżeństwie pogromcy smoków Sieckfrieda z burgundzką księżniczką Kriemhild, jego śmierci w wyniku konfliktu Kriemhildy z Brünnhilde, żoną jej brata Gunthera, a następnie o zemście Kriemhildy za śmierć męża.

• Istnieją podstawy, aby sądzić, że epos powstał około roku 1200, a jego miejsca powstania należy szukać nad Dunajem, w rejonie pomiędzy Pasawą a Wiedniem.

• W nauce przyjęto różne założenia dotyczące tożsamości autora. Niektórzy uczeni uważali go za szpilmana, wędrownego śpiewaka, inni byli skłonni sądzić, że był duchownym (być może w służbie biskupa Pasawy), jeszcze inni - że był wykształconym rycerzem niskiego urodzenia.

„Pieśń Nibelungów” łączy w sobie dwie początkowo niezależne wątki: opowieść o śmierci Zygfryda i opowieść o końcu dynastii Burgundów. Stanowią one jakby dwie części epopei. Obie te części nie są do końca spójne i można dostrzec pomiędzy nimi pewne sprzeczności. Tak więc w pierwszej części Burgundowie otrzymują ogólnie negatywną ocenę i wyglądają raczej ponuro w porównaniu z bystrym bohaterem Zygfrydem, którego zabili, z którego usług i pomocy tak powszechnie korzystali, natomiast w drugiej części występują jako waleczni rycerze odważnie spotkał ich tragiczny los. Nazwy „Nibelungowie” używa się inaczej w pierwszej i drugiej części eposu: w pierwszej są to baśniowe stworzenia, północni skarbnicy i bohaterowie w służbie Zygfryda, w drugiej Burgundowie.

Epos odzwierciedla przede wszystkim rycerski światopogląd epoki Staufen ( Staufenowie (lub Hohenstaufowie) byli dynastią cesarską, która rządziła Niemcami i Włochami w XII – pierwszej połowie XIII wieku. Staufenowie, zwłaszcza Fryderyk I Barbarossa (1152–1190), podjęli próbę szeroko zakrojonej ekspansji zewnętrznej, co ostatecznie przyspieszyło osłabienie władzy centralnej i przyczyniło się do wzmocnienia książąt. Jednocześnie epokę Staufen charakteryzował znaczący, ale krótkotrwały rozkwit kulturowy.).

Kalevala

• Kalevala - Karelo - fiński epos poetycki. Składa się z 50 run (pieśni). Opiera się na karelskich pieśniach ludowych. Opracowanie „Kalevali” należy do Eliasa Lönnrota (1802-1884), który połączył poszczególne ludowe pieśni epickie, dokonując pewnego wyboru wersji tych pieśni i wygładzając pewne nieprawidłowości.

• Nazwa „Kalevala”, nadana wierszowi Lönnrota, to epicka nazwa kraju, w którym żyją i działają fińscy bohaterowie ludowi. Przyrostek la oznacza miejsce zamieszkania, tzw Kalevala- to miejsce zamieszkania Kaleva, mitologicznego przodka bohaterów Väinämöinena, Ilmarinena, Lemminkäinena, zwanego czasem jego synami.

• W Kalevali nie ma głównego wątku łączącego wszystkie utwory.

Rozpoczyna się legendą o stworzeniu ziemi, nieba, gwiazd i narodzinach fińskiego bohatera, Väinämöinena, przez córkę powietrza, która urządza ziemię i sieje jęczmień. O różnych przygodach bohatera opowiada poniższy tekst, który spotyka między innymi piękną dziewczynę Północy: ta zgadza się zostać jego narzeczoną, jeśli w cudowny sposób stworzy łódkę z fragmentów jej wrzeciona. Rozpoczynając pracę, bohater rani się toporem, nie mogąc zatamować krwawienia, udaje się do starego uzdrowiciela, któremu opowiada legendę o pochodzeniu żelaza. Wracając do domu, Väinämöinen zaklęciami wzmaga wiatr i przenosi kowala Ilmarinena do krainy Północy, Pohjola, gdzie zgodnie z obietnicą daną przez Väinämöinena wiąże dla kochanki Północy tajemniczy przedmiot dający bogactwo i szczęście - młyn Sampo (runy I-XI).

Kolejne runy (XI-XV) zawierają epizod opowiadający o przygodach bohatera Lemminkäinena, wojowniczego czarownika i uwodziciela kobiet. Następnie historia powraca do Väinämöinena; opisane jest jego zejście do podziemi, pobyt w łonie olbrzyma Viipunena, nabycie od ostatniego z trzech słów niezbędnych do stworzenia wspaniałej łodzi, wypłynięcie bohatera do Pohjoli, aby otrzymać rękę północnej dziewicy; ta jednak wolała od niego kowala Ilmarinena, za którego wychodzi za mąż, a ślub jest szczegółowo opisany i podane są pieśni weselne, określające obowiązki żony i męża (XVI-XXV).

• Kolejne runy (XXVI-XXXI) ponownie zajmują przygody Lemminkäinena w Pohjola. Epizod o smutnym losie bohatera Kullervo, który z niewiedzy uwiódł własną siostrę, w wyniku czego zarówno brat, jak i siostra popełniają samobójstwo (runy XXXI-XXXVI), należy do głębi uczuć, czasami osiągając prawdziwy patos, do najlepszych fragmentów całego wiersza.

W kolejnych runach zawarta jest obszerna opowieść o wspólnym przedsięwzięciu trzech fińskich bohaterów - zdobyciu skarbu Sampo od Pohjoli, o wykonaniu przez Väinämöinena kantele, grą, którą czaruje całą przyrodę i uśpieniu mieszkańców Pohjoli, o zabraniu z dala od Sampo przez bohaterów, o ich prześladowaniach przez czarodziejkę-władkę Północy, o upadku Sampo na morzu, o dobrych uczynkach, jakie Väinämöinen wyświadczył ojczyźnie poprzez fragmenty Sampo, o jego walce z różnymi nieszczęściami i potworach wysłanych przez panią Pohjola do Kalevali, o cudownej grze bohatera na nowej kantela, stworzonej przez niego, gdy pierwsza spadła do morza, i o jego powrocie do nich słońca i księżyca, ukrytych przez panią Pohjola (XXXVI-XLIX).

Ostatnia runa zawiera ludową apokryficzną legendę o narodzinach cudownego dziecka przez dziewicę Maryattę (narodziny Zbawiciela). Väinämöinen radzi, aby go zabić, gdyż jego przeznaczeniem jest przewyższyć fińskiego bohatera u władzy, ale dwutygodniowe dziecko obrzuca Väinämöinena wyrzutami niesprawiedliwości, a zawstydzony bohater, po raz ostatni zaśpiewawszy cudowną piosenkę, odchodzi na zawsze w promie z Finlandii, ustępując miejsca dziecku Maryatty, uznanej władczyni Karelii.

• Inne narody świata opracowały własne heroiczne eposy: w Anglii - „Beowulf”, w Hiszpanii – „Pieśń mojego Sida”, na Islandii – „The Elder Edda”,

• we Francji - „Pieśń o Rolandzie”, w Jakucji – „Olonkho”, na Kaukazie – „epos Nart”, w Kirgistanie – „Manas”, w Rosji – „epopeja epicka” itp.

• Pomimo faktu, że heroiczny epos narodów powstał w różnych kontekstach historycznych, ma wiele wspólnych cech i podobnych cech. Przede wszystkim dotyczy to powtarzalności wątków i wątków, a także wspólnych cech głównych bohaterów. Na przykład:

• Epicki(starożytny grecki ἔπος - „słowo”, „narracja”) - heroiczna opowieść o przeszłości, zawierająca całościowy obraz życia ludzi i przedstawiająca w harmonijnej jedności pewien epicki świat bohaterskich bohaterów.

  Epos to gatunek literacki wyróżniający się obok liryzmu i dramatu; reprezentowane przez takie gatunki jak baśń, legenda, odmiany epopei heroicznej, epos, poemat epicki, opowiadanie, opowiadanie, opowiadanie, powieść, esej. Epos, podobnie jak dramat, charakteryzuje się reprodukcją akcji rozgrywającej się w przestrzeni i czasie - przebiegu wydarzeń z życia bohaterów. Specyfiką Epic jest organizująca rola narracji. nadawca (autor lub sam narrator) relacjonuje zdarzenia i ich szczegóły jako coś przeszłego i zapamiętanego, odwołując się jednocześnie do opisów scenerii akcji i wyglądu bohaterów, a czasem do rozumowania.
  Narracyjna warstwa mowy w dziele epickim w naturalny sposób współdziała z dialogami i monologami bohaterów. Narracja epicka albo staje się samowystarczalna, chwilowo zawieszając wypowiedzi bohaterów, albo zostaje przesiąknięta ich duchem w niewłaściwie bezpośredniej mowie; Czasem stanowi ramę dla wypowiedzi bohaterów, czasem wręcz przeciwnie, zostaje zredukowana do minimum lub chwilowo zanika. Ale ogólnie dominuje nad pracą, spajając wszystko, co jest w niej przedstawione. Dlatego cechy epopei są w dużej mierze zdeterminowane właściwościami narracji. Mowa pełni tu głównie funkcję relacjonowania tego, co wydarzyło się wcześniej. Pomiędzy sposobem mówienia a przedstawioną akcją w Eposie utrzymuje się chwilowy dystans: poeta epicki mówi „...o wydarzeniu jako o czymś odrębnym od niego samego...” (Arystoteles, O sztuce poezji).
  Narracja epicka prowadzona jest w imieniu narratora, swego rodzaju pośrednika między ukazaną osobą a słuchaczami (czytelnikami), świadka i interpretatora tego, co się wydarzyło. Zwykle brakuje informacji o jego losach, relacjach z bohaterami i okolicznościach „historii”. „Duch opowiadania historii” jest często „... nieważki, eteryczny i wszechobecny…”. Jednocześnie mowa narratora charakteryzuje nie tylko podmiot wypowiedzi, ale także jego samego; forma epicka oddaje sposób mówienia i postrzegania świata, oryginalność świadomości narratora. Żywa percepcja czytelnika zawsze wiąże się ze szczególną uwagą na ekspresyjne zasady narracji, tj. Temat narracji lub „wizerunek narratora” (koncepcja V.V. Winogradowa, M.M. Bachtina, G.A. Gukowskiego).
  Epos jest tak swobodny, jak to tylko możliwe w eksploracji przestrzeni i czasu. Pisarz tworzy albo epizody sceniczne, czyli obrazy rejestrujące jedno miejsce i jedną chwilę z życia bohaterów (wieczór z A.P. Shererem w pierwszych rozdziałach „Wojny i pokoju” L.N. Tołstoja), albo w formie opisowej, przeglądowej epizody „panoramiczny” mówi o długich okresach czasu lub o tym, co wydarzyło się w różnych miejscach (opis Moskwy L.N. Tołstoja, pustego przed przybyciem Francuzów). W starannym odtworzeniu procesów zachodzących na dużej przestrzeni i w znaczących momentach czasu z Epopeją może konkurować jedynie kino.
  Cały epos wykorzystuje arsenał środków literackich i wizualnych (portrety, charakterystyki bezpośrednie, dialogi i monologi, pejzaże, wnętrza, akcje, gesty, mimikę itp.), co nadaje obrazom iluzję plastycznej objętości i autentyczność wizualną i dźwiękową. To, co jest przedstawione, może być dokładnym odpowiednikiem „samych form życia”, a wręcz przeciwnie, ich ostrym odtworzeniem. Epic, w przeciwieństwie do dramatu, nie upiera się przy konwencji tego, co jest odtwarzane. Tutaj warunkowo chodzi nie tyle o to, co jest ukazane, ile raczej o to, co „przedstawia”, czyli narratora, którego często charakteryzuje absolutna wiedza o tym, co wydarzyło się w najdrobniejszych szczegółach. W tym sensie konstrukcja narracji epickiej, która zwykle różni się od przekazów niefikcjonalnych (reportażu, kroniki historycznej), zdaje się „oddawać” fikcyjny, artystyczny i iluzoryczny charakter przedstawianego zjawiska.
  Forma epicka opiera się na różnego rodzaju fabułach. W niektórych przypadkach żywiołowość utworów jest niezwykle intensywna (wątki przygodowo-detekcyjne F. M. Dostojewskiego), w innych bieg wydarzeń jest osłabiony, tak że to, co się wydarzyło, zdaje się tonąć w opisach, cechach psychologicznych i rozumowaniu (proza A. P. Czechowa z lat 90. XIX w., powieści T. Manna i W. Faulknera). Zdaniem J. W. Goethego i F. Schillera motywy opóźniające są istotną cechą epickiego gatunku literatury jako całości. Objętość tekstu dzieła epickiego, który może mieć charakter prozaiczny i poetycki, jest praktycznie nieograniczona – od miniaturowych opowiadań (wczesny Czechow, O. Henry) po obszerne epopeje i powieści („Mahabharata” i „Iliada”, „Wojna i pokój” " i "Cichy Don"). Epopeja może skupiać w sobie taką liczbę postaci i wydarzeń, jaka jest niedostępna dla innych rodzajów literatury i form sztuki (mogą z nią konkurować jedynie serialowe filmy telewizyjne). Jednocześnie forma narracyjna jest w stanie odtworzyć złożone, sprzeczne, wieloaspektowe postacie, które dopiero powstają. Choć nie we wszystkich dziełach wykorzystuje się możliwości epickiego pokazu, słowo Epic kojarzy się z ideą ukazania życia w jego integralności, odsłonięcia istoty całej epoki i skali aktu twórczego. Zakres gatunku epickiego nie ogranicza się do żadnego rodzaju doświadczenia czy światopoglądu. Epic to w swej istocie powszechnie szerokie wykorzystanie poznawczych i ideologicznych możliwości literatury i sztuki w ogóle. „Lokalizujące” cechy treści dzieł epickich (przykładowo XIX-wieczna definicja epopei jako odtworzenie dominacji wydarzenia nad osobą lub współczesny osąd o „hojnym” stosunku do osoby) nie wchłonąć całą historię gatunków epickich.
  Epos powstawał na różne sposoby. Liryczno-epopeja, a na ich podstawie same pieśni epickie, podobnie jak dramat i teksty, powstały z rytualnych przedstawień synkretycznych. Powstawanie gatunków prozatorskich eposu, zwłaszcza baśni, jest genetycznie związane z indywidualnie opowiadanymi mitami. Na wczesną twórczość epicką i dalszy rozwój form artystycznego opowiadania historii miały wpływ także ustne, a następnie pisane tradycje historyczne.
  W literaturze starożytnej i średniowiecznej ludowy epos heroiczny miał duży wpływ. Jego powstanie oznaczało pełne i powszechne wykorzystanie epickich możliwości. Starannie szczegółowa, maksymalnie uważna na wszystko, co widzialne i pełna plastyczności, narracja przezwyciężyła naiwno-archaiczną poetykę krótkich przekazów, charakterystyczną dla mitu, przypowieści i wczesnych baśni. Epos heroiczny charakteryzuje się „absolutyzacją” dystansu między bohaterami a narratorem; narrator obdarzony jest darem niewzruszonego spokoju i „wszechwiedzy” (nie bez powodu Homer był porównywany do bogów olimpijskich), a jego wizerunek – obraz istoty, która wzniosła się ponad świat – nadaje utworowi smak maksymalnego obiektywizmu. „...Narrator jest obcy bohaterom, nie tylko przewyższa słuchaczy swoją wyważoną kontemplacją i wprawia ich w taki nastrój swoją opowieścią, ale jakby zastępuje konieczność...” (Schelling F. ., Filozofia sztuki.).
  Ale już w prozie starożytnej dystans między narratorem a bohaterami przestaje być absolutyzowany: w powieściach „Złoty osioł” Apulejusza i „Satyricon” Petroniusza sami bohaterowie opowiadają o tym, co widzieli i przeżyli. W literaturze ostatnich trzech stuleci, naznaczonej przewagą gatunków romantycznych, dominuje narracja „osobista”, demonstratywno-subiektywna. Z jednej strony wszechwiedza narratora obejmuje myśli i uczucia bohaterów, które nie wyrażają się w ich zachowaniu. Z drugiej strony narrator często patrzy na świat oczami jednego z bohaterów, przepojonych jego stanem ducha. Tak więc bitwa pod Waterloo w „klasztorze w Parmie” Stendhala wcale nie została odtworzona w sposób homerycki: autor niejako odrodził się jako młody Fabrizio, odległość między nimi praktycznie zniknęła, punkty widzenia obu zostały połączone ( sposób narracji charakterystyczny dla L. Tołstoja, Dostojewskiego, Czechowa, G. Flauberta, T. Manna, Faulknera). To połączenie spowodowane jest wzmożonym zainteresowaniem wyjątkowością wewnętrznego świata bohaterów, która oszczędnie i niecałkowicie objawia się w ich zachowaniu. W związku z tym powstał także sposób narracji, w którym opowieść o tym, co się wydarzyło, jest jednocześnie monologiem bohatera („Ostatni dzień człowieka skazanego na śmierć” V. Hugo, „Cichy” Dostojewskiego, „Upadek” A. Camusa). Monolog wewnętrzny jako forma narracyjna jest absolutyzowany w literaturze „strumienia świadomości” (J. Joyce, częściowo M. Proust). Metody narracji często zmieniają się, czasem różni bohaterowie opowiadają o wydarzeniach i każdy na swój sposób („Bohater naszych czasów” M. Yu. Lermontowa, „Mieć i nie mieć” E. Hemingwaya, „Dwór” Faulknera , „Lotta w Weimarze” T. Manny). W monumentalnych przykładach E. XX wieku. („Jean Christophe” R. Rollanda, „Joseph and His Brothers” T. Manna, „Życie Klima Samgina” M. Gorkiego, „Cichy Don” M. A. Szołochowa) syntetyzuje długoletnią zasadę „wszechwiedzy ” narratora i osobistych, pełnych psychologizmu form obrazowych.
  W prozie powieściowej XIX-XX w. Ważne są powiązania emocjonalne i semantyczne pomiędzy wypowiedziami narratora i bohaterów. Ich interakcja nadaje mowie artystycznej wewnętrzną jakość dialogu; tekst dzieł oddaje zbiór różnych jakości i sprzecznych świadomości. „Głosy” różnych osób można odtwarzać jeden po drugim lub łączyć w jedną wypowiedź - „słowo dwugłosowe”. Polifonia narracyjna nie jest typowa dla kanonicznych gatunków epok starożytnych, gdzie królował głos narratora, a bohaterowie mówili tym samym tonem. Przeciwnie, w literaturze ostatnich dwóch stuleci szeroko reprezentowana jest wewnętrzna dialogiczność i polifonia mowy, dzięki którym opanowuje się werbalne myślenie ludzi i duchową komunikację między nimi.

  W węższym i bardziej szczegółowym znaczeniu tego słowa, epopeja heroiczna jako gatunek (lub grupa gatunków), czyli heroiczna narracja o przeszłości, zawierająca holistyczny obraz ludzi. życie i reprezentujące w harmonijnej jedności pewien epicki świat i bohaterskich bohaterów. Heroiczny Eros istnieje zarówno w formie książkowej, jak i ustnej, a większość pomników książkowych Eposów ma korzenie folklorystyczne; Same cechy gatunku rozwinęły się na etapie folkloru. Dlatego epopeja heroiczna często nazywana jest epopeją ludową. Jednak taka identyfikacja nie jest do końca trafna, gdyż formy książkowe Eposu mają swoją specyfikę stylistyczną, a czasem ideową i z całą pewnością można je przypisać epopei ludowej. Ballady, legendy i pieśni historyczne, powieści ludowe itp. można uznać za eposy heroiczne tylko ze znacznymi zastrzeżeniami.
  Epos bohaterski dotarł do nas zarówno w formie rozbudowanych eposów, książkowych („Iliada”, „Odyseja”, „Mahabharata”, „Ramajana”, „Beowulf”), jak i ustnych („Dzhangar”, „Alpamysh”, „ Manas” oraz w formie krótkich „pieśni epickich” (eposy rosyjskie, południowosłowiańskie pieśni młodzieżowe, wiersze Eddy Starszej), częściowo pogrupowanych w cykle, rzadziej - opowieści prozatorskie (sagi, epos Nart (Nart).
  Ludowy epos bohaterski powstał (w oparciu o tradycje mitologicznej epopei i opowieści heroicznych, później - legend historycznych i częściowo panegiryków) w epoce rozkładu prymitywnego systemu komunalnego i rozwinął się w społeczeństwie starożytnym i feudalnym, w warunkach częściowego zachowania patriarchalnych relacji i idei, w których typowe dla heroicznego eposu ukazywanie stosunków społecznych w postaci krwi, klanu nie może jeszcze stanowić świadomego chwytu artystycznego.
  W archaicznych formach eposu (runy karelskie i fińskie, bohaterskie wiersze ludów turecko-mongolskich Syberii, epos Nart, najstarsze części babilońskiego „Gilgamesza”, Starsza Edda, „Sasuntsi David”, „Amiraniani „), bohaterstwo pojawia się w baśniowo-mitologicznej skorupie (bohaterowie posiadają nie tylko władzę militarną, ale także „szamańską” moc, epiccy wrogowie pojawiają się w przebraniu fantastycznych potworów); główne tematy: walka z „potworami”, bohaterskie kojarzenie z „narzeczoną”, zemsta rodzinna.
  W klasycznych formach epopei bohaterowie-przywódcy i wojownicy reprezentują lud historyczny, a ich przeciwnicy często są tożsami z historycznymi „najeźdźcami”, obcymi i heterodoksyjnymi ciemiężycielami (na przykład Turcy i Tatarzy w eposach słowiańskich). „Epicki czas” nie jest już mityczną erą pierwszego stworzenia, ale chwalebną przeszłością historyczną u zarania historii narodowej. Najstarsze państwowe formacje polityczne (na przykład Mykeny - „Iliada”, państwo kijowskie księcia Włodzimierza – eposy, państwo czterech Oirotów – „Dzhangar”) działają jako utopia narodowo-społeczna zwrócona w przeszłość. W klasycznych formach eposów gloryfikuje się postacie i wydarzenia historyczne (lub pseudohistoryczne), choć samo przedstawienie rzeczywistości historycznej podlega tradycyjnym schematom fabularnym; czasami stosuje się modele rytualno-mitologiczne. Epickim tłem są zazwyczaj zmagania dwóch epickich plemion lub narodowości (mniej lub bardziej skorelowane z prawdziwą historią). W centrum często rozgrywa się wydarzenie militarno-historyczne (wojna trojańska w Iliadzie, bitwa na Kurukszetrze w Mahabharacie, na Kosowym Polje w serbskich pieśniach młodzieżowych), rzadziej mityczne (walka o Sampo w Kalevali). Władza skupia się zwykle w rękach epickiego księcia (Władimir – w eposach, Karol Wielki – w „Pieśni o Rolandzie”), ale nosicielami aktywnego działania są bohaterowie, których bohaterskie charaktery z reguły charakteryzują się nie tylko odwaga, ale także niezależność, upór, a nawet wściekłość (Achilles w Iliadzie, Ilja Muromiec w epopei). Upór czasami prowadzi ich do konfliktu z władzą (w epopei archaicznej – do walki z Bogiem), ale bezpośrednio społeczny charakter bohaterskiego czynu i wspólność celów patriotycznych w większości zapewniają harmonijne rozwiązanie konfliktu. Eposy przedstawiają przede wszystkim działania (czyny) bohaterów, a nie ich przeżycia emocjonalne, jednak ich własną narrację fabularną uzupełniają liczne statyczne opisy i ceremonialne dialogi. Stabilny i stosunkowo jednorodny świat epopei odpowiada stałemu epickiemu tłu i często wyważonemu wersetowi; Integralność epickiej narracji zostaje zachowana poprzez skupienie się na poszczególnych epizodach.

  Epic dosłownie oznacza „narracja” z języka greckiego. Jego głównym zadaniem jest opisywanie wydarzeń z zewnątrz. Przez długi czas epos nie dotykał wydarzeń związanych z wewnętrznymi doświadczeniami człowieka. I nawet gdy sytuacja się zmieniła, opis uczuć i życia wewnętrznego pozostał bezstronny i rozsądny.

  Cele eposu w literaturze

  Epos jest wzajemną refleksją nad wydarzeniami zarówno autora, jak i jego czytelników. A oni z kolei żądają trzeźwej oceny sytuacji. Pozwala to lepiej dostrzec powiązania pomiędzy przyczynami i skutkami towarzyszącymi życiu człowieka. Pozwala zajrzeć za zasłonę codziennego pośpiechu i zjednoczyć to, co na pierwszy rzut oka wydaje się przypadkowe, ale w rzeczywistości jest schematem.

  Epopeja jako gatunek literacki

  Objętość dzieł napisanych w gatunku epickim obejmuje małe opowiadania, duże powieści i eposy. Główną rolę w takich dziełach przypisuje się samemu narratorowi. Opowiadając o postaciach i wydarzeniach, dystansuje się, jakby w nich nie uczestniczył, co tworzy niepowtarzalną atmosferę dzieła. Ponadto takie historie pozostawiają nie tylko ślad opisywanych wydarzeń, ale także utrwalają pamięć o samym narratorze, jego sposobie myślenia i sposobie mówienia. Warto zauważyć, że dzieło epickie zawiera w sobie wszelkiego rodzaju środki literackie. Dzięki zastosowaniu formy narracyjnej w dziełach epickich czytelnicy mają możliwość wniknięcia głęboko w ukryty przed wścibskimi oczami wewnętrzny świat człowieka.

  Rozwój literatury epickiej w historii kultury

  Biorąc pod uwagę literaturę epicką sprzed XVIII wieku, można śmiało powiedzieć, że najbardziej rozpowszechnionym gatunkiem w tej dziedzinie był poemat. Głównym źródłem jej fabuły były legendy ludowe. Wszystkie obrazy zostały uogólnione i wyidealizowane, informacje podano w formie poetyckiej.

  

  Jednak głównym gatunkiem w okresie od XVIII do XIX wieku, czyli eposem, jest powieść. Nowoczesność opisana jest w formie prozatorskiej, obrazy są zindywidualizowane, mowa staje się odbiciem świadomości społecznej. Ale pełne przedstawienie życia dotyczyło więcej opowiadań, nowel i opowiadań.

  Oryginalną istotą eposu było opowiadanie o wyczynach. Zatem głównymi bohaterami byli pozytywni, odważni, odważni bohaterowie i ich przeciwnicy, którzy reprezentowali zło. Bohaterowie eposu byli w większości idealizowani, przypisywano im właściwości mistyczne, ale jednocześnie nadal byli ludźmi dbającymi o swoich bliskich i rodaków. Bohaterska epopeja łączy głównie wojnę i miłość. Główny bohater wyrusza na wojenną ścieżkę przeciwko siłom zła, okazując męstwo, honor, godność i dobroć. I w końcu, pokonawszy wszystkie przeszkody i pokonawszy całe zło, otrzymuje czystą i jasną miłość.

  

  Oszustwo i przypisywanie bohaterom nadprzyrodzonych zdolności czyni opowieść ciekawszą dla czytelników, wprowadzając ich do innego świata, w którym nie ma szarej zwyczajności. Jest pełen wydarzeń, wyczynów i emocji bohaterów ukazanych z zewnątrz. Zatem epos jest jednym z najstarszych gatunków literatury i opowiadania. Potrafi pokazać czytelnikowi nie tylko wydarzenia, które już dawno minęły, ale także duszę narratora. A biorąc pod uwagę fakt, że epos jest nadal jednym z najpopularniejszych gatunków wśród współczesnych pisarzy i poetów, możemy stwierdzić, że jest to jedna z najważniejszych form literatury. A dzięki swojej wszechstronności każdy czytelnik będzie mógł znaleźć dzieło epickie, które odpowiada jego wewnętrznym potrzebom kulturowym i duchowym.

  Co to jest „epopeja heroiczna”? Jak poprawnie napisać to słowo. Koncepcja i interpretacja.

  bohaterska epopeja G.ii E. jako gatunek szczególny – w Europie Zachodniej i poza nią – kontynuuje tradycje archaicznego folkloru narracyjnego. Początkowo powstaje na zasadzie interakcji heroicznej pieśni-baśni i prymitywnych opowieści mitologicznych o pierwszych przodkach - „bohaterach kulturowych”. Mitologiczne legendy o stworzeniu świata, zmitologizowane obrazy natury często pozostają tłem opowieści. Ślady panegiryków lub rzeczywistych legend historycznych we wczesnych, wciąż archaicznych formach G.ogo E.a są bardzo słabe. G. i E. rozwijają się w trakcie etnogenezy i osadnictwa plemion. Powstała w formie tradycji ustnej i zachowała ślady technik improwizacji ustnej. Forma mieszana, charakterystyczna dla najstarszych narracji (przekaz w pieśniach lub poezji samych przemówień i niektórych opisów, a reszta w prozie) została zachowana także we wczesnych przykładach G.ogo E.a. Bohaterskie charaktery bohaterów, często uosabiające kolektyw plemienny, obdarzone są niekiedy cechami szamańskimi. W eposach archaicznych pojawiają się motywy walki z Bogiem. Klasyczna, dojrzała forma Gogo E.a powstaje wraz z rozwojem państwowości. Najważniejszym źródłem fabuły są legendy historyczne o wojnach międzyplemiennych i międzywyznaniowych, o wybitnych dowódcach wojskowych, o królach itp. Jednocześnie kształtuje się potężny, uparty, „zaciekły” bohaterski charakter bohatera, zdolny do wchodzenia w konflikt z władzami, choć konflikt ten w społeczeństwie, które wciąż zachowuje ideał „harmonii” plemiennej, zwykle rozwiązuje się pokojowo . W literaturze zachodnioeuropejskiej zachowały się jedynie relikty archaicznej, wczesnej formy eposu. Przykładami tego są mitologiczne pieśni staronordyckiej Eddy i częściowo irlandzki epos. Ten etap został lepiej odzwierciedlony w fińskich pieśniach zebranych w „Kalevali”, wśród ludów Północnego Kaukazu (tzw. Epopeja Nart) i poza Europą - turecko-mongolskiej epopei ludów Syberii, w niektórych afrykańskich epickich pomnikach . Większość europejskich zabytków epickich, które powstały w okresie dojrzałego średniowiecza, zachowała się w formie książkowej i należy do klasycznych form eposu. Oddzielenie się od folkloru przyczyniło się do rozwoju bardziej wyrafinowanej stylistyki, mimo że pochodzenie zarówno stylistyki, jak i systemu figuratywnego ze źródeł folklorystycznych jest niewątpliwe. W procesie przejścia od improwizacji ustnej do recytacji z rękopisów pojawiają się transfery z wiersza na wiersz (enjambements), wzrasta synonimia, elastyczność i różnorodność epickich „formuł”. Możliwa staje się wyraźniejsza kompozycja, większa objętość epopei. Jednak rola śpiewaków – szpilmanów i żonglerów – przez długi czas pozostaje znacząca. Wątki historyczne w epopei europejskiej w dużej mierze przyćmiły wątki baśniowo-mitologiczne. Jednym z wiodących motywów była obrona ojczyzny i chrześcijaństwa. G.iy E. na tym etapie opowiada o konfliktach feudalnych i stosunkach seigneurialno-wasalnych, ale lojalność wasali z reguły łączy się z lojalnością wobec klanu, plemienia, państwa, epickiego króla, którego władza symbolizuje jedność kraju. W dziełach epicko-heroicznych czasami zauważalne są ślady wpływów dworsko-romantycznych, ale nawet w tym przypadku heroiczna estetyka jest całkowicie zachowana. W literaturze zachodnioeuropejskiej najbardziej archaiczne są eposy irlandzkie i staroskandynawskie. W języku irlandzkim (który zapisał się w formie sag prozatorskich, w języku irlandzkim – shk-la) opowieści czysto mitologiczne uległy swoistej euhemeryzacji i przekształciły się w legendy o zasiedlaniu Irlandii przez kilka fal etnicznych. Wspomnienia prawdziwych plemion (na przykład Belgów - „ludu Bolga”) zmieszano z koncepcją czysto mitycznego plemienia bogini Danu i demonicznych Fomorian. Plemię bogini Danu należy do głównych bogów irlandzkiego panteonu pogańskiego - Dagda, Nuada, Ogma, Lugh. Mitologicznie zabarwiona historia powstania ulgi, rzemiosła, instytucji społecznych i władzy królewskiej splata się z historią bitew plemienia bogini Danu z Fir Bolgiem (pierwsza bitwa pod Moyturą) i z Fomorianami (druga bitwa pod Moyturą). Bóg Nuada zachowuje archaiczne cechy króla-kapłana, od którego stanu zależy płodność; więc gdy straci rękę, przekazuje władzę innemu (Bres). Najstarszy, a właściwie epicki cykl irlandzkiego eposu – Ulad (Ulster) tworzy pewną uhistorycznioną ramę epoki heroicznej w postaci odwiecznej walki pomiędzy Uladem, rządzonym przez króla Conhobara, a Connachtem, dowodzonym przez złą czarodziejkę Medb i jej mąż Ailill. Cykl najwyraźniej ukształtował się w III-VIII wieku. Głównym bohaterem cyklu jest Cuchullin, który w różnych wersjach pojawia się albo jako syn boga Lugh, albo jako jego wcielenie, albo jako owoc kazirodczego związku Conchobara z jego siostrą. Wszystkie opcje opierają się na mitologii. Pierwotne imię tego bohatera to Setanta, co wskazuje na powiązanie z historycznym plemieniem Setantian, jednak po pokonaniu strasznego psa kowala Kulan (motyw inicjacyjny) otrzymuje nowe imię Cuchullin, czyli „pies Kulan, ”, gdyż musi tymczasowo zastąpić zabitego przez siebie psa (motyw jest przede wszystkim totemiczny). Głównym wydarzeniem militarnym, w którym przejawia się bohaterstwo Cuchullina, jest walka o magicznego byka („Gwałt byka z Cu-alnge” często nazywany jest „irlandzką Iliadą”) - czysto fantastyczny motyw rytualny i mitologiczny, przypominający takich wojen w epopei archaicznej, jak walka o Sampo w Kalevali. Biografia Cuchullina jest typową opowieścią heroiczną. Obejmuje cudowne narodziny, bohaterskie dzieciństwo, motywy inicjacyjne (nie tylko wspomniane zwycięstwo nad okropnym psem, ale także chwilowe ścięcie głowy i szkolenie w sztuce wojennej od wiedźmy Scathach), a także trudne kojarzenie z Emer i miłość dla Sidy (wróżka Fand) i wreszcie śmierć w wyniku przełamania tabu. Figurki wróżek, czarownic, czarowników itp. noszą piętno mitologii, ale quasi-historyczna rama narracji pomaga przemyśleć całą tę fantazję w duchu klasycznej epopei. Sam Cuchullin ma charakter heroiczny charakterystyczny dla dojrzałej epopei, co prowadzi do jego śmierci właśnie na skutek jego szlachetnych właściwości, w tym pewnego rodzaju patriotyzmu. Cykl Finnów ma w dużej mierze podobny charakter, częściowo odzwierciedlając działalność tajnego męskiego sojuszu Fenniów, a ponadto obejmując całą serię sag, w których opowieści o konfliktach domowych łączą się z motywami mitologicznymi. Możliwe, że saga o upadku domu Da Derga powstała w ramach historyzacji mitu eschatologicznego. Walijski Mabinogion, poprzez który tematyka celtycka przeniknęła do francuskich romansów rycerskich (dworskich), także reaktywuje warstwę baśniowo-mitologiczną. Starożytny germański poemat epicki jest bardzo bogaty. Jego główne zabytki: starożytna islandzka „Edda” (zachowana w rękopisie z XIII wieku, źródła są bardzo starożytne), anglosaski „Beowulf” (powstał w VII-VIII wieku), starożytny niemiecki fragment poetycki „ Hildebranda”, znacznie później (ok. 1200 r.) obszerna „Pieśń Nibelungów”, „Kudruna” (lub „Gudruna”, początek XIII w.), niemieckie pieśni i opowieści o Dietrichu z Berna, a także staroislandzkie sagi prozatorskie . Epos ludów niemieckojęzycznych jest znacznie bardziej zróżnicowany niż irlandzki i obejmuje zarówno prawdziwe archaiki mitologiczne (epopeja mitologiczna o bogach w języku skandynawskim, a dokładniej staroislandzka „Edda”), jak i historie bliskie bohaterskiej bajce o bohaterach, którzy weszli już do tradycji historycznej (jak Beowulf, Helgi, Sigurd-Siegfried, Wölund) oraz narracjach heroicznych wyrosłych z autentycznych legend historycznych o wydarzeniach „wielkiej migracji ludów” i opisujących wojny w formie prywatnych waśnie plemienne (krąg Nibelungów, „pieśni” o Hildebrandcie i Walderze) czy wreszcie epos postklasyczny, reprezentowany przez islandzkie sagi prozatorskie. Epos staronordycki, zachowany na Islandii w formie Eddy (czasami nazywanej Starszą Eddą) i powtórzeń w Młodszej Eddzie autorstwa Snorriego Sturlusona, zawiera zarówno wątki mitologiczne, jak i heroiczno-historyczne. Z punktu widzenia kryteriów metryczno-stylistycznych „pieśni” mitologiczne, czyli wiersze Eddy, są starsze od heroicznych, a występujący w nich bogowie staronordyccy przypominają archaicznych „bohaterów kulturowych”. Najwyższy Bóg Odyn, odpowiadający kontynentalnemu germańskiemu Wodanowi, posiada cechy stwórcy i kapłana-szamana. Jest górnikiem-kradzieżem świętego miodu gigantów (będącego źródłem inspiracji poetyckiej i szamańskiej) oraz magicznych run. Bóg piorunów Thor (odpowiadający starożytnemu niemieckiemu Donarowi) to bohaterski wojownik, który chroni bogów Asir i ludzi przed gigantycznymi jotunami i innymi potworami ucieleśniającymi siły chaosu. Loki natomiast jest negatywną wersją „bohatera kultury”, czyli mitologicznego oszusta. Używa sprytu, aby wydobyć wartości mitologiczne od krasnoludów i gigantów dla bogów oraz od bogów dla gigantów. Jest „operatorem” odwiecznego obiegu wartości mitologicznych. W szczególności Loki porywa boginię Idunn i jej odmładzające jabłka, włosy bogini Sif, biżuterię bogini Freyn, młot Thora Mjolnir, schwytany przez gigantów: zmusza krasnoludy do wykuwania cudownych przedmiotów. Co prawda wymyśla sieć rybacką - jak prawdziwy „bohater kulturowy”, ale jednocześnie pozostaje w wrogich stosunkach z innymi bogami, naśmiewa się z nich na spotkaniach bogów i niszczy jasnego boga Baldera. Jeśli Odyn jest ojcem bogów, to Loki jest ojcem niektórych potworów: strasznego wilka Fenrira, węża świata Jormungandra i kochanki królestwa zmarłych Hel. W bitwie eschatologicznej uczestniczy po stronie chtonicznych sił chaosu przeciwko bogom i ludziom. W epopei rzadko można spotkać oszusta podobnego do Lokiego. Wyjątkiem jest północnokaukaski Syrdon z opowieści o Nartach. Rzeczywiste bohaterskie historie ludów germańskich rozwijają się albo w wyniku późniejszej historyzacji heroicznych mitów i baśni, albo bezpośrednio wyrastają z legend historycznych. W epopei anglosaskiej głównym tematem jest walka Beowulfa z potworami. Temat ten jest niewątpliwie baśniowo-mitologiczny, jednak wpisany jest w historyczne ramy legendy o królach Odvoredat w Leir (Hleir). Najwyraźniej fabuła ta została później przeniknięta chrześcijańskimi wspomnieniami i śladami znajomości rzymskiej epopei. Sam Beowulf jest przedstawiany jako król Geatian (Gautian), ale jego imię nie aliteruje, jak to było w zwyczaju, z imionami królów Gautów i dosłownie oznacza „wilk pszczół”, czyli niedźwiedź. W islandzkich sagach istnieje wiele wątków równoległych do Beowulfa, w jednym z nich bohater nazywa się Bjarki, czyli niedźwiedź. Najprawdopodobniej wizerunek Beowulfa wywodzi się od baśniowego pogromcy smoków i „bohatera kultury”, którego później uhistoryczniono. W pieśniach Eddy o Helgi żywo przedstawione są baśniowo-bohaterskie motywy biograficzne. Jego narodzinom towarzyszy pisk orłów, upadek świętych wód i skręcenie nici losu przez Norny. W wieku jednego dnia staje się już bohaterem, a ojciec nadaje mu imię, „szlachetny” łuk, miecz i władzę nad krainami. W innej wersji (istnieją trzy „pieśni” o Helgim) imię nadaje mu Walkiria Swawa, która następnie chroni go w walce. W tej wersji nie mówimy o wczesnym, ale wręcz przeciwnie, o późnym dojrzewaniu bohatera. Nadano mu cechy baśniowo-epickiego Sydney. Zemsta, jakiej dokonał za ojca, jest także typowym motywem bohaterskiej opowieści. Miłość Helgi do Walkirii jest bardzo charakterystyczna, przypominająca motyw heroicznego kojarzenia. Imię ojca Helgi zmienia się w różnych pieśniach (Sigmund? Hjorvard?), co także koreluje z jego baśniowo-mitologicznymi korzeniami. Nie przeszkodziło to jednak w ukazaniu Helgiego w anglosaskim eposie o Beowulfie jako przedstawiciela duńskiego rodu królewskiego Scyldingów, ojca słynnego duńskiego króla Rolvo, czyli Hrolfa Krakiego. Ale i tutaj Helgi jawi się jako przodek, przodek, który także może mieć korzenie mitologiczne. Inny bohater Eddy, Sigurd, odpowiadający kontynentalnemu Niemcowi Zygfrydowi, najwyraźniej był pierwotnie, podobnie jak Helgi, bohaterem baśniowym. Próby powiązania go z prawdziwymi postaciami historycznymi (Sigeric, Sigebert, Arminius) nie są przekonujące. W pieśni eddyckiej o pokonanym przez Sigurda smoku Fafnirze (sam motyw jest archaiczny) Sigurd nazywa siebie sierotą, która nie zna swoich rodziców, choć w tej pieśni i w innych miejscach wspomniany jest jego ojciec Zygmunt. Podobny paradoksalny motyw odnajdujemy także w turecko-mongolskim eposie syberyjskim i wskazuje on na relikt idei pierwszego przodka. Obok tego zabytku mitologicznego odnajdujemy charakterystyczne motywy baśniowo-mitologiczne: wychowanie sieroty z kowalem, zabicie smoka, zemsta za ojca, miłość do Walkirii, heroiczne swatanie, śmierć bohatera. Podbój „narzeczonej” dla innej (Gunnar, odpowiednik staroniemieckiego Gunthera) jest spiskiem rytualnie dopuszczalnym, ale mniej powszechnym. Włączenie legendy o Sigurdzie-Zygfrydzie do cyklu Nibelungów na kontynencie połączyło tego bajecznego bohatera z ogólnoniemieckimi legendami historycznymi z epoki „Wielkiej Wędrówki Ludów”. Są to legendy gotyckie i burgundzkie o śmierci królestwa burgundzkiego (437), o bitwie na polach katalaunijskich (451), o śmierci wodza Hunów Attyli (islandzki Atli, niemiecki Etzel - 453). ), o śmierci królestwa Ostrogotów w regionie Morza Czarnego (375), o Ermanaryku (islandzki Jörmunrek), Teodoryku Wielkim, czyli eposie Dietrichu z Berna i innych tzw. „Wielka migracja ludów” pojawia się w niemieckim eposie kontynentalnym jako czas „bohaterski”. W skandynawskiej wersji Eddic historyczny posmak jest nieco zatarty. Opowieści historyczno-bohaterskie przybyły do ​​Skandynawii z kontynentu, ale jednocześnie Skandynawia zachowała archaiczną warstwę eposu panniemieckiego, co z kolei nie wyklucza pewnych elementów mitologizacji wtórnej. W kręgu fabularnym Nibelungów (Gyu-Kungowie z Eddy odpowiadają Burgundom z Pieśni o Nibelungach) zemsta Gudruny dokonywana jest na jej drugim mężu Atlim, który zwabił jej braci na śmierć. Jej odpowiednik Kriemhild w Nibelungach mści się nie za swoich braci na jej mężu Etzelu, ale na braciach za morderstwo jej pierwszego męża, Zygfryda. Wersja skandynawska niewątpliwie odzwierciedla starszy etap rozwoju legendy historycznej na ziemiach kontynentalnych Niemiec: Attyla rzekomo zginął na łóżku niemieckiego jeńca Ildigo (tj. Hildy, Krim-hildy), który pomścił swoich braci. Wiadomo, że początkowo więzi plemienne ceniono ponad rodzinne. Ale tak czy inaczej, sama legenda historyczna przedstawia wydarzenia historyczne w postaci waśni rodzinnych i klanowych. Klęska Hunów na polach Katalaunii jest także interpretowana w eposie jako walka o ojcowskie dziedzictwo dwóch gotyckich książąt Angantyra i Hlöda; Ermanaric (Jormunrek) także staje się ofiarą zemsty braci za swoją siostrę Su-nildę (po islandzkim – Svanhild). Poza Eddą i Nibelungami, a mianowicie w starożytnej niemieckiej pieśni epickiej o Hildebranda, spotkanie Hildebranda (starego wojownika Teodoryka) z Hadubrandem (młodym wojownikiem Odoakr) na polu bitwy interpretowane jest w duchu tradycyjna międzynarodowa fabuła bitewna ojciec i syn (porównaj z legendami irlandzkimi, rosyjskimi, perskimi). W „Pieśni o Nibelungach”, w odróżnieniu od „Eddy”, młodzieńcze przygody Zygfryda (tutaj holenderskiego księcia) – takie jak zdobycie skarbu i czapki niewidzialności, pokonanie smoka, zdobycie nieśmiertelności, zabieganie o względy Brunhildy dla Gunthera – są opowiadane chaotycznie i poza zakresem głównej akcji. Ukazana w lekkiej dworskiej stylizacji miłość Zygfryda i Kriemhildy zdaje się stanowić swego rodzaju fabułę wprowadzającą, osadzoną na tle dworskiego życia Burgundów. W przypadku postaci prawdziwie historycznych – jak Ham-dir, Hlod, Etzel, Dietrich z Berna – baśniowe motywy ich biografii schodzą całkowicie na dalszy plan. Ale mają te same bohaterskie postacie co Sigurd-Siegfried czy Helgi zarówno w wersji skandynawskiej, jak i kontynentalnej germańskiej. W Eddzie stałym epitetem Hamdira jest „wielki duchem”, a Hogni, brat Gunnara, jest „odważny”. Hamdir i Sörli idą na pewną śmierć do obozu Yormunreka, nie chcąc rezygnować z wyczynu, do którego zachęca ich matka. Gunnar z dumy postanawia udać się do siedziby Atli, mimo złych wróżb, ostrzeżeń siostry i namowy bliskich mu osób. Prosi Hunów, aby wycięli serce jego bratu, bojąc się, że okaże słabość (ale nawet wycięte serce nie trzepocze na talerzu), a on sam nieustraszenie umiera w jamie węża. Dumnej odwadze Gunnara dorównuje okrutna zemsta Gudrun na mężu Atli za śmierć jej braci. Zabija i gotuje własne dzieci na „obiad” dla męża. Kobiety nie ustępują mężczyznom pod względem bohaterstwa: Gudrun nie płacze nad ciałem Sigurda i okrutnie mści się za śmierć swoich braci, sama Brynhild wchodzi na stos pogrzebowy. W średnio-wysoko-niemieckim „Nibelungenlied” świat bohaterskiej opowieści schodzi na dalszy plan, ale legenda historyczna również ulega znacznym przemianom i stanowi tło dla rodzinnego sporu pomiędzy dworem Hunów w Wormacji a domem królewskim Burgundowie. Klan i plemię zostają zastąpione hierarchią rodzinną i feudalną. Hagen, w przeciwieństwie do Högniego z Eddy, nie jest już bratem Gunthera (Gunnar), lecz jego wasalem i przedkłada honor swego zwierzchnika ponad własne życie. Teraz główny konflikt wynika ze sporu o to, czy Siegfried jest człowiekiem Gunthera. Odurzona gniewem Kriemhild okazuje prawdziwy demonizm i sama umiera, niszcząc zarówno rodzinę, jak i państwo. Inny obszerny wiersz ma inny charakter. „Gudruna” (lub „Kudruna”), w której panuje pełna przygód bajka w duchu nie tyle bohaterskiej opowieści, co baśni: los bohaterki przypomina los Kopciuszka, temat kojarzeń i motyw wychowanie księcia Hagena na wyspie rozwiązano w baśniowym stylu; bohaterskie konflikty kończą się pojednaniem. Epos romański, czyli francuski („Pieśń o Rolandzie”, „Pieśń o Guillaume” i inne liczne „pieśni o czynach” - chansons de geste, które rozwinęły się w X-XIII wieku) i hiszpański („Pieśń mojego Sida”, XII w.). W eposie romańskim nie ma wyraźnych śladów archaizmu baśniowo-mitologicznego, a jego głównym źródłem jest tradycja historyczna. Historyczne pierwowzory większości bohaterów francuskiego eposu sięgają epoki karolińskiej. We francuskim eposie, podobnie jak w „Pieśni o Nibelungach”, wyraźnie odzwierciedlono stosunki seigneur-wasal. Ale w „Pieśni o Rolandzie” i w niektórych innych wierszach francuskich konflikty rodzinno-feudalne podporządkowane są ogólnemu patosowi patriotycznemu. Epos hiszpański jest pod wieloma względami bliski francuskiemu, a sztuka hiszpańskich śpiewaków epickich – żonglerów – ma wiele wspólnego ze sztuką francuskich żonglerów. Podobny jest także werset asonansowy i szereg formuł epickich. Epos hiszpański, podobnie jak francuski, opiera się na legendzie historycznej, a jeszcze bardziej koncentruje się na walce z Maurami, na temacie rekonkwisty, czyli odzyskania Półwyspu Iberyjskiego. Odległość pomiędzy opisanymi wydarzeniami historycznymi a czasem powstania poematu epickiego jest znacznie krótsza niż w eposie francuskim. Życie słynnej postaci rekonkwisty Cida (nazywa się Ruy Diaz de Bivar, Cid to jego przydomek od arabskiego Al-Seid, co oznacza „pan”) – druga połowa XI wieku. W wierszu Cyd, bardziej kojarzony ze szlachtą leońską niż kastylijską, zostaje wygnany przez króla Alfonsa VI, ale nadal walczy z Maurami; w końcu następuje pojednanie (por. podobne motywy w eposie francuskim, w Iliadzie Homera, w eposie rosyjskim itp.). Po pojednaniu z królem musi jeszcze zadomowić się w środowisku dworskim, gdzie niektórzy, zwłaszcza infantka Carrión, gardzą nim jako mniej szlachetnym. Zachowują się arogancko i zdradziecko, pożądają jego bogactwa, poślubiają córki Sida dla zysku, a następnie je porzucają itp. Sid przywraca mu honor w prawnym pojedynku. W innym, późniejszym wierszu o Sydzie, a następnie w romansach, opowiada się o jego młodości, rozwijany jest temat „epickiego dzieciństwa” bohatera. W kronikach kastylijskich zachowały się fragmenty innych epickich narracji: „Pieśń siedmiu niemowląt Lary”, „Oblężenie Zamory”, „Opowieść o Garcii Fernandezie” itp. Warto wspomnieć o nowożytnej grece, czyli bizantyjski epos o Digenis Akrit (wiersz powstał na przełomie X-XI wieku). Digenis to swego rodzaju baśniowy bohater, wykazujący się od dzieciństwa siłą i odwagą, zabijając lwy i smoki, bohatersko porywając pannę młodą, oswajając Amazonkę itp. Te baśniowe historie wpisane są w historyczne ramy walki z kalifatem. Sam Digenis jest synem Greczynki i arabskiego emira, który przeszedł na chrześcijaństwo; wiersz przewrotnie łączy idee znanej tolerancji religijnej związanej z pochodzeniem bohatera oraz ideę chrześcijańskiego misjonizmu. Literatura: Volkova 3. N. Epos francuski. Historia i język francuskich opowieści epickich. M., 1984; Gurewicz A. Ya „Edda” i saga. M., 1979; Meletinsky E. M. „Edda” i wczesne formy eposu. M. 1968; znany jako. Wprowadzenie do historycznej poetyki eposu i powieści. M., 1986; Michajłow A.D. Francuska epopeja heroiczna. Zagadnienia poetyki i stylistyki. M., 1995; Potanin G. M. Motywy orientalne w średniowiecznej epopei europejskiej. M., 1989; Smirnitskaja O.A. Sztuka poetycka Anglosasów // Poezja staroangielska. M, 1982. S. 171-232; Smirnov A.A. Hiszpański epos bohaterski i legenda Sida // Pieśń Sida. M., Leningrad, 1959. s. 165-213; Steblin-Kamensky M.I. Literatura staronordycka. M., 1979; znany jako. Starsza Edda // Starsza Edda. M., L., 1963. s. 181-213; Tomaszewski N. B. Bohaterskie opowieści o Francji i Hiszpanii // Pieśń o Rolandzie. Koronacja Ludwika. Wózek Nim. Piosenka Sida. Romans. M., 1976. (BVL; tom 10); Heusler A. Niemiecki epos bohaterski i opowieść o Nibelungach (z artykułem wprowadzającym V.M. Żyrmuńskiego). M. 1960; Yarkho B.I. Wprowadzenie // Pieśń o Rolandzie. M., L., 1934; Bedier J. Les l'gendes ?piques. Recherches sur la formation des chansons de geste. V. I - IV. P., 1908-1913; Brodeur A.C. Sztuka Beowulfa. Berkeley, Los Angeles, 1950; Gautier L. Lespopées françaises. Etudes sur les origines et l'histoire de la littérature Nationale. P., 1882; Lot K. Etudes sur les légendes apiques françaises. P., 1958; Manelach A. Naissance et développement de la chanson de geste en Europe. V. I-IV. Gen?ve, P., 1961-1980; Markale J. „? pop?e celtique d” Irlande, J. Mandel, B. Rosenberg, 1970; Menendes Pidal R. La chanson de Roland y el neotradicionalismo Madryt, 1959; Turyn, 1968; Vries J. de. Altnordische Literaturgeschichte. Bd. 1-2. W., 1964-1967. E. M. Meletinsky