Wprowadzenie 2

Rozdział 1. „Samobójstwo z luką”: wizerunek Hipolita Terentijewa.

1.1. Wizerunek Hipolita i jego miejsce w powieści 10

1.2. Ippolit Terentiew: „zagubiona dusza” 17

1.3. Bunt Hipolita 23

Rozdział 2. Transformacja wizerunku „śmiesznego człowieka”: od samobójstwa logicznego do kaznodziei.

2.1. „Sen śmiesznego człowieka” i jego miejsce w „Dzienniku pisarza” 32

2.2. Wizerunek „zabawnego człowieka” 35

2.3. Sekrety snu „zabawnego człowieka” 40

2.4. „Przebudzenie” i odrodzenie „zabawnego”

osoba” 46

Wniosek 49

Referencje 55

WSTĘP

Świat nieustannie poszukuje prawdy. Po ukazaniu się Chrystusa jako ideału człowieka w ciele stało się jasne, że najwyższy, ostateczny rozwój osobowości ludzkiej musi osiągnąć taki punkt, w którym „człowiek odnajduje, uświadamia sobie i jest przekonany, że najwyższy użytek, jaki człowiek może uczynić z jego osobowość polega na zniszczeniu własnego Ja, oddaniu go każdemu całkowicie i całym sercem” – mówi Fiodor Michajłowicz Dostojewski.

Człowiek „potrzebuje przede wszystkim, aby pomimo całej bezsensowności życia światowego istniał ogólny stan sensowności, aby jego ostateczną, najwyższą i absolutną podstawą nie był ślepy przypadek, nie zachmurzenie, odrzucanie na chwilę wszystkiego i ponownie wchłaniając wszystko w upływ czasu, nie ciemność niewiedzy, ale Boga jako wieczną twierdzę, życie wieczne, absolutne dobro i wszechogarniające światło rozumu.

Dostojewski jest oczywiście człowiekiem o „inteligentnym usposobieniu” i niewątpliwie jest człowiekiem dotkniętym powszechną niesprawiedliwością. On sam wielokrotnie z rozdzierającym bólem stwierdzał niesprawiedliwość panującą na świecie i to właśnie uczucie stanowi podstawę nieustannych myśli jego bohaterów. To uczucie rodzi protest w duszach bohaterów, sięgający punktu „buntu” przeciwko Stwórcy: słyną z tego Raskolnikow, Ippolit Terentiew, Iwan Karamazow. Poczucie niesprawiedliwości i bezsilności w obliczu tego paraliżuje świadomość i psychikę bohaterów, zamieniając ich czasem w drgających, krzywiących się neurasteników. Dla rozsądnego, myślącego człowieka (zwłaszcza dla rosyjskiego intelektualisty skłonnego do refleksji) niesprawiedliwość jest zawsze „nonsensem, nierozsądkiem”. Dostojewski i jego bohaterowie, dotknięci nieszczęściami świata, szukają racjonalnej podstawy życia.

Odnalezienie wiary nie jest jednorazowym aktem, jest drogą, każdy ma swoją, ale zawsze świadomą i nieskończenie szczerą. Droga samego Dostojewskiego, człowieka, który przeżył grozę kary śmierci, spadł ze szczytów życia intelektualnego w bagno ciężkiej pracy, znalazł się wśród złodziei i morderców, była także pełna żalu i zwątpienia. I w tej ciemności – jasny Jego obraz, ucieleśniony w Nowym Testamencie, jedyne schronienie dla tych, którzy, podobnie jak Dostojewski, znajdują się na granicy życia i śmierci z jedną myślą – aby przeżyć i utrzymać duszę przy życiu.

Nie sposób zliczyć genialnych spostrzeżeń Dostojewskiego. Widział grozę życia, ale i to, że w Bogu jest wyjście. Nigdy nie mówił o porzuceniu ludzi. Pomimo całego ich upokorzenia i zniewagi, istnieje dla nich wyjście w wierze, pokucie, pokorze i wzajemnym przebaczeniu. Największą zasługą Dostojewskiego jest to, że zdumiewająco wyraźnie pokazał, że jeśli nie ma Boga, to nie ma też człowieka.

Z jednej strony Dostojewski przepowiada, co wydarzy się w czasach ostatecznych. Życie bez Boga to kompletna porażka. Z drugiej strony tak obrazowo opisuje grzech, tak dobrze go ukazuje, jakby wciągał w niego czytelnika. Tworzy występki nie bez zakresu i uroku. Miłość Rosjanina do patrzenia w otchłań, o której tak inspirująco mówi Fiodor Michajłowicz Dostojewski, zamieniła się dla człowieka w upadek w tę otchłań.

„Camus i Gide nazywali Dostojewskiego swoim nauczycielem, ponieważ lubili rozważać, do jakiej głębokości może upaść człowiek. Bohaterowie Dostojewskiego wdają się w niebezpieczną grę, stawiając pytanie: „Czy mogę, czy nie, przekroczyć granicę oddzielającą człowieka od demonów?” Camus przekracza to: nie ma życia, nie ma śmierci, nie ma nic, jeśli nie ma Boga.

Wszyscy egzystencjaliści są fanami Dostojewskiego bez Boga. „Dostojewski napisał kiedyś, że „jeśli Boga nie ma, to wszystko jest dozwolone”. To jest punkt wyjścia egzystencjalizmu (późnołacińskiego „istnienia”). Tak naprawdę wszystko jest dozwolone, jeśli Boga nie ma, dlatego człowiek jest opuszczony, nie ma na czym polegać ani w sobie, ani na zewnątrz. Po pierwsze, nie ma on żadnych wymówek. Rzeczywiście, jeśli istnienie poprzedza istotę, to nic nie da się wyjaśnić poprzez odniesienie do raz na zawsze danej ludzkiej natury. Innymi słowy „nie ma determinizmu”, człowiek jest wolny, człowiek jest wolnością.

Z drugiej strony, jeśli nie ma Boga, nie mamy wartości moralnych ani przykazań uzasadniających nasze działania. Zatem ani za sobą, ani przed sobą – w jasnym królestwie wartości – nie mamy ani usprawiedliwień, ani przeprosin. Jesteśmy sami i nie mamy wymówek. To właśnie wyrażam słowami: człowiek jest skazany na wolność. Potępiony, ponieważ nie stworzył siebie; a jednak wolny, bo raz wrzucony w świat jest odpowiedzialny za wszystko, co czyni.”

Zatem egzystencjalizm daje każdemu człowiekowi własność swego bytu i nakłada na niego pełną odpowiedzialność za istnienie.

Zwrócenie się ku dziedzictwu Dostojewskiego było nieuniknione dla rosyjskich egzystencjalistów. Jako ruch filozoficzny egzystencjalizm powstał na początku XX wieku w Rosji, Niemczech, Francji i wielu innych krajach europejskich. Głównym pytaniem stawianym przez filozofów była kwestia wolności ludzkiej egzystencji – jedna z głównych dla Dostojewskiego. Przewidywał szereg idei egzystencjalizmu, obejmujących indywidualny honor i godność człowieka oraz jego wolność – jako najważniejszą rzecz, jaka istnieje na ziemi. Doświadczenie duchowe, niezwykła zdolność Dostojewskiego do wnikania w najgłębsze zakamarki człowieka i natury, wiedza o „tym, czego nigdy wcześniej się nie wydarzyło” sprawiły, że twórczość pisarza stała się naprawdę niewyczerpanym źródłem, które zasilało rosyjską myśl filozoficzną końca XIX i początku XX wieku.

Dzieło egzystencjalistów niesie w sobie tragiczne załamanie. Jeśli wolność jest człowiekowi droższa niż cokolwiek innego na świecie, jeśli jest jego ostatnią „istotą”, to okazuje się ciężarem bardzo trudnym do uniesienia. Wolność, pozostawiając człowieka samego z sobą, odsłania jedynie chaos w jego duszy, obnaża jej najciemniejsze i najniższe ruchy, czyli zamienia człowieka w niewolnika namiętności, przynosząc jedynie bolesne cierpienie. Wolność sprowadziła człowieka na ścieżkę zła. Zło stało się jej sprawdzianem.

Ale Dostojewski w swoich dziełach pokonuje to zło „mocą emanującej z niego miłości, rozproszył wszelkie ciemności strumieniami psychicznego światła i jak w słynnych słowach o „słońcu wschodzącym nad złem i dobrem” – on także złamał podział na dobro i zło i ponownie poczuł, że natura i świat są niewinne, nawet w ich największym złu”.

Wolność otwiera w człowieku przestrzeń dla demonizmu, ale może też wznieść w nim pierwiastek anielski. W ruchach wolnościowych jest dialektyka zła, ale jest w nich także dialektyka dobra. Czy nie na tym polega potrzeba cierpienia, przez które (często przez grzech) uruchamia się ta dialektyka dobra?

Dostojewski interesuje się i ujawnia nie tylko grzech, zepsucie, egoizm i element „demoniczny” w człowieku w ogóle, ale nie mniej głęboko odzwierciedla ruchy prawdy i dobra w duszy ludzkiej, zasadę „anielską” w nim. Przez całe życie Dostojewski nie odstąpił od tego „chrześcijańskiego naturalizmu” i wiary w ukrytą, nieoczywistą, ale prawdziwą „doskonałość” natury ludzkiej. Wszelkie wątpliwości Dostojewskiego co do człowieka, wszelkie objawienia panującego w nim chaosu, pisarz neutralizuje przekonaniem, że w człowieku kryje się wielka siła, zbawiająca jego i świat – jedynym smutkiem jest to, że ludzkość nie wie, jak z tej mocy skorzystać .

Nasuwa się pewien wniosek, że tak naprawdę to nie Bóg dręczył i poddawał człowieka próbie, ale raczej sam człowiek dręczył i poddawał Boga próbie – w jego rzeczywistości i w jego głębi, w jego fatalnych zbrodniach, w jego jasnych uczynkach i dobrych uczynkach.

Celem pracy jest próba uwydatnienia wątków przekrojowych późnego dzieła Fiodora Michajłowicza Dostojewskiego (tematy wolności, istnienia, śmierci i nieśmiertelności człowieka) oraz określenie ich znaczenia (w interpretacji Dostojewskiego) dla Rosyjscy filozofowie egzystencjalistyczni Sołowjow, Rozanow, Bierdiajew, Szestow.

ROZDZIAŁ 1. „Samobójstwo z luką”: wizerunek Hipolita Terentijewa.

1.1. Wizerunek Hipolita i jego miejsce w powieści.

Pomysł na powieść „Idiota” przyszedł do Fiodora Michajłowicza Dostojewskiego jesienią 1867 roku i uległ poważnym zmianom w trakcie pracy nad nią. Początkowo główny bohater – „idiota” – był pomyślany jako osoba moralnie brzydka, zła i odrażająca. Ale pierwsze wydanie nie zadowoliło Dostojewskiego i od końca zimy 1867 roku zaczął pisać „kolejną” powieść: Dostojewski postanawia wcielić w życie swój „ulubiony” pomysł - przedstawić „całkiem cudowną osobę”. Czytelnicy mogli po raz pierwszy zobaczyć, jak odniósł sukces w czasopiśmie „Russian Messenger” za rok 1868.

Ippolit Terentiew, który interesuje nas bardziej niż wszystkich pozostałych bohaterów powieści, należy do grupy młodych ludzi, bohaterów powieści, których sam Dostojewski określił w jednym ze swoich listów jako „nowoczesnych pozytywistów z najbardziej skrajnej młodości” ( XXI, 2; 120). Wśród nich: „bokser” Keller, bratanek Lebiediewa Doktorenko, wyimaginowany „syn Pawliszczewa” Antip Burdowski i sam Hipolit Terentiew.

Lebiediew, wyrażając myśl samego Dostojewskiego, mówi o nich: „...nie są to do końca nihiliści... Nihiliści to wciąż czasami ludzie znający się na rzeczy, nawet naukowcy, ale ci posunęli się dalej, proszę pana, bo to przede wszystkim biznes - myślący, proszę pana. To są w istocie pewne skutki nihilizmu, ale nie bezpośrednio, lecz przez pogłoski i pośrednio, i nie w jakimś artykule, lecz bezpośrednio w praktyce, proszę pana” (VIII; 213).

Zdaniem Dostojewskiego, co niejednokrotnie wyrażał w listach i notatkach, „teorie nihilistyczne” lat sześćdziesiątych, zaprzeczające religii, która w oczach pisarza była jedyną solidną podstawą moralności, otwierają szerokie pole dla różnorodnych wahań myśli wśród młodych ludzi. Dostojewski wyjaśnił wzrost przestępczości i niemoralności rozwojem tych bardzo rewolucyjnych „teorii nihilistycznych”.

Parodystyczne wizerunki Kellera, Doktorenki i Burdowskiego kontrastują z wizerunkiem Ippolita. „Bunt” i wyznanie Terentijewa ujawniają to, co sam Dostojewski był skłonny uznać w ideach młodszego pokolenia za poważne i godne uwagi.

Hipolit nie jest postacią komiczną. Fiodor Michajłowicz Dostojewski powierzył mu misję ideologicznego przeciwnika księcia Myszkina. Oprócz samego księcia Ippolit jest jedyną postacią powieści posiadającą kompletny i integralny system poglądów filozoficzno-etycznych – system, którego sam Dostojewski nie akceptuje i który stara się obalić, ale który traktuje z całkowitą powagą, pokazując, że Ippolit poglądy są etapem duchowego rozwoju jednostki.

Jak się okazuje, był taki moment w życiu księcia, kiedy przeżył to samo co Ippolit. Różnica jest jednak taka, że ​​dla Myszkina wnioski Ippolita stały się momentem przejściowym na ścieżce rozwoju duchowego do innego, wyższego (z punktu widzenia Dostojewskiego) etapu, podczas gdy sam Ippolit pozostał na etapie myślenia, co tylko pogłębia tragiczne kwestie życia, nie dając na nie odpowiedzi (zobacz na ten temat: IX; 279).

L.M. Łotman w swoim dziele „Powieść i legenda rosyjska Dostojewskiego” zwraca uwagę, że „Ippolit jest ideologicznym i psychologicznym antypodem księcia Myszkina. Młody człowiek rozumie lepiej niż inni, że sama osobowość księcia stanowi cud. „Pożegnam Człowieka” – mówi Hipolit przed próbą samobójczą (VIII, 348). Rozpacz w obliczu nieuchronnej śmierci i brak moralnego wsparcia, aby przezwyciężyć rozpacz, zmusza Ippolita do szukania wsparcia u księcia Myszkina. Młody człowiek ufa księciu, jest przekonany o jego prawdomówności i życzliwości. Szuka w nim współczucia, ale natychmiast mści się za swoją słabość. „Nie potrzebuję twoich świadczeń, od nikogo niczego nie przyjmę!” (VIII, 249).

Hipolit i książę padają ofiarami „nierozumu i chaosu”, których przyczyny leżą nie tylko w życiu społecznym i społeczeństwie, ale także w samej przyrodzie. Hipolit jest śmiertelnie chory i skazany na przedwczesną śmierć. Jest świadomy swoich mocnych stron i aspiracji i nie może pogodzić się z bezsensem, który widzi we wszystkim wokół siebie. Ta tragiczna niesprawiedliwość wywołuje oburzenie i protest młodego człowieka. Natura jawi mu się jako ciemna i pozbawiona znaczenia siła; we śnie opisanym w wyznaniu przyroda ukazuje się Hipolitowi pod postacią „strasznego zwierzęcia, jakiegoś potwora, w którym kryje się coś śmiertelnego” (VIII; 340).

Cierpienie spowodowane warunkami społecznymi jest dla Hipolita drugorzędne w porównaniu z cierpieniem, jakie sprawiają mu odwieczne sprzeczności natury. Młodemu człowiekowi, całkowicie zajętemu myślą o swojej nieuniknionej i bezsensownej śmierci, najstraszniejszym przejawem niesprawiedliwości wydaje się nierówność między ludźmi zdrowymi i chorymi, a wcale nie między bogatymi i biednymi. Wszyscy ludzie w jego oczach dzielą się na zdrowych (szczęśliwych ulubieńców losu), którym boleśnie zazdrości, oraz chorych (obrażonych i okradzionych przez życie), za których się uważa. Hipolitowi wydaje się, że gdyby był zdrowy, już samo to uczyniłoby jego życie pełnym i szczęśliwym. „Och, jak mi się wtedy śniło, jak bardzo pragnęłam, jak świadomie pragnęłam, abym ja, osiemnastoletnia, ledwo ubrana, została nagle wyrzucona na ulicę i pozostawiona zupełnie sama, bez mieszkania, bez pracy. ..bez jednej osoby, którą znałem w wielkim mieście, ..ale zdrowy, a wtedy pokazałbym...” (VIII; 327).

Według Dostojewskiego wyjście z takich cierpień psychicznych może dać jedynie wiara, tylko chrześcijańskie przebaczenie, które głosi Myszkin. Znamienne jest, że zarówno Hipolit, jak i książę są ciężko chorzy, obaj odrzuceni przez naturę. „Zarówno Ippolit, jak i Myszkin, przedstawiając pisarza, wychodzą z tych samych założeń filozoficznych i etycznych. Ale z tych identycznych przesłanek wyciągają przeciwne wnioski.”

To, co myślał i czuł Ippolit, jest Myszkinowi znane nie z zewnątrz, ale z własnego doświadczenia. To, co Hipolit wyraził w wzniosłej, świadomej i wyraźnej formie „głupio i cicho”, niepokoiło księcia w jednym z ostatnich momentów jego życia. Ale w przeciwieństwie do Hipolita udało mu się przezwyciężyć cierpienie, osiągnąć wewnętrzną jasność i pojednanie, a pomogła mu w tym wiara i chrześcijańskie ideały. Książę namawiał Hipolitę, aby zawrócił ze ścieżki indywidualistycznego oburzenia i protestował na ścieżkę łagodności i pokory. „Omiń nas i przebacz nam nasze szczęście!” – książę odpowiada na wątpliwości Hipolita (VIII; 433). Duchowo odłączony od innych ludzi i cierpiący z powodu tej separacji, Ippolit może, zdaniem Dostojewskiego, przezwyciężyć tę separację jedynie „przebaczając” innym ludziom ich wyższość i pokornie przyjmując od nich to samo chrześcijańskie przebaczenie.

U Hipolita walczą dwa elementy: pierwszym jest pycha (arogancja), egoizm, które nie pozwalają mu wznieść się ponad smutek, stać się lepszym i żyć dla innych. Dostojewski pisał, że „właśnie żyjąc dla innych, otaczających Cię ludzi, wylewając na nich swoją dobroć i pracę swego serca, staniesz się przykładem” (XXX, 18). A drugim elementem jest autentyczne, osobiste „ja”, tęskniące za miłością, przyjaźnią i przebaczeniem. „I śniło mi się, że wszyscy nagle otworzyli ramiona, wzięli mnie w ramiona i poprosili o przebaczenie za coś, a ja prosiłam ich o przebaczenie” (VIII, 249). Hipolita dręczy jego zwyczajność. Ma „serce”, ale nie ma siły duchowej. „Lebiediew zdał sobie sprawę, że rozpacz i umierające przekleństwa Ippolita przykrywają delikatną, kochającą duszę, poszukującą i nie znajdującą wzajemności. Wnikając w „tajemnicze tajemnice” człowieka, on sam dorównywał księciu Myszkinowi.

Hipolit boleśnie szuka wsparcia i zrozumienia u innych ludzi. Im większe jest jego cierpienie fizyczne i moralne, tym bardziej potrzebuje ludzi, którzy będą w stanie go zrozumieć i potraktować humanitarnie.

Nie ma jednak odwagi przyznać się przed samym sobą, że dręczy go własna samotność, że główną przyczyną jego cierpień nie jest choroba, ale brak ludzkiej postawy i uwagi ze strony otaczających go osób. Cierpienia spowodowane samotnością postrzega jako haniebną słabość, upokarzającą go, niegodną go jako osoby myślącej. Nieustannie szukając wsparcia u innych ludzi, Hipolit ukrywa swoje szlachetne aspiracje pod fałszywą maską pobłażliwej dumy i udawanego cynicznego stosunku do siebie. Dostojewski przedstawił tę „dumę” jako główne źródło cierpień Ippolita. Gdy tylko ukorzy się, wyrzeknie się swojej „pychy”, odważnie przyzna przed sobą, że potrzebuje braterskiej komunikacji z innymi ludźmi, Dostojewski jest pewien, że jego cierpienie samo się skończy. „Prawdziwe życie jednostki jest dostępne jedynie dzięki dialogicznej penetracji, w którą ono samo się swobodnie i responsywnie się objawia”.

O tym, że Dostojewski przywiązywał dużą wagę do wizerunku Ippolita, świadczą początkowe plany pisarza. W archiwalnych notatkach Dostojewskiego czytamy: „Ippolit jest główną osią całej powieści. Bierze nawet w posiadanie księcia, ale w istocie nie zauważa, że ​​nigdy nie będzie mógł go posiąść” (IX, 277). W oryginalnej wersji powieści Ippolit i książę Myszkin mieli rozwiązać te same kwestie związane z przyszłymi losami Rosji. Co więcej, Dostojewski przedstawił Ippolita jako silnego lub słabego, czasem zbuntowanego, czasem chętnie poddającego się. Pewien zespół sprzeczności pozostał w Hippolyte zgodnie z wolą pisarza i w ostatecznej wersji powieści.

1.2. Ippolit Terentiew: „zagubiona dusza”.

Utrata wiary w życie wieczne, zdaniem Dostojewskiego, obarczona jest usprawiedliwieniem nie tylko wszelkich niemoralnych czynów, ale także zaprzeczeniem samego sensu istnienia. Idea ta znalazła odzwierciedlenie w artykułach Dostojewskiego i w jego „Dzienniku pisarza” (1876). „Wydawało mi się – pisze Dostojewski – że jasno wyraziłem przepis na logiczne samobójstwo, że go znalazłem. Wiara w nieśmiertelność dla niego nie istnieje, wyjaśnia to na samym początku. Stopniowo, z myślami o własnej bezcelowości i nienawiści do bezdźwięczności otaczającej bezwładności, dochodzi do nieuniknionego przekonania o całkowitej absurdalności ludzkiej egzystencji na Ziemi” (XXIV, 46-47). Dostojewski rozumie logiczne samobójstwo i szanuje jego poszukiwania i męki w nim. „Moje samobójstwo jest właśnie żarliwym wyrazicielem jego idei, to znaczy potrzeby samobójstwa, a nie osoby obojętnej i nieżelaznej. On naprawdę cierpi i cierpi... Jest dla niego zbyt oczywiste, że nie może żyć, i za bardzo wie, że ma rację, że nie da się mu zaprzeczyć” (XXV, 28).

Prawie każda postać Dostojewskiego (zwłaszcza Ippolita) z reguły działa na granicy tkwiących w nim ludzkich możliwości. Prawie zawsze jest w uścisku pasji. To bohater o niespokojnej duszy. Widzimy Hipolita w perypetiach najostrzejszej walki wewnętrznej i zewnętrznej. Dla niego stawka zawsze, w każdym momencie jest zbyt duża. Dlatego „człowiek Dostojewskiego”, jak wynika z obserwacji M.M. Bachtina, często działa i mówi „ostrożnie”, „z luką” (to znaczy zastrzega sobie możliwość „ruchu odwrotnego”).

Myszkin poprawnie zdefiniował tę ideę. Odpowiadając Aglayi, która sugeruje, że Ippolit chciał się zastrzelić tylko po to, aby później przeczytała jego zeznania, odpowiada: „To znaczy... jak mam ci powiedzieć? Bardzo trudno powiedzieć. Tylko że on chyba chciał, żeby wszyscy go otoczyli i powiedzieli, że bardzo go kochają i szanują, i że wszyscy naprawdę będą go błagać, żeby przeżył. Może się zdarzyć, że miał na myśli Ciebie bardziej niż kogokolwiek innego, bo w takiej chwili o Tobie wspomniał... choć być może sam nie wiedział, że ma Cię na myśli” (VIII, 354).

Nie jest to bynajmniej prosta kalkulacja, to właśnie „luka”, jaką pozostawia wola Hipolita, która w równym stopniu dezorientuje jego stosunek do siebie, jak i do innych. I książę trafnie odgaduje: „…poza tym może w ogóle nie myślał, a tylko tego chciał…chciał spotkać ludzi po raz ostatni, zasłużyć na ich szacunek i miłość”. (VIII, 354). Dlatego głos Hipolita ma pewną wewnętrzną niekompletność. Nie bez powodu jego ostatnie słowa (bo wynik powinien być zgodny z jego planem) faktycznie okazały się nie do końca jego ostatnimi, ponieważ samobójstwo się nie powiodło.

Dostojewski wprowadza nas w nowy typ sobowtóra: jednocześnie oprawcy i męczennika. Oto jak pisze o nim V.R. Pereverzev: „Typ filozofującego sobowtóra, sobowtóra, który poruszył kwestię relacji między światem a człowiekiem, po raz pierwszy pojawia się u nas w osobie jednego z mniejszych bohaterów powieści „Idiota”. ”Ippolita Terentijewa.” Miłość do siebie i nienawiść do siebie, duma i plucie na siebie, udręka i tortury są tylko nowym wyrazem tej podstawowej dychotomii.

Człowiek jest przekonany, że rzeczywistość nie odpowiada jego ideałom, co oznacza, że ​​może żądać innego życia, co oznacza, że ​​ma prawo obwiniać świat i wściekać się na niego.

Z tym „osobistym” słowem Hipolita na swój temat splata się słowo ideologiczne, które jest skierowane do wszechświata, adresowanego z protestem: wyrazem tego protestu powinno być samobójstwo. Jego myślenie o świecie rozwija się w formie dialogu z siłą wyższą, która go kiedyś obraziła.

Osiągnąwszy „granicę wstydu” w świadomości własnej „nieistotności i bezsilności”, Hipolit postanowił nie uznawać niczyjej władzy nad sobą - i w tym celu odebrać sobie życie. „Samobójstwo to jedyna rzecz, którą mogę jeszcze rozpocząć i zakończyć zgodnie z własną wolą” (VIII, 344).

Dla Hipolita samobójstwo jest protestem przeciwko bezsensowi natury, protestem „żałosnego stworzenia” przeciwko wszechpotężnej, ślepej, wrogiej sile, jaką dla Hipolita jest otaczający go świat, z którym zderza się bohater Dostojewskiego. Postanawia strzelić sobie w pierwsze promienie słońca, aby wyrazić swoją główną myśl: „Umrę bezpośrednio patrząc na źródło siły i życia i nie będę chciał tego życia” (VIII, 344). Jego samobójstwo powinno być aktem najwyższej samowoly, gdyż swoją śmiercią Hipolit chce się wywyższyć. Nie akceptuje filozofii Myszkina ze względu na jej podstawową zasadę – uznanie decydującej roli pokory. „Mówią, że pokora to straszna siła” (VIII, 347) – zauważył na spowiedzi i nie zgadza się z tym. Bunt przeciwko „bzdurom natury” jest przeciwieństwem uznania pokory za „straszną siłę”. Według Dostojewskiego tylko religia, tylko pokora i chrześcijańskie przebaczenie, które głosi książę Myszkin, mogą zapewnić wyjście z udręki i cierpienia, jakiego doświadcza Ippolit. V.N. Zacharow przedstawił swoje przemyślenia na ten temat: „W bibliotece Dostojewskiego znajdował się przekład książki Tomasza a à Kempis „O naśladowaniu Chrystusa”, wydanej ze wstępem i przypisami tłumacza K. Pobiedonoscewa w 1869 r. Tytuł księgi odsłania jedno z podstawowych przykazań chrześcijaństwa: każdy może powtórzyć odkupieńczą drogę Chrystusa, każdy może zmienić swój wizerunek – przemienić się, każdy może odkryć przed sobą swoją boską i ludzką istotę. A u Dostojewskiego „martwe dusze” zmartwychwstają, ale „nieśmiertelna” dusza, która zapomniała o Bogu, umiera. W jego dziełach może zmartwychwstać „wielki grzesznik”, ale nie zostanie naprawiony „prawdziwy podziemie”, którego spowiedź nie zostanie rozwiązana przez „odrodzenie przekonań” – pokutę i pokutę”.

Zarówno Ippolit, jak i Myszkin są poważnie chorzy, obaj jednakowo odrzuceni przez naturę, ale w przeciwieństwie do Ippolita książę nie zamarł na etapie tego tragicznego rozbicia i niezgody z samym sobą, na którym stoi młody człowiek. Hipolitowi nie udało się przezwyciężyć cierpienia i osiągnąć wewnętrznej jasności. Książę uzyskał jasność i harmonię ze sobą dzięki swoim religijnym, chrześcijańskim ideałom.

1.3. Bunt Hipolita.

Bunt Hipolita Terentijewa, który znalazł wyraz w jego wyznaniu i zamiarze samobójstwa, jest polemicznie wymierzony przeciwko ideom księcia Myszkina i samego Dostojewskiego. Według Myszkina współczucie, które jest głównym i być może jedynym „prawem istnienia” całej ludzkości oraz „jednym dobrem”, może prowadzić do odrodzenia moralnego ludzi, a w przyszłości do harmonii społecznej.

Hipolit ma na ten temat swój własny pogląd: „dobro indywidualne”, a nawet organizowanie „jałmużny publicznej” nie rozwiązuje problemu wolności osobistej.

Zastanówmy się, jakie motywy skłoniły Hipolita do „buntu”, którego najwyższym przejawem miało być samobójstwo. Naszym zdaniem jest ich cztery.

Pierwszym motywem, zarysowanym dopiero w „Idiocie” i kontynuowanym w „Demonach”, jest bunt w imię szczęścia. Hipolit mówi, że chciałby żyć dla szczęścia wszystkich ludzi i dla „głoszenia prawdy”, że wystarczy mu tylko kwadrans, aby przemówić i wszystkich przekonać. Nie zaprzecza „dobru indywidualnemu”, ale jeśli dla Myszkina jest to sposób organizowania, zmiany i ożywienia społeczeństwa, to dla Ippolita środek ten nie rozwiązuje głównego problemu – wolności i dobrobytu ludzkości. Obwinia ludzi za ich biedę: jeśli znoszą tę sytuację, to sami są sobie winni, zostali pokonani przez „ślepą naturę”. Jest głęboko przekonany, że nie każdy jest zdolny do buntu. Takie jest przeznaczenie tylko silnych ludzi.

Rodzi to drugi motyw buntu i samobójstwa jako jego przejawu – zadeklarowanie woli protestu. Tylko wybrane, silne jednostki są zdolne do takiego wyrażania woli. Dochodząc do wniosku, że może tego dokonać on, Hipolit Terentiew, „zapomina” o pierwotnym celu (szczęściu ludzi i swoim), a nabycie wolności osobistej widzi w samym wyrazie woli. Wola i samowola staną się zarówno środkiem, jak i celem. „Och, bądźcie pewni, że Kolumb był szczęśliwy nie wtedy, gdy odkrył Amerykę, ale kiedy ją odkrył... Chodzi o życie, o jedno życie - o jego odkrycie, ciągłe i wieczne, a nie o odkrycie w ogóle!” (VIII; 327). Dla Hipolita nie są już ważne skutki, jakie mogą przynieść jego działania, ważny jest dla niego sam proces działania i protestu; ważne jest, aby udowodnić, że potrafi, że ma wolę.

Ponieważ środek (wyraz woli) staje się także celem, nie ma już znaczenia, co robić i w czym okazywać wolę. Ale Hipolit jest ograniczony czasowo (lekarze „dali” mu kilka tygodni) i postanawia, że: „samobójstwo to jedyna rzecz, którą mogę jeszcze zacząć i zakończyć zgodnie z własną wolą” (VIII; 344).

Trzecim motywem buntu jest wstręt do samej idei zdobywania wolności poprzez wyrażanie woli, która przybiera brzydkie formy. W koszmarze życie i cała otaczająca przyroda ukazują się Hipolitowi pod postacią obrzydliwego owada, przed którym trudno się ukryć. Wszystko wokół jest czystym „wzajemnym pożeraniem”. Hippolyte podsumowuje: jeśli życie jest tak obrzydliwe, to nie warto żyć. To nie tylko bunt, ale także poddanie się życiu. Te przekonania Hipolita utwierdziły się jeszcze bardziej po obejrzeniu w domu Rogożyna obrazu Hansa Holbeina „Chrystus w grobie”. „Kiedy patrzy się na zwłoki wyczerpanego mężczyzny, pojawia się szczególne i ciekawe pytanie: jeśli takie zwłoki (a z pewnością powinno tak wyglądać) wszyscy jego uczniowie, jego główni przyszli apostołowie, widzieli kobiety, które szli za nim i stawali pod krzyżem, wszyscy, którzy w niego wierzyli i adorowali go, jak więc mogli uwierzyć, patrząc na takie zwłoki, że ten męczennik zmartwychwstanie?.. Patrząc na ten obraz, wydaje się, że przyroda jest w środku postać jakiejś ogromnej, nieubłaganej, głupiej bestii...”, która połknęła „głupio i bez wrażliwości istotę wielką i bezcenną, która jako jedyna była warta całej natury i wszystkich jej praw” (VIII, 339).

Oznacza to, że istnieją prawa natury silniejsze od Boga, który pozwala na takie kpiny ze swoich najlepszych stworzeń – ludzi.

Hipolit zadaje pytanie: jak stać się silniejszym od tych praw, jak pokonać strach przed nimi i przed ich najwyższym przejawem – śmiercią? I dochodzi do wniosku, że samobójstwo jest właśnie środkiem, który może pokonać strach przed śmiercią i w ten sposób wydostać się z mocy ślepej natury i okoliczności. Idea samobójstwa, zdaniem Dostojewskiego, jest logiczną konsekwencją ateizmu - zaprzeczenia Bogu i nieśmiertelności. Biblia wielokrotnie powtarza, że ​​„początkiem mądrości, moralności i posłuszeństwa prawu jest bojaźń Boża. Mówimy tu nie o prostym uczuciu lęku, ale o niewspółmierności dwóch takich wielkości jak Bóg i człowiek, a także o tym, że ten ostatni ma obowiązek uznać bezwarunkową władzę Boga i Jego prawo do niepodzielnej władzy nad sobą .” I wcale nie chodzi tu o strach przed życiem pozagrobowym, piekielne męki.

Hipolit nie bierze pod uwagę najważniejszej i podstawowej idei chrześcijaństwa – ciało jest jedynie naczyniem dla nieśmiertelnej duszy, podstawą i celem istnienia człowieka na ziemi – miłością i wiarą. „Przymierze, które Chrystus pozostawił ludziom, jest przymierzem bezinteresownej miłości. Nie ma w tym bolesnego upokorzenia ani wywyższenia: „Przykazanie nowe daję wam, abyście się wzajemnie miłowali, jak Ja was umiłowałem” (Jan XIII, 34). Ale w sercu Hipolita nie ma wiary ani miłości, a jedyną nadzieją jest rewolwer. Dlatego cierpi i cierpi. Ale cierpienie i udręka powinny prowadzić człowieka do pokuty i pokory. W przypadku Hipolita jego wyznanie-samoegzekucja nie jest skruchą, gdyż Hipolit nadal pozostaje zamknięty we własnej dumie (arogancji). Nie jest w stanie prosić o przebaczenie i dlatego nie może przebaczać innym, nie może szczerze żałować.

Bunt Hipolita i kapitulację przed życiem interpretuje przez niego jako coś jeszcze bardziej koniecznego, gdy sama idea uzyskania wolności poprzez oświadczenie woli w praktyce przybiera w działaniach Rogożyna brzydkie formy.

„Jedną z funkcji wizerunku Rogożyna w powieści jest właśnie bycie „sobowtórem” Ippolita w doprowadzeniu jego idei wyrażania woli do logicznego zakończenia. Kiedy Ippolit zaczyna czytać swoje zeznanie, Rogożin jako jedyny od początku rozumie jego główną myśl: „Jest o czym rozmawiać” – powiedział Rogożin, który cały czas milczał. Ippolit spojrzał na niego, a kiedy ich spojrzenia się spotkały, Rogożin uśmiechnął się gorzko i zjadliwie i powoli powiedział: „Nie tak należy się z tą sprawą obchodzić, chłopie, nie w ten sposób…” (VIII; 320).

Rogożyna i Ippolita łączy siła protestu, przejawiająca się w chęci wyrażenia swojej woli”. Różnica między nimi polega naszym zdaniem na tym, że jeden deklaruje to w akcie samobójstwa, a drugi w morderstwie. Rogozhin dla Ippolita jest także wytworem brzydkiej i strasznej rzeczywistości, dlatego jest dla niego nieprzyjemny, co pogarsza myśl o samobójstwie. „To szczególne wydarzenie, które tak szczegółowo opisałem” – mówi Ippolit o wizycie Rogożyna w delirium – „było powodem, dla którego całkowicie „zdecydowałem”… Nie da się trwać w życiu, które przybiera tak dziwne formy, że obrażaj mnie. Ten duch mnie upokorzył” (VIII; 341). Jednak ten motyw samobójstwa jako aktu „buntu” nie jest główny.

Czwarty motyw wiąże się z ideą walki z Bogiem i to on naszym zdaniem staje się głównym. Jest ona ściśle powiązana z przygotowanymi przez nich powyższymi motywami i wynika z myśli o istnieniu Boga i nieśmiertelności. To właśnie tutaj wywarły wpływ myśli Dostojewskiego o logicznym samobójstwie. Jeśli nie ma Boga i nieśmiertelności, to droga do samobójstwa (i morderstwa i innych zbrodni) jest otwarta, takie jest stanowisko pisarza. Myśl o Bogu jest potrzebna jako ideał moralny. Nie ma go – a my jesteśmy świadkami triumfu zasady „po mnie nawet powódź”, przyjętej przez Hipolita jako motto jego spowiedzi.

Zdaniem Dostojewskiego zasadzie tej może przeciwstawić się jedynie wiara – ideał moralny i wiara bez dowodów, bez rozumowania. Ale buntownik Hipolit sprzeciwia się temu, nie chce ślepo wierzyć, chce wszystko logicznie zrozumieć.

Hipolit buntuje się przeciwko konieczności ukorzenia się przed okolicznościami życia tylko dlatego, że wszystko jest w rękach Boga i wszystko zaprocentuje w przyszłym świecie. „Czy naprawdę nie można mnie po prostu zjeść, nie żądając ode mnie pochwały za to, co mnie zjadło?”, „Dlaczego potrzebna była moja pokora?” - bohater jest oburzony (VIII; 343-344). Co więcej, najważniejszą rzeczą, która według Hipolita pozbawia człowieka wolności i czyni go zabawką w rękach ślepej natury, jest śmierć, która prędzej czy później nadejdzie, ale nie wiadomo, kiedy to nastąpi. Człowiek musi posłusznie na nią czekać, nie mogąc swobodnie dysponować długością swojego życia. Dla Hipolita jest to nie do zniesienia: „...kto w imię jakiego prawa, w imię jakiej motywacji chciałby mnie teraz wyzywać o moje prawo do tych dwóch, trzech tygodni mojej kadencji?” (VIII; 342). Hipolit chce sam decydować, jak długo żyć i kiedy umrzeć.

Dostojewski uważa, że ​​te twierdzenia Ippolita logicznie wynikają z jego niewiary w nieśmiertelność duszy. Młody człowiek zadaje sobie pytanie: jak stać się silniejszym od praw natury, jak pokonać strach przed nimi i przed ich najwyższą manifestacją – śmiercią? Hipolit dochodzi do wniosku, że samobójstwo jest właśnie środkiem, który może pokonać strach przed śmiercią i w ten sposób wydostać się z mocy ślepej natury i okoliczności. Idea samobójstwa, zdaniem Dostojewskiego, jest logiczną konsekwencją ateizmu - zaprzeczeniem nieśmiertelności, chorobą duszy.

Bardzo ważne jest, aby zwrócić uwagę na miejsce w spowiedzi Hipolita, w którym celowo zwraca on uwagę na fakt, że jego pomysł samobójstwa, jego „główne” przekonanie, nie jest zależne od jego choroby. „Niech każdy, kto dostanie się w ręce moich „Wyjaśnień” i kto będzie miał cierpliwość je przeczytać, uzna mnie za szaleńca, a nawet gimnazjalistę, albo najprawdopodobniej skazanego na śmierć… Oświadczam, że mój czytelnik się mylić i że moje skazanie jest kompletne niezależnie od wyroku śmierci” (VIII; 327). Jak widać, nie należy wyolbrzymiać faktu choroby Hipolita, jak to zrobił na przykład A.P. Skaftymov: „Spożycie Hipolita pełni rolę odczynnika, który powinien służyć jako przejaw danych właściwości jego ducha... tragedia potrzebny był brak moralności... uraza.”

Zatem w buncie Hipolita odmowa życia jest bezsprzecznie konsekwentna i przekonująca.

ROZDZIAŁ 2. Transformacja wizerunku „człowieka zabawnego”: od samobójstwa logicznego do kaznodziei.

2.1. „Sen śmiesznego człowieka” i jego miejsce w „Dzienniku”

pisarz."

Fantastyczna opowieść „Sen zabawnego człowieka” została po raz pierwszy opublikowana w „Dzienniku pisarza” w kwietniu 1877 r. (pierwszy szkic datowany jest mniej więcej na pierwszą połowę kwietnia, drugą na koniec kwietnia). Ciekawostką jest fakt, że bohater tej historii – „zabawny człowiek”, jak sam siebie charakteryzuje już w pierwszym wersie opowiadania – miał swój sen w „ostatnim listopadzie”, czyli 3 listopada, i w listopadzie ubiegłego roku, czyli , w listopadzie 1876 roku w „Dzienniku pisarza” ukazała się kolejna fantastyczna historia – „Cichy” (o przedwczesnej śmierci młodego życia). Zbieg okoliczności? Tak czy inaczej, „Sen śmiesznego człowieka” rozwija wątek filozoficzny i rozwiązuje problem ideologiczny opowieści „Pokorny”. Do tych dwóch opowiadań należy jeszcze jedno – „Bobok” – a naszą uwagę przykuwa oryginalny cykl opowiadań fantastycznych opublikowany na łamach „Dziennika Pisarza”.

Warto zauważyć, że w 1876 roku na łamach „Dziennika pisarza” pojawiło się także wyznanie o samobójstwie „z nudów” zatytułowane „Wyrok”.

„Werdykt” to wyznanie ateisty o skłonnościach samobójczych, cierpiącego na brak wyższego sensu życia. Jest gotowy porzucić szczęście tymczasowej egzystencji, ponieważ jest pewien, że jutro „cała ludzkość zamieni się w nicość, w dawny chaos” (XXIII, 146). Życie staje się bezsensowne i niepotrzebne, jeśli jest tymczasowe i wszystko kończy się rozpadem materii: „...nasza planeta nie jest wieczna i kres ludzkości jest w tym samym momencie co mój” (XXIII, 146). Możliwa przyszła harmonia nie uchroni nas przed korodującym kosmicznym pesymizmem. „Logiczne samobójstwo” myśli: „I niezależnie od tego, jak racjonalnie, radośnie, sprawiedliwie i święta ludzkość osiadła na ziemi, zagłada jest nadal nieunikniona”, „to wszystko także jutro będzie równe temu samemu zerowi” (XXIII; 147). Dla osoby, która jest świadoma istnienia w sobie duchowo wolnej, wiecznej zasady, życie powstałe według jakichś wszechmocnych, martwych praw natury jest obraźliwe...

To samobójstwo – konsekwentnego materialisty – wynika z faktu, że to nie świadomość stwarza świat, ale natura go stworzyła i jej świadomość. I tego nie może wybaczyć naturze; jakie ona miała prawo stworzyć go „świadomym”, a więc „cierpiącym”? I w ogóle, czy człowiek nie został stworzony jako jakiś rażący test, aby sprawdzić, czy taka istota może żyć na ziemi?

A „samobójstwo z nudów”, powołując się na całkiem przekonujące argumenty logiczne, decyduje: skoro nie może zniszczyć natury, która go stworzyła, niszczy siebie „tylko z nudów, znosząc tyranię, za którą nie ma kogo winić” ( XXIII; 148). Według E. Hartmanna „pragnienie indywidualnej negacji woli jest tak samo absurdalne i bezcelowe, nawet bardziej absurdalne niż samobójstwo”.

Koniec procesu światowego uważał za konieczny i nieunikniony ze względu na wewnętrzną logikę jego rozwoju, a względy religijne nie odgrywają tu roli. Fiodor Michajłowicz Dostojewski przeciwnie, twierdził, że człowiek nie jest w stanie żyć, jeśli nie wierzy w Boga i nieśmiertelność duszy.

Jeśli chodzi o gatunek, Dostojewski „napełnił opowieść głębokim znaczeniem filozoficznym, nadał jej psychologiczną ekspresję i poważne znaczenie ideologiczne. Udowodnił, że opowiadanie jest w stanie rozwiązać takie problemy gatunków wysokich (wiersz, tragedia, powieść, opowiadanie), jak problem wyboru moralnego, sumienia, prawdy, sensu życia, miejsca i przeznaczenia człowieka. Opowieść może dotyczyć czegokolwiek – dowolnej sytuacji życiowej lub zdarzenia – od historii miłosnej po sen bohatera.

2.2. Analiza wizerunku „zabawnej osoby”.

„Zabawny człowiek” – bohater rozważanej przez nas historii – „postanowił” się zastrzelić, innymi słowy postanowił popełnić samobójstwo. Człowiek traci wiarę w siebie w Boga, ogarnia go melancholia i obojętność: „W duszy mojej narodziła się tęsknota za jedną okolicznością, która była już nieskończenie większa niż ja wszyscy: to właśnie to przekonanie mnie ogarnęło, że wszędzie na świecie wszystko jedno... Ja nagle poczułem, że jest mi obojętne, czy świat istnieje i czy nigdzie niczego nie ma…” (XXV; 105).

Choroba czasu jest chorobą ducha i duszy: brakiem „wyższej idei” istnienia. Jest to także charakterystyczne dla paneuropejskiego kryzysu tradycyjnej religijności. I z niej, z tej właśnie „najwyższej idei”, z wiary pochodzi cały najwyższy sens i znaczenie życia, samo pragnienie życia. Aby jednak szukać sensu i idei, trzeba zdać sobie sprawę z potrzeby tego poszukiwania. W liście do A.N. Majkowa sam Dostojewski zanotował (marzec 1870): „Główne pytanie... jest tym samym, które dręczyło mnie świadomie i nieświadomie przez całe życie – istnienie Boga” (XXI, 2; 117). W notatniku z lat 1880-1881 opowiedział o swojej wierze, która przeszła wielkie próby (XXVII; 48, 81). „Zabawny człowiek” nie zaprząta sobie głowy takimi wyprawami.

Idee tej „wielkiej melancholii” wydają się wisieć w powietrzu, żyją, rozprzestrzeniają się i mnożą według niezrozumiałych dla nas praw, są zaraźliwe i nie znają granic ani klas: melancholia właściwa wysoko wykształconemu i rozwiniętemu umysłowi może nagle zostać przeniesionym na analfabetę, niegrzecznego i nigdy o nic nie dbającego. Ludzi tych łączy jedno – utrata wiary w nieśmiertelność ludzkiej duszy.

Samobójstwo połączone z niewiarą w nieśmiertelność staje się dla takiej osoby nieuniknioną koniecznością. Nieśmiertelność, obiecująca życie wieczne, mocno wiąże człowieka z ziemią, niezależnie od tego, jak paradoksalnie może to zabrzmieć.

Wydawałoby się, że pojawia się sprzeczność: jeśli poza ziemskim istnieje inne życie, to po co trzymać się ziemskiego? Rzecz w tym, że dzięki wierze w swoją nieśmiertelność człowiek pojmuje cały racjonalny cel swojego pobytu na grzesznej ziemi. Bez tego przekonania o własnej nieśmiertelności połączenia człowieka z ziemią ulegają zerwaniu, stają się cienkie i kruche. A utrata wyższego sensu (w postaci tej bardzo nieświadomej melancholii) niewątpliwie prowadzi do samobójstwa – jako jedynej słusznej decyzji w obecnej sytuacji.

Ta nieświadoma melancholia i obojętność „zabawnego człowieka” to w istocie martwa równowaga woli i świadomości - osoba znajduje się w stanie prawdziwej bezwładności. „Człowiek z metra” Dostojewskiego mówił tylko o bezwładności, ale tak naprawdę aktywnie zaprzeczał światu i dla niego nadchodzi koniec historii – dobrowolne odebranie sobie życia. „Zabawny człowiek” idzie dalej – jest przekonany, że życie nie ma sensu i postanawia się zastrzelić.

„Zabawny człowiek” różni się od innych samobójstw Dostojewskiego: Kiriłłow zastrzelił się, aby udowodnić, że jest Bogiem; Kraft popełnił samobójstwo z braku wiary w Rosję; Hipolit z nienawiści do „ślepej i aroganckiej” natury próbował odebrać sobie życie; Świdrygajłow nie mógł znieść własnej obrzydliwości; „zabawny człowiek” nie jest w stanie wytrzymać psychologicznego i moralnego ciężaru solipsyzmu.

„Zastrzelę się” – myśli bohater opowieści, „i nie będzie spokoju, przynajmniej dla mnie. Nie mówiąc już o tym, że być może już naprawdę nie będzie już dla nikogo nic po mnie, a cały świat, gdy tylko zgaśnie moja świadomość, zniknie natychmiast, jak duch, jako cecha samej mojej świadomości, i zostanie zniszczony, bo może ten świat i ci wszyscy ludzie – ja sam jestem jedyny” (XXV, 108).

„Zabawny człowiek” mógłby przyłączyć się do pesymistycznego aforyzmu estetyka Kierkegaarda: „jakże puste i nic nieznaczące jest życie! Zakopują człowieka, odprowadzają trumnę do grobu, wrzucają do niej garść ziemi; Jeżdżą tam powozem i wracają powozem, pocieszając się faktem, że przed nimi jeszcze długie życie. Co to właściwie jest 7-10 lat? Dlaczego nie dokończyć tego od razu, żeby nie wszyscy zostali na cmentarzu i rzucali losy, kto będzie miał nieszczęście być ostatnim i rzucą ostatnią garść ziemi na grób ostatniego zmarłego?”

Wewnętrzna pustka takiej filozofii obojętności doprowadziła „zabawnego człowieka” do decyzji o popełnieniu samobójstwa, a zarazem świata. W listopadowym numerze „Dziennika pisarza” z 1876 r., w „Stwierdzeniu niewerbalnym” Dostojewski pisze: „...bez wiary we własną duszę i w jej nieśmiertelność egzystencja ludzka jest nienaturalna, nie do pomyślenia i nie do zniesienia” (XXIV ; 46). Utraciwszy wiarę w Boga i nieśmiertelność, człowiek dochodzi do nieuniknionego przekonania o całkowitej absurdalności istnienia ludzkości na ziemi. W takim przypadku osoba myśląca i czująca nieuchronnie pomyśli o samobójstwie. „Nie będę i nie mogę być szczęśliwy w warunkach jutrzejszego zagrożenia zero” (XXIV; 46), mówi ateista o skłonnościach samobójczych w „Zrównoważonych stwierdzeniach”. Jest tu powód do rozpaczy, a samobójstwo logiczne może zamienić się w samobójstwo realne – takich przypadków jest wiele.

„Zabawny człowiek” nie spełnił swojego zamiaru. Samobójstwu zapobiegła żebraczka, którą spotkał w drodze do domu. Zadzwoniła do niego, poprosiła o pomoc, ale „zabawny pan” odwiózł dziewczynę i udał się do niego „na piąte piętro”, do biednego pokoiku z oknem na poddaszu. Zwykle spędzał wieczory i noce w tym pokoju, oddając się niejasnym, niespójnym i niewytłumaczalnym myślom.

Wyjął rewolwer znajdujący się w szufladzie biurka i położył go przed sobą. Ale potem „zabawny mężczyzna” zaczął myśleć o dziewczynie - dlaczego nie odpowiedział na jej wołanie? Ale jej nie pomógł, bo „postanowił” zastrzelić się dwie godziny później, a w tym przypadku ani litość, ani wstyd po popełnionej podłości nie mogły mieć żadnego znaczenia…

Ale teraz, siedząc na krześle przed rewolwerem, zdał sobie sprawę, że „nie ma znaczenia”, że było mu żal dziewczyny. „Pamiętam, że zrobiło mi się jej bardzo żal, do tego stopnia, że ​​poczułem jakiś dziwny ból, w mojej sytuacji zupełnie niewiarygodny... i byłem bardzo zirytowany, jak dawno nie byłem” (XXV; 108 ).

2.3. Sekrety snu „zabawnego człowieka”.

Zasnął, „co nigdy wcześniej... nie zdarzyło się przy stole, na krzesłach” (XXV; 108).

Należy zauważyć, że dla bohatera jego sen jest tą samą rzeczywistością co rzeczywistość, żyje swoim marzeniem prawdziwie i realistycznie. Nie każdy sen jest fantazją. Wiele z nich mieści się w sferze realności lub prawdopodobieństwa; nie ma w nich nic niemożliwego. „Śniący, nawet wiedząc, że śni, wierzy w realność tego, co się dzieje”. Dostojewski ma sny, które pozostają marzeniami i niczym więcej. Na pierwszy plan wysuwa się w nich treść psychologiczna, mają one istotne znaczenie kompozycyjne, ale nie tworzą „planu wtórnego”. „W opowiadaniu „Sen śmiesznego człowieka” sen zostaje przedstawiony „właśnie jako możliwość zupełnie innego życia, zorganizowanego według zupełnie innych praw niż zwykle (czasami po prostu jak „świat na lewą stronę”). ” Życie widziane we śnie odstrasza zwykłe życie, pozwala je zrozumieć i docenić w nowy sposób (w świetle dostrzeżonej innej możliwości); sen niesie ze sobą pewne znaczenie filozoficzne. A osoba sama staje się inna we śnie, odkrywa w sobie inne możliwości (zarówno lepsze, jak i gorsze), jest testowana i testowana przez sen. Czasami sen jest bezpośrednio konstruowany jako ukoronowanie lub obalenie osoby i życia.

„Sen śmiesznego człowieka” to opowieść o moralnym przeniknięciu bohatera poprzez sen, o odkryciu prawdy. Sam sen można nazwać prawdziwie fantastycznym elementem opowieści, jednak zrodził się z serca i umysłu bohatera, jest uwarunkowany realnym życiem i powiązany jest z wieloma koncepcjami. Sam Dostojewski w liście do Yu.F. Abazy z 15 czerwca 1880 roku napisał: „Nawet jeśli jest to baśń fantastyczna, fantastyka w sztuce ma granice i zasady. Fantastyka musi być tak zgodna z rzeczywistością, że niemal trzeba w nią wierzyć” (XXV; 399).

Sen zaczął się od bardzo realnych (długo oczekiwanych przez bohatera) wydarzeń - zastrzelił się, został pochowany. Następnie „został zabrany z grobu przez jakieś ciemne i nieznane stworzenie” i „znaleźli się w przestrzeni” (XXV; 110). Dzięki temu stworzeniu „zabawny człowiek” został uniesiony aż do tej samej gwiazdy, którą zobaczył w prześwicie chmur, gdy wieczorem wrócił do domu. A ta gwiazda okazała się planetą całkowicie podobną do naszej Ziemi.

Wcześniej, w połowie lat 60. Dostojewski sugerował, że przyszłe „rajskie” życie mogłoby powstać na innej planecie. A teraz zabiera bohatera swojego dzieła na inną planetę.

Lecąc do niej „zabawny człowiek” zobaczył słońce, dokładnie takie samo jak nasze. „Czy takie powtórzenia są w ogóle możliwe we wszechświecie, czy to naprawdę jest prawo naturalne?.. A jeśli to jest tamta kraina, to czy naprawdę jest to ta sama kraina co nasza… dokładnie ta sama, nieszczęsna, biedna…” (XXV; 111) – zawołał.

Ale Dostojewskiego wcale nie interesowała naukowa strona kwestii powtórzeń we Wszechświecie. Interesowało go: czy możliwe jest odtworzenie praw moralnych, zachowań i psychologii charakterystycznych dla ludzi na Ziemi na innych zamieszkałych ciałach niebieskich?

„Zabawny człowiek” trafił na planetę, na której nie było Upadku. „To była ziemia nie zbezczeszczona przez Upadek, żyli na niej ludzie, którzy nie zgrzeszyli, żyli w tym samym raju, w którym według legend całej ludzkości żyli nasi grzeszni przodkowie” (XXV; 111).

Z religijnego punktu widzenia rozwiązanie pytania o cel historii, „złoty wiek” ludzkiego szczęścia jest nierozerwalnie związane z historią Upadku Człowieka.

Co się wydarzyło na tej planecie? Co na nim zobaczył i czego doświadczył „zabawny człowiek”?

„Och, wszystko było dokładnie tak samo jak u nas, tylko wydawało się, że wszędzie jaśniało jakimś świętem i wielkim, świętym i wreszcie osiągniętym triumfem” (XXV; 112).

Ludzie na tej planecie nie czuli smutku, ponieważ nie mieli powodu do smutku. Królowała tam tylko miłość. Ludzie ci nie mieli żadnej melancholii, ponieważ ich potrzeby materialne były w pełni zaspokojone; w ich umysłach nie było antagonizmu pomiędzy tym, co „ziemskie” (przemijające), a tym, co „niebiańskie” (wieczne). Świadomość tych szczęśliwych mieszkańców „złotego wieku” charakteryzowała się bezpośrednią znajomością tajemnic istnienia.

Nie mieli religii w naszym ziemskim sensie, „ale mieli jakiś rodzaj pilnej, żywej i ciągłej jedności z Całością wszechświata”, a w śmierci zobaczyli „jeszcze większe rozszerzenie kontaktu z Całością wszechświata” .” Istotą ich religii był „rodzaj miłości wzajemnej, całkowitej i powszechnej” (XXV; 114).

I nagle wszystko to znika, eksploduje, leci do „czarnej dziury”: „śmieszny człowiek”, który przybył z ziemi, syn Adama, obciążony grzechem pierworodnym, obalił „złoty wiek”!.. „Tak, tak , skończyło się na tym, że zepsułem ich wszystkich! Jak to się mogło stać – nie wiem, nie pamiętam dokładnie… Wiem tylko, że to ja byłem przyczyną Upadku” (XXV; 115).

Dostojewski milczy na temat tego, jak mogło do tego dojść. Konfrontuje nas z faktem i w imieniu „człowieka śmiesznego” mówi: „Nauczyli się kłamać, pokochali kłamstwa i poznali piękno kłamstwa” (XXV; 115). Poznali wstyd i podnieśli go do rangi cnoty, pokochali smutek, tortury stały się dla nich pożądane, gdyż prawdę można osiągnąć jedynie poprzez cierpienie. Pojawiło się niewolnictwo, brak jedności, izolacja: rozpoczęły się wojny, popłynęła krew...

„Pojawiły się nauki wzywające wszystkich do ponownego zjednoczenia się, aby każdy, nie przestając kochać siebie bardziej niż kogokolwiek innego, jednocześnie nie przeszkadzał nikomu innemu i w ten sposób wszyscy żyli razem, jak gdyby w harmonijnym społeczeństwie” (XXV ; 117). Idea ta okazała się martwa i zrodziła jedynie krwawe wojny, podczas których „mądrzy” próbowali wytępić „niemądrych”, którzy nie rozumieli ich idei.

Boleśnie doświadczając winy za zepsucie i zniszczenie „złotego wieku” na planecie, „zabawny człowiek” chce za to odpokutować. „Błagałam, żeby mnie przybili do krzyża, uczyłam ich, jak zrobić krzyż. Nie mogłam, nie miałam siły się zabić, ale chciałam przyjąć od nich męki, tęskniłam za mękami, aby w tych mękach cała moja krew została przelana do ostatniej kropli” (XXV; 117). ). Nie tylko „zabawny człowiek” postawił kwestię odpokutowania za winę, dręczenie sumienia i próbował ją rozwiązać. „Dręczyciele sumienia są dla człowieka straszniejsze niż zewnętrzna kara prawa państwowego. A człowiek dotknięty wyrzutami sumienia oczekuje kary jako ulgi od męki” – podziela jego opinię N.A. Bierdiajew. .

Początkowo „zabawny człowiek” okazał się kusicielem węża, a potem zapragnął zostać zbawicielem-odkupicielem…

Ale na tej bliźniaczej planecie ziemi nie stał się bliźniaczym podobieństwem Chrystusa: bez względu na to, jak bardzo błagał o ukrzyżowanie dla odpokutowania za grzechy, oni tylko się z niego śmiali, widzieli w nim świętego głupca, szaleńca . Co więcej, mieszkańcy „raju utraconego” usprawiedliwiali go, „mówili, że otrzymali tylko to, czego sami chcieli, i że wszystko, co jest teraz, nie może nie istnieć” (XXV; 117). Smutek wdarł się w jego duszę, nie do zniesienia i bolesny, tak że czuł, że zbliża się śmierć.

Ale wtedy „zabawny człowiek” się obudził. Planeta pozostawała w stanie grzechu i bez nadziei na odkupienie i wybawienie.

2.4. „Przebudzenie” i odrodzenie „zabawnego człowieka”.

Budząc się, widzi przed sobą rewolwer i odpycha go od siebie. „Zabawny człowiek” znów miał nieodpartą chęć życia i... głoszenia.

Podniósł ręce i zaapelował do odwiecznej Prawdy, która została mu objawiona: „Ujrzałem prawdę, zobaczyłem i wiem, że ludzie mogą być piękni i szczęśliwi, nie tracąc możliwości życia na ziemi... Najważniejsze jest kochać innych jak siebie samego, to jest najważniejsze i tyle, nic więcej nie jest Ci potrzebne: od razu znajdziesz sposób, żeby się osiedlić” (XXV; 118-119).

Po fantastycznej podróży „zabawny człowiek” jest przekonany: możliwy jest „złoty wiek” - możliwe jest królestwo dobroci i szczęścia. Gwiazdą przewodnią na tej trudnej, krętej i bolesnej drodze jest wiara w człowieka, w konieczność ludzkiego szczęścia. A droga do tego, jak wskazuje Dostojewski, jest niezwykle prosta – „kochaj bliźniego swego jak siebie samego”.

Miłość wypełniła duszę „zabawnego człowieka”, wypierając melancholię i obojętność. Osiadła w niej wiara i nadzieja: „los nie jest losem, ale wolnością wyboru między dobrem a złem, która jest istotą człowieka. Oczyszcza się nie dusza, ale duch; eliminowane są nie namiętności, lecz idee – poprzez dionizyjskie wchłonięcie lub przez utratę w nich ludzkiego oblicza – zakorzenia się w nich osoba, zjednoczona miłością z świata, który wziął na siebie pełną odpowiedzialność i winę za zło tego świata”.

Żywą, autentyczną postawę wobec życia ludzi mierzy się jedynie stopniem wewnętrznej wolności człowieka, jedynie miłością przekraczającą granice rozumu i rozumu. Miłość staje się superinteligentna, osiągając poczucie wewnętrznego połączenia z całym światem. Prawda nie rodzi się w probówce i nie jest udowodniona wzorem matematycznym istnieje. A według Dostojewskiego prawda jest taka tylko wtedy, gdy zostaje przedstawiona „w formie wyznaniowego samooświadczenia. W ustach innego... to samo stwierdzenie nabrałoby innego znaczenia, innego tonu i nie byłoby już prawdą.

„Widziałem prawdę - nie tę, którą wymyśliłem umysłem, ale widziałem, widziałem, a jej żywy obraz na zawsze napełnił moją duszę. Widziałem Ją w tak całkowitej integralności, że nie mogę uwierzyć, że ludzie nie mogli jej mieć” (XXV; 118).

Nowo odkryta miłość, wiara i nadzieja „zabrały” rewolwer ze świątyni „zabawnego człowieka”. N.A. Bierdiajew mówił o tym „przepisie” na samobójstwo: „Samobójstwo jako zjawisko indywidualne zostaje przezwyciężone przez chrześcijańską wiarę, nadzieję, miłość”.

Z logicznego samobójstwa „zabawny człowiek” z dnia na dzień odrodził się w osobę głęboko i żarliwie religijną, śpieszącą się do czynienia dobra, szerzenia miłości i głoszenia objawionej mu prawdy.

WNIOSEK.

W 1893 roku Wasilij Rozanow w artykule „O Dostojewskim” napisał: „Jakie jest ogólne znaczenie geniuszu w historii? Nie inaczej, jak tylko w ogromie duchowego doświadczenia, w którym przewyższa innych ludzi, wiedząc, co jest rozproszone osobno w tysiącach z nich, co czasami kryje się w najciemniejszych, niewypowiedzianych postaciach; Wreszcie zna wiele rzeczy, których człowiek nigdy nie doświadczył, a dopiero on, w swoim niezwykle bogatym życiu wewnętrznym, został już sprawdzony, zmierzony i oceniony. Naszym zdaniem niewątpliwą zasługą Fiodora Michajłowicza Dostojewskiego jest to, że doprowadził wielu do zrozumienia idei chrześcijaństwa. Dostojewski każe myśleć o tym, co najważniejsze. Człowiek myślący nie może powstrzymać się od pytań o życie i śmierć, o cel swego pobytu na ziemi. Dostojewski jest wielki, bo nie boi się zajrzeć w głąb ludzkiej egzystencji. Próbuje do końca przeniknąć problem zła, które dla ludzkiej świadomości nabiera coraz bardziej tragicznego znaczenia. Naszym zdaniem problem ten leży u źródła różnych typów ateizmu i pozostaje bolesny, dopóki Prawda nie zostanie objawiona pokojowo nastawionemu człowiekowi z łaską.

Wielu wielkich pisarzy poruszało ten temat, czasem głębiej i żywoj niż filozofowie, a nawet teolodzy. Byli czymś w rodzaju proroków. Trzeba znać głębię zła, aby nie tworzyć złudzeń społecznych i moralnych. A żeby przeciwstawić się ateizmowi, trzeba poznać głębię dobra. Można się jedynie zgodzić z naszym współczesnym arcykapłanem Aleksandrem, według którego „największym z naszych proroków, największą duszą dręczoną kwestią konfrontacji dobra ze złem był Fiodor Michajłowicz Dostojewski”.

Bolesna atmosfera powieści Dostojewskiego nie przygnębia czytelnika i nie pozbawia go nadziei. Pomimo tragicznych losów głównych bohaterów, w „Idiocie”, podobnie jak w innych dziełach pisarza, słychać żarliwą tęsknotę za szczęśliwą przyszłością ludzkości. „Negatywny koniec Dostojewskiego udowodnił, że beznadziejność i cynizm nie są uzasadnione – że zło zostało osłabione, że istnieje wyjście, choć na razie nieznane, że trzeba je znaleźć za wszelką cenę – i wtedy zaświeci promień świtu. ”

Bohater Dostojewskiego niemal zawsze stawiany jest w takiej sytuacji, że potrzebuje szansy na ocalenie. Dla „zabawnego człowieka” taka szansa była marzeniem, a dla Hipolita Terentijewa był to rewolwer, który nigdy nie strzelał. Inna sprawa, że ​​„śmieszny człowiek” wykorzystał tę szansę i Hipolit zmarł, nie pogodząc się nigdy ze światem, a przede wszystkim z samym sobą.

Bezwarunkowa wiara i chrześcijańska pokora są kluczem do szczęścia, uważał Dostojewski. „Zabawny człowiek” okazał się zdolny do ponownego odnalezienia utraconych „wyższych celów” i „wyższego sensu życia”.

W końcu każdy z bohaterów Dostojewskiego popada w beznadzieję, wobec której jest bezsilny, jak przed pustą „murą Meiera”, o której tak mistycznie wymownie mówi Ippolit. Ale dla samego Dostojewskiego beznadziejność, w jakiej znajduje się jego bohater, jest jedynie nowym powodem poszukiwania innych sposobów jej przezwyciężenia.

To nie przypadek, że we wszystkich najnowszych powieściach pisarza tak dużą rolę odgrywają przedstawiciele młodszego pokolenia – młodzi mężczyźni i dzieci. W „Idiocie” z tą ideą kojarzony jest wizerunek Koly Ivolgina. Obserwując życie swoich rodziców i innych otaczających go ludzi, przyjaźń z księciem Myszkinem, Aglayą, Ippolit staje się dla Kolyi źródłem duchowego wzbogacenia i wzrostu jego indywidualności. Tragiczne doświadczenia starszego pokolenia nie pozostają bez śladu dla Ivolgina Jr., zmuszając go do wczesnego zastanowienia się nad wyborem ścieżki życiowej.

Czytanie Dostojewskiego, powieść po powieści, to tak, jakbyś czytał jedną książkę o jedynej drodze pojedynczego ludzkiego ducha od chwili jej powstania. Dzieła wielkiego rosyjskiego pisarza wydają się uchwycić wszystkie wzloty i upadki ludzkiej osobowości, którą rozumiał jako jedną całość. Wszystkie pytania dotyczące ducha ludzkiego pojawiają się w całej swej nieodpartości, ponieważ jego osobowość jest wyjątkowa i niepowtarzalna. Żadne z dzieł Dostojewskiego nie żyje samotnie, w oderwaniu od innych (na przykład temat „Zbrodni i kary” niemal bezpośrednio wpada w temat „Idioty”).

U Dostojewskiego obserwujemy całkowite połączenie kaznodziei i artysty: głosi jako artysta i tworzy jako kaznodzieja.

Każdy genialny artysta skłania się ku przedstawianiu zakulisowych stron ludzkich dusz. Dostojewski poszedł tutaj dalej niż którykolwiek z wielkich realistów, nie tracąc przy tym swego powołania. Jako pisarz o tematyce wyłącznie rosyjskiej, Dostojewski pogrąża swojego bohatera, Rosjanina, w otchłani problemów, które w całej jego historii stają przed człowiekiem w ogóle. Na kartach dzieł Dostojewskiego cała historia ludzkości, ludzkiej myśli i kultury ożywa w załamaniu indywidualnej świadomości. „Na swoich najlepszych, złotych stronach Dostojewski przywoływał w czytelniku marzenia o powszechnej harmonii, braterstwie ludzi i narodów, harmonii mieszkańca ziemi z ziemią i niebem, które zamieszkuje. „Sen zabawnego człowieka”, w „Dzienniku pisarza” i niektóre fragmenty powieści „Nastolatek” pozwalają odczuć u Dostojewskiego serce, które nie tylko werbalnie, ale faktycznie dotknęło tajemnicy tych harmonii . Połowa sławy Dostojewskiego opiera się na tych jego złotych kartkach, a druga połowa na jego słynnej „analizie psychologicznej”... Na bezpośrednie i krótkie pytanie: „Dlaczego tak bardzo kochasz Dostojewskiego”, „dlaczego Rosja tak go czci” – wszyscy odpowiedzą krótko i niemal bez zastanowienia: „No cóż, to najbardziej wnikliwa osoba w Rosji i najbardziej kochająca”. Miłość i mądrość są tajemnicą wielkości Dostojewskiego.

Współczesny świat, który doświadczył i przeżywa największe wstrząsy społeczno-historyczne, jest tak skonstruowany, że ludzie obecnych pokoleń obdarzeni są niespotykaną dotąd skłonnością do zaglądania w najdalsze, ukryte i mroczne zakamarki swojej duszy. I do dziś nie można znaleźć w tym lepszego pomocnika niż Dostojewski.

LISTA REFERENCJI

1. Dostojewski F.M. Idiota. Kompletne prace w 30 tomach. T.8. L., 1972-1984.

2. Dostojewski F.M. Dziennik pisarza z roku 1876 Kompletne prace w 30 tomach. T.23. L., 1972-1984.

3. Dostojewski F.M. Zabawny sen mężczyzny. Kompletne prace w 30 tomach. T.25. L., 1972-1984.

4. Dostojewski F.M. Dziennik pisarza z roku 1881 Kompletne prace w 30 tomach. T.27. L., 1972-1984.

5. Altman MS Dostojewski. Według kamieni milowych nazw. M., 1975.

6. Bachinin V.A. Dostojewski: metafizyka zbrodni. Petersburg, 2001.

7. Bachtin M.M. Problemy poetyki Dostojewskiego. M., 1972.

8. Bachtin M.M. Problemy twórczości Dostojewskiego. L., 1929.

9. Belopolski V.N. Dynamika realizmu. M., 1994.

10. Berdyaev N.A. O filozofii rosyjskiej. Swierdłowsk, 1991.

11. Bierdiajew N.A. O samobójstwie. M., 1998.

12. Bierdiajew N.A. Objawienia o człowieku w twórczości Dostojewskiego // O Dostojewskim; Twórczość Dostojewskiego w myśli rosyjskiej. 1881-1931 M., 1990.

13. Bulanov A.M. Patrystyczna tradycja rozumienia „serca” w twórczości F.M. Dostojewskiego // Chrześcijaństwo i literatura rosyjska. Petersburg, 1994.

14. Vetlovskaya V.E. Idee religijne utopijnego socjalizmu i młodego F.M. Dostojewskiego // Chrześcijaństwo i literatura rosyjska. Petersburg, 1994.

15. Grossman L.P. Dostojewski. M., 1965.

16. Gus M.S. Idee i obrazy F.M. Dostojewskiego. M., 1971.

17. Gurewicz A.M. Dynamika realizmu. M., 1994.

18. Ermakova M.Ya. Powieści Dostojewskiego i poszukiwania twórcze w literaturze XX wieku. Gorki, 1973.

19. Zacharow V.N. Problemy studiowania Dostojewskiego. Pietrozawodsk, 1978.

20. Zacharow V.N. Syndrom Dostojewskiego // „Północ”, 1991. nr 11.

21. Zacharow V.N. System gatunków Dostojewskiego. L., 1985.

23. Iwanow W. Dostojewski i powieść tragedia // Twórczość Dostojewskiego w myśli rosyjskiej 1881-1931. M., 1990.

24. Kashina N.V. Człowiek w twórczości Dostojewskiego. M., 1986.

25. Kasatkina T. Charakterologia Dostojewskiego. M., 1996.

26. Kirpotin V.Ya. Artysta Dostojewski: Szkice i studia. M., 1972.

27. Kirpotin V.Ya. Świat Dostojewskiego: artykuły i badania. M., 1983.

28. Kunilsky A.E. Zasada „upadku” w poetyce Dostojewskiego (powieść „Idiota”) // Gatunek i kompozycja dzieła literackiego. Pietrozawodsk, 1983.

29. Łosski N.O. Bóg i zło świata. M., 1994.

30. Łotman Yu.M. Powieść Dostojewskiego i rosyjska legenda // Literatura rosyjska, 1972, nr 2

31. Osmołowski O.N. Dostojewski i rosyjska powieść psychologiczna. Kiszyniów, 1981.

32. Pereverzev V.R. Gogola. Dostojewski. Badania. M., 1982.

33. Pospelov G.N. Dzieła Dostojewskiego. M., 1971.

34. Prutskov V.N. Dostojewski i socjalizm chrześcijański // Dostojewski. Materiały i badania. L., 1974. Wydanie 1.

35 Rozanov V.V. O sporze Sołowjowa i Dostojewskiego // Nasze dziedzictwo, 1991. nr 6.

36. Rozanov V.V. O Dostojewskim // Nasze dziedzictwo, 1991. nr 6.

37. Rosenblum L.M. Twórcze pamiętniki Dostojewskiego. M., 1981.

38. Sartre J.P. Bycie i nicość: Doświadczenie ontologii fenomenologicznej. M., Republika, 2000.

39. Skaftymov A. Kompozycja tematyczna powieści „Idiota” // Moralne poszukiwania pisarzy rosyjskich. M., 1972.

40. Sołowiew V.S. Prace zebrane w 9 tomach St. Petersburg, Pożytek Publiczny, 1999.

41. Soprovsky A. Schronienie starej wolności // Nowy Świat, 1992, nr 3.

42. Tyunkin K.I. Kultura romantyczna i jej odbicie w twórczości Dostojewskiego // Romantyzm w kulturach słowiańskich. M., 1973.

43. Frank S.L. Sens życia // Zagadnienia filozofii, 1990. nr 6.

44. Friedlander G.M. Dostojewski i literatura światowa. L., 1985.

45. Friedlander G.M. Powieść „Idiota” // Dzieła F.M. M., 1959.

46. ​​​​Friedlander G.M. Realizm Dostojewskiego. M., 1964.

47. Shargunov A. Odpowiedzi arcykapłana // Dom Rosyjski, 2002, nr 2.

48. Dostojewski: Estetyka i poetyka. Słownik-podręcznik pod redakcją G.K. Czelabińsk, 1997.

49. Nowa encyklopedia filozoficzna w 4 tomach T.4. M., Myśli, 2001.

Rozanov V.V. Spór Dostojewskiego z Sołowjowem // Nasze dziedzictwo, 1991. nr 6. s. 70.

Bierdiajew N.A. Objawienia o człowieku w twórczości Dostojewskiego // O Dostojewskim; Twórczość Dostojewskiego w myśli rosyjskiej. 1881-1931 M., 1990 Str. 230.

: „...jest najstarszym synem tego krótkowłosego kapitana i był w innym pokoju; Źle się czuję i dzisiaj cały dzień leżałam. Ale on jest taki dziwny; jest strasznie drażliwy i wydawało mi się, że będzie się ciebie wstydził, skoro przyszedłeś w takim momencie...<...>Hipolit to wspaniały człowiek, ale jest niewolnikiem innych uprzedzeń.
– Mówisz, że ma konsumpcję?
- Tak, wydaje się, że lepiej byłoby umrzeć wcześniej. Gdybym był na jego miejscu, z pewnością wolałbym umrzeć. Współczuje swoim braciom i siostrom, tym maluczkim. Gdyby było to możliwe, gdyby tylko były pieniądze, wynajęlibyśmy z nim osobne mieszkanie i porzucilibyśmy rodziny. To jest nasze marzenie. I wiesz co, jak mu przed chwilą opowiedziałam o twoim zdarzeniu, to się nawet tak rozzłościł, że powiedział, że ten, kto nie dostaje klapsa w twarz i nie wyzywa go na pojedynek, to łotr. On jednak jest strasznie zirytowany, przestałam się już z nim kłócić…”

Ippolit po raz pierwszy pojawia się na czele akcji w towarzystwie na daczy, gdzie młodzi ludzie pojawili się, domagając się części spadku. „Ippolit był bardzo młodym mężczyzną, miał około siedemnastu, może osiemnastu lat, o inteligentnym, ale stale zirytowanym wyrazie twarzy, na której choroba pozostawiła straszliwe ślady. Był chudy jak szkielet, bladożółty, jego oczy błyszczały, a na policzkach paliły go dwie czerwone plamy. Kaszlał bez przerwy; Każdemu jego słowu, niemal każdemu oddechowi towarzyszył świszczący oddech. Konsumpcja była widoczna w bardzo dużym stopniu. Wydawało się, że zostały mu nie więcej niż dwa, trzy tygodnie życia…”

Ippolit Terentiew w świecie Dostojewskiego jest jednym z najbardziej „głównych” samobójstw (wraz z takimi bohaterami jak…), choć jego próba samobójcza zakończyła się niepowodzeniem. Ale chodzi o to, że sama myśl o samobójstwie, która go pochłonęła, stała się jego idée fixe, stała się jego esencją. Oprócz Ippolita wielu bohaterów „Idioty”, a nawet głównych ( , ) od czasu do czasu marzy i mówi o samobójstwie, więc najwyraźniej to nie przypadek, że we wstępnych planach Terentjewa to - ani jeden z głównych bohaterów, pojawia się znacząca uwaga – wpis: „Ippolit jest główną osią całej powieści…” Wczorajszy bardzo młody uczeń liceum, Ippolit Terentiew, został skazany na śmierć przez konsumpcję. Przed nieuchronną śmiercią musi rozstrzygnąć najbardziej fundamentalne pytanie: czy jego narodziny i życie miały jakikolwiek sens? A z tego wynika kolejne – jeszcze bardziej globalne – pytanie: czy życie w ogóle ma sens? I z tego wynika najbardziej wszechstronne pytanie o ludzką egzystencję na ziemi, ekscytujące i dręczące samego Dostojewskiego: czy istnieje nieśmiertelność? Ponownie bardzo znamienne jest to, że w materiałach przygotowawczych Hipolita praktycznie porównuje się z Hamletem z hasłem pytającym: „Żyć czy nie żyć?…”. W tym sensie Terentiew jest niejako prekursorem Kirilłowa z „ Demony”. Warto podkreślić, że jak to często bywa u Dostojewskiego, swoje najskrytsze myśli i problemy powierza bohaterowi, zdawałoby się, wcale nie sympatycznemu: „Ippolitowi Terentiewowi” – ​​ten ostatni zapiszczał niespodziewanie przenikliwym głosem ...” „Piszczał przeraźliwie” - tak mocny nawet jak na Dostojewskiego. I ten refren będzie stale powtarzany: „krzyczcie przeraźliwie<...> głosem Ippolita”, „Ippolit wrzasnął ponownie”, „Ippolit wrzasnął”, „Ippolit wrzasnął” itd., itd. Tylko w jednej scenie, na jednej stronie powieści, Hipolit „piszczy” cztery razy – za każdym razem, gdy tylko otworzy usta. Trudno takim „darem” wzbudzić współczucie wśród innych i sprawić, że zgodzą się z Twoimi argumentami, nawet jeśli masz stuprocentową rację. Ale to nie wystarczy. Hipolita, jak widać z jego zachowania i jak otwarcie przyznaje w swojej spowiedzi, w swoich „Koniecznych wyjaśnieniach” przed śmiercią, w swoich relacjach z innymi nie zapomina o sformułowanym przez siebie fundamentalnym prawie życia: „ludzie są stworzeni dręczyć się nawzajem.. Ale być może następujący ekstrawagancki fragment „Wyjaśnienia” jeszcze wyraźniej charakteryzuje jego naturę, jego stan ducha: „Są ludzie, którzy czerpią ogromną przyjemność ze swojej drażliwej drażliwości, a zwłaszcza jeśli chodzi o nią ( co zawsze dzieje się bardzo szybko) do ostatniego limitu; w tej chwili nawet wydaje się im przyjemniej obrażać się, niż nie obrażać...” Przenikliwość Ippolita świadczy o jego chronicznym stanie podniecenia, o ciągłym ataku drażliwej drażliwości. Ta drażliwa drażliwość jest jak maska ​​ochronna. Przez chorobę czuje się ułomny, podejrzewa, że ​​wszyscy i wszystko się z niego śmieją, że jest dla wszystkich obrzydliwy, że nikt go nie potrzebuje i w końcu nie jest nawet interesujący. Co więcej, nie można zapominać, że tak naprawdę to wciąż tylko chłopiec, nastolatek (prawie w tym samym wieku, co „przyszły nastolatek”!) ze wszystkimi kompleksami i ambicjami, jakie wiążą się z wiekiem. Na przykład Hipolit naprawdę chce być „nauczycielem”. „W końcu wszyscy naprawdę kochacie piękno i wdzięk form, tylko o to wam chodzi, prawda? (Od dawna podejrzewałem, że tylko dla nich!)...” – upomina całe zgromadzone na sali dorosłe społeczeństwo, jakby naśladując z opowiadania „Wieś Stepanczikowo i jej mieszkańcy”. Bezwzględny, zauważając tę ​​cechę u biednego Ippolita, okrutnie go wyśmiewa i drwi z niego: „...Chciałem pana zapytać, panie Terentiew, czy to prawda, że ​​słyszałem, że uważa pan, że z ludźmi trzeba tylko rozmawiać przez okno na kwadrans, a on od razu zgodzi się z tobą we wszystkim i natychmiast pójdzie za tobą...” Ippolit potwierdza: tak, powiedział i potwierdził. Czuje więc w sobie dar kaznodziei, czy raczej agitatora-propagandysty, gdyż uważa się za ateistę. Jednak ateizm mu ciąży, ateizm mu nie wystarcza: „A wiesz, że nie mam osiemnastu lat: tak długo leżę na tej poduszce i tak długo patrzę przez to okno i myślałem o tak wielu rzeczach. ...o wszystkich... co... Martwy człowiek nie ma lat, wiesz.<...>Nagle pomyślałem: to są ci ludzie i już nigdy ich nie będzie, i nigdy! I drzewa też - będzie jeden mur z cegły, czerwony<...>wiesz, jestem przekonany, że natura bardzo kpi.... Mówiłeś przed chwilą, że jestem ateistą, ale wiesz, że ta natura...”

W tym momencie Ippolit przerwał swoje konfesyjne zamyślenie, ponownie podejrzewając, że jego słuchacze się z niego śmieją, jednak jego melancholia z powodu ciężaru udawanego ateizmu wybucha w niekontrolowany sposób, a on nieco później kontynuuje: „Och, jak bardzo chciałem ! Nie chcę teraz niczego, nie chcę niczego, obiecałam sobie, że już niczego nie będę chciała; niech, niech szukają prawdy beze mnie! Tak, natura kpi! Dlaczego ona – nagle nabrał zapału – dlaczego tworzy najlepsze stworzenia, żeby potem się z nich śmiać? Uczyniła to w ten sposób, że jedyne stworzenie, które zostało uznane na ziemi za doskonałość... zrobiła to w ten sposób, że pokazując go ludziom, zamierzała mu powiedzieć, co spowodowało przelanie tak dużej ilości krwi , że gdyby wylano je na raz, ludzie prawdopodobnie by się udusili! Och, jak dobrze, że umieram! Ja też pewnie powiedziałbym jakieś straszne kłamstwo, natura by mnie tak zawiodła!.. Nikogo nie zepsułem... Chciałem żyć dla szczęścia wszystkich ludzi, dla odkrycia i głoszenia prawda...<...>i co się stało? Nic! Okazuje się, że mną gardzisz! Dlatego głupiec nie jest potrzebny, dlatego nadszedł czas! I nie mogłam zostawić żadnych wspomnień! Ani dźwięku, ani śladu, ani jednego czynu, ani jednej wiary!.. Nie śmiej się z głupca! Zapomnij o tym! Zapomnij o wszystkim... zapomnij, proszę, nie bądź taki okrutny! Czy wiesz, że gdyby nie pojawiło się to konsumpcjonizm, zabiłbym się...” Wzmianka o Chrystusie jest tu szczególnie ważna (a co za niuans: Hipolit nie nazywa „ateistą”, nie śmie Go nazywać po imieniu!) i rozpoznanie w myślach samobójczych. Hipolit cały czas zdaje się kroczyć i poruszać (w stronę śmierci) po wąskiej granicy pomiędzy ateizmem a wiarą. „A jakie znaczenie ma dla nas wszystkich to, co będzie dalej!…”, woła i zaraz po tym wyjmuje z kieszeni paczkę ze swoim „Niezbędnym wyjaśnieniem”, co daje mu przynajmniej pewną nadzieję, że - nie, nie wszyscy umrą...

Jednak ów nastolatek za motto swego wyznania przyjmuje najbardziej ateistyczno-cyniczny okrzyk w historii ludzkości, przypisywany Ludwikowi XV: „Après moi le déluge!” ( ks.„Po nas może nadejść powódź!” Tak w formie i istocie „Moje niezbędne wyjaśnienie” jest wyznaniem. A spowiedź umiera. Co więcej, słuchacze nie od razu domyślają się, że to wyznanie samobójstwa, gdyż Hipolit postanowił sztucznie przyspieszyć swój i tak już bliski koniec. Stąd ta wyjątkowa szczerość. Stąd wyraźna nuta cynizmu, w dużej mierze, jak w tym przypadku, udawanego. Hipolita dręczą męki, uraza nie objawionej osoby, niezrozumiała, nie doceniona. Przede wszystkim szokujący w zeznaniu Hipolita jest niesamowicie przerażający sen o „zwierzęciu-skorupie”, opisywany i reprodukowany przez niego na pierwszych stronach „Wyjaśnień”: „Zasnąłem<...> i zobaczyłem, że jestem w tym samym pokoju (ale nie w moim). Pokój jest większy i wyższy niż mój, lepiej umeblowany, jasny, szafa, komoda, kanapa i moje łóżko, duże i szerokie, nakryte zieloną jedwabną kołdrą. Ale w tym pokoju zauważyłem jedno straszne zwierzę, jakiegoś potwora. To było jak skorpion, ale nie skorpion, ale paskudniejszy i znacznie straszniejszy, i wydaje się, że właśnie dlatego, że takich zwierząt nie ma w przyrodzie i że pojawił się mi celowo i wydawało się, że istnieje jakiś rodzaj tajemnicy w tym samym. Widziałem go bardzo dobrze: jest brązowy i przypomina skorupę, gad, długi na około cztery cale, na głowie gruby na dwa palce, stopniowo cieńszy w kierunku ogona, tak że sam czubek ogona ma nie więcej niż jedną dziesiątą długości cal grubości. Na cal od głowy i tułowia wychodzą, pod kątem czterdziestu pięciu stopni, dwie łapy, po jednej z każdej strony, o długości dwóch cali, tak że całe zwierzę, oglądane z góry, wygląda w formie trójząb. Głowy nie widziałem, ale widziałem dwie anteny, niezbyt długie, w postaci dwóch mocnych igieł, również brązowych. Na końcu ogona i na końcu każdej łapy znajdują się te same dwa czułki, więc w sumie jest ich osiem. Zwierzę bardzo szybko biegało po pomieszczeniu, zapierając się łapami i ogonem, a kiedy biegło, zarówno tułów, jak i łapy wiły się jak węże, z niezwykłą szybkością, pomimo skorupy, i bardzo obrzydliwie było na to patrzeć. Strasznie się bałem, że mnie użądli; Powiedziano mi, że jest trujący, ale najbardziej dręczyło mnie to, kto przysłał to do mojego pokoju, co chcieli ze mną zrobić i jaki był sekret? Chował się pod komodą, pod szafą i pełzał po kątach. Usiadłam na krześle z nogami i podwinęłam je pod siebie. Szybko przebiegł po przekątnej przez cały pokój i zniknął gdzieś w pobliżu mojego krzesła. Rozglądałem się ze strachem, ale ponieważ siedziałem ze skrzyżowanymi nogami, miałem nadzieję, że nie wpełznie na krzesło. Nagle usłyszałem za sobą, prawie nad głową, jakiś trzask i szelest; Odwróciłem się i zobaczyłem, że gad wspina się po ścianie i jest już na wysokości mojej głowy, a nawet dotyka moich włosów ogonem, który wiruje i wije się z ogromną prędkością. Podskoczyłem, a zwierzę zniknęło. Bałam się położyć na łóżku, żeby nie wpełzło pod poduszkę. Do pokoju weszła moja mama i jej przyjaciółka. Zaczęli łapać gada, ale byli spokojniejsi ode mnie i nawet się nie bali. Ale oni nic nie rozumieli. Nagle gad znów się wypełzł; Tym razem czołgał się bardzo cicho i jakby w jakimś szczególnym celu, powoli skręcając się, co było jeszcze bardziej obrzydliwe, ponownie po przekątnej przez pokój, w stronę drzwi. Wtedy mama otworzyła drzwi i zawołała Normę, naszą suczkę – ogromny cierń, czarny i kudłaty; zmarł pięć lat temu. Wbiegła do pokoju i stanęła w miejscu nad gadem. Gad również się zatrzymał, ale nadal wił się i stukał końcami łap i ogona o podłogę. Zwierzęta nie mogą odczuwać mistycznego strachu, jeśli się nie mylę; ale w tej chwili wydawało mi się, że w strachu Normy było coś bardzo niezwykłego, jakby było to także niemal mistyczne, i dlatego ona również, podobnie jak ja, przeczuwała, że ​​w bestii jest coś śmiertelnego i co To tajemnica. Powoli cofnęła się przed gada, który cicho i ostrożnie pełzał w jej stronę; wydawało się, że chce nagle na nią rzucić się i użądlić. Ale pomimo całego strachu Norma wyglądała strasznie gniewnie, chociaż drżała wszystkimi kończynami. Nagle powoli obnażyła swoje okropne zęby, otworzyła całe swoje ogromne czerwone usta, dostosowała się, wymyśliła, podjęła decyzję i nagle chwyciła gada zębami. Gad musiał mocno szarpnąć, żeby się wydostać, więc Norma złapała go ponownie, już w locie, i dwukrotnie wzięła go do siebie całymi ustami, wszystko w locie, jakby go połykała. Łuska pękła na jej zębach; ogon zwierzęcia i łapy wychodzące z jego pyska poruszały się z straszliwą szybkością. Nagle Norma pisnęła żałośnie: gadowi udało się użądlić jej język. Z piskiem i wyciem otworzyła z bólu usta i zobaczyłem, że przeżuty gad wciąż przesuwał się po jej ustach, wypuszczając z na wpół zmiażdżonego ciała na język dużo białego soku, podobnego do soku z rozgniecionego czarny karaluch...”

Życie z takim owadem przypominającym muszlę we śnie, a dokładniej w duszy, jest całkowicie nie do zniesienia i niemożliwe. Tę straszliwą alegorię można nawet zrozumieć i rozszyfrować w następujący sposób: łuskane zwierzę nie tylko osiadło i wyrosło w duszy Hipolita, ale w ogóle cała jego dusza pod wpływem kultywowanego cynicznego ateizmu zamieniła się w łuskanego owada... I wtedy obraz łuskanego owada zamienia się w konkretny obraz tarantuli: w jednym z kolejnych koszmarów urojeniowych „zdawało się, że ktoś prowadzi” Hipolita za rękę, „ze świecą w dłoniach” i pokazał mu „ jakaś wielka i obrzydliwa tarantula”, czyli „ta bardzo ciemna, głucha i wszechmocna istota”, która rządzi światem, bezlitośnie niszczy życie, zaprzecza nieśmiertelności. Z kolei tarantula w nowym koszmarze Hipolity uosabia..., która ukazała mu się pod postacią ducha. To właśnie po tej obrzydliwej wizji Hipolit ostatecznie zdecydował się popełnić samobójstwo. Ale szczególnie ważne jest, aby obraz tarantuli i ducha Rogożyna (przyszłego mordercy – niszczyciela życia i piękna!) podążał i pojawiał się natychmiast po wspomnieniach Ippolita o obrazie, który uderzył go w domu Rogożynów. To obraz Hansa Holbeina Młodszego „Martwy Chrystus”. Płótno przedstawia z bliska Jezusa Chrystusa właśnie zdjętego z krzyża, w sposób jak najbardziej naturalistyczny, hiperrealistyczny – według legendy artysta namalował z życia, a prawdziwe zwłoki topielca człowiek był jego „modelem”. Wcześniej tam, u Rogożynów, książę Myszkin zobaczył to zdjęcie i w rozmowie na ten temat z Parfenem usłyszał od tego ostatniego, że uwielbia patrzeć na to zdjęcie. „Tak, to zdjęcie może sprawić, że ktoś inny straci wiarę!” – woła książę. A Rogożin spokojnie przyznaje: „Nawet to znika…” Jak wynika z oświadczenia, myślo-okrzyk Myszkina jest dosłownym odwzorowaniem bezpośredniego wrażenia Dostojewskiego na temat obrazu Holbeina, gdy zobaczył go po raz pierwszy w Bazylei.

Myśli o dobrowolnej, szybkiej śmierci pojawiały się już wcześniej w zirytowanym mózgu Hipolita. Na przykład w scenie, gdy zatrzymali się na moście i zaczęli patrzeć na Newę, Ippolit nagle niebezpiecznie pochyla się nad balustradą i pyta swojego towarzysza, czy wie, co właśnie przyszło mu do głowy, Ippolitowi? Bachmutow natychmiast domyśla się i woła: „Czy naprawdę powinienem rzucić się do wody?…” „Może wyczytał mi z twarzy moją myśl” – potwierdza Terentiew w „Niezbędnym wyjaśnieniu”. W końcu Hipolit ostatecznie decyduje się na unicestwienie, ponieważ „nie jest w stanie podporządkować się ciemnej sile, która przybiera postać tarantuli”. I tu pojawia się kolejny podstawowy i globalny problem ideowy, który nieodłącznie towarzyszy tematowi samobójczemu, a mianowicie zachowanie osoby przed aktem samobójczym, gdy ludzkie i ogólnie wszystkie prawa ziemskie i niebiańskie nie mają już nad nim władzy. Osoba otrzymuje możliwość przekroczenia tej linii bezgranicznej pobłażliwości, a krok ten zależy bezpośrednio od stopnia złości danej osoby na wszystko i wszystkich, od stopnia jej cynicznego ateizmu i wreszcie od stopnia szaleństwa. Hipolit dochodzi do tej myśli, niezwykle niebezpiecznej dla otaczających go osób, i wpada w nią. Bawiła go nawet myśl, że gdyby teraz zdecydował się zabić dziesięć osób, to żaden sąd nie miałby nad nim władzy i nie bałby się żadnej kary, a wręcz przeciwnie, ostatnie dni spędziłby w komfort szpitala więziennego pod okiem lekarzy. Hipolit porusza jednak ten drażliwy temat w związku z konsumpcją, ale jasne jest, że gruczolak, który zdecydował się popełnić samobójstwo, jest jeszcze bardziej świadomy w swoim przestępstwie. Nawiasem mówiąc, później, gdy scena samobójstwa miała miejsce i zakończyła się, Jewgienij Pawłowicz Radomski w rozmowie z księciem Myszkinem wyraża bardzo trujące i paradoksalne przekonanie, że Terentiew raczej nie podejmie nowej próby samobójczej, ale jest całkiem zdolny do zabicia „dziesięć osób” przed śmiercią i radzi księciu, aby starał się nie zostać jednym z tych dziesięciu…

W wyznaniu Hipolita prawo nieuleczalnie chorego do popełnienia samobójstwa znajduje uzasadnienie: „...kto w imię jakiego prawa, w imię jakiej motywacji chciałby teraz mnie wyzywać o moje prawo do tych dwóch czy trzy tygodnie mojej kadencji? Kogo to obchodzi? Komu właściwie zależy, abym nie tylko został skazany, ale także abym go honorowo znosił? Czy naprawdę ktoś tego potrzebuje? Dla moralności? Rozumiem też, że gdybym w rozkwicie zdrowia i sił wkroczył w swoje życie, „co mogłoby się przydać bliźniemu” itp., to moralność mogłaby mi jeszcze zarzucać, zgodnie ze starą rutyną, bo dysponowałem mojego życia bez pytania i w jakim stopniu sama to wiem. Ale teraz, kiedy zdanie zostało mi już odczytane? Jakiej moralności potrzeba poza twoim życiem i ostatniego świszczącego oddechu, z którym oddasz ostatni atom życia, słuchając pocieszeń księcia, który z pewnością sięgnie w swoich chrześcijańskich dowodach radosnej myśli, że w istocie jest jeszcze lepiej że umierasz. (Chrześcijanie tacy jak on zawsze wpadają na ten pomysł: to ich ulubione hobby.)<...>Po co mi wasza natura, wasz park Pawłowski, wasze wschody i zachody słońca, wasze błękitne niebo i wasze w pełni zadowolone twarze, skoro cała ta uczta, która nie ma końca, zaczęła się od tego, że tylko ja uznano mnie za niepotrzebnego? Co jest we mnie w tym całym pięknie, kiedy w każdej minucie, w każdej sekundzie muszę i jestem zmuszony wiedzieć, że nawet ta maleńka mucha, która teraz brzęczy wokół mnie w promieniu słońca, a nawet uczestnik tego całego święta i refren, zna swoje miejsce? , kocha go i jest szczęśliwy, ale właśnie poroniłam i tylko przez moje tchórzostwo nadal nie chciałam tego zrozumieć!..”

Wydawałoby się, że Hipolit udowadnia swoje prawo do kierowania własnym życiem przed ludźmi, ale w rzeczywistości stara się zadeklarować swoje prawo, oczywiście, przed niebem, a wzmianka o chrześcijanach jest tutaj bardzo wymowna i pod tym względem jednoznaczna . I wtedy Hipolit wprost wybucha: „Religia! Uznaję życie wieczne i być może zawsze tak było. Niech świadomość zostanie rozpalona wolą siły wyższej, niech spojrzy wstecz na świat i powie: „Jestem!”, i niech nagle ta siła wyższa nakaże ją zniszczyć, bo tam jest po coś - i nawet bez wyjaśnienia po co - jest to konieczne, nawet jeśli to wszystko przyznam, ale znowu odwieczne pytanie: po co była potrzebna moja pokora? Czy naprawdę nie można mnie po prostu zjeść, nie wymagając ode mnie pochwały tego, co mnie zjadło? Czy naprawdę ktoś się obrazi, że nie chcę poczekać dwóch tygodni? Nie wierzę w to...” I całkowicie ukryte myśli na ten szczególnie dla niego palący temat przebijają się pod koniec „Koniecznego wyjaśnienia”: „A jednak, mimo całego mojego pragnienia, nigdy nie wyobrażałem sobie, że przyszłość życie i nie ma opatrzności. Najprawdopodobniej to wszystko istnieje, ale nie rozumiemy niczego na temat przyszłego życia i jego praw. Ale skoro jest to tak trudne i zupełnie niemożliwe do zrozumienia, to czy naprawdę będę odpowiedzialny za to, że nie byłem w stanie pojąć tego, co niezrozumiałe?…”

Walka wiary z niewiarą wysiłkiem woli kończy się u Hipolita zwycięstwem ateizmu, potwierdzeniem własnej woli, uzasadnieniem buntu przeciw Bogu i formułuje najbardziej zasadniczy postulat samobójstwa: „Umrę bezpośrednio patrząc na źródło siły i życia, a nie będę chciał tego życia! Gdybym miał moc nie rodzić się, prawdopodobnie nie zaakceptowałbym istnienia w tak szyderczych warunkach. Ale wciąż mam moc umrzeć, choć oddaję to, co już zostało policzone. Nie wielka moc, nie wielki bunt.
I ostatnie wyjaśnienie: nie umieram dlatego, że nie jestem w stanie wytrzymać tych trzech tygodni; Och, starczyłoby mi sił, a gdybym chciała, byłabym już dostatecznie pocieszona samą świadomością wyrządzonej mi zniewagi; ale nie jestem poetą francuskim i nie chcę takich pocieszeń. Na koniec pokusa: natura swoim trzytygodniowym wyrokiem ograniczyła moją działalność do tego stopnia, że ​​być może samobójstwo to jedyna rzecz, którą udaje mi się jeszcze zacząć i zakończyć zgodnie z własną wolą. No cóż, może chcę skorzystać z ostatniej okazji w tej sprawie? Protesty to czasami niemała sprawa…”

Akt samobójstwa, tak spektakularnie wymyślony przez Ippolita, starannie przez niego przygotowany i zaaranżowany, nie wypalił, nie doszedł do skutku: w ferworze chwili zapomniał włożyć spłonkę do pistoletu. Ale pociągnął za spust, ale w pełni doświadczył chwili-sekundy przejścia w śmierć. Mimo to zmarł na gruźlicę. „Ippolit zmarł w strasznym podnieceniu i nieco wcześniej, niż oczekiwano, dwa tygodnie po śmierci Nastazji Filippownej…”

Książę Myszkin u Epanchinów. Kadr z filmu „Idiota”. Reżyseria: Ivan Pyryev. 1958 RIA Nowosti

Odwiedzając Epanchinów, książę Myszkin mówi, że po zaostrzeniu epilepsji został wysłany do Szwajcarii:

„Pamiętam: smutek we mnie był nie do zniesienia; Chciałem nawet płakać; Wciąż byłem zdziwiony i zmartwiony: okropne wrażenie zrobiło na mnie to, że to wszystko było obce; Zrozumiałem to. Obcy mnie zabijał. Całkowicie obudziłem się z tej ciemności, pamiętam, wieczorem w Bazylei, przy wjeździe do Szwajcarii, i obudził mnie krzyk osła na rynku miejskim. Osioł strasznie mnie poruszył i z jakiegoś powodu niezwykle mi się spodobał, a jednocześnie nagle wszystko jakby rozjaśniło się w mojej głowie.

W tym momencie siostry Epanchin zaczynają się śmiać, tłumacząc, że same widziały i słyszały osła. Dla mieszkańców centralnej Rosji w XIX wieku osioł był dziwnym zwierzęciem. Jak naprawdę wygląda, można było dowiedzieć się z książek – na przykład z opisów podróży po regionach Azji Środkowej i krajach Południa. W Petersburgu osły wraz z dzikimi kozami i innymi rzadkimi okazami umieszczano w menażeriach - ówczesnych małych mobilnych lub stacjonarnych ogrodach zoologicznych.

Ale czytelnicy wiedzieli, że osioł jest głupcem i symbolem głupoty. Z bas-sen przetłumaczonego z francuskiego obraz głupiego zwierzęcia przeniósł się do innych gatunków literackich i korespondencji. Do 1867 roku słowo „osioł” było używane wyłącznie jako przekleństwo. Dlatego w rozmowie Myszkina z księżniczkami pojawia się zamieszanie. Książę szczerze opowiada Epanchinom o ważnym dla niego wydarzeniu, a młode damy szydzą, niemal bezpośrednio nazywając go głupcem - w ich mowie nie ma dwuznaczności. Myszkin nie czuje się urażony; właściwie po raz pierwszy na kartach powieści spotkał się z bezpośrednią, niezasłużoną zniewagą.

2. Tajemnica kary śmierci

Czekając na przyjęcie przez Epanchinów, książę Myszkin rozpoczyna rozmowę ze swoim lokajem na temat kary śmierci:

„Wcześniej nic tu nie wiedziałem, ale teraz słyszymy tak wiele nowych rzeczy, że, jak mówią, ci, którzy coś wiedzieli, muszą na nowo uczyć się je rozpoznawać. Dużo się teraz mówi o sądach.
- Hm!.. Sądy. Sądy, to prawda, że ​​są sądy. Jak myślisz, co jest bardziej sprawiedliwe w sądzie, czy nie?
- Nie wiem. Słyszałem wiele dobrego o naszym. Tutaj znowu nie mamy kary śmierci.
- Czy są tam straceni?
- Tak. Widziałem to we Francji, w Lyonie.

Następnie książę zaczyna fantazjować o myślach skazanego na śmierć w ostatnich minutach przed egzekucją. Jednak w latach sześćdziesiątych XIX wieku w Rosji istniała kara śmierci. Zgodnie z Kodeksem karnym i karnym więziennym z 1866 r. karą śmierci groziły takie przestępstwa, jak bunt przeciwko władzy najwyższej, zatajanie faktu przybycia z miejsc szerzącej się zarazy, zdrada stanu i zamach na cesarza. W tym samym roku 1866 Dmitrij Karakozow został stracony za próbę zabicia Aleksandra II, a Nikołaj Iszutin, członek kręgu Organizacji Rewolucyjnej, został skazany na śmierć (jednak kara ta została później zastąpiona dożywotnim więzieniem). Co roku rosyjskie sądy skazały na egzekucję 10–15 osób.

Nikołaj Iszutin. 1868 oldserdobsk.ru

Ilia Repin. Portret Dmitrija Karakozowa przed egzekucją. 1866 Wikimedia Commons

Oczywiście opowieść księcia Myszkina o egzekucji i jego fantazjach o ostatnich minutach skazańca to historia samego Dostojewskiego, skazanego na śmierć w 1849 roku. Jego karę zastąpiono ciężką pracą, ale musiał przetrwać „ostatnie minuty” przed śmiercią.

3. Tajemnica doktora B-n

Osiemnastoletni młody człowiek Ippolit Terentyev jest chory na suchoty. Kiedy po raz pierwszy spotyka Myszkina i innych bohaterów powieści w Pawłowsku, mówi wszystkim, że umiera:

„...Za dwa tygodnie, jak wiem, umrę... W zeszłym tygodniu B. sam mi oznajmił...”

Później przyznaje, że skłamał:

„...B-n nic mi nie powiedział i nigdy mnie nie widział.”

Dlaczego więc skłamał, kim jest B-n i dlaczego jego zdanie było tak ważne? Bn to Siergiej Pietrowicz Botkin, jeden z najsłynniejszych ówczesnych terapeutów petersburskich. W 1860 r. Botkin obronił rozprawę doktorską, został profesorem, a w wieku 29 lat kierował kliniką terapeutyczną, otwierając tam laboratorium naukowe. Przez lata Herzen, Niekrasow i inni byli przez niego leczeni. Dostojewski także kilkakrotnie zwracał się do Botkina. W roku 1867, w którym rozgrywa się akcja powieści, umówienie się na wizytę u słynnego lekarza nie było łatwe. Dużo pracował w klinice, ograniczył swoją praktykę osobistą i przyjmował pacjentów razem ze studentami, jasno tłumacząc metody i zasady pracy.

Siergiej Botkin. Około roku 1874 Obrazy artystyczne/Diomedia

Dość szybko Botkin zyskał reputację lekarza, który nigdy się nie myli, choć jego koledzy i dziennikarze próbowali obalić ten obraz. W 1862 roku rzekomo popełniony błąd stał się niemal sensacją. Do kliniki przyjęto młodego mężczyznę, u którego Botkin podejrzewał zakrzepicę żyły wrotnej. W tamtym czasie było to odważne założenie - taką chorobę potwierdzono dopiero po sekcji zwłok i nie wiedzieli, jak diagnozować i leczyć zakrzepicę. Terapeuta przepowiedział rychłą śmierć mężczyzny. Czas mijał, pacjent pozostał przy życiu, nadal cierpiał. Pod stałym nadzorem Botkina wytrzymał ponad 120 dni, przeżył operację, ale mimo to zmarł. Podczas sekcji zwłok patolog usunął żyłę wrotną, w której znajdował się skrzep krwi. Wspominając w rozmowie o Botkinie, Ippolit stara się przekonać rozmówców, że rzeczywiście wkrótce umrze i zwrócić na siebie ich uwagę.

4. Tajemnica gazety Indépendance Belge

Głównym kanałem medialnym powieści „Idiota” jest belgijska gazeta Indépendance Belge. Jego nazwa pojawia się w powieści kilka razy, a generał Ivolgin i Nastasya Filippovna są zapalonymi czytelnikami tej publikacji. Artykuł w gazecie zawiera małą scenę konfliktu między tymi dwoma postaciami. Generał, który uwielbia fantazjować i przedstawiać cudzą historię jako swoją, opowiada, jak urażony tą uwagą wyrzucił z pociągu psa współpasażera. Nastazja Filippovna mówi, że kilka dni temu przeczytała w gazecie o tej samej sprawie.

Pierwsza strona L'Indépendance Belge. 24 sierpnia 1866 Bibliothèque Royale de Belgique

Indépendance Belge było wówczas jedną z najpopularniejszych publikacji, posiadającą sieć korespondentów w całej Europie, zwłaszcza we Francji i Niemczech, potężny blok informacyjny i ostre lewicowe stanowisko. Czytano ją w Rosji, ale nie cieszyła się szczególną popularnością  Gazety petersburskie nawiązywały do ​​tego w swoich publikacjach rzadziej niż np. do publikacji France, Times czy Italia., ale w ówczesnych kawiarniach - w XIX wieku tego typu placówki posiadały wybór czasopism dla zwiedzających - zawsze można było je znaleźć. Kupując choćby filiżankę kawy, można było zyskać dostęp do zagranicznych gazet i czasopism. Tak zrobiło wielu uczniów, czasami zamawiając jedną filiżankę dla dwóch lub trzech.

Dlaczego ze wszystkich gazet dostępnych w Imperium Rosyjskim Dostojewski wybrał tę? Bo sama czytałam i bardzo mi się podobała. Poznał Indépendance Belge w latach pięćdziesiątych XIX wieku w Semipałatyńsku, kiedy porzucił ciężką pracę i wstąpił do służby wojskowej. Następnie zaprzyjaźnił się z Aleksandrem Jegorowiczem Wrangelem, urzędnikiem Ministerstwa Sprawiedliwości, prawnikiem w sprawach karnych. Zaczął pożyczać książki i gazety od Wrangla, w tym Indépendance Belge. Wrangel prenumerował także niemiecką gazetę Augsburger Allgemeine Zeitung, ale Dostojewski czytał pewniej po francusku. Dlatego to właśnie media belgijskie stały się wówczas jego głównym źródłem informacji o wydarzeniach europejskich. Przeczytał ją podczas pracy nad „Idiotą” podczas pobytu za granicą, co wielokrotnie wspominała jego żona Anna Grigoriewna.

5. Sekret eunuchów

O rodzinie Rogożynów wiemy trochę: to bogaci kupcy z Petersburga, głowa rodziny zmarła, pozostawiając w spadku dwa i pół miliona, a ich dom „duży, ponury, trzy piętra, bez architektury, brudny w kolorze zielonym” znajduje się przy ulicy Gorochowej. Książę Myszkin widzi na nim tabliczkę z napisem „Dom Dziedzicznego Honorowego Obywatela Rogożyna”. Tytuł honorowego obywatela zwalniał mieszkańców miasta od poboru do wojska, kar cielesnych i pogłównego. Ale co najważniejsze, był to wyraz prestiżu. W 1807 r. dla kupców wprowadzono specjalne zasady: aby otrzymać taki tytuł, należało być członkiem pierwszego cechu przez 20 lat, a następnie złożyć specjalną petycję do Senatu. Okazuje się, że Rogożyni to albo dość stara rodzina kupiecka, albo niezwykle odnosząca sukcesy i niekrępująca się w żądaniu dla siebie zaszczytów.

Jeszcze za dziadka Parfena Rogożyna pokoje w domu wynajmowali ludzie, którzy głosili ascezę i celibat. To drugie zostało potwierdzone i utrwalone przez dosłownie kastrację – zarówno męską, jak i żeńską. Sekta istniała w dużej mierze dzięki mecenatowi znanych rodzin kupieckich, które ceniły walory biznesowe eunuchów. Sekciarze utrzymywali kantory, ale nie ograniczali się do zwykłej wymiany pieniędzy, wykonując niemal cały możliwy zakres operacji bankowych, w tym także przechowywanie pieniędzy. Nie istniały żadne specjalne i rygorystyczne przepisy regulujące taką działalność, co otworzyło pole dla szarych transakcji finansowych. A dzięki wyrzeczeniu się wszelkich możliwych namiętności i złych nawyków eunuchowie byli niezawodnymi partnerami.

Wspólnota eunuchów w Jakucji. Koniec XIX – początek XX wieku yakutskhistory.net

Związek z eunuchami może świadczyć zarówno o tym, że majątek Rogożynów został częściowo zgromadzony w wyniku nielegalnych intryg, jak i o tym, dlaczego ojciec rodziny był tak zły na syna Parfena, gdy wydawał pieniądze na biżuterię dla Nastazji Filippovnej. To nie tylko utrata majątku, ale także czyn w imię cielesnej namiętności.

6. Tajemnica złotych pędzli

Na początku powieści Rogożin, opowiadając o tym, co stało się z ich rodziną po śmierci ojca, przeklina brata i grozi mu postępowaniem karnym.

«— <...>W nocy brat wyciął odlane złote frędzle z brokatowego nakrycia trumny swoich rodziców: „Mówią, że dużo kosztują”. Ale sam może pojechać na Syberię, jeśli chcę, bo to świętokradztwo. Hej ty, strach na wróble! - zwrócił się do urzędnika. - Zgodnie z prawem: świętokradztwo?
- Świętokradztwo! Świętokradztwo! - natychmiast zgodził się urzędnik.
- Na Syberię za to?
- Na Syberię, na Syberię! Natychmiast na Syberię!”

Zgodnie z XIX-wiecznym kodeksem karnym Rogożin faktycznie miał możliwość (choć niewielką) pozbycia się krewnego i pretendenta do spadku.

Świętokradztwo, które obejmowało kradzież majątku kościelnego, było w Rosji uważane za przestępstwo od XVIII wieku. Za świętokradztwo zostali zesłani na Syberię – okres zesłania zależał od charakteru przestępstwa. Na przykład za kradzież ikony z kościoła dali piętnaście lat, za kradzież z kościelnego magazynu - 6-8 lat itd.

Ale najwyraźniej trumna ojca Rogożyna znajdowała się w ich domu w Petersburgu - więc brat mógł w nocy odciąć złote frędzle. Do przestępstwa nie doszło w kościele ani na terenie kościoła, dlatego też sąd nie interesował się świętokradztwem, ale tematem kradzieży. I tutaj główne pytanie brzmi: kiedy to wszystko się wydarzyło - przed nabożeństwem pogrzebowym, czy po. Jeśli tak, to okładka jest przedmiotem konsekrowanym, używanym podczas ceremonii kościelnej: obcięcie pędzli byłoby ciężką pracą. Jeśli wcześniej, to przy pomocy dobrego prawnika brat mógł pozbyć się zarzutów Parfena.

7. Tajemnica morderstwa Nastazji Filippovnej

„Przykryłem ceratą, dobrą, amerykańską ceratą, a na ceracie leżało prześcieradło i położono tam cztery butelki płynu Żdanowa, odkorkowane, i stoją tam do dziś” – Rogożin mówi księciu Myszkinowi. Dostojewski wziął szczegóły tego morderstwa z prawdziwego życia.

Dostojewski podczas pracy nad powieścią Zbrodnia i kara korzystał z fragmentów kronik kryminalnych. Taka sama była metoda pracy nad Idiotą. Dostojewski przebywał wówczas za granicą i bardzo się martwił, że straci kontakt z ojczyzną i że książka nie stanie się aktualna. Aby powieść była nowoczesna i wiarygodna  Obserwacja badaczki twórczości Dostojewskiego, Wiery Siergiejewnej Lubimowej-Dorowatowskiej. czytał wszystkie rosyjskie gazety, na jakie natrafił, zwracając szczególną uwagę na doniesienia o głośnych wydarzeniach.

Bohaterowie powieści „Idiota” aktywnie dyskutują o dwóch sprawach karnych. Pierwszym z nich jest zabójstwo sześciu osób w Tambowie. Przestępcą był 18-letni młodzieniec Witold Górski, a jego ofiarami padła rodzina Zhemarynów, u których udzielał lekcji. Na rozprawie prokuratorzy próbowali przedstawić zbrodnię jako polityczną i ideologiczną, jednak nie udało im się tej wersji udowodnić. Drugim incydentem było morderstwo i napad na lichwiarza w Moskwie, którego dokonał 19-letni student Uniwersytetu Moskiewskiego, któremu nie starczyło pieniędzy na wesele.  Te dwa przypadki nie mają związku z fabułą „Idioty”, ale mogły zainteresować Dostojewskiego ze względu na echa jego poprzedniej powieści „Zbrodnia i kara”. Pisarz obawiał się, że czytelnicy nie dostrzegą w jego twórczości związku z rzeczywistością. W Idiocie usilnie stara się przekonać czytelników i krytyków, że jego poprzednia powieść nie była czczą fantazją..

Ale główną gazetą zapożyczoną z „Idioty” było morderstwo Nastazji Filippovnej. W 1867 r. Gazety doniosły o morderstwie jubilera Kałmykowa w Moskwie. Dokonał tego moskiewski kupiec Mazurin. Podobnie jak Rogożin, po śmierci ojca, stał się prawowitym spadkobiercą ogromnej fortuny kupieckiej i dużego domu, w którym ostatecznie popełnił swoją zbrodnię. Nie wiedząc, co zrobić ze zwłokami, w pierwszej kolejności poszedł kupić amerykańską ceratę i płyn Żdanow – specjalny roztwór, który służył do zwalczania silnych nieprzyjemnych zapachów i dezynfekcji powietrza. A jeśli ten płyn był produktem wyjątkowym w swoim rodzaju, to wybór cerat w sklepach był dość szeroki. Fakt, że zarówno prawdziwy zabójca, jak i Rogożin wybrali materiał amerykański, którego zwykle używano do tapicerki, można uznać za bezpośrednie odniesienie dla czytelników zaznajomionych ze sprawą Mazurina.

Nawiasem mówiąc, współcześni pisarzowi prawie nigdy nie zarzucali mu krwiożerczości, nie skupiali się na szczegółowości opisywania zbrodni i nie przyznawali, że w wolnym czasie potrafił przemyśleć morderstwa. Najwyraźniej natychmiast rozwiązali wszystkie zagadki, które zostawił im pisarz.

Hipolit to młody człowiek, który wkrótce opuści ten świat; cierpi na suchoty i całkowicie odciął się od świata. Młody człowiek, mający zaledwie 17 lat, myśli jak wyrafinowany filozof. Dużo patrzył na brudną ścianę przeciwległego domu i w tym spojrzeniu zastanawiał się nad różnymi istotnymi szczegółami egzystencji.

Oczywiście dla Ippolita, podobnie jak dla Dostojewskiego, głównym pytaniem jest pytanie o sens istnienia i nieuchronność ludzkiej śmierci. Młody człowiek nie ma świadomości religijnej, kwestionuje religię, ale nie popada w przygnębienie. W dziwny sposób nie tylko nie traci wiary jak Rogozhin, który patrzy na obraz Goldbeina, ale wręcz umacnia swoją wiarę.

Młody Terentiew nie wierzy w Zmartwychwstanie, wierzy w uniwersalny rozum, w filozoficznego Pana, którego celem jest powszechna harmonia i stworzenie świata. Dlatego Hipolit nie traci wiary, gdyż jego osobisty los, smutny i tragiczny w istocie, nie ma znaczenia dla światowej harmonii. Być może nawet jego osobiste cierpienie jest konieczne, aby utrzymać tę harmonię, aby umysł świata mógł nadal pojmować siebie.

Ippolit i Rogozhin to dwie skrajności, które są niewiarygodnie blisko siebie. Rogozhin niszczy inną osobę, Ippolit niszczy siebie. Młody człowiek mógł jednak zniszczyć jeszcze wiele innych osób, zresztą swoją końcową spowiedź dość wyzywająco nazywa „Aprs moi le deluge” i dość wyraźnie sugeruje dość głębokie zrozumienie własnej sytuacji.

Tak więc Rogozhin pojawia się w tej kombinacji przeciwieństw jako przykład maksymalnej witalności i aktywności. Hipolit z kolei jest rodzajem martwoty, wydaje się być poza tym światem, patrząc na ścianę Meyera. Jednocześnie bohaterowie są dość podobni i zajmują niemal identyczne pozycje.

W rzeczywistości nie ma nic szczególnego w szybkiej śmierci Hipolita z powodu spożycia. Rzeczywiście, poprzez tego bohatera autor wyraża prostą myśl – jeśli nie doszło do Zmartwychwstania, to wszyscy są potępieni, bez względu na obecność lub brak choroby, a jeśli wszyscy zostaną w ten sposób skazani, to jedynie bezwzględny stwórca rządzi całością świat i człowiek nie mogą uciec przed naturą, która go dominuje.

Kilka ciekawych esejów

Kiedy moja mama chodziła do szkoły, w ich klasie było 17 osób. 8 chłopców i 9 dziewcząt. Mama uczyła się w wiejskiej szkole. Nie było zbyt wielu zajęć. Szkoła była parterowym, starym budynkiem.

• Bohaterowie spektaklu Nedorosl (komedia Fonvizina)

  Praca D. I. Fonvizina „The Minor” ukazała pozytywne cechy charakteru, które musi posiadać każdy sumienny obywatel państwa.

• Bitwa pod Shengraben w powieści „Wojna i pokój” Tołstoja

  Jednym z uderzających epizodów w powieści Lwa Nikołajewicza Tołstoja „Wojna i pokój” było przedstawienie militarnego starcia wojsk wroga pod Shengraben.

• Analiza opowiadania Znak kłopotów Bykowa

  W centrum wydarzeń widzimy starsze małżeństwo mieszkające w pobliżu wsi, do której przybywają niemieccy okupanci i zajmują ich dom. Początkowo Petrok jest im posłuszny i robi wszystko, co każą.

• Analiza historii Tunel czasoprzestrzenny Szołochowa

  Szołochow napisał wiele różnych historii. A jego osiągnięciem jest opis otwartej duszy prostego Kozaka. Tu ujawnia się prawdziwe człowieczeństwo, piękno i tradycja literatury klasycznej.

Fragment powieści F. M. Dostojewskiego „Idiota”. Fragment „Spowiedzi” studenta Ippolita Terentijewa, śmiertelnie chorego na suchoty.

„Myśl (czytał dalej), że nie warto żyć przez kilka tygodni, zaczęła mnie naprawdę ogarniać, zdaje się, jakiś miesiąc temu, kiedy miałem jeszcze cztery tygodnie życia, ale całkowicie zawładnęła mną mnie zaledwie trzy dni temu, kiedy wróciłem od owego wieczoru do Pawłowska. Pierwsza chwila całkowitego, natychmiastowego przeniknięcia tą myślą nastąpiła na tarasie księcia, w tej właśnie chwili, kiedy postanowiłem dokonać ostatniej próby życia. chciałem zobaczyć ludzi i drzewa (nawet jeśli sam to powiedziałem), podekscytowałem się, nalegałem na prawo Burdowskiego, „mojego sąsiada”, i marzyłem, że wszyscy nagle otworzą ramiona i wezmą mnie w ramiona, i. poproś mnie o przebaczenie za coś, a ja, jednym słowem, skończyłem jak przeciętny głupiec. W tych godzinach rozbłysło we mnie „ostatnie przekonanie”. Teraz dziwię się, jak mogłem żyć bez tego przez całe sześć miesięcy to „przekonanie”! Wiedziałem z całą pewnością, że mam gruźlicę i nie oszukiwałem się, ale im jaśniej to rozumiałem, tym bardziej chciałem żyć; Trzymałam się życia i chciałam żyć za wszelką cenę. Zgadzam się, że mógłbym wtedy złościć się na ciemną i głuchą gromadę, która kazała mnie zmiażdżyć jak muchę i to oczywiście nie wiedząc dlaczego; ale dlaczego nie skończyłem na samym gniewie? Dlaczego naprawdę zacząłem żyć, wiedząc, że nie mogę zacząć od nowa; próbowałeś, wiedząc, że nie mam już czego próbować? Tymczasem nie mogłam nawet czytać książek i przestałam czytać: po co czytać, po co uczyć się przez pół roku? Ta myśl sprawiła, że ​​porzuciłam książkę nie raz.

Tak, ta ściana Meyera może wiele powiedzieć! Nagrałem na nim sporo. Nie było miejsca na tej brudnej ścianie, którego bym się nie nauczył. Cholerna ściana! A jednak jest mi droższa niż wszystkie drzewa Pawłowa, to znaczy byłaby droższa niż wszystkie, gdybym teraz nie dbał o to.

Pamiętam teraz, z jakim chciwym zainteresowaniem zacząłem wówczas śledzić ich życie; Takiego zainteresowania nigdy wcześniej nie było. Czasami niecierpliwie i karcąco czekałem na Kolę, kiedy sam byłem tak chory, że nie mogłem wyjść z pokoju. Byłam tak pochłonięta wszystkimi drobnostkami, zainteresowana wszelkiego rodzaju plotkami, że wydawało mi się, że stałam się plotkarką. Nie rozumiałam na przykład, jak ci ludzie, mając tyle życia, nie wiedzą, jak się wzbogacić (choć nadal nie rozumiem). Znałem jednego biednego człowieka, o którym mi później powiedziano, że umarł z głodu, i pamiętam, że doprowadziło mnie to do szału: gdyby można było wskrzesić tego biednego człowieka, myślę, że bym go rozstrzelał. Czasami czułem się lepiej przez całe tygodnie i mogłem wyjść na dwór; ale ulica w końcu zaczęła mnie tak denerwować, że celowo trzymałem się w zamknięciu całymi dniami, chociaż mogłem wychodzić jak wszyscy. Nie mogłem znieść tych biegających, kłócących się, zawsze zajętych, ponurych i zaniepokojonych ludzi, którzy biegali wokół mnie po chodnikach. Skąd ich wieczny smutek, wieczny niepokój i próżność; ich wieczny, ponury gniew (ponieważ są źli, źli, źli)? Kto jest winien, że są nieszczęśliwi i nie wiedzą, jak żyć, mając przed sobą sześćdziesiąt lat życia? Dlaczego Zarnitsyn pozwolił sobie umrzeć z głodu, mając przed sobą sześćdziesiąt lat? I każdy pokazuje swoje szmaty, ręce do pracy, złości się i krzyczy: „Pracujemy jak woły, pracujemy, jesteśmy głodni jak psy i biedni! Inni nie pracują i nie trudzą się, ale są bogaci!” (Wieczny chór!) Obok nich biegnie i krząta się od rana do nocy jakiś nieszczęsny smardz „szlachetnych”, Iwan Fomicz Surikow, - w naszym domu mieszka nad nami, - zawsze z podartymi łokciami, z pokruszonymi guzikami, z różni ludzie w sprawach służbowych, na czyjeś polecenie i od rana do wieczora. Porozmawiaj z nim: „Biedny, biedny i nędzny, umarła mu żona, nie było za co kupić lekarstwa, a zimą dziecko zamarzło; najstarsza córka poszła wspierać…”; zawsze marudzę, zawsze płaczę! Och, nie miałem, nie miałem litości dla tych głupców, ani teraz, ani wcześniej - mówię to z dumą! Dlaczego sam nie jest Rothschildem? Kto jest winny, że nie ma milionów jak Rothschild, że nie ma góry złotych imperialnych i Napoleonów, takiej góry, tak wysokiej góry, jak w Maslenicy pod budkami! Jeśli przeżyje, wszystko jest w jego mocy! Kto jest winien, że tego nie rozumie?

Och, teraz jest mi już wszystko jedno, teraz nie mam czasu się złościć, ale wtedy, powtarzam, w nocy dosłownie obgryzłam poduszkę i ze wściekłości rozdarłam koc. Ach, jak mi się wtedy śniło, jak pragnęłam, jak świadomie pragnęłam, abym ja, osiemnastolatka, ledwo ubrana, ledwo przykryta, została nagle wyrzucona na ulicę i pozostawiona zupełnie sama, bez mieszkania, bez pracy, bez kawałek chleba, bez krewnych, bez choćby jednej znajomości, człowiek w wielkim mieście, głodny, pobity (tym lepiej!), ale zdrowy, a wtedy pokazałbym…”
=======
Wszystkie teksty ze zbioru „Krąg czytania”:

Recenzje

Cóż za pasja umiera nie gaśnie... Niezwykła twarz, wcale nie „charakter”, ale żywa tragedia odejścia, zagłady, porównywalna z męką Laokoona, jak utrata szansy na rzecz najważniejszą. Bez którego ani Rothschild, ani Surikov nie mogą zostać... A każdy los jest atrakcyjny, bo równa się życiu, byciu na naszej próżnej ziemi.
Z miłością do nieszczęsnego chłopca przywołałem w pamięci ten fragment.
Dziękuję, kapitanie.
Olga

Orlyatskaya 03.10.2017 13:58