To czas szerzenia wolnomyślności i wiary w nieograniczone możliwości człowieka. Kim oni są, wielcy wychowawcy Europy?

Cechy epoki

Droga do wolnej myśli była długa i trudna. W niemal wszystkich krajach aż do końca XVII wieku myśl publiczna znajdowała się pod kontrolą Kościoła. Ale stopniowo Europejczycy pozbyli się surowego stylu życia. Zamiast wiary na pierwszym miejscu zaczęła pojawiać się wiedza.

Wiek XVIII to epoka filozofii wolnej myśli. Została ukształtowana przez wielkich pedagogów Europy. Poniżej znajduje się tabela przedstawiająca nazwiska, lata życia i najsłynniejsze dzieła tych autorów.

Oparta na demokracji, orientacja wszelkich rodzajów sztuki i literatury na potrzeby zwykłych ludzi. Głównym zadaniem wybitnych przedstawicieli kultury XVIII wieku było przybliżanie wiedzy każdemu. Ruch rozpoczął się w Anglii, ale wkrótce rozprzestrzenił się na Francję i Niemcy. Wiadomo, że rosyjska cesarzowa Katarzyna II, która przywiązywała dużą wagę do kwestii edukacji i przebudowy społeczeństwa, przez wiele lat korespondowała z wybitnymi osobistościami kultury. Wśród nich jest Voltaire i inni wielcy pedagodzy Europy.

Poeci byli także najbardziej wpływowymi postaciami w kulturze światowej. Są wśród nich wspomniany Voltaire i inni wielcy pedagodzy Europy. W artykule przedstawiono krótkie biografie niektórych z nich.

W Rosji głównym reformatorem systemu edukacji był Łomonosow. Był naukowcem, teoretykiem literatury i autorem dzieł poetyckich. Ale jak nazywały się osoby omówione w tym artykule? Kim oni są, wielcy wychowawcy Europy?

Tabela

Wolter

Pisarz był synem urzędnika. Ukończył kolegium jezuickie, studiował prawoznawstwo, ale później, jak wiadomo, preferował literaturę. Voltaire był człowiekiem protestu. Nie mogąc pogodzić się z władzami i Kościołem katolickim, często wyjeżdżał z Francji na kilka lat. Jednak w innych krajach Europy tworzył dzieła satyryczne, mające na celu krytykę lokalnego systemu społecznego.

W młodości francuski pisarz był przesiąknięty filozofią Epikura. Nawet wczesne dzieła Woltera zawierają ataki na Kościół i absolutyzm. Jego późniejsza twórczość wyróżnia się różnorodnością gatunków. Wśród dzieł stworzonych przez Voltaire'a warto zwrócić uwagę na opowiadania filozoficzne, artykuły publicystyczne i dzieła historyczne. Francuski pisarz miał znaczący wpływ na rozwój kultury światowej. Jego twórczość inspirowała rosyjskich autorów. W XVIII wieku pojawiło się nawet określenie „wolterianizm”, sugerujące ironię i obalenie władzy.

Voltaire początkowo publikował niektóre swoje dzieła anonimowo. Na przykład „Dziewica Orleańska”. Wiersz opowiada historię bohaterki narodu francuskiego, Joanny d'Arc. Co więcej, z tak satyrycznego punktu widzenia, że ​​Kościół umieścił ją na liście ksiąg zakazanych.

Jean-Jacques Rousseau

Filozof ten był wybitną postacią francuskiego sentymentalizmu. Jako dziecko uczył się w pensjonacie protestanckim w Genewie, a następnie został praktykantem u notariusza. W wieku szesnastu lat Rousseau opuścił rodzinne miasto. W swoim życiu próbował się w wielu zawodach, często doświadczając potrzeby. W 1750 r. Rousseau napisał traktat, od którego rozpoczęła się jego twórczość literacka. Kolejne dzieła w pełni odpowiadały duchowi rewolucyjnemu panującemu w świecie kultury i pozwalały zaliczyć autora do grona wielkich postaci, znanych w historii jako wielcy wychowawcy Europy.

Denisa Diderota

Jeden z twórców idei zaawansowanego myślenia nie wierzył w duchową zasadę życia. Diderot wierzył, że człowiek jest tym, czym czyni go społeczeństwo, podobnie jak inni wielcy wychowawcy Europy. Diderot pisał w gatunku prozy i dramatu. Jest autorem szeregu traktatów filozoficznych.

Rodzice chcieli, żeby został księdzem, ale po ukończeniu kolegium jezuickiego Denis wstąpił na Wydział Sztuk Pięknych. Diderot przez długi czas zarabiał na tłumaczeniach. Francuski pisarz pracował nad powstaniem Encyklopedii przez ponad trzynaście lat, współpracując z innymi pedagogami.

Rola w historii

Wielcy wychowawcy Europy i ich idee zmieniły sposób, w jaki ludzie rozumieją zarówno społeczeństwo, jak i samych siebie. Filozofowie ci pokazali, że człowiek ma rozum i siłę duchową. Myśli, które obecnie wydają się oczywiste, przed XVII wiekiem były postrzegane jako śmiałe i szalone, a raczej mogły być postrzegane. Przed nastaniem filozofii Oświecenia mało kto odważyłby się powiedzieć coś takiego, o czym pisali Wolter, Diderot czy Rousseau. W średniowieczu z kościołem nie można było żartować. Każdy wolnomyśliciel był niezawodnym sposobem na wpadnięcie w ręce Inkwizycji. W XIX wieku niektórzy autorzy (na przykład Charles de Coster) zaczęli odzwierciedlać w swoich dziełach okropności mrocznych czasów.

Wartości głoszone przez oświeceniowców zaczęto słusznie uważać za demokratyczne. Wywołały one szeroki odzew wśród mas. Dzieła Woltera, Rousseau i Diderota zainspirowały wielu młodych autorów we Francji, Niemczech i Rosji.

Wiek XVIII to wiek ostatecznego upadku feudalizmu w Europie Zachodniej, powstania wielkich europejskich potęg kolonialnych i ukształtowania się rynku światowego. Anglia, najbardziej zaawansowany kraj zwycięskiej rewolucji burżuazyjnej, i Francja, która przygotowywała się do epokowej rewolucji lat 1789-1793, wysunęły się na pierwszy plan procesu historycznego; w katolickiej Hiszpanii i we Włoszech pozostałości feudalne były nadal dość trwałe, a Niemcy, ze swoim feudalnym rozdrobnieniem i pańszczyzną, były najbardziej zacofanym z krajów zachodnich, odzyskując siły po konsekwencjach wojny trzydziestoletniej dopiero pod koniec XVIII wieku .

Wiek XVIII wszedł do kultury pod nazwą „Wiek Oświecenia”, czyli „Wiek Rozumu”. „Oświecenie” to to samo określenie epoki kulturowej, co „starożytność”, „średniowiecze” czy „renesans”, czyli termin ten ma najszersze znaczenie. Oświecenie stworzyło swój własny, szczególny obraz świata, specjalną ideologię, na bazie której powstał nowy etap w sztuce.

Wiek XVIII to kluczowy okres czasów nowożytnych, kiedy załamała się świadomość tradycjonalistyczna. Nowoczesna świadomość zaczyna się, zdaniem M. Webera, od podziału samowystarczalnego znaczenia zawartego w religii i metafizyce na trzy autonomiczne sfery: naukę, moralność i sztukę. Wyróżniały się, gdy upadł jednolity światopogląd proponowany przez religię i metafizykę. Problematyka odziedziczona po starych podejściach do świata zaczęła być budowana w oparciu o nowe kryteria: prawdę, rację, autentyczność czy piękno. Odtąd każda sfera kultury odpowiadała konkretnemu zawodowi, a wszelkie problemy, jakie w niej się pojawiały, oddawane były do ​​rozpatrzenia specjalistom. W ten sposób powstała przepaść pomiędzy kulturą specjalistów a poziomem kulturowym ogółu społeczeństwa. J. Habermas tak charakteryzuje miejsce XVIII wieku w historii kultury: „W XVIII wieku filozofowie oświecenia sformułowali projekt modernizacji poprzez rozwój obiektywnej nauki, powszechnej moralności i prawa oraz autonomicznej sztuki każdego z nich sfery musiały rozwijać się według własnych, wewnętrznych praw. Jednocześnie projekt ten miał na celu uwolnienie potencjału poznawczego każdej z tych sfer. Oświeceniowcy zamierzali wykorzystać zdobycze specjalizacji w kulturze dla pożytku życia codziennego, innymi słowy, o bardziej racjonalną organizację codziennego życia społeczeństwa.

Myśliciele oświeceniowi o mentalności Condorceta nadal żywili złudzenie, że sztuka i nauka nie tylko pomogą w przejęciu kontroli nad siłami natury, ale pozwolą ludziom zrozumieć świat i miejsce w nim jednostki, będą promować postęp moralny, sprawiedliwość instytucji rządowych i szczęście człowieka w ogóle. Wiek XX położył kres temu optymizmowi.”

Oświecenie starało się naświetlić wszystkie dotychczasowe poglądy i teorie nowym, krytycznym światłem, było szczególnie radykalne w obszarach religii, filozofii i myśli społecznej. To właśnie w XVIII w. rozum zatriumfował nad wiarą i ze zwolennika religii, jak to miało miejsce w przypadku R. Kartezjusza, zmienił się w jej oskarżyciela. Wyjaśniająca i oskarżająca funkcja rozumu tworzy to specyficzne znaczenie pojęcia Oświecenia, jakim posługiwano się w XVIII wieku.

Choć na poziomie świadomości masowej przesądy i rytuały religijne zachowały swoją tradycyjną rolę, filozofowie XVIII wieku konsekwentnie demaskowali przesądy religijne z punktu widzenia rozumu. Ateizm był w modzie wśród bardzo małej części elity intelektualnej, ale nawet ci, którzy nie podzielali skrajności ateizmu, zgodzili się, że konsekwentne myślenie nie znajdzie na świecie śladu Boga, poza naturą. Oświecenie dziedziczy racjonalizm Kartezjusza, ale odrzuca ideę Boga. Chrześcijańskie rozumienie człowieka, które dominowało jeszcze w XVII wieku, zostało zastąpione rozumieniem naturalistycznym.

Zależność człowieka od społeczeństwa stała się jeszcze większa niż w XVII wieku. Powstała koncepcja wychowania, według której osobowość jest odzwierciedleniem stanu społeczeństwa, dlatego doskonalenie społeczeństwa pociągnie za sobą doskonalenie człowieka. Twórcy Oświecenia widzieli w człowieku istotę z natury dobrą, obdarzoną wrodzonymi, niezbywalnymi prawami do wolności, równości, szczęścia, a rozum znajduje sposób na urzeczywistnienie tych dążeń. Ta idea prawa człowieka do szczęścia na ziemi, a nie w życiu pozagrobowym, odróżnia hedonistyczny, skłonny do przyjemności wiek XVIII od wieku XVII z jego chrześcijańskim surowym rygoryzmem.

Dlatego wszystko, co mistyczne, nadzmysłowe i irracjonalne, zostało wyrzucone z filozofii i literatury Oświecenia, dlatego wyróżnia je materialistyczne, czysto racjonalistyczne podejście do świata i człowieka. Ale wolność osobista i życie duchowe realizowane są pod wieloma względami, jak nam się dzisiaj wydaje, w sferze podświadomości, a niedocenianie tej sfery obarczone jest poważnymi zniekształceniami wyobrażeń o osobie. Człowiek nie jest jednak „racjonalnym zwierzęciem społecznym”; nie można go wytłumaczyć wyłącznie logiką i zdrowym rozsądkiem; W człowieku zawsze jest nieprzewidywalność, nieredukowalność do najpełniejszych wyjaśnień i to jest właśnie cudowne, to jest podstawa odmienności ludzi między sobą, którą należy docenić i szanować. Oświeceni wierzyli, że ludzi łączy znacznie więcej niż różnic i jeśli wyjaśni się im ich błędy i wskaże drogę do powszechnego szczęścia, jako istoty racjonalne natychmiast pójdą tą drogą. To utopijne, iluzoryczne wyobrażenie o człowieku zostało skorygowane przez samą historię podczas Rewolucji Francuskiej, która rozpoczęła się pod hasłami wolności, równości, braterstwa, a przerodziła się w szalejący krwawy terror i wojny napoleońskie, które wstrząsnęły całą Europą . Prawdziwe są zatem słowa S. L. Franka, gdy mówi o XVIII wieku jako o stuleciu kryzysu autonomicznej kultury osobowo-duchowej, „kiedy renesans i reformacja na Zachodzie zostały zastąpione płaskim, ateistycznym oświeceniem i kiedy majestatyczny upadek ten ruch w obliczu wielkiej rewolucji francuskiej już się zbliżał.”

W okresie Oświecenia idee polityczno-prawne okazały się rdzeniem pojęcia istoty człowieka i ta specyfika myśli wychowawczej doprowadziła do uzasadnienia w XVIII wieku jako ucieleśnienia tych idei instytucji społecznych demokracji burżuazyjnej, które były mające na celu zagwarantowanie niemożności uzurpowania sobie władzy przez jedną osobę lub grupę osób.

W ostatnim czasie tradycyjny obraz Oświecenia jako epoki triumfu Rozumu ulega zmianom. Współcześni historycy podkreślają znaczenie uczucia i wrażliwości w filozofii Oświecenia, zwłaszcza w jego późniejszym okresie. Angielski filozof D. Hume argumentował: „Rozum jest niewolnikiem uczuć i może jedynie służyć uczuciom i być im posłuszny”. W sztuce późnego Oświecenia – sentymentalizmu – emocje są ważniejsze od intelektu, serce ważniejsze od głowy; Po raz pierwszy ludzie zaczęli odczuwać ból innych ludzi tak, jakby był to ich własny. Litość, współczucie, wstręt do okrucieństwa stały się miarą człowieczeństwa, łzy stały się oznaką czułego serca. Z tych uczuć powstała sentymentalna powieść S. Richardsona, L. Sterna i młodego J. V. Goethego.

Myślenie współczesnego człowieka przesiąknięte jest kategoriami zakorzenionymi w Oświeceniu (wiara we wszechmoc postępu naukowego, zastępująca wiarę w Boga, wiara w sprawiedliwość burżuazyjno-demokratycznych instytucji władzy, w społeczne znaczenie sztuki). Przepisy te wyrażały historyczny optymizm, energię ówczesnej młodej klasy burżuazyjnej i mogą odnosić się do całej historii okresu burżuazyjnego: ideologia Oświecenia jest nadal wcielona w praktyce w strukturę społeczną zachodnich demokracji.

Jesteśmy jeszcze zbyt blisko tej epoki i oceny miejsca i roli Oświecenia będą jeszcze wyjaśniane w toczących się debatach, jednak aby zrozumieć sztukę Oświecenia, należy jeszcze raz podkreślić dwie rzeczy: uproszczoną, zbyt wąskie wyobrażenie o człowieku jako sumie zewnętrznych wpływów natury i społeczeństwa oraz utopizm nadziei, że wyjaśnienie człowiekowi jego prawdziwych zainteresowań doprowadzi do szybkiej reformy społeczeństwa opartej na doskonaleniu jednostki.

Proste zrozumienie przemieniającego wpływu sztuki na życie doprowadziło do dominacji zasady wychowawczej w literaturze Oświecenia, do rozwoju literatury i dramatu polityczno-filozoficznego. Wśród Oświecenia filozofia zastąpiła sztukę, a fikcja XVIII wieku wyróżnia się nie tylko zwiększonym racjonalizmem, ale często jest używana jako bezpośredni rzecznik ideologicznych i filozoficznych poglądów autora. Od charakterystycznego dla renesansu problemu „człowieka i świata” sztuka New Age – a jest to szczególnie charakterystyczne dla XVIII wieku – przechodzi do problemu „człowieka i społeczeństwa”.

Krótko:

Oświecenie było ruchem ideologicznym w sztuce XVIII w., miało charakter antyfeudalny i wiązało się z rozwojem mieszczańskich stosunków społeczno-gospodarczych.

Oświecicielami byli ci, którzy opowiadali się za rozpowszechnianiem wiedzy naukowej wśród ludzi. Główny cel swojej twórczości widzieli w edukacji społeczeństwa, w poprawie moralności, której obecny stan wydawał im się nieracjonalny i nienaturalny. Ideałem oświeceniowych stał się tzw. „człowiek naturalny”, tj. taki, który jest wolny od uprzedzeń klasowych i wad. Postacie oświecenia wierzyły, że społeczeństwo powinno rozwijać się poprzez stopniowe i konsekwentne doskonalenie ludzkiego umysłu, dlatego też samą epokę często nazywano „wiekiem rozumu”. Przyczynę nieszczęść ludzkich i społecznych widzieli w niewiedzy, fanatyzmie religijnym i obskurantyzmie. Wielu z nich było materialistami i ateistami.

Dzieła Oświecenia mają charakter filozoficzny i czasami bardziej przypominają traktaty. Do istniejących już w literaturze form gatunkowych dodali realistyczną powieść edukacyjną, opowiadanie filozoficzne, dramat moralno-polityczny, dramat mieszczański i groteskową broszurę komediową. Pozytywnym bohaterem dzieł oświecenia był człowiek z pospólstwa, pracowity, uczciwy i rozsądny. Ale przedstawiciele klas uprzywilejowanych zostali ukazani bezstronnie (jak Skotinin i Prostakowowie w komedii D. Fonvizina „Mniejszy”). Do postaci europejskiego oświecenia należeli D. Defoe, D. Swift, S. Richardson, D. Diderot, M.F. Voltaire, G. E. Lessing, I. V. Goethe, F. Schiller i inni. W literaturze rosyjskiej oświecenie reprezentuje klasycyzm edukacyjny (bajki I. Kryłowa, ody M. Łomonosowa, teksty G. Derzhavina, sztuki D. Fonvizina), realizm edukacyjny („Podróż z Petersburga do Moskwy” A. Radszczewa), sentymentalizm – „Biedna Liza” N. Karamzina.

Źródło: Podręcznik dla ucznia: klasy 5-11. - M.: AST-PRESS, 2000

Więcej szczegółów:

Epokę renesansu w XVII wieku zastąpiła epoka oświecenia, która odziedziczyła idee humanizmu i uzupełniła je ideami racjonalizmu. Osobliwością rozwoju literatury zachodnioeuropejskiej XVIII wieku jest to, że w tym czasie zakończyło się przejście od literatury średniowiecza, które było aktywnie prowadzone w okresie renesansu. Pisarze XVIII wieku nadal rozwijali idee dotyczące znaczenia osobowości ludzkiej, wartości życia ludzkiego i znaczenia działalności człowieka dla społeczeństwa.

O charakterze literatury tego okresu decydowały dwa kluczowe czynniki życia publicznego – religia i nauka. Po pierwsze, literatura doświadczyła konsekwencji ruchu religijnego i społeczno-politycznego, który ogarnął Europę - reformacji Kościoła katolickiego i wyznań, które powstały na jej podstawie, takich jak luteranizm, kalwinizm, anglikanizm i inne. Po drugie, procesom tym towarzyszyła wyraźna dbałość współczesnego społeczeństwa o rozum, który został uznany za równy statusowi społecznemu wierze. Tym samym w Europie rozpoczęła się epoka oświecenia, będąca naturalną konsekwencją renesansu i reformacji.

To właśnie korzenie religijne, kulturowe i społeczno-polityczne determinowały treść literatury europejskiej XVIII wieku. W literaturze angielskiej twórczy potencjał człowieka, jego rozum i wiara ukazany został w powieści „Robinson Crusoe” (1719) pisarza Daniela Defoe. A podwaliny pod krytyczne podejście do społeczeństwa położył satyryk Jonathan Swift w swojej filozoficznej powieści fantastycznej Podróże Guliwera (1726).

Centrum Oświecenia w Europie w XVIII w. stanowiła Francja; to tutaj zaobserwowano najpotężniejszy ruch pisarzy oświeceniowych. Powszechnie znane jest określenie „francuscy encyklopedyści”, czyli postacie sztuki i literatury, które dążyły do ​​wszechstronnej wiedzy. Przywódcą francuskiego oświecenia był pisarz, filozof i osoba publiczna Voltaire. Literatura jako proces była jednak szersza niż idee Oświecenia, rozumiane jako racjonalizm, orientacja na „suchy”, praktyczny rozum. Najwybitniejszy francuski pisarz XVIII wieku, Jean-Jacques Rousseau, przeciwstawiał racjonalne widzenie świata naturalności i uczuciu, wzywając do powrotu do moralności z tamtych czasów, kiedy człowiek nie był jeszcze zepsuty przez cywilizację. Nauczanie Rousseau zostało nazwane „Rousseauizmem” i nakreśliło początki nowego ruchu literackiego – sentymentalizmu. Do idei Rousseau zwróciła się cała Europa, w tym pisarze i poeci rosyjscy, zwłaszcza Żukowski i młody Puszkin.

W ostatniej tercji XVIII w. wiodącą rolę w literaturze europejskiej odgrywała literatura niemiecka, która ukształtowała się w połowie lat 70. XVIII w. pod wpływem idei ruchu Sturm und Drang. Idee te znalazły wyraz w dziełach Goethego i Schillera, którzy potrafili połączyć w swoich dziełach idee wychowawcze, najlepsze osiągnięcia klasycyzmu, łagodność, szlachetność w uczuciach sentymentalizmu, porywczość osobowości wczesnego romantyzmu, a także cechy realizmu przyszłej literatury XIX wieku.

Barok, klasycyzm, rokoko, neoklasycyzm

Teatry, koncerty, wystawy

Wcześniej teatry były głównie teatrami dworskimi; teatry ogólnodostępne działały jedynie w Londynie i Paryżu. W XVIII wieku otwierali się nawet w małych europejskich miastach. Najbardziej znane i cenione były komedie Jeana-Baptiste'a Poquelina (Moliera).

Zmieniła się także rola muzyki. Wcześniej miała towarzyszyć nabożeństwom, świętom dworskim, występom, a w XVIII wieku. zabrzmiało samoistnie. Klawesyn, fortepian, skrzypce i flet stały się instrumentami koncertowymi. Kompozytorzy i wykonawcy znajdowali się w centrum uwagi świeckiej publiczności, zapraszani byli przez królów i szlachtę. JEST. Bach, J. Haydn, W. Mozart, Beethoven zdobyli światową sławę jako kompozytorzy i wykonawcy.

Malarstwo stało się dostępne dla ogółu społeczeństwa. Odbywały się wystawy malarstwa, które były omawiane na salonach i w prasie. Największym zainteresowaniem cieszyły się obrazy Nicolasa Poussina i Jacques’a-Louisa Davida.

W drugiej połowie XVIII w. w większości krajów europejskich - Włoszech, Hiszpanii, krajach niemieckich, Polsce itp. - dominujący styl artystyczny nadal pozostał barokowy. Ale we Francji powstał nowy styl - klasycyzm. W sztuce klasycyzmu wzorowano się na starożytnych przykładach. Dramatopisarze pisali sztuki oparte na motywach z mitologii i historii greckiej i rzymskiej. Artyści przedstawiali na swoich płótnach starożytnych bogów i bohaterów. Architekci wzorowali się na trójkątnych frontonach i kolumnadach starożytnych świątyń. W odróżnieniu od mistrzów baroku pisarze i artyści klasycyzmu w swojej twórczości świadomie starali się naśladować ustalone normy piękna. Klasycyści wypracowali całą teorię na temat tego, czym powinno być dzieło sztuki, jak pisać poezję, sztuki teatralne i malować obrazy. Klasycyści uważali, że dzieło sztuki powinno być majestatyczne, jasne, surowe, zrozumiałe i zgodne z ustalonymi zasadami. Żadnych skrajności, nieprzemyślanych, fałszywych, nieistniejących.

Po pojawieniu się we Francji klasycyzm rozprzestrzenił się na inne kraje europejskie.

Sztuki pisane w tym stylu miały logiczną i zrozumiałą fabułę i język. W sercu spektaklu zawsze znajdowała się pewna idea, która przez cały spektakl była ujawniana i potępiana przez wszystkie strony. Wydarzenia ukazane w spektaklu rozgrywały się zawsze w jednym miejscu, jednego dnia. Żadne wątki poboczne nie były dozwolone.

W literaturze i sztuce klasycyzmu istniała hierarchia gatunków. Tragedia górowała nad komedią. Bohaterowie tragedii mogli mówić jedynie podniesionym językiem.

Twórcą francuskiej tragedii klasycznej był Pierre’a Corneille’a(1606-1684). Pisał sztuki teatralne i prace z zakresu historii sztuki. Losy bohaterów jego sztuk były ściśle związane z walką polityczną. Fabuła rozgrywa się na tle wydarzeń historycznych. Corneille swoimi sztukami starał się udowodnić potrzebę wzmocnienia monarchii absolutnej. I tu Jeana Racine’a(1639-1699) swoje sztuki poświęcił światu ludzkich uczuć. Chociaż komedia w klasycyzmie, jak właśnie zauważyliśmy, była uważana za gatunek niższy, za wybitnego komika Jean-Baptiste Poquelin (Molier; 1622-1673) w swoich dziełach udowodnił coś przeciwnego. Jego komedie cieszą się dziś ogromną popularnością.

Artysta Nicolas Poussin(1594-1665) uważał, że fabuła dzieła sztuki powinna być szlachetna, majestatyczna i wzniosła, a kompozycja logiczna i prosta.

Rezydencja królów francuskich w Wersalu stała się światowej sławy przykładem sztuki klasycyzmu. Nad jego powstaniem pracowali najlepsi architekci, artyści i ogrodnicy.

W pierwszej połowie XVIII w. rozprzestrzenił się nowy styl - rokoko(Motywy dekoracyjne w formie muszli). Styl ten był szczególnie widoczny w sztuce zdobniczej i użytkowej. Charakteryzuje się intymnością i wygodą. Mistrzowie rokoka stworzyli eleganckie rzeczy, w otoczeniu których człowiek mógł żyć wygodnie i przyjemnie. Styl ten charakteryzuje się bogactwem dekoracji, niezwykłością i wyrafinowaniem form. Szczególnie popularne stało się wszystko, co niezwykłe, zwłaszcza chińskie obrazy i chińskie pawilony w parkach.

W drugiej połowie XVIII w. fascynacja dawnymi formami klasycznymi powróciła ponownie. Ten styl nazywano neoklasycyzm, Czyli nowy klasycyzm. Nowe hobby spowodowane zostało wykopaliskami archeologicznymi w rzymskich miastach Pompejach i Herkulanum, które zostały zniszczone przez erupcję Wezuwiusza.

Surowość rozwoju miast rzymskich skłoniła architektów XVIII wieku. do idei, że miasta powinny być budowane według prostego i rozsądnego planu. Przykładem takiej architektury jest zespół Place Louis XV (obecnie Place de la Concorde) w Paryżu.

Artyści neoklasyczni wierzyli, że sztuka powinna wychowywać i uszlachetniać człowieka. Szukali bohatera, gotowego do wyczynu i godnego naśladowania.

Nowy styl przyniósł także zmiany w ubiorze: puszyste sukienki damskie z poprzedniego stulecia zastąpiono lekkimi, przypominającymi tuniki starożytnej Grecji.

Wszyscy główni oświeceni umiejętnie posługiwali się piórem. Ich prace były czytane, podziwiane i omawiane. Większość oświeceniowców, zwłaszcza francuskich (Monteskiusz, Wolter, Diderot, Rousseau), starała się przekazać ludziom swoje myśli poprzez dzieło literackie.

Daniel Defoe(1661-1731), Jonathana Swifta(1667-1745), Pierre-Augustin Beaumarchais (1732-1799), Fryderyk Schiller(1759-1805), Johanna-Wolfganga Goethego(1749-1832)... Dzięki ich twórczości można prześledzić całą ewolucję idei Oświecenia w literaturze - od pojawienia się nowego pozytywnego bohatera, który postępuje zgodnie ze swoim umysłem (Robinson Crusoe z powieści Defoe) po Fausta Goethego .

Defoe stworzył w literaturze nowego pozytywnego bohatera; wszystko osiągnął dzięki ciężkiej pracy i inteligencji. Inny angielski pisarz J. Swift w swojej powieści Podróże Guliwera próbował ukazać mankamenty idei Oświecenia. Bohaterowie Beaumarchais i Schillera to prości ludzie, których ciężka praca, inteligencja i człowieczeństwo kontrastowały z arystokratami. Autorzy ci potwierdzili naturalne prawa człowieka. Goethe poprzez swoje dzieła literackie starał się wychowywać ludzi na odważnych, silnych i życzliwych ludzi, zdolnych rzucić wyzwanie istniejącemu niesprawiedliwemu systemowi.

Za etap rozwoju kultury europejskiej przypadający na koniec XVII – początek XIX wieku uważa się oświecenie. Racjonalizm, inteligencja, nauka – te trzy koncepcje zaczęły wysuwać się na pierwszy plan. Podstawą ideologii oświeceniowej jest wiara w człowieka. Wiek XVIII to czas wielkich nadziei człowieka co do siebie i swoich możliwości, czas wiary w ludzki umysł i wzniosły cel człowieka. Oświeciciele byli przekonani, że należy ukształtować zdrową fantazję, wyobraźnię i uczucia. Zaczęły pojawiać się książki, w których pisarze chcieli umieścić jak najwięcej informacji o otaczającym ludzi świecie, dać im wyobrażenie o innych krajach i kontynentach. Oczywiście nie można nie wspomnieć o takich sławnych osobach jak Voltaire, Diderot, Rousseau. W tym okresie pojawiło się całe mnóstwo gatunków, od encyklopedii naukowej po powieść edukacyjną. W związku z tym Voltaire powiedział: „Wszystkie gatunki są piękne, z wyjątkiem nudnych”.

Wolter(1694-1778)

Twórcze dziedzictwo Voltaire'a jest ogromne: pięćdziesiąt tomów po sześćset stron każdy. To o nim Victor Hugo powiedział, że „to nie jest człowiek, to jest ERA”. Voltaire do dziś cieszy się sławą wybitnego naukowca, filozofa i poety. Co można znaleźć w „Listach filozoficznych” Woltera? Zasady filozofii, które są nadal aktualne: tolerancja, prawo do swobodnego wyrażania własnych myśli. A co z religią? To także był gorący temat. Okazuje się, że oświeceniowcy, w szczególności Wolter, nie odrzucali istnienia Boga, lecz odrzucali wpływ Boga na losy człowieka. Wiadomo, że rosyjska cesarzowa Katarzyna Wielka korespondowała z Wolterem. Po śmierci filozofa chciała odkupić jego bibliotekę wraz z korespondencją – listy jednak wykupił, a następnie opublikował Pierre Augustin Beaumarchais, autor Wesela Figara.

Nawiasem mówiąc, dzień pracy Woltera trwał od 18 do 20 godzin. W nocy często wstawał, budził sekretarza i dyktował mu lub sam pisał. Wypijał także do 50 filiżanek kawy dziennie.

Jean-Jacques Rousseau(1712-1778)

Podobnie jak Voltaire jest filozofem francuskim, jednym z najbardziej wpływowych myślicieli XVIII wieku, ideologicznym poprzednikiem Rewolucji Francuskiej. W swoich pierwszych dziełach Rousseau wyraził założenia swojego światopoglądu. Podstawy życia obywatelskiego, podział pracy, własność, państwo i prawa są jedynie źródłem nierówności, nieszczęścia i zepsucia ludzi. Opierając się na założeniu, że człowiek jest z natury obdarzony skłonnością do dobra, Rousseau uważał, że głównym zadaniem pedagogiki jest rozwijanie dobrych skłonności, którymi obdarzona jest człowiek przez naturę. Z tego punktu widzenia Rousseau buntował się przeciwko wszelkim brutalnym metodom w wychowaniu, a zwłaszcza przeciwko zaśmiecaniu umysłu dziecka niepotrzebną wiedzą. Idee Rousseau wywarły wpływ na przywódców rewolucji francuskiej, są zapisane w amerykańskiej konstytucji, jego teorie edukacyjne nadal dają się pośrednio odczuć w niemal każdej szkole na całym świecie, a jego wpływ na literaturę trwa do dziś. Rousseau rozwinął swoje idee polityczne w szeregu dzieł, których zwieńczeniem jest opublikowany w 1762 r. traktat „O umowie społecznej”. „Człowiek rodzi się, aby być wolnym, a jednak wszędzie jest w łańcuchach”. Te słowa, rozpoczynające pierwszy rozdział traktatu, obiegły cały świat.

Nawiasem mówiąc, Jean Jacques Rousseau był autorem słownika muzycznego i napisał operę komiczną „The Village Sorcerer”, która stała się założycielem francuskich oper wodewilowych i przetrwała na francuskiej scenie operowej przez ponad 60 lat. W wyniku jego konfliktu z kościołem i władzą (początek lat 60. XVIII w., po opublikowaniu książki „Emile, czyli o wychowaniu”), charakterystyczne początkowo dla Rousseau podejrzenia przybrały niezwykle bolesne formy. Wszędzie widział spiski. To jego „Umowa społeczna” zainspirowała bojowników o ideały Wielkiej Rewolucji Francuskiej; Sam Rousseau, paradoksalnie, nigdy nie był zwolennikiem tak radykalnych działań.

Denisa Diderota(1713-1784)

Francuski filozof-pedagog - zagraniczny członek honorowy Akademii Nauk w Petersburgu. Założyciel i redaktor Encyklopedii, czyli słownika wyjaśniającego nauki, sztuki i rzemiosła. W twórczości filozoficznej Denisa Diderota, będącego zwolennikiem monarchii oświeconej, występował z nieprzejednaną krytyką absolutyzmu, religii chrześcijańskiej i Kościoła, broniąc (opartą na sensacji) idei materialistycznych. Twórczość literacka Diderota pisana była głównie w tradycji realistycznej powieści codziennej Oświecenia. Jeśli burżuazja dążyła do zniszczenia barier klasowych między sobą a uprzywilejowaną szlachtą, wówczas Diderot zniszczył bariery klasowe w gatunkach literackich. Odtąd tragedia stała się bardziej humanizowana. Wszystkie klasy mogły być reprezentowane w dziele dramatycznym. Jednocześnie racjonalistyczna konstrukcja postaci ustąpiła miejsca rzeczywistemu przedstawieniu żywych ludzi. Podobnie jak Voltaire nie ufał masom ludowym, które jego zdaniem nie były zdolne do rozsądnego osądu w „kwestiach moralnych i politycznych”. Diderot utrzymywał przyjazne stosunki z Dmitrijem Golicynem. Jako krytyk sztuki pisał coroczne recenzje wystaw artystycznych „Salonów”. A w latach 1773–1774 Diderot na zaproszenie Katarzyny II wyjechał do Rosji i mieszkał w Petersburgu.

Monteskiusz (1689-1755)

Pełne imię i nazwisko: Charles-Louis de Secondat, Baron La Brade et de Montesquieu. Francuski pisarz, prawnik i filozof, autor powieści „Listy perskie”, artykułów z „Encyklopedii, czyli słownika wyjaśniającego nauki, sztuki i rzemiosła”, dzieła „O duchu praw”, zwolennik naturalistycznego podejścia do nauki społeczeństwa. Opracował doktrynę podziału władzy. Monteskiusz prowadził proste, samotne życie i z pełną duchową siłą i głęboką powagą skupiał się na zadaniu obserwatora, myśliciela i poszukiwacza norm. Stanowisko przewodniczącego parlamentu Bordeaux, które przypadło Monteskiuszowi w 1716 r., wkrótce zaczęło mu ciążyć. W 1726 roku zrezygnował z tego stanowiska, jednak jako właściciel zamku La Brede wiernie podtrzymywał korporacyjne przekonania arystokracji parlamentarnej.

Reprezentował rzadki już wówczas typ francuskiego arystokraty, który nie dał się zwieść pokusom dworu i stał się naukowcem w duchu szlacheckiej niepodległości. Wielkie podróże po Europie podejmowane przez Monteskiusza w latach 1728-1731 miały charakter poważnych podróży badawczych. Monteskiusz aktywnie odwiedzał salony i kluby literackie, znał wielu pisarzy, naukowców i dyplomatów. Wśród jego rozmówców jest na przykład francuski badacz kontrowersyjnych zagadnień prawa międzynarodowego Gabriel Mably.