Nie przegap nowych artykułów! Wypełnij poniższy formularz, aby otrzymywać nowe informacje na swój adres e-mail i kliknij przycisk „Otrzymuj artykuły”.
W tym artykule chcę przedstawić Państwu narodowe mongolskie święto zwane „Tsagaan Sar” (dosłowne tłumaczenie „Biały Miesiąc”). Co więcej, miało to miejsce zaledwie miesiąc temu i jest obchodzone niemal we wszystkich krajach azjatyckich.
W Mongolii obchodzony jest zwykle w lutym, liczonym według kalendarza księżycowego. Ale kiedy wspominamy, że święto to zbiega się z chińskim Nowym Rokiem, Mongołowie się obrażają. Dla nich święto to obchodzone jest przez lamów (mnichów buddyjskich).
Święto rozpoczyna się wieczorem, w przeddzień samego święta, ostatniego dnia mijającego roku. Każda rodzina powinna spotkać się wieczorem i zjeść obfity posiłek. Ten wieczór nazywa się „bituun” (od słowa pełny, wypełniony). Uważa się, że jeśli dobrze się odżywiasz w „bituun”, będziesz odżywiony i szczęśliwy przez cały rok. Rano rozpoczyna się oficjalne świętowanie. Oficjalnie święto trwa 3 dni. Większość ludzi obecnie nie pracuje. Nawet sklepy spożywcze są zamknięte i w związku z tym musimy zaopatrzyć się w żywność na kilka dni (przez tydzień na sklepowych półkach zupełnie nie ma chleba).
Pierwszego dnia odwiedzają starszych krewnych (rodziców lub dziadków). Wiele osób ubiera się w stroje narodowe, co nadaje świętu powagi, koloru i narodowego charakteru. Podczas spotkań zwyczajowo witamy się w określony sposób. Witający wyciągają do siebie ręce dłońmi do góry. Ręce starszego znajdują się na górze, młodszy powinien położyć ręce poniżej, tak jakby wspierał starszego za łokieć. Jednocześnie pytają się nawzajem, czy pomyślnie świętowali Nowy Rok, informując ich w ten sposób o swoim samopoczuciu.
Integralnymi daniami na stole są buuz (duże kluski gotowane na parze - dla przejrzystości), „heviin boov” ułożone w określony sposób i przykryte „równą” wierzchnią warstwą, na wierzchu „aruls” (kawałki suszonego twarogu), różne produkty mleczne (głównie białe) i jagnięcina, gotowana prawie w całości. Baran leży na stole przez wszystkie trzy dni, mięso jest odcinane od niego na kawałki, a następnie spożywane w całości.
Po powitaniu i uczcie gospodarze obdarowują gości wychodzących prezentami. Prezenty przygotowywane są na miesiąc przed rozpoczęciem wakacji. Jedna rodzina może w ciągu jednego dnia przyjąć od 8 do 15 (lub więcej) grup gości. Wyobrażasz sobie, ile prezentów muszą rozdać?!
Święto trwa kilka dni, ale dla wielu kończy się dopiero wtedy, gdy pozdrawiają wszystkich swoich bliskich. Aby to zrobić, niektórzy muszą podróżować do różnych regionów Mongolii na ponad tydzień.
Nikt nie jest pewien, jakie jest pochodzenie tego święta. Istnieje kilka różnych opinii.
Niektórzy twierdzą, że święto zostało ustanowione przez światowej sławy Czyngis-chana. Aby zjednoczyć rozproszone tereny mongolskie. Przez cały miesiąc, raz w roku, musieli odwiedzać inne strony, podtrzymując w ten sposób relacje i dowiadując się o ostatnich wydarzeniach. Ponieważ w tamtych czasach nie było kolei, podróż samochodem zajmowała dużo czasu.
Inni twierdzą, że pierwotnie święto to uważano za święto początku wiosny, kiedy zwierzęta gospodarskie zaczęły wydawać potomstwo. Następnie hodowcy bydła spotkali się i pogratulowali sobie nawzajem nadejścia wiosny i nowego potomstwa. W miastach nie obchodzono tego święta. W okresie rządów komunistycznych święto zostało zniesione, a po upadku komunizmu przywrócone na szczeblu państwowym.
Aby dowiedzieć się więcej o tradycjach Mongolii, możesz zapisać się do aktualności na mojej stronie.
Nie przegap nowych artykułów! Wypełnij poniższy formularz, aby otrzymywać nowe informacje na swój adres e-mail i kliknij przycisk „Otrzymuj artykuły”.
* Republika Ałtaju
*Tyva
* Region Zabajkał
** Rejon Aginsky Buriat
* Obwód irkucki
** Rejon Ust-Ordyński Buriacki
Chiny
* Mongolia Wewnętrzna
Święto w XIII wieku. [ | ]
| Ich rok rozpoczyna się w lutym; Wielki Chan i wszyscy jego poddani świętują w ten sposób: zgodnie ze zwyczajem wszyscy ubierają się na biało, zarówno mężczyźni, jak i kobiety, tak jak potrafią. Białe ubrania uważane są wśród nich za szczęśliwe, więc tak robią, ubierają się na biało, aby przez cały rok panowało szczęście i dobrobyt... Przynoszą mu wielkie dary... aby Wielki Chan miał dużo bogactwa przez cały rok, a będzie szczęśliwy i szczęśliwy. Powiem wam jeszcze raz, książęta i rycerze, a wszyscy ludzie obdarowują się białymi rzeczami, przytulają, bawią się, ucztują, a robi się to po to, aby żyć szczęśliwie i życzliwie przez cały rok. Tego dnia powinieneś także wiedzieć, że Wielkiemu Chanowi ofiarowuje się ponad sto tysięcy chwalebnych i drogich białych koni. Tego samego dnia wyprowadza się pięć tysięcy słoni pod białymi kocami z haftowanymi zwierzętami i ptakami; Każdy słoń ma na grzbiecie dwie piękne i drogie trumny, a w nich naczynia Wielkiego Chana i bogatą uprząż na to białe zgromadzenie. Wyprowadza się znacznie więcej wielbłądów; są również przykryte i załadowane wszystkim, co niezbędne na prezent. Przed Wielkim Chanem przechodzą zarówno słonie, jak i wielbłądy, a takiego piękna nigdy nigdzie nie widziano! ...A kiedy wielki władca przejrzał wszystkie dary, nakryto stoły i wszyscy zasiedli do nich... A po obiedzie przychodzą magowie i zabawiają dwór, jak już słyszeliście; kiedy to wszystko się skończy, wszyscy rozejdą się do domu |
Popularna mitologia[ | ]
Popularna mitologia buddyjska kojarzy święto Tsagan Sar, początek wiosny, z imieniem buddyjskiego bóstwa Dharmapala, bogini Baldan Lhamo. Według legendy, co roku po kolejnym zwycięstwie nad mangusem i ocaleniu słońca, połkniętego przez władcę piekieł Yamę (Mong. Erleg nomyn haan), schodzi na ziemię, ogrzewa ją swoim ciepłem i zaczyna się wiosna. Ustępują chłody, ustępują zimowe braki żywności i rozpoczyna się nowy sezon w działalności gospodarczej hodowców bydła. Liczą straty spowodowane przez zimę i cieszą się z nadchodzącej ciepłej pory roku.
Wizerunek wściekłej bogini buddyjskiej sąsiaduje czasem z wizerunkiem Białego Starca (mongolski: Tsagaan Évgon), tradycyjnego buddyjskiego ucieleśnienia płodności i długowieczności.
Wakacje w czasach nowożytnych[ | ]
Dziś jest pierwszy dzień Sagaalgan w Republice Buriacji i na terytorium Transbajkału, a także na terenach Agińskiego Okręgu Autonomicznego Buriacji i Ust-Ordynskiego Okręgu Autonomicznego Buriacji jest dzień wolny.
Zgodnie z ustawą Republiki Kałmucji z dnia 13 października 2004 r. N 156-III-Z „W święta i pamiętne dni w Republice Kałmucji” święto Tsagan Sar jest świętem narodowym Kałmucji.
Zgodnie z ustawą Republiki Tyva z dnia 3 lutego 1999 r. Nr 143 „W święta Republiki Tyva” święto Shagaa (Nowy Rok Księżycowy) otrzymało status „święta narodowego”, jego data jest corocznie ustanowiony uchwałą Najwyższego Khuralu (parlamentu) Republiki Tyva, zgodnie ze wschodnim kalendarzem księżycowym.
1 lutego 2013 r. Zgromadzenie Państwowe Republiki Ałtaju wprowadziło poprawki do ustawy „W święta i pamiętne dni, rocznice w Republice Ałtaju”. Zgodnie ze zmianami święto Nowego Roku i zmiana symbolu roku według kalendarza księżycowego Chaga Bayram uznaje się za niepracujące.
W 2011 roku święto zostało nominowane na listę niematerialnego dziedzictwa kulturowego UNESCO.
Tradycje i obrzędy celebracji[ | ]
Mięso i słodycze - nowoczesne smakołyki na święto Sagaalgan
Do uroczystości przygotowywali się z wyprzedzeniem, dokonując uboju bydła na przyszły użytek, gdyż nie wolno było tego robić bezpośrednio w dni świąteczne. W każdym domu odbywały się uroczystości. Powiesili na sznurku nowe stroje i wytrzepali wszystkie ubrania. Gotowano mięso – jagnięcinę, wołowinę lub końskie mięso, przygotowywano buuzy.
Rytualne wzajemne powitanie[ | ]
Tradycyjne powitanie było ważnym rytuałem, za pomocą którego zwracały się do siebie dwie osoby spotykające się tego dnia. Znaczenie tego pozdrowienia jest tak wielkie, a czas jego działania tak długi, że na przykład Tuvanowie nie mogli się przywitać przez cały rok, twierdząc, że przywitali się już podczas Białego Miesiąca.
Przyjezdny[ | ]
Zwiedzanie jest nieodzownym elementem wakacji w Sagaalgan. Nawet ci, którzy obecnie mieszkają daleko, przychodzą spotkać się z bliskimi. Obowiązywały pewne normy: kolejność wizyt i charakter prezentów zależał od stanowiska danej osoby. Odwiedzali swoich rodziców i krewnych ze strony matki – zawsze cieszyli się szczególną czcią; synowe przychodziły do domu rodziców męża wraz z dziećmi, aby oddać cześć swoim przodkom i patronom. Nieodzownym elementem świątecznych prezentów była banda zapaśników.
Obecny [ | ]
Tradycyjnym prezentem rytualnym jest narodowe danie mączne „bortsok”. Bortsoki robiono z gęstego ciasta przaśnego i smażono na wrzącym tłuszczu. Wykonywano z nich zestawy do ofiarowania „pierwszej porcji” Buddom, a także zestawy upominkowe do wręczania bliskim podczas świątecznych wizyt. Znajdujący się w zestawach kształt zapaśników miał znaczenie symboliczne: figurki zwierząt wyrażały życzenie posiadania potomstwa odpowiedniego bydła; w formie powodu - powodzenia. Tak więc zapaśnicy „khuts”, wyrzeźbieni w formie figurki barana, oznaczali życzenie dużego potomstwa tego typu bydła i w pewnym stopniu odzwierciedlali starożytny rytuał składania ofiar ze zwierząt, to znaczy zastąpili prawdziwą ofiarę jego obraz. Podobną rolę pełnił zapaśniczy „zestaw”, którego kształt przypominał część wnętrzności konia, oraz zapaśniczy „Ovrte tokhsh”, symbolizujący bydło. Bortsok „moshkmr” - pokręcona, mała „horja” (dosłowne tłumaczenie: owady), przypominająca narodową potrawę z gotowanych wnętrzności jagnięcych. Zapaśnicy „joli”, przedstawiający wodze, mieli przywoływać nieskończone szczęście. Ofiarowując zapaśnikowi „shoshhr”, wyrazili chęć życia w zjednoczonej rodzinie, a także ochrony przed wrogami.
Oferty [ | ]
Wczesnym rankiem w dniu święta dokonano rytuału posypania (kalm. zulg orgh): po przekroczeniu progu domu właściciel rozsypał dookoła pierwszą filiżankę świeżo zaparzonej herbaty jako ofiarę dla przodków i Białego Starca. Bortsoki w postaci słońca i lotosu były używane do symbolicznych ofiar składanych burchanom. Wśród Don Kałmuków szczególnie popularny był typ zapaśników „burkhan zala”, czyli „tsatsg”, w kształcie frędzli, symbolizującej lotos. Został umieszczony na szczycie „Deeji boortsg”. Bortsoki w kształcie słońca to duże placki, w niektórych grupach etnicznych zwane „khavtha”, a w innych „tselvg”. „Khavtha” to cały płaski chleb z zakładkami na krawędziach lub z czterema dziurkami pośrodku; zapaśnicy „tselvg” mają gładkie krawędzie, a małe dziurki są rozmieszczone promieniowo na ich obwodzie. „Khavtha” lub „tselvg” był przygotowywany jako pierwszy i niezmiennie umieszczany jako deeji. Wszyscy pozostali zapaśnicy wymienieni powyżej również zostali uwzględnieni w tym zestawie.
Dni nowiu księżyca - wigilia Sagaalgan - od do[ | ]
| 05.02.00 | 22.02.01 | 12.02.02 | 01.02.03 | 20.02.04 | 09.02.05 | 29.01.06 | 18.02.07 | 07.02.08 | 24.02.09 |
| 14.02.10 | 03.02.11 | 21.02.12 | 10.02.13 | 31.01.14 | 19.02.15 | 08.02.16 | 26.02.17 | 16.02.18 | 05.02.19 |
| 23.02.20 | 12.02.21 | 01.02.22 | 20.02.23 | 10.02.24 | 29.01.25 | 17.02.26 | 06.02.27 | 24.02.28 | 13.02.29 |
| 03.02.30 | 21.02.31 | 11.02.32 | 31.01.33 | 19.02.34 | 08.02.35 | 26.02.36 | 15.02.37 | 04.02.38 | 22.02.39 |
| 12.02.40 | 01.02.41 | 20.02.42 | 10.02.43 | 30.01.44 | 17.02.45 | 06.02.46 | 24.02.47 | 14.02.48 | 02.02.49 |
| 21.02.50 | 11.02.51 | 01.02.52 | 19.02.53 | 08.02.54 | 26.02.55 | 15.02.56 | 04.02.57 | 22.02.58 | 12.02.59 |
| 02.02.60 | 19.02.61 | 09.02.62 | 29.01.63 | 17.02.64 | 05.02.65 | 24.02.66 | 14.02.67 | 03.02.68 | 21.02.69 |
| 11.02.70 | 31.01.71 | 19.02.72 | 07.02.73 | 26.02.74 | 15.02.75 | 05.02.76 | 22.02.77 | 12.02.78 | 02.02.79 |
| 20.02.80 | 09.02.81 | 29.01.82 | 17.02.83 | 06.02.84 | 24.02.85 | 14.02.86 | 03.02.87 | 22.02.88 | 10.02.89 |
| 30.01.90 | 18.02.91 | 07.02.92 | 25.02.93 | 15.02.94 | 05.02.95 | 23.02.96 | 12.02.97 | 01.02.98 | 19.02.99 |
Większość ludności miejskiej skupia się w stolicy, a święta narodowe są bardzo ważną częścią lokalnej kultury i polityki. Władze starają się, aby było jak najwięcej czynników jednoczących, które jednoczyłyby cały naród. Warto zaznaczyć, że w Mongolii nie ma zbyt wielu świąt, zwłaszcza w porównaniu z innymi krajami azjatyckimi, ale każde obchodzone jest z rozmachem i bardzo, bardzo szczerze.
Nadom w Mongolii
Odbywa się w środku lata i jest jednym z największych wydarzeń świątecznych. Na przykład, głównych wydarzeń, które Prezydent Mongolii rozpoczyna swoją wizytą(i także zamyka) gromadzą stadion, na którym gromadzi się 15 tysięcy ludzi. Czasem nawet więcej, w ogóle, jak na ten kraj, jest to liczba imponująca.
Warto powiedzieć, że historia tego święta sięga odległej przeszłości – czasów Czyngis-chana. To prawda, że \u200b\u200bcelebracja zmieniła datę, ale ogólne znaczenie i procedura pozostały takie same. W szczególności nadal odbywają się tu zawody zapaśnicze: mężczyźni ubrani są w bardzo specyficzny strój, są to specjalne buty, kąpielówki i krótki top, który pomaga chwycić. Co więcej, cała akcja przesiąknięta jest ogromnym rytuałem: walka rozpoczyna się specjalnym tańcem, a po jej zakończeniu przegrany musi przejść pod pachą zwycięzcy, okazując w ten sposób uznanie swojej wyższości nad sobą.
Warto zauważyć, że nie ma tu pojęcia kategorii wagowej.
Również obecnie rywalizują także łucznicy, kobiety rywalizują na równi z mężczyznami, tylko płeć piękna ma dystans o 10 metrów mniejszy niż chłopcy. To cała różnica. Najtrafniejszy zwycięzca konkursu w stolicy otrzyma nagrodę w wysokości półtora miliona tugrików, Dla Mongolii to bardzo poważne pieniądze, więc naprawdę się tutaj starają. Zawody trwają kilka dni i przyciągają rzesze turystów, głównie ze względu na zachowany smak, którego jakoś nie trzeba nawet osobno pokazywać. Wielu uczestników na przykład nadal mieszka w jurtach.
Kolejną tradycją są wyścigi konne. Tutaj uczestnicy, czyli jeźdźcy, mogą mieć od 5 lat. Nastolatki często wygrywają już w wieku 14 lat; potrafią już bardzo dobrze obchodzić się z końmi. W przeciwieństwie do europejskiej tradycji, wyścigi na krótkich dystansach nie są tu mile widziane – wyścigi odbywają się na dystansie ponad 30 kilometrów! A im więcej kurzu wzniosą konie, tym lepiej. Uważa się to za dobry omen.
Ogólnie rzecz biorąc, na podstawie sposobu, w jaki mija Nadom, wielu zastanawia się, jak dokładnie minie rok. Święto organizowane jest na terenach, na których się urodzili, więc zwycięzców może być oczywiście kilku – każda dzielnica ma swojego, a stolica ma swojego.
Nowy Rok w Mongolii
Nowy Rok obchodzony jest tutaj na różne sposoby. I według kalendarza wschodniego, co oznacza, że data się zmienia. Ale przygotowują się do tego z wyprzedzeniem, to znaczy pod tym względem nie ma różnicy. A w języku gregoriańskim, tj. od 31 grudnia do 13 stycznia, widać tu wyraźne wpływy rosyjskie. Jednak zimą życie Mongołów wciąż zatrzymuje się, ponieważ działalność w kraju jest nadal w dużej mierze związana z rolnictwem. A w przypadku braku zajęć wielu nie ma nic przeciwko odwiedzaniu, świętowaniu czegoś, wręczaniu sobie drobnych lub luksusowych prezentów, najlepiej jak potrafią.
Na przykład w ostatnich latach zauważalne jest ożywienie zainteresowania historią i korzeniami narodu. A młodzi ludzie, przyjeżdżający do dużych miast, nie tylko do Mongolii, ale także do Chin, np. na szkolenie, zamawiają tam luksusowe stroje – Delhi. Mówią, że na stepie oczywiście tego nie noszą, ale starannie haftowane kostiumy z pewnością przypadną do gustu osobom starszym. A niektórzy szyją dla siebie, żeby pochwalić się przed znajomymi i żeby wyglądać jak najbardziej elegancko.
Na Nowy Rok niezależnie od tego, kiedy jest obchodzony, zwyczajowo wręcza się sobie jaskrawoczerwone wstążki z życzeniem wypisanym złotem. To zastępuje pocztówki. Uważa się, że im więcej takich życzeń dana osoba otrzymuje, tym bardziej go kocha, co oznacza, że jest szczęśliwszy.
Dawanie prezentów to inna historia.Żadna poczta nie znajdzie rodziny nomadów. Dlatego proszą cię o przeniesienie twoich przyjaciół, krewnych... I tych samych nomadów. Jeden Mongoł na stepie znacznie szybciej znajdzie drugiego. Chociaż w zimnych porach roku ruch jest znacznie mniejszy, co zauważa wielu.
Tsagaan Sar lub Biały Księżyc
To nie jest całkowicie oficjalne, ale bardzo zabawne święto, a nawet okres świąteczny. Rozpoczyna się wraz z Nowym Rokiem i daje każdemu możliwość dalszego relaksu i rozrywki.
Generalnie cały okres trwa od połowy stycznia do połowy lutego, jakby pochłaniając wszystkie wydarzenia, które zwykle odbywają się w tym okresie. Wydarzenia następują w określonej kolejności, np. młodsi zawsze przychodzą do starszych, aby okazać szacunek i podkreślić łączącą ich szczególną więź. Na samym początku Tsagaan Sara chodzą rano po domu, jest to hołd złożony ich domowi, jest tu coś świętego i wyjątkowego.
Oczywiście dają dużo prezentów. Delhi zostało już wspomniane powyżej – ale to nie wszystko, co prezentują. Może to być coś przydatnego, najczęściej ubrania, pięknie barwiona tkanina, naczynia są uważane za bardzo dobrą opcję. Mężczyznom nadal można wręczać broń.
To święto ma także szczególne znaczenie. Na przykład mongolskie dzieci w wieku szkolnym mają 5 dni wolnego na powrót do domu i spotkanie z rodziną. To jedyna okazja, aby zobaczyć moich rodziców zimą.
Dla dorosłych ma to również szczególne znaczenie: wszyscy spotykają się, komunikują, lepiej się poznają, przedstawiają nowych członków rodziny: ktoś pokazuje nowe dziecko, ktoś wprowadza do domu nową żonę. Chwalą się także hodowanymi przez siebie końmi i psami oraz organizują konkursy komiksowe. Jednocześnie takie zgromadzenie wszystkich pomaga uniknąć kazirodztwa: każdy członek rodziny pozna wszystkich z widzenia, nikt nikogo nie zmyli.
Ponieważ w Białym Miesiącu jest dużo wolnego czasu, dużo uwagi poświęca się zagadnieniom kulinarnym. Robią na przykład buuzy, po prostu muszą być na stole! Świąteczne wypieki też. Khuszur przypominają nieco kluski, tyle że są smażone, a nie gotowane. Piją dużo słonej mongolskiej herbaty, a nawet odbywają się zawody między różnymi rodzinami, kto lepiej ją przygotuje.
Mieszkańcy wsi uważają, że w stolicy powstaje surogat. Przykładowo, w zasadzie tę samą herbatę dodaje się do mleka krowiego, ale do autentycznej potrzeba mleka wielbłądziego. W rezultacie niektórzy szczególnie odważni turyści decydują się wybrać na stepy, aby zapoznać się z autentycznym życiem nomadów.
Dzień Dumy Mongolii
Jedno z najmłodszych świąt mongolskich, które obchodzone jest pierwszego dnia pierwszego zimowego miesiąca według kalendarza księżycowego.
Jednak mimo że pojawiła się stosunkowo niedawno, zdążyła już zwrócić na siebie uwagę chociażby faktem, że odbywa się pod patronatem prezydenta. W stolicy Mongolii, Ułan Bator, odbywają się uroczyste procesje w strojach narodowych, honoruje się ogromny posąg Czyngis-chana i wręczane są nagrody jego imienia. Występuje wiele osób publicznych i odbywają się inne wydarzenia kulturalne.
Na tle innych świąt, które są ściśle związane z etniczną stroną życia, zwyczajami i tradycjami, to święto wyróżnia się dość mocno. Wygląda dużo nowocześniej... A fakt, że jednocześnie ma budzić dumę narodową i przypominać o historii, wygląda na dość mocny kontrast. Niemniej jednak samo święto zasługuje na uwagę.
Bardzo podobne ludy Wielkiego Stepu, Kazachowie i Mongołowie, mają jedną zasadniczą różnicę. Kazachowie są muzułmanami, a Mongołowie buddystami.
- W czasach sowieckich Nowy Rok w Mongolii, podobnie jak we wszystkich republikach radzieckich, obchodzono 1 stycznia – choinką i Świętym Mikołajem. A Tsagan Sar, tradycyjne dla Mongołów, przypadało na Dzień Hodowca Bydła. Po upadku Unii w Mongolii Nowy Rok obchodzony jest dwukrotnie:
- według kalendarza gregoriańskiego - 1 stycznia,
według kalendarza księżycowego - na początku lutego.
Jak świętować Nowy Rok w Mongolii
Tradycje obchodów pierwszego Nowego Roku (1 stycznia) nie różnią się zbytnio od tradycji większości krajów. Już na początku grudnia ulice miast zdobią iluminacje, latarnie, dzwonki i wieńce noworoczne, wszędzie instalowane są ozdobione jodły, figury Świętego Mikołaja i innych postaci noworocznych. Swoją drogą mongolski dziadek jest dość szokujący – to prawdziwy pasterz w kudłatej lisiej czapce, bat zastępuje mu laskę, a jego saszetka na pasek to worek prezentów. Imię dziadka Uvgun Uvlin
, mieszka z rodziną w Ułan Bator i ma prawie sto lat.
Po północy duże, hałaśliwe grupy wychodzą na ulice, aby odpalić petardy i podziwiać sztuczne ognie. Ranek 1 stycznia zaczyna się od rozpakowywania prezentów. Tradycyjnie ludzie obdarowują się słodyczami, ubraniami, naczyniami i napojami alkoholowymi. Małżonkowie często otrzymują „parowane” prezenty: komplet kubków, poduszek, elementów dekoracyjnych itp.
Wielu mieszkańców pierwsze dni nowego roku spędza na wyścigach konnych, głównej mongolskiej rozrywce. Doświadczeni jeźdźcy wraz ze swoimi gorliwymi końmi rywalizują o miano najzręczniejszego i zręcznego. Nie mniej popularne są także yangou – spektakularne przedstawienia teatralne z udziałem tysięcy kolorowo ubranych mieszkańców. Takie procesje organizowane są na głównych ulicach i placach wszystkich mongolskich miast.
Tsagan Sar
Święto to związane jest ze starożytnymi tradycjami ludów mongolskich. „Tsagan Sar” w tłumaczeniu oznacza „Biały Księżyc”. Uważa się, że jest to symbol czystości myśli, życzliwości i odnowy człowieka.
Wśród ludów mongolskich kolor biały jest symbolem czystości i świętości oraz kojarzy się z dobrobytem i szczęściem. Nawiasem mówiąc, dla Chińczyków kolor czerwony ma to samo znaczenie.
Tradycyjne święto Tsagan Sar
W przeddzień wakacji postawiono jurty, aby w czystości świętować Nowy Rok. Zwyczajem było niszczenie czegoś starego, aby zrobić miejsce nowemu. Następnego ranka goście zaczęli się odwiedzać i urządzać uczty. Wierzono, że im bardziej obfity będzie stół pierwszego dnia roku, tym przyjemniejszy będzie cały rok.
Tradycyjnie na stole gościła gotowana jagnięcina, twarożek, serek i mleczny bimber, gdzie byśmy bez niego byli. Gdy gospodarz uczty pokroił baranka i osobiście potraktował każdego gościa, on z kolei musiał wypić wódkę i kumis, aby nie urazić gospodarza. W tym momencie zakończyła się oficjalna część święta, a rozpoczęła się zabawa przy pieśniach i tańcach.
Oprócz Mongolii święto obchodzone jest także w wielu regionach Rosji - Ałtaju, Kałmucji, Tuwie i Buriacji.
WAKACJE MONGOLSKIE
BIAŁY MIESIĄC (TSAGAAN-SAR)
Tsagaan sar- to zarówno sylwester, jak i pierwszy miesiąc roku, który otwiera sezon wiosenno-letni, długo oczekiwany koniec zimowania i migracji na wiosenne pastwiska. W tłumaczeniu z mongolskiego „Tsagaan sar” oznacza Biały Księżyc. Tsagaan Sar od dawna zajmuje ważne miejsce w tradycyjnym życiu Mongołów, niosąc ze sobą kolosalny ładunek emocjonalny. Daje wyobrażenia o dobru i złu, jest postrzegany jako najważniejsza data w roku, jako szczególny święty czas. Nazwa Biały Miesiąc wiąże się z symboliką koloru białego jako symbolu szczęścia i dobroci wśród Mongołów, a także używaniem dużej ilości produktów mlecznych.
Według kalendarza księżycowego nie ma ustalonej daty rozpoczęcia Nowego Roku. Zmienia się za każdym razem i może przypadać od stycznia do początku marca, ale najczęściej występuje w lutym. Do 1267 roku Mongołowie obchodzili we wrześniu Tsagaan Sar. Dla starożytnych Mongołów nowy rok rozpoczynał się jesienią.
Według niektórych źródeł za początek roku uważa się wiosnę od czasów panowania Czyngis-chana. Jak napisano w pismach Lamy Agvaaniyama. Czyngis podbił Tybet wiosną. Wielu książąt podbitego kraju. i nie tylko oni, ale także inne plemiona i narodowości uznały Czyngis za swojego cesarza i zorganizowały wielkie święto na cześć tego wydarzenia. Po przybyciu do domu Chinggis ponownie świętował początek roku. Od tego czasu utrwaliła się tradycja świętowania Nowego Roku wiosną. Mędrzec Sumbe Khambo Ishbalzhir wprowadził swój własny kalendarz, który nazwał „Tutsbuyant”, którego nadal przestrzegają wszystkie klasztory w Mongolii.
Według innych źródeł święto przeniesiono na luty dopiero za czasów Kubilaja, wnuka Czyngis-chana, pierwszego cesarza mongolskiej dynastii Yuan, która rządziła w Chinach w latach 1271-1368. Dowody na obchody Tsagaan Sar pozostawił w swoich notatkach wenecki podróżnik Marco Polo, który w XIII wieku był obecny na obchodach Białego Miesiąca na dworze pekińskim.
Wraz z ustanowieniem autonomii i suwerenności kraju w 1911 r. Bogdo Khaan ogłosił ten kalendarz jako kalendarz państwowy. „Tugsbuyant” stał się jednocześnie kalendarzem religijnym i państwowym. W latach represji „Tugsbuyant” był kalendarzem hodowców bydła, jednak od 1944 r., kiedy odrodził się klasztor Gandan i pojawiła się potrzeba prowadzenia nabożeństw według ustalonego porządku, odrodził się kalendarz „Tugsbuyant”. Istniał datsan, w którym nauczano astrologii jako nauki, a jej absolwenci byli odpowiedzialni za pisanie kalendarza księżycowego. W latach socjalizmu Tsagaan sar odbywało się pod inną nazwą, zgodną z ówczesną ideologią - świętem „hodowcy bydła” według tego samego kalendarza.
Po przyjęciu buddyzmu i wprowadzeniu przez lamów ich kalendarza, biały miesiąc został przesunięty na koniec zimy i powiązany z datą zwycięstwa założyciela buddyzmu nad innymi szkołami. Biały kolor symbolizuje dobrobyt Mongołów, a białe potrawy są koniecznością podczas uroczystości Tsagaan Sara.
Tsagaan sar - Nowy Rok według kalendarza księżycowego, czyli według horoskopu wschodniego, obchodzone jest pierwszego dnia wiosny. Według tego kalendarza przypada on w różnych dniach, a nawet miesiącach w różnych latach. W zależności od położenia Księżyca w danym zodiaku astrolodzy stosują algorytm obliczający pierwszy dzień wiosny lub dzień Tsagaan Sara. Jak mówią astrolodzy z klasztoru Gandantegchlen, najbardziej poprawną i odpowiednią astrologią dla Mongolii jest Kupca holowników. Został on opracowany przez znanych astrologów lamów Sumbe Khamba Ishbalzhir i Luvsandanzanzhantsan, którzy żyli w XVIII wieku, w odniesieniu do warunków klimatycznych naszego kraju. W końcu żółta lub, jak to się nazywa, astrologia chińska odpowiada warunkom klimatycznym Chin i innych krajów Azji Północnej i Południowo-Wschodniej. Klimat jest tam cieplejszy niż u nas, więc wiosna przychodzi znacznie wcześniej.
Tradycyjnie w sylwestra najbardziej szanowani i szanowani lamowie sporządzają dla mieszkańców kraju prognozy astrologiczne na kolejny rok. W wigilię Nowego Roku w kościołach i datsanach odprawiany jest rytuał oczyszczenia i specjalne nabożeństwo modlitewne. Główne nabożeństwa odbywają się w największym klasztorze buddyjskim Gandantegchlen. Nabożeństwa trwające 15 dni składają się na nabożeństwo noworoczne. Obejmuje nabożeństwo ku czci bóstw, rytuał usuwania przeszkód (odprawiany dzień przed końcem starego roku), nabożeństwo modlitewne ku czci cudów dokonanych przez Buddę w celu szerzenia świętych nauk, życzenia pokoju i pomyślności i inne rytuały. Wielu mieszkańców stolicy próbuje obecnie dotrzeć do kościołów, aby modlić się o szczęście i pomyślność w nadchodzącym roku dla siebie i swoich rodzin.
Od XV-XVI wieku, wraz z rozprzestrzenianiem się i umacnianiem buddyzmu w Mongolii, święto to zostało sakralizowane z okazji pamięci dokonania w tych dniach przez Buddę Shigamuni różnych cudów jako dowód prawdziwości wiary, którą głosił i boskości jego pochodzenia. W przeddzień święta i przez pierwsze dwa tygodnie w klasztorach Mongolii odprawiane są wielkie churale. e. Nabożeństwa buddyjskie/. Modlą się o szczęśliwy nowy rok. Po nabożeństwie rozpala się ognie, w płomieniach których spala się stare rzeczy i składa ofiary w ogniu.
Obchody Białego Miesiąca składają się z trzech głównych części: przygotowań przedświątecznych, ostatniego dnia starego roku oraz pierwszych dni białego miesiąca i pozostałej części białego miesiąca. W dni przedświąteczne Mongołowie sprzątają wszystkie śmieci i pozbywają się nagromadzonego brudu i śmieci. Kobiety szyją nowy deel (tradycyjną mongolską szatę) dla wszystkich członków swojej rodziny. Próbują też spłacić wszystkie długi, ponieważ świętowanie Nowego Roku długami uważa się za niekorzystne.
Ponadto Mongołowie z wyprzedzeniem przygotowują dla gości różne smakołyki i prezenty. Przysmak Tsagaan Sar to prawdziwa uczta, ponieważ Mongołowie wierzą, że to podczas Tsagaan Sar człowiek powinien się nasycić. Tradycyjne mongolskie jedzenie podczas Tsagaan Sar to manti i kluski, cały gotowany zad tłustej owcy z głową, tradycyjne kruche ciasteczka w kształcie łyka - ul boov ze słodyczami, ryż z rodzynkami. W ofercie znajduje się także duży asortyment wyrobów mlecznych: sery „Bislag”, twaróg suszony „Arul”, mleko zsiadłe „Tarak”, pianka „Uryum”, wódka mleczna „Arhi”, kumis „Ayrag”.
W wigilię Tsagaan Sara Domy są intensywnie sprzątane. W sylwestrową noc każda rodzina żegna miniony rok – „bituuleg”. Ludzie muszą spłacić wszystkie swoje długi, zwłaszcza te, które można policzyć np. Jeśli pokłóciłeś się z kimś, nie dogadywałeś się z kimś, obraziłeś kogoś, to wymiana „chooreg” (tabakierki z tabaką) ma na celu poprawę waszego związku. Dzięki temu działaniu zdaje się, że prosicie się nawzajem o przebaczenie. Oznacza to, że musisz wejść w Nowy Rok tak oczyszczony, jak to możliwe, pozostawiając za sobą wszystkie złe rzeczy.
Obchody Tsagaan Sar rozpoczynają się ostatniego dnia starego roku, zwanego „bitun”. „Bituun” oznacza „zamknięty”. W „bitunie” każdy Mongoł powinien być w domu, a nie chodzić w odwiedziny i jeść do pełna zamkniętego jedzenia, czyli manti i pierogów. Uważa się również, że w czasie „bituun” nie powinny spać osoby powyżej 13. roku życia, gdyż buddyjska bogini Lham, latając tego dnia na koniu po całej planecie, potrafi policzyć osobę, która zasnęła wśród umarłych. Wieczorem, w sylwestra, w każdej mongolskiej rodzinie odbywa się bituuleg – pożegnanie mijającego roku. W ostatni wieczór mijającego roku dzieci gromadzą się przy ognisku rodziców, aby wspólnie spędzić stary rok i wspólnie uczcić nowy rok przy obfitym posiłku. Na noworoczny stół przygotowuje się zad tłustej owcy, buuz (manti), dania mleczne i mączne. Mongolska uczta noworoczna to cały rytuał, tak starożytny jak tradycja obchodów Tsagaan Sar. W Bituun zwyczajem jest jedzenie do syta. Święto miało swój specyficzny charakter. Starsi ludzie znajdowali się w północnej części domu, gdzie zwykle zasiadali najbardziej honorowi goście. Młodsi mężczyźni są po prawej stronie, kobiety po lewej.
Ponadto Mongołowie w „bitunie” umieścili 3 przezroczyste kawałki lodu rzecznego nad drzwiami jurty - to napój dla konia bogini, a chwasty i ciernie na lewym suficie jurty, aby złe duchy nie mogły wejść do domu . W ostatni dzień starego roku wielu aktywnie odwiedza klasztory buddyjskie i odprawia rytuał oczyszczenia z grzechów minionego roku. Odkupieńcze i oczyszczające funkcje takich modlitw noworocznych wzmacnia idea, że moment przejścia z jednego roku w drugi jest czasem szczególnym, świętym, czasem, w którym następuje przerwa między dobrem a złem.
Obchody Nowego Roku nie rozpoczynają się, jak to jest tu zwyczajem, o północy, ale wcześnie rano, pierwszego dnia nowego roku. Pierwszy dzień nowego roku według kalendarza księżycowego rozpoczyna się wcześnie rano od godziny 3 do 5. Pierwszego ranka Nowego Roku, o wschodzie słońca, członkowie rodziny ubierają się we wszystko, co nowe i gratulują najpierw starszym w rodzinie, a potem sąsiadom. Jednak zgodnie z mongolskim zwyczajem małżonkowie nie wymieniają pozdrowień. Dziś rano gospodyni ofiarowuje bogom pierwszy kielich. Następnie odwiedzają starszych bliskich, dokonując rytuału „żołgocha”, podczas którego młodszy wyciąga ręce dłońmi do góry i podpiera starszego pod łokciami, a on z kolei rozkłada wyciągnięte ręce dłońmi w dół . Rytuał odbywa się z reguły w strojach narodowych, a mężczyźni muszą mieć na głowie nakrycie głowy. Po zakończeniu wszystkich rytuałów zwyczajowo odwiedza się, wymienia gratulacje i prezenty oraz ucztuje
Świąteczną ucztę rozpoczyna się od udka jagnięcego, które właściciel domu podaje w cienkich kawałkach ściśle według zasad. Im bardziej obfity będzie stół noworoczny, tym pomyślniejszy będzie nadchodzący rok. Jeśli w jurcie są goście, uważa się to za dobry znak. Każdy gość pijąc wino musi wyrazić gospodarzowi życzenie szczęścia. Na stole eksponowany jest duży asortyment produktów mlecznych: ser „Bislag”, twarożek suszony „Arul”, mleko zsiadłe „Tarak”, pianka „Uryum”, wódka mleczna „Arhi”, kumiss „Ayrag” itp. Oprócz smakołyków gospodarze obdarowują gości drobnymi upominkami, a dzieciom słodyczami.
A hadag dla Mongołów to najlepszy prezent. Hadagi są dostępne w różnych długościach, kolorach i wzorach. Hadag, zwany Ayush, ma wizerunki ludzi, jest wręczany najbardziej szanowanym osobom, rodzicom lub najstarszym. Złożony hadag podawany jest otwartą stroną w stronę odbiorcy z kokardą. Ten, kto otrzymał hadag, również kłania się z szacunkiem, starannie go składa i trzyma przy sobie. Hadag jest symbolicznym szczytem bogactwa duchowego i materialnego. Od dawna panuje zwyczaj trzymania pięciokolorowych „hadagów” jako dobrego znaku dobrobytu i spokoju. Niebieski hadag – kolor błękitnego nieba – jest oznaką harmonii i spokoju. Zielony jest symbolem reprodukcji, produktywności. Czerwień to symbol ognia - znak bezpieczeństwa i ochrony paleniska. Żółty - usuwa wszystko, co złe i jest oznaką wywyższenia na stanowisku, rozwoju zawodowego, wiedzy i szerzenia filozofii buddyjskiej. Biały - kolor mleka matki, uosabia wyraźną mądrość Buddy i dobre uczynki, hojność.
Obecnie wśród mężczyzn panuje zwyczaj traktowania się nawzajem tabaką z tabakierki, którą odbiorca, po przyjęciu prawą ręką, lewą otwiera nakrętkę, nasypuje tabakę na grzbiet prawej ręki i wącha . Jednocześnie tabakierki wykonane z jadeitu i innych cennych kamieni nie powinny o siebie ocierać, a ich wieczka powinny być lekko uchylone. Jak w większości innych przypadków, prezenty wręczają gospodarze gościom, a nie goście gospodarzom.
W domu odprawiają rytuał „zolgolt”. Jest to rodzaj powitania noworocznego, kiedy młodsi Mongołowie wyciągają ręce do starszych, dłońmi do góry, a starsi kładą ręce na nich, dłońmi w dół. W tym czasie młodsi podpierają starszych za łokcie. Ten wyjątkowy gest pozdrowienia wyraża szacunek dla starszych i obietnicę pomocy i wsparcia, jeśli zajdzie taka potrzeba. Podczas Białego Miesiąca wszyscy młodsi członkowie rodziny powinni jako pierwsi pogratulować starszym członkom rodziny. Zwyczajowo podaje się również wszystkim gościom obfity posiłek, ponieważ jest to wyjątkowe święto, kiedy żołądek powinien być pełny. Następnie prezentują wszystkich gości, którzy przychodzą z prezentami. „Zolgolt” to najważniejszy rytuał Białego Miesiąca. Mongołowie do dziś wierzą: im więcej gości odwiedzi dom lub jurtę w pierwszy dzień Nowego Roku na zolgolt, tym szczęśliwszy będzie nadchodzący rok.
Pierwszego dnia Nowego Roku najwyżsi urzędnicy kraju w centralnej świątyni Gandantegchilin biorą udział w rytuale oddania czci bóstwu Zhanrayseg oraz ceremonii zawierzenia losów ludu bóstwu Ochirdar, składając życzenia pomyślności. Odprawiają także rytuał „zolgokh” (pozdrowienia) z wysokimi rangą lamami. Następnie oddają cześć sanktuarium naszego klasztoru. Następnie rytuał „zolgoch” odbywa się w Rezydencji Państwowej, gdzie przywódcy naszego klasztoru odprawiają również rytuał „zolgoch” z głową państwa i innymi wysokimi urzędnikami.
Uroczystość oficjalnie trwa 3 dni, ale zwykle trwa co najmniej tydzień. W ciągu kilku dni po zakończeniu Tsagaan Sarażycie gospodarcze stopniowo wraca do normalnego toku. Mongołowie przywiązują dużą wagę do obchodów tego święta. O tej porze na ulicach pełno jest ludzi w mongolskich strojach narodowych.
ZOBACZ TAKŻE
STRONY ALBUMÓW ZDJĘĆ
 |
 |
 |
BIBLIOGRAFIA
- Wykorzystano materiały z gazety „News of Mongolia”. nr 5-6 z dnia 7 lutego 2013 r. Skanowanie i obróbka: E. Kułakow.
