To nie jest taka tajemnica. To kolejna historia o ważnym wydarzeniu, które miało miejsce tam, w świątyni Radha-Damodara. Szczere wołanie nigdy nie pozostanie bez odpowiedzi. Jeśli sam Kryszna przyjdzie na wezwanie tych, którzy szczerze chcą Go zobaczyć, to co wtedy potem mów o wielkich

Odkryte dzięki osobistemu doświadczeniu Christophera Caldera

„Medytacji nie można zamienić w biznes”Acharya Rajneesh, 1971

Kiedy po raz pierwszy spotkałem Acharyę Rajneesha w jego mieszkaniu w Bombaju w grudniu 1970 roku, miał zaledwie 39 lat. Miał długą brodę i duże ciemne oczy. I wyglądał jak ożywiony portret Lao Tzu. Przed spotkaniem Rajneesha znałem kilku wschodnich guru, ale ich nauki nie były dla mnie satysfakcjonujące. Szukałem światłego przewodnika, który mógłby wypełnić lukę między Wschodem a Zachodem i ożywić prawdziwe ezoteryczne tajemnice, bez których uważałem się za skrzynię wypełnioną kulturą Indii, Tybetu i Japonii. Rajneesh był odpowiedzią na moje poszukiwania głębszych znaczeń. Opisał mi bardzo szczegółowo wszystko, co chciałem wiedzieć o wewnętrznych światach, a na poparcie swoich słów miał moc ogromnej egzystencji. Miałem 21 lat, miałem bardzo naiwne wyobrażenia o życiu i naturze ludzkiej i wierzyłem, że wszystko, co mówi, musi być prawdą.

Rajneesh mówił na wysokim poziomie inteligencji. Jego duchowa obecność wylewała się z jego ciała jak miękkie światło, które leczyło wszystkie rany. Kiedy siedziałam obok niego podczas naszych małych spotkań, Rajneesh zabierał mnie w szybką, pionową podróż wewnętrzną, która zdawała się niemal wypychać mnie z ciała fizycznego. Jego obecność inspirowała wszystkich, nie wymagając żadnego wysiłku. Dni, które spędziłem w jego mieszkaniu w Bombaju, były jak dni spędzone w niebie. Miał wszystko i wszystko rozdawał za darmo.

Rajneesh miał niesamowite zdolności telepatyczne i projekcję astralną, które szlachetnie wykorzystywał, aby zapewnić swoim uczniom pocieszenie i inspirację. Wielu fałszywych guru twierdziło, że ma te same mistyczne moce. Ale Rajneesh naprawdę je miał. Acharya nigdy nie przechwalał się swoimi umiejętnościami. Każdy, kto się do niego zbliżył, szybko dowiadywał się o nich poprzez bezpośredni kontakt z cudami. Wystarczyła jedna lub dwie oszałamiające podróże okultystyczne, aby przemienić wątpiący zachodni sceptycyzm w pełne czci uwielbienie i oddanie.

Rok wcześniej spotkałem innego oświeconego nauczyciela, znanego światu jako Jiddu Krishnamurti. Krishnamurti z trudem wygłaszał spójny wykład, ale nieustannie karcił swoją publiczność, pod każdym względem naginając małe, podłe umysły swoich słuchaczy. Podobała mi się jego szczerość. Jego słowa były słuszne. Jednak jego subtelna, zrzędliwa natura częściej stanowiła przeszkodę w przekazywaniu wiedzy innym.

Słuchanie Krishnamurtiego było jak jedzenie kanapki z chleba i piasku. Miałem wielką satysfakcję z tych wykładów, jeśli mogłem całkowicie zignorować te słowa, jedynie spokojnie wchłaniając jego obecność. Dzięki tej technice po wykładzie rozwinąłem się tak bardzo, że nawet po kilku godzinach ledwo mogłem mówić. Krishnamurti, choć w pełni oświecony i wyjątkowo atrakcyjny, zapisał się w historii jako nauczyciel o bardzo słabych zdolnościach komunikacji werbalnej. I w przeciwieństwie do niezwykle utalentowanego mówcy Rajneesha, Krishnamurti nigdy nie popełnił żadnego przestępstwa. Nigdy nie udawał, że jest kimś więcej, niż był i nigdy nie wykorzystywał innych czujących istot do własnych celów.

Życie jest złożone, ma wiele warstw, a moje naiwne złudzenia co do zjawiska doskonałego oświecenia rozwiały się z biegiem lat. Stało się dla mnie jasne, że oświeceni ludzie są tak samo omylni jak inni zwykli ludzie. Są rozszerzonymi istotami ludzkimi, ale są też niedoskonali. Żyją i oddychają z tymi samymi błędami i słabościami, które my, zwykli ludzie, musimy analizować i eliminować.

Sceptycy pytają, jak mogę twierdzić, że Rajneesh był oświecony, biorąc pod uwagę wszystkie jego skandale i okropny wizerunek publiczny. Mogę tylko powiedzieć, że duchowa obecność Rajneesha była tak silna, jak duchowa obecność Krishnamurtiego, którego wysocy lamowie tybetańscy uznali za oświeconego, dzięki czemu dzisiejsza hinduska saga ożyła. Współczuję sceptykom, bo gdybym nie znał Rajneesha osobiście, nigdy bym w to nie uwierzył.

Rajneesh promował pakiet oświecenia zarówno w kierunku pozytywnym, jak i negatywnym. Był jednocześnie najlepszym z najlepszych i najgorszym z najgorszych. Już we wczesnych latach był wspaniałym nauczycielem, posiadającym niezwykłe i innowacyjne techniki medytacyjne, które działały z wielką mocą. Rajneesh wzniósł tysiące poszukiwaczy na wyższy poziom świadomości. Z promienną przejrzystością szczegółowo opisał religie Wschodu i techniki medytacyjne.

Kiedy były profesor uniwersytetu Acharya Rajneesh nagle zmienił nazwisko na Bhagwan Shree Rajneesh, przestraszyłem się. Słynny oświecony mędrzec Ramana Maharishi otrzymał od swoich uczniów imię Bhagwan w spontanicznym wybuchu miłości. Rajneesh po prostu oznajmił, że odtąd wszyscy powinni nazywać go Bhagwan – tytuł ten może oznaczać wszystko, od boskości po Boga. Rajneesh wpadł w irytację, gdy po wykładach grzecznie poprawiałem jego błędną wymowę angielskich słów. Dlatego poczułam, że nie mogę mu powiedzieć, co myślę o tej nowej nazwie, że jest niewłaściwa i nieuczciwa. Ta zmiana nazwiska oznaczała punkt zwrotny w poziomie uczciwości Rajneesha i była pierwszym z wielu kłamstw, które nastąpiły.

„Jeden zły ruch, jeden wielki błąd”.

Rajneesh mieszkał jak w wieży z kości słoniowej, opuszczając swój pokój tylko po to, by wygłosić wykład. Jego doświadczenie życiowe opierało się na podziwianiu fanów. Podobnie jak większość ludzi traktowanych jak królowie, Rajneesh stracił kontakt ze światem zwykłego człowieka. W swojej sztucznej i odizolowanej egzystencji Rajneesh popełnił jeden zasadniczy błąd w ocenie, który później zniszczył jego nauki.

„Powiedziałeś im prawdę, ale to, co im mówię (to pożyteczne kłamstwo), jest dla nich właściwe”. Bhagawan Śri Rajneesh 1975.

Rajneesh uważał, że większość populacji świata ma tak niski poziom świadomości, że nie jest w stanie zrozumieć ani tolerować prawdziwej prawdy. Następnie opracował politykę rozpowszechniania pożytecznych kłamstw, aby inspirować swoich uczniów i od czasu do czasu szokować ich wyjątkowymi sytuacjami stworzonymi specjalnie dla ich osobistego rozwoju. To była jego droga w dół i pierwszy powód, dla którego wielu historyków określiło go mianem kolejnego fałszywego guru. Czym bez wątpienia nie był.

Acharya, Bhagwan Sri, Osho… wszystkie te potężne imiona przyjęte przez Rajneesha nie mogły ukryć faktu, że był on nadal istotą ludzką. Miał ambicje i pragnienia, seksualne i materialne, tak jak każdy inny. Wszyscy żyjący oświeceni ludzie mają pragnienia, wszyscy oświeceni ludzie mają życie społeczne, o którym wiemy, ale mieli też życie prywatne, które pozostało tajemnicą. Ale zdecydowana większość oświeconych ludzi czyni na świecie tylko dobro. I tylko Rajneesh, o ile mi wiadomo, stał się przestępcą zarówno w prawnym, jak i etycznym znaczeniu tego słowa.

Rajneesh nigdy nie utracił ostatniej ostatecznej prawdy o Istnieniu lub bycie. Stracił jedynie zwykłe pojęcie prawdy, które każdy normalny dorosły mógł z łatwością zrozumieć. Nawet swoje ciągłe kłamstwa zracjonalizował jako „tantrę lewej ręki”. I to też było nieuczciwe. Rajneesh kłamał, aby zachować twarz, uniknąć wzięcia osobistej odpowiedzialności za własne błędy i zyskać jak najwięcej osobistej władzy. To kłamstwo nie miało nic wspólnego z tantrą lub innymi bezinteresownymi aktami dobroci. W tym świecie fakt jest rzeczywistością. A Rajneesh codziennie zniekształcał fakty. Rajneesh nie był zwykłym oszustem jak wielu innych. Rajneesh wiedział wszystko, co wiedział Budda i był wszystkim, czym był Budda. To była po prostu utrata szacunku dla zwykłej prawdy. To właśnie zniszczyło jego nauczanie.

Zdrowie Rajneesha zaczęło się pogarszać, gdy tylko skończył trzydzieści lat. Jeszcze zanim Rajneesh osiągnął wiek średni, cierpiał na okresowe napady słabości. We wczesnych latach studiów, kiedy powinien być u szczytu swojej siły fizycznej, Rajneesh często był zmuszany do spania od 12 do 14 godzin dziennie z powodu niewyjaśnionych chorób. Rajneesh cierpiał na chorobę, którą Europejczycy nazywają myalgicznym zapaleniem mózgu i rdzenia (ME), a Amerykanie nazywają zespołem chronicznego zmęczenia (CFS). Klasyczne objawy tej choroby obejmują widoczne zmęczenie, dziwne alergie, nawracające łagodne gorączki, światłowstręt, nietolerancję ortostatyczną (niezdolność do stania przez normalny okres czasu) oraz nadwrażliwość na zapachy i chemikalia. Lekarze nazywają to obecnie „wieloma wrażliwościami chemicznymi”. Na podobną nietolerancję zapachów cierpią osoby z zespołem pourazowym i innymi chorobami neurologicznymi.

Znana wrażliwość Rajneesha na chemikalia była tak silna, że ​​poinstruował strażników, aby przed wpuszczeniem ich do jego siedziby wąchali ludzi pod kątem nieprzyjemnych zapachów. Zły stan zdrowia Rajneesha i dziwne objawy były skutkiem rzeczywistych uszkodzeń neurologicznych, a nie jakiejś ezoterycznej nadwrażliwości spowodowanej oświeceniem. Rajneesh miał także cukrzycę, astmę i silny ból pleców.

Od chwili, gdy spotkałem go po raz pierwszy w 1970 r., aż do jego śmierci w 1990 r., Rajneesh był stale chory i słaby. Nie mógł długo stać, cierpiał na zawroty głowy spowodowane uszkodzeniem autonomicznego układu nerwowego, który kontrolował jego ciśnienie krwi. Niski próg napięcia związany z nerwobólami i niskim ciśnieniem krwi powodował chroniczne zmęczenie, niedotlenienie mózgu i mógł obniżyć wskaźnik IQ ze względu na brak tlenu dostarczanego do mózgu. Prawie co tydzień łapał przeziębienie lub coś innego. Tak naprawdę cierpiał tylko na jedną przewlekłą chorobę z objawami przypominającymi przeziębienie, która trwała przez dziesięciolecia.

W ostatnich latach Rajneesh zażywał leki wyłącznie na receptę. Zasadniczo był to Valium (diazepam), stosowany zarówno jako środek przeciwbólowy, jak i jako środek zwalczania dysfunkcyjnych zaburzeń autonomicznego układu nerwowego. Przyjmował maksymalną zalecaną dawkę: 60 miligramów dziennie. Wdychał także azottlenek (N 2 O) zmieszany z czystym tlenem (O 2), co pomagało na astmę i niedotlenienie mózgu, ale nie wpływało na jakość jego oceny. Naiwnie oczekując supercudu po zażyciu zachodnich narkotyków i nadmiernie ufając własnej zdolności do zwalczania potencjalnie negatywnych skutków, Rajneesh popadł w uzależnienie. Wkrótce nastąpiły jego upadki i upokorzenia.

Rajneesh był człowiekiem chorym fizycznie, ale także psychicznie. Jego uzależnienie od narkotyków było problemem, który sam sobie stworzył, ale nie konsekwencją spisku rządowego. Rajneesh zmarł w 1990 roku, a oficjalną przyczyną śmierci była niewydolność serca. Jest możliwe, że upadek fizyczny Rajneesha, który nasilił się podczas jego pobytu w amerykańskich więzieniach, był wynikiem połączenia skutków ubocznych przyjmowania Valium i nasilenia się jego zespołu chronicznego zmęczenia pod wpływem większej liczby alergenów.

W amerykańskich mediach pojawiły się spekulacje na temat rzekomego samobójstwa Osho, zażywając dużą ilość leków. Ponieważ nikt nie przyznał się do podania śmiertelnej dawki domięśniowej Osho, nie było twardych dowodów na poparcie tej teorii o samobójstwie. Ale oto scenariusz, który może być absolutnie przekonujący: samobójstwo spowodowane ciągłą chorobą Rajneesha i jego żalem po stracie Viveka, jego największej miłości. Vivek wziął śmiertelną dawkę tabletek nasennych w hotelu w Bombaju na miesiąc przed śmiercią Osho. Warto zauważyć, że Vivek postanowiła popełnić samobójstwo tuż przed urodzinami Osho. Sam Bhagwan Shree Rajneesh kilkakrotnie próbował popełnić samobójstwo w gminie Oregon: w ten sposób utrzymując swoich uczniów w ciągłym napięciu, żądał od nich posłuszeństwa i spełnienia wszystkich swoich pragnień. Mówi się, że ostatniego dnia swojego pobytu na Ziemi Osho powiedział: „Pozwól mi odejść. Moje ciało stało się dla mnie piekłem.”

Plotka o tym, że Osho został otruty talem przez agentów rządu amerykańskiego, jest fikcją stojącą w sprzeczności z faktami, którym nie można zaprzeczyć. Jednym z oczywistych objawów zatrucia talem jest poważne łysienie występujące w ciągu siedmiu dni od zatrucia. Osho zmarł z ogromną brodą, bez szczególnych oznak nieodpowiedniego dla jego wieku łysienia. Objawy, które dr Osho zaczął podejrzewać w wyniku zatrucia talem, były w rzeczywistości charakterystyczne dla zespołu chronicznego zmęczenia. Objawy te obejmują ataksję (nieskoordynowane ruchy), drętwienie, tachykardię (szybkie bicie serca) podczas stania, parestezje, uczucie mrowienia, zawroty głowy i zespół jelita drażliwego, objawiający się naprzemienną biegunką i zaparciem.

To prawda, że ​​​​były inne udowodnione przypadki zatrucia związane z Osho. Ale przeprowadzili je jego sannyasini. Sannyasin to inicjowany uczeń, który przyjął sannyasę. Ofiarami byli całkowicie niewinni ludzie w restauracji w Oregonie: dwóch agentów komisji z hrabstwa Wasco, członków personelu Rajneesha, którzy zostali otruci przez Ma Ananda Sheelę, osobistą sekretarkę Rajneesha. Sheela miała zwyczaj otruwania ludzi, którzy albo wiedzieli za dużo, albo po prostu wypadli jej z łask. Sheila spędziła dwa i pół roku w więzieniu federalnym za swoje zbrodnie. Rajneesh przyznał się natomiast jedynie do naruszenia przepisów imigracyjnych i po 10 latach zawieszenia oraz grzywnie w wysokości 400 tysięcy dolarów został deportowany ze Stanów Zjednoczonych.

Rajneesh zdecydował, że etyka nie jest potrzebna w jego nauczaniu, ponieważ medytacja automatycznie prowadzi do „dobrego zachowania”. Jednak przypadki Rajneesha i jego uczniów dowodzą, że teoria ta jest błędna. Osho nauczał: możesz robić, co chcesz, bo życie to sen i żart. Stanowisko to doprowadziło do odrodzenia klasycznej faszystowskiej wiary w nadczłowieka, który mógłby wznieść się tak wysoko i stać się tak potężny, że nie potrzebował już staromodnych wartości, takich jak uczciwość i moralność.

Osoby niezaznajomione z historią Rajneesha mogą przeczytać książkę Bhagwan: Upadły Bóg, napisaną przez Hugo Milne’a (Shivamurthy), bliskiego ucznia Bhagwana w Pune i Oregonie. Została opublikowana przez San Martin Press, a przedruki tej książki można znaleźć na Amazon.Com i Amazon.Com.UK. Mogę potwierdzić wiele faktów, o których wspomina pan Milne, na temat życia Rajneesha w Bombaju i Pune. I choć nie mam faktów z pierwszej ręki na temat tragicznych wydarzeń w gminie Oregon, ale komunikując się z sannyasinami, jestem skłonny stwierdzić, że pan Milne podaje absolutnie wiarygodne fakty. Hugo Milne zasługuje na duże uznanie za dobrze napisaną i interesującą książkę zawierającą autentyczne fakty. Jednak nie we wszystkich przypadkach moja opinia jest zgodna z opinią pana Milne'a. Po pierwsze, Rajneesh nie cierpiał na hipokardię, jak podejrzewał Milne. Rajneesh cierpiał na prawdziwą chorobę neurologiczną, prawdopodobnie dziedziczną, którą mylił z częstymi infekcjami. Rajneesh wyjątkowo bał się bakterii tylko dlatego, że nie miał wyczerpujących informacji. Całkowicie zgadzam się z panem Milne, że Rajneesh cierpiał na megalomanię, jednak dodam, że Rajneesh miał po prostu napoleoński typ osobowości, obsesyjny i uczynny.

Milne sugeruje również, że Rajneesh używał hipnozy do manipulowania uczniami. Rajneesh miał naturalnie melodyjny i hipnotyczny głos, który przydałby się każdemu mówcy. Jednak moim osobistym zdaniem moc Rajneesha pochodziła z jego rozległego pola energetycznego uniwersalnej świadomości kosmicznej, dla którego był kanałem, rodzajem soczewki. Hindusi nazywają to uniwersalnym zjawiskiem energetycznym Atmana. Jako mieszkaniec Zachodu wolę terminy naukowe i opisuję Atmana jako wysoce przejawioną manifestację czasu, energii i przestrzeni, czyli TES (hipoteza TES).

„Oświecenie nie jest czymś, co posiadasz. To właśnie prowadzicie jako kanał.”

Bez względu na to, w jaki sposób spróbujesz opisać zjawisko oświecenia, naukowo dokładnym i wiarygodnym faktem jest to, że istota ludzka nie ma własnej mocy. Nawet energię chemiczną naszego metabolizmu zajmuje Słońce, które rzuca światło na Ziemię, a światło przetworzone przez rośliny w procesie fotosyntezy jest pożywieniem, które jemy. Chleb można kupić w supermarkecie, ale zawarta w nim energia kaloryczna pochodzi ze zdarzeń termomolekularnych zachodzących głęboko w centrum pobliskiej gwiazdy. Nasze ciała fizyczne korzystają z energii gwiazd. Wszelka energia duchowa, którą przewodzimy, dociera do nas z odległych stron, ze wszystkich stron Wszechświata, z oceanów galaktyk rozciągających się w nieskończoność. Żaden człowiek nie jest właścicielem Atmana i nikt nie może wypowiadać się w imieniu czasu, energii, przestrzeni.

Pustka nie ma ambicji ani osobowości. Dlatego Bhagwan Rajneesh może mówić jedynie w oparciu o swoją zwierzęcą świadomość. Świadomość zwierząt może chcieć uznania na całym świecie, ale sama pustka nie przejmuje się tym, ponieważ jest poza motywacją. Zjawisko, które nazwaliśmy Rajneeshem, Bhagwanem i Osho, było jedynie chwilową soczewką kosmicznej energii, a nie samym kosmosem.

Rajneesh, podobnie jak George Gurdżijew, często wykorzystywał moc Atmana do celów wyraźnie osobistych. Obaj mężczyźni mogli wykorzystać swoją kosmiczną świadomość, aby stłumić lub uwieść kobietę. Co moim zdaniem było niegodne. Gurdżijew wstydził się swojej słabości, wielokrotnie próbując zaprzestać tej praktyki, która była połączeniem zwykłej męskiej potencji, ale wspieranej mocą oceanicznej energii duchowej. Rajneesh poszedł jeszcze dalej, wykorzystując energię kosmiczną do manipulowania masami i zdobycia quasi-politycznego statusu, który wyprowadził go poza granice uczciwości i odpowiedzialności wobec swoich uczniów. W Oregonie powiedział nawet mediom: „Moja religia jest jedyną religią”. Dyplomacja i skromność nie były jego duchowymi priorytetami.

O ile wiem, Gurdżijew nigdy nie posunął się do skrajności w zakresie przebaczenia Rajneesha. Gurdżijew chciał, aby jego uczniowie byli wolni i niezależni, posiadali połączone zdolności jasnego rozumowania i medytacji. Rajneesh natomiast wydawał się wierzyć, że tylko jego myśli i idee mają wartość, ponieważ tylko on jest oświecony. Był to wielki błąd w ocenie, który spowodował zasadnicze pęknięcie w jego charakterze.

Rajneesh szczerze zdobył swoje umiejętności, wykonując intensywną pracę wewnętrzną. Niestety, kiedy osiągnął zdolność pełnego ukierunkowania pustki Jaźni, nie był w stanie zastosować wobec siebie niezbędnej mądrości powściągliwości. Jego ludzki umysł zbuntował się przeciwko azjatyckiej ascezie, którą, jak twierdził, opanował już przez wiele wcieleń – i ten błąd doprowadził Rajneesha do tego, że nie mógł wykorzystać posiadanej władzy wyłącznie dla dobra innych ludzi.

„Władza jest najwyższą zmysłowością.” Henryka Kissingera.

Po opuszczeniu Indii Rajneesh stworzył komunę w Oregonie, kierując się własnym apodyktycznym umysłem. Uczynił siebie ostatnim dyktatorem. Jego portret wisiał wszędzie, jak w złym śnie inspirowanym Orwellem. Atmosfera totalitaryzmu była tylko jednym z wielu powodów, dla których nie zostałam w gminie Oregon. Interesowała mnie medytacja, a nie ogromny obóz koncentracyjny, w którym ludzi traktowano jak owady pozbawione jakiejkolwiek inteligencji. Rajneesh zawsze podkreślał, że jego uczniowie powinni bez zadawania pytań wykonywać jego polecenia i właśnie to robili, nawet gdy Ma Anand Sheela, osobista sekretarka Rajneesha, nakazywała zbrodnie, których sam Rajneesh nigdy by osobiście nie pochwalił.

Jeśli pozbawisz człowieka rozumu, stworzysz sytuację bardzo niebezpieczną i wyniszczającą dla ludzkiego ducha. Nie możesz ocalić ludzi od ich ego, prosząc ich o całkowite poddanie się. Antydemokratyczna technika ślepego posłuszeństwa nie sprawdziła się w praktyce Hitlera, Stalina i Bhagwana Shree Rajneesha. Niemcy, Rosja i gmina Rajneesh w Oregonie zostały zniszczone przez rządy autorytarne. Różnica zdań jest zawsze zdrowsza i stanowi skuteczną przeciwwagę dla ślepej ignorancji potencjalnych przywódców. Bhagwan nigdy nie rozumiał tej prawdy historycznej i nazywał ją z pogardą „demokracją tłumu”. Rajneesh był imperialistycznym arystokratą. Nigdy nie był demokratą o otwartych i szerokich horyzontach, a jego brak szacunku dla procesu demokratycznego był w Oregonie bardzo wyraźny.

Próbując zakłócić wybory lokalne w Vasco, Rajneesh sprowadził autobusy swoich sannyasinów i około 2000 bezdomnych z głównych amerykańskich miast, aby sztucznie zmienić proces głosowania na swoją korzyść. Niektórzy z tych nowych wyborców byli niepełnosprawni umysłowo i podano im piwo z dodatkiem leków, aby utrzymać ich w ryzach. Wiarygodne źródła podają, że co najmniej jeden, a być może więcej, przywiezionych na ulicę ludzi zmarł w wyniku przedawkowania mieszanki piwa i narkotyków. O ile mi wiadomo, oskarżenia te nie zostały w pełni udowodnione. Próba Rajneesha oszukania głosowania nie powiodła się i bezdomni wrócili na ulice. Po prostu je wykorzystano. Gdyby sannyasini Rajneesha ponad wszystko stawiali prawdę, nie popełniono by żadnych przestępstw i być może komuna nie uległaby rozpadowi.

Rajneesh wykorzystywał ludzi, zachowywał się dwuznacznie, zdradzając zaufanie własnych uczniów. Dopiero zdrada spowodowała samobójstwo Viveka, jego wieloletniej dziewczyny i towarzyszki, a Rajneesh nawet skłamał w sprawie jej śmierci, oczerniając swoją największą miłość, tłumacząc, że rzekomo cierpiała na przewlekłą depresję wynikającą z wewnętrznej niestabilności emocjonalnej. Przez te wszystkie lata, kiedy ją znałem, Vivek nigdy nie miała depresji. Była najbardziej promienną kobietą ze wszystkich. Vivek był jak kwiat wypełniony światłem. Jej jedyną metodą medytacji było pozostawanie blisko Bhagwana i wchłanianie jego ogromnej duchowej obecności. Kiedy jej jedyna metoda i jedyna prawdziwa miłość popadła w szaleństwo, ona pogrążona w wielkim smutku odebrała sobie życie. Rajneesh doprowadził ją do samobójstwa, ponieważ nie mogła zrozumieć ani zaakceptować jego rozkładu psychicznego i upadku. Rajneesh skłamał w sprawie jej śmierci, aby uniknąć odpowiedzialności za własne dziwne zachowanie, które było ukrytą przyczyną rozczarowania i rozpaczy Viveka. Ten sam uczeń, który podał Osho nitroksyd, również rozpowszechniał negatywne pogłoski o Vivek, mówiąc, że nie była tak medytacyjna jak on. Ta sama osoba powiedziała, że ​​Vivek popełniła samobójstwo nie z powodu depresji, ale z powodu zaburzeń hormonalnych związanych z jej czterdziestymi urodzinami. Ten sam sannyasin zapewnił mnie, że nie podawał Rajneeshowi nieodpowiedzialnych poziomów nitroksydu, ale później przyznał innym, że podawał Rajneeshowi dawki nitroksydu przez jedną lub dwie godziny dziennie przez pięć miesięcy. Poziom ten stanowi niebezpieczny przypadek przedawkowania.

Młody Acharya Rajneesh, który oskarżał fałszywych guru, zakończył swoje życie jako jeden z najbardziej przebiegłych guru-zwodzicieli, jakiego świat kiedykolwiek znał. Trudno było zrozumieć, że był oświecony zarówno wtedy, gdy w purytański sposób walczył z innymi guru, jak i wtedy, gdy sam stał się guru, pogrążony w samousprawiedliwianiu. Ta trudna do zrozumienia sprzeczność jest prawdziwym powodem, dla którego piszę. Lubię podbijać niezbadane terytoria, gdzie inni boją się iść. Wiemy, że moralność oddala się od człowieka uwięzionego w wieży swego egoizmu. Jeśli połączymy niezdrową atmosferę samodeifikacji z postępującą, wyniszczającą chorobą obniżającą poziom IQ, dodamy do tego przedawkowanie narkotyków, otrzymamy urwisko, z którego nawet oświecony człowiek może spaść. Wystarczy jeden zły krok, jeden zły ruch i upadek jest nieunikniony. Błędnym wyborem Bhagwana było porzucenie prawdy na rzecz tego, co uważał za pożyteczne kłamstwa. Wystarczy jeden zły ruch, odchodzący od bezpośredniego lgnięcia do prawdy, a zgubisz swoją drogę. I jeden fakt, którego odrzuciłeś – wyciąga dywanik spod twoich stóp, a ty znajdujesz się w oceanie kłamstw. Małe kłamstwa przeradzają się w duże kłamstwa, a ukryta prawda staje się Twoim wrogiem, a nie przyjacielem. Rajneesh przecenił siebie i nie docenił swoich uczniów. Ci, którzy rzeczywiście poszukiwali wiedzy, z łatwością radzili sobie z prawdą. Byli już zmotywowani i nie potrzebowali propagandy. Ale Rajneesh był wysokim guru przez bardzo długi czas: nie tylko w tym życiu, ale także w poprzednich wcieleniach, więc widział swój portret w okazałych ramach. I rzeczywiście był postacią historyczną, ale niedoskonałym nadczłowiekiem, do którego roli się podawał. Nikt nie jest idealny. Jego uczniowie zasługiwali na uczciwość, ale karmił ich bajkami, aby dodać im wiary.

Jiddu Krishnamurti był bardziej szczery niż Rajneesh, stale powtarzając, że nie ma żadnej władzy ze względu na samą naturę Kosmosu. Żarliwi uczniowie Rajneesha nie posłuchali ostrzeżeń Krishnamurtiego i położyli ślepą wiarę w człowieku, który twierdził, że wszystko widzi, zna odpowiedzi na wszystkie pytania i który nawet raz oświadczył, że nigdy, ani razu w swoim życiu nie popełnił ani jednego błędu . Ale jasne jest, że Rajneesh popełnił tyle samo błędów, co każdy inny człowiek. Oczywiście jego podstawowe oświecenie nie gwarantowało funkcjonalnej, pragmatycznej mądrości.

Rajneesh był zarówno wspaniałym filozofem, jak i dzieckiem zagubionym w świecie nauki. Tak bardzo martwił się przeludnieniem świata, że ​​przekonał niektórych swoich uczniów do poddania się sterylizacji. Niestety nie wziął pod uwagę demografii wzrostu populacji. Wzrost liczby ludności jest powszechny w biednych krajach trzeciego świata i nie stanowi problemu w USA, Kanadzie czy Europie. W Ameryce Północnej i Europie liczba ludności wzrosła obecnie jedynie z powodu legalnej i nielegalnej imigracji z krajów trzeciego świata. To, że jego uczniowie z Europy i Ameryki Północnej ograniczyli swoje zdolności reprodukcyjne, tylko pogłębiło brak równowagi i wielu z nich teraz żałuje swoich czynów.

Rajneesh powiedział, że epidemia AIDS wkrótce zabije trzy czwarte światowej populacji i że wielka wojna nuklearna jest tuż za rogiem. Myślał, że uda mu się uniknąć nuklearnego koszmaru, budując podziemne schrony i ograniczając rozprzestrzenianie się AIDS, każąc uczniom myć ręce i nacierać je alkoholem przed jedzeniem. Bardziej rozsądną instrukcją było to, że kazał swoim uczniom zawsze używać prezerwatyw. Rękawiczki gumowe i instrukcja ich stosowania pojawiły się także w codziennym życiu seksualnym. Rajneesh zachęcał swoich sannyasinów do angażowania się w inwigilację i szpiegostwo, żądając nazwisk tych, którzy nie wykonali jego poleceń.

Rajneesh nazywał siebie jedynym wielkim umysłem wszechświata, a nieszczęście to potęgował brak mu normalnej logiki życiowej. Stało się to jeszcze zanim zaczął brać duże dawki Valium. Rajneesh nie rozumiał ani nie doceniał metod nauki. Jeśli w jego głowie wydawało mu się, że coś jest prawdą, to stawało się to prawdą.

Rajneesh potrafił tworzyć rozległe utopie filozoficzne i karmić swoich uczniów wyimaginowanymi światami duchowych podróży. Ale te sny nie wytrzymały praktycznej próby prawdy. W świecie nauki musisz udowodnić swoją tezę w oparciu o dane eksperymentalne. W świecie filozofii i religii możesz mówić, co chcesz, nie martwiąc się o dowody. Jeśli Twoje słowa spodobają się masom, te słowa się sprzedają, niezależnie od tego, czy są to fakty, czy fikcja.

Rajneesh rządził swoim pustynnym imperium w Oregonie jak prawdziwy dowódca, mając własną armię i marionetkowy rząd. Jego wizję i idee, zarówno dobre, jak i złe, przyjęto bez wątpienia jako słowa samego Boga. Uczniowie Osho byli oceniani na podstawie ich zdolności do poddania się jego woli, a wszelkie inne poglądy odrzucano jako negatywne i nieduchowe. Jego wyznawcy musieli albo słuchać poleceń, czasem bardzo dziwnych, albo zostać wypędzeni z mini-narodu, który Rajneesh stworzył na pustyni w Oregonie.

Niezdolność Rajneesha do racjonalnego rozumowania stała się jeszcze bardziej widoczna podczas skandalu w Komunie Oregon i po nim. Po uwięzieniu, a następnie deportacji ze Stanów Zjednoczonych Rajneesh stanowczo oświadczył, że Amerykanie są „podludźmi”. Zignorował fakt, że jest Hindusem i dlatego uznano go za winnego naruszenia prawa imigracyjnego, że Sheela też była Hinduską ze względu na narodowość, że zleciła najpoważniejsze zbrodnie, które doprowadziły jego imperium do ruiny. Nawet mając ponad pięćdziesiąt lat, Rajneesh nadal kłamał, żeby postawić na swoim i być w centrum uwagi wszystkich. W 1988 roku, cierpiąc na narkotyki i choroby związane z demencją, nadąsał się jak dziecko, opłakując utratę cennej kolekcji samochodów i wysadzanych diamentami zegarków.

Uczniowie Rajneesha myśleli, że podążają za niezawodnym i autorytatywnym oświeconym mistrzem. W rzeczywistości prowadzony był w złym kierunku przez oświeconego człowieka-zwierzę, który często popełniał błędy i który w głębi serca był jeszcze małym chłopcem.

Rajneesh nie tylko błędnie przedstawił siebie, ale błędnie przedstawił samo zjawisko oświecenia. Wyidealizowana fantazja o doskonałym oświeceniu nie może istnieć i nigdy nie istniała w prawdziwym świecie. Wszechświat jest zbyt duży i skomplikowany dla każdego, dla każdego, kto chciałby zostać jego panem. Wszyscy jesteśmy podmiotami, nie jesteśmy mistrzami. A ci, którzy udają doskonałych mistrzów, w końcu wychodzą na jeszcze większych głupców.

„Natura nie używa niczego jako modelu. Interesuje ją tylko doskonalenie i ulepszanie jednostek. Próbuje stworzyć doskonałe jednostki, a nie doskonałe istoty” – mówi Krishnamurti.

Słynni i znakomici mistrzowie przeszłości wydają się nam teraz idealni tylko dlatego, że stali się czymś więcej niż mitami życia. Ilość czasu, jaka upłynęła po ich śmierci, pozwoliła uczniom skutecznie ukryć błędy swoich guru. I właśnie to widzimy teraz, gdy uczniowie Rajneesha piszą na nowo i cenzurują historię, ukrywając jego największe błędy.

Rajneesh nigdy nie był doskonalszy niż jakikolwiek inny człowiek. To, co nazywamy oświeceniem, nie jest lekarstwem na błędy i słabości, które są wspólne zwierzętom ludzkim, nawet po osiągnięciu najwyższego możliwego poziomu świadomości. Jest to chyba najbardziej realistyczna wizja zjawiska oświecenia. Ostateczna prawda o istnieniu milczy, wykracza poza wszelkie słowa. Rajneesh ucieleśniał tę prawdę aż do swojej śmierci. A odwiedzający, którzy są otwarci na medytację, przybędą do jego aszramu w Pune, z pewnością poczują tę gigantyczną falę świadomości. Fala ta została powiązana z ludzkim ciałem, które nazywamy Rajneesh. Ciało obróciło się w pył, ale falę nadal można wyczuć. Podobnie obecność Krishnamurtiego nadal można odczuć w Arya Vihara, jego dawnym domu w Ohio w Kalifornii.

„To, co im mówisz, jest prawdą, ale to, co im mówię, jest pożytecznym kłamstwem. To dla nich dobre.” Bhagwan Shri Rajneesh, 1975

Może powstać sprzeczność między zepsuciem a oświeceniem, ponieważ mózg nigdy nie jest oświecony, a oświecenie nigdy nic nie mówi ani nie robi. Można nawet powiedzieć, że tak naprawdę nikt nie może osiągnąć oświecenia. Oświecenie wydarza się dokładnie tam, gdzie stoisz, ale nie możesz go posiadać. Wszystkie słowa tzw. oświeconej osoby pochodzą z ludzkiego umysłu i ciała, które zarówno tłumaczą, jak i interpretują zjawisko oświecenia. Słowa nie pochodzą z samego oświecenia. Z definicji oświecenie nie może mówić. Jest absolutnie cicha i nie wymaga żadnych słów. A nasze istoty są wielowarstwowe. Niektóre tradycje opisują te warstwy jako siedem ciał. Pierwsze to ciało fizyczne, a siódme to ciało nirwaniczne, z którego wszystko się rodzi. I nie ma znaczenia, jak je policzysz. Istnieją, a warstwa czysto mentalna jest zawsze obecna, jeśli masz ciało fizyczne. Na tę warstwę mogą wpływać choroby i wpływy chemiczne.

Osho zmarł cierpiąc na uzależnienie od Valium, doświadczając wszystkich negatywnych objawów uzależnienia od narkotyków, które objawiały się niespójną mową, paranoją, złym podejmowaniem decyzji i spadkiem ogólnej inteligencji. W pewnym momencie jego paranoja i zły osąd były tak wielkie, że doprowadziły go do wniosku, że grupa niemieckich okultystów rzuciła na niego zły urok! Słabości fizyczne i nadużywanie narkotyków przekraczały możliwości jego śmiertelnego mózgu. Jego największy błąd: brak szacunku dla najzwyklejszej prawdy życiowej – stał się ostatecznym upadkiem Osho i za to musi ponieść pełną odpowiedzialność.

Bhagwan skłamał, mówiąc, że oświecił uczniów. Kłamał, mówiąc, że nigdy nie popełnił błędów. Później zmuszony był przyznać się do możliwości popełnienia błędów, gdyż lista błędnych obliczeń urosła do ogromnych rozmiarów. Skłamał, mówiąc, że grupy terapeutyczne prowadzone przez jego uczniów nie mają na celu zarabiania pieniędzy. Rajneesh złamał przepisy imigracyjne i zaprzeczył temu w sądzie. Skłamał, że został adoptowany, a wszystko po to, by uzyskać status stałego rezydenta. Bhagwan Rajneesh nie był mordercą ani rabusiem na bank, ale rzeczywiście był wielkim kłamcą. Zabawne jest to, że wszystkie te kłamstwa były niepotrzebne i bezproduktywne. Uczciwość jest najlepszą polityką rzeczywistości.

Jednym z największych kłamstw Rajneesha było to, że oświecona osoba rzekomo nic nie otrzymuje od swoich uczniów. Rajneesh chciał, aby ludzie wierzyli, że wszystko, co robi, było darmowym darem czystego współczucia, ale on osobiście nie otrzymał nic z relacji uczeń-guru. Jest absolutnie udowodnionym faktem, że Rajneesh otrzymał od swoich uczniów wiele: pieniądze, władzę, seks i tytuły nieustannej adoracji. Bycie guru było jego sprawą. Jego jedyna sprawa. Bez tych dochodów, przynajmniej na poziomie materialnym, byłby po prostu niskim, łysym Hindusem, który po prostu nie byłby w stanie pracować. Prawdziwe oświecenie Rajneesha nie było w stanie opłacić jego rachunków ani zapewnić mu materialnego bogactwa, którego pragnął, więc zaczął wykorzystywać swoją duchową energię, aby wydobyć władzę i pieniądze od swoich uczniów.

I tak jak gwiazdy rocka czerpią energię od fanów na swoich koncertach, Rajneesh otrzymał energię emocjonalną i wsparcie od swoich uczniów. Transfer energii następował w obu kierunkach. To nie był darmowy prezent w jedną stronę. Kiedy Rajneesh został uwięziony, amerykańska telewizja pokazała taśmę z wewnętrznego monitoringu celi, w której był przetrzymywany. Rajneesh wyglądał na znudzonego i wyraźnie zirytowanego, jak każdy w takiej sytuacji. Nie wyglądał na oświeconego ani oświeconego, wcale. Moim zdaniem ten film obnaża trudną prawdę o zjawisku, które nazywamy oświeceniem.

Uświadomienie sobie pustki nikomu nie wystarczy. Wszystkie czujące zwierzęta, oświecone czy nie, potrzebują interakcji i komfortu świata materialnego, aby być szczęśliwymi i zadowolonymi.

Świadomość potrzebuje rozrywki, aby przetrwać, a Rajneesh wykorzystywał uczniów jako zabawki dla swojej rozrywki. Rajneesh nie miał własnej mocy. Władzę materialną mógł osiągnąć jedynie poprzez manipulowanie innymi. Równanie było proste: im więcej uczniów przyciągał, tym więcej zdobywał władzy i dobrobytu.

Rajneesh był pod wieloma względami zwyczajną osobą. A seksualnie był jeszcze bardziej niż zwyczajny. W młodości udawał wielkiego tantrystę, a nawet później udzielał swoim uczniom absurdalnie złych porad seksualnych, sam będąc człowiekiem z niewielkim doświadczeniem. W okresie Bombaju Rajneesh często chwytał piersi swoich młodych studentek. Doszło do incydentu, podczas którego poprosił małżeństwo, aby uprawiało seks na jego oczach. Mądrze odrzucili tę prośbę. Rajneesh często prosił młode kobiety o rozebranie się, aby mógł poczuć ich czakry. I dopiero gdy Rajneesh zaczął regularnie uprawiać seks, ta „duchowa potrzeba” odczuwania czakr swoich uczniów w tajemniczy sposób zniknęła. Wiem, że Rajneesh dotknął piersi dwóch znanych mi kobiet i poprosił inną, aby się rozebrała. Szybko zacząłem zdawać sobie sprawę, że on, podobnie jak wielu innych indyjskich guru, lubiący obmacywać kobiety, o których od czasu do czasu pisały gazety, na poziomie ludzkim był po prostu zwyczajnym, niezbyt rozwiniętym seksualnie Hindusem. Moja przyjaciółka, która miała badanie palpacyjne czakr, była tak zdenerwowana, że ​​nigdy nie wróciła do aszramu, aby to zobaczyć. Powiedział jej: „Nie bój się, teraz jesteś moja”. To chwytające stwierdzenie zmroziło ją tak samo, jak użycie seksualne. Młoda kobieta studiowała muzykę indyjską, gdzie również została wykorzystana seksualnie przez słynnego indyjskiego muzyka. Wiedziała z pierwszej ręki, jacy są Hinduscy mężczyźni. I Rajneesh okazał się taki sam, rozczarowująco przewidywalny.

Ale Rajneesh miał w sobie tak wiele skarbów, których pragnąłem – światła, energii i rozszerzonego stanu istnienia! Ale zawierało też wiele rzeczy, których nie chciałem i których nie szanowałem.

„Jeśli chodzi o guru, bierz najlepszych, a resztę zostaw”.- Ramamurti Miszra.

Niestety Rajneesh skłamał także, stwierdzając, że nie ponosi odpowiedzialności za horrory, które miały miejsce w gminie Oregon, zrzucając całą odpowiedzialność na Ma Anand Sheelę i jej ludzi, którzy dopuścili się większości przestępstw: morderstwa, zatrucia, napaści, rabunku, podpaleń, przechwytywania wiadomości telefoniczne. Ale fakt, że Rajneesh osobiście nie zlecił najpoważniejszych przestępstw ani nie posiadał wcześniejszej wiedzy o nich, nie oznacza, że ​​nie ponosi za nie etycznej odpowiedzialności. Jeśli nauczyciel wybierze pijanego marynarza i wsadzi go za kierownicę szkolnego autobusu, co kończy się katastrofą, to nauczyciel jest za to odpowiedzialny. Rajneesh wiedział, jaką osobą jest Sheela. I wybrał ją właśnie dlatego, że była skorumpowana i arogancka, a nie pomimo tego. W tchórzliwej próbie uniknięcia przyznania się do własnych błędów zmienił imię z Bhagwan na Osho, jakby zmiana imienia mogła zmyć jego grzechy. Niektórzy mogą być przerażeni, że oświecona dusza może być osobą skazaną za przestępstwa. Ale ten fakt nie zatrzymał mnie na drodze poszukiwania ostatecznej prawdy Istnienia.

Życie Rajneesha jest lekcją dla nas wszystkich. Musimy praktykować to, o co się modlimy, a nie traktować tego jako zwykły pomysł. Bhagwan udzielił doskonałej rady. Ale nie mógł podążać za własnymi słowami mądrości. Jego życie przypomina, że ​​słowa często kłamią, zwłaszcza jeśli są wypowiadane zbyt poważnie. Lepiej obserwować, jak ludzie żyją, a mniej zwracać uwagę na to, co mówią. Rozmowa jest tania. Rzeczy są warte więcej. I więcej jest zgłaszanych.

Czy oświecona osoba ma ego? Kiedy byłem młodym idealistą, powiedziałbym nie. Rajneesh, Gurdżijew, a nawet Krishnamurti udowadniają mi, że mają ego. Teraz jestem przekonany, że Rajneesh ma ogromne ego, kiedy widziałem go w telewizji przewożonego w łańcuchach z więzienia do sądu w Oregonie. W odpowiedzi na pytanie reportera spojrzał w kamerę telewizyjną i powiedział swoim uczniom: „Nie martwcie się, wrócę”. Liczy się nie to, co powiedział, ale to, co było w jego oczach. To stało się dla mnie dowodem. Widziałem jego ego w akcji, kalkulujące i manipulujące. Kiedy już to jasno zrozumiesz, żadna ilość racjonalnego rozumowania nie będzie w stanie ukryć leżącej u ich podstaw prawdy.

Rajneesh był zarówno nieskończenie oświecony, jak i głęboko samolubny. Dla przeciętnego człowieka ego jest centrum świadomości, a pustkę można osiągnąć jedynie na peryferiach. Ludzie patrzą na zdjęcie wykonane przez teleskop kosmiczny i widzą, że pustka jest obiektem zewnętrznym, a nie jakąś osobową istotą. Kiedy osiągniesz oświecenie: tymczasowo, jeśli jest to satori, lub na stałe, jak Budda, wtedy sytuacja rozwija się dokładnie odwrotnie. Teraz pustka jest w centrum twojej świadomości, a ego jest na obrzeżach. Ego nie umiera, po prostu nie jest już twoim celem.

Oświecenie jest funkcjonalnym odcieleśnieniem tej tożsamości, która jest zakorzeniona w rozwoju ciała subtelnego i funkcjach fizycznego mózgu. Ludzki mózg jest biologicznie skonstruowaną, myślącą maszyną, która ewoluuje zarówno w celu osobistego samozachowawstwa, jak i przetrwania gatunku ludzkiego. Ego jest samolubną siłą motywującą niezbędną do ochrony kolonii żywych komórek w organizmie. Gdybyś nie miał ego, nie mógłbyś myśleć, mówić, znajdować pożywienia, schronienia i ubrania. Funkcje ego są tak niezbędne do przetrwania, że ​​w ludzkim mózgu wykształciły się dwa potencjalne mechanizmy ego. Jednym z nich jest scentralizowane ego, a drugim większy, rozproszony system wsparcia wykorzystujący peryferie mózgu. Jeśli ciało i mózg zachorują fizycznie z powodu wysokiej gorączki, a skupienie scentralizowanego ego zostanie zniszczone, wówczas mechanizm wspierający ego może tymczasowo przejąć funkcje innych. To jest zastąpienie ego bez oświecenia. Ten dodatkowy samonośny system chroni lunatyków przed niebezpieczeństwami i pomaga oświeconej zwierzęcej naturze człowieka znaleźć pożywienie i wszystko, co niezbędne do życia. Zatem nie umierają fizycznie w wyniku własnej głębokiej medytacji.

Oświeceni ludzie nie odczuwają swojego rozproszonego ego i dlatego czują się wolni jak przestrzeń, jak sama pustka. W rzeczywistości ego jest nadal obecne i funkcjonuje w taki sam sposób, jak nasz autonomiczny układ nerwowy, niezależnie od tego, czy jesteśmy świadomi jego funkcjonowania, czy nie. Nie musisz ciągle przypominać swojemu sercu, żeby biło 70 razy na minutę. Bije niezależnie od twojej świadomości. Funkcja mózgu kontrolująca tętno jest automatyczna, autonomiczna i nie wymaga świadomości.

Natura obdarzyła także zwierzęta ludzkie silnym, niemal nieodpartym popędem seksualnym zapewniającym reprodukcję. Ze względu na ogromne znaczenie i siłę seksu większość guru prowadzi aktywne życie seksualne, co jest często utrzymywane w tajemnicy z powodów czysto politycznych. W młodości Rajneesh kłamał na temat swojej silnej seksualności. Ale żeby być uczciwym, można to rozumieć w kontekście zdecydowanie antyseksualnej, krytycznej kultury Indii. Dopiero gdy ugruntowała się jego pozycja guru, Rajneesh publicznie przechwalał się swoim seksem z setkami kobiet.

Życie seksualne Rajneesha mnie nie interesowało i nie widzę żadnej winy w tym, że miał takie same pragnienia seksualne jak każdy mężczyzna. Uważam jednak, że jest to wina tego, że był nieuczciwy i okrutny egoistą. Kiedy Rajneesh mieszkał w Bombaju, młoda kobieta zaszła w ciążę po tym, jak ją agresywnie i niechcący uwiódł. Kobieta była bardzo zdenerwowana; okoliczności zmusiły ją do aborcji. Rajneesh, broniąc swojego wizerunku wielkiego guru, twierdziła, że ​​całą historię zmyśliła. Wściekła młoda kobieta skontaktowała się z ambasadą amerykańską. Ten incydent był początkiem przyszłych problemów Rajneesha z rządem USA. Z jakiegoś powodu większość bliskich uczniów Rajneesha wierzyła młodej kobiecie, a nie starszemu, oświeconemu guru. Podobnie wiele lat później wielu uwierzy młodemu stażyście z Białego Domu, a nie siwemu prezydentowi. Prezydent czy oświecony: oba wysokie stanowiska nie są gwarancją moralności.

Wszyscy ludzie są zwierzętami, a mianowicie ssakami. Wiadomo, że ludzkie DNA jest co najmniej w 98% identyczne z DNA szympansów. Historia azjatyckiej mitologii, polityki i świata męskich guru – we wszystkim pojawi się znacznie bardziej ukryte znaczenie, jeśli przypomnimy sobie ten naukowy fakt. Nasze najbardziej pierwotne, podświadome, motywujące siły pochodzą ze świata zwierząt, którego wciąż jesteśmy częścią.

Niektórzy oświeceni ludzie-zwierzęta dali się zwieść zjawisku przemieszczenia ego. Myśleli, że nie mają już żadnych egoistycznych pobudek, które mogłyby powodować problemy. Meher Baba spędził większość swojego życia przechwalając się, jaki jest wspaniały, a jednocześnie w swoim centrum czuł się tak, jakby był całkowicie pozbawiony ego. W rzeczywistości był bardzo samolubny i powinien był zdać sobie sprawę, że nawet oświecenie nie usprawiedliwia przechwalania się. Acharya Rajneesh popełnił ten sam zasadniczy błąd. Dał się zwieść, sądząc, że nie można się nim przechwalać, ale w rzeczywistości tak nie było.

Nawet oświeceni ludzie powinni zwracać uwagę na swoje maniery i rozumieć, że Atman jest tym cudownym zjawiskiem, które powinni promować, a nie swoją własną tymczasową osobowość. Ramana Maharishi miał właściwe podejście w tej kwestii i dlatego nadal jest kochany. Ramana Maharishi promował Atmana, uniwersalną świadomość kosmiczną, ale nigdy nie promował własnego śmiertelnego ciała czy umysłu.

Każdy, kto doświadczył oceanicznej energii Acharyi Rajneesha, łącznie ze mną, nadal go kocha. I piszę tylko dlatego, że cenię prawdę ponad wszystko, wierząc w potrzebę krytyki. Jeśli nie potrafimy uczciwie przeanalizować swoich błędów, wówczas nasze cierpienie jest stratą czasu. Fakt, że oficjalni uczniowie Osho w dalszym ciągu ukrywają prawdę, nie pozwala nam wyciągnąć wniosków z tej tragedii.

Brakuje mi Acharyi Rajneesha, ale nie Osho, bo był najlepszy z najlepszych, aż do chwili, gdy zdecydował się otoczyć manipulacyjną organizacją polityczną. Kiedy Acharya Rajneesh był tylko mężczyzną w swoim mieszkaniu, właścicielem starego Chevroleta, a nie tuzina Rolls-Royce’ów, wtedy był bardziej uczciwy i prawdomówny. Kiedy stał się częścią swojego politycznego establishmentu, sprawy potoczyły się nie tak, jak to ma miejsce w przypadku ludzi dzierżących wielką władzę.

A ocean może stać się kroplą, jeśli w kropli będzie ego. Wierzę, że ego jest integralną częścią struktury ludzkiego mózgu. Niełatwo to sobie wyobrazić z psychologicznego punktu widzenia, ale anatomicznie wygląda to tak, jakby było wplecione drutami w nasze ścieżki nerwowe. Mechanizm samoobrony, który nazwaliśmy po prostu ego, nie może zostać zniszczony przed śmiercią ciała.

Huston Smith, znany autor i profesor religioznawstwa, wierzy, że ani jedna osoba, przywiązana do swojej nietrwałej skorupy, nie jest w stanie osiągnąć ostatecznej przejrzystości przed śmiercią. I dopiero w momencie, gdy pęknie ostatnia skorupa, jesteś całkowicie wolny. Wierzę, że ego odsuwa się na bok i staje się mniejszym problemem dla większości oświeconych ludzi, ale nigdy nie ulega całkowitemu zniszczeniu, dopóki obecne jest ciało fizyczne.

Skandal Rajneesh ujawnił nieświadome zniewolenie Bhakti Jogi i ukryte oszustwo, zepsucie wątpliwej Tantry. Potrzebujemy drogi uczciwej, zbudowanej na introspekcji, zaufaniu prawdzie i samodzielności. Dni guru, który wie wszystko, minęły. Nadszedł czas, aby bezpośrednio uświadomić sobie źródło wszystkich rzeczy.

Byłoby wspaniale wierzyć, że oświecona osoba jest doskonała pod każdym względem. Dzięki temu życie byłoby prostsze i słodsze. Ale to byłaby fikcja, a nie fakt. Mimo wszystko tragedia Bhagwana dała mi więcej nadziei. Gdybyś najpierw musiał stać się osobą doskonałą, a dopiero potem osobą oświeconą, to kto byłby w stanie osiągnąć ten cel? Jeśli zdamy sobie sprawę, że oświecenie jest stopniowym rozwojem świadomości, wówczas cel stanie się osiągalny. To po prostu wymaga czasu. Jeśli będziemy pracować przez setki lat, łącząc nasze narodziny i śmierć tylko z tym celem, z każdym dniem zbliżając się do niego, to wierzę, że poszukiwaczowi oświecenia uda się to osiągnąć z czasem. Każda oświecona osoba, którą znam lub o której czytałam, mówiła o tym, każda na swój sposób. I wiem, że temu faktowi można zaufać.

Posłowie poświęcone informacji zwrotnej, jaką otrzymałem w odpowiedzi na publikację tej pracy.

Możesz sobie wyobrazić różnorodność listów, które otrzymałem. Około połowa listów pochodziła od byłych uczniów Rajneesha, którzy zasadniczo zgodzili się z moimi uwagami, wyrażając swoją wdzięczność za to, że to zacząłem. Ci, którzy się z tym zgadzają, mówią mi, że zrobiłem wszystko dobrze.

Są też inne listy od jego uczniów, wielu z nich nigdy w życiu nie spotkało Osho. Listy te zawierają groźby gwałtownej śmierci ze strony kilku niemieckich sannyasinów, a także anonimowe i niepiśmienne ostrzeżenia o zbliżających się kłopotach. Interesujące jest prześledzenie na tym przykładzie podobieństw między większością sekt: jeśli jesteś temu przeciwny, jeśli nie wyznajesz centralnej linii sekty, to w najlepszym razie jesteś ignorantem. Ale oto, co jest naprawdę ważne: medytacja nie ma nic wspólnego z organizacjami kultowymi, polityką czy biznesem, ale dla wielu medytacja jest kwestią drugorzędną. Dla nich najważniejsze jest bohaterstwo i ślepe trzymanie się pamięci zmarłego guru. Dlaczego nie udać się do źródła wszystkich guru i wszystkich religii poprzez własną medytację? Stare powiedzenie zen mówi, że nie należy przywiązywać się do niczego, co mogłoby zaginąć w katastrofie statku. Oczywiście odnosi się to również do guru.

Kilku sannyasinów Rajneesha napisało do mnie, że osiągnęli oświecenie. Słyszałem już takie stwierdzenia. Jeden napisał, że jest nowym Osho i zaprosił go do odwiedzenia. Na stronie tego nowego Osho w Internecie opublikowano jego bohaterskie zdjęcie, jak w korespondencji do miłych znajomych. Inny mężczyzna, który nigdy osobiście nie spotkał Osho, relacjonował, że czytanie jego książek pomogło mu pozbyć się wszelkich chorób psychicznych i samemu osiągnąć oświecenie. Dawał mi także obsesyjne instrukcje, jak przepisać moje eseje, aby były mniej krytyczne. I zasugerował, że hipokryzja Osho była jedynie sposobem na przekazanie oświecenia innym. Bez wątpienia udało mu się przekazać swoją hipokryzję innym. Pewna młoda kobieta, która dorastała w gminie Rajneesh w Oregonie, zapytała mnie, jak mogłaby zarobić pieniądze, ucząc technik medytacyjnych Osho. Odpowiedziałam, że powinna udać się do agencji pracy i znaleźć uczciwą pracę. Medytacji i biznesu nie można mieszać. Obecnie jest zbyt wielu guru żądnych pieniędzy.

Przeżyłem szok, gdy odkryłem, że wielu uczniów Osho nie przejmuje się popełnionymi zbrodniami i nie przejmują się kłamstwami i hipokryzją własnego ruchu. Wydaje się, że nie rozumieją, że w wyniku ataku zarazków przeprowadzonego przez sannyasinów Rajneesha w restauracji w Oregonie, grupy medytacyjne zyskały na całym świecie bardzo złą reputację. Niepowiązany, ale równie znany Aum Senrike (japoński kult) z atakiem gazu paraliżującego na stację metra w Tokio jeszcze bardziej pogorszył sytuację. Wydaje się, że postawa wielu sannyasinów z Osz jest taka, że ​​dopóki sami nie zostali fizycznie kopni, nie obchodzi ich, kto został ranny ani jak nieetyczne i brzydkie jest ich zachowanie. Ich zdaniem wszyscy na świecie są odpowiedzialni za sytuację w Oregonie, z wyjątkiem siebie samych. W wyniku ich nieostrożnej postawy wielu Amerykanów uważa, że ​​jeśli grupa medytacyjna otworzyła w ich pobliżu aszram, to czas kupić broń i maskę gazową.

Ilość rewizjonizmu historycznego i propagandy, którą słyszałem od niektórych uczniów Rajneesha, przypomniała mi wysiłki maoistów w latach sześćdziesiątych. Jeśli zaczniesz wierzyć w doskonałego człowieka, boga wszechświata, to każdy, kto ośmieli się go krytykować, nazwie go diabłem. I dla takich uczniów giną wszelkie subtelności jego nauk, którzy zgodnie deklarują, że w moich pracach widzą jedynie nienawiść i wściekłość. I oczywiście nie zauważają w sobie tej nienawiści, skierowanej przeciwko każdemu, kto nie podziela ich wąskich przekonań.

Pamiętam, jak jeden z uczniów Rajneesha ze złością wypowiadał się o tym, że Dalajlama odwiedził Rajneesha w aśramie tylko raz, nie korzystając z powtórnego zaproszenia. Dla niej Dalajlama jest teraz ignorantem i to tylko dlatego, że jego wolna wola i wolny wybór objawiły się w ten sposób. Poziom sprzeciwu wobec odmiennych opinii, będący konsekwencją zwykłej ciasnoty umysłowej wśród wyznawców kultu Rajneesha, jest tak duży, że nie mogę zrozumieć, jak wielu pozornie inteligentnych i rozsądnych ludzi może żyć na tak małej przestrzeni mentalnej, barykadując się przed każdym, kto myśli inaczej.

Ostatni raz odwiedziłem Rajneesh Ashram w Pune w Indiach w 1988 roku. Rzeczywiście widziałem zjazd niemieckich „Brązowych Koszul”. Osho nadal cieszył się dużą popularnością w Niemczech, częściowo dzięki swoim komentarzom w magazynie Stern, gdzie był w dużej mierze postrzegany jako prohitlerowski. Ja sam nie wierzę, że Osho był poważnym zwolennikiem Adolfa Hitlera. Myślę, że po prostu bawił się ludzkimi umysłami. Ale jego stanowisko było dość jasno określone. A sprawie Osi dawano sporo sympatii, tak że wielu Niemców bało się nawet jego słów. Ci, którzy stracili bliskich podczas II wojny światowej, byli bardzo zszokowani.

Nawet w Bombaju na początku swojego nauczania Rajneesh wygłaszał nonszalanckie wypowiedzi, które można było zinterpretować jako prohitlerowskie i profaszystowskie. W ostatnich latach, z powodu nadużywania narkotyków i rozkładu psychicznego, Rajneesh oświadczył: „Zakochałem się w tym człowieku – Adolfie Hitlerze. On był szalony, ale ja jestem jeszcze bardziej szalony.” Nie wierzę, że Rajneesh naprawdę to miał na myśli. Wierzę, że żartował. Stracił jednak zdrowy rozsądek, bo nie można żartować z kochania człowieka, który zabił miliony ludzi. Mel Brooks – może mu to ujść na sucho, bo jest Żydem, a jego krewni zostali zamordowani przez nazistów. Jest to jednak niewybaczalne dla osoby duchowej, która wszędzie wieszała swój portret w celu oddawania czci. To przemówienie potwierdza fakt, że narkotyki zniszczyły jakość jego oceny sytuacji.

Podczas mojej ostatniej wizyty w aszramie w Pune Osho milczał, zły na swoich uczniów. Chciał, aby zorganizowali demonstracje przeciwko niektórym indyjskim urzędnikom, którzy wypowiadali się o nim negatywnie. Niedoprowadzanie do nowej konfrontacji było mądrą decyzją. Ten przejaw inteligencji w jego stadzie zirytował Osho i za karę przestał przemawiać publicznie. Dlatego mogłam to zobaczyć jedynie na kasecie wideo, gdzie Osho w pompatyczny sposób i niezgodnie z faktami opowiadał, jak amerykańska policja ukradła mu kolekcję damskich zegarków inkrustowanych diamentami. Powiedział, że nigdy nie będą mogli go nosić w miejscach publicznych, ponieważ jego sanshinowie zobaczą zegarek na ich nadgarstkach i zaczną głośno krzyczeć: „Ukradliście zegarek Bhagwana!” Jego słowa i maniery były tak dziecinnie irracjonalne, że przypomniały mi Jima Jonesa. Ten Osho był daleki od pogodnego, boskiego i wspaniałego mówcy, którego spotkałem kilka lat wcześniej.

Po co Osho potrzebował dziewięćdziesięciu Rolls-Royce’ów? Po co Saddamowi Husajnowi dziesiątki pałaców? Pragnienia te są wytworem podstawowego, zwierzęcego umysłu dwóch mężczyzn wychowanych w biedzie. Oświecenie nie dba o symbole władzy i potencji. Nie ma sensu szukać ukrytych ezoterycznych wyjaśnień zachowań obsesyjnych. Czy istnieje jakiś okultystyczny powód, dla którego Elton John wydaje około 400 000 dolarów miesięcznie na kwiaty? Czy istnieje tajemniczy duchowy powód, dla którego Osho posiadał dziesiątki drogich damskich zegarków? Uniwersalna świadomość kosmiczna jest całkowicie neutralna i nie potrzebuje nikogo posiadać, imponować ani dominować. Świadomość nie kieruje samochodem i nie odpowiada na to, która godzina wskazuje zegar.

Książkę Shivamurtiego „Bhagwan: Upadły Bóg” można z łatwością zatytułować w ten sposób: „Człowiek, który stał się jego przeciwieństwem” lub „Człowiek, który się zdradził”. Często mówię ludziom, że gdyby mogli cofnąć się i porwać Acharyę Rajneesha w 1970 r., a następnie cofnąć się w czasie, organizując mu spotkanie z Osho pod koniec lat 80., rezultat byłby taki, że ci dwaj mężczyźni rozpoczęliby wojnę przeciwko sobie. Inny. Aczarja nienawidziłby pompatycznego przebaczenia sobie przez Osho, a Osho nie tolerowałby wojowniczej krytyki Aczarji. Acharya mówił o wolności i współczuciu. A Osho powiedział kiedyś, że chciałby, aby radziecki przywódca Michaił Gorbaczow został zabity, ponieważ poprowadził Związek Radziecki do zachodniego kapitalizmu, zamiast prowadzić go do wymyślonego duchowego komunizmu. Zmiana w jego nauczaniu była zauważalna, muszę to zauważyć.

Chciałbym myśleć, że wczesny Acharya Rajneesh zaakceptowałby moje pisanie. Ale kto może to powiedzieć na pewno? Tym, którzy sugerują, że nie jestem lojalny wobec Osho, powiem, że szczerze staram się być lojalny wobec Acharyi Rajneesha, od którego przyjąłem sannyasę, ale nie wobec Osho. Acharya był człowiekiem, którego głęboko kocham i szanuję. Ale Acharya Rajneesh zmarł na długo przed narodzinami Osho, a te dwie osoby są tak różne jak dzień i noc.

Możesz wyrazić swoją wściekłość lub wdzięczność – na mnie to nie wpłynie. Mogę tylko wzdychać i zadać sobie pytanie: „Jak Acharya Rajneesh, który zaczynał jako anty-guru, skończył w ten sposób ze swoją ogromną grupą uczniów?” Być może jest to dowód na to, że władza jest skorumpowana i że środki rzadko uświęcają cele.

W końcu gdzie w tym wszystkim jest medytacja? W każdej książce widzę „Akupunkturę kolorową”, „Odczyty tantrycznego tarota”, grupy spotkań i inne bzdury. Wszystko to sprzedają uczniowie Osho za przyzwoite pieniądze. A co z medytacją? Myślami wracam do dnia, kiedy Acharya, mając zaledwie czterdzieści lat, mądrze poradził Japonce, że medytacja nie może stać się biznesem. Ale w rzeczywistości skorumpowane środki zaszły tak daleko i wymknęły się spod kontroli, że wielu zapomniało o pierwotnym pragnieniu dobrych celów i dumnej wizji Acharyi Rajneesha, ale nie ja.

Medytacja dynamiczna: (ostrzeżenie). Ta ekscytująca metoda medytacji była znakiem rozpoznawczym Bhagwana i pozostaje niezwykle skutecznym narzędziem do naturalnego poszerzania świadomości. Bhagwan nigdy sam nie stosował tej techniki, ponieważ sam był medytującym. Opracował tę metodę po prostu obserwując swoich uczniów, którzy przypadkowo wpadli w spontaniczne ruchy ciała podczas jego wczesnych obozów medytacyjnych. Kiedy jego osąd zaczął się pogarszać, niestety zamienił trzeci i czwarty etap medytacji w bezsensowną torturę. Prawidłowa i skuteczniejsza technika medytacji składa się z czterech etapów, każdy trwający 10 minut.

Etap nr 1. Zacznij od stania z zamkniętymi oczami i oddychania głęboko i szybko przez nozdrza przez 10 minut. Pozwól swojemu ciału swobodnie się poruszać. Skacz, pochylaj się w różnych kierunkach lub wykonuj dowolny ruch fizyczny, który pomoże dostarczyć więcej tlenu do płuc.

Etap nr 2. Drugi dziesięciominutowy etap działa oczyszczająco. Niech wszystko będzie totalne i spontaniczne. Możesz tańczyć lub tarzać się po ziemi. Raz w życiu wolno ci krzyczeć i ten krzyk jest zachęcany. Musisz postępować tak, aby cała wściekłość skrywana w Twoim wewnętrznym sejfie wyszła na jaw wraz z uderzeniami w ziemię zadawanymi rękami. Wszystkie stłumione emocje z Twojej podświadomości muszą zostać uwolnione.

Etap nr 3. Na tym etapie podskakujesz w górę i w dół, krzycząc „Hu!-Hu!-Hu!”, nie zatrzymując się przez 10 minut. Brzmi to bardzo głupio i całkiem zabawnie, ale głośne wibracje twojego głosu wędrują do wewnątrz, do ośrodków, w których przechowywana jest twoja energia, i wypychają ją w górę. Na tym etapie ważne jest, aby ręce były wolne i w naturalnej pozycji. Nie trzymaj rąk nad głową; może to być niebezpieczne z medycznego punktu widzenia.

Etap nr 4. Ostatni 10-minutowy etap to pełen relaks i wyciszenie. Połóż się na plecach, usiądź wygodnie i pozwól, aby wszystko działo się. Bądź martwy. Poddaj się całkowicie kosmosowi. Ciesz się ogromną energią, którą uwolniłeś podczas pierwszych trzech etapów. Stań się cichym świadkiem oceanu, który wpada w kroplę, stań się tym oceanem.

Bhagwan zmienił trzeci etap tej metody i jego uczniowie zaczęli trzymać ręce nad głowami, krzycząc „Hoo!” Co gorsza, odwołał odpoczynek w czwartym etapie i jego uczniowie stali teraz bez ruchu, jak posągi, z rękami uniesionymi w górę. Metoda ta jest nie tylko niewygodna, zakrawa na formę tortury, ale może być niebezpieczna ze względów medycznych. Kiedy stoisz z rękami uniesionymi nad głową, zwiększasz poziom stresu ortostatycznego. Oznacza to, że Twoje serce musi pracować jeszcze ciężej, aby przepchnąć krew przez naczynia. W tej pozycji łatwo może się zdarzyć, że umrzesz lub dostaniesz zawału serca, jeśli cierpisz na chorobę wieńcową.

Zamrożenie w miejscu w pozycji nieruchomej uniemożliwia głęboki relaks, ponieważ umysł całkowicie kontroluje funkcje ruchu. To utrzymuje twoją świadomość na powierzchni i w ten sposób niweczy cel ćwiczenia. I cel tej techniki: trzy etapy intensywnej aktywności, po których następuje etap głębokiego relaksu i całkowitego pozwolenia na działanie. Sam Bhagwan nigdy nie mógłby praktykować metody zamrażania, nawet w młodości, a fakt, że poprosił o to swoich uczniów, pokazał, że stracił ostatni kontakt z rzeczywistością fizyczną.

Radzę praktykującym, aby stosowali jedynie przyjemną wczesną wersję medytacji dynamicznej, a nie bezsensownie trudną metodę zamrażania. Ta wspaniała technika została zaprojektowana, aby pomóc wam wspólnie wzrastać i zmieniać się. Po kilku latach tej praktyki pierwsze trzy etapy medytacji powinny zniknąć i stać się niepotrzebne. A potem, gdy tylko wejdziesz do sali medytacyjnej i weźmiesz kilka głębokich oddechów, natychmiast wpadasz w ekstatyczny stan 4. etapu.

Bhagwan chciał, aby była to technika płynna, która zapewniłaby zdrowie i radość. Nowi uczniowie, którzy chcą poeksperymentować z dynamicznymi medytacjami Rajneesha, powinni przeczytać sekcję dotyczącą oczyszczającej medytacji tanecznej w Podręczniku medytacji. Istnieją szczegółowe ostrzeżenia i szczegóły, z którymi powinieneś się zapoznać, zanim zaczniesz eksperymentować z tą wspaniałą techniką.

Christophera Caldera

P.S. Krótka notatka krytykująca ten artykuł Caldera.

Głosisz zaufanie, ale twój dom jest odgrodzony od innych nieprzeniknionym murem - z wieżami i strzelcami maszynowymi. Nazywacie swoich uczniów swoimi ulubionymi dziećmi, ale potajemnie podsłuchujecie ich domy. Przekonujesz innych, że główne szczęście nie znajduje się na zewnątrz, ale w człowieku, ale nadal uzupełniasz swoje kolekcje nowymi Rolls-Royce'ami i diamentowymi zegarkami. Ogłaszasz się świętym, a mimo to sypiasz ze swoimi uczniami i oglądasz orgie.

Kim więc naprawdę jesteś, Bhagwanie Osho Rajneesh?

„Ludzie stali się podróżnikami. Są zawsze w ruchu. Nigdy niczego nie osiągają, ale zawsze dokądś zmierzają: po prostu uciekają z miejsca, w którym się znajdują. Ale wszystko pozostaje takie samo. Nic się nie zmienia. Zmiana miejsca tu nie pomoże. Stworzyłeś swoją halucynację i w niej żyjesz. Twoje niebo i piekło pochodzą z umysłu. Żyj TU i TERAZ. Żałując przeszłości lub skupiając myśli na przyszłości, traci się prawdziwe życie” – z Osho po raz pierwszy spotkałam się w niezbyt najlepszym okresie mojego życia, a jego książki wyciągnęły mnie z depresji. Od tego czasu nie wróciłem do Osho.

Nic dziwnego – wielu przybyło do Osho właśnie w okresie załamania psychicznego, – podsumowuje moje słowa izraelski pisarz i tłumacz Uri Lotan, który przez siedem lat mieszkał w gminie Osho i napisał o niej książkę „Szczęście i kara za to” („Osher ve Onsho”). - I pojechałem do Indii, jeszcze nie dochodząc do siebie po rozwodzie z żoną, którą nadal kochałem.

Monolog pierwszy „Zbliżając się do Osho”

„Jestem absolutnym ateistą” – stwierdza kategorycznie Uri. – Poza tym nie należę do tych, którzy szukają idoli i nienawidzą dyktatury. Do Pune (miejsca, gdzie znajduje się gmina Osho – Sh.Sh.) przyjechałem jako absolutny nihilista. Słyszałam o tym miejscu i o wolności, jaka tu panuje – przede wszystkim wolności seksualnej. Indie, egzotyka, tanie narkotyki, piękne dziewczyny – czego jeszcze potrzeba, gdy ma się dopiero 25 lat, a już jest gwiazdą (Uri Lotan w latach 70. był znanym DJ-em w rozgłośni radiowej Galei Tzahal – to on powiedział izraelskim słuchacze o rozpadzie grupy „Beatles”, odkryli dla nich Boba Dylana i innych zachodnich muzyków - Sh.Sh.). Na początku mieszkałam w gminie, po prostu ciesząc się atmosferą tego miejsca. Dowiedziawszy się, że jestem z Izraela i pracuję w radiu, zaproponowano mi nagranie wykładów Osho na taśmę i przetłumaczenie ich na język hebrajski. Kiedy na wykładach siedzisz obok Mistrza, jest to uważane za wielki zaszczyt i wszystkie dziewczyny w gminie chcą się z tobą później przespać. Wszystko inne mało mnie wtedy interesowało.

Monolog drugi „Poddanie się Osho”

A teraz wyobraź sobie miejsce – kontynuuje Uri – gdzie portrety Osho wiszą wszędzie, gdzie się udasz: są nawet w toalecie i nad łóżkiem, gdzie uprawiasz seks z dziewczyną. A na piersi mały portret Osho na drewnianym łańcuszku, którego nie wolno zdejmować nawet pod prysznicem ani podczas seksu. Najpierw wmawiają Ci, że z Osho na szyi nawet seks będzie miał inną jakość, a potem sam zaczynasz tak myśleć.

Ja, w przeciwieństwie do większości członków gminy, należałem do osób, które osobiście komunikowały się z Osho. I powiem Wam, że to niesamowicie mądry, przystojny i atrakcyjny człowiek – z hipnotyzującym głębokim głosem, płynnymi ruchami rąk… Kiedy nagrywałem wykłady Osho, siedząc u jego stóp, ogarnęło mnie poczucie, że jestem obok generatora - tak potężna energia pochodziła od niego. Osho niewątpliwie miał moc hipnotyczną. Któregoś razu rozmawiając z nim sam na sam wpadłam w taką euforię, że wynoszono mnie z jego pokoju na rękach, śmiałam się ze szczęścia i nie mogłam przestać przez kilka godzin. Jednym słowem, sam nie zauważyłem, jak znalazłem się w całkowitej mocy Osho. Moje uzależnienie od niego przypominało uzależnienie od narkotyków.

Monolog trzeci „Pierwsze wątpliwości”

Któregoś dnia przynieśli mi list po hebrajsku i poprosili o przetłumaczenie go na angielski dla Osho, który otrzymywał listy z całego świata. Zacząłem czytać i zobaczyłem, że ten list wcale nie był adresowany do Osho, ale do członka gminy izraelskiej od jego dziewczyny. Zaniosłem list temu panu, a potem wezwali mnie do urzędu gminy: „Gdzie jest ten list?” - „Potraktowałem to tak a tak, myliłeś się, ten list nie jest dla Osho”. Co tu się zaczęło! Byli gotowi zmielić mnie na proszek. Dużo później dowiedziałem się, że cała poczta przychodząca do gminy jest monitorowana, a wszystkie pokoje mają podsłuch.

Potem była historia z Izraelką, która oświadczyła, że ​​zaszła w ciążę z Osho. Natychmiast wysłano ją na aborcję i wyrzucono z gminy, zniesławianą na wszelkie możliwe sposoby za kłamstwo. Pamiętam, że ja też należałem do tych, którzy zaatakowali tę dziewczynę: „Jak możesz mówić takie rzeczy o Osho? Jest Mistrzem, Oświeconym, nie interesują go kobiety. Dużo później dowiedziałem się, że wielu jego uczniów przeszło przez łóżko Osho. Jeśli chodzi o tę dziewczynę, to wróciła do Izraela i po pewnym czasie popełniła samobójstwo.

Monolog czwarty „Niewolnicy XX wieku”

Głównym zadaniem członków gminy była zbiórka pieniędzy dla Osho. Przyjeżdżali tu ludzie z całego świata, przekazując gminie wszystko, co mieli – pieniądze za sprzedane domy, oszczędności, samochody. Krewna królowej Holandii przekazała gminie swój spadek – 250 tys. dolarów, ale nie otrzymała nawet obiecanego pokoju. Pamiętam, że gdy doniesiono mi z Izraela, że ​​mój ojciec nie żyje, natychmiast wezwano mnie do urzędu gminy. Pomyślałem: „Pewnie chcą złożyć kondolencje”. I zadali mi tylko jedno pytanie: „Ile pieniędzy otrzymałeś po śmierci ojca?” Wielu członkom gminy pieniądze przesyłane były przez rodziców listami, lecz nigdy do nich nie dotarły.

Nieustannie dążyliśmy do zarabiania pieniędzy dla Osho. Najprostszym sposobem na zdobycie pieniędzy była prostytucja, sprzedaż narkotyków i różnego rodzaju oszustwa związane z kartami kredytowymi. Przez siedem lat mieszkania w gminie udało mi się być zarówno kurierem narkotykowym, jak i alfonsem. Między innymi: sprzedał swoją drugą amerykańską żonę klientom, których poznał w gminie, a także kilkakrotnie poleciał do Japonii z trzema kilogramami haszyszu na ciele.

Pamiętam, jak w Bombaju skontaktowałem się z bogatym szejkiem z Arabii Saudyjskiej, przedstawił się jako Francuz i zapytał, czy ma ochotę przelecieć moją piękną siostrę za 1000 dolarów (w komunie wszyscy byli uważani za braci i siostry). Większość członków gminy pracowała ciężko – budując domy, układając drogi. Nie było dni wolnych. Na rzecz społeczności pracowali bezpłatnie po 12 godzin dziennie. Gmina nie była w stanie pomieścić wszystkich – wielu było zmuszonych do wynajęcia mieszkań w Pune, dlatego ceny tam strasznie skoczyły i nie były niższe od europejskich.

Osho podzielił kobiety gminy na dwa typy: piękne i brzydkie. Od pierwszej wybierał swoje konkubiny, a do drugiej dał władzę, a one zaczęły przewodzić gminie, wyładowując swoje kompleksy na jej członkach. Jedna z tych brzydkich kobiet prowadziła gminną przychodnię medyczną, doskonale znała trucizny i umiejętnie ich używała, dlatego otrzymała przydomek „Siostra Mengele”.

W gminie OSHO kobiety wybierały mężczyzn do seksu, i nie odwrotnie: każdego dnia mężczyźni musieli ustawiać się w szeregu, po którym szły kobiety, wybierając partnerkę na noc.

Kiedy gmina przeniosła się z Indii do Ameryki(Osho uciekł tam, ukrywając się przed więzieniem za niespłatę 40-milionowego długu wobec indyjskiego urzędu skarbowego, najpierw prywatnym samolotem swoich bogatych studentów z Hollywood, którzy kupili mu za 7 milionów dolarów ogromną działkę w Oregonie) . Następnie członkowie gminy przenieśli się do Stanów Zjednoczonych, którzy najpierw rozpoczęli budowę willi i basenu dla Osho (ogrzanie basenu kosztowało później kilka tysięcy dolarów miesięcznie), a następnie domów dla jego świty. Sami członkowie gminy mieszkali w przyczepach kempingowych – po sześć osób w pokoju, bez klimatyzacji.

Monolog piąty „Mity o Osho”

Warunkiem przyjęcia do gminy było uczestnictwo w odpłatnych zajęciach(od 200 do 400 i więcej dolarów) seminaria. Na jednej odbył się duchowy striptiz, podczas którego każdy musiał opowiedzieć wszystko o sobie przypadkowemu partnerowi, który zmieniał się co 15 minut na dźwięk dzwonka. Drugie seminarium dla kandydata wybierał sam Osho – na podstawie zdjęcia wnioskodawcy i jego odręcznej prośby o przyjęcie do gminy. Nie widząc tej osoby, zdecydował, jaki ma problem, niespełnione pragnienie: zgwałcić kogoś, zostać pobitym lub wziąć udział w orgii. Po takich seminariach ludzie wychodzili z połamanymi żebrami i podbitymi oczami. W obiegu krążył nawet taki dowcip: „Spadłem w drodze do Aśramu” (aszram to indyjska nazwa miejsca, w którym znajdowała się gmina - Sh.Sh.).

Osho przydzielił mnie do grupy izolacyjnej. Musiałem przez tydzień siedzieć w swoim pokoju przed jego portretem i nie komunikować się z nikim. Mogli wyjść tylko na lunch. Na mojej piersi wisiał znak „cisza” i nikt nie miał ze mną rozmawiać. Próba ta okazała się ponad moje siły – przemawiałem szóstego dnia. Jasnowidzące instrukcje Osho dotyczące rozmieszczenia uczestników seminarium okazały się kolejnym mitem: ludzi przydzielano do tych grup, w których brakowało.

Osho rzekomo rozdzielał pary w celu duchowej poprawy, utworzone przed przystąpieniem do gminy lub utworzone w samej gminie. W tym samym celu zabronił nam angażować się w zajęcia, którymi wykazaliśmy duże zainteresowanie. Na przykład od młodości marzyłam o zostaniu pisarką. Osho zabronił mi pisać. W rzeczywistości powodem takich instrukcji była chęć całkowitego podporządkowania sobie członków gminy, aby nikt i nic nie przyćmiło w naszych oczach samego Osho.

A jeśli chodzi o innych idoli... Osho szanował Hitlera, stwierdził, że Hitler był osobą niezwykłą. Lubił powtarzać swoje słowa, że ​​jeśli skłamiesz wiele razy, zamieni się to w prawdę. Jednak Osho próbował zdelegitymizować każdego, kto mógłby przyćmić samego Osho w oczach swoich słuchaczy. Według Mistrza John Lennon i Freud byli idiotami, Gandhi kłamcą, Matka Teresa głupcem, Freud maniakiem. A jeśli chodzi o innych… Czasami Osho zaczynał swoje przemówienie od słów: „Osobowości takie jak ja, Jezus i Budda…”

Kiedy ktoś zaczął wątpić w postulaty Osho, natychmiast mu o tym mówiono: „Nie jesteś całym człowiekiem, jeśli wątpisz w słowa Mistrza”.

Powiedziano nam, że Osho jest wrażliwy na zapach złej energii- na przykład energia gniewu i hałasu. Przed rozpoczęciem wykładu obwąchano członków gminy, a jeśli poczuli zapach potu, nie wpuszczano ich na salę. Kiedyś mnie nie wpuścili i byłem z tego powodu gotowy popełnić samobójstwo – takie było wówczas moje uzależnienie od Osho. Jeśli ktoś kaszlał podczas wykładu, natychmiast go wyrzucano. W rzeczywistości przyczyna wrażliwości Osho na zapachy i dźwięki nie miała nic wspólnego z ezoteryką: Bhagwan był uzależniony od Valium, gazu rozweselającego dostarczanego mu w butlach i kilku innych leków, które zażywał przez wiele lat, jako w wyniku czego rozwinęła się u niego nietolerancja zapachów i hałasu. Nieraz widziałem, jak Osho chwiał się, gdy szedł, jakby był pijany. Bardzo mało się ruszał, ale raz w tygodniu dbał o krótką przejażdżkę jednym ze swoich rolls-royce’ów, aby otrzymać wyróżnienia: członkowie gminy stali wzdłuż drogi i rzucali płatki róż pod koła jego samochodu. Rytuał ten nazwano „drogą kwiatów”.

Okres, w którym Osho złożył ślub milczenia i milczał przez cztery lata, również okazało się mitem. Będąc w swoich komnatach, mówił bez przerwy. Opowiadał mi o tym członek gminy, który był kochankiem jednej z brzydkich kobiet bliskich Osho, która przewodniczyła gminie.

Inny mit wiąże się z twierdzeniem, że Osho nie wiedział o okrutnych rozkazach, zasadzonego na terenie gminy przez jego współpracowników. Były ochroniarz Osho napisał książkę „Zdetronizowany Bóg”, w której twierdzi, że sekretarz Osho nagrał wszystkie rozmowy, które Osho prowadził w jego osobistych mieszkaniach, a teraz te 3000 taśm znajduje się w rękach FBI. Autor książki twierdzi, że większość pomysłów realizowanych w gminie należała do Osho.

Pamiętam, że kiedy kierownictwo gminy ogłosiło, że jej członkowie powinni poddać się sterylizacji, powołując się na Osho, nie wierzyliśmy, że pochodzi to od Mistrza. Ale potem w jednym ze swoich publicznych wystąpień otwarcie mówił o sterylizacji, argumentując, że posiadanie dzieci to utrata energii niezbędnej do duchowego samodoskonalenia.

Pamiętam, jak odradzałam temu szalonemu pomysłowi dwie znane mi dziewczyny, ale zostały wysterylizowane. Teraz oni, podobnie jak ja, mają już ponad 50 lat. Ciekawe byłoby wiedzieć, co teraz o tym wszystkim myślą? Kiedy po raz pierwszy zaczęto mówić o AIDS, gmina natychmiast wydała polecenie uprawiania seksu w prezerwatywie i zakładaniu gumowych rękawiczek na dłonie. „Siostra Mengele” zaczęła sprawdzać, kto ma AIDS, a kto nie. Właściwie to nie był czek, ale jej jedyna decyzja. Członkowie gminy, uznani za chorych przez „siostrę Mengele”, zostali wysłani do osiedlenia się w miejscowym gułagu – odizolowanym obszarze z przyczepami kempingowymi. Co najmniej dwie z nich znam dobrze – żyją do dziś i wbrew diagnozie sióstr Mengele nie mają AIDS.

Monolog szósty „Wygnanie”

Moja amerykańska żona ujrzała przede mną światło i opuściła komunę. Któregoś dnia zadzwoniłem do niej i powiedziałem, że czuję się jak w obozie koncentracyjnym z tymi karabinami maszynowymi na wieżach i koniecznością proszenia władz gminy o pozwolenie na każdy krok. W ciągu pół godziny przed moją przyczepą zatrzymał się mercedes, z którego wysiadła jedna z przywódczyń gminy, przezwana „Lady Makbet”, a za nią dwóch zbirów, uzbrojonych w Uzis (broni było dużo w ogólnie gmina). Oznajmiła, że ​​Osho nakazał mnie wyrzucić z gminy i zerwał mi z szyi łańcuszek z jego portretem.

Nadal mam kluczyki do mojego Forda., przekazałem na fundusz gminy, a ja skorzystałem z tego, kradnąc Osho własny samochód i jadąc nim do Los Angeles.

Łatwo było opuścić Osho, ale pozbyć się Osho w sobie...Gdyby nie wsparcie przyjaciół... Po wyrzuceniu z komuny poczułem, że jest w środku czarna dziura, której nie ma już czym zapełnić. Przez długi czas byłem w ciężkiej depresji, byłem bardzo bezbronny i mimowolnie ściągałem na siebie nieszczęścia: okradziono mnie, wyrzucono z pracy, a pewnego dnia nieznani ludzie (do dziś nie wiem, czy byli związani z komunie, czy przypadkiem spotkałam ich na drodze?) pobili mnie na ulicy tak bardzo, że potrzebowałam kilku operacji, żeby stanąć na nogi. Spośród tych, którzy opuścili komunę lub zostali z niej wypędzeni, znam co najmniej pięciu, którzy popełnili samobójstwo, nie mogąc uwolnić się od tkwiącego w nich Osho.

Monolog siódmy „Amerykańska porażka Osho”

Kiedy Osho wysiadł z samolotu w Oregonie, pierwsze słowa, które wypowiedział, nie bez patosu, brzmiały: „Witajcie, Ameryko! Jestem Buddą, na którego czekałeś! Jednak Osho nie trafił w sedno z Ameryką. W tamtych latach Amerykanie byli raczej obojętni na ezoterykę i wschodnie ruchy duchowe. Co więcej, przy swoim charakterystycznym pragmatyzmie nie potrafili zrozumieć, jak połączyć proklamowaną przez Osho gminę non-profit, a zatem domagającą się zwolnienia podatkowego, z jego stale powiększającą się kolekcją Rolls-Royce'ów i zegarków z diamentami. Co więcej, Amerykanie nie mogli zrozumieć, jak można zmusić człowieka do pracy 12 godzin dziennie, nie płacąc mu za to ani grosza.

Awans Osho w Indiach jest zrozumiały: Okres ten pokrywa się czasowo z okresem rewolucji seksualnej, wolności, emancypacji, która miała miejsce na świecie w latach 60. XX wieku. Osho po prostu podchwycił ten pomysł i nadał seksowi duchową legitymizację, co w oczach młodszego pokolenia wyglądało szczególnie atrakcyjnie. Bardzo dobrze pamiętam moje uczucia z tamtego okresu w Pune: mam 25 lat, jestem królem, wszystkie piękne dziewczyny są moje, jestem wolny, nie ma żadnych ograniczeń. Na całym świecie seks grupowy uznawano za orgię, a jedynie w komunie Osho nazywano go „pracą duchową”.

Monolog ósmy „Terror biologiczny”

Kiedy gmina przeniosła się do Oregonu, zaczęły się dziać straszne rzeczy. Decydując się na zdobycie władzy politycznej w wyborach okręgowych, kierownictwo gminy wysłało do Dallas, gdzie mieli się odbyć grupę, która spryskała miejsca publiczne płynem z salmonellą, co wywołało masową epidemię: zachorowało 750 osób (później w jednym książek wydarzenie to nazwano pierwszym atakiem bioterrorystycznym w Stanach Zjednoczonych).

Ponadto do udziału w wyborach, zgodnie z prawem stanowym, wymagani byli przedstawiciele będący mieszkańcami tego miejsca. Kierownictwo gminy przekupywało w tym celu miejscowych bezdomnych, z których większość później (po wyborach) zniknęła, a jednego znaleziono zamordowanego. Sprawa zaszła za daleko: FBI wszczęło śledztwo. Członkowie gminy dwukrotnie podejmowali zamach na życie Charlesa Turnera, który prowadził śledztwo. Mieszkałem w tym samym pokoju z pilotem, który miał latać wynajętym samolotem z materiałami wybuchowymi w domu Turnera, po wcześniejszym katapultowaniu się. Uciekł z gminy dzień przed rzekomym atakiem terrorystycznym.

Osho został aresztowany i spędził dwa tygodnie w więzieniu, a grupa 20 bliskich mu osób uciekła do Niemiec, gdzie zostali aresztowani i przewiezieni do Stanów Zjednoczonych. Osoby te zostały skazane i spędziły siedem lat w więzieniu.

Natomiast Osho, dzięki kompromisowi osiągniętemu przez jego prawników, otrzymał wyrok w zawieszeniu i zapłacił karę w wysokości pół miliona dolarów, po czym opuścił Stany Zjednoczone prywatnym odrzutowcem swoich zwolenników z Hollywood. Przez około rok Osho tułał się w ten sposób po świecie – żaden kraj nie chciał go przyjąć: w Anglii dwukrotnie prosił o lądowanie i dwukrotnie odmówiono mu; w Irlandii dozwolone było jedynie krótkie lądowanie w celu zatankowania samolotu; deportowany z Krety przez policję i żołnierzy. Ostatecznie Osho został zmuszony do powrotu do Indii, płacąc temu krajowi 40 milionów należnych mu podatków. Dość szybko gmina Osho odrodziła się na swoim dawnym miejscu – w Pune i tym razem zgromadziły się do niej setki młodych Izraelczyków (podczas gdy ja tam było ich nie więcej niż kilkunastu).

Monolog Dziewięć „Nasiona smoka”

Dziś mogę już powiedzieć, że uwolniłam się od Osho w sobie. Ale przez wiele lat cierpiałem konsekwencje mieszkania przez siedem lat w komunie, gdzie normą było zażywanie narkotyków takich jak haszysz i LSD. Na przykład był okres w moim życiu, kiedy miesiącami nie mogłem spać – ani w dzień, ani w nocy. Dopiero mocna tabletka nasenna dawała mi kilka godzin zapomnienia. Potem zachorowałam na agrofobię – strach przed otwartymi przestrzeniami i przez miesiące nie wychodziłam z domu.

Dla wszystkich, którzy przyjechali do gminy nie na miesiąc, dwa, ale na lata zakończyło się poważnym urazem psychicznym. Co nas tam trzymało?

Trwałe uczucie szczęścia, wolności, euforii. Wydawało nam się, że należymy do elity oświeconych. Cały świat został dla nas podzielony na dwa pojęcia: „my” i „oni”. „Oni” to wszyscy inni ludzie niezwiązani z gminą, którzy nie mają dostępu do tego, w co zostaliśmy wtajemniczeni. Większość z nas była w wieku, w którym człowiek zwykle buduje siebie, swoją rodzinę, swoją karierę, swoją przyszłość. Oddaliśmy gminie wszystko, co mieliśmy – najlepsze lata, pieniądze, niewykorzystane możliwości i zostaliśmy bez rodziny, dzieci, pieniędzy, mieszkania, pracy, zawodu… Osho zmarł w 1990 roku. Według jednej wersji zmarł na AIDS, według innej – na skutek wieloletniego zażywania narkotyków. Nie było sekcji zwłok. Ciało Osho zostało spalone zgodnie z indyjskimi obrzędami. Na miesiąc przed śmiercią Angielka Vivek, która przez 30 lat była dosłownie jego cieniem i niezmiennie siadała u jego stóp na wszystkich wykładach, popełniła samobójstwo.

Aśram Osho w Pune nadal istnieje. I, jak powiedziałem, jest tam wielu Izraelczyków. Miałem szczęście, że mieszkając w gminie Osho, nie zachorowałem na AIDS ani nie popełniłem samobójstwa, dlatego uważam się za odpowiedzialnego za opowiedzenie jak największej liczbie osób o prawdziwym obliczu Osho i jego zwolenników. Byłem naiwny, dałem się ponieść pomysłom fałszywego przywódcy i prawie zatraciłem siebie, swoją osobowość. Szkoda zmarnowanej energii, straconych lat. Unikam ludzi, na których idee Osho nadal mają wpływ, i wstydzę się spotkać tych, którzy tak jak ja się go pozbyli, tak samo jak wstydzą się spotkać mnie. Nie mamy nic do zapamiętania.

Kim jest Osho? Bhagawan Shree Rajneesh jest prawdopodobnie najwybitniejszą postacią duchową w Indiach, udało mu się stworzyć całą armię wyznawców, osiągnąć światowy sukces i tę samą światową krytykę, a także opublikować ponad 600 książek w 30 językach w ciągu 25 lat praktyki duchowej .

Sukces i uznanie tego indyjskiego mistyka można porównać z inną indyjską postacią religijną – Maharishi Mahesh Yogi, który był duchowym mentorem Beatlesów.

Cokolwiek można powiedzieć o Bhagwanie Shree Rajneesha i jakimkolwiek epitetom go nadano, jest on naprawdę człowiekiem, który we współczesnej historii ludzkości zapisał swoje imię pogrubioną kursywą.

Przez całe życie Osho był buntownikiem, politykę widział w religii, wyraźną utopię w strukturze współczesnego społeczeństwa i pułapkę na jednostkę w życiu rodzinnym.

Pisząc ten artykuł, większość informacji o życiu Osho zaczerpnąłem z Wikipedii, za co serdecznie dziękuję tej otwartej bibliotece, która zapewnia bezpłatne informacje.

Osho, biografia i ścieżka życia

W tej części wpisu krótko opowiem o biografii i drodze życiowej Osho, od jego narodzin aż do śmierci. Poniżej możesz dowiedzieć się więcej o każdym okresie jego życia.

Dzieciństwo i pierwsze doświadczenia z medytacją

Osho urodził się 11 grudnia 1931 roku w rodzinie dżinistów w odległej wiosce Kuchwada w prowincji Madhya Pradesh w środkowych Indiach. Prawdziwe imię, które nadali mu rodzice, to Rajneesh Chandra Mohan. Rajneesh całe dzieciństwo spędził u dziadków, rodzice przygarnęli go dopiero po ich śmierci.

Od wczesnego dzieciństwa Rajneesh eksperymentował ze swoim ciałem i świadomością, nie wiedząc, że doprowadzi go to do wynalezienia nowej ścieżki w medytacji i całej armii fanów, ale to wszystko miało dopiero nadejść.

Rajneesh swoje pierwsze chwile nieświadomej medytacji przeżył już w dzieciństwie, kiedy skoczył z wysokiego mostu do rzeki. Miał wiele okazji, aby rozbić mu czaszkę na kawałki, ale z zadziwiającą konsekwencją wszystkie eksperymenty przebiegły gładko. Podobne doświadczenia, przeżywane wielokrotnie, wzbudziły zainteresowanie medytacją i skłoniły młodego człowieka do poszukiwania bardziej dostępnych i mniej bezpiecznych sposobów osiągnięcia nirwany.

Sam Osho tak wspominał swoje doświadczenia z dzieciństwa:

Było kilka momentów, w których umysł się zatrzymał, jednocześnie nastąpiła niezwykle jasna percepcja wszystkiego wokół, własnej obecności w nim oraz całkowita klarowność i odrębność świadomości.

Oświecenie Osho

21 marca 1953 Osho zdał sobie sprawę, że obudził się jako zupełnie inna osoba, osoby, która była 20 marca 1953 roku już nie było.

Sam Osho wspomina, co następuje:

Tej nocy umarłem i narodziłem się na nowo. Ale osoba, która się odrodziła, nie ma nic wspólnego z tą, która umarła. To nie jest rzecz ciągła... Osoba, która umarła, umarła całkowicie, nie pozostało po niej nic... nawet cień. Ego umarło całkowicie, całkowicie... Tego dnia, 21 marca, po prostu zmarła osoba, która przeżyła wiele, wiele żyć, tysiąclecia. Zaczął istnieć inny byt, zupełnie nowy, zupełnie niezwiązany ze starym... Uwolniłem się od przeszłości, zostałem wyrwany ze swojej historii, straciłem autobiografię.

Lata uniwersyteckie, studia i działalność dydaktyczna Osho

Niesamowite oświecenie, które przydarzyło się Osho 21 marca 1953 roku, nie wpłynęło w żaden sposób na jego codzienne życie. Rajneesh, jak poprzednio, kontynuował naukę na wydziale filozofii. Oświecenie nie wpłynęło w żaden sposób na jego dyplom z wyróżnieniem, który otrzymał w 1957 roku po ukończeniu Uniwersytetu Saugar.

Kilka lat później sam wykładał filozofię na uniwersytecie w Jabalpur; podobno studenci kochali go za szczerość i poczucie humoru. Podczas swojej krótkiej kariery nauczycielskiej Osho nieustannie podróżował po Indiach, starając się lepiej zrozumieć duchowe potrzeby ich mieszkańców.

Dziewięć lat później (w 1966 r.) Rajneesh opuścił wydział uniwersytecki i poświęcił się szerzeniu sztuki medytacji oraz promowaniu własnej religii. Jego religia opiera się na pewnej wizji nowego człowieka – człowieka Buddy Zorby.

Budda Zorba to człowiek, który łączy w sobie najlepsze cechy Wschodu i Zachodu, potrafi cieszyć się życiem fizycznym i potrafi siedzieć cicho w medytacji.

Pierwsze dynamiczne medytacje w Bombaju

Od 1968 roku Bhagawan Shree Rajneesh mieszka w Bombaju, stopniowo zaczęli do niego przychodzić zachodni poszukiwacze wschodnich prawd, wielu było pod ogromnym wrażeniem spotkań z nowym guru. Większość gości pierwszej fali stanowili specjaliści w dziedzinie terapii oraz przedstawiciele innych ruchów, którzy chcieli zrobić kolejny krok w swoim rozwoju energetycznym i duchowym.

W Bombaju Osho zaczął praktykować tzw. „medytacje dynamiczne”, które opierają się na wykorzystaniu muzyki i ruchów ciała przy różnych czynnościach. Guru połączył elementy jogi, sufizmu i tradycji tybetańskich; praktyka ta umożliwiła wykorzystanie zasady transformacji energii poprzez przebudzenie aktywności i późniejszą spokojną obserwację.

W kwietniu 1970 roku na obozie medytacyjnym niedaleko Bombaju guru oficjalnie przedstawił dziennikarzom praktykę medytacji dynamicznej. Po demonstracji dziennikarzy ogarnęło przerażenie i Bhagawan Shree Rajneesh pospieszył z wyjaśnieniem wszystkiego, co widzieli, ale wielu nie dało się przekonać jego słowami.

Niektórzy dziennikarze tak opisali to, co działo się w aszramach Osho:

Medytacja w aśramach Rajneesh obejmuje specjalne tańce, podczas których uczestnicy mają zawiązane oczy, są rozebrani i wpadają w ekstatyczny trans. Na jego wykłady, które zakończyły się masowym potrząsaniem i rozdzieraniem ubrań, gromadziły się setki tysięcy mieszkańców Madrasu, Bombaju i Kalkuty. Niejednokrotnie takie „tańce” w grupach Rajneesh, np. w USA, kończyły się seksem grupowym.

Sam guru w bardzo prosty sposób wyjaśnił wszystkie bachanalia, które mają miejsce podczas jego medytacji:

Przez wiele lat nieprzerwanie pracowałem metodami Lao Tzu, przez wiele lat nieprzerwanie zgłębiałem wiedzę o relaksacji bezpośredniej. Było to dla mnie bardzo proste i zdecydowałem, że będzie równie proste dla każdego. Ale praktyka pokazała, że ​​tak nie jest. Na początku powiedziałem „odpręż się”. Moi uczniowie zrozumieli znaczenie tego słowa, ale prawdziwe odprężenie nie nastąpiło. W takim razie czas wymyślić nowe metody medytacji, które najpierw stworzą napięcie - maksymalne napięcie. Napięcie powinno być tak silne, że po prostu oszalejesz. A potem mówię „zrelaksuj się”.

Założenie Aśramu Osho w Pune

W 1974 r. ruch Osho nabierał rozpędu i potrzebne były nowe obszary medytacji i docierania do ludności. W tym czasie do słynnego już guru przybywają setki tysięcy poszukiwaczy prawdy z całego świata. W tym samym roku siedziba Osho pojawiła się w Pune, pod adresem OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS India.

To właśnie w Pune głoszą sławni poszukiwacze prawd i gwiazdy filmowe (Diana Ross, Ruth Carter Stapleton, siostra Jimmy'ego Cartera i inni). W swoich rozmowach mistyk dotyka wielu aspektów ludzkiej egzystencji i świadomości; wiele wypowiedzi na temat istniejących religii staje się prawdziwie buntowniczych. Osho miesza wszystko razem, nauki Buddy i buddyzmu, mistrzów sufi, mistyków żydowskich, klasyczną filozofię indyjską, chrześcijaństwo, jogę, tantrę, zen i natychmiast zaprzecza potrzebie jakiejkolwiek z tych religii i przekonań, oferując w zamian swoją własną nową religię.

Rokiem zwrotnym dla pierwszego aszramu w Pune był rok 1981. Na początku tego roku w aszramie wprowadzono wzmocniony system kontroli odwiedzających ze względu na ciągłe groźby wobec guru. W 1981 r. podpalono sklep, a w pobliżu aszramu słychać eksplozje. Lokalni mieszkańcy okazują niezadowolenie z aszramu i jego gości, a rząd Indiry Gandhi pozbawia Aśram Osho prawa do bycia uważaną za organizację religijną.

Wokół aszramu dzieją się dziwne rzeczy, a policja w Pune prowadzi dochodzenie w sprawie wielokrotnych naruszeń, znajdując coraz więcej dowodów na udział w nich administracji aszramu (niezapłacone podatki, sprzeniewierzenie datków na cele charytatywne, liczne kradzieże i sprawy karne popełniane przez członków z aszramu).

Nie czekając na zakończenie procesu, Osho otrzymał wizę amerykańską (1 czerwca 1981 w Konsulacie USA w Bombaju) i wraz z 17 swoimi najbardziej oddanymi studentami poleciał do Nowego Jorku. W formularzu wniosku o wizę amerykańską guru wskazał, że musi poddać się leczeniu w USA. W przyszłości fakt ten będzie jedną z podstaw jego wydalenia ze Stanów.

Przeprowadzka do USA, założenie gminy Osho w Ameryce

Już 10 lipca 1981 roku amerykańska spółka zależna Osho, Chidvilas Rajneesh Meditation Center, zarejestrowana w Montclair (New Jersey), nabyła Big Magdy Ranch od firmy inwestycyjnej z Amarillo (Teksas) za 6 000 000 dolarów, co stanowi część kwoty (1,5 mln ) transakcja została opłacona gotówką.

Terytorium nowego miasta, które buduje Osho, zajmuje ponad 100 mil kwadratowych nieruchomości, a część gruntu (14 889 akrów) została wydzierżawiona od Amerykańskiego Biura Gospodarki Gruntami. Pomimo surowości amerykańskiego ustawodawstwa pojawia się osada-miasto Rajneeshpuram - miasto marzeń. Status miasta jest w pełni legalny, a do nowego domu zmierzają wielbiciele guru z całego świata.

Większość budynków w mieście Rajneeshpuram zbudowano rękami i pieniędzmi zwolenników nauczyciela, których na terenie gminy mieszkało ponad 5000 osób. Bardzo szybko miasto miało najpotrzebniejsze rzeczy, lotnisko, komfortowy hotel z kasynem, uliczki handlowe, restauracje itp.

W ciągu kilku lat istnienia gminy Rajneeshpuram stała się ona najbardziej rewolucyjnym eksperymentem w tworzeniu ponadnarodowej wspólnoty duchowej i częściowego wyrzeczenia się od świata zewnętrznego. Ponad 15 000 ludzi z całego świata przybywało na regularne festiwale w Rajneeshpuram, a kraj Osho, liczący ponad pięć tysięcy mieszkańców, stał się zamożny.

Z biegiem czasu niezadowolenie miejscowej ludności (która nikogo nie obchodziła) i rządu tylko rosło. Do duchowego przywódcy narosło wiele pytań, na które nie spieszył się z odpowiedzią. Główne zarzuty wysuwane przez władze przeciwko guru były proste i mieściły się w ramach amerykańskiego prawa. Naruszono na przykład klauzulę Konstytucji o rozdziale państwa od kościoła, a wiele budynków w mieście nie zostało odpowiednio zatwierdzonych. Dodatkowymi czynnikami, które pogorszyły losy miasta Rajneeshpuram i samego Osho, były dziwne zgony w pobliżu miasta, nie było jednak żadnych wyraźnych śladów, które wskazywałyby na udział guru w tych zgonach.

Guru nie wpadł na nic mądrzejszego niż złożenie ślubowania milczenia i dotrzymania go przez całe cztery lata. W milczeniu powierzył wszystkie sprawy związane z prowadzeniem wspólnoty swojej wiernej naśladowczyni Sheili Silverman. Sheila okazała się kobietą bardzo oszczędną i po pewnym czasie zarządzając osadą, zniknęła w nieznanym kierunku, zabierając ze sobą ponad 55 milionów dolarów.

Przed swoim zniknięciem Sheila była bardzo niegrzeczna w stosunku do lokalnych rolników, obiecując przemoc fizyczną wobec niechcianych ludzi i inne przyjemności; rolnicy prawdopodobnie się przestraszyli i wkrótce w wymarzonym mieście pojawił się cały zwiad funkcjonariuszy FBI. Pracownicy FBI odkryli kilka magazynów broni i produkcji narkotyków, co stanowiło ważny powód aresztowania przywódcy religijnego.

Aresztowanie i dalszy proces, który odbył się w Portland (Oregon), zakończyły się 14 listopada 1985 roku, nie na korzyść Osho. W federalnym akcie oskarżenia przywódca religijny został uznany winnym dwóch zarzutów. Podjęto decyzję o deportacji Bhagawana Shree Rajneesha z kraju i prawdopodobnie dlatego przywódca religijny otrzymał czysto symboliczną karę: dziesięć lat więzienia w zawieszeniu i grzywnę w wysokości 300 000 dolarów. Rząd nakazał Osho opuścić Stany Zjednoczone w ciągu pięciu dni. Pod czujnym nadzorem agentów FBI guru opuszcza Stany Zjednoczone.

Powrót Osho do Pune

Wracając do Indii, guru chciał podróżować po całym świecie i być może znaleźć nowy dom. Większość krajów nie chciała widzieć na swojej ziemi postaci religijnej i mówiła o tym wprost, inne bardzo szybko ją deportowały. Po ukończeniu tej niesamowitej wyprawy Osho wraca do Indii, gdzie nadal jest kochany i oczekiwany.

W połowie 1986 roku guru ożywił zanikającą społeczność w Pune i tchnął w nią nowe życie. W ten sposób w Pune pojawiła się „Wieloróżnorodność” – taką nazwę wybrał przywódca religijny jako ogólną nazwę swoich nauk i praktyk.

Osho Multiversity oferuje setki seminariów, grup i kursów prowadzonych na dziewięciu wydziałach:

• Szkoła Centrowania;
• Szkoła Sztuk Twórczych;
• Międzynarodowa Akademia Zdrowia;
• Akademia Medytacji;
• Szkoła Mistycyzmu;
• Instytut Pulsacji Tybetańskich;
• Centrum Transformacji;
• Szkoła Sztuk Walki Zen;
• Akademia Gier i Treningu Zen.

W momencie powrotu nauczyciela do Pune na świecie istniało już około 300 podobnych ośrodków; znajdowały się one w 22 krajach, m.in. w USA, Indiach, Anglii, Francji, Kanadzie, Japonii, Rosji itd. Jednak tak duża konkurencja nie stała się przeszkodą i nowy aśram w Pune zaczął się zapełniać nowymi zwolennikami.

Śmierć Osho w aśramie w Pune

Na krótko przed śmiercią (pod koniec grudnia 1988) Osho ogłosił, że nie chce już nazywać się „Bhagwan Shree Rajneesh”, a w lutym 1989 przyjął imię „Osho Rajneesh”, które zostało skrócone do „Osho”. Zażądał również, aby wszystkie marki, które wcześniej nosiły nazwę „RAJNEESH”, zostały przemianowane na arenie międzynarodowej na „OSHO”.

Pod koniec lat 80. stan zdrowia przywódcy religijnego znacznie się pogorszył i nie mógł już sobie poradzić bez osobistego lekarza, lecz pomimo postępującej choroby starał się jeździć do swoich uczniów na „medytacje przy muzyce i ciszy”. Coraz rzadziej prowadzone są rzadkie rozmowy guru, podczas których opowiada on swoim wyznawcom o swojej mentalnej przemianie i o tym, że Gautama Budda zadomowił się w jego ciele, że za przyczyny jego choroby winni są Amerykanie, że jedna lub więcej osób na wieczornych spotkaniach poddawał go jakiejś formie złej magii.

Osho zmarł 19 stycznia 1990 roku w wieku 58 lat; nigdy nie ustalono prawdziwej przyczyny śmierci guru; zaraz po jego śmierci ciało wystawiono na pożegnanie, a następnie poddano kremacji.

Nauki Osho, podstawowe przykazania dotyczące tego, jak pozostać poza wszelkimi naukami

Nauki Osho są tak samo niezrozumiałe, jak sam człowiek; w jego naukach jest wszystkiego po trochu. Nauki Osho to chaotyczna mieszanka składająca się z elementów buddyzmu, jogi, taoizmu, sikhizmu, filozofii greckiej, sufizmu, psychologii europejskiej, tradycji tybetańskich, chrześcijaństwa, chasydyzmu, zen, tantryzmu i Bóg wie czego jeszcze.

Osho wyznaczył cztery ścieżki rozwoju dla wyznawców swoich nauk:

• Niezależna analiza wydarzeń, odporność na wpływy jakiejkolwiek ideologii i samodzielne rozwiązywanie własnych problemów psychologicznych;
• Zdobywanie własnego doświadczenia „życia pełnią życia”, porzucania życia „przy książkach”, poszukiwania „przyczyn cierpienia, radości, niezadowolenia”;
• Potrzeba wydobycia w procesie samorealizacji swoich wewnętrznych i psychologicznie destrukcyjnych „ukrytych pragnień”;
• „Ciesz się prostymi rzeczami... - filiżanką herbaty, ciszą, wzajemną rozmową, pięknem gwiaździstego nieba.”

Nauki nie narzucają nikomu żadnych postulatów, pomaga jedynie bycie poza wszelkimi naukami.

Oto, co sam Osho powiedział na ten temat:

Jestem założycielem jedynej religii, inne religie to kłamstwa. Jezus, Mahomet i Budda po prostu uwodzili ludzi... Moje nauczanie opiera się na wiedzy, na doświadczeniu. Ludzie nie muszą mi wierzyć. Wyjaśniam im moje doświadczenie. Jeśli uznają to za słuszne, akceptują to. Jeśli nie, to nie mają powodu, aby w niego wierzyć.

„Dziesięć przykazań” Osho

Guru był przeciwny jakimkolwiek przykazaniom, ale w humorystycznej rozmowie z dziennikarzami podkreślił kilka punktów:

• Nigdy nie wykonuj niczyjego przykazania, dopóki nie wyjdzie ono również od ciebie;
• Nie ma innego boga poza samym życiem;
• Prawda jest w Tobie, nie szukaj jej nigdzie indziej;
• Miłość jest modlitwą;
• Stawanie się niczym jest bramą do prawdy. Nic samo w sobie nie jest drogą, celem i osiągnięciem;
• Życie tu i teraz;
• Żyj przebudzony;
• Nie pływaj - pływaj;
• Umrzyj w każdej chwili, abyś w każdej chwili mógł być nowy;
• Nie patrz. Co jest, jest. Zatrzymaj się i zobacz.

Guru seksu Osho, czyli jak dziennikarze na wszystko sami wymyślili

Piętno „seksowego guru Osho” ​​pojawiło się w dużej mierze dzięki dziennikarzom, bo to oni mogli zajrzeć do lekcji medytacji i opowiedzieć całemu światu, co się tam dzieje. Sam nauczyciel nie przypisywał seksowi tak istotnej roli w życiu duchowym człowieka i nie przemilczał tego faktu. Guru nie dzielił przejawów życia na pozytywne i negatywne, jak w wielu kultach hinduskich, w jego nauczaniu zaciera się samo pojęcie dobra i zła.

Większość swobód seksualnych zawartych w jego naukach wywodzi się z tantry i stamtąd zaczerpnął znaczną część swoich nauk tantrycznych na temat „integracji seksualności i duchowości”. Tantra istniała w Indiach na długo przed pojawieniem się Osho i nikt nie zwracał na nią tak dużej uwagi.

Osho powiedział co następuje na temat seksu i orgii seksualnych:

Rozwijaj swoją seksualność, nie krępuj się! Miłość jest początkiem wszystkiego. Jeśli przegapiłeś początek, nie będziesz miał końca... Nie zachęcam do orgii, ale też ich nie zabraniam. Każdy decyduje sam.

Sytuacja finansowa Osho

O pieniądzach i swoim sukcesie Osho powiedział, co następuje:

Jestem guru bogatych. Jest wystarczająco dużo religii, które zajmują się biednymi, a mnie zostaw rozprawienie się z bogatymi.

W połowie lat 80. majątek Osho wynosił około 200 000 000 dolarów, nie podlegając opodatkowaniu. Oprócz zwykłych rzeczy typowych dla wszystkich zamożnych ludzi, przywódca duchowy miał cztery samoloty, jeden helikopter i 91 luksusowych samochodów.

Guru miał szczególny pogląd na samochody światowej sławy marki Rolls-Royce i powiedział, co następuje:

W Indiach zamieszanie wywołał jeden mercedes, ale w Ameryce potrzeba było prawie stu Rolls-Royce’ów, aby osiągnąć ten sam efekt.

Wielbiciele ich guru w pełni popierali aspiracje Osho dotyczące luksusowych samochodów i pochlebnie wypowiadali się o miłości Osho do Rolls-Royce’ów:

Chcielibyśmy, żeby miał 365 Rolls Royce’a. Nowy samochód na każdy nowy dzień w roku.

200 000 000 dolarów, kilka samolotów i cały salon samochodowy Rolls-Royce'a nie wzbudziły szczególnego zainteresowania Osho i nie wywoływały emocji, jak wszystko, co materialne na tym świecie, ale do codziennego zwiedzania swojej trzody wybrał Rolls-Royce'a.

Mieszkający w USA dokładnie o 14:30 Osho wsiadł za kierownicę i powoli, uroczyście jechał wzdłuż żywej ściany swoich fanów ustawionych w kolejce na krawędziach nazwanej przez niego „drogi nirwany”. Fani guru uznali za przyjemność zobaczyć swojego duchowego przywódcę i pokornie wrzucili różowe płatki pod koła jego samochodu.

Co Osho pozostawił po swojej śmierci

Za jego życia jego nauki, praktyka i osoba były bardzo rewolucyjne jak na swoje czasy, a społeczeństwo odrzucało Osho. Tak traktowano guru w wielu postępowych krajach świata; on traktował to jak zwykle. Jednak po jego śmierci nastawienie społeczeństwa do niego uległo zmianie, w niektórych krajach zmiany były dramatyczne.

Nauczanie

Po śmierci guru stosunek do jego osoby i nauk w jego ojczyźnie znacząco się zmienił. Nauki o postaci duchowej stały się częścią kultury popularnej w Indiach i Nepalu. W 1991 roku jedna z indyjskich gazet wybrała Osho jako osobę, która odmieniła losy kraju, stawiając go na równi z Buddą i Mahatmą Gandhim.

Poczyniono starania, aby zachować zapisy wszystkich jego przemówień. Kompletny zbiór jego dzieł znajduje się w Bibliotece Parlamentu Indii w New Delhi.

Na całym świecie istnieje ponad 300 ośrodków medytacyjnych i informacyjnych założonych przez jego zwolenników. Medytacja dynamiczna i medytacja kundalini rozprzestrzeniły się poza ośrodki medytacyjne i są stosowane w wielu grupach nie prowadzonych przez sannyasinów, a czasami są praktykowane w szkołach i na uniwersytetach.

Międzynarodowa Fundacja Osho regularnie prowadzi seminaria dotyczące zarządzania stresem dla dużych klientów korporacyjnych (IBM, BMW itp.). Terapia Osho zyskała uznanie i jest stosowana jako nowe podejście do psychoterapii.

Książki

Guru napisał w swoim życiu ponad 300 książek, ale dopiero po jego śmierci książki Osho stały się poszukiwane i zyskały dużą popularność. Ponad 49 międzynarodowych wydawnictw zaczęło drukować dzieła duchowego przywódcy w niesamowitych wydaniach. Rocznie produkuje się i sprzedaje ponad 3 000 000 egzemplarzy.

W swoich pracach Osho poruszał różnorodne tematy, z których najpopularniejsze to: praktyki duchowe, kreatywność, miłość i relacje między ludźmi. Każda książka Osho pełna jest pożegnalnych słów, tajemnic i znaczeń, wystarczy je uważnie przeczytać i posłuchać autora.

Oto najpopularniejsze książki:

• Medytacja. Pierwsza i ostatnia wolność;
• Kreacja;
• Tantra - Księga Tajemnic;
• Księga Mądrości;
• Miłość. Wolność. Samotność;
• Odwaga;
• Świadomość;
• Intuicja. Wiedza wykraczająca poza logikę;
• Lekarstwo dla duszy. Zbiór praktyk;
• Mistrz: o przemianie intelektualisty w oświeconego.

Międzynarodowy Ośrodek Medytacyjny w Pune

Jedną z atrakcji Indii można nazwać Aszramem Osho w Pune; aszram jest odwiedzanym Międzynarodowym Kurortem Medytacyjnym. Centrum medytacyjne uczy różnych metod i praktyk duchowych, dlatego aszram reklamuje się jako duchowa oaza i „święta przestrzeń”.

Aszram w Pune jest często odwiedzany przez znanych polityków, pracowników mediów i współczesnych guru IT; Dalajlama i założyciel Facebooka Mark Zuckerberg odwiedzili centrum medytacyjne.

Znane cytaty

Dowodem na to, że Osho wywarł znaczący wpływ na współczesne społeczeństwo, są cytaty, które często można zobaczyć w sieciach społecznościowych. Ludzie aktywnie publikują na swoich łamach cytaty z ksiąg postaci religijnej, z jego przemówień, często początkowo nie wiedząc, kto jest ich autorem.

W tej części wpisu podam najbardziej uderzające cytaty o życiu i miłości. Jeśli masz swoje ulubione powiedzenia tego filozofa i mistyka, podziel się nimi w komentarzach do posta.

Osho cytuje o życiu

Jakie znaczenie ma to, kto jest silniejszy, kto mądrzejszy, kto piękniejszy, kto bogatszy? W końcu liczy się tylko to, czy jesteś szczęśliwą osobą, czy nie?

Powody są w nas samych, na zewnątrz są tylko wymówki...

Jaki z ciebie kupiec, przyjacielu. Pamiętaj: wszystko, co można kupić za pieniądze, jest już tanie!

Jedyną osobą na ziemi, którą możemy zmienić, jesteśmy my sami.

Aby się podnieść, musisz upaść, aby zyskać, musisz stracić.

Cytaty Osho o miłości

Miłość nie zna obowiązku.

Miłość nie ma nic wspólnego ze związkami, miłość to stan.

Kochać to dzielić się, być chciwym to gromadzić.

Chciwość tylko chce i nigdy nie daje, ale miłość tylko potrafi dawać i nie prosi o nic w zamian, dzieli się bez warunków.

Miłość to jedyna prawdziwa rzecz, której warto doświadczyć.

Pisząc ten post, informacje na temat ścieżki życiowej Osho (Bhagawana Shree Rajneesha) zaczerpnąłem z Wikipedii.