Od około 1871 roku socjolodzy, antropolodzy, naukowcy stworzyli różne klasyfikacje kultur, co ostatecznie przełożyło się na strukturę klasyczną, zgodnie z którą makroskopowemu podlega 164 zjawiska w historii ludzkości. Jest to zjednoczenie skarbów materialnych i duchowych, dziedzictwo ludzkość stworzyła w procesie swojego rozwoju historycznego i społecznego. Jest to szczególnie ściśle związane z aspektami duchowymi, takimi jak literatura, malarstwo, nauka i filozofia.

Kultura chińska – Zhonghua wenhua, zwana także Huaxia wenhua (Huaxia to starożytna nazwa kraju) – wyjątkowe zjawisko, które oznacza zespół aspektów specyficznych dla Chin: sposób myślenia, idee, idee, a także ich ucieleśnienie w życiu codziennym , polityka, sztuka, literatura, malarstwo, muzyka, sztuki walki, kuchnia.

Charakteryzują go trzy bardzo ważne cechy – starożytność, ciągłość, tolerancja.

Rzeczywiście jest najstarszą w historii ludzkości, istniejącą od ponad 5000 lat. Kultura chińska wykrystalizowała się z trzech źródeł: cywilizacji Żółtej Rzeki i cywilizacji Wielkiego Północnego Stepu.

Nie uległa ona zmianie od chwili jej powstania. W historii świata istnieje wiele wielkich cywilizacji, które słynęły z bogatej kultury, ale które w przeciwieństwie do Chin nie przetrwały do ​​naszych czasów.

Wszystkie obce wpływy zostały harmonijnie zasymilowane w kulturze chińskiej. W historii Cesarstwa Niebieskiego nigdy nie było wojen na dużą skalę na tle religijnym. Trzy religie (buddyzm, islam, chrześcijaństwo) swobodnie rozprzestrzeniały się po całym imperium.

Kulturę tego kraju dzieli się zazwyczaj na następujące kategorie: elitarna, starożytna, nowoczesna i ludowa.

Elitarna kultura chińska - coś w rodzaju tematycznego. Jest kojarzony z wybitnymi osobistościami w historii kraju, które w ogromnym stopniu przyczyniły się do jego rozwoju.

Jest to najważniejszy segment kultury chińskiej jako całości, podzielony na okresy (lub dynastie) od panowania Trzech do roku 1840 (początek pierwszej wojny opiumowej). Również zgodnie z typowymi cechami: chińskie tradycje, kaligrafia, malarstwo, muzyka i opera, edukacja, filozofia, ekonomia, nauka, polityka i tak dalej.

Z pokolenia na pokolenie badacze są zgodni, że współczesna potęga gospodarcza kraju zależy bezpośrednio od faktu, że Chiny w czasach starożytnych były w stanie stworzyć i zachować wielką kulturę, dzięki której wieloetniczne społeczeństwo istnieje w stabilności i harmonii.

Chiny są domem dla 56 narodowości, każda z własną, uświęconą tradycją kulturą. Muzyka ludowa, tańce, rytuały i wierzenia, mity i legendy, malarstwo i architektura.

Kultura starożytna i współczesna są chronologicznie podzielone pomiędzy Imperium Brytyjskie i Chiny pod panowaniem dynastii Qing (1636-1911). Kamień milowy w klasyfikacji przypada na początek nowożytnej historii kraju, kiedy po raz pierwszy doszło do ingerencji obcych państw w jego wewnętrzne sprawy.

Współczesna kultura chińska to „dziecko mieszanej krwi”, wspólne „wychowanie” tradycji lokalnych i zachodnich.

Co jest kwintesencją chińskiej kultury?

1. Przede wszystkim jest to etyka konfucjańska, uważana za najwyższy przejaw kultury chińskiej. Klasyczna definicja „Li” była szeroko stosowana w filozofii konfucjańskiej i postkonfucjańskiej.

„Li”, które nie obejmuje konkretnego przedmiotu, ale raczej abstrakcyjną ideę, odnosi się do dowolnej świeckiej funkcji społecznej życia codziennego, podobnie jak pojęcie „kultury” w myśleniu zachodnim. Są to zwyczaje społeczne, rytuały, tradycje, etykieta czy obyczaje. Należy zauważyć, że chociaż słowo „li” jest tłumaczone jako „rytuał”, w konfucjanizmie ma ono specjalistyczne znaczenie (w przeciwieństwie do zwykłych znaczeń religijnych). W konfucjanizmie czynności w życiu codziennym uważane są za rytuały. Niekoniecznie muszą być one usystematyzowane, ale są to prace rutynowe, monotonne, wykonywane mechanicznie, coś, co człowiek świadomie lub nieświadomie wykonuje w trakcie swojego zwykłego życia. Rytuały („Li”) organizują zdrowe społeczeństwo, co jest jednym z głównych celów konfucjanizmu.

2. Podstawowe pojęcia sformułowane przez Mencjusza, który twierdził, że życzliwość jest wrodzoną cechą człowieka, któremu potrzebny jest jedynie pozytywny wpływ społeczeństwa.

3. Nauka o uniwersalnej miłości autorstwa Mo Tzu.

4. Tao i Te to dwie zasady filozofii Lao Tzu.

5. Poglądy na temat form rządów Han Fei.

Wszystkie te teorie rozwinęły się w oparciu o wnioski o wyjątkowości człowieka i przyrody. Chiny wywodzą się z różnych tradycji filozoficznych i ideologicznych. W pierwszych dynastiach szamanizm miał ogromny wpływ na życie religijne. Jego idee wywarły wpływ na późniejsze wyrażenia kulturowe, takie jak kult przodków i filozofia przyrody.

Pismo starożytnych Chin

Rozwój pisma w kulturze starożytnych Chin można pokrótce powiązać bezpośrednio z wynalazkami dokonanymi na początku dziejów. Faktem jest, że pierwszymi przyrządami do pisania były bambusowa tabliczka i spiczasty kij. Ale wynalezienie jedwabiu, pędzli i atramentu uczyniło proces pisania wygodniejszym i wygodniejszym, kolejnym impulsem było wynalezienie papieru. W XV wieku p.n.e. w Cesarstwie Niebieskim używano około 2000 hieroglifów do utrwalania myśli na piśmie. Te hieroglify nadal stanowią podstawę systemu pisma współczesnych Chin.

Literatura starożytnych Chin

Dzięki rozwiniętemu pisaniu wiele zabytków literackich starożytnych Chin dotarło do naszych czasów, na przykład „Księga pieśni”, opracowana mniej więcej w I tysiącleciu p.n.e. OGŁOSZENIE i zawierający 300 dzieł. Dzięki pisanym pomnikom, które do nas dotarły, znane nazwiska pierwszego poety chińskiej cywilizacji, Qu Yuan, historycy Sima Qian i Ban Gu, których dzieła na długi czas w rozwoju kultury chińskiej w czasach starożytnych stały się swego rodzaju standard dla literatury historycznej i klasycznej prozy chińskiej.

Architektura, malarstwo, sztuka użytkowa

Chińczycy już w I tysiącleciu p.n.e. umieli budować budynki kilkupiętrowe. Projekt był prosty: podpora z drewnianych słupów, dach pokryty dachówką ceramiczną. Specyfika takich dachów przejawiała się w zakrzywionych do góry krawędziach, ten styl nazywa się pagodą. Do naszych czasów przetrwała pagoda Song-yue-si i „Wielka Pagoda Dzikich Gęsi”. O poziomie rozwoju architektury i budownictwa świadczy fakt, że do III wieku p.n.e. dla cesarza i jego świty zbudowano ponad 700 pałaców. W jednym z pałaców wybudowano salę, w której mogło gromadzić się jednocześnie 10 000 osób.
Równolegle z rozwojem architektury rozwijało się także malarstwo i sztuki użytkowe. Cechą rozwoju malarstwa było użycie atramentu do rysowania na papierze i jedwabiu.
Rzeźbione figurki z jadeitu i kości słoniowej, które przetrwały do ​​dziś, nie mogą nie budzić podziwu. Rozwój ceramiki artystycznej stał się prekursorem pojawienia się porcelany.

Rozwój nauki w starożytnych Chinach

Naukę jako część dziedzictwa kulturowego starożytnych Chin można w skrócie opisać jako listę osiągnięć matematyki, astronomii i medycyny. Matematycy starożytnych Chin badali i opisali właściwości trójkąta prostokątnego, wprowadzili pojęcie liczb ujemnych, zbadali właściwości ułamków, opisali postęp arytmetyczny i opracowali metody rozwiązywania układów równań.
W I wieku p.n.e. naukowcy starożytnych Chin napisali traktat „Matematyka w dziewięciu rozdziałach”, w którym zebrali całą wiedzę zgromadzoną w Cesarstwie Niebieskim.
Odpowiednio rozwój matematyki dał impuls rozwojowi astronomii w drugim tysiącleciu pne. rok w Cesarstwie Niebieskim dzielił się odpowiednio na 12 miesięcy, a miesiąc na 4 tygodnie (czyli dokładnie tak samo jak w naszych czasach). Astronom Zhang Heng w II wieku p.n.e. stworzył niebiańską kulę ziemską przedstawiającą ruch ciał świetlnych i planet.
Rozwój wiedzy z różnych dziedzin nauki doprowadził do tego, że w Imperium Niebieskim wynaleziono kompas oraz wynaleziono i wyprodukowano pompę wodną.

Muzyka

Na przełomie wieków w Chinach napisano traktat „Yueji”, który podsumowywał idee starożytnych Chin na temat muzyki. Początek rozwoju muzyki przypadł na I tysiąclecie p.n.e. Zorganizowano system szkolenia muzyków i tancerzy. W tym celu stworzono opłatę sądową Yuefu. Zajmowała się m.in. regulowaniem procesu pisania i wykonywania utworów muzycznych. Krótko mówiąc, kultura muzyczna starożytnych Chin znajdowała się pod kontrolą cesarza.

→ Kultura starożytnych Chin

Ideologicznym rdzeniem kultury chińskiej był Konfucjanizm - doktryna filozoficzno-etyczna, która powstała w VI wieku p.n.e. Jej założycielem był mędrzec Konfucjusz(551-479 p.n.e.). Konfucjanizm twierdził wieczność i niezmienność społeczeństwa i świata jako całości. Każdy członek społeczeństwa powinien zajmować miejsce początkowo dla niego wyznaczone. Człowieczeństwo i miłosierdzie muszą przenikać relacje między ludźmi. Każdy ma obowiązek pomagać innym, osiągnąć to, do czego sam dąży, a nie robić dla siebie to, czego nie chce. To stanowisko etyczne zostało później sformułowane i otrzymało tę nazwę złota zasada moralności.

Konfucjusz utożsamiał społeczeństwo z państwem. Państwo było rozumiane przez Konfucjusza jako duża rodzina, w której znajduje się suweren (cesarz). „Syn Nieba” , I „Ojciec i Matka Ludu” . W takim państwie dominowały mechanizmy ścisłe, a nie prawne. Przez długi czas konfucjanizm pełnił w Chinach funkcję państwową. ideologia.

Kolejnym ważnym kierunkiem filozofii chińskiej był Taoizm (założyciel Lao Tzu, VI wiek p.n.e.). Proklamowano centralną koncepcję taoizmu „dao” - ścieżka. Z punktu widzenia taoizmu wszystko na świecie jest w ruchu, zmienia się, przechodzi, wszystko jest nietrwałe i skończone. Konieczne jest przestrzeganie ustalonego porządku świata odpowiadającego Tao. Aby zapewnić sobie nieśmiertelność, należy wykonywać specjalne ćwiczenia przypominające jogę.

Chińczycy przez długi czas trzymali się wiary w swoją wyłączność i aż do połowy XVIII wieku uważali wszystkie inne narody za barbarzyńców.

Cywilizacja chińska jest najstarszą z cywilizacji. Już w X wieku p.n.e. była to wysoko rozwinięta kultura. Chiny dały światu pismo hieroglificzne, jedwab, papier, fosfor, kompas, pług, proch, silnik. Osiągnięcia medycyny chińskiej, astronomii i matematyki są znane na całym świecie.

W Chinach nie było koncepcji Boga. Świat nie jest stworzony przez Boga, on objawia się z własnej, ukrytej podstawy, jak z pąka kwiatowego.

W kulturze chińskiej nie było pojęcia ducha i ciała, nie było pojęcia materii. Świat był postrzegany jako niepodzielny na ducha i materię. Człowiek jest równy kosmicznym siłom Nieba i zajmuje centralne miejsce we wszechświecie. Podejście do każdego zjawiska życia zaczyna się przede wszystkim od koncepcji moralności (konfucjanizm).

Wśród kategorii kultury chińskiej najważniejsze CI . Nie jest przetłumaczona na język rosyjski. Rozumie się to mniej więcej tak: tak jak lód podgrzany zamienia się w wodę, a woda w parę, tak Qi, skraplając się, staje się substancją rozrzedzającą się w duchu. Wszystko, co istnieje na świecie, jest QI; nie ma nic poza QI. Qi jest pierwotnym duchem w pierwotnej naturze. Kamień zawiera także początki duchowości. Qi jest mobilna, jak wszystko na świecie. Oto góra. Jest górą, kiedy powstała, ale z czasem się zestarzeje, rozpadnie się pod wpływem wiatru, zamieni się w piasek i prędzej czy później z piasku wyłoni się nowa góra. Zatem Qi jest energią życiową wypełniającą świat.

Myślenie chińskie różniło się od mentalności przyczynowo-skutkowej Europejczyków. Na przykład, co mają wspólnego metal, Zachód, kolor biały, światło i sprawiedliwość? Europejczyk nie zobaczy tutaj związku. Dla Chińczyków wszystko jest jasne: głównym elementem w tym wszystkim jest metal.

Ten typ myślenia opiera się na teoria współczucia. Pozytywna sfera życia - Ian , negatywny - Yin . Podobne oddziałuje z podobnym. „Nie można zerwać kwiatu, nie zakłócając spokoju gwiazd” – powiedział chiński poeta.

chińska kultura optymistyczny. Kosmos jest harmonijny, uporządkowany, pełen życia i energii. Niebo jest zasadą męską, pełną ładunku Yang. Ziemia, jako przeciwieństwo nieba, jest żeńską zasadą Yin. Gleba oznacza harmonię Yang i Yin.

Przestrzeń : na wschodzie dominuje młoda pozytywna siła (drzewo), która dojrzała na południu. Południe to ogień, Zachód to metal, Północ to woda. Północ była postrzegana przez Chińczyków jako królestwo zimna i ciemności, skąd dzicy koczownicy przeprowadzali najazdy. Południe jest źródłem jasnej i gorącej mocy Yang. Znalazło to odzwierciedlenie w planowaniu chińskich miast: budowano je ściśle na kwadracie z główną bramą od południa. Zwrócony na południe cesarz zasiadał na tronie. Początkowo Chińczycy wierzyli, że niebo jest okrągłe, a ziemia kwadratowa. Wtedy zdali sobie sprawę, że niebo jest pustką, w której rozproszona jest siła życiowa Qi.

Pojęcie życia i śmierci: „Życie po prostu płynie z prądem, śmierć jest tylko odpoczynkiem po drodze.” Tak Chińczycy wyobrażali sobie świat. W filozofii chińskiej nie było nauk o nieśmiertelności duszy. Życie i śmierć to dwie niezbędne fazy jednego procesu czasu. Życie jest dobre, śmierć jest zła i trzeba ją pokonać. Jedna z religii, taoizm, wypracowała sposoby przedłużania życia: specjalne praktyki seksualne, ćwiczenia oddechowe, medytację, gimnastykę.

Sztuka i literatura: Chiński wszechświat zbudowany jest na pięknie. Kosmos jest „wzorowany”, wzór stał się później znaczeniem „znaku pisanego”, pisma, „kultury wyrażonej w znaku pisanym”. Jednym z głównych pojęć kultury chińskiej jest koncepcja MY . Wen to kosmiczna zasada, która wyraża wzornictwo i dekorację we Wszechświecie. Szaman zawsze miał ten wzorzysty tatuaż jako znak świętości. Wen jest przejawem kosmosu w człowieku. Podnosząc głowę do góry, mędrzec studiuje konstelacje. Spuszczając głowę, pojmuje ukryte znaczenie śladów zwierząt i ptaków. Rezultatem tego wzajemnego zainteresowania było pojawienie się pisma i kultury hieroglificznej. Pismo, zdaniem Chińczyków, niesie w sobie wielkie Tao – ścieżkę. Stąd prawdziwie pełna czci postawa ludu wobec tekstu pisanego. Zajmowanie się literaturą to szlachetny i szczytny cel. Ale prawdziwą literaturę rozumiano nie jako powieść, ale jako prozę filozoficzną.

Sztuka chińska - to obraz nie rzeczy, ale idei, znaczeń. Szczególne miejsce zajmują w niej obrazy jednokolorowe. Obraz jest nakładany czarnym tuszem na biały papier lub lekko zabarwiony jedwab. Artyści starali się przekazać ideę pustki, zwiewnej „bezpodstawności” wszystkich rzeczy. Malarstwo chińskie skupiało się na poszukiwaniu harmonii i jedności z kosmosem.

Religia: Konfucjanizm trudno uznać za religię. Jest to doktryna etyczno-polityczna. Istniało wiele mieszanych wierzeń i kultów. Jest to wiara synkretyczna, podobna do taoizmu. Religie Chin dopuszczały istnienie różnych wierzeń. Nie było monoteizmu. Buddyzm przybył do Chin z Indii i uległ przemianie. Chińczycy mogli się przyznać trzy religie jednocześnie: w pracy być konfucjanistą, z przyjaciółmi i na łonie natury - taoistą, sam na sam ze sobą buddystą (refleksje nad życiem i śmiercią).

Wartości społeczne:

Wiara w możliwość stworzenia społeczeństwa moralnego, co wymagało idealnych, wysoko rozwiniętych przywódców;

Rodzina jest szczególnym klanem, prototypem państwa. Rządzić państwem może człowiek, który należycie utrzymuje rodzinę;

Ideał szlachetnego męża, urzędnika, monarchy.

Odegrał ogromną rolę w starożytnej kulturze chińskiej szlachetność urodzenia oraz obecność przodków wysokiej rangi.

Warstwa rządząca rekrutowana była w drodze egzaminów. Każdy mieszkaniec miał prawo przystąpić do egzaminu ze znajomości tekstów konfucjańskich i komentarzy do literatury oraz mógł otrzymać taki lub inny stopień naukowy.

Dla zwykłego człowieka, który pomyślnie zdał nawet najniższy egzamin okręgowy na stopień syutsay(kwitnący talent), całe moje życie zmieniło się dramatycznie. Był zwolniony z podatków, służby wojskowej i pracy, nosił szatę i nakrycie głowy naukowca. W ten sposób powstał warstwa menedżerów(mandarynka - mandarynki - od słowa do polecenia). Terminy „oficjalny” i „intelektualny” pokrywały się w kulturze chińskiej. Wszystko to wyjaśnia wyjątkową wartość edukacji.

Chińska edukacja miało charakter wyraźnie humanitarny. Filologię, filozofię i historię uznawano za nauki honorowe. Nauki przyrodnicze miały charakter stosowany. Handel, biznes i rzemiosło nie zostały ocenione zbyt wysoko. Urzędnicy patrzyli na kupców z pogardą. Chłopi to „dobry” naród, handlarze to „zły” naród.

Rodzina: Ideałem był model „pięć pokoleń pod jednym dachem”. Rodzina to klan ludzi, którzy są ze sobą spokrewnieni. Najważniejsze, że od dzieciństwa aż do śmierci Chińczycy czują się częścią klanu. Poza rodziną jest nikim.

Kult przodków - część religii narodowej.

Przeczytaj kontynuację tematu „Kultura starożytnego Wschodu”:

Kultura Chin sięga czasów bardzo starożytnych i wyróżnia się nie tylko bogactwem wartości materialnych i duchowych, ale także ogromną żywotnością. Pomimo niezliczonych wojen, buntów i zniszczeń spowodowanych przez zdobywców kraju, kultura Chin nie tylko nie osłabiła, ale wręcz przeciwnie, zawsze pokonała kulturę zdobywców. Na przestrzeni dziejów kultura chińska nie straciła swojej aktywności, zachowując swój monolityczny charakter. Każda z epok kulturowych pozostawionych potomkom wartości wyjątkowych pod względem piękna, oryginalności i różnorodności. Dzieła architektury, rzeźby, malarstwa i rzemiosła są bezcennymi zabytkami dziedzictwa kulturowego Chin. Każda z epok kulturowych jest ściśle związana z cechami społeczno-politycznymi, gospodarczymi i innymi danym okresem historycznym i reprezentuje pewien etap rozwoju kultury. W historii Chin jest kilka takich epok kulturowych. Historia i kultura starożytnych Chin obejmuje okres od II wieku. pne mi. - do III wieku N. mi. Epoka ta obejmuje kulturę Chin za czasów dynastii Shang (Yin) i dynastii Zhou, a także kulturę imperiów Qin i Han. Kultura Chin III-IX wieków. obejmuje dwa okresy historyczne: okres dynastii południowej i północnej oraz okres zjednoczenia Chin i powstania państwa Tang. Kultura Chin X-XIV w. obejmuje okres Pięciu Dynastii i powstania Imperium Song, a także okres podbojów mongolskich i wprowadzenia dynastii Yuan. Kultura Chin XV-XIX w. - To jest kultura dynastii Ming, a także okres podboju Chin przez Mandżurów i panowania mandżurskiej dynastii Qing. Obfitość i różnorodność wyrobów ceramicznych – od sprzętów gospodarstwa domowego po naczynia ofiarne – oraz ich doskonałość techniczna wskazują, że kultura tego okresu była niewątpliwie wyższa od kultury Yangshan. Z tego czasu pochodzą pierwsze kości wyroczni, na których znajdują się znaki wykonane metodą wiercenia. Wynalezienie pisma jest najważniejszym znakiem, że społeczeństwo wyszło z okresu barbarzyństwa i wkroczyło w erę cywilizacji. Najstarsze inskrypcje chińskie pozwalają prześledzić proces powstawania i początkowy rozwój pisma hieroglificznego. Rozwój pisma ułatwiło przejście od pisania na wąskich tabliczkach bambusowych do pisania na jedwabiu, a następnie na papierze, wynalezionym po raz pierwszy na świecie przez Chińczyków na przełomie naszej ery – od tego momentu materiał pisarski przestał ograniczać objętość pisanych tekstów. Pod koniec I wieku p.n.e. mi. wynaleziono tusz do rzęs.

Aby oddać całe bogactwo języka chińskiego, używano znaków (hieroglifów) do zapisywania niektórych jednostek języka. Zdecydowaną większość znaków stanowiły ideogramy – obrazy przedmiotów lub kombinacje obrazów, które przekazują bardziej złożone pojęcia. Ale liczba użytych hieroglifów nie była wystarczająca. W piśmie chińskim każde jednosylabowe słowo musiało być wyrażone oddzielnym hieroglifem, a nawet liczne homofony – podobnie brzmiące słowa jednosylabowe – są przedstawiane za pomocą różnych hieroglifów w zależności od ich znaczenia. Teraz liczba znaków została uzupełniona o rzadsze pojęcia i wzrosła do 18 tysięcy, znaki zostały ściśle sklasyfikowane. Zaczęto tworzyć słowniki. W ten sposób postawiono warunki wstępne do stworzenia obszernej literatury pisanej, obejmującej nie tylko poezję i aforyzmy, przeznaczone do zapamiętywania ustnego, ale także fikcję, przede wszystkim historyczną. Najwybitniejszym historykiem-pisarzem był Sima Qian (ok. 145 – 86 p.n.e.). Jego osobiste poglądy, sympatyzujące z nastrojami taoistycznymi, odbiegały od ortodoksyjnych poglądów konfucjańskich, co nie mogło nie wpłynąć na jego twórczość. Najwyraźniej historyk popadł w niełaskę z powodu tego sprzeciwu. W 98 r. p.n.e. mi. pod zarzutem współczucia dla dowódcy zniesławionym przed cesarzem Wu Di, Sima Qian został skazany na haniebną karę – kastrację; Zrehabilitowany później znalazł siły, aby wrócić do oficjalnej kariery z jednym celem – dokończeniem dzieła swojego życia. W 91 r. p.n.e. mi. ukończył swoje wspaniałe dzieło „Notatki historyczne” („Shi Ji”) - skonsolidowaną historię Chin, która zawierała także opis sąsiednich ludów od czasów starożytnych. Jego twórczość wpłynęła nie tylko na całą późniejszą chińską historiografię, ale także na ogólny rozwój literatury. W Chinach wielu poetów i pisarzy zajmowało się różnymi gatunkami. W gatunku elegijnym - poeta Song Yu (290 - 223 pne). Teksty poety Qu Yuan (340–278 p.n.e.) słyną ze swojego wyrafinowania i głębi. Historyk Han Ban Gu (32 -92) stworzył dzieło „Historia dynastii Han” i wiele innych z tego gatunku. Zachowane źródła literackie, w większości dzieła tzw. literatury klasycznej starożytnych Chin, pozwalają prześledzić proces powstawania i rozwoju chińskiej religii, filozofii, prawa oraz powstawania bardzo starożytnych systemów społeczno-politycznych. Proces ten możemy obserwować przez całe tysiąclecie. Religia chińska, a także poglądy religijne wszystkich ludów starożytności, sięgają fetyszyzmu, innych form kultu natury, kultu przodków i totemizmu, ściśle związanego z magią. Specyfika struktury religijnej i charakterystyka psychologiczna myślenia całej orientacji duchowej w Chinach jest widoczna na wiele sposobów. Również w Chinach istnieje wyższa boska zasada – Niebo. Ale chińskie niebo to nie Jahwe, nie Jezus, nie Allah, nie Brahman i nie Budda. To najwyższa, najwyższa uniwersalność, abstrakcyjna i zimna, surowa i obojętna na człowieka. Nie można jej kochać, nie można się z nią połączyć, nie można jej naśladować, tak samo jak nie ma sensu jej podziwiać. Ale w systemie chińskiej myśli religijnej i filozoficznej, oprócz Nieba, istnieje także Budda (idea o nim przeniknęła do Chin wraz z buddyzmem z Indii na początku naszej ery) i Tao (główna kategoria taoizm religijny i filozoficzny). Co więcej, Tao w swojej taoistycznej interpretacji (istnieje też inna interpretacja, konfucjańska, która postrzegała Tao w postaci Wielkiej Ścieżki Prawdy i Cnoty) jest bliskie indyjskiemu Brahmanowi. Jednak to Niebo zawsze było centralną kategorią najwyższej uniwersalności w Chinach. Specyfika struktury religijnej Chin charakteryzuje się także innym momentem, który charakteryzuje całą cywilizację chińską – znikomą i społecznie nieistniejącą rolą duchowieństwa, kapłaństwa. Wszystkie te i wiele innych ważnych cech struktury religijnej Chin zostały ustanowione w czasach starożytnych, począwszy od epoki Shang-Yin. Yin posiadali pokaźny panteon bogów i duchów, których czcili i którym składali ofiary, najczęściej krwawe, także ludzkie. Jednak z biegiem czasu Shandi, najwyższe bóstwo i legendarny przodek ludu Yin, ich przodek - totem, coraz wyraźniej wysuwał się na pierwszy plan wśród tych bogów i duchów. Shandi był postrzegany jako pierwszy przodek, który dbał o dobro swojego ludu. Zmiana kultu Shandiego w kierunku jego funkcji przodka odegrała ogromną rolę w historii cywilizacji chińskiej: to właśnie logicznie doprowadziło do osłabienia zasady religijnej i wzmocnienia zasady racjonalnej, co objawiło się w przeroście kultu przodków, który następnie stał się podstawą podstaw systemu religijnego Chin. Lud Zhou miał taką ideę religijną, jak cześć Nieba. Z biegiem czasu kult Nieba w Zhou ostatecznie zastąpił Shandi w głównej funkcji najwyższego bóstwa. Jednocześnie idea bezpośredniego związku genetycznego między boskimi mocami a władcą rozprzestrzeniła się do Nieba: Zhou Wang zaczęto uważać za syna Niebios, a tytuł ten zachował władca Chin aż do XX wieku . Począwszy od ery Zhou, Niebo, pełniąc swoją główną funkcję najwyższej zasady kontrolującej i regulującej, stało się głównym bóstwem ogólnochińskim, a kultowi tego bóstwa nadano nie tylko nacisk sakralny-teistyczny, ale także moralny i etyczny . Wierzono, że wielkie Niebo karze niegodnych i nagradza cnotliwych. Kult Nieba stał się w Chinach głównym, a jego pełna realizacja była prerogatywą jedynie samego władcy, syna Nieba. Praktykowaniu tego kultu nie towarzyszył mistyczny strach ani krwawe ofiary z ludzi. W Chinach istnieje także kult zmarłych przodków, kult Ziemi, ściśle powiązany z magią i symboliką rytualną, z czarami i szamanizmem. Wszystkie odnotowane systemy wierzeń i kultów w starożytnych Chinach odegrały ogromną rolę w ukształtowaniu się głównej tradycyjnej cywilizacji chińskiej: nie mistycyzm i abstrakcje metafizyczne, ale ścisły racjonalizm i konkretna korzyść państwa; nie emocjonalna intensywność namiętności i osobista więź jednostki z bóstwem, ale rozsądek i umiar, odrzucenie tego, co osobiste na rzecz tego, co społeczne, a nie duchowieństwa, ukierunkowanie emocji wierzących w kierunku wywyższania Boga i udoskonalania znaczenie religii, ale księża-urzędnicy pełniący swoje funkcje administracyjne, częściowo pełniący regularne nabożeństwa religijne.

Wszystkie te specyficzne cechy, które rozwinęły się w chińskim systemie wartości Yin-Zhou na przestrzeni tysiąclecia poprzedzającego erę Konfucjusza, przygotowały kraj na postrzeganie tych zasad i norm życia, które na zawsze przeszły do ​​historii pod nazwą konfucjanizmu. Konfucjusz (Kunzi, 551-479 p.n.e.) urodził się i żył w epoce wielkich wstrząsów socjalistycznych i politycznych, kiedy Chiny Zhou znajdowały się w stanie poważnego kryzysu wewnętrznego. Wysoce moralny Jun Tzu, skonstruowany przez filozofa jako wzór, wzorzec do naśladowania, powinien mieć w swoim umyśle dwie najważniejsze cnoty: człowieczeństwo i poczucie obowiązku. Konfucjusz rozwinął także szereg innych koncepcji, m.in. lojalność i szczerość (zheng), przyzwoitość oraz przestrzeganie ceremonii i rytuałów (li). Przestrzeganie tych wszystkich zasad będzie obowiązkiem szlachetnego Junziego. „Szlachetny człowiek” Konfucjusza jest spekulatywnym ideałem społecznym, budującym zestawem cnót. Konfucjusz sformułował podstawy ideału społecznego, jaki chciałby widzieć w Cesarstwie Niebieskim: „Niech ojciec będzie ojcem, syn synem, władca suwerenem, urzędnik urzędnikiem”, czyli niech wszystko w tym świat chaosu i zamieszania zapadnie na swoje miejsce, wszyscy będą znać Twoje prawa i obowiązki i będą robić to, co powinni. A społeczeństwo powinno składać się z tych, którzy myślą i rządzą – na górze, i tych, którzy pracują i są posłuszni – na dole. Konfucjusz i drugi założyciel konfucjanizmu Mencjusz (372 - 289 p.n.e.) uważali taki porządek społeczny za wieczny i niezmienny, wywodzący się od mędrców legendarnej starożytności. Według Konfucjusza jednym z ważnych fundamentów porządku społecznego było ścisłe posłuszeństwo starszym. Każdy starszy, czy to ojciec, urzędnik, czy wreszcie władca, jest niekwestionowanym autorytetem dla młodszego, podległego poddanego. Ślepe posłuszeństwo jego woli, słowu, pragnieniom jest elementarną normą dla juniorów i podwładnych, zarówno w państwie jako całości, jak i w szeregach klanu, korporacji czy rodziny. Sukces konfucjanizmu znacznie ułatwił fakt, że nauczanie to opierało się na nieco zmodyfikowanych tradycjach starożytnych, na zwykłych normach etycznych i kultowych. Odwołując się do najbardziej subtelnych i wrażliwych strun chińskiej duszy, Konfucjaniści zdobyli jego zaufanie, opowiadając się za drogim jego sercu konserwatywnym tradycjonalizmem, za powrotem do „starych dobrych czasów”, kiedy było mniej podatków, a ludziom żyło się lepiej , a urzędnicy byli sprawiedliwsi, a władcy mądrzejsi... W warunkach epoki Zhanguo (V-III w. pne p.n.e.), kiedy w Chinach zaciekle rywalizowały ze sobą różne szkoły filozoficzne, pod względem znaczenia i wpływów na pierwszym miejscu znajdował się konfucjanizm. Ale mimo to metody rządzenia krajem zaproponowane przez konfucjanistów nie zyskały wówczas uznania. Zapobiegli temu rywale konfucjanizmu – legiści. Nauczanie legalistów – legalistów – znacznie różniło się od konfucjanizmu. Doktryna legalistyczna opierała się na bezwarunkowym prymacie prawa pisanego. których siła i autorytet muszą opierać się na dyscyplinie laską i okrutnych karach. Według kanonów legalistycznych prawa opracowywane są przez mędrców - reformatorów, wydawane przez suwerena, a wprowadzane w życie przez specjalnie wybranych urzędników i ministrów, opierając się na potężnym aparacie administracyjnym i biurokratycznym. W naukach legalistów, którzy prawie nie odwoływali się do Nieba, racjonalizm doprowadzono do skrajnej formy, przechodząc czasami w jawny cynizm, co można łatwo zobaczyć w działalności szeregu legalistycznych reformatorów w różnych królestwach Zhou w Chinach VII-IV wiek. pne mi. Ale to nie racjonalizm i postawa wobec Nieba były zasadnicze w opozycji legalizmu do konfucjanizmu. Co ważniejsze, konfucjanizm opierał się na wysokiej moralności i innych tradycjach, podczas gdy legalizm stawiał ponad wszystko prawo, które opierało się na surowych karach i wymagało absolutnego posłuszeństwa od celowo głupiego narodu. Konfucjanizm skupiał się na przeszłości, legalizm otwarcie kwestionował tę przeszłość, oferując jako alternatywę skrajne formy autorytarnego despotyzmu. Prymitywne metody legalizmu były dla władców bardziej akceptowalne i skuteczne, gdyż umożliwiały mocne utrzymanie w ich rękach scentralizowanej kontroli nad prywatnym właścicielem, co miało ogromne znaczenie dla umocnienia królestw i powodzenia w ich zaciętej walce o zjednoczenie Chin. Synteza konfucjanizmu i legalizmu nie okazała się taka trudna. Po pierwsze, pomimo wielu różnic, legalizm i konfucjanizm miały ze sobą wiele wspólnego: zwolennicy obu doktryn myśleli racjonalistycznie, dla obu suweren był najwyższą władzą, ministrowie i urzędnicy byli jego głównymi pomocnikami w rządzie, a lud był ignorantami masowymi. którą trzeba było odpowiednio prowadzić dla jej własnego dobra. Po drugie, konieczna była ta synteza: metody i instrukcje wprowadzone przez legalizm (centralizacja administracji i fiskusa, sądu, aparatu władzy itp.), bez których niemożliwe było rządzenie imperium w interesie tego samego imperium należy łączyć z poszanowaniem tradycji i więzi patriarchalno-klanowych. To było zrobionę.

Przekształcenie konfucjanizmu w oficjalną ideologię było punktem zwrotnym zarówno w historii tego nauczania, jak i w historii Chin. Jeśli wcześniejszy konfucjanizm, nawołujący do uczenia się od innych, zakładał, że każdy ma prawo do samodzielnego myślenia, to teraz weszła w życie doktryna o absolutnej świętości i niezmienności innych kanonów i mędrców, każdego ich słowa. Konfucjanizmowi udało się zająć wiodącą pozycję w społeczeństwie chińskim, zdobyć siłę strukturalną i ideologicznie uzasadnić swój skrajny konserwatyzm, który znalazł swój najwyższy wyraz w kulcie niezmiennej formy. Konfucjanizm wykształcony i wykształcony. Począwszy od epoki Han, konfucjaniści nie tylko kontrolowali administrację państwa, ale także dbali o to, aby konfucjańskie normy i wytyczne dotyczące wartości zostały powszechnie przyjęte i stały się symbolem „prawdziwego Chińczyka”. Doprowadziło to do tego, że każdy Chińczyk z urodzenia i wychowania musiał być przede wszystkim konfucjanistą, czyli od pierwszych kroków życia Chińczykiem w życiu codziennym, w leczeniu ludzi, w wykonywaniu najważniejszych spraw rodzinnych i obrzędy i rytuały społeczne działały zgodnie z usankcjonowanymi tradycjami konfucjańskimi. Nawet jeśli w końcu zostanie taoistą, buddystą, czy nawet chrześcijaninem, nadal pozostanie konfucjaninem, choć nie w swoich przekonaniach, ale w swoim zachowaniu, zwyczajach, sposobie myślenia, mowie i wielu innych, często podświadomie. Edukację rozpoczynano od dzieciństwa, w rodzinie, przyzwyczajonej do kultu przodków, do przestrzegania ceremonii itp. System edukacji w średniowiecznych Chinach nastawiony był na kształcenie ekspertów w zakresie konfucjanizmu. Konfucjanizm jest regulatorem chińskiego życia. Scentralizowane państwo, istniejące kosztem renty – podatku pobieranego od chłopów, nie sprzyjało nadmiernemu rozwojowi prywatnej własności ziemi. Gdy tylko wzmocnienie sektora prywatnego przekroczyło akceptowalne granice, doprowadziło to do znacznego spadku dochodów skarbu państwa i zakłócenia funkcjonowania całego systemu administracyjnego. Nastąpił kryzys i w tym momencie zaczęła obowiązywać konfucjańska teza o odpowiedzialności cesarzy i ich urzędników za złe rządy. Kryzys został przezwyciężony, ale towarzyszące mu powstanie zniszczyło wszystko, co udało się osiągnąć sektorowi prywatnemu. Po kryzysie władza centralna w osobie nowego cesarza i jego świty wzmocniła się, a część sektora prywatnego zaczęła wszystko od nowa. Konfucjanizm pełnił zarówno rolę regulatora w stosunkach kraju z Niebem, jak i – w imieniu Nieba – z różnymi plemionami i ludami zamieszkującymi świat. Konfucjanizm wspierał i wywyższał kult władcy, cesarza, „syna Nieba”, który rządził Imperium Niebieskim w imieniu wielkiego Nieba, utworzonego jeszcze w epoce Yin-Zhou. Konfucjanizm stał się nie tylko religią, ale także polityką, systemem administracyjnym i najwyższym regulatorem procesów gospodarczych i społecznych – jednym słowem podstawą całego chińskiego stylu życia, zasadą organizującą chińskie społeczeństwo, kwintesencją chińskiego cywilizacja. Przez ponad dwa tysiące lat konfucjanizm kształtował umysły i uczucia Chińczyków, wpływał na ich wierzenia, psychologię, zachowanie, myślenie, mowę, percepcję, sposób życia i sposób życia. W tym sensie konfucjanizm nie ustępuje żadnemu z wielkich rozwiązań świata, a w pewnym sensie je przewyższa. Konfucjanizm wyraźnie zabarwił całą kulturę narodową Chin i narodowy charakter ludności. Udało mu się stać, przynajmniej dla starych Chin, niezbędnym.

Pomimo szerokiego rozpowszechnienia konfucjanizmu, w starożytnych Chinach bardzo rozpowszechniony był inny system filozoficzny, należący do Lao Tzu, który znacznie różnił się od konfucjanizmu wyraźnym spekulatywnym charakterem. Następnie z tego systemu filozoficznego wyrosła cała złożona religia, tzw. taoizm, który istniał w Chinach od ponad 2000 lat. Taoizm w Chinach zajmował skromne miejsce w systemie oficjalnych wartości religijnych i ideologicznych. Przywództwo konfucjanistów nigdy nie było przez nich poważnie kwestionowane. Jednak w okresach kryzysu i wielkich wstrząsów, kiedy scentralizowana administracja państwowa popadała w ruinę, a konfucjanizm przestał być skuteczny, obraz często się zmieniał. W tych okresach na pierwszy plan wysuwały się czasami taoizm i buddyzm, objawiając się emocjonalnymi wybuchami ludu i egalitarnymi utopijnymi ideałami rebeliantów. I choć nawet w tych przypadkach idee taoistyczno-buddyjskie nigdy nie stały się siłą absolutną, wręcz przeciwnie, w miarę zażegnania kryzysu stopniowo traciły swoje wiodące pozycje na rzecz konfucjanizmu, znaczenie tradycji buntowniczo-egalitarnych w historii Chin powinno nie należy lekceważyć. Zwłaszcza jeśli weźmiemy pod uwagę, że w ramach sekt taoistycznych i tajnych stowarzyszeń te idee i uczucia były trwałe, utrwalane przez stulecia, przekazywane z pokolenia na pokolenie, i tym samym odcisnęły swoje piętno na całej historii Chin. Jak wiadomo, odegrali pewną rolę w rewolucyjnych eksplozjach XX wieku. Filozofia i mitologia buddyjska i indobuddyjska wywarły znaczący wpływ na Chińczyków i ich kulturę. Duża część tej filozofii i mitologii, od praktyki gimnastyki joginów po idee dotyczące piekła i nieba, została przyjęta w Chinach, a historie i legendy z życia Buddów i świętych zostały misternie splecione w racjonalistycznej świadomości chińskiej z prawdziwymi wydarzeniami historycznymi, bohaterami i postacie z przeszłości. Buddyjska filozofia metafizyczna odegrała rolę w rozwoju średniowiecznej chińskiej filozofii naturalnej. Wiele jest związanych z buddyzmem w historii Chin, łącznie z tym, co wydawałoby się specyficznie chińskie. Buddyzm był jedyną pokojową religią, która rozpowszechniła się w Chinach. Jednak specyficzne warunki Chin i charakterystyczne cechy samego buddyzmu, z jego luźnością strukturalną, nie pozwoliły tej religii, podobnie jak religijnemu taoizmowi, zdobyć dominującego wpływu ideologicznego w kraju. Podobnie jak taoizm religijny, buddyzm chiński zajął swoje miejsce w gigantycznym systemie synkretyzmu religijnego, który rozwinął się w średniowiecznych Chinach, pod przewodnictwem konfucjanizmu. W historii i kulturze średniowiecznych Chin ogromną rolę odegrała zaktualizowana i zmodyfikowana forma starożytnego konfucjanizmu, zwana neokonfucjanizmem. W nowych warunkach scentralizowanego Imperium Song, aby rozwiązać problemy wzmocnienia zasady administracyjno-biurokratycznej, konieczne było „zaktualizowanie” konfucjanizmu zgodnie z nowymi warunkami społecznymi, stworzenie solidnych podstaw teoretycznych dla istniejącego systemu oraz opracować zasady „ortodoksji” konfucjańskiej, które można by przeciwstawić buddyzmowi i taoizmowi. Za powstanie neokonfucjanizmu odpowiedzialna jest cała grupa głównych myślicieli chińskich. Przede wszystkim jest to Zhou Dun-yi (1017-1073), którego poglądy i rozwój teoretyczny położyły podwaliny pod filozofię neokonfucjanizmu. Położywszy nieskończoność u podstaw świata i wyznaczając ją jako „Wielką Granicę” jako podstawę, jako ścieżkę kosmosu, w ruchu, z którego rodzi się moc Światła (Yang), a w spoczynku – kosmicznej mocy Ciemności (Yin) argumentował, że z oddziaływania tych sił powstają z pierwotnego chaosu pięć żywiołów, pięć rodzajów materii (woda, ogień, drewno, metal, ziemia) i z nich – mnogość ciągle zmieniających się rzeczy i zjawisk. Podstawowe zasady nauk Zhou Dun-i zostały przyjęte przez Zhang Zai i braci Cheng, jednak najwybitniejszym przedstawicielem filozofów okresu Song był Zhu Xi (1130-1200). To on pełnił rolę systematyzatora podstawowych zasad neokonfucjanizmu, który przez wiele lat określił podstawowe idee, charakter i formy nauki konfucjańskiej aktualizowanej i dostosowywanej do warunków średniowiecza. Jak zauważają współcześni uczeni, neokonfucjanizm był bardziej religijny i metafizyczny niż wczesny konfucjanizm i ogólnie średniowieczną filozofię chińską charakteryzowało się nastawieniem religijnym. W toku zapożyczania od buddystów i taoistów różnych aspektów ich nauk stworzono podstawy do opracowania metody logicznej neokonfucjanizmu, która została podniesiona do rangi jednej z najważniejszych części kanonu konfucjańskiego, tzw. co oznaczało, że istotą wiedzy jest rozumienie rzeczy. Wraz z dojściem do władzy chińskiej dynastii Ming cesarze nie wyrazili zbytniej chęci zaakceptowania doktryny konfucjańskiej jako jedynego wsparcia w budowaniu państwa. Konfucjanizm został sprowadzony do pozycji zaledwie jednej z trzech nauk o zrozumieniu Drogi do Nieba. Rozwój chińskiej świadomości społecznej w okresie Ming doprowadził do pojawienia się tendencji indywidualistycznych. Pierwsze oznaki tego rodzaju tendencji personalistycznych pojawiły się już na samym początku epoki Ming. Wśród myślicieli Ming, a przede wszystkim Wang Yang-minga (1472-1529), miarą wartości ludzkich była nie tyle konfucjańska osobowość uspołeczniona, ile osobowość spersonalizowana. Centralną koncepcją filozofii Wang Yang-minga jest liangzhi (wiedza wrodzona), której obecność daje każdemu człowiekowi prawo do osiągnięcia mądrości. Wybitnym zwolennikiem Wang Yang-minga był filozof i pisarz Li Chih (1527-1602). Li Zhi skupił się na indywidualnym przeznaczeniu człowieka i poszukiwaniu własnej Drogi. Centralną koncepcją filozofii Li Zhi było tong xin (serce dziecka), odpowiednik liangzhi Wang Yang-minga. Li chih ostro nie zgodził się z Wang Yang-mingiem w jego ocenie konfucjańskiej koncepcji relacji międzyludzkich, wierząc, że opierają się one na pilnych potrzebach człowieka, bez zaspokojenia których żaden moralizm nie ma sensu. Tak więc w wyniku złożonego procesu syntezy religii i norm etycznych w późnośredniowiecznych Chinach powstał nowy złożony system idei religijnych, powstał gigantyczny i stale aktualizowany skonsolidowany panteon bóstw, duchów, nieśmiertelnych, patronów itp. Każdy ruch religijny, będący przejawem ludzkich dążeń, zmian społecznych i nadziei na dobry wynik, w oparciu o wiarę w nadrzędne postanowienie takiego rozwoju, jest zawsze ściśle powiązany ze specyficznymi cechami społeczno-politycznymi, kulturowymi i innymi cechami regionu lub kraju jako kraju. cały. Szczególną rolę w ruchu religijnym w Chinach odegrały ludowe wierzenia sekstańskie, zasady doktrynalne, formy rytualne i organizacyjno-praktyczne, które najpełniej ukształtowały się w XVII wieku. Działalność religijna sekt zawsze była dość szeroka i różnorodna, przy jednoczesnym zachowaniu podporządkowania głównym celom i wartościom wiary.

W całej historii kultury chińskiej każda z istniejących epok pozostawiła potomkom wartości wyjątkowe pod względem piękna, oryginalności i różnorodności. Wiele cech kultury materialnej okresu Shang-Yin wskazuje na jej genetyczne powiązania z plemionami neolitycznymi zamieszkującymi dorzecze Żółtej Rzeki w III wieku. pne mi. Duże podobieństwa dostrzegamy w ceramice, charakterze rolnictwa i zastosowaniu narzędzi rolniczych. Jednak co najmniej trzy główne osiągnięcia są nieodłącznie związane z okresem Shang-Yin: użycie brązu, pojawienie się miast i pojawienie się pisma Szan znajdowało się na progu epoki miedzi i kamienia. W tak zwanych Chinach Yin istnieje społeczny podział pracy na rolników i wyspecjalizowanych rzemieślników. Szanowie uprawiali zboża, rośliny ogrodnicze i drzewa morwy do hodowli jedwabników. Hodowla bydła również odegrała znaczącą rolę w życiu Yin. Najważniejszą produkcją rzemieślniczą było odlewanie brązu. Istniały dość duże warsztaty rzemieślnicze, w których wszystkie przybory rytualne, broń, części rydwanów itp. Wykonywano z brązu. W czasach dynastii Shang (Yin) rozwinęło się budownictwo monumentalne, a zwłaszcza urbanistyka. Miasta (o powierzchni ok. 6 km2) budowano według określonego planu, z monumentalnymi budynkami typu pałacowo-świątyni, z kwaterami rzemieślniczymi i odlewniami brązu. Era Shang-Yin była stosunkowo krótkotrwała. W miejsce konfederacji społeczności miejskich Yin nastąpiło wczesne zjednoczenie państwa w dolnym i środkowym biegu Żółtej Rzeki - zachodnie Zhou, a kultura została uzupełniona nowymi gałęziami przemysłu. Przykłady najstarszych dzieł poetyckich pochodzą z inskrypcji na naczyniach z brązu z XI-VI wieku. pne mi. Rymowane teksty tego czasu mają pewne podobieństwo do piosenek. Utrwaliły w nich doświadczenie historyczne, moralne, estetyczne, religijne i artystyczne zdobyte przez tysiąclecia poprzedniego rozwoju. Na prozę historyczną tego okresu składają się inskrypcje na naczyniach rytualnych, które opowiadają o transferach ziemi, kampaniach wojskowych, nagrodach za zwycięstwo i wierną służbę itp. Z około VIII wieku. pne mi. Na dworach Vanirów rejestrowane są wydarzenia i wiadomości, a także tworzone jest archiwum. Do V wieku pne mi. Na podstawie krótkich zapisów wydarzeń w różnych królestwach zestawiane są kody, z których jeden, kronika Lu, dotarł do nas jako część kanonu konfucjańskiego.

Oprócz narracji opisujących określone wydarzenia, konfucjaniści zapisali w swoich dziełach wiedzę z zakresu życia społecznego, jednak potrzeby życia codziennego dały początek początkom szeregu nauk i ich dalszemu rozwojowi. Konieczność liczenia czasu i sporządzania kalendarza była przyczyną rozwoju wiedzy astronomicznej. W tym okresie wprowadzono stanowisko kronikarzy-historiografów, do których obowiązków należała astronomia i obliczenia kalendarzowe. Wraz z ekspansją terytorium Chin rosła także wiedza z zakresu geografii. W wyniku kontaktów gospodarczych i kulturowych z innymi narodowościami i plemionami narosło wiele informacji i legend dotyczących ich położenia geograficznego, sposobu życia, konkretnych produktów tam wytwarzanych, lokalnych mitów itp. W czasach dynastii Zhou medycyna została oddzielona od medycyny szamanizm i czary. Słynny chiński lekarz Bian Qiao opisał anatomię, fizjologię, patologię i terapię. Jest jednym z pierwszych lekarzy, którzy przeprowadzali operacje w znieczuleniu przy użyciu specjalnego napoju. W dziedzinie nauk wojskowych znaczący wkład wniósł chiński teoretyk i dowódca Sun Tzu (VI-V wiek p.n.e.). przypisuje się mu autorstwo traktatu o sztuce wojny, który ukazuje związek wojny z polityką, wskazuje czynniki wpływające na zwycięstwo w wojnie oraz bada strategię i taktykę prowadzenia wojny. Wśród licznych kierunków naukowych znajdowała się szkoła rolnicza (nongjia). Książki poświęcone teorii i praktyce rolnictwa zawierają eseje opisujące metody i metody uprawy roli i upraw, przechowywania żywności, hodowli jedwabników, ryb i żółwi jadalnych, pielęgnacji drzew i gleby, hodowli zwierząt itp. Okres Dynastia Zhou naznaczony pojawieniem się wielu zabytków sztuki starożytnych Chin. Po przejściu na narzędzia żelazne zmieniła się technologia rolnicza, do obiegu weszły monety, poprawiła się technologia konstrukcji irygacyjnych i urbanistyka. W następstwie znaczących przemian w życiu gospodarczym i rozwoju rzemiosła nastąpiły zauważalne zmiany w świadomości artystycznej, pojawiły się nowe rodzaje sztuki. Przez cały okres Zhou zasady urbanistyki aktywnie rozwijały się z przejrzystym układem miast, otoczonych wysokim murem z cegły i oddzielonymi prostymi ulicami przecinającymi się z północy na południe i z zachodu na wschód, wyznaczając dzielnice handlowe, mieszkalne i pałacowe. W tym okresie znaczące miejsce zajmowała sztuka użytkowa. Lustra z brązu inkrustowane srebrem i złotem stają się coraz powszechniejsze. Naczynia z brązu wyróżniają się elegancją i bogactwem zdobnictwa. Stały się cieńsze i ozdobione intarsjami z kamieni szlachetnych i metali nieżelaznych. Pojawiły się artystyczne produkty codziennego użytku: wykwintne tace i naczynia, meble i instrumenty muzyczne. Pierwszy obraz na jedwabiu pochodzi z okresu Zhanguo. W świątyniach przodków znajdowały się freski ścienne przedstawiające niebo, ziemię, góry, rzeki, bóstwa i potwory. Jedną z niezwykłych cech tradycyjnej cywilizacji starożytnego imperium chińskiego jest kult edukacji i umiejętności czytania i pisania. Położono początek oficjalnego systemu edukacji. Na początku II wieku pojawił się pierwszy słownik objaśniający, a później specjalny słownik etymologiczny. Znaczące były także osiągnięcia naukowe w Chinach tej epoki. Skompilowane w II wieku. pne mi. Traktat zawiera skondensowane przedstawienie głównych założeń wiedzy matematycznej. Traktat ten zawiera zasady pracy z ułamkami, proporcjami i postępami, wykorzystanie podobieństwa trójkątów prostokątnych, rozwiązywanie układu równań liniowych i wiele więcej. Szczególny sukces odniosła astronomia. Na przykład tekst datowany na rok 168 p.n.e. e. wskazuje ruch pięciu planet. W I wieku N. mi. stworzono globus odtwarzający ruchy ciał niebieskich, a także prototyp sejsmografu. Ważnym osiągnięciem tego okresu jest wynalezienie urządzenia zwanego „wskaźnikiem południa”, które służyło jako kompas żeglarski. Uderzającym przykładem połączenia teorii i praktyki jest historia medycyny chińskiej. Lekarze stosowali dużą ilość preparatów ziołowych i mineralnych. Leki często zawierały do ​​dziesięciu lub więcej składników, a ich stosowanie było bardzo ściśle dawkowane. Imperialny okres w historii starożytnych Chin charakteryzuje się pojawieniem się nowego gatunku dzieł historycznych, rozwojem gatunku dzieł prozo-poetyckich „fu”, które nazwano „odami Han”. Literatura oddaje hołd tematyce zmysłowej i baśniowej; upowszechniają się księgi z legendami z fantastycznymi opisami. Za panowania Wu-diego na dworze powstała Izba Muzyczna (Yue fu), w której zbierano i przetwarzano melodie i pieśni ludowe. Architektura, rzeźba i malarstwo zajmują znaczące miejsce w kulturze starożytnego imperium chińskiego. W stolicach wznoszono zespoły pałacowe. Powstały liczne zespoły grobowców szlacheckich. Rozwija się malarstwo portretowe. Pomieszczenia pałacowe ozdobiono freskami portretowymi. W okresie dynastii południowej i północnej prowadzono aktywną budowę nowych miast. Od III do VI wieku. W Chinach powstało ponad 400 nowych miast. Po raz pierwszy zaczęto stosować symetryczne planowanie urbanistyczne. Powstają wspaniałe zespoły świątynne, skalne klasztory, wieże - pagody. Stosowane jest zarówno drewno, jak i cegła. W V wieku posągi pojawiły się w postaci ogromnych postaci. W okazałych posągach widzimy dynamikę ciał i wyrazu twarzy.

W V-VI w. Wśród różnorodnych wyrobów artystycznych znaczące miejsce zajmuje ceramika, która w swoim składzie bardzo zbliża się do porcelany. W tym okresie powszechne stało się powlekanie naczyń ceramicznych szkliwami w kolorze jasnozielonym i oliwkowym. Malarstwo z IV-VI wieku. przybierać formę zwojów pionowych i poziomych. Malowano je tuszem i farbami mineralnymi na jedwabnych panelach i towarzyszyły im kaligraficzne napisy. Rozkwit twórczych sił ludu szczególnie wyraźnie objawił się w malarstwie okresu Tang. W jej pracach wyraźnie widać było miłość do ojczyzny i jej bogatej przyrody. Prace wykonywano na jedwabiu lub papierze w formie zwojów. Farby przezroczyste i gęste, przypominające akwarelę i gwasz, były pochodzenia mineralnego lub roślinnego.

Okres Tang, który stał się rozkwitem kraju i złotym wiekiem chińskiej poezji, wydał w Chinach prawdziwych geniuszy, w tym Wang Wei, Li Bo, Du Fu. Byli nie tylko poetami swoich czasów, ale także zwiastunami nowej ery, gdyż w ich twórczości zawarte były już te nowe zjawiska, które później stały się charakterystyczne dla wielu pisarzy i determinowały rozwój życia duchowego kraju. Proza VII-IX wieku. kontynuował tradycje z poprzedniego okresu, którymi były zbiory baśni i anegdot. Utwory te opracowane są w formie opowiadań autorskich i przyjmują formę listów, notatek, przypowieści i przedmów. Niektóre wątki opowiadań stały się później podstawą popularnych dramatów.

Kultura chińska wobec XXI wieku: wybory i obietnice

Zamierzam tutaj w sposób ogólny wyjaśnić, jak kultura chińska będzie się rozwijać w nowym XXI wieku, jakimi zasadami będzie się kierować w ogólnym toku rozwoju z kulturą różnych krajów świata, jakie będą strategiczne wybory i główne pozycje wyjściowe rząd chiński.

Chiny, budując swoje plany na nowe stulecie, przywiązują dużą wagę do skoordynowanego rozwoju gospodarki, polityki, kultury i społeczeństwa, a także relacji człowieka z przyrodą. Coraz ważniejsze miejsce zajmuje budownictwo kulturalne.

Konsekwentny i ciągły rozwój gospodarczy oraz wszechstronny postęp społeczny są fundamentem strategii rozwoju i długoterminowym celem ChRL. Istotą tej strategii i tego celu jest osiągnięcie wszechstronnego rozwoju jednostki i wszechstronnego postępu społeczeństwa. Taka strategia rozwoju koniecznie uwzględnia dbałość o wartości kulturowe. Postępowa kultura naukowa jest w stanie nadać duchowy ładunek rozwojowi społecznemu. Wartości prawdy, dobroci i piękna, które uosabia, odżywiają serce i duszę ministrów sztuki, tworzą wspaniałe relacje między ludźmi, poprawiają styl życia i działania ludzi oraz podnoszą poziom kulturowy całego społeczeństwa, spełniając wyjątkową rolę. Jednocześnie wartości kulturowe są bezpośrednio zaangażowane w tworzenie wartości ekonomicznych. Każdy produkt materialny uosabia nie tylko wartości ekonomiczne, ale także kulturowe. W miarę rozwoju idei konsumenckich poziom konsumenta będzie coraz częściej rozpatrywany nie tylko w kontekście życia materialnego, ale także w kontekście wiedzy duchowej i kulturowej. Zapewnia to, że produkt materialny zawiera wysoki składnik kultury, dzięki czemu kultura koniecznie uczestniczy w rozwoju gospodarczym. A tego rodzaju potrzeba niewątpliwie pełni raczej pozytywną rolę stymulującą, stanowiąc konieczność społeczną i duchową siłę napędową harmonijnego rozwoju gospodarki i całego społeczeństwa. Jednak w prawdziwym życiu wartościom kulturowym często nie poświęca się wystarczającej uwagi. Kiedy ludzie pokonują trudności i starają się ze wszystkich sił rozwijać gospodarkę, często łatwo zaniedbują ochronę środowiska, ignorują zachowanie zielonego krajobrazu i czystych rzek, bardzo często łatwo zaniedbują budownictwo kulturalne, zaniedbują dziedzictwo kulturowe swoich przodków, zaniedbują duchowe bogactwo społeczeństwa ludzkiego. Kiedy w życiu materialnym osiągnie się dobrobyt, wówczas rozglądając się i wspominając przeszłość, trudno powstrzymać się od wielu gorzkich żalów. Można powiedzieć, że w historii rozwoju ludzkości jest niezliczona ilość takich okrutnych lekcji.

U progu nowego stulecia rząd chiński zwraca szczególną uwagę na budownictwo kulturalne i uczynił z niego integralną część podstawowego programu rozwoju kraju, stanowczo opowiadając się za jednoczesnym rozwojem kultury materialnej i duchowej oraz wierząc, że bez rozkwitu i postępu kultury, bez harmonijnego rozwoju człowieka i przyrody nie da się osiągnąć wszechstronnego rozwoju i postępu społeczeństwa. Chiny wdrażają obecnie strategię wielkiego rozwoju zachodnich regionów. Praca ta ma głębokie i dalekosiężne implikacje dla przyszłości kraju. Jesteśmy zajęci opracowaniem strategii i planu rozwoju kultury w regionach zachodnich zgodnie z ogólną strategią ich rozwoju, uznając budownictwo kulturalne za najważniejszy element ogólnego celu rozwoju regionów zachodnich. Naszym celem jest stworzenie wielkich zachodnich Chin z dobrze prosperującą gospodarką, stabilnością polityczną, pięknym krajobrazem i rozwiniętą kulturą. Jest to w pełni spójne z naszym ogólnym celem, jakim jest budowa bogatego i dostatniego, demokratycznego i cywilizowanego, socjalistycznego państwa zmodernizowanego. W nowym stuleciu w Chinach, wraz z realizacją centralnego zadania budowy gospodarki oraz przyspieszenia twórczości materialnej i kulturalnej, coraz większa uwaga będzie zwracana na doskonalenie osobowości człowieka, większa uwaga będzie zwracana na budowanie kultury duchowej, konsekwentnie zapewniając aby gospodarka, polityka i kultura stymulowały się wzajemnie i harmonijnie rozwijały. To nasz niezwykle ważny strategiczny wybór.

Punktem wyjścia rozwoju chińskiej polityki kulturalnej na nowe stulecie jest służenie szerokim masom Chin, zaspokajanie stale rosnących żądań kulturalnych ludu, tak aby szerokie masy cieszyły się wszystkimi prawami w tej dziedzinie.

Od 1978 roku, w warunkach reform i otwarcia, kiedy zmiany w systemie gospodarczym pociągnęły za sobą kompleksowe i głębokie zmiany w społeczeństwie, rząd ChRL w odpowiednim czasie dostosował i opracował szereg polityk i polityk na rzecz rozwoju kultury i rozkwitu literatury i sztuka. Najważniejszym jest skupienie się na służbie kultury jak najszerszym masom społeczeństwa. Przez ponad 20 lat reform i otwarcia chińska gospodarka i kultura stale się rozwijały. Największą korzyść z rozwoju kultury odnieśli zwykli ludzie w Chinach. Na przykład w ciągu niespełna 20 lat w Chinach nakład chińskich gazet wzrósł ze 186 do 2038 tytułów, a periodyków z 930 do 8187. Stacje telewizyjne wzrosły ponad 20-krotnie, a programy telewizyjne z zaledwie kilku wiadomości na początku okresu reform otwartość wzrosła na masową skalę, przy średniej tygodniowej emisji wynoszącej ponad 70 tys. godzin. W 1999 r. transmisje telewizyjne obejmowały 91,6% całkowitej populacji Chin. Dzięki rozpowszechnieniu telewizji chłopi z najbardziej odległych górskich wiosek środkowych i zachodnich Chin, podobnie jak mieszkańcy Pekinu, Szanghaju i innych dużych miast, mogą tego samego dnia zapoznać się z wydarzeniami w Chinach i za granicą oraz oglądać na żywo transmisje występów artystów chińskich i zagranicznych. Przed reformami i otwarciem było to niewyobrażalne. Powszechnie wiadomo, że populacja Chin to ponad 1,2 miliarda ludzi. Rząd chiński w wyniku realizacji polityki reform i otwarcia skutecznie rozwiązał problem żywności i odzieży dla jednej czwartej ludności świata i stopniowo wprowadza kraj w stronę dobrobytu. Jednocześnie Chiny skutecznie starają się zapewnić jak najszerszym masom coraz szersze prawa w dziedzinie kultury. Dzięki temu ich życie duchowe staje się coraz bogatsze i bardziej kolorowe.

Bronić narodowego charakteru kultury i różnorodności kultury światowej, chronić i rozwijać najlepsze tradycje kulturowe narodu chińskiego, chronić i pogłębiać narodowe cechy kultury.

Świat jest bogaty i kolorowy, a kultura powinna mieć swoją specyfikę. Można argumentować, że bez narodowych cech kulturowych nie byłoby różnorodności w kulturze światowej. Im bardziej narodowa jest kultura, tym bardziej przynależy do całego świata. Każda narodowość na świecie ma swoją specyficzną kulturę i tradycje, co stwarza różnorodność kultury światowej, stwarza warunki do życia narodu i jego przedłużania, a jednocześnie jest podstawą rozwoju kultury światowej. Tradycje kulturowe i dziedzictwo kulturowe każdej narodowości, jako jej szczególne dziedzictwo duchowe, są ważnym źródłem zasilającym twórczą siłę kultury. Kultura jest duszą narodu i jego istotą. Kultury różnych narodowości nie są zdolne do wzajemnej wymiany. Naród chiński na długiej drodze swojego rozwoju stworzył własne wspaniałe tradycje kulturowe. To jest jego kolosalne dziedzictwo duchowe, to są duchowe więzi, które spajały niezliczone pokolenia narodu chińskiego, to jest duchowy fundament jedności kraju i spójności narodu. Niezwykle je cenimy i chronimy, musimy stale podkreślać ich wielkość. Prezydent Jiang Zemin jasno podsumował i wyjaśnił główne cechy oraz najlepsze tradycje historyczne i kulturowe Chin, a mianowicie tradycję „spójności i jedności”, tradycję „niepodległości i samodzielności”, tradycję „pokoju” oraz tradycję „nieustannego dążenia do przodu”. Te tradycje historyczne i kulturowe stale się rozprzestrzeniały i rozwijały wraz z rozwojem postępu społecznego. Tradycje te przetrwały do ​​dziś jako nośniki kultury i uosobienie losów narodowych; mają one głęboki wpływ na wartości duchowe, styl życia obecnego pokolenia Chińczyków, a także na ścieżkę rozwoju Chin. Kultura Chin, mająca starożytne korzenie, znana jest na całym świecie ze swojego wyraźnie chińskiego charakteru, a skuteczna ochrona tego dziedzictwa kulturowego jest niezwykle ważnym i pilnym zadaniem dla budownictwa kulturalnego w Chinach w nowym stuleciu. Kultura socjalistyczna o chińskiej charakterystyce jest kontynuacją i odnowieniem kultury chińskiej w jej historycznej kontynuacji. Tylko głęboko zakorzeniony w ziemi narodowej jest w stanie na zawsze zachować swój wyraźny charakter i szczególną niewolę. W nowym stuleciu należy wspierać każde państwo w rozwoju jego kultury narodowej, a zwłaszcza w większym stopniu chronić i wspierać kulturę państw rozwijających się oraz aktywnie zapobiegać powstaniu jednolitej kultury w procesie globalizacji gospodarczej. Jeśli chodzi o kulturę w Chinach, to będzie ona w dalszym ciągu opierać się na współczesnej rzeczywistości chińskiej, kultura narodowa o chińskiej charakterystyce będzie stale aktualizowana i aktywnie rozwijana, tak aby opierała się na głębokiej kulturze Wschodu, tak aby odrębność narodowy styl i głęboki duch epoki ożyją na arenie światowej i dzięki temu wyróżnią się w zastępie światowych kultur.

Wysiłki chińskich osobistości kultury, ich ważna misja, powinny być ukierunkowane na stworzenie takiej nowej, nowoczesnej kultury Chin, która byłaby nastawiona na modernizację, zwróconą ku światu, ku przyszłości, nakierowaną na odnowę, rozwinęłaby odrębny charakter duch epoki, byłby narodowy, naukowy i ludowy.

Wszelkie wspaniałe tradycje kulturowe są w stanie zachować swoją życiową żywotność, odzwierciedlać życiodajne współczesne życie i odgrywać dla niego niewyczerpaną rolę stymulującą tylko wtedy, gdy podążając za tempem epoki, stale się rozprzestrzeniają, przekształcają i aktualizują. Kultura jest duszą ludzi. W odnowie leży życie i żywotność rozwoju kulturalnego. Rozwój kultury to ciągła odnowa w procesie akumulacji i ciągła akumulacja w procesie odnowy. Tylko akumulacja stanowi podstawę i tylko odnowa determinuje rozwój. W kulturze chińskiej XXI wieku znaczenie odnowy stanie się jeszcze większe. Skupienie się na modernizacji głęboko ucieleśnia proces modernizacji Chin i ich nierozerwalne powiązania z nim. Jego atrakcyjność dla świata oznacza jeszcze większą otwartość, szeroki dostęp do wiedzy, studiowanie, zapożyczanie rzeczy wartościowych, wchłanianie najlepszych osiągnięć kultury w działalność człowieka, oznacza szczere poszukiwanie kontaktów i przyjaźni ze światem. Skupienie kultury na przyszłości oznacza jeszcze bardziej odpowiedzialną, pozytywną i twórczą postawę wobec rozwoju narodowego i rozwoju cywilizacji ludzkiej. Kultura nie nadąża za tempem epoki, podnosi ducha narodowego, staje w obronie sprawiedliwości, demokracji i podejścia naukowego, przeciwstawia się stronniczości, dyskryminacji i ciemnym przesądom, a także wszystkiemu, co zgniłe i zacofane, co utrudnia postęp narodowy i rozwój cywilizacji ludzkiej. Kultura chińska jest częścią kultury światowej i będzie jeszcze ściślej powiązana więzami krwi z szerokimi masami Chin. Jednocześnie będzie zwrócona ku światu i prowadziła wytrwałą walkę o osiągnięcie wspaniałego, jasnego jutra dla ludzkości. Chiny są wielką potęgą kulturową, która uważa za swój obowiązek przyczynianie się do rozwoju cywilizacji ludzkiej i kultury światowej, tak jak czyniły to Chiny w czasie swojego historycznego rozwoju. Nie będziemy szczędzić wysiłków, aby w nowym stuleciu, w dążeniu do powstania nowej, nowoczesnej kultury Chin, stawiającej czoła modernizacji, stawiającej czoła światu, przyszłości i mającej na celu odnowienie i rozwój odrębnego ducha epoki, narodowej, naukowej i kultury popularnej, aby zaspokoić stale rosnące wymagania duchowe i kulturalne narodu chińskiego, a jednocześnie przyczynić się do budowy cywilizacji ludzkiej nowego stulecia.

Łączenie się ze społecznością międzynarodową poprzez większą otwartość i dalsze poszerzanie wymiany kulturalnej z zagranicą to zdecydowana i niezmienna polityka Chin w sferze kulturalnej.

Kultura współczesna powstaje w warunkach modernizacji informatyki i globalizacji gospodarczej. W miarę pogłębiania się postępu ludzkości i rozwoju epoki, żadna cywilizacja nie może rozwijać się samodzielnie ani istnieć w izolacji. Można powiedzieć, że długotrwałe współistnienie i wzajemna wymiana między cywilizacjami Wschodu i Zachodu, a także między kulturami różnych krajów, płynęła z prądem i odpowiadała powszechnym aspiracjom. Nie było lepszej formy kontaktu ludzkości niż kultura. W XXI wieku rola kultury i jej status w stosunkach międzynarodowych stają się coraz większe, a wymiana kulturalna i współpraca między krajami stają się coraz bardziej istotne, gdyż różnorodne kontakty kulturalne pomagają eliminować rozłamy i uprzedzenia narodowe, a także sprzyjają rozwojowi międzypaństwowych więzi politycznych i politycznych. powiązania gospodarcze. Rozwój kultury chińskiej jest nierozerwalnie związany z ogólnymi osiągnięciami cywilizacji ludzkiej. Otwartość zewnętrzna to nie tylko podstawowa polityka rządu w budowaniu chińskiej gospodarki, ale także jedna z podstawowych polityk przewodnich w budowaniu nowoczesnej kultury w ChRL. Dzięki temu kursowi otwartość kultury chińskiej, nastawiona na modernizację, na świat i przyszłość, ujawniła się już w pełni w kulturowym budownictwie Chin. Obecnie ChRL zawarła umowy o współpracy kulturalnej ze 123 krajami, a także uczestniczy w 430 planach wymiany kulturalnej. Utrzymuje się takie czy inne kontakty kulturalne z ponad 160 krajami i regionami, a różnego rodzaju powiązania nawiązywane są z tysiącami obcych krajów i międzynarodowych organizacji kulturalnych. Chiny zapoznały się z dużą liczbą znanych dzieł literatury zagranicznej i nauk społecznych w tłumaczeniach. Chiny zapoznały się także z wieloma najlepszymi dziełami sztuki zagranicznej. Zorganizowanie przez Ministerstwo Kultury ChRL „Roku Międzynarodowej Muzyki Symfonicznej”, „Roku Międzynarodowej Opery i Baletu”, „Roku Międzynarodowych Sztuk Pięknych” oraz wydarzeń festiwalowych „Spotkania w Pekinie 2000” zostało ciepło przyjęte przez Chińczyków. Zgromadzili najlepszych artystów i dzieła z niemal stu krajów świata. Aktywnie goszcząc i popularyzując najlepszą sztukę zagraniczną, jednocześnie staramy się promować naszą kulturę narodową w świecie. Jakość programów kulturalnych i artystycznych oferowanych za granicą ulega coraz większej poprawie. Nasi artyści brali udział w muzycznych, choreograficznych, cyrkowych i wielu innych międzynarodowych konkursach plastycznych czy międzynarodowych festiwalach artystycznych. W tym wszystkim ujawnia się w pełni otwartość procesu budowania nowoczesnej kultury chińskiej. To właśnie ta bezprecedensowa otwartość silnie stymuluje rozwój całej chińskiej kultury oraz rozkwit literatury i sztuki. Życie potwierdza, że ​​otwartość oznacza życie i rozwój, a zamknięcie symbolizuje stagnację i upadek. Chińska polityka poszerzania otwartości zewnętrznej jest niezachwiana.

Podstawowa platforma i stanowisko Chin w sprawie rozwoju kultury światowej jest następujące: pełne poszanowanie różnorodności i różnic narodowości i cywilizacji, promowanie współistnienia różnych cywilizacji, a nie konfliktów między nimi, dialog zamiast konfrontacji, wymiana zamiast izolacji, wzajemne tolerancji i nieodrzucania, uczenia się od siebie nawzajem, nawiązywania współpracy i wspólnego rozwoju.

Różnice i nietożsamość kultur i cywilizacji są obiektywną rzeczywistością i jednocześnie obiektywnym wzorcem. Tylko dzięki obecności nietożsamości kultura ma swoją specyfikę, a świat jest tak bogaty w kolory. Czyż nie jest to właśnie tak ważny powód, jak atrakcyjność innych kultur, że ludzie pokonują tysiące kilometrów do innych krajów na wycieczkach i wyjazdach turystycznych? Jednak „nietożsamość” w żadnym wypadku nie jest równoznaczna z brakiem wzajemnych powiązań i na pewno nie oznacza konfliktu. Pomiędzy różnymi kulturami musi koniecznie istnieć element „wspólnoty”, a „wspólnota” obejmuje harmonię, wzajemne uczenie się od siebie i zapożyczanie. Tylko obecność elementu „wspólności” jest w stanie wygenerować nowe zjawiska i rozwój. Przecież zasada „wspólnego, ale nie identycznego” zawarta w starożytnej filozofii chińskiej dokładnie odzwierciedla to stanowisko. Ważnym powodem nieprzerwanego rozwoju kultury chińskiej przez pięć tysięcy lat jest jej trzymanie się narodowych tradycji kulturowych i jednocześnie dbałość o wchłanianie wszystkiego, co wartościowe z obcej kultury. Dlatego w toku rozwoju historycznego otworzył się niesamowity spektakl unikalnych krajobrazów i wzbogacił się skarbiec kultury chińskiej i obcej. Chiny są państwem wielonarodowym. W długiej historii rozwoju kultury chińskiej, w procesie wspólnej pracy i kreatywności, w procesie walki z obcą agresją oraz utrzymywania jedności kraju i spójności narodowej, ostatecznie ukształtowała się pluralistyczna i zjednoczona kultura Chin, a jednocześnie narodziły się pielęgnowane ludzkie marzenia o zachowaniu różnic przy jednoczesnym osiągnięciu harmonii. Dlatego kultura chińska do dziś jest żywa i pełna witalności. Kultura różnych narodowości świata zawiera zarówno elementy narodowospecyficzne, jak i uniwersalne. Należy z pełnym szacunkiem traktować różnorodność i różnice różnych narodowości, odrzucić „myślenie zimnowojenne”, odciąć się od nawoływań do „zderzenia cywilizacji” i w oparciu o wzajemny szacunek, równość, poszukiwanie wspólnoty zachowując różnice, pogłębiać pozytywną rolę różnych cywilizacji, promując ciągły rozwój społeczeństwa ludzkiego i ogólny postęp wszystkich krajów i narodów świata. Wraz z wkraczaniem ludzkości w XXI wiek globalizacja gospodarcza nabiera coraz większego tempa, a kultura przenosi się z regionów w świat. Ten ogólny trend w duchowym rozwoju ludzkości wygląda jeszcze wyraźniej; elementy wspólnoty we wspólnej kulturze ludzkości będą w przyszłości coraz częściej pojawiać się. Nie oznacza to jednak, że świat będzie zmierzał w stronę monokultury. A gdyby światowy ogród stu kwiatów stał się monochromatyczny, nawet gdyby były to piwonie, nadal wydawałby się zupełnie pozbawiony życia. Tylko jeśli sto kwiatów będzie konkurować w pięknie, wtedy niezależnie od pogody ogród będzie obfity i piękny. Dlatego opowiadamy się za różnorodnością kultury światowej. W procesie przyszłego rozwoju kultura każdego kraju powinna być różnorodna i bogata, zachowując jednocześnie swoją odrębną indywidualność i charakterystyczny charakter. Wszystkie narody świata, zachowując wyjątkowość własnej kultury, muszą ponosić wspólną odpowiedzialność za te wspólne wartości i zasady duchowe, które są charakterystyczne dla rozwoju kultury ludzkiej i wnosić do tego wspólny wkład. Jesteśmy głęboko pewni, że zasada „wspólni, ale nie tacy sami” jest w stanie pomóc w rozwoju różnorodności w kulturze światowej, jest w stanie generować nowe idee, nowe podejścia i stymulować postęp cywilizacji ludzkiej. Musimy mieć szerokie i kompleksowe podejście, mieć zupełnie nowy historyczny punkt widzenia, wykazywać wspólną troskę o losy ludzkości, naprawdę uwzględniać potrzeby rozwoju ludzkiej cywilizacji, szukać sposobów na budowanie nowej kultury, rozwijanie równą wymianę kulturalną pomiędzy krajami i wspólne tworzenie bogatej i wielobarwnej kultury światowej.