Instrumenty muzyczne

W buddyzmie tybetańskim podczas ceremonii rytualnych używa się kilku instrumentów muzycznych. Wśród nich: Ra-dang lub Dang Chen, Nga, Nga Chen, Gyaling, Kangdung, Sil-Nyan.

Trąbka, prototyp fletu zachodniego, wykonana z bardzo twardego drewna, np. drewna tekowego lub palisandru, posiadająca osiem otworów grających. Zwykle ozdobiony jest siedmioma metalowymi pierścieniami z kamieni szlachetnych. W trąbkę dmie się tak, aby dźwięk nie przeszkadzał. Podczas ceremonii religijnych mnisi muszą to robić przez pół godziny bez przerwy.

Ra-dang lub Dang Chen. Składana rura ma około 5-6 stóp długości. Zwykle do stworzenia harmonijnego dźwięku używa się dwóch takich instrumentów. Ma głośny i ochrypły dźwięk.

Istnieją 2 rodzaje bębnów Nga. Pierwszy (bęben ręczny) używany jest podczas procesji rytualnych. Bęben posiada długą drewnianą rączkę ozdobioną 1 rzeźbą, na końcu której znajduje się wizerunek wadżry. Czasami do rączki przywiązuje się jedwabną chustę jako symbol czci boskiego instrumentu muzycznego.
Jego średnica wynosi ponad trzy stopy. Bęben zawieszony jest wewnątrz drewnianej ramy. Jako dekorację wykorzystuje się także wizerunek lotosu. Pałka perkusyjna ma zakrzywiony kształt i jest pokryta na końcu tkaniną, co zapewnia większą miękkość podczas uderzania.
Kangdung. Trąbka ta służy do okazywania szacunku i uwielbienia pokojowym bóstwom. Wykonany jest z miedzi, ozdobiony rzeźbami w drewnie i złoceniami. Na początku każdej części dużego zbiorowego rytuału w klasztorze głośno grają wszystkie instrumenty muzyczne.

Instrument używany w rytuałach ku czci pokojowych bóstw. Składa się z dwóch metalowych płytek, które wydają dźwięk, gdy się o siebie zderzą. Podczas gry talerze trzymane są pionowo.

Rok produkcji: 1999
Kraj: Rosja
Tłumaczenie: Nie wymagane
Reżyseria: Złoty Wiek
Jakość: VHSRip
Format: AVI
Czas trwania: 01:00:00
Rozmiar: 705 MB

Opis: Film opowiada o doświadczeniach duchowych w zgodzie z tradycją buddyjską, o najwyższym potencjale ludzkiego ducha, o wglądzie, o świętej wiedzy, medytacji i symbolice buddyjskiej. Dla każdej publiczności.

Pobierz z turbobit.net (705MB)
Pobierz ze strony depozytfiles.com (705MB)

Niedawno miałam okazję usłyszeć dźwięk dziwacznych instrumentów muzycznych, których dźwięk ciało słyszy nie uszami, ale każdą komórką swojego ciała.

Misy śpiewające emitują lecznicze wibracje dźwięków, które pokrywają się z wibracjami komórek organizmu i przywracają energię, uzdrawiając zarówno ciało, jak i duszę.

Uzdrowiciele nazywają lecznicze działanie dźwięków masażem wibracyjnym, który ma nie mniej właściwości lecznicze niż inne rodzaje.

Nie wiadomo, w jaki sposób używano tych starożytnych narzędzi. Ponieważ nie ma pisanych opisów. Ale historia sztuki zachowała starożytne obrazy na obrazach i rzeźbach, w których pojawiają się te instrumenty. A same instrumenty znajdują się w kolekcjach prywatnych, datowanych na V-VI wiek. Naukowcy sugerują, że mogły pojawić się jeszcze wcześniej, podobnie jak dzwony z brązu, które produkowano już w IX wieku p.n.e. mi.

Czym są misy śpiewające?

Istnieją inne nazwy tych instrumentów muzycznych: misy himalajskie lub tybetańskie, a w Japonii uważane są za rodzaj dzwonków. Różnią się jednak od dzwonka tym, że nie są zawieszone ani zamontowane na stojaku. Pochodzenie dźwięku w nich następuje w wyniku lekkiego uderzenia młotkiem, który powoduje wibracje ścianek samej miski.

Instrument ten był używany w azjatyckiej kulturze religijnej od czasów starożytnych. Obecnie, oprócz stosowania w tradycjach religijnych, instrument znalazł zastosowanie w praktykach medialnych, relaksacji i medytacji, a także jest szeroko stosowany w jodze.

Instrumenty powstają w Indiach i Nepalu, Tybecie, Japonii i Korei, jednak główna produkcja koncentruje się w Himalajach, stąd nazwa mis tybetańskich. Wyjątkowe brzmienie tych instrumentów urzeka duszę i uzdrawia ciało.

Z czego zbudowane są instrumenty muzyczne?

Według starożytnych tradycji stop składa się z 7 metali, ale w zależności od kraju pochodzenia skład ten może się nieznacznie różnić. Misy tybetańskie zawierają:

• do 0,0001% złota (Słońce)
• i 0,002% srebra (Luna);
• do 0,3% żelaza (Mars)
• i 71,3% miedzi (Wenus);
• do 28,6% cyny (Jowisz)
• i 0,001% ołowiu (Saturn),
• do 0,01% rtęci (rtęć).

Ołów i rtęć występują w bardzo małych ilościach, więc nie są szkodliwe dla zdrowia; jeśli kolor miski ma szary odcień, oznacza to, że zawierają więcej żelaza. Istnieje przekonanie, że w stopach starożytnych mis stosowano metal meteorytowy.

Stop różnych metali różniących się właściwościami fizycznymi pozwala stworzyć złożony obraz brzmienia podtekstów harmonicznych (podtekstów). Przy harmonijnym brzmieniu alikwotów mis tybetańskich tworzona jest skala dźwięków złożona z 10-16 alikwotów.

Nowoczesne miski

Zainteresowanie tymi instrumentami rośnie, turyści kupują misy na pamiątkę, dlatego producenci zaczęli malować je motywami duchowymi, symbolami religijnymi z wizerunkiem Buddy i mantrami buddyjskimi.

Zmienił się także skład stopów metali; coraz częściej wykonuje się je z brązu, bez metali szlachetnych. Jeśli akurat wybieracie się na zakupy, szukajcie ręcznie robionych misek, które swoim brzmieniem nawiązują do starożytnych. Lepszej jakości miski produkowane są w Japonii i Korei, ale nie są przeznaczone na eksport.

Wykonane maszynowo misy tybetańskie mają słaby dźwięk i mają tylko dwa podteksty harmoniczne, co jest rozczarowaniem dla współczesnych muzyków.

Instrumenty produkowane są w różnych średnicach; zarówno duże (do 2 metrów), jak i małe misy (do 10 cm) wykorzystywane są w obrzędach religijnych. Im mniejsza misa, tym wyższy dźwięk. Najpiękniej wydobywa się dźwięk z instrumentów średniej wielkości, o średnicy ok. 20 cm. Z małych misek trudniej jest wydobyć wibracje i ich dźwięk jest słaby.

Posłuchaj mis tybetańskich

Jak powstają dźwięki? Do wydobywania dźwięków używa się drewnianych lub plastikowych młotków, patyków i tłuczków. Muzyk wydaje dźwięki delikatnie uderzając w bok miski lub powoli wbijając plastikowy lub drewniany tłuczek po krawędziach misy.

Głębia dźwięku zależy nie tylko od stopów, z których wykonana jest czasza, ale także od zastosowanych akcesoriów (pałeczki, ubijaki, tłuczki). Mają różne pochodzenie:

• niektóre są wykonane z metalu i dźwięk z nich jest czysty, wyraźny i ostry;
• inne są wykonane z twardego drewna lub plastiku i mają delikatniejszy dźwięk;
• Niektóre pałeczki są owinięte w miękkie materiały (zamsz lub filc), szczególnie w przypadku stłumionych dźwięków, które działają uspokajająco.

Narzędzia dobiera się do wielkości miski, więc bierze się pod uwagę to, z czego są wykonane i ich twardość. W przypadku dużych misek stosuje się ciężkie pałeczki, a w przypadku małych misek lekkie pałeczki.

Napełnienie miski wodą pozwala na urozmaicenie brzmienia, a muzyka lecznicza okazuje się mieć różną tonację w zależności od ilości wlanej do niej wody. Pełna miska wydaje stłumione dźwięki.

Ciekawy… Badania naukowe wykorzystujące szybką fotografię zarejestrowały powstawanie koncentrycznych fal na powierzchni wody (podczas sondowania mis), spowodowanego drganiami ścianek naczyń. A jeśli amplituda dźwięków wzrośnie, powstaje burza fal, które rozbijają się o ściany naczynia i rozpraszają się w licznych rozpryskach. Rejestruje się ruch cząstek wody po całej powierzchni misy.

Uzdrawiająca muzyka, zrodzona z tarcia kija i ścian naczynia, otoczona jest harmonijnym ciągiem alikwotów (wydźwięków). Posłuchajcie sami klikając w link: Słuchać

Piękno i moc dźwięku oraz jego otoczenia poddźwiękami zależy od jakości czaszy (jej składu). Naciskając pałeczkę na krawędzi misy można zmieniać tonację dźwięku.

Kiedy delikatnie uderzysz w ścianki miski kijem owiniętym warstwą zamszu, rodzi się zupełnie inny dźwięk, trochę jak bicie dzwonka: Słuchać

Dźwięki mis są bardzo wyjątkowe; wibrująca seria poddźwięków wytwarza wibracje, które są zgodne z wibracjami komórek ciała, dzięki czemu wydaje się, że przenikają duszę.

W przeszłości wykorzystywano je nie tylko do leczenia, ale także do zmiany świadomości człowieka. W świątyniach buddyjskich podczas modlitw używano mis. Teraz zdobyli popularność w nowym kierunku muzyki New Age, rocka, muzyki neoklasycznej i etnicznej.

Leczenie misami śpiewającymi lub oddziaływaniem na ludzi

Pomimo miękkości i delikatności dźwięku, instrumenty te wywierają silny wpływ na wibracje każdej komórki ludzkiego ciała, co zauważono już w starożytności. Buddyści stosowali ten rodzaj leczenia w swoich rytuałach.

Obejrzyj film przedstawiający dźwięki wydobywające się z mis:

Badania potwierdzają, że dźwięki wibracyjne pomagają:

1. uwolnienie człowieka od nerwic i stresu,
2. złagodzić napięcie mięśni i ciała,
3. wyeliminować blokady i kompleksy energetyczne,
4. przywrócić zaburzoną harmonię na poziomie komórkowym,
5. zrównoważyć proces myślenia,
6. poprawić koncentrację,
7. wyrównać oddech
8. normalizują ciśnienie krwi,
9. wzmocnić układ odpornościowy.

Dźwięk powoduje synchroniczną pracę obu półkul mózgu, co zwiększa zdolności twórcze człowieka. Pomaga całkowicie zrelaksować się zarówno emocjonalnie, jak i fizycznie, co prowadzi do ulgi w bezsenności.

Masaż energetyczny misami śpiewającymi

To niezwykły rodzaj masażu, który odbywa się na poziomie wibracji dźwiękowych. Okazuje się, że fale dźwiękowe mają silne działanie masujące, które oddziałuje na poziom komórkowy.

Aby wzmocnić działanie, miski umieszcza się bezpośrednio na ciele osoby leżącej. Po umieszczeniu w pobliżu ich dźwięk łagodzi napięcie, pomaga zrelaksować się i przywrócić energię organizmu.

Misy lecznicze ustawia się w określonej kolejności: instrumenty średniej wielkości o małej średnicy, które wydają dźwięczne i wysokie dźwięki, umieszcza się bliżej głowy, a duże miski umieszcza się u stóp, wydobywając głębokie dźwięki.

Eksperci twierdzą, że misa śpiewająca, poruszana po ciele człowieka, zmienia swój dźwięk tam, gdzie w organizmie występują jakieś problemy, o czym świadczy stagnacja energii.

Zaleca się przytrzymać miskę nieco dłużej w tym miejscu, lekko uderzając ją patykiem, chłonąc wibracje dźwięków, energia człowieka wraca do normy. Kiedy dźwięk misy powraca do pierwotnego tonu, jest to znak, że stagnacja została wyeliminowana.

Ma bambusowy pień z jednym nacinającym językiem. W korpusie fletu wykonano 8 otworów grających, 7 górnych i jeden dolny. Na końcu pnia znajduje się mały dzwonek rogowy.

Czasami również wykonane z innych gatunków drewna. Dzwon rezonatora jest również wykonany z drewna.

Ponadto liczba dołków do gry w rzadkich przypadkach może wahać się od 7 do 9. W związku z tym zakres instrumentu również nieco się zmienia.

Dźwięk głośno, jasno i przyjemnie. Pod względem produkcji dźwięku mabu jest pokrewny. Instrument doskonale sprawdza się na festiwalach.

Ciekawy fakt: W grze gra się na Mabu oraz innych tradycyjnych instrumentach orientalnych Miecze Przeznaczenia na platformę PlayStation 2.

Istnieje jeszcze jeden instrument dęty drewniany o tej nazwie, którego ojczyzną jest Wyspy Salomona.

Wideo: Mabu na wideo + dźwięk

Dzięki tym filmom można zapoznać się z instrumentem, obejrzeć na nim prawdziwą grę, posłuchać jego brzmienia i poczuć specyfikę techniki:

Nie ma jeszcze filmu przedstawiającego to narzędzie. :(

Jeżeli posiadasz napisz! :)

Narzędzia sprzedaży: gdzie kupić/zamówić?

W encyklopedii nie ma jeszcze informacji o tym, gdzie można kupić lub zamówić ten instrument. Możesz to zmienić!

Siergiej Gabbasow
Historia i klasyfikacja tybetańskich ludowych instrumentów muzycznych

Obszar osadnictwa etnicznych Tybetańczyków jest znacznie większy niż region Płaskowyżu Tybetańskiego, który tradycyjnie kojarzony jest z „klasycznym” Tybetem. Nosiciele kultury tybetańskiej, ludy grup językowych chińsko-tybetańskich i tybetańsko-birmańskich żyją także w Nepalu - królestwie Lo-Mustang ( bLo ), zarówno w królestwie Bhutanu, jak i w Ladakhu (północno-wschodnie Indie). Zatem dość duży region Azji Środkowej zajmuje kultura tybetańska. Sama kultura tybetańska jest bardzo jednorodna w całym swoim rozmieszczeniu, wykazując różnice w języku, kulturze materialnej (ubiór – jego krój i ozdoby, typ mieszkań i cechy architektoniczne), przy jednoczesnej względnej jednorodności pod względem rodzajów działalności gospodarczej i tradycyjnych zawodów, sposobów transport, religia i jej cechy, mitologia, folklor, muzyka.

Chodzi o muzykę, a dokładniej o ludowe instrumenty muzyczne, które zostaną omówione w tym artykule.

Muzyka tybetańska ma wyraźny podział na ludową i religijną (liturgiczną). Muzyka ludowa charakteryzuje się znacznie większym zróżnicowaniem w regionach dystrybucji kultury tybetańskiej; różnią się także sposoby wykonania, charakter dzieł muzycznych, melodia, rytm i instrumentacja. Muzyka liturgiczna jest „ustalona” przez kanony wykonawcze i występuje w formie muzyki liturgicznej buddyzmu tybetańskiego (lamaizmu) poza dystrybucją kultury tybetańskiej jako takiej – w Mongolii, Buriacji, Tuwie, Kałmucji.

Instrumenty muzyczne są albo wprowadzone, albo autochtoniczne. Wprowadzone instrumenty zaczęły pojawiać się w miejscach, gdzie szerzyła się kultura tybetańska wraz z początkiem kontaktów z innymi narodami, przede wszystkim z Indiami i Chinami (głównie na gruncie buddyzmu). W tym przypadku oryginalnych instrumentów tybetańskich jest bardzo, bardzo niewiele.

Na początek przyjrzyjmy się instrumentom muzyki ludowej, niereligijnej.

Najbardziej znanym i rozpowszechnionym tybetańskim instrumentem ludowym jest „dramyen” ( dramat ), lutnia tybetańska. Rozpowszechniany wszędzie. Najbliższe analogi to rubab, smoła, setar z Azji Środkowej i Bliskiego Wschodu.

Kolejnym instrumentem jest flet poprzeczny „telin” ( Khred Gling ). Podobne instrumenty są szeroko rozpowszechnione w Indiach i Nepalu (bansuri), Azji Środkowej (nai) i Chinach.

Innym instrumentem są sparowane kotły wykonane z gliny. Najbliższe analogi to tablak w Azji Środkowej i dholak w Indiach.

Te trzy instrumenty muzyczne stanowią główne, jeśli nie jedyne instrumentarium tybetańskiej muzyki ludowej. Jak widać jest dość spora.

Przyjrzyjmy się teraz liturgicznym instrumentom muzycznym. Tutaj jest znacznie więcej różnorodności. Wiele z tych instrumentów jest nadal czasami używanych w życiu codziennym poza ceremoniami religijnymi. Wskazanie analogii zapewnia jedynie analogię z podobnym instrumentem wśród innych ludzi, a wskazanie pochodzenia wskazuje, że wiadomo, że instrument nie jest lokalny.

- "Dongchen„(łajno czen ) - długa metalowa (miedziana lub miedziano-niklowa) rura z kielichem na końcu. Długości od 1,5 do 6 metrów, oprócz ceremonii religijnych, wykorzystywany jest podczas świąt ludowych. W tym przypadku nie jest jasne, czy jest to zaczątek istniejącej już tradycji wykonywania muzyki ludowej (nieliturgicznej) na dunchens, czy też jest to nowa formacja. Najbliższym odpowiednikiem jest tadżycki „sornai” (długa metalowa rura z kielichem na końcu). Jest całkiem możliwe, że Dunchen jest bezpośrednim potomkiem Weeda, biorąc pod uwagę, że tybetańska religia Bon przejęła sporo z kraju Tagzig, do którego zaliczał się współczesny Tadżykistan.

- "Radung„(ra łajno) – rodzaj duncheng z szerszym dzwonkiem.

- "Nga" (rnga ), Również " opóźnienie" ( opóźnienie rng)" nieważne" (khar rnga ) - płaski dwustronny bęben, na którym gra się specjalnym zakrzywionym młotkiem, zwykle przywiązanym do sufitu lub umieszczonym na stojaku. Czasami używany podczas festiwali ludowych.

- "Silnyen"(sil snyen) - talerze płaskie. Podczas gry trzyma się je pionowo. Czasami używane podczas festiwali folklorystycznych. Podobne analogi występują w Chinach.

- "Rolmo„ (rol mo) lub „ bum" (sbu B ) - płyty z wybrzuszeniami pośrodku. Podczas zabawy trzymane są poziomo. Istnieją analogie tego instrumentu w Nepalu i Indiach, ale tradycja gry znacznie się od siebie różni.

- "Zurna" (bsu rna ), Lub " gialina„(rgya ling), rodzaj oboju, według klasyfikacji muzykologicznej należy do szali ludowych. Najbliższymi analogami są zurna Azji Środkowej i Bliskiego Wschodu. Uważa się (w tym także przez samych Tybetańczyków), że instrument ten „ pochodził” z Iranu (co w zasadzie wynika z nazwy - perskie słowo „zurna”), chociaż instrumenty tej klasy występują również w Indiach. Są one szeroko stosowane w muzyce liturgicznej (jeden z głównych instrumentów muzycznych). muzyki rytualnej buddyzmu tybetańskiego i bon) oraz muzyki ludowej (często przy akompaniamencie kotłów).

- "Shang„(gzhang) - dzwonek płaski, podczas grania trzyma się go w dłoni przedłużeniem do góry i kołysze się z boku na bok, tak że język przywiązany liną do środka uderza w krawędzie. Są brak odpowiedników tego instrumentu, a także tradycja gry na nim.

- "Nga Chen" (rnga" chen ) - duży bęben, w który uderza się podczas nabożeństw, gdy gromadzi się cała wspólnota, a czasami uderza się w ten bęben na dachu świątyni, aby zwołać mnichów.

- "Genpo" (mgon po ) – mały bębenek używany do kultu w świątyniach poświęconych bóstwom opiekuńczym (jidamom).

-"G andi” - długa drewniana deska wykonana z drzewa sandałowego. Według V. Suzukei długość gandhi wynosi około 2,5 m, szerokość nie więcej niż 15 cm, grubość około 6 cm. „Dźwięk powstaje przez uderzenie w deska z jednym kijem, również zrobiona z drzewa sandałowego. Podczas gry gandi bierze się na lewe ramię i opiera na lewej ręce, kij trzyma się w prawej ręce. Tylko specjalni lamowie mogli grać na gandi, wzywając innych do oddawania czci za pomocą sygnałów V. Suzukei wskazuje na jego zastosowanie jako mechanizmu kontroli codziennego życia ludzi „Dogmatyka religijna, rytualizm lamaizmu, panteon bóstw, mitologia i pandemonium złych duchów, rytualne działania większości. rytuały mają na celu ich przebłaganie, zastraszenie i stłumienie – w całym tym skomplikowanym systemie ważne są także instrumenty muzyczne, których dźwięki mają niejednoznaczną symbolikę, splecione z całym korpusem bogów, demonów i złych duchów przywoływanych poprzez muzykę do rytuału. leczy i tłumi.”

Wprowadzono następujące instrumenty czysto liturgiczne, ale nie mają już one pochodzenia lokalnego.

- "Damaru" (da ma ru ) - dwustronny bęben w kształcie klepsydry, z dwiema kulkami na sznurkach przymocowanymi do zwężenia. Podczas zabawy bęben trzyma się poziomo i obraca na przemian w jedną lub drugą stronę, dbając o to, aby kulki na linach uderzały w membrany. Uważa się, także przez samych Tybetańczyków, że instrument ten został przywieziony z Indii, a także

- "Canlina" (rkang gling ) - rura wykonana z ludzkiej piszczeli lub metalu (miedzi lub stopu miedzi i niklu).

- "Kandung„(rkang łajno ) to instrument, który różni się od puszki tym, że posiada teleskopowe kolanko zwiększające jej długość. Instrument ten jest tybetańską modyfikacją wprowadzonej canliny; rodzaj hybrydy z Dunchenem.

- "Dilba" (wiertarka bu ) - dzwonek z rączką, często w kształcie wadżry. Istnieją dwa sposoby gry na tym dzwonku - prosty (kołysanie się z boku na bok) i gra z beatem (drewniany beat przesuwany jest wzdłuż dolnej krawędzi dzwonka, powodując jego wibrację i rezonowanie). Uważa się, także przez samych Tybetańczyków, że instrument ten został przywieziony z Indii.

- "Dunkara" (dung dkar) - muszla. Pochodzi z Indii, jest wykonana albo z metalowym ustnikiem (w tym celu jest osadzona w metalu i sklejona lakiem), albo pozostawia naturalny kształt.

- "Ting-shang„ (ting gzhang ) - małe płaskie, lekko wypukłe metalowe płytki. Są pochodzenia indyjskiego (od indyjskiego instrumentu „karataly”)

- "Dziękuję" (rgyal rnga), "har nga" (khar rnga posłuchaj)) to gong używany do wybijania godzin podczas spotkań zakonnych. Jest pochodzenia indyjskiego, gdzie pełni tę samą funkcję.

- "Carlin„(kar gling ) to instrument dęty pochodzenia chińskiego, używany podczas świąt. Gra się na wyższych piętrach świątyni. Obecność instrumentów muzycznych pochodzenia chińskiego tłumaczy się długimi kontaktami z chińską szkołą buddyjską, a także

- "Bupag" (sbu phag ) - trąbka pochodzenia chińskiego i

- "Ratin" (narysuj ) to instrument składający się z dziewięciu gongów, na którym gra dwóch perkusistów.

Fakt, że są to instrumenty wyłącznie liturgiczne, po raz kolejny potwierdza ich nieautochtonię, gdyż pożyczano je specjalnie w celu wykonywania określonych (również pożyczonych) rytuałów.

Niektórych z tych instrumentów używa się bardzo rzadko (w tym sensie, że ich udział w liturgii jest bardzo mały), a na innych, wręcz przeciwnie, gra się na nich prawie całą liturgię. Niektóre z nich są powszechnie używane tylko w określonych praktykach i przypadkach, podczas gdy każdy klasztor i sekta ma również swoją własną charakterystykę instrumentów dla każdej liturgii oraz specyfikę gry i wytwarzania (i projektowania) instrumentów.

Jeśli spróbujesz stworzyć listę rodzimych tybetańskich instrumentów muzycznych, otrzymasz następujący obraz:

- „rolmo” (rol mo) lub „bup” (sbub),
- „łajno”
- „radung” (ra łajno),
- „nga” (rnga), „nga chen” (rnga” chen), „genpo” (mgon po),
- „shang” (gzhang)
- „Gandhi”

O pozostałych instrumentach można powiedzieć, że albo wiadomo na pewno, że nie były one oryginalnie tybetańskie, albo istnieje takie założenie.

Bardzo ciekawe jest to, że są to wszystkie instrumenty liturgiczne, a nie ludowe. Najwyraźniej stało się tak dlatego, że kanony „zachowują” instrumenty liturgiczne, natomiast instrumenty ludowe nie są kanonizowane i podlegają jakimkolwiek obcym wpływom.

Nie oznacza to jednak, że zapożycza się inne instrumenty tybetańskie. Jest całkiem możliwe, że są one po prostu wspólne dla ludów Himalajów, Indii i Chin jako ludy jednego regionu Azji. A wymienione instrumenty są charakterystyczne dla Tybetańczyków.

Witajcie drodzy czytelnicy – ​​poszukiwacze wiedzy i prawdy!

Muzyka odgrywa ważną rolę w buddyzmie. Pomaga stworzyć pożądany nastrój, powiadomić o rozpoczęciu rytuału i utrzymać medytacyjną atmosferę w świątyni.

Dzisiejszy artykuł zanurzy Was w atmosferę duchowości i muzyki klasztorów buddyjskich, gdyż jego tematem są buddyjskie instrumenty muzyczne. Poznacie ich niezwykłe nazwy, dowiecie się skąd pochodzą, dlaczego są interesujące, jak się nimi bawi i w jakich rytuałach się je wykorzystuje.

Muzyka buddyjska

Dźwięk instrumentów buddyjskich można usłyszeć podczas praktyk, ceremonii, rytuałów, świąt buddyjskich i misterium Tsam. Osobliwością tej muzyki jest to, że może jej towarzyszyć jednocześnie około pięćdziesięciu instrumentów. W ogólnym przepływie szczególnie zauważalne są dźwięki wiatru i bębnów.

Większość z nich jest pochodzenia indyjskiego, chińskiego i tybetańskiego. Wiele z tych, które pochodzą z Tybetu, było wcześniej zrobionych z ludzkich kości i czaszek – tak daje się poznać starożytna tybetańska religia Bon.

Wtedy wierzono, że w czaszce kryje się magia. Zmarłych w Tybecie nie chowa się, lecz pozostawia w górach, składając ptakom coś w rodzaju ofiary, aby mięso się nie zmarnowało, a znalezienie czaszki nie było trudne. Obecnie instrumenty stały się buddyjskie i są wykonane z alternatywnych, bardziej „ludzkich” materiałów.

Nadal istnieją bardzo dziwne instrumenty. Na przykład w ścianachChińska świątyniasłychać dźwięk uderzania drewnianego kija w drewnianą rybę. W ten sposób mnisi zbierają się na posiłek.

Główne narzędzia

Dongchen

To ogromna rura, która wygląda jak teleskop. Jego wymiary są naprawdę imponujące: od 2-3 do 5 metrów długości. Składa się z trzech części: jedna jest wpleciona w drugą. Dongchen wykonany jest z metalu, głównie mosiądzu lub miedzi.

Podczas zabawy wydawane są dwa rodzaje dźwięków: głośny – męski, przypominający krzyk słoni oraz cichy – kobiecy. Jeśli słuchasz, możesz wychwycić infradźwięki, które zdają się łączyć to, co doczesne i niebiańskie, światło i ciemność. Efekt ten osiąga się szczególnie dobrze, gdy rura jest skierowana w stronę pasm górskich i powstaje echo.

Dongchen został wynaleziony w Tybecie i wykorzystany podczas spotkania słynnej postaci Atiszy. Dziś gra się na nim w niektórych klasztorach o świcie i zmierzchu przed praktykami medytacyjnymi, podczas spotkań z czcigodnymi lamami, przed rytuałami, a także podczas misterium Tsam. Często dla lepszego dźwięku stosuje się dwie rury na raz.

Zurna

Instrument ten jest lepiej znany jako „gyaling”. Należy do kategorii instrumentów dętych stroikowych. Zewnętrznie podobny do trąbki, fletu lub oboju. Wykonany jest z wytrzymałego drewna, w którym następnie wycina się osiem otworów: siedem na górze i jeden na dole.

Tylko prawdziwi wirtuozi potrafią grać na gyalingu, bo grając trzeba wydawać długie dźwięki, nie zabierając powietrza. Pochodząca z Iranu, była szczególnie kochana w Indiach, a następnie w Tybecie. Dziś jest używany podczas świąt buddyjskich, procesji i uroczystych uroczystości.

Inaczej mówiąc bęben. Jest płaska, poręczna, dwustronna. Dźwięki wydobywa się z niego za pomocą specjalnego zakrzywionego drewnianego patyka, na końcu którego często rysuje się wadżrę. Sam bęben można ozdobić wizerunkiem lotosu, atrybutami i symbolami buddyzmu, a także przewiązaną jedwabną wstążką.

Nga jest używana podczas różnych procesji i ceremonii. Jest również zawieszany na dachu klasztoru, aby gromadzić mnichów na medytację.

Dunkara

Podstawą tego instrumentu muzycznego jest muszla morska. Właściwie nazwa jest tłumaczona z tybetańskiego jako „biała muszla”.

Jego dźwięk jest podobny do dźwięku wydawanego przez róg, ale jest bardziej melodyjny i wibrujący. Ta właściwość pomaga wykorzystać go w rytuałach, rozpoczynając praktykę medytacji, sprzyja relaksowi i oczyszczeniu pomieszczenia.

Indie są uważane za miejsce narodzin Dunkara. Nowoczesne wersje wykonane są ze zwykłej skorupy, na którą naniesiono srebrne elementy, w tym końcówkę do nadmuchu powietrza. Z zewnątrz ozdobiona jest biżuterią i obrazami z motywami buddyjskimi.

Kangling

Należy także do kategorii instrumentów dętych. Jego główną cechą jest to, że został wykonany z ludzkiej piszczeli, ale obecnie został zastąpiony metalem takim jak miedź lub stopem zawierającym nikiel.

Kość goleniowa była pierwotnie używana jako instrument muzyczny, ponieważ ma dwa otwory zwane „nosami konia”. Rozchodzące się przez nie dźwięki zaskakująco przypominają rżenie konia. Według legendy za pomocą takiego instrumentu można przenieść buddystów do raju Sukhavati.

Kangdung

Instrument ten staje się dłuższą modyfikacją kanglingu z elementami duncheng. Jest to miedziana rura wysadzana złoceniami i rzeźbami w drewnie.

Kangdung można nazwać kultowym instrumentem, który pomaga w muzyce wyrażać szacunek dla różnych bóstw i Buddów. Często gra się ją na samym początku ogólnych rytuałów klasztornych.

Damaru

Damaru to mały bębenek, na którym gra się ręcznie. Ma kształt klepsydry. Damaru jest puste w środku, jego korpus wykonany jest z drewna, a góra i dół pokryte są skórą.

Wcześniej ciało damaru było wykonane z górnych części czaszek mężczyzny i kobiety - było to odzwierciedleniem jedności zasad kobiecych i męskich, uosobieniem mądrości i miłosierdzia.

Liny ze skórzanymi kulkami zawiązuje się w najwęższym miejscu, tzw. pasie. Damaru zostaje potrząsane, a kulki uderzają w skórzaną górę i dół – słychać dźwięk bębna.

Obecnie damaru występuje w różnych rozmiarach i kształtach, a różnorodność wzorów nie jest warta wspominania. Bębny można ozdobić kamieniami szlachetnymi, srebrem, złoceniem i wizerunkami symboli buddyjskich.

Dilba

Jest to mały instrument w kształcie dzwonu z rączką w kształcie wadżry. Teraz jest szeroko rozpowszechniony w Chinach, chociaż przybył tam z ziem indyjskich.

Istnieją dwie możliwości gry w dilbę:

• zwyczajny - dzwonek obraca się ręcznie z boku na bok, język uderza w metal, powodując dźwięk dzwonka;
• za pomocą specjalnego ubijaka – drewnianego urządzenia, wokół dna przeciąga się dilbę, w wyniku czego powstają wibracje, które rezonują z otaczającą przestrzenią i wywołują melodię na zasadzie śpiewających mis.

Dilbu uważany jest za uosobienie pustki wszystkich rzeczy i mądrości kobiecej zasady. Najczęstszą ozdobą instrumentu jest wygrawerowana główna buddyjska mantra: „Om mani padme hum”.

Są to być może wszystkie główne instrumenty muzyczne używane w praktykach buddyjskich. Być może wiesz coś więcej - podziel się swoją wiedzą w komentarzach, będzie to interesujące zarówno dla nas, jak i czytelników bloga!

Wniosek

Zapisz się do naszego bloga, aby otrzymywać najnowsze artykuły o buddyzmie i kulturze Wschodu na swój e-mail!