Ten lud ugrofiński wierzy w duchy, czci drzewa i obawia się Owdy. Historia Marii ma swój początek na innej planecie, gdzie przeleciała kaczka i złożyła dwa jaja, z których wyłonili się dwaj bracia – dobry i zły. Tak rozpoczęło się życie na ziemi. Mari w to wierzą. Ich rytuały są wyjątkowe, pamięć o przodkach nigdy nie zanika, a życie tego ludu przepojone jest szacunkiem dla bogów natury.

Poprawnie jest powiedzieć marI, a nie mari – to bardzo ważne, złe podkreślenie – i będzie opowieść o starożytnym, zrujnowanym mieście. A nasza opowiada o starożytnych i niezwykłych ludziach z Mari, którzy bardzo dbają o wszystkie żywe istoty, nawet rośliny. Gaj jest dla nich świętym miejscem.

Historia ludu Mari

Legendy mówią, że historia Mari rozpoczęła się daleko od Ziemi, na innej planecie. Kaczka przyleciała z konstelacji Gniazda na niebieską planetę, złożyła dwa jaja, z których wyłonili się dwaj bracia - dobry i zły. Tak rozpoczęło się życie na ziemi. Mari nadal nazywają gwiazdy i planety na swój sposób: Wielki Wóz - konstelacja Łosia, Droga Mleczna - Droga Gwiezdna, wzdłuż której idzie Bóg, Plejady - Gniazdo konstelacji.

Święte gaje Mari – Kusoto

Jesienią setki Marii przybywają do dużego gaju. Każda rodzina przynosi kaczkę lub gęś – jest to purlyk, zwierzę ofiarne do modlitw ogólnomaryjnych. Do ceremonii wybierane są wyłącznie ptaki zdrowe, piękne i dobrze odżywione. Mari ustawiają się w kolejce do kart - kapłanów. Sprawdzają, czy ptak nadaje się na ofiarę, a następnie proszą o przebaczenie i uświęcają go dymem. Okazuje się, że w ten sposób Mari wyrażają szacunek dla ducha ognia, który spala złe słowa i myśli, oczyszczając przestrzeń dla energii kosmicznej.

Mari uważają się za dziecko natury, a nasza religia jest taka, że ​​modlimy się w lesie, w specjalnie wyznaczonych miejscach, które nazywamy gajami, mówi konsultant Władimir Kozłow. – Zwracając się do drzewa, zwracamy się w ten sposób do kosmosu i powstaje połączenie między wyznawcami a kosmosem. Nie mamy żadnych kościołów ani innych budynków, w których Mari modliliby się. W naturze czujemy się jej częścią, a komunikacja z Bogiem odbywa się poprzez drzewo i ofiary.

Nikt nie sadził celowo świętych gajów; istniały one od czasów starożytnych. Przodkowie Mari wybierali gaje do modlitw. Uważa się, że miejsca te mają bardzo silną energię.

Gaje wybrano nie bez powodu: najpierw obserwowano w nich słońce, gwiazdy i komety” – mówi Arkady Fiodorow, twórca map.

Święte gaje w Mari nazywane są Kusoto; są to plemienne, obejmujące całą wioskę i obejmujące wyłącznie Mari. W niektórych Kusoto modlitwy można odprawiać kilka razy w roku, a w innych raz na 5-7 lat. W sumie w Republice Mari El zachowało się ponad 300 świętych gajów.

W świętych gajach nie można przeklinać, śpiewać ani hałasować. W tych świętych miejscach kryje się ogromna moc. Mari wolą naturę, a natura jest Bogiem. Naturę nazywają matką: vud ava (matka wody), mlande ava (matka ziemi).

Najpiękniejsze i najwyższe drzewo w gaju jest tym głównym. Poświęcony jest jednemu najwyższemu Bogu Yumo lub jego boskim pomocnikom. Wokół tego drzewa odbywają się rytuały.

Święte gaje są tak ważne dla Mari, że przez pięć stuleci walczyli o ich zachowanie i bronili prawa do własnej wiary. Najpierw sprzeciwiali się chrystianizacji, a następnie władzy sowieckiej. Aby odwrócić uwagę kościoła od świętych gajów, Mari formalnie przeszli na prawosławie. Ludzie chodzili na nabożeństwa, a następnie potajemnie odprawiali rytuały Mari. W rezultacie doszło do mieszania się religii - wiele chrześcijańskich symboli i tradycji weszło do wiary marijskiej.

Święty gaj to chyba jedyne miejsce, w którym kobiety bardziej odpoczywają niż pracują. Oni tylko skubają i ubierają ptaki. Mężczyźni zajmują się wszystkim innym: rozpalają ogniska, instalują kociołki, gotują buliony i kaszki oraz układają Onapę, bo tak nazywają się święte drzewa. Obok choinki ustawiane są specjalne blaty, które najpierw przykrywa się świerkowymi gałązkami symbolizującymi dłonie, następnie przykrywa się je ręcznikami i dopiero wtedy rozkładane są prezenty. W pobliżu Onapu znajdują się znaki z imionami bogów, głównym z nich jest Tun Osh Kugo Yumo – Wielki Bóg Jedynego Światła. Przychodzący na modlitwy decydują, któremu z bóstw podarują chleb, kwas chlebowy, miód, naleśniki. Wieszają także ręczniki i szaliki prezentowe. Po ceremonii Mari zabiorą część rzeczy do domu, ale część pozostanie wisząca w gaju.

Legendy o Ovdzie

...Dawno, dawno temu żyła uparta piękność Mari, ale rozgniewała niebiosa i Bóg zamienił ją w straszliwą istotę, Ovdę, z dużymi piersiami, które można było zarzucić na ramiona, z czarnymi włosami i stopami z obróconymi obcasami do przodu. Ludzie starali się jej nie spotykać i chociaż Ovda mogła pomóc osobie, częściej wyrządzała szkody. Czasami przeklinała całe wioski.

Według legendy Owda mieszkała na obrzeżach wsi w lasach i wąwozach. W dawnych czasach mieszkańcy często się z nią spotykali, ale w XXI wieku nikt nie widział tej strasznej kobiety. Jednak ludzie nadal starają się nie wyjeżdżać do odległych miejsc, w których mieszkała samotnie. Plotka głosi, że ukrywała się w jaskiniach. Jest takie miejsce, które nazywa się Odo-Kuryk (Góra Owdy). W głębi lasu leżą megality - ogromne prostokątne głazy. Są bardzo podobne do bloków wykonanych przez człowieka. Kamienie mają gładkie krawędzie i są ułożone w taki sposób, że tworzą postrzępiony płot. Megality są ogromne, ale nie tak łatwo je dostrzec. Wydają się być umiejętnie zamaskowani, ale po co? Jedną z wersji wyglądu megalitów jest sztuczna konstrukcja obronna. Prawdopodobnie w dawnych czasach miejscowa ludność broniła się kosztem tej góry. Twierdza ta została zbudowana ręcznie w formie wałów obronnych. Ostremu zjazdowi towarzyszyło podejście. Wrogom bardzo trudno było biegać wzdłuż tych murów, ale miejscowi znali ścieżki i potrafili się ukrywać i strzelać ze strzał. Zakłada się, że Mari mogli walczyć z Udmurtami o ziemię. Ale jakiej mocy potrzebowaliście, aby przetworzyć megality i je zainstalować? Nawet kilka osób nie będzie w stanie przesunąć tych głazów. Tylko mistyczne stworzenia mogą je poruszać. Według legend to Ovda mogła ułożyć kamienie, aby ukryć wejście do swojej jaskini, dlatego mówią, że w tych miejscach panuje szczególna energia.

Wróżki przybywają do megalitów, próbując znaleźć wejście do jaskini, źródło energii. Ale Mari wolą nie przeszkadzać Ovdzie, ponieważ jej charakter jest jak naturalny żywioł - nieprzewidywalny i niekontrolowany.

Dla artysty Ivana Yamberdova Ovda jest kobiecą zasadą natury, potężną energią pochodzącą z kosmosu. Iwan Michajłowicz często przepisuje obrazy poświęcone Owdzie, ale za każdym razem powstają nie kopie, ale oryginały, albo zmienia się kompozycja, albo obraz nagle nabiera innego kształtu. „Nie może być inaczej” – przyznaje autor – „w końcu Ovda to naturalna energia, która ciągle się zmienia.

Choć od dawna nikt nie widział mistycznej kobiety, Mari wierzą w jej istnienie i często nazywają uzdrowicieli Ovdą. W końcu szeptacze, wróżbici, zielarze są w rzeczywistości przewodnikami tej bardzo nieprzewidywalnej naturalnej energii. Ale tylko uzdrowiciele, w przeciwieństwie do zwykłych ludzi, potrafią to kontrolować i w ten sposób wzbudzać strach i szacunek wśród ludzi.

Mari uzdrowiciele

Każdy uzdrowiciel wybiera żywioł, który jest mu bliski duchowo. Uzdrowicielka Valentina Maksimova pracuje z wodą, a według niej w łaźni żywioł wody zyskuje dodatkową siłę, dzięki czemu można wyleczyć każdą chorobę. Podczas wykonywania rytuałów w łaźni Walentyna Iwanowna zawsze pamięta, że ​​jest to terytorium duchów łaźni i należy je traktować z szacunkiem. I zostaw półki w czystości i pamiętaj, aby im podziękować.

Jurij Jambatow jest najsłynniejszym uzdrowicielem w dzielnicy Kuzhenersky w Mari El. Jego żywiołem jest energia drzew. Spotkanie w tej sprawie zostało ustalone z miesięcznym wyprzedzeniem. Przyjmuje jeden dzień w tygodniu i tylko 10 osób. Przede wszystkim Yuri sprawdza zgodność pól energetycznych. Jeśli dłoń pacjenta pozostaje nieruchoma, nie ma kontaktu, będziesz musiał ciężko pracować, aby to ustalić za pomocą szczerej rozmowy. Przed rozpoczęciem leczenia Jurij zgłębiał tajniki hipnozy, obserwował uzdrowicieli i przez kilka lat testował swoje siły. Oczywiście nie zdradza tajemnic leczenia.

Podczas sesji sam uzdrowiciel traci dużo energii. Pod koniec dnia Yuri po prostu nie ma siły; przywrócenie jej zajmie tydzień. Według Jurija choroby przychodzą na człowieka z powodu złego życia, złych myśli, złych uczynków i obelg. Dlatego nie można polegać wyłącznie na uzdrowicielach; człowiek sam musi podjąć wysiłki i naprawić swoje błędy, aby osiągnąć harmonię z naturą.

Strój dziewczynki Mari

Mariki uwielbiają się przebierać, dzięki czemu kostium jest wielowarstwowy i ma więcej ozdób. Trzydzieści pięć kilogramów srebra to w sam raz. Zakładanie kostiumu jest jak rytuał. Strój jest tak skomplikowany, że nie da się go nosić samodzielnie. Wcześniej w każdej wsi znajdowały się rzemieślniczki szatnicze. W stroju każdy element ma swoje znaczenie. Na przykład w nakryciu głowy - shrapanie - należy przestrzegać trzech warstw, symbolizujących trójcę świata. Damski komplet srebrnej biżuterii mógł ważyć 35 kilogramów. Było przekazywane z pokolenia na pokolenie. Kobieta przekazała biżuterię swojej córce, wnuczce, synowej lub mogła zostawić ją w domu. W tym przypadku każda mieszkająca w nim kobieta miała prawo założyć komplet na święta. W dawnych czasach rzemieślniczki rywalizowały o to, czyj strój zachowa swój wygląd do wieczora.

Ślub Marii

...W górach Mari odbywają się wesołe wesela: bramy są zamknięte, panna młoda jest zamknięta, swatki nie są tak łatwo wpuszczane. Dziewczyny nie rozpaczają - nadal otrzymają okup, w przeciwnym razie pan młody nie zobaczy panny młodej. Na weselu w Mountain Mari ukrywają pannę młodą w taki sposób, że pan młody będzie długo jej szukał, ale jeśli jej nie znajdzie, wesele będzie zmartwione. Góry Mari żyją w regionie Kozmodemyansk w Republice Mari El. Różnią się od Meadow Mari językiem, strojem i tradycjami. Sami Mountain Mari uważają, że są bardziej muzykalni niż Meadow Mari.

Bat jest bardzo ważnym elementem na weselu w Mountain Mari. Jest stale obracany wokół panny młodej. A w dawnych czasach mówią, że nawet dziewczyna to dostała. Okazuje się, że dzieje się tak, aby zazdrosne duchy jej przodków nie zepsuły nowożeńców i krewnych pana młodego, aby panna młoda została w spokoju zwolniona innej rodzinie.

Dudy Mari - shuvir

...W słoiku z owsianką solony krowi pęcherz będzie fermentował przez dwa tygodnie, z czego następnie zrobią magiczny shuvir. Do miękkiego pęcherza zostanie przymocowana rurka i róg, a otrzymasz dudy Mari. Każdy element shuviru nadaje instrumentowi własną moc. Podczas grania Shuvirzo rozumie głosy zwierząt i ptaków, a słuchacze wpadają w trans, zdarzają się nawet przypadki uzdrowienia. Muzyka Shuvyr otwiera także przejście do świata duchów.

Cześć zmarłych przodków wśród Mari

W każdy czwartek mieszkańcy jednej z wiosek Mari zapraszają do odwiedzenia swoich zmarłych przodków. Aby to zrobić, zwykle nie udają się na cmentarz, a dusze słyszą zaproszenie z daleka.

Obecnie na grobach Mari znajdują się drewniane klocki z imionami, lecz w dawnych czasach na cmentarzach nie było znaków identyfikacyjnych. Według wierzeń Mari człowiekowi dobrze żyje się w niebie, ale nadal bardzo tęskni za ziemią. A jeśli w świecie żywych nikt nie pamięta duszy, może ona rozgoryczyć się i zacząć szkodzić żywym. Dlatego na kolację zapraszani są zmarli krewni.

Niewidzialni goście są przyjmowani jak żywi i nakrywany jest dla nich osobny stół. Owsianka, naleśniki, jajka, sałatka, warzywa – gospodyni powinna tu włożyć porcję każdego przygotowanego przez siebie dania. Po posiłku zwierzęta otrzymają smakołyki z tego stołu.

Zgromadzeni krewni jedzą kolację przy innym stole, dyskutują o problemach i proszą dusze swoich przodków o pomoc w rozwiązaniu trudnych problemów.

Dla naszych drogich gości łaźnia jest ogrzewana wieczorami. Specjalnie dla nich miotła brzozowa jest gotowana na parze i podgrzewana. Właściciele mogą sami zażyć kąpieli parowej z duszami zmarłych, jednak zazwyczaj przychodzą nieco później. Niewidzialni goście są odprowadzani, dopóki wioska nie pójdzie spać. Uważa się, że w ten sposób dusze szybko odnajdują drogę do swojego świata.

Niedźwiedź Mari – Maska

Legenda głosi, że w starożytności niedźwiedź był człowiekiem, złym człowiekiem. Silny, dokładny, ale przebiegły i okrutny. Nazywał się Maska Łowcy. Zabijał zwierzęta dla zabawy, nie słuchał starszych ludzi, a nawet śmiał się z Boga. W tym celu Yumo zamienił go w bestię. Maska płakała, obiecała poprawę, poprosiła o przywrócenie ludzkiej postaci, ale Yumo nakazał mu założyć futro i utrzymać porządek w lesie. A jeśli właściwie wykona swoją służbę, to w następnym życiu odrodzi się na nowo jako myśliwy.

Pszczelarstwo w kulturze Mari

Według legend Mari pszczoły były jednymi z ostatnich, które pojawiły się na Ziemi. Przybyli tu nawet nie z konstelacji Plejad, ale z innej galaktyki, bo inaczej jak wytłumaczyć wyjątkowe właściwości wszystkiego, co wytwarzają pszczoły - miodu, wosku, mączki, propolisu. Aleksander Tanygin jest najwyższym gokartem; zgodnie z prawem Mari każdy ksiądz musi prowadzić pasiekę. Aleksander od dzieciństwa bada pszczoły i bada ich zwyczaje. Jak sam mówi, rozumie je na pierwszy rzut oka. Pszczelarstwo to jeden z najstarszych zawodów Mari. W dawnych czasach podatki płacono miodem, chlebem pszczelim i woskiem.

We współczesnych wioskach prawie na każdym podwórku znajdują się ule. Miód to jeden z głównych sposobów zarabiania pieniędzy. Wierzch ula pokryty jest starymi rzeczami, jest to izolacja.

Znaki Mari związane z chlebem

Raz w roku Mari wynoszą muzealne kamienie młyńskie, aby przygotować chleb z nowych zbiorów. Mąkę na pierwszy bochenek mielę ręcznie. Kiedy gospodyni wyrabia ciasto, szepcze życzenia tym, którzy dostaną kawałek tego bochenka. Mari mają wiele przesądów związanych z chlebem. Wysyłając domowników w daleką podróż, na stole kładzie się specjalnie upieczony chleb, który wyjmuje się dopiero po powrocie zmarłego.

Chleb jest integralną częścią wszystkich rytuałów. I nawet jeśli gospodyni woli kupić go w sklepie, na święta z pewnością sama upiecze bochenek.

Kugeche – Mari Wielkanocna

Piec w domu Mari nie służy do ogrzewania, ale do gotowania. Podczas gdy drewno płonie w piekarniku, gospodynie domowe pieczą wielowarstwowe naleśniki. To stare narodowe danie Mari. Pierwsza warstwa to zwykłe ciasto naleśnikowe, a druga to owsianka, kładzie się ją na zrumienionym naleśniku, a patelnię ponownie przesuwa się bliżej ognia. Po upieczeniu naleśników węgle są usuwane, a placki z owsianką umieszczane są w gorącym piekarniku. Wszystkie te potrawy mają na celu uczczenie Wielkanocy, a raczej Kugeche. Kugeche to starożytne święto Mari poświęcone odnowie przyrody i pamięci o zmarłych. Zawsze zbiega się to z chrześcijańską Wielkanocą. Domowe świece są obowiązkowym atrybutem wakacji, są robione wyłącznie za pomocą kart z pomocnikami. Marii wierzą, że wosk chłonie moc natury, a gdy się roztopi, wzmacnia modlitwę.

Na przestrzeni kilku stuleci tradycje obu religii tak się pomieszały, że w niektórych domach Mari znajduje się czerwony róg, a w święta przed ikonami zapalane są domowe świece.

Kugeche obchodzone jest przez kilka dni. Bochenek, naleśnik i twarożek symbolizują trójcę świata. Kwas lub piwo wlewa się zwykle do specjalnej chochli – symbolu płodności. Po modlitwie ten napój jest podawany wszystkim kobietom do picia. A na Kugeche należy zjeść kolorowe jajko. Mari rozbijają go o ścianę. Jednocześnie próbują podnieść rękę wyżej. Dzieje się tak, aby kury leżały we właściwym miejscu, ale jeśli jajko zostanie rozbite poniżej, kury nie będą znać swojego miejsca. Mari zwijają także kolorowe jajka. Na skraju lasu rozkładają deski i rzucają jajkami, wypowiadając życzenie. Im dalej toczy się jajko, tym większe prawdopodobieństwo realizacji planu.

We wsi Petyaly, niedaleko kościoła św. Gurjewa, znajdują się dwa źródła. Jedna z nich pojawiła się na początku ubiegłego wieku, kiedy przywieziono tu ikonę Matki Bożej Smoleńskiej z pustelni Matki Bożej Kazańskiej. W pobliżu niego zainstalowano czcionkę. A drugie źródło jest znane od niepamiętnych czasów. Jeszcze przed przyjęciem chrześcijaństwa miejsca te były święte dla Mari. Nadal rosną tu święte drzewa. Do źródeł przybywają więc zarówno ochrzczeni Mari, jak i nieochrzczeni. Każdy zwraca się do swego Boga i otrzymuje pokój, nadzieję, a nawet uzdrowienie. W rzeczywistości miejsce to stało się symbolem pojednania dwóch religii - starożytnej Marii i Chrześcijaństwa.

Filmy o Marii

Marie mieszka na rosyjskim buszu, ale cały świat o nich wie dzięki twórczemu związkowi Denisa Osokina i Aleksieja Fedorczenki. Film „Niebiańskie żony z łąki Mari” opowiadający o bajecznej kulturze małego ludu podbił Festiwal Filmowy w Rzymie. W 2013 roku Oleg Irkabaev nakręcił pierwszy film fabularny o ludu Mari „Para łabędzi nad wioską”. Mari oczami Mari – film okazał się miły, poetycki i muzyczny, zupełnie jak sami Mari.

Rytuały w świętym gaju Mari

...Na początku modlitwy karcianej zapala się świece. W dawnych czasach do gaju wnoszono wyłącznie domowe świece; świece kościelne były zabronione. Dziś nie ma już tak rygorystycznych zasad, w gaju nikogo nie pyta się, jaką wiarę wyznaje. Skoro ktoś tu przybył, oznacza to, że uważa się za część natury i to jest najważniejsze. Zatem podczas modlitw można zobaczyć także chrzest Mari. Harfa Mari to jedyny instrument muzyczny, na którym wolno grać w gaju. Uważa się, że muzyka gusli jest głosem samej natury. Uderzenie ostrzem siekiery nożem przypomina bicie dzwonu – jest to rytuał oczyszczenia dźwiękiem. Uważa się, że wibracje w powietrzu wypędzają zło i nic nie stoi na przeszkodzie, aby człowiek nasycił się czystą energią kosmiczną. Te same spersonalizowane prezenty wraz z tabliczkami wrzuca się do ognia i polewa kwasem chlebowym. Mari wierzą, że dym ze spalonego jedzenia jest pokarmem bogów. Modlitwa nie trwa długo, po czym następuje być może najprzyjemniejszy moment – ​​poczęstunek. Mari wrzucali do misek wybrane nasiona, co symbolizowało odrodzenie wszystkich żywych istot. Prawie nie ma na nich mięsa, ale to nie ma znaczenia - kości są święte i przekażą tę energię każdemu naczyniu.

Bez względu na to, ile osób przyjdzie do gaju, jedzenia wystarczy dla każdego. Owsianka zostanie także zabrana do domu, aby pomóc tym, którzy nie mogli tu przyjechać.

W gaju wszystkie atrybuty modlitwy są bardzo proste, bez dodatków. Ma to na celu podkreślenie, że wszyscy są równi przed Bogiem. Najcenniejszą rzeczą na tym świecie są ludzkie myśli i czyny. A święty gaj jest otwartym portalem kosmicznej energii, centrum Wszechświata, zatem bez względu na postawę Mari wejdzie do świętego gaju, nagrodzi go taką energią.

Kiedy wszyscy wyjdą, karty i asystenci pozostaną, aby przywrócić porządek. Przybędą tu następnego dnia, aby dokończyć ceremonię. Po tak wielkich modlitwach święty gaj musi odpocząć przez pięć do siedmiu lat. Nikt tu nie przyjdzie i nie będzie zakłócał spokoju Kusomo. Gaj zostanie naładowany kosmiczną energią, którą za kilka lat podczas modlitw ponownie przekaże Mari, aby umocnić ich wiarę w jedynego jasnego Boga, naturę i kosmos.

Mari ludzie: kim jesteśmy?

Czy wiesz, że w XII-XV wieku, przez trzysta (!) lat, na terenie obecnego obwodu Niżnego Nowogrodu, na obszarze pomiędzy rzekami Piżmą i Wetlugą, istniało księstwo Vetluga Mari. Jeden z jego książąt, Kaj Chłynowski, podpisał traktaty pokojowe z Aleksandrem Newskim i Chanem Złotej Ordy! A w XIV wieku „kuguza” (książę) Osz Pandasz zjednoczył plemiona Mari, przyciągnął Tatarów na swoją stronę i podczas dziewiętnastoletniej wojny pokonał oddział księcia galickiego Andrieja Fiodorowicza. W 1372 roku księstwo Vetluga Mari uzyskało niepodległość.

Centrum księstwa znajdowało się we wciąż istniejącej wsi Romachi w obwodzie tonszajewskim, a w Świętym Gaju wsi, według dowodów historycznych, Osz Pandash został pochowany w 1385 roku.

W 1468 roku księstwo Vetluga Mari przestało istnieć i stało się częścią Rosji.

Mari to najstarsi mieszkańcy obszaru pomiędzy rzekami Wiatką i Wetlugą. Potwierdzają to wykopaliska archeologiczne na starożytnych cmentarzyskach w Mari. Chłynowski nad rzeką. Wiatka, datowana na VIII - XII wiek, Yumsky nad rzeką. Yuma, dopływ Pizhmy (IX - X w.), Kocherginsky nad rzeką. Urzhumka, dopływ Wiatki (IX - XII w.), Cmentarz Czeremisski nad rzeką. Ludyanka, dopływ Wetlugi (VIII - X w.), Weselowski, Tonszajewski i inne cmentarzyska (Berezin, s. 21-27, 36-37).

Rozkład systemu klanowego wśród Mari nastąpił pod koniec pierwszego tysiąclecia; powstały księstwa klanowe, rządzone przez wybraną starszyznę. Wykorzystując swoją pozycję, w końcu zaczęli przejmować władzę nad plemionami, wzbogacając się ich kosztem i napadając na sąsiadów.

Nie mogło to jednak prowadzić do powstania własnego wczesnego państwa feudalnego. Już na etapie zakończenia swojej etnogenezy Mari stali się obiektem ekspansji ze Wschodu tureckiego i państwa słowiańskiego. Od południa Mari zostali zaatakowani przez Bułgarów z Wołgi, następnie przez Złotą Ordę i Chanat Kazański. Kolonizacja rosyjska nadeszła z północy i zachodu.

Elita plemienna Mari okazała się podzielona, ​​część jej przedstawicieli kierowana była przez księstwa rosyjskie, część aktywnie wspierała Tatarów. W takich warunkach nie mogło być mowy o utworzeniu narodowego państwa feudalnego.

Na przełomie XII i XIII w. jedynym rejonem Mari, nad którym władza księstw rosyjskich i Bułgarów była dość warunkowa, był obszar pomiędzy rzekami Wiatką i Wetlugą w ich środkowym biegu. Warunki naturalne strefy leśnej nie pozwalały na jednoznaczne powiązanie z tym obszarem północnych granic Bułgarii Wołgi, a następnie Złotej Ordy, dlatego zamieszkujący ten teren Mari utworzyli swego rodzaju „autonomię”. Ponieważ pobieraniem daniny (yasak), zarówno dla księstw słowiańskich, jak i zaborców wschodnich, zajmowała się lokalna, coraz bardziej feudalna elita plemienna (Sanukov, s. 23)

Mari mogła działać jako armia najemna w wewnętrznych waśniach książąt rosyjskich lub przeprowadzać drapieżne najazdy na ziemie rosyjskie samodzielnie lub w sojuszu z Bułgarami lub Tatarami.

W rękopisach galiczskich pierwsza wzmianka o wojnie Czeremis pod Galiczem pochodzi z roku 1170, kiedy to Vetluga i Wiatka Czeremisowie pojawili się jako armia najemna na wojnę między skłóconymi braćmi. Zarówno w tym, jak i w następnym, 1171 r., Czeremidzi zostali pokonani i wypędzeni z Galicza Merskiego (Dementyev, 1894, s. 24).

W 1174 r. zaatakowano samą ludność Mari.
W „Kronice Wetlugi” czytamy: „Wolni nowogrodzcy od Czeremis zdobyli swoje miasto Kokszarow nad rzeką Wiatką i nazwali je Kotelniczami, a Czeremidzi przeszli na swoją stronę do Yumy i Vetlugi”. Od tego czasu Shanga (osada Shangskoe w górnym biegu Vetlugi) stała się silniejsza wśród Czeremisów. Kiedy w 1181 r. Nowogrodyjczycy podbili Cheremis na Yumie, wielu mieszkańcom uznało, że lepiej jest żyć na Vetluga - na Jakszanie i Szangie.

Po wyparciu Mari z rzeki. Yuma, część z nich zeszła do swoich bliskich nad rzekę. Wrotycz pospolity. W całym dorzeczu. Wrotycz pospolity był zamieszkany przez plemiona Mari od czasów starożytnych. Według licznych danych archeologicznych i folklorystycznych: ośrodki polityczne, handlowe, wojskowe i kulturalne Mari znajdowały się na terenie współczesnych powiatów tonszajewskiego, jarańskiego, urzumskiego i sowieckiego obwodów niżnonowogrodzkiego i kirowskiego (Aktsorin, s. 16-17 ,40).

Czas założenia Shanzy (Shanga) na Vetluga jest nieznany. Nie ulega jednak wątpliwości, że jego powstanie wiąże się z napływem ludności słowiańskiej na tereny zamieszkane przez Mari. Słowo „shanza” pochodzi od Mari shentse (shenze) i oznacza oko. Nawiasem mówiąc, słowa shentse (oczy) używa tylko Tonshaev Mari z obwodu Niżnego Nowogrodu (Dementyev, 1894 s. 25).

Shanga została umieszczona przez Mari na granicy ich ziem jako posterunek strażniczy (oczy), który obserwował postęp Rosjan. Tylko dość duży ośrodek wojskowo-administracyjny (księstwo), który zrzeszał znaczące plemiona Mari, mógł założyć taką fortecę strażniczą.

Terytorium współczesnego powiatu tonszajewskiego było częścią tego księstwa; to nie przypadek, że w XVII-XVIII wieku znajdował się tu volost Mari Armachinsky z centrum we wsi Romachi. A Mari, którzy tu mieszkali, byli wówczas właścicielami „od czasów starożytnych” ziem nad brzegiem Vetlugi w rejonie osady Shangsky. A legendy o księstwie Vetluga znane są głównie wśród Tonshaev Mari (Dementyev, 1892, s. 5,14).

Począwszy od 1185 roku książęta Galich i Włodzimierz-Suzdal bezskutecznie próbowali odbić Shangę z księstwa Mari. Ponadto w 1190 r. nad rzeką umieszczono Mari. Vetluga to kolejne „miasto Chłynowa”, na którego czele stoi książę Kai. Dopiero w 1229 roku książętom rosyjskim udało się zmusić Kaia do zawarcia z nimi pokoju i złożenia daniny. Rok później Kai odmówił płacenia daniny (Dementyev, 1894, s. 26).

W latach 40. XIII wieku księstwo Vetluga Mari zostało znacznie wzmocnione. W 1240 roku książę Yuma Koja Eraltem zbudował miasto Yakshan na Vetluga. Koca nawraca się na chrześcijaństwo i buduje kościoły, swobodnie zezwalając na osadnictwo rosyjskie i tatarskie na ziemiach marskich.

W 1245 r. na skargę księcia galickiego Konstantego Jarosławicza Udala (brata Aleksandra Newskiego) chan (tatarski) nakazał księciu galicyjskiemu prawy brzeg rzeki Wetlugi, lewy brzeg Czeremisowi. Skarga Konstantina Udaly była oczywiście spowodowana nieustannymi nalotami Vetlugi Mari.

W 1246 r. Rosyjskie osady w Povetluzhye zostały nagle zaatakowane i spustoszone przez Mongołów-Tatarów. Część mieszkańców została zabita lub wzięta do niewoli, reszta uciekła do lasów. Łącznie z Galicjanami, którzy osiedlili się nad brzegami Vetlugi po napadzie Tatarów w 1237 roku. O skali zniszczeń mówi „Rękopis Żywot św. Barnaby z Vetluzh”. „Tego samego lata… opuszczony po niewoli tego brudnego Batu… wzdłuż brzegu rzeki zwanej Vetluga… A tam, gdzie było mieszkanie dla ludzi, wszędzie rosły lasy, wielkie lasy i pustynia Vetluga został nazwany” (Cherson, s. 9). Ludność rosyjska, ukrywając się przed najazdami tatarskimi i konfliktami domowymi, osiedliła się w księstwie Mari: w Szanghaju i Jakszanie.

W 1247 r. wielki książę Aleksander Newski zawarł pokój z Mari i zarządził handel i wymianę towarów w Szanghaju. Chan tatarski i książęta rosyjscy uznali księstwo Mari i musieli się z nim liczyć.

W 1277 r. Książę galiczski Dawid Konstantinowicz nadal prowadził stosunki handlowe z Mari. Jednak już w 1280 roku brat Dawida, Wasilij Konstantinowicz, rozpoczął atak na księstwo Mari. W jednej z bitew zginął książę Mari Kij Chłynowski, a księstwo zostało zmuszone do oddania hołdu Galiczowi. Nowy książę Mari, pozostając dopływem książąt galiczskich, przywrócił miasta Shangu i Jakszan, ponownie ufortyfikował Busaksy i Jur (Bułaksy – wieś Odoevskoje, obwód szariański, Yur – osada nad rzeką Juriewką w pobliżu rzeki miasto Wetluga).

W pierwszej połowie XIV w. książęta rosyjscy i Mari nie prowadzili aktywnych działań wojennych, przeciągali na swoją stronę szlachtę maryjską, aktywnie przyczyniali się do szerzenia chrześcijaństwa wśród Mari i zachęcali rosyjskich osadników do przenoszenia się do Mari. ziemie.

W 1345 r. Książę galiczski Andriej Semenowicz (syn Symeona Dumnego) poślubił córkę księcia Mari Nikity Iwanowicza Bayborody (imię Mari Osz Pandash). Osz Pandasz przeszedł na prawosławie, a córka, którą wydał za mąż za Andrieja, została ochrzczona przez Marię. Na weselu w Galich była druga żona Symeona Dumnego, Eupraksja, która według legendy została uszkodzona przez czarownika Mari z zazdrości. Co jednak kosztowało Mari bez żadnych konsekwencji (Dementyev, 1894, s. 31-32).

Uzbrojenie i działania wojenne Mari/Cheremis

Szlachetny wojownik Mari z połowy XI wieku.

Kolczugę, hełm, miecz, czubek włóczni, grot bicza, czubek pochwy miecza zrekonstruowano na podstawie materiałów pochodzących z wykopalisk osady Sarskiej.

Znak na mieczu brzmi +LVNVECIT+, czyli „Lun made” i jest obecnie jedyny w swoim rodzaju.

Wyróżniający się rozmiarem lancetowaty czubek włóczni (pierwszy czubek od lewej) należy do typu I według klasyfikacji Kirpichnikowa i najwyraźniej jest pochodzenia skandynawskiego.

Rycina przedstawia wojowników zajmujących niską pozycję w strukturze społecznej społeczeństwa mariańskiego w drugiej połowie XI wieku. Ich zestaw broni składa się z broni myśliwskiej i toporów. Na pierwszym planie łucznik uzbrojony w łuk, strzały, nóż i topór. Obecnie nie ma danych na temat cech konstrukcyjnych samych łuków Mari. Rekonstrukcja przedstawia prosty łuk i strzałę z charakterystycznym grotem w kształcie lancy. Etui do przechowywania łuków i kołczanów najwyraźniej wykonano z materiałów organicznych (w tym przypadku odpowiednio skóry i kory brzozowej); nie wiadomo też nic o ich kształcie.

W tle wojownik uzbrojony w masywny, promocyjny (bardzo trudno odróżnić topór bojowy od komercyjnego) topór oraz kilka włóczni do rzucania z dwuzębnymi, lancetowatymi końcówkami.

Ogólnie rzecz biorąc, wojownicy Mari byli uzbrojeni dość typowo jak na swoje czasy. Najwyraźniej większość z nich dzierżyła łuki, topory, włócznie i miecze i walczyła pieszo, bez stosowania zwartych formacji. Przedstawiciele elity plemiennej mogli sobie pozwolić na kosztowną broń obronną (kolczugi i hełmy) i ofensywną (miecze, skramasaki).

Zły stan zachowania fragmentu kolczugi znalezionego na osadzie Sarskich nie pozwala z całą pewnością ocenić sposobu tkania i kroju tego elementu ochronnego broni jako całości. Można się tylko domyślać, że były one typowe dla swoich czasów. Sądząc po odkryciu fragmentu kolczugi, elita plemienna Cheremis mogła używać zbroi płytowej, która była łatwiejsza w produkcji i tańsza niż kolczuga. W osadzie Sarskoe nie znaleziono żadnych płyt pancernych, ale znajdują się one wśród elementów broni pochodzącej z Sarskoe-2. Sugeruje to, że w każdym razie wojownicy Mari byli zaznajomieni z tego typu konstrukcją zbroi. Wydaje się również niezwykle prawdopodobne, że kompleks uzbrojenia Mari będzie zawierał tzw. „miękka zbroja”, wykonana z materiałów organicznych (skóra, filc, tkanina), szczelnie wypełniona wełną lub włosiem końskim i pikowana. Z oczywistych względów nie da się potwierdzić istnienia tego typu zbroi danymi archeologicznymi. O ich kroju i wyglądzie nie da się nic konkretnego powiedzieć. Z tego powodu taki pancerz nie był odtwarzany w rekonstrukcjach.

Nie znaleziono żadnych śladów Mari używających tarcz. Jednak same tarcze są bardzo rzadkim znaleziskiem archeologicznym, a źródła pisane i obrazkowe na temat tego środka są niezwykle skąpe i mało informacyjne. W każdym razie istnienie tarcz w kompleksie broni Mari z IX – XII wieku. być może dlatego, że zarówno Słowianie, jak i Skandynawowie, niewątpliwie w kontakcie ze środkami, powszechnie stosowali tarcze o okrągłym kształcie, które były wówczas rozpowszechnione w całej Europie, co potwierdzają zarówno źródła pisane, jak i archeologiczne. Znaleziska części wyposażenia konia i jeźdźca – strzemion, sprzączek, rozdzielacza pasów, końcówki bicza, przy praktycznie całkowitym braku broni specjalnie przystosowanej do walki kawalerii (szczupaki, szable, cepaki), pozwalają stwierdzić, że Mari nie posiadali kawalerii jako specjalny rodzaj żołnierzy. Można z dużą dozą ostrożności zakładać obecność małych oddziałów kawalerii składających się ze szlachty plemiennej.

Przypomina mi to sytuację z konnymi wojownikami Ob Ugrianów.

Większość oddziałów Cheremisa, zwłaszcza w przypadku poważnych konfliktów zbrojnych, składała się z milicji. Nie było stałej armii; każdy wolny człowiek mógł posiadać broń i w razie potrzeby zostać wojownikiem. Sugeruje to powszechne użycie przez Mari broni komercyjnej (łuki, włócznie z podwójnymi grotami) i toporów roboczych w konfliktach zbrojnych. Najprawdopodobniej tylko przedstawiciele elity społecznej społeczeństwa dysponowali środkami na zakup specjalistycznej broni „bojowej”. Można przypuszczać, że istniały kontyngenty strażników – zawodowych wojowników, dla których głównym zajęciem była wojna.

Jeśli chodzi o możliwości mobilizacyjne kroniki, były one dość znaczące jak na swoje czasy.

Ogólnie potencjał militarny Cheremisu można ocenić jako wysoki. Z biegiem czasu zmieniała się struktura jego organizacji zbrojnej i asortyment broni, wzbogacając go o elementy zapożyczone od sąsiednich grup etnicznych, zachowując jednak pewną oryginalność. Okoliczności te, w połączeniu z dość dużą jak na tamte czasy gęstością zaludnienia i dobrym potencjałem gospodarczym, pozwoliły księstwu Vetluga Mari wziąć zauważalny udział w wydarzeniach z wczesnej historii Rosji.

Mari szlachetny wojownik. Ilustracje-rekonstrukcje I. Dzysa z książki „Rusja Kijowska” (wydawnictwo Rosman).

Legendy o pogranicza Vetluga mają swój własny zwrot. Zwykle dotyczą one dziewczyny. Potrafi zemścić się na zbójcach (czy to Tatarach, czy Rosjanach), utopić ich w rzece, na przykład kosztem własnego życia. Może i jest dziewczyną rabusia, ale z zazdrości też go topi (i sama się topi). A może ona sama mogłaby być rabusiem lub wojownikiem.

Nikołaj Fomin tak przedstawił wojownika Cheremis:

Bardzo bliskie i moim zdaniem bardzo werystyczne. Można go wykorzystać do stworzenia „męskiej wersji” wojownika Mari-Cheremis. Nawiasem mówiąc, Fomin najwyraźniej nie odważył się zrekonstruować tarczy.

Strój narodowy Mari:

Ovda-czarownica wśród Mari

Imiona Mari:

Imiona męskie

Abdai, Abla, Abukai, Abulek, Agey, Agish, Adai, Adenai, Adibek, Adim, Aim, Ait, Aygelde, Ayguza, Aiduvan, Aydush, Aivak, Aimak, Aymet, Ayplat, Aytukay, Azamat, Azmat, Azygey, Azyamberdey, Akaz, Akanay, Akipai, Akmazik, Akmanay, Akoza, Akpay, Akpars, Akpas, Akpatyr, Aksai, Aksar, Aksaran, Akson, Aktai, Aktan, Aktanay, Akterek, Aktubay, Aktugan, Aktygan, Aktygash, Alatay, Albacha, Alek, Almaday, Alkay, Almakay, Alman, Almantay, Alpay, Altybay, Altym, Altysh, Alshik, Alym, Amash, Anay, Angish, Andugan, Ansai, Anykay, Apai, Apakay, Apisar, Appak, Aptriy, Aptysh, Arazgelde, Ardash, Asai, Asamuk, Askar, Aslan, Asmay, Atavay, Atachik, Aturay, Atyuy, Ashkelde, Ashtyvay

Bikey, Bakey, Bakmat, Berdey

Vakiy, Valitpay, Varash, Vachiy, Vegeney, Vetkan, Voloy, Vurspatyr

Eksei, Elgoza, Elos, Emesh, Episz, Yesieniei

Zainikai, Zengul, Zilkai

Ibat, Ibray, Ivuk, Idulbay, Izambay, Izvay, Izerge, Izikay, Izimar, Izyrgen, Ikaka, Ilanday, Ilbaktai, Ilikpay, Ilmamat, Ilsek, Imai, Imakay, Imanay, Indybay, Ipay, Ipon, Irkebay, Isan, Ismeney, Istak, Itwer, Iti, Itykay, Ishim, Iszkelde, Iszko, Iszmet, Iszterek

Yolgyza, Yorai, Yormoshkan, Yorok, Yylanda, Yynash

Kavik, Kavirlya, Kaganay, Kazaklar, Kazmir, Kazulai, Kakaley, Kaluy, Kamai, Kambar, Kanai, Kany, Kanykiy, Karantai, Karachey, Karman, Kachak, Kebey, Kebyash, Keldush, Keltey, Kelmekey, Kendugan, Kenchyvay, Kenzhivay, Kerey, Kechim, Kilimbay, Kildugan, Kildyash, Kimai, Kinash, Kindu, Kirysh, Kispelat, Kobey, Kovyazh, Kogoy, Kozhdemyr, Kozher, Kozash, Kokor, Kokur, Koksha, Kokshavuy, Konakpai, Kopon, Kori, Kubakay, Kugerge, Kugubay, Kulmet, Kulbat, Kulshet, Kumanay, Kumunzay, Kuri, Kurmanay, Kutarka, Kylak

Lagat, Laksyn, Łapkai, Leventey, Lekai, Lotay,

Magaza, Madiy, Maksak, Mamatai, Mamich, Mamuk, Mamulay, Mamut, Manekay, Mardan, Marzhan, Marshan, Masai, Mekesh, Memey, Michu, Moise, Mukanay, Mulikpay, Mustai

Ovdek, Ovrom, Odygan, Ozambay, Ozati, Okash, Oldygan, Onar, Onto, Onchep, Orai, Orlay, Ormik, Orsay, Orchama, Opkyn, Oskay, Oslam, Oshay, Oshkelde, Oshpay, Orozoy, Ortomo

Paybakhta, Payberde, Paygash, Paygish, Paygul, Paygus, Paygyt, Payder, Paydush, Paymas, Paymet, Paymurza, Paymyr, Paysar, Pakai, Pakei, Pakiy, Pakit, Paktek, Pakshay, Paldai, Pangelde, Parastai, Pasyvy, Patai, Paty, Patyk, Patyrash, Pashatley, Paszbek, Paszkan, Pegasz, Pegeney, Pekey, Pekesh, Pekoza, Pekpatyr, Pekpulat, Pektan, Pektasz, Pektek, Pektubay, Pektygan, Pekshik, Petigan, Pekmet, Pibakay, Pibulat, Pidalay, Pogolti, Pozanay, Pokay, Poltysh, Pombey, Zrozum, Por, Porandai, Porzay, Posak, Posibey, Pulat, Pyrgynde

Rotkay, Ryazhan

Sabati, Savay, Savak, Savat, Savy, Savli, Saget, Sain, Saypyten, Saituk, Sakay, Salday, Saldugan, Saldyk, Salmanday, Salmiyan, Samay, Samukay, Samut, Sanin, Sanuk, Sapay, Sapan, Sapar, Saran, Sarapay, Sarbos, Sarvay, Sarday, Sarkandai, Sarman, Sarmanay, Sarmat, Saslyk, Satay, Satkay, S?p?, Sese, Semekey, Semendey, Setyak, Sibay, Sidulai (Sidelay), Sidush, Sidybay, Sipatyr, Sotnay, Suangul, Subai, Sułtan, Surmanay, Surtan

Tavgal, Tayvylat, Taygelde, Tayyr, Talmek, Tamas, Tanay, Tanakay, Tanagay, Tanatar, Tantush, Tarai, Temai, Temyash, Tenbay, Tenikey, Tepay, Terey, Terke, Tyatyuy, Tilmemek, Tilyak, Tinbay, Tobulat, Togildey, Dzisiaj, Zabawka, Toybay, Toybakhta, Toyblat, Toyvator, Toygelde, Toyguza, Toydak, Toydemar, Toyderek, Toydybek, Toykey, Toymet, Tokay, Tokash, Tokey, Tokmai, Tokmak, Tokmash, Tokmurza, Tokpay, Tokpulat, Toksubay, Toktay, Toktamysz, Toktanaj, Toktar, Toktausz, Tokszej, Toldugak, Tolmet, Tolubay, Tolubey, Topkay, Topoy, Torash, Torut, Tosai, Tosak, Totz, Topay, Tugay, Tulat, Tunay, Tunbay, Turnaran, Totokay, Temer, Tyulebay, Tyuley, Tyushkay, Tyabyanak, Tyabikey, Tyabley, Tyuman, Tyush

Uksai, Ulem, Ultecha, Ur, Urazai, Ursa, Uchay

Tsapai, Tsatak, Tsorabatyr, Tsorakai, Tsotnay, Tsörysh, Tsyndush

Chavay, Chalay, Chapey, Chekeney, Chemekey, Chepish, Chetnay, Chimay, Chicher, Chopan, Chopi, Chopoy, Chorak, Chorash, Chotkar, Chuzhgan, Chuzay, Chumbylat (Chumblat), Chÿchkay

Shabai, Shabdar, Shaberde, Shadai, Shaimardan, Shamat, Shamray, Shamykai, Shantsora, Shiik, Shikvava, Shimay, Shipai, Shogen, Strek, Shumat, Shuet, Shyen

Ebat, Evay, Evrash, Eishemer, Ekay, Eksesan, Elbakhta, Eldush, Elikpay, Elmurza, Elnet, Elpay, Eman, Emanay, Emash, Emek, Emeldush, Emen (Emyan), Emyatay, Enay, Ensay, Epay, Epanay, Erakay , Erdu, Ermek, Ermyza, Erpatyr, Esek, Esik, Eskey, Esmek, Esmeter, Esu, Esyan, Etvay, Etyuk, Echan, Eshay, Eshe, Eshken, Eshmanay, Eshmek, Eshmyay, Eshpay (Ishpay), Eshplat, Eshpoldo, Eszpulat, Esztanaj, Eszterek

Yuadar, Yuanay (Yuvanay), Yuvan, Yuvash, Yuzay, Yuzykay, Yukez, Yukey, Yukser, Yumakay, Yushkelde, Yushtanay

Yaberde, Yagelde, Yagodar, Yadyk, Yazhay, Yaik, Yakay, Yakiy, Yakman, Yakterge, Yakut, Yakush, Yakshik, Yalkay (Yalky), Yalpay, Yaltay, Yamay, Yamak, Yamakay, Yamalii, Yamanay, Yamatay, Yambay, Yambaktyn , Yambarsha, Yamberde, Yamblat, Yambos, Yamet, Yammurza, Yamshan, Yamyk, Yamysh, Yanadar, Yanai, Yanak, Yanaktai, Yanash, Yanbadysh, Yanbasar, Yangai, Yangan (Yanygan), Yangelde, Yangerche, Yangidey, Yangoza, Yanguvat, Yangul, Yangush, Yangys, Yandak, Yanderek, Yandugan, Yanduk, Yandush (Yandysh), Yandula, Yandygan, Yandylet, Yandysh, Yaniy, Yanikei, Yansai, Yantemir (Yandemir), Yantecha, Yantsit, Yantsora, Yanchur (Yanchura), Yanygit , Yanyk, Yanykay (Yanyky), Yapay, Yapar, Yapush, Yaraltem, Yaran, Yarandai, Yarmiy, Yastap, Yatman, Yaush, Yachok, Yashay, Yashkelde, Yashkot, Yashmak, Yashmurza, Yashpay, Yashpadar, Yashpatyr, Yashtugan

Imiona żeńskie

Aivika, Aikawi, Akpika, Aktalche, Alipa, Amina, Anay, Arnyaviy, Arnyasha, Asavi, Asildik, Astan, Atybylka, Achiy

Bajtabiczka

Yoktalce

Kazipa, Kaina, Kanipa, Kelgaska, Kechavi, Kigeneshka, Kinai, Kinichka, Kistelet, Xilbika

Mayra, Makeva, Malika, Marzi (Myarzi), Marziva

Nalticzka, Nachi

Ovdachi, Ovoy, Ovop, Ovchi, Okalche, Okachi, Oksina, Okutiy, Onasi, Orina, Ochiy

Paizuka, Payram, Pampalche, Payalche, Penalche, Pialche, Pidelet

Sagida, Sayviy, Saylan, Sakeva, Salika, Salima, Samiga, Sandyr, Saskaviy, Saskay, Saskanay, Sebichka, Soto, Sylvika

Ulina, Unavi, Usti

Changa, Chatuk, Chachi, Chilbichka, Chinbeika, Chinchi, Chichavi

Shaivi, Shaldybeyka

Evika, Ekevi, Elika, Erviy, Ervika, Eryka

Yukchi, Yulaviy

Yalche, Yambi, Yanipa

Zawody ludności: osiadłe rolnictwo i hodowla zwierząt, rozwinięte rzemiosło, obróbka metali w połączeniu ze starożytnymi tradycyjnymi zajęciami: zbieractwo, łowiectwo, rybołówstwo, pszczelarstwo.
Uwaga: ziemie są bardzo dobre i żyzne.

Zasoby: ryby, miód, wosk.

Linia wojsk:

1. Oddział gwardii książęcej - konni, ciężko uzbrojeni wojownicy w miecze, w kolczugach i zbrojach płytowych, z włóczniami, mieczami i tarczami. Hełmy są spiczaste, z pióropuszami. Liczba oddziałów jest niewielka.
Onyizha jest księciem.
Kugyza - przywódca, starszy.

2. Wojownicy – ​​jak na kolorowej ilustracji – w kolczugach, półkulistych hełmach, z mieczami i tarczami.
Patyr, odyr – wojownik, bohater.

3. Lekko uzbrojeni wojownicy ze strzałkami i toporami (bez tarcz) w kołdrach. Żadnych kasków w kapeluszach.
Marie - mężowie.

4. Łucznicy z dobrymi, mocnymi łukami i ostrymi strzałami. Żadnych kasków. w pikowanych kamizelkach bez rękawów.
Yumo – cebula.

5. Specjalną jednostką sezonową jest narciarz Cheremis. Mari mieli – wspominają o nich rosyjskie kroniki wielokrotnie.
kuas - narty, narty - kuas kuas

Symbolem Mari jest biały łoś – symbol szlachetności i siły. Wskazuje na obecność bogatych lasów i łąk wokół miasta, w którym żyją te zwierzęta.

Podstawowe kolory Mari: Osh Mari - Białe Mari. Tak nazywali siebie Mari, wychwalając biel tradycyjnego ubioru i czystość swoich myśli. Powodem tego był przede wszystkim ich zwyczajowy ubiór, wykształcony przez lata zwyczaj noszenia całych białych ubrań. Zimą i latem nosili biały kaftan, pod kaftanem białą płócienną koszulę, a na głowach kapelusz z białego filcu. I dopiero ciemnoczerwone wzory wyhaftowane na koszuli i wzdłuż rąbka kaftanu dodały różnorodności i zauważalnego rysu białemu kolorowi całej szaty.

Dlatego powinny być wykonane głównie z białych ubrań. Było mnóstwo rudowłosych osób.

Więcej ozdób i haftów:

I być może to wszystko. Frakcja jest gotowa.

Tutaj jest więcej o Mari, tak na marginesie, dotyka mistycznego aspektu tradycji, może się przydać.

Naukowcy przypisują Mari grupie ludów ugrofińskich, ale nie jest to do końca prawdą. Według starożytnych legend Mari, lud ten w czasach starożytnych przybył ze starożytnego Iranu, ojczyzny proroka Zaratustry, i osiedlił się wzdłuż Wołgi, gdzie zmieszał się z lokalnymi plemionami ugrofińskimi, ale zachował swoją oryginalność. Tę wersję potwierdza także filologia. Według doktora filologii profesora Czernycha na 100 słów marskich 35 to słowa ugrofińskie, 28 tureckie i indoirańskie, a reszta to słowa pochodzenia słowiańskiego i innych ludów. Po dokładnym zbadaniu tekstów modlitewnych starożytnej religii Mari profesor Chernykh doszedł do zdumiewającego wniosku: słowa modlitwy Mari mają w ponad 50% pochodzenie indoirańskie. To właśnie w tekstach modlitewnych zachował się prajęzyk współczesnego Mari, nienaruszony wpływem ludów, z którymi mieli kontakt w późniejszych okresach.

Zewnętrznie Mari różnią się znacznie od innych ludów ugrofińskich. Z reguły nie są bardzo wysocy, mają ciemne włosy i lekko skośne oczy. Dziewczyny Mari są bardzo piękne już w młodym wieku, ale w wieku czterdziestu lat większość z nich bardzo się starzeje i albo wysycha, albo staje się niesamowicie pulchna.

Mari pamiętają siebie pod panowaniem Chazarów z II wieku. - 500 lat, potem 400 pod panowaniem Bułgarów, 400 pod Hordą. 450 – pod księstwami rosyjskimi. Według starożytnych przewidywań Mari nie może żyć pod kimś dłużej niż 450-500 lat. Ale nie będą mieli niezależnego państwa. Ten cykl trwający 450–500 lat jest związany z przejściem komety.

Przed upadkiem kaganatu bułgarskiego, czyli pod koniec IX wieku, Mari zajmowali rozległe obszary, a ich liczba przekraczała milion osób. Są to obwód rostowski, Moskwa, Iwanowo, Jarosław, terytorium współczesnego Kostromy, Niżny Nowogród, współczesne Mari El i ziemie Baszkirów.

W starożytności ludem Mari rządzili książęta, których Mari nazywali Omami. Książę łączył funkcje zarówno dowódcy wojskowego, jak i arcykapłana. Religia Mari uważa wielu z nich za świętych. Święty w Mari - shnui. Uznanie człowieka za świętego zajmuje 77 lat. Jeśli po tym okresie, modląc się do niego, nastąpi uzdrowienie z chorób i inne cuda, wówczas zmarłego uznaje się za świętego.

Często tacy święci książęta posiadali różne niezwykłe zdolności i byli w jednej osobie prawym mędrcem i wojownikiem bezlitosnym dla wroga swego ludu. Kiedy Mari w końcu dostali się pod panowanie innych plemion, nie mieli już książąt. A funkcję religijną pełni kapłan ich religii - gokarty. Najwyższy Kart wszystkich Mari jest wybierany przez radę wszystkich Kart, a jego uprawnienia w ramach jego religii są w przybliżeniu równe uprawnieniom patriarchy prawosławnych chrześcijan.

W starożytności Mari naprawdę wierzyli w wielu bogów, z których każdy odzwierciedlał jakiś element lub siłę. Jednak podczas zjednoczenia plemion Mari, podobnie jak Słowianie, Mari doświadczyli pilnej politycznej i religijnej potrzeby reformacji religijnej.

Ale Mari nie poszli drogą Władimira Krasno Sołnyszki i nie przyjęli chrześcijaństwa, ale zmienili własną religię. Reformatorem był książę Mari Kurkugza, którego Mari czczą obecnie jako świętego. Kurkugza studiował inne religie: chrześcijaństwo, islam, buddyzm. Kupcy z innych księstw i plemion pomagali mu studiować inne religie. Książę studiował także szamanizm ludów północnych. Poznawszy szczegółowo wszystkie religie, zreformował starą religię Mari i wprowadził kult czci Najwyższego Boga – Osh Tun Kugu Yumo, Pana Wszechświata.

Jest to hipostaza wielkiego jedynego Boga, odpowiedzialna za władzę i kontrolę nad wszystkimi innymi hipostazami (inkarnacjami) jedynego Boga. Za niego ustalono prymat hipostaz jednego Boga. Głównymi z nich byli Anavarem Yumo, Ilyan Yumo, Pirshe Yumo. Książę nie zapomniał o swoim pokrewieństwie i korzeniach z ludem Mera, z którym Mari żyli w harmonii i mieli wspólne korzenie językowe i religijne. Stąd bóstwo Mer Yumo.

Ser Lagash jest odpowiednikiem chrześcijańskiego Zbawiciela, tyle że nieludzkim. Jest to także jedna z hipostaz Wszechmogącego, która powstała pod wpływem chrześcijaństwa. Szochyn Ava stała się analogią chrześcijańskiej Matki Bożej. Mlande Ava jest hipostazą jedynego Boga, odpowiedzialną za płodność. Perke Ava jest hipostazą jedynego Boga, odpowiedzialną za gospodarkę i obfitość. Tynya Yuma to niebiańska kopuła składająca się z dziewięciu Kawa Yuma (niebios). Keche Ava (słońce), Shidr Ava (gwiazdy), Tylyze Ava (księżyc) to górny poziom. Niższy poziom to Mardezh Ava (wiatr), Pyl Ava (chmury), Vit Ava (woda), Kyudricha Yuma (grzmot), Volgenche Yuma (błyskawica). Jeśli bóstwo kończy się na Yumo, jest to Oza (pan, władca). A jeśli skończy się na Avie, to siła.

Dziękuję, jeśli przeczytałeś do końca...

Lud wziął swoją nazwę od zaadaptowanego Mari „mari” lub „mari”, co w rosyjskim tłumaczeniu oznacza „człowiek” lub „osoba”. Według spisu z 2010 roku liczba ludności wynosi około 550 000 osób. Mari to starożytny lud, którego historia sięga ponad trzech tysięcy lat. Obecnie mieszka głównie w Republice Mari El, części Federacji Rosyjskiej. Przedstawiciele grupy etnicznej Mari mieszkają także w republikach Udmurcji, Tatarstanu, Baszkirii, Swierdłowsku, Kirowie, Niżnym Nowogrodzie i innych regionach Federacji Rosyjskiej. Pomimo trudnego procesu asymilacji, rdzennym Mariom w niektórych odległych osadach udało się zachować swój oryginalny język, wierzenia, tradycje, rytuały, styl ubioru i sposób życia.

Mari ze środkowego Uralu (obwód swierdłowski)

Mari jako grupa etniczna należą do plemion ugrofińskich, które już we wczesnej epoce żelaza zamieszkiwały tereny zalewowe rzek Wetluga i Wołga. Tysiąc lat p.n.e. Mari budowali swoje osady w dolinie Wołgi. A sama rzeka ma swoją nazwę właśnie dzięki plemionom Mari, które żyły wzdłuż jej brzegów, ponieważ słowo „Wołgaltesz” oznacza „blask”, „genialny”. Jeśli chodzi o rodzimy język mari, dzieli się on na trzy dialekty językowe, określone przez obszar topograficzny zamieszkania. Grupy przysłówków nazywane są kolejno, podobnie jak użytkownicy poszczególnych wariantów dialektu, w następujący sposób: Olyk Mari (Meadow Mari), Kuryk Mari (Mountain Mari), Baszkir Mari (Eastern Mari). Gwoli uczciwości należy zastrzec, że przemówienia nie różnią się zbytnio od siebie. Znając jeden z dialektów, można zrozumieć pozostałe.

Przed IX lud Mari zamieszkiwał dość rozległe ziemie. Były to nie tylko współczesna Republika Mari Eł i obecny Niżny Nowogród, ale ziemie rostowskie i obecny Obwód Moskiewski. Jednak tak jak nic nie trwa wiecznie, tak samo niezależna, pierwotna historia plemion Mari nagle ustała. W XIII wieku, wraz z inwazją wojsk Złotej Ordy, ziemie na styku Wołgi i Wiatki dostały się pod władzę chana. Następnie ludy Mari otrzymały drugie imię „Cheremysh”, które później zostało przyjęte przez Rosjan jako „Cheremis” i ma oznaczenie we współczesnym słowniku: „człowiek”, „mąż”. Warto od razu wyjaśnić, że w obowiązującym leksykonie słowo to nie jest używane. Życie ludzi i ranne męstwo wojowników Mari za panowania chana zostaną omówione nieco dalej w tekście. A teraz kilka słów o tożsamości i tradycjach kulturowych ludu Mari.

Zwyczaje i życie

Rzemiosło i rolnictwo

Kiedy mieszkasz w pobliżu głębokich rzek i otaczających Cię niekończących się lasów, naturalnym jest, że wędkarstwo i łowiectwo będą zajmować ważne miejsce w Twoim życiu. Tak to wyglądało wśród ludów Mari: polowanie na zwierzęta, rybołówstwo, pszczelarstwo (wydobywanie dzikiego miodu), a następnie pszczelarstwo uprawne zajmowało nie najmniejsze miejsce w ich sposobie życia. Główną działalnością pozostało jednak rolnictwo. Przede wszystkim rolnictwo. Uprawiano zboża: owies, żyto, jęczmień, konopie, grykę, orkisz, len. W ogrodach uprawiano rzepę, rzodkiewkę, cebulę i inne warzywa korzeniowe, a także kapustę; później zaczęto sadzić ziemniaki. Na niektórych obszarach zasadzono ogrody. Narzędzia do uprawy roli były tradycyjne jak na tamte czasy: pług, motyka, pług, brona. Trzymali bydło – konie, krowy, owce. Robili naczynia i inne przybory, zwykle drewniane. Tkali tkaniny z włókien lnianych. Zbierali drewno, z którego następnie budowano domy.

Budynki mieszkalne i niemieszkalne

Domy starożytnych Marii były tradycyjnymi budynkami z bali. Chata podzielona na część mieszkalną i gospodarczą, przekryta dachem dwuspadowym. Wewnątrz umieszczono piec, który służył nie tylko do ogrzewania w chłodne dni, ale także do gotowania. Często dodawano duży piec, aby zapewnić wygodny piec do gotowania. Na ścianach wisiały półki z różnymi przyborami kuchennymi. Meble były drewniane i rzeźbione. Kunsztownie haftowana tkanina służyła jako zasłony okien i miejsc do spania. Oprócz chaty mieszkalnej na terenie folwarku znajdowały się inne budynki. Latem, gdy nadeszły upalne dni, cała rodzina przeprowadziła się do kudo, swego rodzaju odpowiednika nowoczesnej letniej daczy. Dom z bali bez stropu, z podłogą ziemną, na którym w samym środku budynku znajdował się kominek. Nad otwartym ogniem wisiał kocioł. Ponadto w skład zespołu gospodarczego wchodziły: łaźnia, klatka (coś w rodzaju zamkniętej altany), stodoła, baldachim, pod którym znajdowały się sanie i wozy, piwnica i spiżarnia oraz obora dla bydła.

Żywność i artykuły gospodarstwa domowego

Głównym daniem był chleb. Wypiekano go z mąki jęczmiennej, owsianej i żytniej. Oprócz przaśników wypiekano naleśniki, podpłomyki i placki z różnymi nadzieniami. Z ciasta przaśnego robiono kluski z nadzieniem mięsnym lub twarogowym, a także wrzucano je do zupy w postaci małych kuleczek. To danie nazywało się „lashka”. Robili domowe kiełbaski i soloną rybę. Ulubionymi napojami były puro (mocny miód pitny), piwo i maślanka.

Łąka Mari

Sami wykonywali artykuły gospodarstwa domowego, ubrania, buty i biżuterię. Mężczyźni i kobiety ubrani w koszule, spodnie i kaftany. W chłodne dni nosili futra i kożuchy. Ubrania uzupełniały paski. Elementy garderoby damskiej wyróżniały się bogatymi haftami, dłuższą koszulą i uzupełniały je fartuch oraz szata z tkaniny płóciennej, zwana szowirem. Oczywiście kobiety narodowości Mari uwielbiały dekorować swoje stroje. Nosili przedmioty wykonane z muszelek, koralików, monet i paciorków oraz misterne nakrycia głowy zwane: sroką (rodzaj czapki) i scharpanem (narodową chustą). Nakryciami głowy mężczyzn były filcowe kapelusze i futrzane czapki. Buty wykonywano ze skóry, kory brzozowej i filcu.

Tradycje i religia

W tradycyjnych wierzeniach Mari, jak w każdej europejskiej kulturze pogańskiej, główne miejsce zajmowały święta związane z działalnością rolniczą i zmianą pór roku. Uderzającym przykładem jest Aga payrem - początek sezonu siewnego, święto pługa i pługa, Kinde payrem - żniwa, święto nowego chleba i owoców. W panteonie bogów Kugu Yumo był uważany za najwyższego. Były też inne: Kava Yumo – bogini losu i nieba, Wood Ava – matka wszystkich jezior i rzek, Ilysh Shochyn Ava – bogini życia i płodności, Kudo Vodyzh – duch strzegący domu i paleniska, Keremet – złego boga, który w specjalnych świątyniach w gajach składał ofiary z bydła. Osobą religijną, która prowadziła modlitwy, był ksiądz, „kart” w języku marijskim.

Jeśli chodzi o tradycje małżeńskie, małżeństwa miały charakter patrylokalny; po ceremonii, której obowiązkowym warunkiem było zapłata ceny panny młodej, a sama dziewczyna otrzymała od rodziców posag, który stał się jej własnością osobistą, panna młoda zamieszkała. rodzina jej męża. Podczas samego wesela nakryto stoły i wniesiono na podwórko świąteczne drzewko – brzozę. Struktura rodziny została ustalona jako patriarchalna; żyli we wspólnotach i klanach zwanych „Urmatami”. Jednak same rodziny nie były zbyt zatłoczone.

Kapłani Mari

Choć pozostałości powiązań rodzinnych już dawno zostały zapomniane, do dziś przetrwało wiele starożytnych tradycji pochówku. Mari chowali zmarłych w zimowych ubraniach, ciało przewożono na cmentarz wyłącznie na saniach, o każdej porze roku. Po drodze zmarłemu dostarczano ciernistą gałązkę dzikiej róży, aby odstraszyć psy i węże strzegące wejścia do zaświatów.
Tradycyjnymi instrumentami muzycznymi podczas uroczystości, rytuałów i ceremonii były harfa, dudy, różne trąby i piszczałki oraz bębny.

Trochę o historii, Złotej Hordzie i Iwanie Groźnym

Jak wspomniano wcześniej, ziemie, na których pierwotnie zamieszkiwały plemiona Mari, zostały w XIII wieku podporządkowane Chanowi Złotej Ordy. Mari stali się jedną z narodowości wchodzących w skład Chanatu Kazańskiego i Złotej Ordy. W kronice czasów znajduje się fragment, w którym jest mowa o tym, jak Rosjanie przegrali główną bitwę z Mari, czyli Czeremisami, jak ich wówczas nazywano. Wspomina się o liczbie trzydziestu tysięcy zabitych rosyjskich wojowników i mówi o zatopieniu prawie wszystkich ich statków. Również źródła kronikarskie wskazują, że w tym czasie Cheremis byli w sojuszu z Hordą, przeprowadzając najazdy wspólnie jako jedna armia. Nawiasem mówiąc, sami Tatarzy milczą na temat tego historycznego faktu, przypisując sobie całą chwałę podbojów.

Ale, jak mówią rosyjskie kroniki, wojownicy Mari byli odważni i oddani swojej sprawie. Tak więc jeden z rękopisów przytacza wydarzenie, które miało miejsce w XVI wieku, kiedy wojska rosyjskie otoczyły Kazań, a wojska tatarskie poniosły miażdżące straty, a ich resztki pod wodzą chana uciekły, pozostawiając miasto do zdobycia przez Rosjan. . Wtedy to armia Mari zagrodziła im drogę, mimo znacznej przewagi armii rosyjskiej. Mari, którzy z łatwością mogli wejść do dzikiego lasu, wystawili armię 12-tysięczną przeciwko 150-tysięcznej armii. Udało im się stawić opór i zmusili armię rosyjską do odwrotu. W rezultacie odbyły się negocjacje, Kazań został uratowany. Jednak historycy tatarscy celowo milczą na temat tych faktów, gdy ich wojska dowodzone przez ich przywódcę haniebnie uciekły, Cheremici stanęli w obronie miast tatarskich.

Po tym jak Kazań został już podbity przez Strasznego Cara Iwana IV, Mari rozpoczęli ruch wyzwoleńczy. Niestety, rosyjski car rozwiązał problem po swojemu – krwawymi masakrami i terrorem. „Wojny Czeremisa” – zbrojne powstanie przeciwko władzy Moskwy, zostały tak nazwane, ponieważ to Mari byli organizatorami i głównymi uczestnikami zamieszek. Ostatecznie wszelki opór został brutalnie stłumiony, a sami mieszkańcy Mari zostali niemal całkowicie wymordowani. Ci, którzy przeżyli, nie mieli innego wyjścia, jak tylko poddać się i złożyć przysięgę wierności zwycięzcy, czyli carowi Moskwy.

Dzisiejszy dzień

Dziś ziemia ludu Mari jest jedną z republik wchodzących w skład Federacji Rosyjskiej. Mari El graniczy z obwodami Kirowa i Niżnego Nowogrodu, Czuwasją i Tatarstanem. Na terytorium republiki żyją nie tylko ludy tubylcze, ale także inne narodowości, w liczbie ponad pięćdziesięciu. Większość populacji to Mari i Rosjanie.

Ostatnio, wraz z rozwojem procesów urbanizacji i asymilacji, problem wyginięcia tradycji narodowych, kultury i języka ludowego stał się ostry. Wielu mieszkańców republiki, będąc rdzennymi Mariami, porzuca swoje rodzime dialekty, woląc rozmawiać wyłącznie po rosyjsku, nawet w domu, wśród swoich bliskich. Jest to problem nie tylko dużych, przemysłowych miast, ale także małych, wiejskich osiedli. Dzieci nie uczą się swojej ojczystej mowy, a tożsamość narodowa zostaje utracona.

Oczywiście w republice rozwija się i wspiera sport, odbywają się konkursy, odbywają się występy orkiestry, nagradzani są pisarze, prowadzone są działania ekologiczne z udziałem młodych ludzi i przeprowadzanych jest wiele innych pożytecznych rzeczy. Jednak w kontekście tego wszystkiego nie powinniśmy zapominać o korzeniach przodków, tożsamości ludzi oraz ich samoidentyfikacji etnicznej i kulturowej.

Mari (Cheremis to staroruska nazwa Mari) ludu ugrofińskiego. Imię własne to imię „Mari”, „Mariy”, co tłumaczy się jako „mąż”, „mężczyzna”.

Mari to lud zamieszkujący Rosję, rdzenna ludność Republiki Mari Eł (312 tys. osób według spisu z 2002 roku). Mari żyją także w sąsiednich regionach Wołgi i Uralu. W sumie w Federacji Rosyjskiej jest 604 tys. Mari (dane z tego samego spisu). Mari dzielą się na trzy grupy terytorialne: górzystą, łąkową (leśną) i wschodnią. Góra Mari żyje na prawym brzegu Wołgi, łąka Mari - po lewej stronie, na wschodzie - w Baszkirii i obwodzie swierdłowskim.

Język marijski należy do grupy fińsko-wołskiej gałęzi ugrofińskiej języków uralskich. Około 464 tys. (czyli 77%) Mari mówi językiem marijskim, większość (97%) mówi po rosyjsku. Dwujęzyczność maryjsko-rosyjska jest powszechna. Pismo Mari oparte jest na cyrylicy.

Wiara jest prawosławna, ale istnieje też własna wiara Mari (wiara Marla) – połączenie chrześcijaństwa z tradycyjnymi wierzeniami. Pierwsza pisemna wzmianka o Mari (Cheremis) znajduje się u gotyckiego historyka Jordana z VI wieku. Wspomina się o nich także w Opowieści o minionych latach. Bliskie związki z ludami tureckimi odegrały ważną rolę w rozwoju grupy etnicznej Mari.

Formacja starożytnego ludu Mari nastąpiła w V – X wieku. W latach 1551–52, po klęsce chanatu kazańskiego, Mari weszło w skład państwa rosyjskiego. W XVI wieku rozpoczęła się chrystianizacja Mari. Jednak wschodnie Mari i część Meadow Mari nie przyjęły chrześcijaństwa; do dziś zachowują wierzenia przedchrześcijańskie, zwłaszcza kult przodków.

Mari mają wiele świąt, jak każdy naród o wielowiekowej historii. Istnieje na przykład starożytne święto rytualne zwane „Owczą Stopą” (Shorykyol). Zaczyna się obchody w dniu przesilenia zimowego (22 grudnia) po narodzinach nowiu. Podczas święta wykonywana jest magiczna akcja: ciągnięcie owiec za nogi, aby w nowym roku urodziło się ich więcej. Pierwszemu dniu tego święta poświęcony był cały zespół przesądów i wierzeń. Na podstawie pogody pierwszego dnia można było ocenić, jaka będzie wiosna i lato, a także prognozowano zbiory.

Artykuł referencyjny z almanachu „Oblicza Rosji” ze strony rusnations.ru/etnos/mari/

Mari to jeden ze starożytnych ludów ugrofińskich zamieszkujących region środkowej Wołgi. Obecnie Mari żyją w rozproszonych grupach w wielu regionach Rosji.

Mari dzielą się na trzy grupy etnograficzne: górską, łąkową i wschodnią.

Jak żyją Mari?

Góry Mari (Kyrykmars) żyją na prawym brzegu Wołgi w obrębie współczesnego regionu Mountain Mari w Republice Mari El, a także wzdłuż dorzeczy rzek Vetluga, Rutka, Arda, Parat na lewym brzegu rzeki.

Wołga. Całą środkową i wschodnią część Republiki Mari El zamieszkuje duża grupa etnograficzna Meadow Mari (Olyk Mari). W XVI wieku Część Mari rzuciła się do regionu Trans-Kama na ziemie Baszkirów, wyznaczając początek powstawania grupy etnograficznej wschodniego Mari.

Imię własne - W literaturze naukowej istnieje opinia, że ​​historyk gotyku z VI wieku wymienia Mari pod nazwą „Imniscaris” lub „Scremniscans”.

Jordania w „Getica” wśród ludów północnych podlegających IV wieku. Przywódca gotycki Herman Rich. Bardziej wiarygodne informacje na temat tego ludu zwanego „Ts-r-mis” znajdziemy w liście z X wieku. Chazar Kagan Józef. Imię ludu Mari (Mari, Mare) - pierwotnie używane w znaczeniu „człowiek, człowiek”, zostało zachowane do dziś i jest reprezentowane w tradycyjnych nazwach małych grup terytorialnych „Wotla Mare”(Vetluga Mari), „Padża Marais”(Pizza Mari), „Morko Mari”(Morkin Mari).

Najbliżsi sąsiedzi używali etnonimów w odniesieniu do Mari „chirmesz”(Tatarzy), „oczy”(Czuwasz).

Osadnictwo - według spisu powszechnego z 2002 roku w Federacji Rosyjskiej Mari jest 604 298 osób. Mari osiedlili się głównie na terytorium regionu historyczno-etnograficznego Wołga-Ural. 60% populacji Mari żyje na międzyrzeczu Vetluzhsko-Vyatka (Mari Eł i przyległe obszary obwodów Kirowa i Niżnego Nowogrodu), około 20% wzdłuż rzek Biełaja w Ufie i na ich międzyrzeczach (północno-zachodnia Baszkiria i południowo-zachodni region Swierdłowska).

Małe grupy wiosek Mari znajdują się w regionach Tatarii, Udmurcji, Permu i Czelabińska. W XX wieku, zwłaszcza po Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej, wzrósł odsetek Mari mieszkających poza swoimi tradycyjnymi obszarami osadniczymi.

Obecnie za Uralem, w Kazachstanie i Azji Środkowej, na południu europejskiej części Rosji, na Ukrainie i w innych miejscach żyje ponad 15% ogólnej liczby Mari.

Ubiór - Tradycyjny strój damski i męski składał się z nakrycia głowy, koszuli przypominającej tunikę, kaftana, paska z wisiorkami, spodni, butów skórzanych lub butów łykowych z obuwiem wełnianym i płóciennym. Strój damski najbogatszy był w hafty i uzupełniany wyjmowaną biżuterią. Kostium robiony był głównie metodami domowymi.

Odzież i obuwie wykonywano z konopi, rzadziej lnu, sukna i pół sukna domowej roboty, garbowanych skór zwierzęcych, wełny, łyka itp. Na ubiór męski Mari wpływał strój rosyjski, który kojarzony był z rękodziełem. Tradycyjny podkoszulek męski ( Tuwir, Tygyr) miała krój przypominający tunikę. Przód i tył koszuli stanowił złożony na pół panel, do którego przyszyto rękawy pod kątem prostym do szerokości płótna, a pod rękawami doszyto do pasa boczne panele w postaci prostokątnych paneli.

Haft na koszulach znajdował się przy kołnierzyku, przy rozcięciu klatki piersiowej, z tyłu, na mankietach rękawów i u dołu.

Osady - Mari od dawna rozwinęli osadnictwo typu rzeczno-wąwozowego. Ich starożytne siedliska znajdowały się wzdłuż brzegów dużych rzek - Wołgi, Wetlugi, Sury, Wiatki i ich dopływów. Wczesne osady, według danych archeologicznych, istniały w formie ufortyfikowanych osad ( kieszeń, op) i nieufortyfikowane wioski ( Ile, sur), powiązane więzami rodzinnymi.

Do połowy XIX wieku. W układzie osad marskich dominowały cumulusy, formy nieuporządkowane, dziedziczące wczesne formy osadnictwa przez grupy rodzinne i patronimiczne. Przejście od form cumulusowych do zwykłego układu ulic nastąpiło stopniowo w połowie – drugiej połowie XIX wieku.

Zauważalne zmiany w układzie nastąpiły po latach sześćdziesiątych XX wieku. Nowoczesne centralne osiedla przedsiębiorstw rolniczych łączą w sobie cechy układów ulicznych, blokowych i strefowych. Rodzaje osad Mari to wsie, wsie, dzielnice, naprawy, osady.

Najpopularniejszym typem osadnictwa jest wieś, stanowiąca około połowy wszystkich typów osad w połowie XIX wieku.

Republika Narodowa Mari El

Republika Mari El położona jest w centrum europejskiej części Rosji, w dorzeczu wielkiej rosyjskiej rzeki Wołgi. Powierzchnia republiki wynosi 23,2 tys. Metrów kwadratowych. km, ludność – ok. 728 tys. osób, stolica – miasto.

Joszkar-Ola (założona w 1584 r.). Od północy, północnego wschodu i wschodu Mari El graniczy z obwodem Kirowskim, od południowego wschodu i południa z republikami Tatarstanu i Czuwaszji, a od zachodu i północnego zachodu z obwodem Niżnym Nowogrodzie.

Goście republiki są niezmiennie zdumieni i zachwyceni przyrodą regionu. Mari El to kraina najczystszych źródeł, głębokich rzek i pięknych jezior. Rzeki Ilet, Bolszaja Kokszaga, Juszut, Kundysz należą do najczystszych w Europie.

Perłami regionu Mari są leśne jeziora Yalchik, Kichier, Karas i Sea Eye. Północno-wschodnie regiony republiki od dawna nazywane są „Szwajcarią Mari”.

Kultura Republiki Mari El jest również wyjątkowa. Niewiele jest regionów w Rosji, w których w życiu codziennym można jeszcze spotkać ludzi w strojach narodowych, gdzie zachowała się wiara ich przodków - pogaństwo, gdzie tradycyjna kultura jest integralną i organiczną częścią współczesnego życia.

Ryc. 1. Starożytna biżuteria, 4-6 wieków: // Medzhitova, D.E. Sztuka ludowa Mari Mari = Kalik. Artykuł: album / Medzhitova E.D. - Yoshkar-Ola 1985: .

Zdjęcie 2. Łyżki do piwa. Zielarz i góry Marie. Prowincja Kazań, XIX w.: [Foto: Tsv. 19,0x27,5 cm] // Medzhitova, D.E. Sztuka ludowa Mari Mari = artykuł Kalika: album / Medzhitova E.D. - Yoshkar-Ola, 1985 - s. 147.

Gerasimova E.F. Tradycyjne instrumenty muzyczne Maryi w systemie podstawowej edukacji muzycznej / E.

F. Gerasimova // Instrument muzyczny narodów regionu Wołgi i Uralu: tradycje i nowoczesność. - Iżewsk, 2004 - s. 29-30.

Sztuka Marii // Ludowe umiejętności dekoracyjne narodów RSFSR. - M., 1957. - s. sto trzeci

Kryukova T.A. Mari vez = Mari Tu: r / T.A. Kryukowa; Maris.

badania naukowe itp. Ja, dosł. i historia, państwo. Muzeum Etnografii Narodów ZSRR. - L., 1951. - Tekst ust.: Rus., Marius. język

Mariž kalyk Art: Album / Medžitova ED - Yoshkar-Ola: Marijs. książka. wydawnictwo, 1985. - 269 s.: il., kolor. chory. +Rozdzielczość (7 sekund). Na drodze. automatyczny nie wskazano. — Tekst równoległy: rosyjski, Marius. język Pobyt w języku angielskim. i węgierski. język — Bibliografia: s. 23. 269-270.

Model haftowanej koszulki damskiej. Paprochy. Zielarka Maria. Obwód kazański. Pierwsza połowa XIX w.: [Zdjęcia: kolor; 19,0 × 27,5 cm] // Mezhitova, E.D. Mari Mari art: Mari kalyk: album / Medzhitova E.D. - Yoshkar-Ola, 1985 - s. dwieście szósty

Ręczniki ślubne. Paprochy. Dodatkowe tkanie. Wschodnia Maria. Prowincja Ufa, lata 20.-30. XX w.: [Zdjęcia: kolor; 19,0x27,5 cm] // Medzhitova, D.E. Sztuka ludowa Mari Mari = artykuł Kalika: album / Medzhitova E.D. - Yoshkar-Ola, 1985 - s. 114.

Rysunek 5.

Sztylet zamężnych kobiet szeleści. Zielarka Maria. Prowincja Wiatka, XVIII w.: [Zdjęcia: kolor. 19,0 × 27,5 cm] // Medzhitova, E. Mari sztuka ludowa = Mari kalyk Art: Album / Mezhitova E.D. — Yoshkar-Ola, 1985.

Zdjęcie 6. Damska biżuteria na szyję i klatkę piersiową - kishkivudzhan arsash. Zielarka Maria. Prowincja Kazań, XIX w.: [Foto: Tsv. 19,0x27,5 cm] // Medzhitova, D.E. Sztuka ludowa Mari Mari = artykuł Kalika: album / Medzhitova E.D. - Yoshkar-Ola, 1985 - s. 40.

Damskie wykończenia klatki piersiowej i pleców - nieśmiały arshash. Zielarka Maria. Obwód kazański. Druga połowa XIX - początek XX w.: [Zdjęcia: kolor; 19,0 × 27,5 cm] // Medzhitova E.

D. Mari sztuka ludowa = Mariy kalyk Art: Album / Medzhitova ED - Yoshkar-Ola, 1985. - s. 66.

Mołotowa L.N. Sztuka narodów regionu Wołgi i Uralu / Molotova L.N. // Sztuka ludowa Federacji Rosyjskiej: z poz. Idź S. Muzeum Etnografii Narodów ZSRR. - L., 1981. - s. 22-25.

Fartuchy. Dodatkowe tkanie. Wschodnia Maria. Udmurcka i Baszkirska Autonomiczna Socjalistyczna Republika Radziecka, 1940-1950: [Zdjęcia: kolor; 19,0 × 27,5 cm] // Mezhitova, E.D. Sztuka ludzka Mari = Mari kalyk: album / Medzhitova E.

D. – Yoshkar-Ola, 1985. – S.

Marie lub Cheremis

sto osiemnasty

Zdjęcie 9. T-shirty damskie. Dodatkowe tkanie. Wschodnia Maria. Region Ufy. Druga połowa XIX w. - pierwsza połowa XX w.: [Zdjęcia: kolor; 19,0 × 27,5 cm] // Mezhitova, E.D. Sztuka ludzka Mari = Mari kalyk: album / Medzhitova E.

D. – Yoshkar-Ola, 1985. – s. 120.

Nikitin V.V. Źródła sztuki Mari = Mari artystyczna tungalty Dzieci / V.V. Nikitin, T.B. Nikitina; Maris. badania naukowe itp. Ja, dosł. i ich historie. V. M. Wasiljewa, Prow. Naukowe. Centrum Ochrony i Użytkowania Zabytków Historii i Kultury Ministerstwa Kultury, Prasy i Narodowości. Republika Mari El. - Joszkar-Ola: , 2004. - 150, s. : chory. — Tekst jest równoległy. Rosjanin, Mariusz. Rezydencja inż.

Książka prezentuje materiały archeologiczne dotyczące dziejów artystycznych populacji niedźwiedzia Vetluz-Vatka od epoki kamienia do XVII wieku oraz bada problemy i kierunki powstawania i rozwoju maryjnej sztuki ludowej.

Podstawy rzemiosła artystycznego Mara: Rękodzieło dla dzieci: Dla nauczycieli dzieci w wieku przedszkolnym.

instytucje, nauczyciele. zajęcia, ręce. Sztuka. pracownia / Maria. Fil. Federa. państwo. Nauka. Instytucja „Instytut Problemów Szkół Państwowych”; automatyczna komp. L. E. Maykova. - Joszkar-Ola: , 2007. - 165, s.

Sołowiew, G.

I. Rzeźba ludowa marijska / Solovyova G.I. — wydanie drugie, poprawione. — Yoshkar-Ola: Marius. książka. wydawnictwo, 1989. - 134 s. — Bibliografia: s. 23. sto dwadzieścia ósmy

Niniejsza książka jest pierwszą ogólną publikacją opisującą najbardziej rozpowszechnioną i tradycyjną formę sztuki Marii.

Praca powstała w oparciu o studium źródeł literaturowych oraz analizę materiałów zebranych podczas wypraw Instytutu Badawczego Mari.

Chmielnicka L. Tradycyjna kultura maryjska i wpływ rosyjskich tradycji kulturowych na jej terytorium / L. Chmielnicka // Historia etnokulturowa ludu Uralu 16.-21. Stulecia: problemy narodowości.

identyfikacji i kultury. interakcja. - Jekaterynburg, 2005 r. - ul. 116-125

W przeszłości Mari byli znani jako „Cheremis”; nazwę tę można znaleźć w zabytkach z X wieku1. Sami Mari nazywają siebie Mari, Mari, Mar (człowiek). To imię własne zostało uznane za etnonim od czasu powstania Marii Regionu Autonomicznego. Mari żyją głównie w regionie środkowej Wołgi. Ich łączna liczba w całym Związku Radzieckim wynosi 504,2 tys. W małych grupach Mari są rozproszeni po Baszkirskiej, Tatarskiej i Udmurckiej Autonomicznej Socjalistycznej Republice Radzieckiej, Kirowie, Gorkim, Swierdłowsku, Permie i Orenburgu.

Większość Mari (55% ich całkowitej liczby) żyje w Mari Autonomicznej Socjalistycznej Republice Radzieckiej. Oprócz Mari w Mari Autonomicznej Socjalistycznej Republice Radzieckiej żyją Rosjanie, Tatarzy, Czuwaski, Udmurtowie, Baszkirowie i Mordowowie.

Mari Autonomiczna Socjalistyczna Republika Radziecka położona jest w środkowej części dorzecza Wołgi.

Na północy i północnym wschodzie graniczy z obwodem kirowskim, na południowym wschodzie z Tatarską Autonomiczną Socjalistyczną Republiką Radziecką, na południowym zachodzie z Czuwaską Autonomiczną Socjalistyczną Republiką Radziecką, na zachodzie z obwodem Gorkiego. Wołga dzieli terytorium republiki na dużą, nisko położoną równinę lewobrzeżną - zalesiony region Trans-Wołgi - i prawy brzeg, który zajmuje stosunkowo niewielką część - górzysty, wcięty głębokimi wąwozami i dolinami małych rzek. Przez Marią Autonomiczną Socjalistyczną Republikę Radziecką przepływają rzeki dorzecza Wołgi: Vetluga, Rutka, Kokshaga, Ilet itp. Na terytorium republiki znajdują się duże lasy i wiele leśnych jezior.

Mari dzielą się na trzy grupy: górską (kuryk marii), łąkową (iolyk marii) lub leśną (kozhla marii) i wschodnią (upo marii).

Większą część gór Mari zamieszkuje prawy, górzysty brzeg Wołgi, łąki Mari zamieszkują zalesione tereny lewego brzegu; Wsie wschodnie Mari znajdują się w Baszkirii i częściowo w obwodzie swierdłowskim. oraz w Tatarskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republice Radzieckiej.

Podział ten istnieje od dawna. Już kroniki rosyjskie rozróżniały „cheremis” górskie i łąkowe; ten sam podział występuje także w dawnej kartografii XVII wieku.

Jednak atrybut terytorialny przyjęty do wyznaczania poszczególnych grup Mari jest w dużej mierze arbitralny. Tak więc góry Mari zamieszkujące region Gornomari w Mari Autonomicznej Socjalistycznej Republice Radzieckiej żyją nie tylko na górzystym prawym brzegu, ale także częściowo na lewym brzegu Wołgi. Główne różnice między tymi grupami to cechy językowe i pewna wyjątkowość życia.

Język marijski należy do wschodniej gałęzi języków ugrofińskich i ma trzy główne dialekty: łąkowy, wschodni i górski.

Pod względem słownictwa pierwsze dwa są do nich zbliżone, natomiast góry są do nich podobne jedynie w 60-70%. We wszystkich tych dialektach występuje wiele słów o wspólnym pochodzeniu ugrofińskim, na przykład kid (ręka), vur (krew) itp.

itp. oraz wiele słów zapożyczonych z języka rosyjskiego w wyniku długotrwałej komunikacji kulturalnej z narodem rosyjskim.

Mari mają dwa języki literackie: Meadow-Eastern i Mountain Mari, które różnią się głównie fonetyką: język Meadow-Eastern ma 8 fonemów samogłoskowych, a język Mountain Mari ma 10. System spółgłosek jest w zasadzie taki sam; Struktura gramatyczna jest również powszechna.

W ostatnich latach słownictwo języka maryjskiego zostało wzbogacone dzięki nowym formom słownym i asymilacji terminów międzynarodowych przez język rosyjski.

Pismo Mari opiera się na alfabecie rosyjskim z dodatkiem kilku znaków diakrytycznych, aby dokładniej oddać dźwięki języka Mari.

Krótki szkic historyczny

Plemiona Mari powstały w wyniku interakcji nosicieli kultury Pyanobor na lewym brzegu Wołgi z plemionami późnej kultury Teoden zamieszkującymi prawy brzeg.

Dane, którymi dysponujemy, pozwalają nam postrzegać Mari jako tubylców lokalnego regionu. A.P. Smirnow pisze: „Plemiona Mari powstały na bazie wcześniejszych grup plemiennych, które zamieszkiwały zbieg Wołgi i Wiatki i stanowią autochtoniczną populację regionu”. Błędem byłoby jednak utożsamianie starożytnych mieszkańców regionu Wołgi ze współczesnym ludem Mari, ponieważ powstał on w wyniku skrzyżowania wielu plemion, z których później powstały ludy regionu Wołgi.

W liście chazarskiego króla Józefa (połowa X w.) wśród kontrolowanych przez niego ludów Wołgi wymienia się „tsarmi”, po których łatwo rozpoznać „cheremis”.

W „Rosyjskiej opowieści o minionych latach” wspomina się także o „Cheremisach” żyjących u zbiegu Oki i Wołgi. Te najnowsze wiadomości pozwalają nam znacznie poszerzyć naszą wiedzę na temat granic osadnictwa Mari w przeszłości. Pod koniec I - na początku II tysiąclecia naszej ery. mi. Mari byli pod wpływem Bułgarów. W pierwszej połowie XIII w. Państwo bułgarskie zostało pokonane przez Mongołów i utraciło niepodległość.

Potęga Złotej Hordy powstała w regionie Wołgi. Na początku XV wieku. Powstał Chanat Kazański, pod którego rządami powstała większość Mari.

Kultura Złotej Hordy wpłynęła także na powstanie kultury Mari. Jednocześnie istnieją oczywiste ślady bliskiej komunikacji z sąsiednimi narodami (Mordowianami, Udmurtami), z którymi Mari mają wspólne pochodzenie.

Materiał archeologiczny pozwala nam prześledzić starożytne powiązania plemion Mari ze Słowianami, ale kwestia relacji między starożytnymi kulturami słowiańskimi i marijskimi nie została jeszcze wystarczająco rozwinięta.

Po upadku Kazania (1552) tereny zajęte przez Mari zostały przyłączone do państwa rosyjskiego.

W tym czasie wśród Mari dominowały stosunki patriarchalno-plemienne. Zachowały się legendy o istnieniu książąt w przeszłości w społeczeństwie Mari.

Najwyraźniej koncepcja ta oznaczała przedstawicieli wybitnej elity plemiennej, ponieważ nie ma informacji o feudalnej zależności ludności Mari od tych książąt. W legendach książęta Mari

działać jako bohaterowie - dowódcy wojskowi. W okresie chanatu kazańskiego niektórzy z tych książąt prawdopodobnie dołączyli do klasy rządzącej społeczeństwa tatarskiego, ponieważ istnieją informacje o istnieniu Mari Murzas i Tarkhans.

W ramach państwa rosyjskiego Mari Murzas i Tarkhans stali się częścią ludzi służby i stopniowo połączyli się z rosyjską szlachtą.

Włączenie Mari do populacji państwa rosyjskiego przyczyniło się do ich wprowadzenia do bardziej rozwiniętej kultury narodu rosyjskiego.

Jednak ich sytuacja pozostała trudna. Przymusowe wprowadzenie chrześcijaństwa, liczne wymuszenia, nadużycia władz lokalnych, zajmowanie najlepszych ziem przez klasztory i właścicieli ziemskich, służba wojskowa i różne obowiązki rzeczowe stanowiły duże obciążenie dla ludności Mari, co niejednokrotnie było przyczyną aby Mari wypowiadali się przeciwko uciskowi społecznemu i narodowemu.

Mari wraz z innymi narodami regionu Wołgi i Rosjanami brali czynny udział w wojnach chłopskich pod wodzą Stepana Razina i Emelyana Pugaczowa (XVII-XVIII w.).

W połowie i końcu XIX w. wybuchały także powstania chłopów marijskich.

Chrystianizacja Mari rozpoczęła się pod koniec XVI wieku. i szczególnie nasilił się w połowie XVIII wieku. Ale religia chrześcijańska w rzeczywistości nie została zaakceptowana nawet przez ochrzczoną ludność Mari.

Przejście do gloryfikacji ludów regionu Wołgi nie zastąpiło pogaństwa; rytuały chrześcijańskie często odbywały się pod przymusem. Większość Mari, formalnie prawosławnych, zachowała wiele pozostałości wierzeń przedchrześcijańskich. Ponadto, głównie wśród Mari wschodnich i łąkowych, zachowała się grupa tzw. chi marii – „prawdziwego Mari”, czyli tzw.

tj. nieochrzczony. Mari zetknęli się z islamem jeszcze przed chrystianizacją, lecz jego wpływ był niewielki, choć niektóre grupy Mari przestrzegały pewnych zwyczajów muzułmańskich, np. uznając piątek za święto.

Przedchrześcijańskie wierzenia Mari charakteryzują się politeizmem. Najważniejszym z bóstw uosabiających elementy natury był dobry bóg Yumo, bóg nieba. Według Mari był nosicielem zła, modlili się do niego i składali ofiary w specjalnych gajach kermetowych.

Ogólnie rzecz biorąc, Mari nie mieli spójnego systemu religijnego. Możemy mówić jedynie o złożonym splocie przekonań, które powstały na różnych etapach rozwoju społecznego.

Magia zajmowała znaczące miejsce w wierzeniach i rytuałach Mari. Działania magiczne łączono np. z cyklem prac rolniczych: świętem pługa (aga-payrem), jesiennym świętem nowego chleba (kinde payrem).

Święto nawozu polnego łączono z czasem z rytuałem sur rem – wypędzeniem złego ducha.

Walka autokracji rosyjskiej i Kościoła z przedchrześcijańskimi wierzeniami Mari trwała wiele dziesięcioleci i szczególnie nasiliła się w XIX wieku. W swoich działaniach administracja i kościół opierały się na zamożnych warstwach wsi. Represje wobec ogółu ludności Mari, która nie uległa chrystianizacji, wzbudziły wśród Mari nastroje religijno-nacjonalistyczne.

W latach 70-tych XIX wieku. Pojawiła się sekta Kugu Sorta (Wielka Świeca), która próbowała zreformować stare wierzenia w oparciu o wyraźny nacjonalizm i była skrajnie reakcyjna.

To nie przypadek, że już za władzy sowieckiej, w czasie wzmożonych walk klasowych na wsi w okresie kolektywizacji, sekciarze aktywnie sprzeciwiali się kołchozom i wydarzeniom kulturalnym.

Na początku XX wieku. obejmują zorganizowane wspólne akcje robotników rosyjskich i marijskich – przeciwko caratowi i klasom wyzyskującym.

Narodowy charakter Mari

Było to w dużej mierze spowodowane wzrostem klasy robotniczej w związku z rozwojem przemysłu w regionie Mari (tutaj na przykład w 1913 r. w przemyśle pracowało już 1480 robotników).

Jak wszędzie w Rosji, partia bolszewicka stała na czele mas pracujących. Pierwsze bolszewickie koło socjaldemokratyczne na terenie dzisiejszej Marijskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej powstało wiosną 1905 roku.

we wsi Yurino od pracowników garbarni. Miał powiązania z centrum okręgowym RSDLP w Niżnym Nowogrodzie. W latach 1905-1906 Pod jego przywództwem odbywały się demonstracje polityczne.

Podczas rewolucji 1905-1907.

Kazański komitet regionalny RSDLP kierował wspólnymi akcjami robotników i chłopów rosyjskich, czuwaskich i marskich przeciwko obszarnikom ziemskim i miejscowej burżuazji.

Takie rewolucyjne powstania miały miejsce w Zvenigowie, Kokshamarach, Maryjskim Posadzie oraz innych wsiach i miasteczkach powiatów kozmodemyańskiego i czeboksarskiego. Protesty te zostały bezlitośnie stłumione przez władze carskie.

Po obaleniu caratu w marcu 1917 r. władzę w regionie marskim przejęła burżuazja, która zorganizowała tzw. Komitet Bezpieczeństwa Publicznego w Carewokokszajsku (obecnie Joszkar-Ola).

Jednak siły rewolucyjne również wzrosły i w maju 1917 r. Robotnicy z Mari zaczęli przejmować prywatne ziemie i przedsiębiorstwa.

Całkowite wyzwolenie ludu Mari od ucisku politycznego, gospodarczego i narodowego nastąpiło podczas Wielkiej Październikowej Rewolucji Socjalistycznej. Na początku stycznia 1918 roku w regionie Mari została ustanowiona władza radziecka.

30 stycznia rozpoczął pracę Okręgowy Zjazd Rad Delegatów Robotniczych, Żołnierskich i Chłopskich. Pod koniec tego samego roku utworzono pierwszą komórkę partyjną. Podczas ofensywy Kołczaka na Wołgę w 1919 r. 50% całej partii wyszło na front; Z inicjatywy organizacji partyjnej rekrutowano ochotników spośród robotników Mari, których formowano w spółki celowe i wysyłano na front wschodni.

W walce z obcymi najeźdźcami i wrogami wewnętrznymi robotnicy z Mari maszerowali w tych samych szeregach z innymi narodami wielonarodowego kraju radzieckiego.

Znaczącą datą dla ludu Mari jest 4 listopada 1920 r. - data publikacji dekretu o utworzeniu Regionu Autonomicznego Mari podpisanego przez W.I. Lenina i M.I. Kalinina. Region Autonomiczny Mari obejmował Krasnokokshaysky i część obwodu kozmodemyanskiego w prowincji Kazań, a także volostów z populacją Mari z okręgów irańskiego i urzumskiego w prowincji Vyatka.

i wójt Jemaninskaja rejonu Wasilsurskiego w prowincji Niżny Nowogród. Regionalnym centrum stało się miasto Krasnokokszajsk, które później przemianowano na Yoshkar-Ola. Na początku 1921 r. ukształtowała się organizacyjnie regionalna organizacja partyjna Mari. 1 czerwca 1921 r. rozpoczął się Pierwszy Zjazd Rad Marijskiego Regionu Autonomicznego, na którym nakreślono praktyczne środki przywrócenia gospodarki narodowej.

W 1936 roku Marijski Region Autonomiczny został przekształcony w Mari Autonomiczną Socjalistyczną Republikę Radziecką.

Oddanie ludu Mari Ojczyźnie i Partii Komunistycznej objawiło się ze szczególną siłą w trudnych latach Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, kiedy patrioci maryjscy okazali się odważnymi bojownikami zarówno na froncie, jak i na tyłach.

Kolektywny rolnik z wioski złożył przysięgę legendarnemu marijskiemu bohaterowi Chorayowi. Nyrgynda, szeregowy Jerusłanow przed wyjazdem na front: „Dopóki oczy moje widzą światło, a ręce zginają się w stawach, serce moje nie będzie drżeć. Jeśli moje serce drży, niech moje oczy zamkną się na zawsze.” A serce dzielnego wojownika nie zachwiało się: w 1943 roku jego czołg zniszczył całą faszystowską jednostkę.

Bohaterskiego wyczynu dokonała partyzantka Komsomołu O. A. Tikhomirowa, która po śmierci swojego dowódcy poprowadziła partyzantów do ataku. Za odwagę i odwagę czterdziestu żołnierzy Republiki Mari otrzymało tytuł Bohatera Związku Radzieckiego, ponad 10 tysięcy otrzymało odznaczenia i medale wojskowe.

wojowników i dowódców. W czasie wojny kołchozy Marijskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej przyłączyły się do ruchu narodowego, aby pomóc frontowi. Przekazali na fundusz wojskowy 1 751 737 funtów chleba, 1 247 206 funtów mięsa, 3 488 krótkich futer, 28 100 par filcowych butów i 43 miliony rubli. Członkowie kołchozu Peredovik zbudowali ze swoich osobistych środków dwa samoloty.

Okres powojenny w republice, a także w całym Związku Radzieckim, charakteryzuje się wzrostem roli organizacji publicznych i dalszym rozwojem demokracji radzieckiej.

Robotnicy Marii Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej biorą czynny udział w pracach lokalnych Rad poprzez stałe komisje. Większą władzę mają spotkania produkcyjne w przedsiębiorstwach i kołchozach. Wzrosła rola Komsomołu zarówno w miastach, jak i na obszarach wiejskich. Młodzież Republiki Mari podróżuje na talonach Komsomołu do kopalni w Donbasie, do Angarstroy, na budowę linii kolejowych i do dziewiczych ziem Kazachstanu.

Wyczyny pracownicze komunistycznych drużyn robotniczych w przemyśle i rolnictwie są prawdziwym wkładem ludu Mari we wspólną sprawę budowy społeczeństwa komunistycznego.

(imię własne ≈ Mari; dawne imię ≈ Cheremis), ludzie; Mieszkają głównie w Marijskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republice Radzieckiej, a także w Baszkirskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republice Radzieckiej, Udmurdzkiej Autonomicznej Socjalistycznej Republice Radzieckiej i Tatarskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republice Radzieckiej, Kirowie, Gorkim, Permie i Swierdłowsku w RFSRR. Dzielą się na 3 grupy terytorialne: góra, łąka (lub las) i wschodnia M. Góra M. żyje głównie na prawym brzegu Wołgi, łąka - na lewym, wschodnim - w Baszkirii i obwodzie swierdłowskim. Ogólna liczba wynosi 599 tysięcy osób (spis z 1970 r.). Język m.

Refleksje na temat ludu Mari

(patrz język maryjski) należy do wschodniej gałęzi języków ugrofińskich. Po wejściu Ziemi Marii w skład państwa rosyjskiego w XVI w. rozpoczęła się chrystianizacja M., lecz wschodnie i małe grupy łąk M. nie przyjęły chrześcijaństwa; zachowały wierzenia przedchrześcijańskie, zwłaszcza kult przodków, aż do XX wieku.

Z pochodzenia M. są blisko spokrewnieni ze starożytną populacją regionu Wołgi. Początki powstawania plemion Mari sięgają przełomu wieków. e. proces ten miał miejsce głównie na prawym brzegu Wołgi, częściowo zdobywając lewobrzeżne regiony regionu Wołgi.

Pierwsza pisemna wzmianka o Cheremis (Mari) znajduje się u gotyckiego historyka Jordana (VI wiek). Wspomina się o nich także w Opowieści o minionych latach. W procesie historycznego rozwoju M.

zbliżył się i nawiązał kontakt z sąsiednimi narodami regionu Wołgi. Przesiedlenia do Baszkirii rozpoczęły się pod koniec XVI wieku, a szczególnie intensywnie nastąpiły w XVII i XVIII wieku. Kulturowe i historyczne zbliżenie z narodem rosyjskim rozpoczęło się na przełomie XII i XIII wieku. Po przyłączeniu do Rosji regionu środkowej Wołgi (XVI w.) więzi uległy rozszerzeniu i wzmocnieniu. Po rewolucji październikowej 1917 r. Moskwa uzyskała autonomię narodową i rozwinęła się w naród socjalistyczny.

M. zatrudnieni są zarówno w rolnictwie, jak i przemyśle, powstałym głównie w latach władzy sowieckiej. Wiele cech wyjątkowej kultury narodowej Mołdawii rozwinęło się w czasach nowożytnych – folklor, sztuka zdobnicza (zwłaszcza haft) oraz tradycje muzyczne i pieśniowe.

Pojawiła się i rozwinęła narodowa literatura Marii, teatr i sztuki piękne. Rozrosła się inteligencja narodowa.

O historii, gospodarce i kulturze M. zob. także art. Mari ASSR.

Dosł.: Smirnov I.N., Cheremisy, Kaz., 1889: Kryukova T.A., Kultura materialna Marii XIX wieku, Yoshkar-Ola, 1956; Eseje o historii Marii ASRR (Od czasów starożytnych do Wielkiej Październikowej Rewolucji Socjalistycznej), Yoshkar-Ola, 1965; Eseje o historii Marii Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej (1917 ≈ 1960), Yoshkar-Ola, 1960; Kozłowa K.

I., Etnografia narodów regionu Wołgi; M., 1964; Narody europejskiej części ZSRR, t. 2, M., 1964; Pochodzenie ludu Mari, Yoshkar-Ola, 1967.

KI Kozłowa.

Pochodzenie ludzi

Kwestia pochodzenia ludu Mari do dziś budzi kontrowersje. Pierwsza teoria stanowi naukową podstawę etnogenezy Mari, wyrażoną w 1845 roku przez słynnego fińskiego językoznawcę M. Castrena. Maria próbowała zdefiniować ją jako kronikę. Ten punkt widzenia popierali i rozwijali T.S. Semenov, I.N.Smirnov, S.K.Kuznetsov, A.A.Spitsyn, D.K.Zelenin, M.N.Yantemir, F.E.Egorov i wielu innych badaczy drugiej połowy XIX do pierwszej połowy XX wieku.

Nową hipotezę w 1949 r. postawił ważnemu radzieckiemu archeologowi A.P. Smirnowowi, aby znalazł fundacje Gorodets (w pobliżu Mordowian), inni archeolodzy Bader V.F. Gening, broniąc swojej rozprawy dyakovskom (blisko działania) na temat pochodzenia Mari.

Archeolodzy zdołali jednak przekonująco wykazać, że akty i Maria, choć powiązane, to nie te same osoby. Pod koniec lat pięćdziesiątych, kiedy stała się ona regularnym aktem marskiej ekspedycji archeologicznej, jej przywódcy A.H.Halikov G.A.Arhipov i opracowali teorię mieszanego azelinskoja Gorodeckiego (wołżskofińsko-Perm), opartą na ludu Mari.

Później GAArhipov, dalszy rozwój tej hipotezy, odkrycie i badanie nowych obiektów archeologicznych wykazało, że mieszana podstawa Mari jest zdominowana przez składniki Gorodeckiego Diakowa (Wołga-fińska) i tworzenie etnicznego Mari, które rozpoczęło się w pierwsza połowa I tysiąclecia p.n.e., która w ogóle zakończyła się w IX wieku. - XI wiek, grupę etniczną Mari zaczęto już dzielić na dwie główne grupy - Mari górską i łąkową (w przeszłości, w porównaniu do pierwszej, silniejszy wpływ plemion Azelinskich (permoyazychnye)).

Obecnie teorię tę zasadniczo popiera większość naukowców i archeologów zajmujących się tym problemem. Archeolog Mari V.S. Patrushev wysunął inną hipotezę, że powstanie podstaw etnicznych zarówno Marii Marii, jak i Mure, powstało na podstawie wizerunku ludności Achmyłowskiego. Lingwiści (I.S.Galkin, D.E.Kazantsev) na podstawie danych językowych wskazują, że stworzenia na terytorium ludu Mari nie należy znajdować na obszarze pomiędzy Vetluzhsky-Vyatsky, jak uważają archeolodzy, oraz na południowym zachodzie, pomiędzy Oka i Suri .

Archeolodzy TBNikitina, według danych nie tylko archeologii, lingwistyki, ale także doszli do wniosku, że rodowy dom Mari znajduje się w części Wołgi międzyrzecza Oki-Sura i Povetluzhe, a na wschód od Vyatki miało to miejsce w VIII–XI w. wieków, podczas których nawiązano kontakt i zmieszanie się z plemionami Azalii (permu).

Źródło grup etnicznych „Mari” i „Cheremis”.

Kwestia pochodzenia etnonów Mari i Cheremis pozostaje złożona i niejasna. Znaczenie słowa „Mari”, sama nazwa Mary, wielu lingwistów pochodzi od indoeuropejskiego terminu „mar”, „miara” w różnych wersjach dźwiękowych (w tłumaczeniu „człowiek”, „mąż”).

Słowo „Cheremis” (zwane „rosyjskim Mari” i przez wiele innych osób ma nieco inną, ale podobną samogłoskę) ma wiele różnych interpretacji. Pierwsza pisemna wzmianka o tym imieniu (w oryginale „c-p-MIS”) dostępna jest w liście Kazara Kagana Josepha na temat scjentologii Hard of Cordoba do Hasdai ibn Shaprut (lata 60. XX w.).

Maria. Historia etniczności

Stopień elastyczności Kazantseva podążał za historykiem XIX. Wiek. G.I. Peretyatskovich doszedł do wniosku, że imię „Cheremisian” zostało nadane przez plemię Maris z Mordowii i przetłumaczone to słowo oznacza „osobę mieszkającą po słonecznej stronie na wschodzie”. Według I.G. Iwanowa „Czeremisjan” to „osoba z plemienia Chera lub Hora”, innymi słowy imię jednego z plemion sąsiedniego narodu Mari, które następnie rozprzestrzeniło się na całą grupę etniczną.

Szeroko popularna wersja Mari etnografi 1920 - początek 1930 i F.E. Egorova M. N. Yantemir pokazuje, że rozciąga się ona na etnonim tureckiego terminu „męski wojownik”.

F.I. Gordeeva i wspiera swoją wersję I.S. Galkina w obronie hipotez o pochodzeniu słowa „Cheremisian” od etnonimu „Sarmacki” poprzez mediację w językach tureckich. Wydano kilka innych wersji. Problem etymologii słowa „Cheremisian” komplikuje fakt, że w średniowieczu (do XVII-XVIII w.) w niektórych przypadkach byli to nie tylko Mari, ale także ich sąsiedzi – Czuwaski i Udmurtowie.

spinki do mankietów

Więcej szczegółów u: S.K. Svechnikov.

Podręcznik metodyczny „Historia ludzi IX-XVI. Century „Yoshkar-Ola: GOU DPO (PK) C” Mari Institute of Education”, 2005

Pochodzenie ludu Mari

Kwestia pochodzenia ludu Mari jest nadal kontrowersyjna. Po raz pierwszy naukowo uzasadnioną teorię etnogenezy Mari wyraził w 1845 r. słynny fiński językoznawca M. Castren. Próbował zidentyfikować Mari na podstawie miar kronikarskich. Ten punkt widzenia popierali i rozwijali T.S. Semenow, I.N. Smirnow, S.K. Spitsyn, D.K. Zelenin, M.N. Yantemir, F.E. Egorov i wielu innych badaczy drugiej połowy XIX – pierwszej połowy XX wieku. Nowa hipoteza została postawiona w 1949 r. przez wybitnego radzieckiego archeologa A.P. Smirnowa, który doszedł do wniosku na temat podstawy Gorodca (blisko Mordowian); inni archeolodzy O.N. Bader i V.F. Gening bronili jednocześnie tezy o Dyakowskim (blisko środek) pochodzenie Mari. Niemniej jednak archeolodzy już wtedy byli w stanie przekonująco udowodnić, że Merya i Mari, choć spokrewnieni ze sobą, nie są tym samym ludem. Pod koniec lat pięćdziesiątych, kiedy zaczęła działać stała ekspedycja archeologiczna Mari, jej przywódcy A.Kh. Khalikov i G.A. Arkhipov opracowali teorię o mieszanej podstawie ludu Mari z Gorodeca-Azelinskiego (Wołga-Fińsko-Perm). Następnie G.A. Arkhipov, rozwijając tę ​​hipotezę, podczas odkrywania i badania nowych stanowisk archeologicznych udowodnił, że mieszana podstawa Mari była zdominowana przez komponent Gorodets-Dyakovo (Wołga-fiński) i powstawanie etnosu Mari, który rozpoczął się w pierwszej połowie I tysiąclecia naszej ery, generalnie zakończył się w IX – XI wieku i już wtedy zaczęto dzielić etnos Mari na dwie główne grupy – Mari górską i łąkową (ta ostatnia w porównaniu do pierwszej była silniejszy wpływ plemion Azelin (permskich)). Teorię tę ogólnie popiera większość archeologów pracujących nad tym problemem. Archeolog Mari V.S. Patrushev wysunął inne założenie, zgodnie z którym ukształtowanie się podstaw etnicznych Mari, a także Meri i Muromów odbyło się na podstawie populacji typu Achmyłowa. Lingwiści (I.S. Galkin, D.E. Kazantsev), opierając się na danych językowych, uważają, że terytorium formacji ludu Mari należy szukać nie w międzyrzeczu Vetluzh-Vyatka, jak uważają archeolodzy, ale na południowym zachodzie, między Oka i Suroy . Archeolog T.B. Nikitina, biorąc pod uwagę dane nie tylko z archeologii, ale także z lingwistyki, doszedł do wniosku, że rodowy dom Mari znajduje się w części Wołgi międzyrzecza Oka-Sur oraz w Povetluzhie, a postęp do wschód, do Wiatki, miał miejsce w VIII - XI wieku, podczas którego miał miejsce kontakt i mieszanie się z plemionami Azelin (permskojęzycznymi).

Złożona i niejasna pozostaje także kwestia pochodzenia etnonimów „Mari” i „Cheremis”. Znaczenie słowa „Mari”, własnego imienia ludu Mari, wielu lingwistów wywodzi się z indoeuropejskiego terminu „mar”, „mer” w różnych odmianach dźwiękowych (tłumaczonych jako „człowiek”, „mąż” ). Słowo „Cheremis” (jak Rosjanie nazywali Mari, a wiele innych ludów używa nieco innej, ale fonetycznie podobnej samogłoski) ma wiele różnych interpretacji. Pierwsza pisemna wzmianka o tym etnonimie (w oryginale „ts-r-mis”) znajduje się w liście Chazara Kagana Josepha do dostojnika kalifa Kordoby Hasdai ibn-Shapruta (lata 60. XX w.). D.E. Kazantsev, podążając za historykiem XIX wieku. G.I. Peretyatkovich doszedł do wniosku, że plemiona mordowskie nadały Mariom nazwę „Cheremis”, a przetłumaczone to słowo oznacza „osobę mieszkającą po słonecznej stronie, na wschodzie”. Według I.G. Iwanowa „Cheremis” to „osoba z plemienia Chera lub Chora”, innymi słowy ludy sąsiadujące później rozszerzyły nazwę jednego z plemion Mari na całą grupę etniczną. Powszechnie popularna jest wersja lokalnych historyków Mari z lat dwudziestych i wczesnych trzydziestych XX wieku, F.E. Jegorowa i M.N. Yantemira, którzy sugerowali, że ten etnonim wywodzi się z tureckiego określenia „osoba wojownicza”. F.I. Gordeev oraz popierający tę wersję I.S. Galkin bronią hipotezy o pochodzeniu słowa „Cheremis” od etnonimu „Sarmacki” za pośrednictwem języków tureckich. Wyrażono także szereg innych wersji. Problem etymologii słowa „Cheremis” komplikuje fakt, że w średniowieczu (do XVII – XVIII w.) była to nazwa w wielu przypadkach nie tylko Mari, ale także ich sąsiadami – Czuwaszami i Udmurtami.

Mari w IX – XI wieku.

W IX – XI w. Ogólnie rzecz biorąc, tworzenie grupy etnicznej Mari zostało zakończone. W danym momencieMariosiedlili się na rozległym terytorium w regionie środkowej Wołgi: na południe od zlewni Wetlugi i Jugi oraz rzeki Piżmy; na północ od rzeki Piana, górny bieg Tsivil; na wschód od rzeki Unzha, ujście Oki; na zachód od Ileti i ujścia rzeki Kilmezi.

Gospodarstwo rolne Mari był złożony (rolnictwo, hodowla bydła, łowiectwo, rybołówstwo, zbieractwo, pszczelarstwo, rzemiosło i inna działalność związana z przetwarzaniem surowców w domu). Bezpośredni dowód powszechnego rozpowszechnienia rolnictwa w Mari nie, istnieją jedynie pośrednie dowody wskazujące na rozwój wśród nich rolnictwa metodą cięcia i wypalania i istnieją podstawy, aby sądzić, że w XI wieku. rozpoczęło się przechodzenie na uprawę roli.
Mari w IX – XI wieku. znane były prawie wszystkie zboża, rośliny strączkowe i rośliny przemysłowe uprawiane obecnie w pasie leśnym Europy Wschodniej. Hodowlę szwedzką połączono z hodowlą bydła; Dominowały obory dla zwierząt gospodarskich połączone z wypasem swobodnym (hodowano głównie te same gatunki zwierząt domowych i ptaków, co obecnie).
Łowiectwo było znaczącą pomocą w gospodarce Mari natomiast w IX – XI w. produkcja futer zaczęła mieć charakter komercyjny. Narzędziami myśliwskimi były łuki i strzały; używano różnych pułapek, sideł i sideł.
Mari ludność zajmowała się rybołówstwem (w pobliżu rzek i jezior), w związku z czym rozwinęła się żegluga rzeczna, a warunki naturalne (gęsta sieć rzek, trudne lasy i tereny podmokłe) narzucały priorytetowy rozwój szlaków komunikacyjnych rzecznych, a nie lądowych.
Rybołówstwo, a także zbieractwo (głównie produkty leśne) skupiało się wyłącznie na krajowej konsumpcji. Znaczące rozprzestrzenianie się i rozwój w Mari otrzymano pszczelarstwo, nawet na burakach umieścili znaki własności - „tiste”. Oprócz futer głównym przedmiotem eksportu Mari był miód.
U Mari miast nie było, rozwijało się jedynie rzemiosło wiejskie. Hutnictwo, ze względu na brak lokalnego zaplecza surowcowego, rozwijało się poprzez obróbkę importowanych półproduktów i wyrobów gotowych. Niemniej jednak kowalstwo w IX – XI wieku. Na Mari wyłoniła się już jako szczególna specjalność, podczas gdy metalurgia metali nieżelaznych (głównie kowalstwo i jubilerstwo - wytwarzanie biżuterii z miedzi, brązu i srebra) była wykonywana głównie przez kobiety.
W okresie wolnym od rolnictwa i hodowli zwierząt w każdym gospodarstwie prowadzono produkcję odzieży, obuwia, naczyń i niektórych rodzajów narzędzi rolniczych. Wśród krajowych gałęzi przemysłu na pierwszym miejscu znajdowało się tkactwo i kaletnictwo. Jako surowce do tkactwa wykorzystywano len i konopie. Najpopularniejszym produktem skórzanym były buty.

W IX – XI w. Mari prowadził handel barterowy z sąsiednimi narodami - Udmurtami, Meryami, Vesyą, Mordovianami, Muromą, Meshchera i innymi plemionami ugrofińskimi. Stosunki handlowe z Bułgarami i Chazarami, które znajdowały się na stosunkowo wysokim poziomie rozwoju, wykraczały poza zakres naturalnej wymiany; pojawiały się elementy stosunków towarowo-pieniężnych (na ówczesnych starożytnych cmentarzyskach w Mari znaleziono wiele dirhamów arabskich). . W okolicy, w której mieszkali Mari Bułgarzy założyli nawet punkty handlowe, takie jak osada Mari-Ługowski. Największa aktywność kupców bułgarskich przypadła na koniec X - początek XI wieku. Nie ma wyraźnych śladów bliskich i regularnych powiązań Mari ze Słowianami wschodnimi w IX – XI wieku. nie została jeszcze odkryta, przedmioty pochodzenia słowiańsko-rosyjskiego w zabytkach archeologicznych Mari z tamtych czasów są rzadkie.

Na podstawie całości dostępnych informacji trudno jest ocenić charakter kontaktów Mari w IX – XI wieku. z ich sąsiadami z Wołgi i Finlandii - Meryą, Meshcherą, Mordovianami, Muromą. Jednak według licznych dzieł folklorystycznych napięcia między Mari rozwinął się z Udmurtami: w wyniku szeregu bitew i drobnych potyczek ci ostatni zostali zmuszeni do opuszczenia skrzyżowania Vetluga-Wiatka, wycofując się na wschód, na lewy brzeg Wiatki. Jednocześnie wśród dostępnego materiału archeologicznego nie ma śladów konfliktów zbrojnych pomiędzy nimi Mari i Udmurtów nie odnaleziono.

Relacja Mari najwyraźniej z Bułgarami z Wołgi nie ograniczali się do handlu. Przynajmniej część ludności Mari, graniczącej z Wołgą-Kamą Bułgarią, składała hołd temu krajowi (kharaj) – początkowo jako wasal-pośrednik Chazara Kagana (wiadomo, że w X wieku zarówno Bułgarzy, jak i Mari- ts-r-mis - byli poddanymi Kagana Józefa, jednak ci pierwsi znajdowali się w bardziej uprzywilejowanej pozycji jako część Kaganatu Chazarskiego), wówczas jako niezależne państwo i swego rodzaju następca prawny Kaganatu.

Mari i ich sąsiedzi w XII – początkach XIII wieku.

Od XII wieku w niektórych krajach Mari rozpoczyna się przechodzenie na ugory. Ujednolicono obrzędy pogrzeboweMari, kremacja zniknęła. Jeśli był wcześniej używanyMariludzie często spotykali się z mieczami i włóczniami, ale teraz zostały one wszędzie zastąpione łukami, strzałami, toporami, nożami i innymi rodzajami broni o lekkim ostrzu. Być może było to spowodowane faktem, że nowi sąsiedziMaribyło liczniejszych, lepiej uzbrojonych i zorganizowanych narodów (słowiańsko-Rosjan, Bułgarów), z którymi można było walczyć jedynie metodami partyzanckimi.

XII – początek XIII wieku. charakteryzowały się zauważalnym wzrostem wpływów słowiańsko-ruskich i spadkiem wpływów bułgarskich Mari(zwłaszcza w Povetluzhye). W tym czasie na terenach pomiędzy rzekami Unzha i Vetluga pojawili się osadnicy rosyjscy (Gorodets Radilov, pierwsza wzmianka w kronikach w 1171 r., osady i osady na Uzol, Linda, Vezlom, Vatom), gdzie nadal spotykano osady Mari i wschodnia Meria, a także na Górnej i Środkowej Wiatce (miasta Chłynow, Kotelnicz, osady na Piżmie) - na ziemiach Udmurckich i Marii.
Obszar osadniczy Mari w porównaniu z wiekami IX – XI nie uległ znaczącym zmianom, jednakże kontynuowane było jego stopniowe przesuwanie się na wschód, co było w dużej mierze spowodowane natarciem z zachodu plemion słowiańsko-ruskich oraz słowiaszczących się ludów ugrofińskich (przede wszystkim Merya) i być może trwającą konfrontację Mari-Udmurt. Przemieszczanie się plemion Meryan na wschód odbywało się w małych rodzinach lub ich grupach, a osadnicy, którzy dotarli do Powietługi, najprawdopodobniej mieszali się z pokrewnymi plemionami Mari, całkowicie rozpuszczając się w tym środowisku.

Kultura materialna znalazła się pod silnym wpływem słowiańsko-rosyjskim (oczywiście za pośrednictwem plemion Meryan) Mari. W szczególności, jak wynika z badań archeologicznych, zamiast tradycyjnej lokalnej ceramiki formowanej pojawiły się naczynia wykonane na kole garncarskim (ceramika słowiańska i „słowiańska”); pod wpływem słowiańskim zmienił się wygląd marijskiej biżuterii, artykułów gospodarstwa domowego i narzędzi. Jednocześnie wśród marijskich antyków z XII – początków XIII wieku jest znacznie mniej przedmiotów bułgarskich.

Nie później niż na początku XII w. Rozpoczyna się włączanie ziem Mari do systemu starożytnej państwowości rosyjskiej. Według „Opowieści o minionych latach” i „Opowieści o zagładzie ziemi rosyjskiej” Czeremidzi (prawdopodobnie zachodnie grupy ludności Mari) składali już daninę rosyjskim książętom. W 1120 r., po serii najazdów bułgarskich na rosyjskie miasta Wołgi-Oczy, które miały miejsce w drugiej połowie XI w., rozpoczęła się seria kampanii odwetowych książąt włodzimiersko-suzdalskich i ich sojuszników z innych księstw rosyjskich. Konflikt rosyjsko-bułgarski, jak powszechnie uważa się, zaostrzył się w wyniku pobrania daniny od miejscowej ludności, a w walce tej przewaga stale przechylała się w stronę władców feudalnych Rusi północno-wschodniej. Rzetelne informacje o partycypacji bezpośredniej Mari w wojnach rosyjsko-bułgarskich nie, chociaż wojska obu walczących stron wielokrotnie przechodziły przez ziemie Mari.

Mari jako część Złotej Hordy

W latach 1236 - 1242 Europa Wschodnia została poddana potężnemu najazdowi mongolsko-tatarskiemu, znaczna jej część, w tym cały region Wołgi, znalazła się pod panowaniem zdobywców. W tym samym czasie BułgarzyMariMordowian i inne ludy regionu środkowej Wołgi zostały włączone do Ulus of Jochi, czyli Złotej Ordy, imperium założonego przez Batu Khana. Źródła pisane nie podają bezpośredniego najazdu Tatarów mongolskich w latach 30. i 40. XX wieku. XIII wiek na teren, na którym mieszkaliMari. Najprawdopodobniej inwazja dotknęła osady Mari położone w pobliżu obszarów, które doznały największych zniszczeń (Wołga-Kama, Bułgaria, Mordowia) - są to prawe brzegi Wołgi i lewobrzeżne ziemie Mari przylegające do Bułgarii.

Mari poddani Złotej Ordzie za pośrednictwem bułgarskich panów feudalnych i darugów chana. Większość ludności została podzielona na jednostki administracyjno-terytorialne i płacące podatki - ulusy, setki i dziesiątki, na czele których stali centurionowie i brygadziści - przedstawiciele miejscowej szlachty - odpowiedzialni przed administracją chana. Mari, podobnie jak wiele innych ludów podlegających Chanowi Złotej Ordy, musiał płacić yasak, szereg innych podatków i ponosić różne obowiązki, w tym wojskowe. Dostarczali głównie futra, miód i wosk. Jednocześnie ziemie Mari znajdowały się na zalesionych północno-zachodnich obrzeżach imperium, z dala od strefy stepowej; nie miały rozwiniętej gospodarki, dlatego nie ustanowiono tu ścisłej kontroli wojskowej i policyjnej oraz w najbardziej niedostępnych i na odludziu - w Povetluzhye i na sąsiednim terytorium - władza chana była tylko nominalna.

Okoliczność ta przyczyniła się do kontynuacji rosyjskiej kolonizacji ziem Mari. Więcej rosyjskich osad pojawiło się w Piżmie i środkowej Wiatce, rozpoczął się rozwój Povetluzhye, międzyrzecza Oka-Sura, a następnie rozpoczęła się Dolna Sura. W Povetluzhie wpływy rosyjskie były szczególnie silne. Sądząc po „Kronikarzu Wietługi” i innych transwołżańskich kronikach rosyjskich późnego pochodzenia, wielu lokalnych na wpół mitycznych książąt (Kuguz) (Kai, Kodzha-Yaraltem, Bai-Boroda, Keldibek) zostało ochrzczonych, pozostawało w zależności wasalnej od Galicji książęta, czasami kończąc przeciwko nim wojny militarne, sojusze ze Złotą Ordą. Najwyraźniej podobna sytuacja miała miejsce w Wiatce, gdzie rozwinęły się kontakty między miejscową ludnością Mari a Ziemią Wiatki i Złotą Ordą.
Silny wpływ zarówno Rosjan, jak i Bułgarów był odczuwalny w rejonie Wołgi, zwłaszcza w jego górzystej części (w osadach Malo-Sundyrskoye, Yulyalsky, Noselskoye, Krasnoselishchenskoye). Jednak tutaj wpływy rosyjskie stopniowo rosły, a Bułgarsko-Złota Horda osłabła. Na początku XV wieku. połączenie Wołgi i Sury faktycznie stało się częścią Wielkiego Księstwa Moskiewskiego (wcześniej - Niżny Nowogród), już w 1374 r. na Dolnej Surze założono twierdzę kurmyską. Stosunki między Rosjanami a Mariami były złożone: pokojowe kontakty łączyły się z okresami wojen (wzajemne najazdy, wyprawy książąt rosyjskich przeciwko Bułgarii przez ziemie marskie z lat 70. XIV w., ataki Uszkuiników w drugiej połowie XIV – początek XV w., udział Mari w działaniach zbrojnych Złotej Ordy przeciwko Rusi, np. w bitwie pod Kulikowem).

Kontynuowano masowe przesiedlenia Mari. W wyniku inwazji mongolsko-tatarskiej i późniejszych najazdów wojowników stepowych wielu Mari, który mieszkał na prawym brzegu Wołgi, przeniósł się na bezpieczniejszy lewy brzeg. Pod koniec XIV - na początku XV wieku. Lewobrzeżni Mari, którzy mieszkali w dorzeczu rzek Mesza, Kazanka i Aszit, zostali zmuszeni do przeniesienia się do bardziej północnych regionów i na wschód, ponieważ Bułgarzy Kama rzucili się tutaj, uciekając przed wojskami Timura (Tamerlana), następnie od wojowników Nogai. Wschodni kierunek przesiedleń Mari w XIV – XV w. było również skutkiem kolonizacji rosyjskiej. Procesy asymilacyjne zachodziły także w strefie styku Mari z Rosjanami i Bułgaro-Tatarami.

Sytuacja gospodarcza i społeczno-polityczna Mari jako części chanatu kazańskiego

Chanat Kazański powstał podczas upadku Złotej Ordy - w wyniku pojawienia się w latach 30. i 40. XX wieku. XV wiek w regionie środkowej Wołgi chan Złotej Ordy Ulu-Muhammad, jego dworskie i gotowe do walki oddziały, którzy wspólnie odegrali rolę potężnego katalizatora w konsolidacji miejscowej ludności i utworzeniu podmiotu państwowego odpowiadającego wciąż zdecentralizowanemu Ruś.

Mari nie zostali włączeni siłą do Chanatu Kazańskiego; zależność od Kazania powstała w wyniku chęci zapobieżenia walkom zbrojnym w celu wspólnego przeciwstawienia się państwu rosyjskiemu i zgodnie z utrwaloną tradycją złożenia hołdu urzędnikom władz Bułgarii i Złotej Ordy. Pomiędzy Mari a rządem Kazania nawiązano sojusznicze stosunki konfederacyjne. Jednocześnie zauważalne były różnice w położeniu góry, łąki i północno-zachodniego Mari w obrębie Chanatu.

W głównej części Mari gospodarka była złożona, z rozwiniętą bazą rolniczą. Tylko na północnym zachodzie Mari Ze względu na warunki naturalne (mieszkali na obszarze niemal ciągłych bagien i lasów) rolnictwo odgrywało rolę drugorzędną w porównaniu z leśnictwem i hodowlą bydła. Ogólnie rzecz biorąc, główne cechy życia gospodarczego Mari w XV – XVI wieku. nie uległy znaczącym zmianom w stosunku do poprzedniego czasu.

Góra Mari, którzy podobnie jak Czuwaszowie, Mordowowie Wschodni i Tatarzy Swiażscy zamieszkiwali górską stronę chanatu kazańskiego, wyróżniali się aktywnym udziałem w kontaktach z ludnością rosyjską, względną słabością powiązań z centralnymi obwodami chanatu, od które oddzielała duża rzeka Wołga. Jednocześnie Zbocze Górskie znajdowało się pod dość ścisłą kontrolą wojskową i policyjną, co wynikało z wysokiego poziomu rozwoju gospodarczego, pośredniego położenia między ziemiami rosyjskimi a Kazaniem oraz rosnących wpływów Rosji w tej części kraju. Chanat. Na Prawy Brzeg (ze względu na swoje szczególne położenie strategiczne i wysoki rozwój gospodarczy) nieco częściej najeżdżały obce wojska - nie tylko wojownicy rosyjscy, ale także wojownicy stepowi. Sytuację górali komplikowała obecność głównych dróg wodnych i lądowych prowadzących na Ruś i Krym, gdyż stały pobór do wojska był bardzo ciężki i uciążliwy.

Łąka Mari W przeciwieństwie do ludu górskiego nie utrzymywali bliskich i regularnych kontaktów z państwem rosyjskim, byli bardziej związani politycznie, gospodarczo i kulturowo z Kazaniem i Tatarami Kazańskimi. Według poziomu ich rozwoju gospodarczego, łąki Mari nie ustępowały górskim. Co więcej, gospodarka Lewego Brzegu w przededniu upadku Kazania rozwinęła się w stosunkowo stabilnym, spokojnym i mniej surowym środowisku wojskowo-politycznym, dlatego współcześni (A.M. Kurbsky, autor „Historii Kazania”) opisują dobrobyt ludność Ługowej, a zwłaszcza strony Arskiej, entuzjastycznie i kolorowo. Wysokość podatków płaconych przez ludność Gór i Łąk również nie różniła się zbytnio. Jeśli po stronie górskiej ciężar regularnej służby był silniej odczuwalny, to na Ługowej - budowa: to ludność lewego brzegu wzniosła i utrzymała w należytym stanie potężne fortyfikacje Kazania, Arska, różnych fortów i ostoi.

Północno-zachodni (Vetluga i Kokshay) Mari były stosunkowo słabo wciągnięte w orbitę władzy chana ze względu na odległość od centrum i stosunkowo niski rozwój gospodarczy; jednocześnie rząd kazański, w obawie przed rosyjskimi kampaniami wojskowymi z północy (od Wiatki) i północnego zachodu (od Galicza i Ustiuga), zabiegał o stosunki sojusznicze z przywódcami Wetlugi, Kokszaja, Piżanskiego, Yarana Mariego, co również widziało korzyści we wspieraniu agresywnych działań Tatarów w stosunku do odległych ziem rosyjskich.

„Demokracja wojskowa” średniowiecznego Mari.

W XV - XVI wieku. Mari, podobnie jak inne ludy chanatu kazańskiego, z wyjątkiem Tatarów, znajdowały się na przejściowym etapie rozwoju społeczeństwa od prymitywnego do wczesnofeudalnego. Z jednej strony indywidualny majątek rodzinny rozdzielany był w ramach związku pokrewieństwa ziemskiego (wspólnota sąsiedzka), kwitła praca działkowa, wzrosło zróżnicowanie własności, z drugiej strony klasowa struktura społeczeństwa nie nabrała swoich wyraźnych zarysów.

Rodziny patriarchalne Mari łączono w grupy patronimiczne (nasyl, tukym, urlyk), a te w większe związki ziemskie (tiste). Ich jedność opierała się nie na więzach pokrewieństwa, lecz na zasadzie sąsiedztwa, a w mniejszym stopniu na powiązaniach gospodarczych, które wyrażały się w różnego rodzaju wzajemnej „pomocy” („voma”), współwłasności wspólnych gruntów. Związki ziemskie były między innymi związkami wzajemnej pomocy wojskowej. Być może Tiste były terytorialnie zgodne z setkami i ulusami okresu chanatu kazańskiego. Setki, ulusy i dziesiątki były prowadzone przez centurionów lub książąt setników („shÿdövuy”, „kałuża”), brygadzistów („luvuy”). Centurionowie przywłaszczyli sobie część yasaków, które zebrali na rzecz skarbca chana od podległych im zwykłych członków gminy, ale jednocześnie cieszyli się wśród nich autorytetem jako ludzie inteligentni i odważni, jako zręczni organizatorzy i dowódcy wojskowi. Centurioni i brygadziści w XV – XVI wieku. Nie udało im się jeszcze zerwać z prymitywną demokracją, ale jednocześnie władza przedstawicieli szlachty nabierała coraz bardziej dziedzicznego charakteru.

Feudalizacja społeczeństwa marijskiego przyspieszyła dzięki syntezie turecko-marijskiej. W stosunku do chanatu kazańskiego zwykli członkowie społeczności zachowywali się jak ludność zależna feudalnie (w rzeczywistości byli ludźmi wolnymi osobiście i należeli do swego rodzaju klasy półsłużbowej), a szlachta pełniła rolę wasali usługowych. Wśród Mari przedstawiciele szlachty zaczęli wyróżniać się jako specjalna klasa wojskowa - Mamichi (imildashi), bogacze (batyry), którzy prawdopodobnie mieli już pewne powiązania z feudalną hierarchią chanatu kazańskiego; na ziemiach zamieszkałych przez ludność Mari zaczęły pojawiać się majątki feudalne - belyaki (administracyjne okręgi podatkowe nadawane przez chanów kazańskich w nagrodę za służbę z prawem do zbierania yasak z ziemi i różnych łowisk, które były w zbiorowym użytkowaniu Mari populacja).

Dominacja porządków wojskowo-demokratycznych w średniowiecznym społeczeństwie Mari była środowiskiem, w którym rosły immanentne impulsy do najazdów. Wojna, która kiedyś była prowadzona wyłącznie w celu zemsty za ataki lub rozszerzenia terytorium, teraz staje się stałym zajęciem. Rozwarstwienie majątkowe zwykłych członków społeczności, których działalność gospodarczą utrudniały niewystarczająco sprzyjające warunki naturalne i niski poziom rozwoju sił wytwórczych, spowodowało, że wielu z nich zaczęło coraz częściej odwracać się poza swoją społeczność w poszukiwaniu środków na zaspokojenie swoich potrzeb. potrzeb materialnych i w celu podniesienia swojego statusu dochodowego w społeczeństwie. Feudalna szlachta, dążąca do dalszego wzrostu bogactwa i jego wagi społeczno-politycznej, szukała także poza wspólnotą nowych źródeł wzbogacenia i wzmocnienia swojej władzy. W rezultacie powstała solidarność pomiędzy dwiema różnymi warstwami członków społeczności, pomiędzy którymi zawiązał się „sojusz wojskowy” w celu ekspansji. Dlatego władza „książąt” Mari, wraz z interesami szlachty, w dalszym ciągu odzwierciedlała ogólne interesy plemienne.

Największą aktywność w najazdach spośród wszystkich grup ludności Mari wykazywał północno-zachodni Mari. Wynikało to z ich stosunkowo niskiego poziomu rozwoju społeczno-gospodarczego. Łąka i góra Mari osoby pracujące na roli mniej aktywnie uczestniczyły w kampaniach wojskowych, ponadto lokalna elita protofeudalna miała inne niż wojsko sposoby na wzmocnienie swojej władzy i dalsze wzbogacenie się (przede wszystkim poprzez zacieśnienie więzi z Kazaniem)

Przyłączenie Góry Mari do państwa rosyjskiego

Wejście Mariprzyłączenie do państwa rosyjskiego było procesem wieloetapowym, a w pierwszej kolejności zaanektowano tereny górzysteMari. Razem z resztą ludności Pogórza byli zainteresowani pokojowymi stosunkami z państwem rosyjskim, natomiast wiosną 1545 roku rozpoczęła się seria dużych wypraw wojsk rosyjskich przeciwko Kazaniu. Pod koniec 1546 r. Lud górski (Tugai, Atachik) podjął próbę zawarcia sojuszu wojskowego z Rosją i wraz z emigrantami politycznymi spośród panów feudalnych Kazania zabiegał o obalenie chana Safa-Gireya i ustanowienie wasala moskiewskiego Shah-Ali na tron, zapobiegając w ten sposób nowym najazdom wojsk rosyjskich i położył kres despotycznej prokrymskiej polityce wewnętrznej chana. Jednak Moskwa w tym czasie wyznaczyła już kurs na ostateczną aneksję Chanatu - Iwan IV został koronowany na króla (oznacza to, że władca rosyjski wysuwał swoje roszczenia do tronu kazańskiego i innych rezydencji królów Złotej Ordy). Niemniej jednak rząd moskiewski nie wykorzystał udanego buntu kazańskich panów feudalnych pod wodzą księcia Kadysza przeciwko Safa-Gireyowi, a pomoc oferowana przez ludność gór została odrzucona przez rosyjskich namiestników. Nawet po zimie 1546/47 Moskwa nadal uważała górzyste zbocze za terytorium wroga. (kampanii do Kazania zimą 1547/48 i zimą 1549/50).

Do 1551 r. w moskiewskich kręgach rządowych dojrzał plan przyłączenia chanatu kazańskiego do Rosji, który przewidywał oddzielenie zbocza górskiego i jego późniejsze przekształcenie w bazę wsparcia dla zdobycia reszty chanatu. Latem 1551 roku, kiedy u ujścia Swijagi (twierdzy Swijażsk) wzniesiono potężną placówkę wojskową, możliwe było przyłączenie Zbocza Górskiego do państwa rosyjskiego.

Powody włączenia góry Mari a reszta ludności Mountain Side najwyraźniej stała się częścią Rosji: 1) wprowadzenie dużego kontyngentu wojsk rosyjskich, budowa twierdzy Sviyazhsk; 2) ucieczka do Kazania lokalnej antymoskiewskiej grupy panów feudalnych, która mogłaby organizować opór; 3) zmęczenie ludności Pogórza wyniszczającymi najazdami wojsk rosyjskich, chęć nawiązania pokojowych stosunków poprzez przywrócenie protektoratu moskiewskiego; 4) wykorzystanie przez dyplomację rosyjską antykrymskich i promoskiewskich nastrojów ludności górskiej w celu bezpośredniego włączenia Mountain Side do Rosji (na działania ludności Mountain Side poważny wpływ miało przybycie b. kazański chan Szach-Ali do Swijagi wraz z namiestnikami rosyjskimi w towarzystwie pięciuset feudałów tatarskich, którzy weszli do służby rosyjskiej); 5) przekupstwo miejscowej szlachty i zwykłych żołnierzy milicji, zwolnienie ludności górskiej z podatków na trzy lata; 6) stosunkowo bliskie związki ludów Pogórza z Rosją w latach poprzedzających zabór.

Wśród historyków nie ma zgody co do charakteru przyłączenia Zbocza Górskiego do państwa rosyjskiego. Część naukowców uważa, że ​​ludność Mountain Side dołączyła do Rosji dobrowolnie, inni twierdzą, że było to brutalne zajęcie, a jeszcze inni trzymają się wersji o pokojowym, ale wymuszonym charakterze aneksji. Oczywiście zarówno przyczyny, jak i okoliczności o charakterze militarnym, brutalnym i pokojowym, pozbawionym przemocy, odegrały rolę w przyłączeniu Mountain Side do państwa rosyjskiego. Czynniki te uzupełniały się, nadając wkroczeniu góry Mari i innych ludów zbocza górskiego do Rosji wyjątkową oryginalność.

Przyłączenie lewobrzeżnego Mari do Rosji. Wojna Cheremisowa 1552 – 1557

Lato 1551 – wiosna 1552 Państwo rosyjskie wywarło potężny nacisk militarno-polityczny na Kazań i rozpoczęła się realizacja planu stopniowej likwidacji Chanatu poprzez utworzenie gubernatorstwa kazańskiego. Jednak nastroje antyrosyjskie były w Kazaniu zbyt silne i prawdopodobnie narastały wraz ze wzrostem nacisków ze strony Moskwy. W rezultacie 9 marca 1552 roku ludność Kazania odmówiła wpuszczenia do miasta rosyjskiego namiestnika i towarzyszących mu żołnierzy, a cały plan bezkrwawego przyłączenia Chanatu do Rosji upadł z dnia na dzień.

Wiosną 1552 r. na Stronie Górskiej wybuchło powstanie antymoskiewskie, w wyniku którego faktycznie przywrócono integralność terytorialną chanatu. Przyczynami powstania ludu górskiego były: osłabienie rosyjskiej obecności wojskowej na terenie Górskiego Zbocza, aktywne działania ofensywne lewobrzeżnych mieszkańców Kazania w przypadku braku działań odwetowych ze strony Rosjan, brutalny charakter przyłączenia Górskiego Zbocza do państwa rosyjskiego, wyjazdu Szacha Alego poza Chanat, do Kasimowa. W wyniku zakrojonych na szeroką skalę kampanii karnych wojsk rosyjskich powstanie zostało stłumione w czerwcu i lipcu 1552 r. Górale ponownie przysięgali wierność carowi rosyjskiemu. W ten sposób latem 1552 r. góra Mari ostatecznie stała się częścią państwa rosyjskiego. Wyniki powstania przekonały ludność gór o daremności dalszego oporu. Górzysta strona, będąca najbardziej bezbronną, a jednocześnie ważną częścią chanatu kazańskiego pod względem militarno-strategicznym, nie mogła stać się potężnym ośrodkiem ludowo-wyzwoleńczej walki. Oczywiście takie czynniki, jak przywileje i wszelkiego rodzaju dary udzielone przez rząd moskiewski ludowi górskiemu w 1551 r., doświadczenie wielostronnych pokojowych stosunków między miejscową ludnością a Rosjanami oraz złożony, sprzeczny charakter stosunków z Kazaniem w latach poprzednich również odegrała znaczącą rolę. Z tych powodów większość górali w czasie wydarzeń z lat 1552-1557. pozostał wierny władzy rosyjskiego władcy.

Podczas wojny kazańskiej 1545–1552. Dyplomaci krymscy i tureccy aktywnie pracowali nad utworzeniem antymoskiewskiej unii państw turecko-muzułmańskich, aby przeciwstawić się potężnej ekspansji Rosji na wschód. Polityka zjednoczenia nie powiodła się jednak ze względu na prorosyjskie i antykrymskie stanowisko wielu wpływowych Nogajów Murzasów.

W bitwie o Kazań w sierpniu - październiku 1552 r. po obu stronach wzięła udział ogromna liczba żołnierzy, przy czym liczba oblegających przewyższała liczebnie oblężonych w początkowej fazie 2 - 2,5 razy, a przed decydującym szturmem - 4 - 5 czasy. Ponadto wojska państwa rosyjskiego były lepiej przygotowane pod względem wojskowo-technicznym i wojskowo-inżynierskim; Armia Iwana IV również zdołała fragmentarycznie pokonać wojska kazańskie. 2 października 1552 Kazań upadł.

W pierwszych dniach po zdobyciu Kazania Iwan IV i jego świta podjęli działania w celu zorganizowania administracji podbitego kraju. W ciągu 8 dni (od 2 do 10 października) złożyli przysięgę Prikazan Meadow Mari i Tatarów. Większość lewobrzeżnych Mari nie okazała jednak uległości i już w listopadzie 1552 roku Mari ze strony Lugovaya powstali, by walczyć o swoją wolność. Antymoskiewskie powstania zbrojne narodów środkowego Wołgi po upadku Kazania nazywane są zwykle wojnami Czeremisa, ponieważ Mari wykazali w nich największą aktywność, jednocześnie ruch powstańczy w regionie środkowej Wołgi w 1552 - 1557. jest w istocie kontynuacją wojny kazańskiej, a głównym celem jej uczestników była przywrócenie chanatu kazańskiego. Ruch Ludowo-Wyzwoleńczy 1552 – 1557 w rejonie środkowej Wołgi spowodowane było następującymi przyczynami: 1) obrona własnej niepodległości, wolności i prawa do życia na swój sposób; 2) walka miejscowej szlachty o przywrócenie porządku istniejącego w Chanacie Kazańskim; 3) konfrontacja religijna (ludy Wołgi - muzułmanie i poganie - poważnie obawiali się o przyszłość swoich religii i kultury jako całości, ponieważ zaraz po zdobyciu Kazania Iwan IV zaczął niszczyć meczety, budować na ich miejscu cerkwie, niszczyć duchownych muzułmańskich i prowadzić politykę przymusowego chrztu). Stopień wpływu państw turecko-muzułmańskich na przebieg wydarzeń w regionie środkowej Wołgi w tym okresie był znikomy; w niektórych przypadkach potencjalni sojusznicy ingerowali nawet w rebeliantów.

Ruch oporu 1552 – 1557 lub Pierwsza Wojna Cheremis rozwijała się falami. Pierwsza fala – listopad – grudzień 1552 (odrębne wybuchy powstań zbrojnych nad Wołgą i pod Kazaniem); druga – zima 1552/53 – początek 1554. (najpotężniejszy etap, obejmujący cały Lewy Brzeg i część Zbocza Górskiego); trzeci – lipiec – październik 1554 (początek upadku ruchu oporu, rozłam wśród powstańców ze strony Arska i Wybrzeża); czwarty - koniec 1554 - marzec 1555. (udział w antymoskiewskich protestach zbrojnych jedynie lewobrzeżnego Mari, początek dowodzenia rebeliantami przez centuriona z Strandu Lugovaya, Mamich-Berdei); piąty - koniec 1555 - lato 1556. (ruch buntowniczy dowodzony przez Mamich-Berdei, jego wsparcie ze strony Arska i ludności wybrzeża – Tatarów i południowego Udmurtu, niewola Mamich-Berdeya); szósty, ostatni - koniec 1556 - maj 1557. (powszechne ustanie oporu). Wszystkie fale otrzymały swój impet na Meadow Side, podczas gdy lewy brzeg (Meadow i północno-zachodni) Maris okazał się najbardziej aktywnym, bezkompromisowym i konsekwentnym uczestnikiem ruchu oporu.

Tatarzy Kazańscy brali także czynny udział w wojnie toczącej się w latach 1552 – 1557, walcząc o przywrócenie suwerenności i niepodległości swojego państwa. Jednak ich rola w powstaniu, z wyjątkiem niektórych jego etapów, nie była najważniejsza. Było to spowodowane kilkoma czynnikami. Po pierwsze, Tatarzy w XVI wieku. przeżywali okres stosunków feudalnych, byli zróżnicowani klasowo i nie mieli już tej solidarności, jaką obserwowano wśród lewobrzeżnych Mari, którzy nie znali sprzeczności klasowych (głównie z tego powodu udział klas niższych społeczeństwa tatarskiego w antymoskiewskim ruchu powstańczym nie była stabilna). Po drugie, w obrębie klasy panów feudalnych toczyła się walka między klanami, która była spowodowana napływem obcej szlachty (Horda, Krym, Syberia, Nogaj) i słabością rządu centralnego w Chanacie Kazańskim, a państwo rosyjskie skutecznie wykorzystał to, któremu udało się pozyskać na swoją stronę znaczną grupę feudałów tatarskich jeszcze przed upadkiem Kazania. Po trzecie, bliskość systemów społeczno-politycznych państwa rosyjskiego i chanatu kazańskiego ułatwiła przejście feudalnej szlachty chanatu do feudalnej hierarchii państwa rosyjskiego, podczas gdy protofeudalna elita maryjska miała słabe powiązania z feudalną strukturę obu państw. Po czwarte, osady Tatarów, w odróżnieniu od większości lewobrzeżnego Mari, były zlokalizowane w stosunkowo bliskiej odległości od Kazania, dużych rzek i innych strategicznie ważnych szlaków komunikacyjnych, na obszarze, na którym nie było zbyt wielu naturalnych barier, które mogłyby poważnie skomplikować komunikację ruchy oddziałów karnych; co więcej, były to z reguły tereny rozwinięte gospodarczo, atrakcyjne dla feudalnej eksploatacji. Po piąte, w wyniku upadku Kazania w październiku 1552 r. Być może większość najbardziej gotowej do walki części wojsk tatarskich została zniszczona; zbrojne oddziały lewobrzeżnego Mari ucierpiały wówczas w znacznie mniejszym stopniu.

Ruch oporu został stłumiony w wyniku zakrojonych na szeroką skalę działań karnych wojsk Iwana IV. W wielu epizodach działania powstańcze przybierały formę wojny domowej i walki klasowej, ale głównym motywem pozostawała walka o wyzwolenie własnej ziemi. Ruch oporu ustał na skutek kilku czynników: 1) ciągłych starć zbrojnych z wojskami carskimi, które przyniosły miejscowej ludności niezliczone ofiary i zniszczenia; 2) masowy głód i epidemia dżumy, która przyszła ze stepów Wołgi; 3) lewobrzeżne Mari straciło poparcie swoich dawnych sojuszników – Tatarów i południowych Udmurtów. W maju 1557 r. przedstawiciele niemal wszystkich grup łąkowych i północno-zachodnich Mari złożył przysięgę carowi rosyjskiemu.

Wojny Czeremis 1571 - 1574 i 1581 - 1585. Konsekwencje aneksji Mari do państwa rosyjskiego

Po powstaniu 1552-1557 Administracja carska zaczęła ustanawiać ścisłą kontrolę administracyjną i policyjną nad ludami regionu środkowej Wołgi, początkowo jednak było to możliwe tylko na Stronie Górskiej i w bezpośrednim sąsiedztwie Kazania, podczas gdy na większości Meadow Side władza administracja była nominalna. Zależność tutejszej lewobrzeżnej ludności Mari wyrażała się jedynie w tym, że składała ona symboliczną daninę i wystawiała spośród siebie żołnierzy, których wysyłano na wojnę inflancką (1558 - 1583). Co więcej, łąka i północno-zachodnie Mari w dalszym ciągu napadały na ziemie rosyjskie, a lokalni przywódcy aktywnie nawiązywali kontakty z chanem krymskim w celu zawarcia antymoskiewskiego sojuszu wojskowego. To nie przypadek, że druga wojna cheremisska z lat 1571-1574. rozpoczęła się natychmiast po kampanii chana krymskiego Davleta-Gireya, która zakończyła się zdobyciem i spaleniem Moskwy. Przyczynami drugiej wojny czeremisowej były z jednej strony te same czynniki, które skłoniły narody Wołgi do rozpoczęcia powstania antymoskiewskiego wkrótce po upadku Kazania, z drugiej zaś strony ludność znajdująca się pod najściślejszą kontrolą administracji carskiej był niezadowolony ze wzrostu wolumenu obowiązków, nadużyć i bezwstydnej samowoly urzędników, a także passy niepowodzeń w przedłużającej się wojnie inflanckiej. Tak więc w drugim głównym powstaniu narodów regionu środkowej Wołgi przeplatały się motywy narodowowyzwoleńcze i antyfeudalne. Kolejną różnicą między drugą wojną Cheremis a pierwszą była stosunkowo aktywna interwencja obcych państw - chanatu krymskiego i syberyjskiego, Hordy Nogai, a nawet Turcji. Ponadto powstanie rozprzestrzeniło się na sąsiednie regiony, które w tym czasie stały się już częścią Rosji - region Dolnej Wołgi i Ural. Za pomocą całego zestawu środków (pokojowe negocjacje z kompromisem z przedstawicielami umiarkowanego skrzydła rebeliantów, przekupstwo, izolacja rebeliantów od ich zagranicznych sojuszników, kampanie karne, budowa twierdz (w 1574 r. zbudowano Bolszaję i Malaje Kokszag, Kokszajsk, pierwsze miasto na terytorium współczesnej Republiki Mari El)) rządowi Iwana IV Groźnego udało się najpierw rozdzielić ruch rebeliantów, a następnie go stłumić.

Kolejne powstanie zbrojne narodów Wołgi i Uralu, które rozpoczęło się w 1581 r., było spowodowane tymi samymi przyczynami, co poprzednie. Nowością było objęcie strony Ługowskiej ścisłym nadzorem administracyjnym i policyjnym (przydzielenie miejscowej ludności naczelników („strażników”) – rosyjskich żołnierzy sprawujących kontrolę, częściowe rozbrojenie, konfiskata koni). Powstanie rozpoczęło się na Uralu latem 1581 r. (atak Tatarów, Chanty i Mansiego na posiadłości Stroganowa), następnie niepokoje rozprzestrzeniły się na lewobrzeżne Mari, do którego wkrótce dołączyła góra Mari, Tatarzy Kazańscy, Udmurcowie , Czuwaski i Baszkirowie. Rebelianci zablokowali Kazań, Swijażsk i Czeboksary, przeprowadzili długie kampanie w głąb terytorium Rosji - do Niżnego Nowogrodu, Chłynowa, Galicza. Rząd rosyjski zmuszony był pilnie zakończyć wojnę inflancką, zawierając rozejm z Rzeczpospolitą Obojga Narodów (1582) i Szwecją (1583) oraz poświęcić znaczne siły na pacyfikację ludności Wołgi. Głównymi metodami walki z rebeliantami były kampanie karne, budowa twierdz (Koźmodemyańsk powstał w 1583 r., Carewokokszajsk w 1584 r., Carewosanchursk w 1585 r.), a także negocjacje pokojowe, podczas których Iwan IV, a po jego śmierci faktyczny Rosjanin władca Borys Godunow obiecał amnestię i prezenty tym, którzy chcieli powstrzymać opór. W rezultacie wiosną 1585 r. „wykończyli suwerennego cara i wielkiego księcia Fiodora Iwanowicza całej Rusi wielowiekowym pokojem”.

Wjazdu ludu Mari do państwa rosyjskiego nie można jednoznacznie określić jako złego lub dobrego. Zarówno negatywne, jak i pozytywne skutki wejścia Mari w system państwowości rosyjskiej, ściśle ze sobą powiązane, zaczęły objawiać się w niemal wszystkich sferach rozwoju społecznego. Jednakże Mari i inne narody regionu środkowej Wołgi stanęły przed ogólnie pragmatyczną, powściągliwą, a nawet łagodną (w porównaniu z zachodnioeuropejską) polityką imperialną państwa rosyjskiego.
Wynikało to nie tylko z zaciekłego oporu, ale także znikomego dystansu geograficznego, historycznego, kulturowego i religijnego między Rosjanami a narodami Wołgi, a także tradycji wielonarodowej symbiozy sięgającej wczesnego średniowiecza, których rozwój doprowadził później do tego, co zwykle nazywa się przyjaźnią narodów. Najważniejsze jest to, że pomimo wszystkich strasznych wstrząsów, Mari mimo to przetrwała jako grupa etniczna i stała się organiczną częścią mozaiki wyjątkowej rosyjskiej grupy nadetnicznej.

Zastosowane materiały - Svechnikov S.K. Podręcznik metodyczny „Historia ludu Mari w IX-XVI wieku”

Yoshkar-Ola: GOU DPO (PK) Z „Mari Institute of Education”, 2005

W górę