Pojęcie kultur materialnych i niematerialnych

Pojęcie kultury

WYKŁAD Kultura jako przedmiot badań socjologii

Kultura to pojęcie zróżnicowane. Ten termin naukowy pojawił się w starożytnym Rzymie, gdzie słowo „kultura” oznaczało uprawę ziemi, wychowanie, edukację. Przy częstym używaniu słowo to straciło swoje pierwotne znaczenie i zaczęło oznaczać najróżniejsze aspekty ludzkiego zachowania i działania.

Słownik socjologiczny podaje następujące definicje pojęcia „kultura”: „Kultura to specyficzny sposób organizowania i rozwijania życia ludzkiego, reprezentowany w wytworach pracy materialnej i duchowej, w systemie norm i instytucji społecznych, w wartościach duchowych, w całokształt relacji ludzi z naturą, między sobą i z nami samymi.

Kultura - zjawiska, właściwości, elementy ludzkiego życia, które jakościowo odróżniają człowieka od natury. Ta różnica związana jest ze świadomym działaniem przeobrażającym człowieka.

Pojęcie „kultury” można wykorzystać do scharakteryzowania zachowań świadomości i działań ludzi w określonych dziedzinach życia (kultura pracy, kultura polityczna). Pojęcie „kultury” może ustalać sposób życia jednostki (kultura osobista), grupy społecznej (kultura narodowa) i całego społeczeństwa.

Kulturę można podzielić według różnych kryteriów na różne typy:

1) podmiotowo (nosicielem kultury) na społeczne, narodowe, klasowe, grupowe, osobowe;

2) według roli funkcjonalnej - na ogólną (na przykład w systemie kształcenia ogólnego) i specjalną (zawodową);

3) według genezy - na ludowe i elitarne;

4) według typu - na materialne i duchowe;

5) z natury - na religijne i świeckie.

Całe dziedzictwo społeczne można postrzegać jako syntezę kultur materialnych i niematerialnych.
Hostowane na ref.rf
Kultura niematerialna obejmuje aktywność duchową i jej wytwory. Łączy wiedzę, moralność, wychowanie, oświecenie, prawo, religię. Kultura niematerialna (duchowa) obejmuje idee, zwyczaje, zwyczaje i wierzenia, które ludzie tworzą, a następnie utrzymują. Kultura duchowa charakteryzuje również wewnętrzne bogactwo świadomości, stopień rozwoju samej osoby.

Kultura materialna obejmuje całą sferę działalności materialnej i jej rezultaty. Składa się z przedmiotów stworzonych przez człowieka: narzędzi, mebli, samochodów, budynków i innych przedmiotów, które są stale modyfikowane i używane przez ludzi. Kultura niematerialna może być postrzegana jako sposób adaptacji społeczeństwa do środowiska biofizycznego poprzez jego odpowiednie przekształcenie.

Porównując ze sobą oba te typy kultury, można dojść do wniosku, że kulturę materialną należy uznać za wynik kultury niematerialnej.Zniszczenia spowodowane II wojną światową były najbardziej znaczące w dziejach ludzkości, ale mimo to miasta zostały szybko odrestaurowane, więc jakże ludzie nie stracili wiedzy i umiejętności potrzebnych do ich przywrócenia. Innymi słowy, niezniszczona kultura niematerialna sprawia, że przywrócenie kultury materialnej jest dość łatwe.

Pojęcie kultur materialnych i niematerialnych – pojęcie i rodzaje. Klasyfikacja i cechy kategorii „Pojęcie kultury materialnej i niematerialnej” 2017, 2018.

Słownik socjologiczny podaje następujące definicje pojęcia „kultura”: „Kultura to specyficzny sposób organizowania i rozwoju życia ludzkiego, reprezentowany w wytworach pracy materialnej i duchowej, w systemie norm i instytucji społecznych, w wartościach duchowych , w całości relacji ludzi z naturą, między sobą i z nami samymi.”

Kultura to zjawiska, właściwości, elementy ludzkiego życia, które jakościowo odróżniają człowieka od natury. Ta różnica związana jest ze świadomym działaniem przeobrażającym człowieka.

Kulturę można podzielić według różnych kryteriów na różne typy:

1) podmiotowo (nosicielem kultury) na społeczne, narodowe, klasowe, grupowe, osobowe;

2) według roli funkcjonalnej - na ogólną (na przykład w systemie kształcenia ogólnego) i specjalną (zawodową);

3) według genezy - na ludowe i elitarne;

4) według typu - na materialne i duchowe;

5) z natury - na religijne i świeckie.

2. Pojęcie kultur materialnych i niematerialnych”

Całe dziedzictwo społeczne można postrzegać jako syntezę kultur materialnych i niematerialnych. Kultura niematerialna obejmuje aktywność duchową i jej wytwory. Łączy wiedzę, moralność, wychowanie, oświecenie, prawo, religię. Kultura niematerialna (duchowa) obejmuje idee, zwyczaje, zwyczaje i wierzenia, które ludzie tworzą, a następnie utrzymują. Kultura duchowa charakteryzuje również wewnętrzne bogactwo świadomości, stopień rozwoju samej osoby.

Porównując ze sobą oba te typy kultury, można dojść do wniosku, że kulturę materialną należy uznać za wynik kultury niematerialnej.Zniszczenia spowodowane II wojną światową były najbardziej znaczące w dziejach ludzkości, ale mimo to miasta zostały szybko odrestaurowane, ponieważ ludzie nie stracili wiedzy i umiejętności niezbędnych do ich przywrócenia. Innymi słowy, niezniszczona kultura niematerialna sprawia, że przywrócenie kultury materialnej jest dość łatwe.

3. Socjologiczne podejście do badania kultury

Celem socjologicznego badania kultury jest identyfikacja wytwórców wartości kulturowych, kanałów i środków jej rozpowszechniania, ocena wpływu idei na działania społeczne, na powstawanie lub rozpad grup lub ruchów.

Socjologowie podchodzą do fenomenu kultury z różnych punktów widzenia:

1) podmiot, uznając kulturę za jednostkę statyczną;

2) wartość, przywiązując dużą wagę do kreatywności;

3) aktywność, wprowadzająca dynamikę kultury;

4) symboliczne, stwierdzające, że kultura składa się z symboli;

5) granie: kultura to gra, w której zwyczajowo gra się według własnych zasad;

6) tekstowy, gdzie główny nacisk kładzie się na język jako środek przekazu symboli kulturowych;

7) komunikatywny, traktujący kulturę jako środek przekazu informacji.

4. Główne podejścia teoretyczne w badaniu kultury

Funkcjonalizm. Przedstawiciele - B. Malinowski, A. Ratk-liff-Brown.

Każdy element kultury jest funkcjonalnie niezbędny do zaspokojenia określonych potrzeb człowieka. Elementy kultury rozpatrywane są z punktu widzenia ich miejsca w integralnym systemie kulturowym. System kultury jest cechą systemu społecznego. „Normalny” stan systemów społecznych to samowystarczalność, równowaga, harmonijna jedność. To z punktu widzenia tego „normalnego” stanu ocenia się funkcjonalność elementów kultury.

Symbolizm. Przedstawiciele - T. Parsons, K. Girtz.

Elementy kultury to przede wszystkim symbole, które pośredniczą w relacji człowieka ze światem (idee, wierzenia, wzorce wartości itp.).

Podejście adaptacyjno-aktywne. W ramach tego podejścia kultura jest traktowana jako sposób działania, a także system niebiologicznych mechanizmów stymulujących, programujących i realizujących działania adaptacyjne i transformacyjne ludzi. W działalności człowieka oddziałują na siebie dwie strony: wewnętrzna i zewnętrzna. W toku działalności wewnętrznej kształtują się motywy, znaczenie, jakie ludzie nadają swoim działaniom, wybierane są cele działań, opracowywane są schematy i projekty. To kultura jako mentalność wypełnia aktywność wewnętrzną pewnym systemem wartości, oferuje wybory i preferencje z nią związane.

5. Elementy kultury

Język jest systemem migowym służącym do nawiązywania komunikacji. Znaki rozróżniają językowe i niejęzykowe. Z kolei języki są naturalne i sztuczne. Język jest uważany za zawarte w nim znaczenia i znaczenia, które są generowane przez doświadczenie społeczne i różnorodną relację człowieka ze światem.

Język jest przekaźnikiem kultury. Oczywiście kultura jest przekazywana zarówno przez gesty, jak i mimikę, ale język jest najbardziej pojemnym, dostępnym przekaźnikiem kultury.

Wartości to wyobrażenia o tym, co istotne, ważne, które determinują życie człowieka, pozwalają odróżnić pożądane i niepożądane, do czego należy dążyć, a czego unikać (ocena – przypisywanie wartości).

Wyróżnij wartości:

1) terminal (wartości celów);

2) instrumentalne (wartości średnie).

Wartości określają sens celowego działania, regulują interakcje społeczne. Innymi słowy, wartości kierują człowiekiem w otaczającym go świecie i motywują. System wartości podmiotu obejmuje:

1) sensowne wartości życiowe - idee dotyczące dobra i zła, szczęścia, celu i sensu życia;

2) wartości uniwersalne:

a) żywotne (życie, zdrowie, bezpieczeństwo osobiste, opieka społeczna, edukacja itp.);

b) uznanie społeczne (pracowitość, status społeczny itp.);

c) komunikacja interpersonalna (uczciwość, współczucie itp.);

d) demokratyczne (wolność słowa, suwerenność itp.);

3) poszczególne wartości (prywatne):

a) przywiązanie do małej ojczyzny, rodziny;

b) fetyszyzm (wiara w Boga, dążenie do absolutyzmu itp.). Dziś mamy do czynienia z poważnym załamaniem, transformacją systemu wartości.

Normy dopuszczalnych czynności. Normy są formami regulacji zachowań w systemie społecznym i oczekiwaniami, które określają zakres dopuszczalnych działań. Istnieją następujące rodzaje norm:

1) sformalizowane zasady (wszystko, co jest oficjalnie zarejestrowane);

2) zasady moralne (związane z ideami ludzi);

3) wzory zachowań (moda).

Powstawanie i funkcjonowanie norm, ich miejsce w społeczno-politycznej organizacji społeczeństwa determinowane są obiektywną potrzebą usprawnienia relacji społecznych. Normy porządkujące zachowania ludzi regulują najróżniejsze typy relacji społecznych. Są uformowane w pewną hierarchię, rozdzieloną według stopnia ich społecznego znaczenia.

przekonania i wiedza. Najważniejszym elementem kultury są wierzenia i wiedza. Przekonania są pewnym stanem duchowym, właściwością, w której łączą się składniki intelektualne, zmysłowe i wolicjonalne. Wszelkie przekonania zawierają w swojej strukturze pewne informacje, informacje o tym zjawisku, normę zachowania, wiedzę. Związek między wiedzą a przekonaniami jest niejednoznaczny. Przyczyny mogą być różne: gdy wiedza jest sprzeczna z trendami rozwoju człowieka, gdy wiedza wyprzedza rzeczywistość itp.

Ideologia. Jak wspomniano powyżej, przekonania mają za podstawę pewne informacje, twierdzenia, które są uzasadnione na poziomie teoretycznym. W związku z tym wartości można opisywać, argumentować w formie ścisłej, logicznie uzasadnionej doktryny lub w formie spontanicznie formowanych idei, opinii, uczuć.

W pierwszym przypadku mamy do czynienia z ideologią, w drugim – z obyczajami, tradycjami, rytuałami, które wpływają i przekazują ich treść na poziomie społeczno-psychologicznym.

Ideologia jawi się jako złożona i wielopoziomowa formacja. Może działać jako ideologia całej ludzkości, ideologia określonego społeczeństwa, ideologia klasy, grupy społecznej i stanu. Jednocześnie przenikają się różne ideologie, co z jednej strony zapewnia stabilność społeczeństwa, a z drugiej pozwala wybierać, rozwijać wartości, które wyrażają nowe trendy w rozwoju społeczeństwa.

Obrzędy, zwyczaje i tradycje. Rytuał to zestaw symbolicznych działań zbiorowych, które ucieleśniają określone idee społeczne, idee, normy zachowania i wywołują określone uczucia zbiorowe (na przykład ceremonia ślubna). Siła obrzędu tkwi w jego emocjonalnym i psychologicznym wpływie na ludzi.

Zwyczaj jest formą społecznej regulacji działań i postaw ludzi przeniesionych z przeszłości, która jest reprodukowana w określonym społeczeństwie lub grupie społecznej i jest znana jej członkom. Zwyczaj polega na niezłomnym przestrzeganiu nakazów otrzymanych z przeszłości. Zwyczaj to niepisana zasada postępowania.

Tradycje to dziedzictwo społeczne i kulturowe przekazywane z pokolenia na pokolenie i utrwalane przez długi czas. Tradycje funkcjonują we wszystkich systemach społecznych i są niezbędnym warunkiem ich życia. Pogardliwy stosunek do tradycji prowadzi do naruszenia ciągłości rozwoju kultury, utraty cennych osiągnięć przeszłości. Odwrotnie, kult tradycji rodzi konserwatyzm i stagnację w życiu publicznym.

6. Funkcje kultury

Funkcja komunikacyjna związana jest z gromadzeniem i przekazywaniem doświadczeń społecznych (w tym międzypokoleniowych), przekazywaniem komunikatów w toku wspólnych działań. Istnienie takiej funkcji umożliwia zdefiniowanie kultury jako szczególnego sposobu dziedziczenia informacji społecznej.

Regulacje przejawiają się w tworzeniu wytycznych i systemie kontroli ludzkich działań.

Integracja wiąże się z tworzeniem systemu znaczeń, wartości i norm, jako najważniejszego warunku stabilności systemów społecznych.

Uwzględnienie funkcji kultury pozwala określić kulturę jako mechanizm wartościowo-normatywnej integracji systemów społecznych. Jest to cecha integralnej własności systemów społecznych.

7. Uniwersalia kulturowe i różnorodność form kulturowych

uniwersalia kulturowe. J. Murdoch wyróżnił cechy wspólne, wspólne dla wszystkich kultur. Obejmują one:

1) wspólna praca;

3) edukacja;

4) obecność rytuałów;

5) systemy pokrewieństwa;

6) zasady interakcji płci;

Powstanie tych uniwersaliów wiąże się z potrzebami człowieka i wspólnot ludzkich. Uniwersalia kulturowe pojawiają się w różnorodności specyficznych odmian kultury. Można je porównać w związku z istnieniem supersystemów Wschód-Zachód, kultury narodowej i małych systemów (subkultur): elitarnych, popularnych, masowych. Różnorodność form kulturowych rodzi problem porównywalności tych form.

Kultury można porównywać według elementów kultury; manifestacja uniwersaliów kulturowych.

elitarna kultura. Jej elementy tworzone są przez profesjonalistów, jest nastawione na przeszkoloną publiczność.

Kulturę ludową tworzą anonimowi twórcy. Jego tworzenie i funkcjonowanie są nierozerwalnie związane z codziennością.

Kultura masowa. Są to kino, druk, muzyka pop, moda. Jest ogólnodostępna, skierowana do jak najszerszego grona odbiorców, a konsumpcja jej produktów nie wymaga specjalnego przeszkolenia. Pojawienie się kultury masowej wynika z pewnych przesłanek:

1) postępujący proces demokratyzacji (niszczenia majątków);

2) industrializacja i związana z nią urbanizacja (wzrasta gęstość kontaktów);

3) postępujący rozwój środków komunikacji (potrzeba wspólnych zajęć i rekreacji). Subkultury. Są to części kultury, które należą do pewnych

grupy społeczne lub związane z określonymi działaniami (subkultura młodzieżowa). Język przybiera formę żargonu. Pewne czynności rodzą określone nazwy.

Etnocentryzm i relatywizm kulturowy. Etnocentryzm i relatywizm to skrajne punkty widzenia w badaniu różnorodności form kulturowych.

Amerykański socjolog William Summer nazwał etnocentryzm poglądem na społeczeństwo, w którym pewna grupa jest uważana za centralną, a wszystkie inne są mierzone i skorelowane z nią.

Etnocentryzm czyni jedną formę kulturową standardem, według którego mierzymy wszystkie inne kultury: naszym zdaniem będą one dobre lub złe, słuszne lub niesłuszne, ale zawsze w odniesieniu do naszej własnej kultury. Przejawia się to w wyrażeniach takich jak „naród wybrany”, „prawdziwe nauczanie”, „super rasa”, a w negatywnych – „ludy zacofane”, „kultura prymitywna”, „sztuka niegrzeczna”.

Liczne badania organizacji przeprowadzone przez socjologów z różnych krajów pokazują, że ludzie mają tendencję do przeceniania własnych organizacji i niedoceniania wszystkich innych.

Podstawą relatywizmu kulturowego jest twierdzenie, że członkowie jednej grupy społecznej nie mogą zrozumieć motywów i wartości innych grup, jeśli analizują te motywy i wartości w świetle własnej kultury. Aby osiągnąć zrozumienie, zrozumieć inną kulturę, konieczne jest powiązanie jej specyfiki z sytuacją i cechami jej rozwoju. Każdy element kulturowy musi być powiązany z cechami kultury, której jest częścią. Wartość i znaczenie tego elementu można rozpatrywać jedynie w kontekście określonej kultury.

Najbardziej racjonalnym sposobem rozwoju i postrzegania kultury w społeczeństwie jest połączenie etnocentryzmu i relatywizmu kulturowego, gdy jednostka czując dumę z kultury swojej grupy lub społeczeństwa i wyrażając przywiązanie do próbek tej kultury, jest w stanie zrozumieć inne kultury , zachowania członków innych grup społecznych, uznających ich prawo do istnienia.

Porównując ze sobą oba te typy kultury, można dojść do wniosku, że kulturę materialną należy uznać za wynik kultury niematerialnej.Zniszczenia spowodowane II wojną światową były najbardziej znaczące w dziejach ludzkości, ale mimo to miasta zostały szybko odrestaurowane, ponieważ ludzie nie stracili wiedzy i umiejętności niezbędnych do ich przywrócenia. Innymi słowy, niezniszczona kultura niematerialna sprawia, że przywrócenie kultury materialnej jest dość łatwe.

Socjologiczne podejście do badania kultury

Socjologowie podchodzą do fenomenu kultury z różnych punktów widzenia:

1) podmiot, uznając kulturę za jednostkę statyczną;

2) wartość, przywiązując dużą wagę do kreatywności;

3) aktywność, wprowadzająca dynamikę kultury;

4) symboliczne, stwierdzające, że kultura składa się z symboli;

5) granie: kultura to gra, w której zwyczajowo gra się według własnych zasad;

6) tekstowy, gdzie główny nacisk kładzie się na język jako środek przekazu symboli kulturowych;

7) komunikatywny, traktujący kulturę jako środek przekazu informacji.

Główne podejścia teoretyczne w badaniu kultury

Funkcjonalizm. Przedstawiciele - B. Malinowski, A. Ratk-liff-Brown.

Symbolizm. Przedstawiciele - T. Parsons, K. Girtz.

Elementy kultury to przede wszystkim symbole, które pośredniczą w relacji człowieka ze światem (idee, wierzenia, wzorce wartości itp.).

Elementy kultury

Język jest przekaźnikiem kultury. Oczywiście kultura jest przekazywana zarówno przez gesty, jak i mimikę, ale język jest najbardziej pojemnym, dostępnym przekaźnikiem kultury.

Wyróżnij wartości:

1) terminal (wartości celów);

2) instrumentalne (wartości średnie).

1) sensowne wartości życiowe - idee dotyczące dobra i zła, szczęścia, celu i sensu życia;

2) wartości uniwersalne:

a) żywotne (życie, zdrowie, bezpieczeństwo osobiste, opieka społeczna, edukacja itp.);

b) uznanie społeczne (pracowitość, status społeczny itp.);

c) komunikacja interpersonalna (uczciwość, współczucie itp.);

d) demokratyczne (wolność słowa, suwerenność itp.);

3) poszczególne wartości (prywatne):

a) przywiązanie do małej ojczyzny, rodziny;

b) fetyszyzm (wiara w Boga, dążenie do absolutyzmu itp.). Dziś mamy do czynienia z poważnym załamaniem, transformacją systemu wartości.

1) sformalizowane zasady (wszystko, co jest oficjalnie zarejestrowane);

2) zasady moralne (związane z ideami ludzi);

3) wzory zachowań (moda).

W pierwszym przypadku mamy do czynienia z ideologią, w drugim – z obyczajami, tradycjami, rytuałami, które wpływają i przekazują ich treść na poziomie społeczno-psychologicznym.

Funkcje kultury

Regulacje przejawiają się w tworzeniu wytycznych i systemie kontroli ludzkich działań.

Integracja wiąże się z tworzeniem systemu znaczeń, wartości i norm, jako najważniejszego warunku stabilności systemów społecznych.

Uwzględnienie funkcji kultury pozwala określić kulturę jako mechanizm wartościowo-normatywnej integracji systemów społecznych. Jest to cecha integralnej własności systemów społecznych.

Ludzie każdego kolejnego pokolenia rozpoczynają życie w świecie przedmiotów, zjawisk i pojęć tworzonych i gromadzonych przez poprzednie pokolenia. Uczestnicząc w działalności przemysłowej i społecznej przyswajają bogactwa tego świata iw ten sposób rozwijają w sobie te ludzkie zdolności, bez których otaczający ich świat jest im obcy i niezrozumiały. Nawet mowa elokwentna powstaje u ludzi z każdego pokolenia dopiero w procesie asymilacji języka historycznie ugruntowanego, nie mówiąc już o rozwoju myślenia. Nie, nawet najbogatsze osobiste doświadczenie człowieka może prowadzić do powstania abstrakcyjnego logicznego, abstrakcyjnego myślenia, ponieważ myślenie, podobnie jak mowa w ludziach każdego kolejnego pokolenia, kształtuje się na podstawie asymilacji przez nich sukcesów już osiągniętych w aktywność poznawcza poprzednich pokoleń.
Nauka dysponuje wieloma wiarygodnymi faktami dowodzącymi, że dzieci odizolowane od społeczeństwa od wczesnego dzieciństwa pozostają na poziomie rozwoju zwierzęcego. Nie tylko nie tworzą mowy i myślenia, ale nawet ich ruchy w niczym nie przypominają ludzkich; nie nabywają nawet wyprostowanego chodu charakterystycznego dla ludzi. Istnieją inne, w zasadzie odwrotne przykłady, kiedy dzieci, które przez urodzenie należały do ludów żyjących na prymitywnych, tj. prenatalny poziom rozwoju, od kołyski wpadł w warunki wysoko rozwiniętego społeczeństwa i ukształtował wszystkie umiejętności niezbędne do pełnoprawnego życia intelektualnego w tym społeczeństwie.
Wszystkie te naukowo zarejestrowane fakty wskazują, że ludzkie zdolności nie są przekazywane ludziom w kolejności dziedziczenia biologicznego, lecz kształtują się w nich podczas ich życia w specjalnej, istniejącej tylko w człowieku społeczeństwo forma - w postaci zjawisk zewnętrznych, w postaci zjawisk materialnych i duchowych, kultura. Każdy studia być człowiekiem. Aby żyć w społeczeństwie, nie wystarczy mieć to, co daje natura. Konieczne jest również opanowanie tego, co zostało osiągnięte w procesie historycznego rozwoju społeczeństwa ludzkiego.
Proces przyswajania kultury przez człowieka, w tym języka, myślenia, umiejętności pracy, reguł społeczeństwa ludzkiego i wielu innych rzeczy, które są zawarte w kulturze, zbiega się z procesem kształtowania się ludzkiej psychiki, która jest zjawiskiem społecznym, a nie biologiczny. Dlatego tutaj trafniej byłoby mówić nie o kulturze, ale o psychice ludzi. Jednak to drugie jest niemożliwe. Psychika ludzi ewoluowała z biegiem czasu i dlatego, podobnie jak kultura, jest kategorią historyczną. Nie da się zbadać psychiki ludzi, którzy odeszli, chociaż współczesna etnologia częściowo wypełnia tę lukę, a kultura minionych epok pozostawiła materialną (książki, budynki, narzędzia produkcji itp.) i duchową (legendy, rytuały, tradycje). itd.) ślady , według których możliwe jest sporządzenie naukowo uzasadnionego systemu poglądów na rozwój społeczeństwa ludzkiego. Mimo to, mówiąc o kulturze, nie należy zapominać o tym, że za nią kryje się psychika ludzka - produkt rozwoju społecznego i potężny środek oddziaływania na przyrodę, w tym na samą społeczność ludzką.
Głównym rezultatem asymilacji kultury jest to, że człowiek rozwija nowe zdolności, nowe funkcje umysłowe. W wyniku treningu człowiek rozwija fizjologiczne narządy mózgu, które funkcjonują tak samo jak zwykłe morfologicznie trwałe narządy, ale są nowotworami odzwierciedlającymi proces indywidualnego rozwoju. „Reprezentują one materialne podłoże tych specyficznych zdolności i funkcji, które kształtują się w toku opanowania przez człowieka świata przedmiotów i zjawisk tworzonych przez ludzkość – wytworów kultury”. Wytwory historycznego rozwoju zdolności ludzkich nie są po prostu dane człowiekowi w postaci obiektywnych zjawisk kultury materialnej i duchowej ucieleśniającej je w formie gotowej do przyswojenia, lecz jedynie osadzone w nich w postaci kodów np. dźwięki w mowie lub litery na piśmie. Aby opanować te osiągnięcia i uczynić je własnymi możliwościami, narzędziami, dziecko potrzebuje mentora, nauczyciela. W procesie komunikowania się z nimi dziecko się uczy. Istotą edukacji są więc procesy asymilacji kultury i kształtowania się psychiki. Wraz z postępem ludzkości edukacja staje się bardziej skomplikowana, wydłuża się. „Ten związek między postępem społecznym a postępem edukacji ludzi jest tak bliski, że możemy trafnie ocenić poziom wykształcenia według ogólnego poziomu historycznego rozwoju społeczeństwa i odwrotnie, według poziomu rozwoju edukacji, ogólnego poziomu rozwój gospodarczy i kulturalny społeczeństwa”. Związek między wychowaniem, kulturą i psychiką jest tak silny i ważny, że nieuchronnie będziemy musieli do niego wrócić, poczyniając tutaj najogólniejsze uwagi.
Gdy w codziennej rozmowie chodzi o kulturę, o jej rolę w naszym życiu, to najczęściej przywołują one klasyczną fikcję, teatr, sztuki plastyczne, muzykę, czyli kulturę często utożsamia się w codziennej świadomości z edukacją i szczególnymi, „kulturowymi” zachowaniami.
Niewątpliwie wszystko to jest ważną, ale bardzo dużą częścią tego, co jest wieloaspektowym i złożonym zjawiskiem zwanym kulturą. Pojęcie kultury ma fundamentalne znaczenie dla socjologii, ponieważ kultura determinuje wyjątkowość zachowań ludzi, którzy są jej nosicielami i odróżnia jedno społeczeństwo od drugiego.
Człowiek może normalnie żyć tylko we własnym środowisku, zgodnie z zasadami wypracowanymi przez wiele tysięcy lat. Człowiek wyróżniał się na tle natury, tworząc sztuczne środowisko, poza którym nie może istnieć - kulturę. Mówi się czasem, że w formie kultury człowiek stworzył „drugą naturę”. Kultura jest skumulowanym efektem działań wielu ludzi przez długi czas. Można powiedzieć, że prymitywne stado przekształciło się w społeczeństwo ludzkie, kiedy stworzyło kulturę, a dziś nie ma społeczności, grupy czy jednostki, która nie ma kultury i nie ma znaczenia, czy jest to plemię Indian amazońskich zagubione w lesie deszczowym czy mieszkańcy europejskiego kraju, który według naszych wyobrażeń wniósł ogromny wkład w kulturę. Z punktu widzenia socjologii kultury obu tych narodów są równie cenne.
W socjologii w kulturze w szerokim znaczeniu słowa rozumieją określony, nieodziedziczony genetycznie zestaw środków, metod, form, próbek i wskazówek dotyczących interakcji ludzi ze środowiskiem istnienia, które wspólnie rozwijają w swoim życiu, aby zachować określone struktury działania i komunikacji. W wąski zmysł kultura jest definiowana przez socjologię jako system wspólnie utrzymywanych wartości, wierzeń, norm i wzorców zachowań tkwiących w określonej grupie ludzi.
Termin „kultura” pochodzi od łacińskiego „kultura” – „kultywuj, uszlachetniaj”. Mówiąc o kulturze, mamy na myśli te zjawiska, które jakościowo odróżniają człowieka od natury. Zakres tych zjawisk obejmuje zjawiska, które powstają w społeczeństwie i nie występują w naturze - produkcja narzędzi, religia, odzież, biżuteria, żarty itp. Zakres takich zjawisk jest bardzo szeroki, obejmuje zarówno zjawiska złożone, jak i proste, ale niezwykle potrzebne człowiekowi.
Istnieje szereg podstawowych cech kultury.
Po pierwsze, źródłem kultury jest świadomość. Wszystko, co wiąże się z „uprawianym” w życiu człowieka, wiąże się w jakiś sposób ze świadomością, czy mówimy o technologii, polityce, moralnych poszukiwaniach ludzi, czy o postrzeganiu wartości artystycznych. Należy również pamiętać, że kultura jest rodzajem procesu, aktywności opartej na interakcji, wzajemnym przejściu i sprzężeniu wiedzy, umiejętności i przekonań, komponentów informacyjnych, zmysłowych i wolicjonalnych. Dlatego kultura jest często wyodrębniana jako osobny obszar działalności, który jest realizowany przez specjalnie przeszkolonych ludzi.
Po drugie, kultura jest metodą, sposobem kształtowania wartości rzeczywistości. Poszukując sposobów i opcji zaspokojenia swoich potrzeb, człowiek nieuchronnie staje przed koniecznością oceny zjawisk, środków do ich osiągnięcia, czy jest to dopuszczalne, czy zabronione, aby działać w sposób, który może przyczynić się do osiągnięcia celów. Bez tego nie ma motywu do działania, nie ma świadomości działania społecznego. Kultura to pewien pogląd na świat przez pryzmat przyjętych w tym społeczeństwie pojęć o tym, co dobre i złe, pożyteczne i szkodliwe, piękne i brzydkie.
Po trzecie, kultura staje się elementem organizującym, który określa treść, kierunek i technologię praktycznych działań ludzi. Oznacza to, że sygnały płynące ze świata zewnętrznego przechodzą przez „filtr” kultury, są przez nią odczytywane i oceniane. Stąd - różne oceny tych samych zjawisk u ludzi różnych kultur, różne na nie reakcje.
Po czwarte, kultura ucieleśniona jest w stabilnych, powtarzalnych wzorcach działania, które są wynikiem istnienia stabilnych motywów, preferencji, umiejętności i zdolności. Przypadku, już się nie powtarzam, nie należy przypisywać kulturze. Jeśli przypadkowe, nieregularne zjawisko zamienia się w stabilne, powtarzające się, to możemy mówić o pewnych zmianach w kulturze jednostki, grupy lub społeczeństwa jako całości.
Po piąte, kultura jest zobiektywizowana, ucieleśniona w różnych produktach działalności – prawdziwy temat(wszystkie obiekty stworzone i używane przez człowieka) oraz znak-symboliczny(należą do nich produkty kultury, które przekazują informacje poprzez słowo, symbole, znaki, obrazy). Ze względu na to, że kultura ucieleśnia się w działaniach i wyżej wymienionych formach, doświadczenie historyczne ludzi, wspólnota jest utrwalone, a doświadczenie to może być przekazane innej osobie lub pokoleniu. Kiedy nazywamy osobę niekulturową, podkreślamy niewystarczający stopień percepcji kultury nagromadzonej przez poprzednie pokolenia.
W ten sposób kultura powstaje jako mechanizm interakcji międzyludzkich, pomagający ludziom żyć w środowisku, w którym się znajdują, zachować jedność i integralność społeczności podczas interakcji z innymi społecznościami, odróżniać ich „my” od innych.
Wszystkie przejawy kultury ludzkiej można podzielić na materiał oraz nieuchwytny.
Kultura materialna to zbiór sztucznie stworzonych obiektów materialnych: budynków, pomników, samochodów, książek itp.
Kultura niematerialna, czyli duchowałączy wiedzę, umiejętności, idee, obyczaje, moralność, prawa, mity, wzorce zachowań itp.
Elementy kultury materialnej i niematerialnej są ze sobą ściśle powiązane: wiedza (zjawiska kultury duchowej) przekazywana jest poprzez książki (zjawiska kultury materialnej). Kultura niematerialna odgrywa decydującą rolę w życiu społeczeństwa: przedmioty kultury materialnej mogą zostać zniszczone (na przykład w wyniku wojny, katastrofy), ale mogą zostać przywrócone, jeśli nie zostaną utracone wiedza, umiejętności i rzemiosło. Jednocześnie utrata obiektów kultury niematerialnej jest niezastąpiona. Socjologia interesuje się przede wszystkim kulturą niematerialną, duchową.
Każda społeczność ludzka (od najmniejszej do bardzo dużej, jak cywilizacja) przez całe swoje istnienie tworzy własną kulturę. Ponieważ cywilizacja ludzka zna wiele wspólnot, w rezultacie w procesie historycznym rozwinęło się wiele kultur, a socjologowie stanęli przed problemem ustalenia, czy w kulturze ludzkiej jest coś wspólnego, uniwersalnego dla wspólnot kulturowych. Okazało się, że istnieje wiele kulturowych uniwersaliów wspólnych dla wszystkich społeczeństw, takich jak język, religia, symbole, ozdoby, ograniczenia seksualne, sport i tak dalej.
Jednak pomimo takich uniwersaliów kultury różnych narodów i krajów bardzo się od siebie różnią. Socjologowie identyfikują trzy główne nurty w relacjach kultur: etnocentryzm kulturowy, relatywizm kulturowy i integracja kulturowa.
Etnocentryzm przejawia się w tym, że jego zwolennicy oceniają kulturę innych narodów według standardów kulturowych ich społeczności etnicznej. Standardem kultury jest kultura danej grupy, ludzi iz reguły wynik porównania jest z góry określony na korzyść ich kultury.
Z jednej strony etnocentryzm odgrywa pozytywną rolę: przyczynia się do spójności grupy, wzmacnia jej żywotność, zachowuje tożsamość kulturową i pielęgnuje pozytywne cechy (miłość do ojczyzny, duma narodowa).
Z drugiej strony etnocentryzm może przekształcić się w nacjonalizm i ksenofobia- strach i nienawiść do innej rasy, ludzi, kultury. Przejawami tego są dobrze znane argumenty o zacofanych narodach, o prymitywizmie kultury niektórych ludzi, o narodzie wybranym przez Boga itp. W tym przypadku etnocentryzm zamyka drogę do interakcji kultur, a tym samym szkodzi grupie społecznej, o której dobrobyt zdaje się dbać, gdyż jej rozwój kulturowy ulega spowolnieniu.
Zwolennicy relatywizmu kulturowego uważają, że wszystko na świecie jest warunkowe i względne, dlatego nie można podchodzić do oceny zjawisk obcej kultury własnymi standardami. Główny postulat: „nikt nie powinien nikogo uczyć”. Takie podejście jest zwykle charakterystyczne dla tych grup etnicznych, które podkreślają ekskluzywność swojej kultury i wyznają defensywny nacjonalizm.
Trzecim trendem w interakcji kultur jest integracja kulturowa. Przejawia się to w tym, że zachowując swoją oryginalność, kultury narodów i krajów stają się coraz bardziej zbieżne. Wynika to z rosnącej wielonarodowości społeczeństw i faktu, że dobrze poinformowani współcześni ludzie chcą pożyczać wszystkie dobre rzeczy z różnych kultur.
Kultura to złożony system, którego elementy są nie tylko wielorakie, ale ściśle ze sobą powiązane i wzajemnie powiązane. Jak każdy system, może mieć różną strukturę. Według przewoźnika kultura dzieli się na kulturę uniwersalną (lub światową); krajowy; kultura grupy społecznej (klasowej, stanowej, zawodowej, młodzieżowej, bo widać, że kultura szlachty bardzo różniła się od kultury mieszczańskiej, a kultura młodzieży - od kultury skończonych pięćdziesiąt); terytorialne (jedna rzecz - kultura miejska, a druga - wiejska); kultura małej grupy (formalnej lub nieformalnej) i kultura jednostki.
Zgodnie ze źródłami formacji należy rozdzielić kulturę ludową i zawodową. Kulturę ludową najdobitniej reprezentuje folklor, choć bynajmniej nie jest nim wyczerpany. Nie ma jasnego i określonego autora (dlatego mówi się o „etyce ludowej”, „instrumentach ludowych”, „sportach ludowych”, „medycynie ludowej”, „pedagogice ludowej” itp.) i jest przekazywana z pokolenia na pokolenie. generowanie, ciągłe uzupełnianie, wzbogacanie i modyfikowanie. Należy zauważyć, że w przeszłości kultura ludowa była przeciwstawiana kulturze zawodowej jako coś „drugorzędnego” i niegodnego uwagi osoby wykształconej. Zainteresowanie nią pojawia się dopiero od czasów nowożytnych.
Kulturę zawodową tworzą ludzie, którzy zawodowo zajmują się tą dziedziną działalności i z reguły przeszli do niej specjalne przeszkolenie. Własność wyników ich działań wobec jednego lub drugiego autora jest ściśle ustalona i prawnie chroniona prawem autorskim przed wszelkimi późniejszymi zmianami i modyfikacjami przez kogokolwiek innego.
Stosunkowo niedawno weszło do obiegu inne znaczenie pojęcia „kultura zawodowa”, rozpatrywane równolegle z pojęciem „ogólnej kultury jednostki”. Ogólna kultura obejmuje wiedzę etyczną, ogólną edukacyjną, religijną i inną, którą każdy członek społeczeństwa musi posiadać i kierować się w swoich działaniach, niezależnie od przynależności zawodowej. Kultura zawodowa w tym przypadku to ten kompleks wiedzy, umiejętności i zdolności, których posiadanie czyni specjalistę od każdego rodzaju pracy mistrzem swojego rzemiosła, pracującego na poziomie światowych standardów.
Łatwo zauważyć, że kultura ogólna i zawodowa konkretnej osoby może się nie pokrywać i, powiedzmy, inżyniera o wysokiej kulturze zawodowej w zakresie kultury ogólnej można scharakteryzować w sposób odwrotny.
Kultura ludowa powstaje u zarania ludzkości i jest znacznie starsza niż kultura zawodowa, która pojawiła się dopiero wraz z przejściem społeczeństwa do etapu podziału pracy umysłowej i fizycznej. Wraz z nadejściem kultury zawodowej pojawiły się również specyficzne instytucje mające na celu rozwój, zachowanie i upowszechnianie kultury. Należą do nich archiwa i muzea, biblioteki i teatry, związki i stowarzyszenia twórcze, wydawnictwa i redakcje, towarzystwa inżynieryjne i medyczne itp. Ale szczególnie w tym względzie konieczne jest wyróżnienie systemu edukacji, który jest społeczną formą istnienia kulturowych procesów edukacji i wychowania. „Struktura systemu edukacji”, podkreśla V.A. Koniew, „zarówno z punktu widzenia metodologicznego i pedagogicznego, jak i organizacyjnego i pedagogicznego, zależy od logiki samej struktury kultury jako systemu. Struktura edukacji jest kopią struktury kultury, na przykład klasowo-lekowy system edukacji, który ukształtował się w czasach nowożytnych i zdominował całą kulturę społeczeństwa burżuazyjnego, był „kalkami” i „sektorowym”. " system kultury, który ukształtował się w trakcie burżuazyjnej rewolucji kulturalnej.
Wreszcie kultura może być ustrukturyzowana zgodnie z jej typami. Najbardziej znany podział kultury na materialną i duchową. Pierwsza jest tradycyjnie określana jako kultura produkcji materialnej; kultura materialna życia codziennego, rozumiana jako kultura środowiska i kultura stosunku do rzeczy; a także kultura stosunku człowieka do własnego ciała - kultura fizyczna. Kultura intelektualna, moralna, prawna, artystyczna i religijna jest uważana za kulturę duchową, ale opozycja kultury materialnej i duchowej jest bardzo warunkowa, bo tak zwana kultura materialna jest tylko dlatego kulturaże jest jednocześnie duchowa.
Rola, jaką kultura odgrywa w życiu społeczeństwa, jest ukryta w funkcjach kultury. Podkreśliliśmy już, że człowiek powstaje dopiero w wyniku oswojenia się z kulturą, a zatem funkcję ludzko-twórczą można nazwać główną funkcją kultury. Z funkcji ludzko-twórczej prześledź i określ pozostałe funkcje - transfery doświadczenie społeczne, regulacyjne, wartość i znak.
Łącząc starszych i młodszych w jeden strumień historii, kultura działa jak prawdziwy łącznik między pokoleniami, przekazując doświadczenia społeczne z jednego na drugi. Niezależnie od tego, czy chodzi się w dżinsowych garniturach, surdutach czy przepaskach na biodrach, czy je się łyżką, pałeczkami czy specjalnie złożonymi palcami – wszędzie robią to zgodnie z wymogami tradycji, czyli kultury. Kultura za każdym razem wybiera te ziarna doświadczenia społecznego, które mają trwałe znaczenie. Dzięki tej selekcji każde nowe pokolenie otrzymuje niejako skoncentrowane doświadczenie przeszłości.
Ale kultura nie tylko wprowadza człowieka w dorobek poprzednich pokoleń nagromadzony w doświadczeniu. Jednocześnie stosunkowo surowo ogranicza wszystkie rodzaje jego społecznych i osobistych działań, odpowiednio je regulując, w czym przejawia się jego funkcja regulacyjna. Kultura zawsze implikuje pewne granice zachowań, ograniczając w ten sposób ludzką wolność. Z. Freud zdefiniował ją jako „wszystkie instytucje niezbędne do usprawnienia relacji międzyludzkich” i przekonywał, że wszyscy ludzie odczuwają wyrzeczenia wymagane przez kulturę dla możliwości wspólnego życia. Trudno się z tym spierać, ponieważ kultura jest normatywna. W arystokratycznym środowisku ubiegłego wieku normą było odpowiadanie na wiadomość przyjaciela, że bierze ślub, pytaniem: „A jaki posag bierzesz za pannę młodą?” Ale to samo pytanie zadane dzisiaj w podobnej sytuacji można uznać za zniewagę. Zmieniły się normy i nie należy o tym zapominać.
Jednak kultura nie tylko ogranicza wolność człowieka, ale także zapewnia ta wolność. Odrzucając anarchistyczne rozumienie wolności jako pełnej i nieograniczonej permisywności, literatura marksistowska przez długi czas w uproszczeniu interpretowała je jako „świadomą konieczność”. Tymczasem wystarczy jedno pytanie retoryczne (czy człowiek, który wypadł z okna, jest wolny w locie, jeśli zdaje sobie sprawę z potrzeby działania prawa grawitacji?), by pokazać, że wiedza o konieczności jest tylko warunkiem wolności, ale jeszcze nie sama wolność. Ten ostatni pojawia się tam i wtedy, gdzie i kiedy podmiot ma okazję wybór między różnymi zachowaniami. Jednocześnie wiedza o konieczności wyznacza granice, w których można dokonywać wolnego wyboru.
Kultura jest w stanie zapewnić człowiekowi naprawdę nieograniczone możliwości wyboru, tj. do korzystania ze swojej wolności. W ujęciu indywidualnym liczba czynności, którym może się poświęcić, jest praktycznie nieograniczona. Ale każdy rodzaj działalności zawodowej jest zróżnicowanym doświadczeniem poprzednich pokoleń, tj. kultura.
Kolejna funkcja kultury jest symboliczna. Ludzkość naprawia, przekazuje nagromadzone doświadczenie w postaci pewnych znaków. Tak więc dla fizyki, chemii, matematyki formuły działają jak specyficzne systemy znaków, dla muzyki - nuty, dla języka - słowa, litery i hieroglify. Opanowanie kultury jest niemożliwe bez opanowania jej systemów znaków. Kultura z kolei nie może przełożyć doświadczeń społecznych bez owinięcia ich w określone systemy znaków, czy to barwy świateł ulicznych, czy narodowe języki mówione.
I wreszcie ostatnią z głównych funkcji kultury jest wartość. Jest ona ściśle powiązana z regulacyjną, ponieważ kształtuje w człowieku pewne postawy i orientacje wartościowe, zgodnie z którymi przyjmuje lub odrzuca to, co nowo poznane, widziane i słyszane. To właśnie funkcja wartości kultury daje człowiekowi możliwość samodzielnej oceny wszystkiego, z czym spotyka się w życiu, czyli czyni jego osobowość wyjątkową.
Oczywiście wszystkie te funkcje kultury nie istnieją obok siebie. Aktywnie współdziałają i nie ma bardziej błędnego wyobrażenia o kulturze niż idea, że jest ona statyczna i niezmienna. Kultura jest zawsze procesem. To nieustanna zmiana, dynamika, rozwój. Na tym polega trudność jego badania i na tym polega jego wielka żywotność.

2. Geneza, rodzaje i funkcje elit politycznych. Elita polityczna współczesnego społeczeństwa rosyjskiego

Elita polityczna jest wewnętrznie spójną, mniejszościową wspólnotą społeczną, która działa jako podmiot przygotowania i podejmowania najważniejszych decyzji strategicznych w dziedzinie polityki i posiada do tego niezbędny potencjał zasobowy. Charakteryzuje się bliskością postaw, stereotypów i norm postępowania, jednością (często relatywną) wspólnych wartości, a także zaangażowaniem we władzę (niezależnie od metody i warunków jej zdobywania). Zasoby wykorzystywane przez elity polityczne są zazwyczaj zróżnicowane i niekoniecznie mają charakter polityczny. Do scharakteryzowania potencjału zasobowego elit politycznych skuteczne jest wykorzystanie koncepcji wielowymiarowej przestrzeni społecznej P. Bourdieu. Najważniejsza cecha P.e. jest sposobem legitymizacji władzy, który określa mechanizmy rozwoju i podejmowania decyzji politycznych, a także przełożenia podejmowanych decyzji na poziom świadomości i zachowań masowych.

Istnieją trzy główne podejścia do procedury identyfikacji elity politycznej w ogólnej elitarnej strukturze społeczeństwa: pozycyjne, które polega na określeniu stopnia politycznego wpływu osoby na podstawie jego pozycji w systemie władzy; reputacyjny, oparty na identyfikacji oceny polityka na podstawie informacji o nim dostarczonych przez inne świadomie rządzące osoby; oparty na udziale w podejmowaniu strategicznie ważnych decyzji politycznych. Różnica tego ostatniego, zgodnie z którym do elity politycznej zalicza się osoby podejmujące strategicznie ważne decyzje, polega na tym, że nie opiera się ona na badaniu f itd.

Kultura materialna to kultura, której przedmiotami są narzędzia pracy, środki produkcji, ubiór, życie, mieszkanie, środki komunikacji - wszystko to jest procesem i wynikiem materialnej działalności człowieka.

Rzeczy i organizacje społeczne razem tworzą złożoną i rozgałęzioną strukturę kultury materialnej. Obejmuje kilka kluczowych obszarów. Pierwszym kierunkiem jest rolnictwo, które obejmuje odmiany roślin i ras zwierząt wyhodowanych w wyniku hodowli, a także gleby uprawne. Przetrwanie człowieka jest bezpośrednio związane z tymi obszarami kultury materialnej, gdyż dostarczają one pożywienia, a także surowców do produkcji przemysłowej.

Kolejnym obszarem kultury materialnej są budynki - siedliska ludzi z całą różnorodnością wykonywanych przez nich zawodów i form bytu, a także konstrukcje - wyniki budownictwa, które zmieniają warunki gospodarki i życia. Budynki obejmują mieszkania, pomieszczenia do prowadzenia działalności gospodarczej, rozrywkowe, edukacyjne.

Innym obszarem kultury materialnej są narzędzia, osprzęt i sprzęt zaprojektowany w celu zapewnienia wszelkiego rodzaju pracy fizycznej i psychicznej człowieka. Narzędzia mają bezpośredni wpływ na obrabiany materiał, osprzęt służy jako dodatek do narzędzi, osprzęt to zestaw narzędzi i osprzętu umieszczony w jednym miejscu i służący jednemu celowi. Różnią się one w zależności od rodzaju działalności, którą obsługują - rolnictwo, przemysł, komunikacja, transport itp.

Transport i komunikacja są również częścią kultury materialnej. Obejmuje:

Specjalnie wyposażone środki komunikacji - drogi, mosty, nasypy, pasy startowe lotnisk;
- budynki i budowle niezbędne do normalnego funkcjonowania transportu, - dworce kolejowe, lotniska, porty, przystanie, stacje benzynowe itp.;
- wszystkie rodzaje transportu - konny, drogowy, kolejowy, lotniczy, wodny, rurociągowy.

Ten obszar kultury materialnej zapewnia wymianę ludzi i dóbr między różnymi regionami i osadami, przyczyniając się do ich rozwoju.

Kolejny obszar kultury materialnej jest ściśle związany z transportem - komunikacja, w tym poczta, telegraf, telefon, radio, sieci komputerowe. Podobnie jak transport łączy ludzi, umożliwiając im wymianę informacji między sobą.

I wreszcie obowiązkowym elementem kultury materialnej jest technologia – wiedza i umiejętności we wszystkich wymienionych obszarach działalności. Najważniejszym zadaniem jest nie tylko dalsze doskonalenie technologii, ale także ich zachowanie i przekazywanie kolejnym pokoleniom, co jest możliwe tylko dzięki rozwiniętemu systemowi edukacji. Świadczy to o ścisłym związku kultury materialnej i duchowej.

Najważniejszą formą istnienia kultury materialnej są rzeczy – rezultat materialnej i twórczej działalności człowieka. Podobnie jak ciało ludzkie, rzecz jednocześnie należy do dwóch światów - naturalnego i kulturowego. Z reguły wykonane są z naturalnych materiałów, a po przetworzeniu przez człowieka stają się częścią kultury.

W ramach działalności materialnej należy przede wszystkim wyróżnić działalność gospodarczą (gospodarczą), która jest skierowana zarówno do człowieka, jak i do przyrody. Na tej podstawie rozróżnia się dwa obszary, powstałe w wyniku komunikacyjnej aktywności ludzi.

Pierwszy obszar kultury ekonomicznej obejmuje przede wszystkim materialne owoce produkcji materialnej przeznaczone do spożycia przez ludzi, a także konstrukcje techniczne, które wyposażają produkcję materialną: narzędzia, broń, budynki, sprzęt gospodarstwa domowego, odzież, owoce rolnictwa, rękodzieło, produkcja przemysłowa.

Drugi obszar obejmuje dynamiczne, stale aktualizowane metody (technologie) działalności produkcyjnej osoby społecznej (kultura produkcji).

Ostatnio jako kontynuację kultury materialnej wyróżniono tzw. kulturę ekonomiczną. Koncepcja ta nie ma jeszcze dojrzałego uzasadnienia teoretycznego.

Kultura ekonomiczna w szerokim znaczeniu jest działalnością człowieka w społeczeństwie, ucieleśniającą specyficzne cechy produkcji, dystrybucji (transferu) i odnowy dominującego w tym czasie w społeczeństwie systemu wartości działalności gospodarczej.

W wąskim znaczeniu kultura ekonomiczna to przekazywany społecznie poziom rozwoju zdolności człowieka jako podmiotu działalności gospodarczej, specyficznego dla danego społeczeństwa, ucieleśnionego przez jego wyniki – przedmioty, relacje, wartości.

Strukturalne elementy kultury ekonomicznej obejmują:

Formy własności środków produkcji, ich współzależność i wzajemne oddziaływanie;
pewien typ mechanizmu ekonomicznego (rynkowo – planowany), sektorowa struktura gospodarki (rolno – przemysłowa);
poziom rozwoju sił wytwórczych (narzędzia, technologie);
potrzeby ekonomiczne, interesy różnych grup społecznych, motywy działalności gospodarczej;
orientacje, postawy, stereotypy, wartości zachowań ekonomicznych ludzi;
charakter zagospodarowania przedmiotu działalności gospodarczej itp.

Działalność gospodarcza jest więc działalnością mającą na celu stworzenie warunków materialnych do życia człowieka jako twórcy „drugiej natury”. Obejmuje działalność gospodarczą (kulturę), w tym środki produkcji, metody praktycznej działalności dla ich tworzenia (stosunki produkcji), a także twórcze aspekty codziennej działalności gospodarczej człowieka, ale kultury ekonomicznej nie należy sprowadzać do produkcji materialnej .

Kultura materialna i duchowa

Działalność ludzka realizowana jest w społeczno-historycznych formach produkcji materialnej i duchowej. W związku z tym produkcja materialna i duchowa jawią się jako dwa główne obszary rozwoju kulturalnego. Na tej podstawie cała kultura jest naturalnie podzielona na materialną i duchową.

Różnice w kulturze materialnej i duchowej są historycznie determinowane przez specyficzne warunki podziału pracy. Są względne: po pierwsze, kultura materialna i duchowa są integralnymi częściami integralnego systemu kultury; po drugie, ich integracja wzrasta.

Tym samym w toku rewolucji naukowo-technicznej (naukowo-technicznej) wzrasta rola i znaczenie materialnej strony kultury duchowej (rozwój techniki medialnej – radia, telewizji, systemów komputerowych itp.) i dalej z drugiej strony wzrasta rola jej strony duchowej w kulturze materialnej (ciągła „naukowość” produkcji, stopniowe przekształcanie nauki w bezpośrednią siłę produkcyjną społeczeństwa, rosnąca rola estetyki industrialnej itp.); wreszcie, na „styku” kultury materialnej i duchowej powstają takie zjawiska, których nie można przypisać tylko kulturze materialnej lub tylko duchowej w „czystej formie” (np. dizajn to projektowanie artystyczne i twórczość projektowa, która przyczynia się do estetyczne kształtowanie środowiska człowieka).

Ale przy całej względności różnic między kulturą materialną a duchową, różnice te istnieją, co pozwala nam traktować każdy z tych typów kultury jako względnie niezależny system. Podstawą przełomu tych systemów jest wartość. W najbardziej ogólnej definicji wartością jest wszystko, co ma takie lub inne znaczenie dla osoby (istotne dla niej), a zatem jest niejako „uczłowieczone”. Z drugiej strony przyczynia się do „kultywacji” (kultywacji) samej osoby.

Wartości dzielą się na naturalne (wszystko, co istnieje w środowisku naturalnym i jest ważne dla człowieka – są to minerały i kamienie szlachetne oraz czyste powietrze i czysta woda, las itp. itd.) oraz kulturowe (to to wszystko, co człowiek stworzył, co jest wynikiem jego działania). Z kolei wartości kulturowe dzielą się na materialne i duchowe, które ostatecznie determinują kulturę materialną i duchową.

Kultura materialna obejmuje całokształt wartości kulturowych, a także proces ich tworzenia, dystrybucji i konsumpcji, które mają na celu zaspokojenie tzw. materialnych potrzeb człowieka. Potrzeby materialne, a raczej ich zaspokojenie, zapewniają życiową aktywność ludzi, tworzą niezbędne warunki do ich egzystencji - jest to zapotrzebowanie na żywność, odzież, mieszkanie, pojazdy, komunikację itp. A żeby je zaspokoić, człowiek (społeczeństwo) produkuje żywność, szyje ubrania, buduje domy i inne konstrukcje, produkuje samochody, samoloty, statki, komputery, telewizory, telefony itp. itp. A wszystko to jako wartości materialne to sfera kultury materialnej.

Ta sfera kultury nie jest dla człowieka decydująca; celem samym w sobie dla jego istnienia i rozwoju. W końcu człowiek nie żyje, aby jeść, ale je, aby żyć, a życie człowieka nie jest prostym metabolizmem, takim jak niektóre ameby. Życie człowieka to jego duchowa egzystencja. Od ogólnego znaku osoby, tj. to, co jest przyrodzone tylko jemu i odróżnia go od innych istot żywych, to umysł (świadomość) lub inaczej, jak mówią, świat duchowy, wtedy kultura duchowa staje się sferą określającą kulturę.

Kultura duchowa to zespół wartości duchowych, a także proces ich tworzenia, rozpowszechniania i konsumpcji. Wartości duchowe mają na celu zaspokojenie potrzeb duchowych człowieka, tj. wszystko, co przyczynia się do rozwoju jego świata duchowego (świata jego świadomości). A jeśli wartości materialne, z rzadkimi wyjątkami, są ulotne – domy, maszyny, mechanizmy, ubrania, pojazdy itp., to wartości duchowe mogą być wieczne, dopóki istnieje ludzkość.

Powiedzmy, sądy filozoficzne starożytnych greckich filozofów Platona i Arystotelesa mają prawie dwa i pół tysiąca lat, ale teraz są tą samą rzeczywistością, co w momencie ich wypowiedzi - wystarczy zabrać ich prace do biblioteki lub zdobyć informacje przez Internet.

Pojęcie kultury duchowej:

Zawiera wszystkie obszary produkcji duchowej (sztuka, filozofia, nauka itp.),
- pokazuje procesy społeczno-polityczne zachodzące w społeczeństwie (mowa o strukturach zarządzania władzą, normach prawnych i moralnych, stylach przywództwa itp.).

Starożytni Grecy utworzyli klasyczną triadę duchowej kultury ludzkości: prawda – dobro – piękno.

W związku z tym zidentyfikowano trzy najważniejsze wartości absolutne duchowości ludzkiej:

Teoretyka, z nastawieniem na prawdę i stworzenie szczególnego bytu esencjalnego, w przeciwieństwie do zwyczajnych zjawisk życiowych;
- przez to podporządkowując moralnej treści życia wszystkie inne ludzkie dążenia;
- estetyzm, osiąganie maksymalnej pełni życia w oparciu o doznania emocjonalne i zmysłowe.

Kultura duchowa jest więc systemem wiedzy i idei światopoglądowych tkwiących w określonej kulturowej i historycznej jedności lub ludzkości jako całości.

Pojęcie „kultury duchowej” wywodzi się z historycznych i filozoficznych idei Wilhelma von Humboldta. Zgodnie z wypracowaną przez niego teorią poznania historycznego, historia świata jest wynikiem działania siły duchowej wykraczającej poza granice wiedzy, która przejawia się w zdolnościach twórczych i osobistym wysiłku poszczególnych jednostek. Owoce tego współtworzenia stanowią kulturę duchową ludzkości.

Kultura duchowa powstaje dzięki temu, że człowiek nie ogranicza się tylko do doświadczenia zmysłowo-zewnętrznego i nie przypisuje mu pierwszorzędnego znaczenia, ale rozpoznaje główne i przewodnie doświadczenie duchowe, z którego żyje, kocha, wierzy i ocenia wszystko. Dzięki temu wewnętrznemu doświadczeniu duchowemu człowiek określa znaczenie i najwyższy cel zewnętrznego, zmysłowego doświadczenia.

Człowiek może realizować swoją twórczość na różne sposoby, a pełnię twórczego wyrażania siebie osiąga się poprzez tworzenie i wykorzystywanie różnych form kulturowych. Każda z tych form ma swój „wyspecjalizowany” system semantyczny i symboliczny.

Scharakteryzujmy pokrótce prawdziwie uniwersalne formy kultury duchowej, których jest sześć i w każdej na swój sposób wyraża się istota ludzkiej egzystencji:

1. Mit jest nie tylko historycznie pierwszą formą kultury, ale także wymiarem życia duchowego człowieka, który pozostaje nawet wtedy, gdy mit traci swoją dominację. Uniwersalna istota mitu polega na tym, że reprezentuje on nieświadomy sens jedności osoby z siłami bezpośredniego bytu natury lub społeczeństwa. Przetłumaczone ze starożytnego greckiego mifos - „legenda, opowieść o tym, co wydarzyło się wcześniej”.

Amerykański etnograf Malinowski wierzył, że w starożytnych społeczeństwach mit to nie tylko opowiadane historie, ale prawdziwe wydarzenia, w których żyli ludzie tych społeczeństw.

Mity są również charakterystyczne dla współczesnych społeczeństw, a ich funkcją jest tworzenie szczególnej rzeczywistości niezbędnej każdej kulturze.

2. Religia - wyraża potrzebę odczuwania przez człowieka zaangażowania w podstawowe zasady bytu i wszechświata. Bogowie religii rozwiniętych znajdują się w sferze czystej transcendencji w bycie pozanaturalnym, różniąc się tym samym od pierwotnego przebóstwienia sił natury. Takie umieszczenie bóstwa w sferze pozanaturalnej eliminuje wewnętrzną zależność człowieka od procesów naturalnych, koncentrując uwagę na wewnętrznej duchowości samego człowieka. Obecność rozwiniętej kultury religijnej jest oznaką cywilizowanego społeczeństwa.

3. Moralność powstaje po odejściu mitu, gdy osoba wewnętrznie łączy się z życiem zbiorowości i jest kontrolowana przez różne zakazy (tabu). Wraz ze wzrostem wewnętrznej autonomii osoby pojawiły się pierwsze regulatory moralne, takie jak obowiązek, honor, sumienie itp.

4. Sztuka jest wyrazem potrzeb człowieka w symbolach figuratywnych doświadczanych przez człowieka w znaczących momentach jego życia. To jest druga rzeczywistość, świat doświadczeń życiowych, do którego inicjacja, wyrażanie siebie i samopoznanie stanowią w nim jedną z ważnych potrzeb duszy ludzkiej, a bez tego żadna kultura nie jest możliwa.

5. Filozofia stara się wyrazić mądrość w formie myśli. Powstał jako duchowe przezwyciężenie mitu. Filozofia jako myślenie dąży do racjonalnego wyjaśnienia wszelkiego bytu. Hegel nazywa filozofię teoretyczną duszą kultury, ponieważ świat, którym zajmuje się filozofia, to także świat znaczeń kulturowych.

6. Nauka dąży do racjonalnej rekonstrukcji świata w oparciu o zrozumienie jego praw. Z punktu widzenia kulturoznawstwa nauka jest nierozerwalnie związana z filozofią, która działa jako ogólna metoda poznania naukowego, a także pozwala zrozumieć miejsce i rolę nauki w kulturze i życiu człowieka.

Pojęcie kultury duchowej wiąże się z pojęciem patriotyzmu. Każdy naród jest powołany do zaakceptowania swojej naturalnej i historycznej rzeczywistości i duchowego jej przepracowania w narodowym akcie twórczym. Jeśli ludzie nie przyjmą tego naturalnego obowiązku, wtedy, duchowo rozbici, zginą i historycznie zejdą z powierzchni ziemi.

Uduchowienie siebie i natury w każdym narodzie odbywa się indywidualnie i ma swoje unikalne cechy. Cechy te są charakterystycznymi cechami kultury duchowej każdego narodu i umożliwiają istnienie takich pojęć jak patriotyzm i kultura narodowa.

Kultura duchowa jest jak hymn, w historii śpiewany potocznie do Stwórcy wszystkiego i wszystkich. W celu tworzenia tej muzyki sakralnej narody żyją od stuleci w pracy i cierpieniu, w wzlotach i upadkach. Ta „muzyka” jest wyjątkowa dla każdego narodu. Rozpoznając w nim współbrzmienie ze swoim duchem, człowiek rozpoznaje swoją Ojczyznę i wrasta w nią tak, jak pojedynczy głos wrasta w śpiew chóru.

Zarysowane powyżej aspekty kultury duchowej znalazły swoje ucieleśnienie w różnych dziedzinach ludzkiej działalności: w nauce, filozofii, polityce, sztuce, prawie itp. W dużej mierze determinują one poziom rozwoju intelektualnego, moralnego, politycznego, estetycznego, prawnego dzisiejszego społeczeństwa . Kultura duchowa obejmuje działania mające na celu duchowy rozwój człowieka i społeczeństwa, a także reprezentuje rezultaty tej działalności.

W ten sposób wszelka działalność ludzka staje się treścią kultury. Społeczeństwo ludzkie wyróżnia się na tle natury tak specyficzną formą interakcji ze światem zewnętrznym, jaką jest działalność człowieka.

Kultura duchowa pojawia się na początku historii społecznej i jest dla niej uniwersalna, ale w trakcie rozwoju jest ściśle skorelowana z charakterystyką okresów historycznych i dużych grup społecznych. Tworzy odmiany narodowe, konfesyjne, stanowe, klasowe itp., które z kolei są złożone, ale stale oddziałują na siebie.

Kultura duchowa nie jest izolowana od innych sfer kultury i społeczeństwa jako całości, przenika, z nieuniknionymi różnicami, we wszystkie sfery ludzkiej aktywności, także materialnej i praktycznej, wyznaczając im wartości i stymulując je.

Wartości kultury materialnej

Kultura materialna (wartości materialne) istnieje w formie obiektywnej. Są to domy, maszyny, ubrania – wszystko, co przedmiot zamienia w rzecz, czyli obiekt, którego właściwości określają zdolności twórcze osoby, ma celowy cel.

Kultura materialna to duchowość osoby, przemieniona w formę rzeczy, to przede wszystkim środki produkcji materialnej. Są to zasoby energetyczne i surowcowe, narzędzia (od najprostszych do najbardziej skomplikowanych), a także różnego rodzaju praktyczne działania człowieka. Pojęcie kultury materialnej obejmuje także materialne i obiektywne relacje człowieka w sferze wymiany, tj. stosunki produkcyjne. Do kultury materialnej zalicza się także rodzaje wartości materialnych: budynki i budowle, środki komunikacji i transportu, parki i krajobrazy stworzone przez człowieka.

Należy mieć na uwadze, że wielkość wartości materialnych jest większa niż wielkość produkcji materialnej, w związku z tym obejmują one również zabytki, stanowiska archeologiczne, walory architektoniczne, wyposażone pomniki przyrody itp.

Kultura materialna jest tworzona w celu poprawy życia człowieka, rozwijania jego zdolności twórczych. W historii ludzkości rozwinęły się różne warunki do realizacji materialnych i technicznych możliwości człowieka, do rozwoju jego „ja”. Brak harmonii między pomysłami twórczymi a ich realizacją doprowadził do niestabilności kultury, do jej konserwatyzmu lub utopii.

Rozwój kultury materialnej

W dobie hellenizmu w dużej mierze zanika charakterystyczna dla epoki klasycznej przepaść między teorią a praktyką, nauką a technologią. Jest to charakterystyczne dla twórczości słynnego Archimedesa (ok. 287-212 p.n.e.). Stworzył koncepcję nieskończenie dużej liczby, wprowadził wartość do obliczania obwodu koła, odkrył prawo hydrauliczne nazwane jego imieniem, stał się twórcą mechaniki teoretycznej itp. W tym samym czasie Archimedes wniósł wielki wkład w rozwój technologii, tworząc pompę śrubową, zaprojektował wiele bojowych maszyn do rzucania i broni defensywnej.

Budowa nowych miast, rozwój nawigacji, techniki wojskowej przyczyniły się do powstania nauk - matematyki, mechaniki, astronomii, geografii. Euklides (ok. 365-300 pne) stworzył elementarną geometrię; Eratostenes (ok. 320 -250 pne) dokładnie określił długość południka Ziemi i w ten sposób ustalił prawdziwy rozmiar Ziemi; Arystarch z Samos (ok. 320-250 pne) udowodnił rotację Ziemi wokół własnej osi i jej ruch wokół Słońca; Hipparch z Aleksandrii (190 - 125 pne) ustalił dokładną długość roku słonecznego i obliczył odległość od Ziemi do Księżyca i Słońca; Heron z Aleksandrii (I wiek pne) stworzył prototyp turbiny parowej.

Pomyślnie rozwijały się także nauki przyrodnicze, zwłaszcza medycyna. Starożytni greccy naukowcy Herofilus (przełom IV-III w. p.n.e.) i Erazystratus (ok. 300-240 p.n.e.) odkryli układ nerwowy, poznali znaczenie pulsu i zrobili duży krok naprzód w badaniach nad mózg i serce. W dziedzinie botaniki należy zwrócić uwagę na prace ucznia Arystotelesa, Teofratusa (Teofrast) (372-288 pne).

Rozwój wiedzy naukowej wymagał systematyzacji i przechowywania zgromadzonych informacji. Biblioteki powstają w wielu miastach, najsłynniejsze z nich znajdują się w Aleksandrii i Pergamonie. W Aleksandrii na dworze Ptolemeuszy powstała Museion (świątynia Muz), która pełniła funkcję ośrodka naukowego. Znajdowały się w nim różne biura, kolekcje, audytoria, a także darmowe mieszkania dla naukowców.

W epoce hellenistycznej rozwijała się nowa gałąź wiedzy, która w epoce klasycznej była prawie całkowicie nieobecna - filologia w szerokim tego słowa znaczeniu: gramatyka, krytyka tekstu, krytyka literacka itp. literatura: Homer, tragicy, Arystofanes, itp.

Literatura epoki hellenistycznej, choć coraz bardziej zróżnicowana, znacznie ustępuje klasycznej. Epos, tragedia nadal istnieje, ale staje się bardziej racjonalna, na pierwszym planie - erudycja, wyrafinowanie i wirtuozeria stylu: Apoloniusz z Rodos (III wpne), Kallimach (ok. 300 - ok. 240 pne) .

Szczególny rodzaj poezji - sielanka - stał się swoistą reakcją na życie miast. Sielanki poety Teokryta (ok. 310 - ok. 250 pne) stały się wzorami dla późniejszej poezji sielankowej lub pasterskiej.

W epoce hellenizmu nadal rozwija się realistyczna komedia codzienna, doskonale reprezentowana przez twórczość ateńskiego Menandera (342/341 - 293/290 p.n.e.). Fabuły jego dowcipnych komedii budowane są na codziennych intrygach. Szeroko wykorzystywane są krótkie dramatyczne sceny z życia zwykłych obywateli – mimów.

Menanderowi przypisuje się hasło:

„Kogo kochają bogowie, umiera młodo”.

Hellenistyczna historiografia coraz bardziej przeradza się w fikcję, główny nacisk kładzie się na zabawną prezentację, harmonię kompozycji i doskonałość stylu. Prawie jedynym wyjątkiem jest Polibiusz (ok. 200-120 pne), który starał się kontynuować tradycję Tukidydesa i jako pierwszy podjął próbę napisania spójnej historii świata.

Przedmioty kultury materialnej

Dość często niektóre hollywoodzkie filmy przygodowe przedstawiają tajemnicze, tajemnicze lub zagubione artefakty. Wystarczy obejrzeć takie filmy jak „Kod Leonarda da Vinci”, „Lara Croft: Tomb Raider”, aby taka aura tajemniczości i tajemniczości zawirowała wokół słowa „artefakt” w naszej rozpalonej wyobraźni.

Tak, a rosyjskie kanały telewizyjne dolewają oliwy do ognia mitologii historii, mówiąc o takich bzdurach, które po prostu płyną jak rzeki śmieci z takich kanałów telewizyjnych jak Ren-TV czy TV-3 (Prawdziwe mistyczne!). Tak więc w umysłach laika, nie mówiąc już o młodzieży studenckiej, słowo „artefakt” nabiera niemal świętego znaczenia.

Czym jest artefakt z punktu widzenia nauki historycznej? Artefakt to dowolny obiekt stworzony przez osobę, który może dostarczyć informacji o przeszłości. Biorąc pod uwagę współczesny rozwój chemii, fizyki i biologii, nie mówiąc już o geologii, można czerpać informacje z niemal każdego przedmiotu. Klasyczna nauka historyczna mówi, że każda rzecz zawiera już dane o przeszłości: ponieważ wszystkie wydarzenia, które przydarzyły się rzeczy, zostały już odciśnięte w jej strukturze molekularnej i innej.

Na przykład w archeologii byli tacy luminarze, którzy mogli powiedzieć wszystko jednym artefaktem. Na przykład był archeolog, który używając tylko jednej na wpół zgniłej kości, określił, do jakiego starożytnego wymarłego gatunku należała, kiedy mniej więcej to zwierzę umarło, od jakiego i ile lat żyło.

Wielu natychmiast narysuje paralele z Sherlockiem Holmesem, Mentalistą i innymi znanymi postaciami. Ale myślę, że dla nikogo nie jest tajemnicą, że legendarny Conan Doyle spisał portret bohatera swoich prac od prawdziwego lekarza, który tylko jednym spojrzeniem na pacjenta mógł ustalić, na co był chory. Tak więc sam człowiek może być artefaktem.

Termin „artefakt” wiąże się z takim pojęciem w naukach historycznych, jak „źródło historyczne”. Źródłem historycznym jest już każdy temat, który może dostarczyć informacji o przeszłości.

Jakie artefakty mogą służyć jako źródła? Tak, każdy. Najczęściej są to obiekty kultury materialnej: fragmenty naczyń, sztućców i innych rzeczy. Gdy znajdziesz taki artefakt na wykopaliskach archeologicznych – rozkosz – przez dach. Jeśli więc nigdy nie „kopałeś”, radzę spróbować chociaż raz w życiu – niezapomniane przeżycie!

Geografia kultury materialnej

Pojęcie „kultury” oznacza zbiór wartości materialnych i duchowych tworzonych przez społeczeństwo ludzkie, sposoby ich tworzenia i stosowania, charakteryzujący określony poziom rozwoju społeczeństwa. Warunki naturalne otaczające człowieka w dużej mierze determinują charakterystyczne cechy jego kultury. Kraje wyróżnia historia ich ludów, specyfika warunków przyrodniczych, kultura i pewna wspólność działalności gospodarczej. Można je nazwać historycznymi i kulturowymi regionami świata lub cywilizacjami.

Geografia kultury zajmuje się badaniem terytorialnego rozmieszczenia kultury i jej poszczególnych składników – sposobu życia i tradycji ludności, elementów kultury materialnej i duchowej, dziedzictwa kulturowego poprzednich pokoleń. Pierwszymi ośrodkami kulturalnymi były doliny Nilu, Tygrysu i Eufratu. Rozmieszczenie geograficzne starożytnych cywilizacji doprowadziło do powstania strefy cywilizacyjnej od Oceanu Atlantyckiego po wybrzeże Pacyfiku. Poza tą strefą cywilizacyjną powstały inne wysoko rozwinięte kultury, a nawet niezależne cywilizacje indiańskich plemion Majów i Azteków w Ameryce Środkowej oraz Inków w Ameryce Południowej. Historia ludzkości ma ponad dwadzieścia głównych cywilizacji świata.

Współczesne cywilizacje w różnych regionach świata zachowują swoją kulturę, rozwijają ją w nowych warunkach. Od końca XIX wieku znajdują się pod wpływem cywilizacji zachodniej.

W dorzeczu Żółtej Rzeki powstał starożytny ośrodek kulturalny, starożytna cywilizacja chińsko-konfucjańska, która dała światu kompas, papier, proch strzelniczy, porcelanę, pierwsze drukowane mapy itp. Zgodnie z naukami założyciela Konfucjanizm, Konfucjusz (551-479 pne e.), cywilizacja chińsko-konfucjańska charakteryzuje się podejściem do samorealizacji tych ludzkich zdolności, które są z nią nieodłączne.

Cywilizacja hinduska (dorzecza Indusu i Gangesu) ukształtowała się pod wpływem kast - odrębnych grup ludzi spokrewnionych ze względu na pochodzenie, status prawny ich członków. Dziedzictwo kulturowe cywilizacji islamskiej, która odziedziczyła wartości starożytnych Egipcjan, Sumerów i innych ludów, jest bogate i różnorodne. Obejmuje pałace, meczety, medresy, sztukę ceramiczną, tkanie dywanów, hafty, artystyczną obróbkę metali itp. Wkład w światową kulturę poetów i pisarzy islamskiego Wschodu (Nizami, Ferdowsi, O. Khayyam itp.) to znany.

Kultura ludów Afryki Tropikalnej, cywilizacji murzyńsko-afrykańskiej, jest bardzo oryginalna. Charakteryzuje się emocjonalnością, intuicją, bliskim związkiem z naturą. Na obecny stan tej cywilizacji wpływ miała kolonizacja, handel niewolnikami, idee rasistowskie, masowa islamizacja i chrystianizacja miejscowej ludności.

Młode cywilizacje Zachodu obejmują cywilizacje zachodnioeuropejskie, latynoamerykańskie i prawosławne. Charakteryzują je podstawowe wartości: liberalizm, prawa człowieka, wolny rynek itp. Unikalne osiągnięcia ludzkiego umysłu to filozofia i estetyka, sztuka i nauka, technika i ekonomia Europy Zachodniej. Dziedzictwo kulturowe cywilizacji zachodnioeuropejskiej obejmuje Koloseum w Rzymie i Akropol w Atenach, Luwr w Paryżu i Opactwo Westminsterskie w Londynie, poldery Holandii i przemysłowe krajobrazy Zagłębia Ruhry, naukowe idee Darwina, Lamarcka, muzykę Paganiniego, Beethovena, dzieła Rubensa i Picassa itp. Trzon cywilizacji zachodnioeuropejskiej pokrywa się z krajami, które dały światu kulturę antyczną, idee Renesansu, Reformacji, Oświecenia i Rewolucji Francuskiej.

Rosja i Republika Białorusi, a także Ukraina stanowią trzon współczesnej cywilizacji prawosławnej. Kultura tych krajów jest zbliżona do kultury Europy Zachodniej.

Granice świata prawosławnego są bardzo rozmyte i odzwierciedlają mieszany skład ludności słowiańskiej i niesłowiańskiej. Rosja, Białoruś i Ukraina są swego rodzaju pomostem między światem zachodnim i wschodnim. (Jaki wkład wnieśli Białorusini w światową kulturę, sztukę?)

Cywilizacja latynoamerykańska wchłonęła kulturę cywilizacji prekolumbijskich. Cywilizacja japońska wyróżnia się oryginalnością, lokalnymi tradycjami, obyczajami i kultem piękna.

Kultura materialna obejmuje narzędzia, mieszkanie, odzież, żywność, czyli wszystko, co jest niezbędne do zaspokojenia materialnych potrzeb człowieka. Biorąc pod uwagę cechy środowiska naturalnego, człowiek na Ziemi buduje mieszkania, spożywa produkty, które można uzyskać głównie w naturalnej strefie jego zamieszkania i ubiera się zgodnie z warunkami klimatycznymi. Istotą kultury materialnej jest ucieleśnienie różnorodnych ludzkich potrzeb, które pozwalają dostosować się do naturalnych warunków życia.

mieszkanie

O zdolności ludzi do przystosowania się do warunków naturalnych świadczą domy z bali w strefie leśnej, w umiarkowanych szerokościach geograficznych. Szczeliny między kłodami są uszczelnione mchem i niezawodnie chronione przed mrozem. W Japonii, z powodu trzęsień ziemi, domy budowane są z przesuwanymi lekkimi ścianami, które są odporne na wahania skorupy ziemskiej. Na gorących obszarach pustynnych osiadła ludność mieszka w okrągłych chatach z cegły z cegły ze stożkowymi dachami ze słomy, podczas gdy koczownicy rozbijają namioty. Mieszkania Eskimosów w strefie tundry, zbudowane ze śniegu, stosy budynków wśród ludów Malezji i Indonezji są niesamowite. Nowoczesne domy dużych miast są wielopiętrowe, ale jednocześnie odzwierciedlają kulturę narodową i wpływy Zachodu.

odzież

Na odzież ma wpływ środowisko naturalne. W klimacie równikowym w wielu krajach Afryki i Azji odzież damska to spódnica i bluzka z lekkiej tkaniny. Większość męskiej populacji arabskich i afrykańskich krajów równikowych woli nosić szerokie koszule. W tropikalnych regionach Azji Południowej i Południowo-Wschodniej powszechne są nieszyte formy owiniętej odzieży pod paskiem - sari, które są wygodne dla tych krajów. Odzież przypominająca szatę stanowiła podstawę nowoczesnego stroju Chińczyków, Wietnamczyków. Populacja tundry jest zdominowana przez ciepłą, głuchą, długą kurtkę z kapturem.

Ubiór odzwierciedla cechy narodowe, charakter, temperament ludzi, zakres jego działalności. Niemal każdy naród i poszczególne grupy etniczne mają specjalną wersję stroju z unikalnymi detalami kroju lub ornamentu. Współczesna odzież ludności odzwierciedla wpływ kultury cywilizacji zachodniej.

Żywność

Cechy żywienia człowieka są ściśle związane z naturalnymi warunkami siedlisk ludzkich, specyfiką rolnictwa. Pokarmy roślinne dominują prawie we wszystkich narodach świata. Dieta oparta jest na produktach zbożowych. Europa i Azja to obszary, w których konsumuje się dość dużo produktów z pszenicy i żyta (chleb, babeczki, zboża, makarony). Kukurydza jest głównym zbożem w obu Amerykach, a ryż występuje w Azji Południowej, Wschodniej i Południowo-Wschodniej.

Niemal wszędzie, w tym na Białorusi, popularne są dania warzywne, a także ziemniaki (w krajach o klimacie umiarkowanym), bataty i maniok (w krajach tropikalnych).

Geografia kultury duchowej

Kultura duchowa związana z wewnętrznym, moralnym światem człowieka obejmuje te wartości, które są tworzone w celu zaspokojenia potrzeb duchowych. Są to literatura, teatr, plastyka, muzyka, taniec, architektura itd. Starożytni Grecy ukształtowali w ten sposób specyfikę duchowej kultury ludzkości: prawda – dobro – piękno.

Kultura duchowa, podobnie jak kultura materialna, jest ściśle związana z warunkami naturalnymi, historią ludów, ich cechami etnicznymi i religią. Największymi zabytkami światowej kultury pisanej są Biblia i Koran - Pisma Święte dwóch największych światowych religii - chrześcijaństwa i islamu. Wpływ środowiska naturalnego na kulturę duchową przejawia się w mniejszym stopniu niż materialny. Natura podpowiada obrazy dla twórczości artystycznej, dostarcza materiału fizycznego, promuje lub utrudnia jej rozwój.

Wszystko, co człowiek widzi wokół siebie i co przyciąga jego uwagę, pokazuje na rysunkach, piosenkach, tańcach. Od czasów starożytnych do współczesności w różnych krajach zachowały się ludowe rzemiosła artystyczne (tkactwo, tkactwo, garncarstwo). Różne style architektoniczne rozwijały się i zmieniały w różnych regionach Ziemi. Na ich kształtowanie miały wpływ wierzenia religijne, cechy narodowe, środowisko, przyroda. Na przykład w architekturze Europy od dawna dominuje styl gotycki, barok. Budynki gotyckich katedr zachwycają ażurą i lekkością, porównywane są z kamienną koronką. Często wyrażają religijne idee swoich twórców.

Wiele świątyń z czerwonej cegły jest wykonanych z lokalnie dostępnej gliny. Na Białorusi są to zamki Mir i Lida. We wsi Synkowicze koło Słonima znajduje się kościół obronny, który jest najstarszą świątynią typu obronnego na Białorusi. Jego architektura wykazuje cechy charakterystyczne dla stylu gotyckiego.

Wpływ cywilizacji zachodnioeuropejskiej ujawnił się w krajach Europy Wschodniej. Styl barokowy, który rozpowszechnił się w Hiszpanii, Niemczech, Francji, przejawia się w architekturze wspaniałych pałaców i kościołów z obfitością rzeźb, obrazów na ścianach w Rosji i na Litwie.

Wszystkie narody świata mają sztuki piękne i dekoracyjne - tworzenie produktów artystycznych przeznaczonych do praktycznego użytku. Kraje azjatyckie są szczególnie bogate w takie rzemiosło. W Japonii szeroko rozpowszechnione jest malowanie na porcelanie, w Indiach - pogoń za metalem, w krajach Azji Południowo-Wschodniej - tkanie dywanów. Z rzemiosła artystycznego Białorusi znane jest tkanie słomy, tkactwo i ceramika artystyczna.

Kultura duchowa gromadzi historię narodów, obyczaje i tradycje, charakter ich krajów zamieszkania. Jego oryginalność znana jest od dawna. Elementy kultury materialnej i duchowej narodów różnych krajów mają wzajemny wpływ, wzajemnie się wzbogacają i rozprzestrzeniają na całym świecie.

Kultura materialna i duchowa narodów świata odzwierciedla specyfikę otaczającej przyrody, historię rozwoju grup etnicznych, specyfikę religii świata. Współczesne regiony historyczno-kulturowe świata wyróżniają się kulturą materialną i duchową, zachowują ją i rozwijają w nowych warunkach.

Kultura logistyczna

Treść zasobu materialnego i technicznego działalności społeczno-kulturalnej rozumiana jest jako zbiór narzędzi, przedmiotów i wyposażenia, które mają charakter materialny i są niezbędne do wytwarzania, dystrybucji i rozwoju produktu kultury, dóbr i wartości kultury zgodnie z wyznaczonymi celami i zadaniami.

Na majątek instytucji i organizacji sfery społeczno-kulturalnej składają się środki trwałe i kapitał obrotowy oraz inne wartości, których wartość znajduje odzwierciedlenie w ich samodzielnym bilansie.

Środki trwałe jako różnorodne zasoby, które tworzą materialną i techniczną bazę działalności społeczno-kulturalnej obejmują:

1) obiekty budownictwa architektoniczno-inżynierskiego (budynki i budowle) przeznaczone do organizacji imprez społecznych i kulturalnych, obsługi i przechowywania urządzeń i dóbr materialnych;
2) systemy i urządzenia inżynieryjne i komunikacyjne (transmisyjne): sieci elektryczne, telekomunikacyjne, ciepłownicze, wodociągowe itp.;
3) mechanizmy i wyposażenie: atrakcje, sprzęt domowy, muzyczny, gamingowy, sportowy, kosztowności muzealne, wyposażenie i rekwizyty sceniczne, kasy biblioteczne, wieloletnie tereny zielone;
4) pojazdy.

Źródłami powstawania własności są z reguły: własność przypisana instytucjom i organizacjom w określony sposób; alokacje budżetowe od założyciela; dochód z własnej (podstawowej, niepodstawowej, przedsiębiorczej) działalności; dobrowolne darowizny, prezenty, dotacje; odsetki od lokat bankowych; inne dochody i wpływy.

Zgodnie ze statutem instytucje społeczno-kulturalne mają prawo występować w charakterze najemcy i wydzierżawiającego nieruchomość, a dzierżawa przydzielonego im mienia uzgadniana jest z fundatorem. W ten sam sposób wykorzystują swoje zasoby finansowe i inne mienie w swojej działalności niezwiązanej z podstawową działalnością.

Na obecnym etapie rozwoju społecznego efektywność działań kulturalnych w dużej mierze zależy od stanu zasobów branży:

Wiele podmiotów kultury może w pełni funkcjonować tylko w specjalnych budynkach wyposażonych w złożone urządzenia domowe i specjalistyczne.
Zabawy są instalowane w parkach kultury i rekreacji, których złożoność techniczna nie ustępuje złożoności systemów produkcyjnych.
Placówki kulturalne i edukacyjne wyposażone są w sprzęt wideo, komputery i inny unikalny sprzęt. Oczywiście złożoność, zakres i ilość zasobów materialnych może być różna, aw poszczególnych programach i w wyjątkowych przypadkach mogą być całkowicie nieobecne.

Generalnie instytucje kultury nie mogą obejść się bez zasobów materialnych, a ich struktura charakteryzuje się dużą różnorodnością – od tradycyjnej teatralnej scenerii i kostiumów po ultranowoczesne lasery i komputerowe automaty do gier; od najrzadszych instrumentów muzycznych z setkami lat użytkowania po systemy mechaniczne, które ucieleśniają wszystkie osiągnięcia współczesnej myśli technicznej; od ruin niegdyś majestatycznych arcydzieł architektury po tereny zielone w parkach i ogrodach.

Wraz z wymienionymi zasobami sfera kultury wykorzystuje w procesach gospodarczych dziesiątki tysięcy zabytków historycznych, kulturowych i architektonicznych, muzealiów, które często są obiektami materialnymi unikatowymi pod względem ich znaczenia społecznego lub kulturowego.

Ale jednocześnie rola zasobów materialnych w sferze kultury różni się znacznie od ich roli w innych sektorach gospodarki.

Pomimo istniejącego podobieństwa z innymi podsektorami gospodarki, zasoby materialne sfery kultury mają swoją specyfikę, co jakościowo odróżnia je od zasobów innych sektorów gospodarki. A im więcej czasu minęło od powstania obiektu materialnego, im bardziej jest on zniszczony, tym wyższa staje się jego wartość.

Ta różnica w naukach ekonomicznych znajduje odzwierciedlenie w sposobie naliczania amortyzacji i amortyzacji. We wszystkich sektorach gospodarki amortyzacja naliczana jest w stosunku do materialnych środków produkcji. Ale w dziedzinie kultury oficjalna metodologia wymaga amortyzacji zasobów materialnych, a amortyzacja na renowację nie jest uwzględniana w obliczeniach ekonomicznych. I w tym widać metodologiczną sprzeczność generowaną przez czas, która w nowych warunkach społeczno-gospodarczych musi zostać skorygowana.

Faktem jest, że w sferze kultury zasoby materialne można śmiało podzielić na 2 grupy, które nie znajdują się w ogólnej gospodarce:

Zasoby materialne do reprodukcji;
zasoby materialne, które nie podlegają reprodukcji, ale podlegają konserwacji i konserwacji.

Grupa zasobów materialnych do odtworzenia obejmuje budynki sali operacyjnej i muzeum, klubu i biblioteki, tereny zielone parku i ogrodu muzealnego, urządzenia rozrywkowe itp. Przez dłuższy lub krótszy czas przed ich fizycznym zużyciem pełnią funkcję funkcjonalną zbliżoną do roli aktywów przemysłowych lub produkcyjnych sektorów gospodarki. Ale zauważ, że jednocześnie gromadzą szczególną wartość kulturową - pamięć o ludziach i wydarzeniach, które były związane z tym pierwotnie zwykłym przedmiotem.

Do grupy zasobów materialnych, które nie mogą być reprodukowane, ale podlegają konserwacji i konserwacji, należą przede wszystkim obiekty uznane za zabytki historii kultury i architektury. Zabytki dzielą się na dwie kategorie – „ruchome” i „nieruchome”. Do nieruchomości należą budynki, budowle, tereny zielone itp. Do ruchomości należą obrazy, meble, naczynia, artykuły gospodarstwa domowego, książki, rękopisy itp.

Podstawową właściwością i cechą zasobów materialnych uznanych za zabytek jest to, że mogą one uczestniczyć w życiu gospodarczym. Budynki - zabytki mogą być mieszkalne lub niemieszkalne. Obrazy mogą zdobić pomieszczenia mieszkalne lub biurowe, ale można je przechowywać w magazynach muzeów lub na wystawie.

Podział zasobów materialnych jest konieczny ze względu na to, że w stosunku do obiektów sklasyfikowanych w różnych grupach, musiałaby zostać zastosowana zasadniczo odmienna metodologia zaangażowania w obrót gospodarczy.

Zasoby materialne, które nie podlegają reprodukcji, ale podlegają konserwacji i konserwacji – zabytki historyczne i architektoniczne, obrazy, rzeźby itp. Tutaj, w miarę zużywania się, wartość pomnika tylko wzrasta. A jednocześnie zabytki mogą znajdować się w dowolnej własności (państwowej lub prywatnej), ale w każdym przypadku są uznawane za dobro narodowe. Uznanie to nakłada na ich właściciela lub posiadacza szczególne prawa i obowiązki. W związku z tym charakter ich zaangażowania w obrót gospodarczy jest taki sam bez względu na charakter własności.

Na tym jednak nie kończą się różnice między zasobami materialnymi, które podlegają i nie podlegają reprodukcji.

Specyfikę statusu obiektu zaangażowanego w sferę kultury wyznaczają następujące aspekty:

1. Jak odnoszą się do siebie „przedmiot” i „podmiot” sfery kultury;
2. Jak „obiekt” jest przypisany do podmiotu gospodarczego;
3. Jak należy budować relacje między właścicielem a podmiotem gospodarczym korzystającym z tej nieruchomości.

Większość tych pytań ma charakter proceduralny.

Można powiedzieć, że zasoby materialne sfery kultury podlegające reprodukcji nie mają statusu wyłącznej specyfiki sektorowej. Budynek teatru można łatwo oddzielić od trupy teatralnej, którą założyciel rozwiązuje decydując się na likwidację placówki teatralnej. Budynek za pewną opłatą, w razie potrzeby, może zostać przekształcony na salę koncertowo-wystawienniczą lub zespół muzealny, a być może także na cele administracyjne i reprezentacyjne. W innym miejscu budynek wybudowany na siedzibę administracji gminy może zostać przekształcony w budynek teatru.

Zasoby materialne, które nie podlegają reprodukcji, ale podlegają konserwacji i konserwacji, mają wyłączny status należący do sfery kultury. Nie ma znaczenia, jaki podmiot gospodarczy zajmuje historyczny budynek wybudowany w XVII wieku, jeśli temu obiektowi nadano status „pomnika chronionego przez państwo”. Podobnie z punktu widzenia państwa w zasadzie nie powinno mieć znaczenia, który podmiot gospodarczy przechowuje obrazy lub eksponaty muzealne: prywatny kolekcjoner czy osoba prawna. Wyzwaniem jest zapewnienie utrzymania bezpieczeństwa. To prawda, że należy tu poczynić zastrzeżenie: interesy państwa mogą czasami nie pokrywać się z interesami społeczeństwa w odniesieniu do zasobów materialnych, które nie podlegają reprodukcji, ale podlegają konserwacji.

Historia kultury materialnej

Era prymitywizmu lub prymitywnego społeczeństwa to najdłuższa faza w historii ludzkości. Według współczesnej nauki zaczęło się to około 1,5 - 2 mln lat temu (a być może nawet wcześniej) wraz z pojawieniem się pierwszych humanoidalnych stworzeń i zakończyło się na przełomie naszej ery. Jednak w niektórych rejonach naszej planety – głównie w północnych podbiegunach, równikowych i południowych szerokościach geograficznych – prymitywny, a właściwie prymitywny poziom kultury rdzennej ludności zachował się do dziś lub był taki do niedawna. Są to tak zwane społeczeństwa tradycyjne, których sposób życia zmienił się bardzo niewiele w ciągu minionych tysiącleci.

Kultura materialna społeczeństwa pierwotnego ukształtowała się w procesie „humanizacji” człowieka równolegle z jego ewolucją biologiczną i społeczną. Potrzeby materialne człowieka pierwotnego były bardzo ograniczone i sprowadzały się głównie do stworzenia i utrzymania najważniejszych warunków życia. Podstawowymi potrzebami były: potrzeba pożywienia, potrzeba mieszkania, potrzeba odzieży oraz potrzeba wykonania najprostszych narzędzi i narzędzi potrzebnych do zapewnienia żywności, schronienia i odzieży. Historyczna ewolucja człowieka jako gatunku biologicznego i istoty społecznej znalazła również odzwierciedlenie w dynamice jego kultury materialnej, która wprawdzie powoli, ale wciąż zmieniała się i poprawiała w czasie. W kulturze materialnej społeczeństwa prymitywnego jego funkcja adaptacyjna (adaptacyjna) jest wyraźnie wyrażona - najdawniejsi ludzie byli niezwykle zależni od otaczającego ich środowiska naturalnego i, nie mogąc go jeszcze zmienić, starali się optymalnie do niego dopasować, uzyskać przyzwyczajony do świata zewnętrznego, będąc jego integralną częścią.

Podstawy kultury materialnej ludzkości położono w epoce paleolitu (stara epoka kamienia), która trwała od 1,5 - 2 milionów lat do 13 - 10 tysięcy lat temu. To właśnie w tej epoce procesy oddzielenia człowieka od świata zwierząt, dodanie gatunku biologicznego Homo sapiens (Dom Homo sapiens), powstawanie ras ludzkich, pojawienie się mowy jako środka komunikacji i przekazywania informacji, po dodaniu pierwszych struktur społecznych nastąpiło osiedlenie się człowieka na rozległych przestrzeniach Ziemi. Era paleolitu jest warunkowo podzielona na wczesny paleolit i późny paleolit, którego granicę chronologiczną uważa się za czas pojawienia się Homo sapiens około 40 tysięcy lat temu.

Ludzkość u zarania swojej historii w epoce paleolitu doświadczyła poważnych przemian w środowisku naturalnym i klimatycznym, które nie mogły nie wpłynąć na sposób życia, zawody i ogólnie kulturę materialną. Pierwsze stworzenia człekokształtne pojawiły się i żyły przez długi czas w bardzo ciepłym, wilgotnym klimacie. Jednak około 200 tysięcy lat temu na Ziemi rozpoczęło się gwałtowne ochłodzenie, które doprowadziło do powstania potężnych lądolodów, wysuszenia klimatu, znacznego spadku średnich rocznych temperatur oraz zmian w składzie flory i fauny. Epoka lodowcowa trwała bardzo długo i składała się z kilku okresów ochładzania trwających wiele tysięcy lat, po których następowały krótkie fazy ocieplenia. Dopiero około 13 – 10 tysięcy lat temu rozpoczęło się nieodwracalne i trwałe ocieplenie klimatu – tym razem zbiega się z końcem ery paleolitu. Niektórzy badacze uważają, że potrzeba dostosowania się do trudnych warunków epoki lodowcowej odegrała w pewnym stopniu pozytywną rolę w ewolucji ludzkości, mobilizując wszystkie zasoby życiowe, potencjał intelektualny pierwszych ludzi. Tak czy inaczej, ale powstanie Homo sapiens przypada właśnie na trudny czas walki o przetrwanie.

Zaopatrzenie w żywność w epoce paleolitu opierało się na odpowiednich gałęziach gospodarki - łowiectwie, zbieractwie i częściowo rybołówstwie. Przedmiotem polowań były zwierzęta dość duże, typowe dla fauny lodowcowej. Mamut był najbardziej imponującym przedstawicielem świata zwierząt – polowanie na niego wymagało zbiorowych wysiłków i przez długi czas dostarczało dużej ilości pożywienia. W miejscach, gdzie na stałe zamieszkiwały mamuty, powstawały osady myśliwskie. Pozostałości takich osad, które istniały około 20 - 30 tysięcy lat temu, znane są w Europie Wschodniej.

Przedmiotem zbioru były różne rośliny jadalne, chociaż generalnie flora lodowcowa nie różniła się szczególną różnorodnością i bogactwem. W epoce paleolitu rybołówstwo odgrywało stosunkowo niewielką rolę w zdobywaniu pożywienia. Metody gotowania w epoce paleolitu opierały się na zastosowaniu otwartej obróbki cieplnej - pieczenia i wędzenia nad ogniem, suszenia i suszenia na powietrzu. Warzenie wrzącej wody, wymagające pojemników żaroodpornych, nie było jeszcze znane.

Problem mieszkań rozwiązywali starożytni ludzie przede wszystkim poprzez wykorzystanie naturalnych schronień – jaskiń. To właśnie w jaskiniach najczęściej znajdują się pozostałości działalności człowieka z epoki paleolitu. Miejsca jaskiń znane są w Afryce Południowej, Europie Zachodniej i Wschodniej oraz Azji Wschodniej. Sztucznie stworzona obudowa pojawia się w okresie późnego paleolitu, kiedy już ukształtował się Homo sapiens. Mieszkania tamtych czasów były wyrównanym, zaokrąglonym terenem, otoczonym na całym obwodzie kamieniami lub dużymi kośćmi mamutów wkopanymi w ziemię. Rama naziemna typu namiotowego została zbudowana z pni drzew i gałęzi pokrytych skórą na wierzchu. Mieszkania były dość duże – ich wewnętrzna powierzchnia sięgała 100 mkw. Do ogrzewania i gotowania na podłodze mieszkania ustawiono paleniska, z których największe znajdowało się pośrodku. W dwóch lub trzech takich mieszkaniach mieszkali zwykle wszyscy mieszkańcy osady paleolitycznych łowców mamutów. Pozostałości takich osad, które istniały około 20-30 tysięcy lat temu, wykopali archeolodzy na Ukrainie, na terenie Czechosłowacji i Japonii.

Zadanie zapewnienia ludziom odzieży stało się naglące wraz z nadejściem epoki lodowcowej, aby chronić ich przed zimnem w tych częściach świata, gdzie klimat był szczególnie surowy. Według badań archeologicznych wiadomo, że w okresie późnego paleolitu można było szyć ubrania, takie jak kombinezony futrzane czy parki i buty z miękkiej skóry. Futro i skóra zwierząt rzeźnych były głównym materiałem do wyrobu odzieży. Wiadomo też, że już w tym odległym czasie ubrania często ozdabiano różnymi dekoracyjnymi detalami. Na przykład na półwyspie Kamczatka odkopano pochówki myśliwych paleolitycznych, których strój pogrzebowy haftowano małymi kamiennymi paciorkami - paciorkami. Wiek tych pochówków to około 14 tysięcy lat.

Zestaw narzędzi i narzędzi ludu paleolitu był dość prymitywny. Główny materiał do produkcji inwentarza nadawał się do obróbki ras kamiennych. Ewolucja prymitywnych narzędzi odzwierciedlała rozwój człowieka i jego kultury. Narzędzia z okresu wczesnego paleolitu, przed powstaniem Homo sapiens, były niezwykle proste i wszechstronne. Ich główne typy to siekiera, zaostrzona na jednym końcu, odpowiednia do wielu prac roboczych oraz szpiczasta, która może służyć również do różnych celów praktycznych. W okresie późnego paleolitu zestaw narzędzi znacznie się poszerzył i poprawił. Przede wszystkim rozwija się technika wykonywania narzędzi kamiennych. Technika obróbki kamienia płytkowego pojawia się i jest szeroko rozpowszechniona. Kawałek skały o odpowiednim kształcie i rozmiarze został przetworzony w taki sposób, aby można było uzyskać wydłużone prostokątne płyty - półfabrykaty na przyszłe narzędzia. Za pomocą retuszu (usunięcie drobnych łusek) nadano płytce odpowiedni kształt i zamieniono ją w nóż, skrobak, końcówkę. Człowiek z późnego paleolitu używał kamiennych noży do krojenia mięsa, skrobaków do obróbki skór i polował na zwierzęta z włóczniami i strzałkami. Istnieją również takie rodzaje narzędzi jak wiertła, przebijaki, noże - do obróbki kamienia, drewna, skóry. Oprócz kamienia niezbędne narzędzia wykonano z drewna, kości i rogu.

W okresie późnego paleolitu człowiek zapoznaje się z nowym, nieznanym wcześniej materiałem - gliną. Znaleziska archeologiczne w osadach w wieku 24-26 tys. lat na terenie Moraw w Europie Wschodniej wskazują, że w tym rejonie świata ludzie opanowali w tym czasie umiejętności plastycznego przetwarzania gliny i jej wypalania. Właściwie pierwszy krok został zrobiony w kierunku produkcji ceramiki - sztucznego materiału o właściwościach innych niż glina. Swoje odkrycie zastosowali jednak nie w sferze praktycznej, ale do produkcji figurek ludzi i zwierząt - prawdopodobnie wykorzystywanych w praktyce rytualnej.

Kolejną epoką w historii ludzkości i jej kultury materialnej jest neolit (nowa epoka kamienia). Jej początek datuje się na czas globalnych przemian klimatycznych, które miały miejsce około 13-10 tysięcy lat temu w skali całej Ziemi. Nieodwracalne ocieplenie klimatu pociągnęło za sobą - podobnie jak kiedyś nadejście epoki lodowcowej - istotne zmiany w składzie flory i fauny. Roślinność stała się bardziej zróżnicowana, gatunki kochające zimno zostały zastąpione przez ciepłolubne, a liczne krzewy i rośliny zielne, w tym jadalne, rozprzestrzeniły się szeroko. Zniknęły duże zwierzęta - mamuty, nosorożce włochate i inne, niezdolne do przystosowania się do nowych warunków. Zostały one zastąpione innymi gatunkami, w szczególności różnymi zwierzętami kopytnymi, gryzoniami i małymi drapieżnikami. Ocieplenie i podnoszenie się poziomu oceanów, jezior i rzek na świecie pozytywnie wpłynęło na rozwój ichtiofauny.

Zmieniający się świat zmusił człowieka do dostosowania się do niego, poszukiwania nowych rozwiązań i sposobów na dostarczenie tego, co najbardziej potrzebne. Jednak w różnych regionach planety cechy i tempo zmian w kulturze ludzkiej związane ze zmianami warunków naturalnych były różne. Nowe cechy w gospodarce, życiu codziennym, technologiach miały swoją specyfikę w pewnych strefach geograficznych - w strefach podzwrotnikowych, umiarkowanych szerokościach geograficznych, na północnych terytoriach polarnych, wśród mieszkańców lądu kontynentalnego i wybrzeży morskich. Do najważniejszych osiągnięć kultury materialnej człowieka, które wyznaczyły nadejście nowej ery, należy opracowanie nowej technologii obróbki kamienia - szlifowania, wynalezienie naczyń ceramicznych, upowszechnienie rybołówstwa jako ważnego, aw niektórych dziedzinach - wiodąca gałąź gospodarki, stosowanie nowych rodzajów broni myśliwskiej, przede wszystkim łuków i strzał.

Na większości terytoriów rozwiniętych przez człowieka w epoce neolitu działania mające na celu pozyskiwanie żywności były właściwe. Łuki i strzały do polowania na ptaki i drobne zwierzęta, oszczepy i włócznie do zabijania większej zwierzyny, wnyki i pułapki - cały ten sprzęt mieli prymitywni myśliwi. Do łowienia ryb używano włóczni i sieci utkanych z surowców roślinnych. W rejonach wybrzeża morskiego - np. na wyspach japońskich, nad brzegami Bałtyku - rozwinęło się również zbieranie owoców morza - skorupiaków, krabów, wodorostów itp. Wszędzie dieta starożytnych ludzi była uzupełniana zbieraniem produktów - orzechów, roślin okopowych, jagód, grzybów, jadalnych ziół itp.

Sfera narzędzi i narzędzi produkcyjnych staje się coraz bardziej zróżnicowana i złożona. Stosowane są również metody lamelarnej obróbki kamienia i retuszu, które pojawiły się w okresie późnego paleolitu. Ale coraz ważniejsza staje się technika szlifowania. Technologia szlifowania skoncentrowana była na określonych rodzajach kamienia i umożliwiła uzyskanie narzędzi o wysokiej wydajności, zróżnicowanych pod względem funkcji. Istotą szlifowania było mechaniczne oddziaływanie na warstwę wierzchnią obrobionego półwyrobu kamiennego za pomocą specjalnego narzędzia - ścierniwa. Szlifowanie znalazło najszersze zastosowanie w produkcji narzędzi do rąbania i rzucania. Polerowana siekiera była znacznie wydajniejsza niż siekiera paleolityczna, wygodniejsza w praktycznym użyciu. Jak pokazują współczesne badania eksperymentalne, wykonanie polerowanej siekiery lub toporka zajmuje około 6-8 godzin pracy, tj. pewnego dnia. Za pomocą takiego siekiery możesz szybko ściąć drzewo o średniej grubości i oczyścić je z gałęzi. Polerowane siekiery i toporki przeznaczone były przede wszystkim do obróbki drewna.

Nie można przecenić znaczenia wynalezienia naczyń ceramicznych. Jeśli ludzie późnego paleolitu zbliżyli się tylko do zrozumienia właściwości gliny i produkcji ceramiki, to w tym czasie narodziła się już nowa produkcja - produkcja naczyń ceramicznych. Według danych naukowych pierwsze naczynia gliniane powstały w Azji Wschodniej (archipelag japoński, Chiny Wschodnie, południe Dalekiego Wschodu) około 13-12 tysięcy lat temu. Po raz pierwszy człowiek odszedł od używania naturalnych surowców (kamień, drewno, kość) na rzecz tworzenia sztucznego materiału o nowych właściwościach. Cykl technologiczny produkcji ceramiki obejmował wydobycie gliny, mieszanie jej z wodą, formowanie niezbędnych kształtów, suszenie i wypalanie. To właśnie etap wypalania był najważniejszy w przemianach chemicznych i fizycznych gliny i zapewniał właściwą produkcję ceramiki. Najstarszą ceramikę wypalano w zwykłym ogniu w temperaturze około 600 stopni. W ten sposób położono podwaliny pod całkowicie nową technologię mającą na celu zmianę właściwości naturalnych surowców. W późniejszych epokach człowiek, stosując zasadę termicznej przemiany substancji wyjściowej, nauczył się tworzyć takie sztuczne materiały jak metal i szkło.

Opanowanie umiejętności wykonywania naczyń ceramicznych pozytywnie wpłynęło na niektóre ważne aspekty życia starożytnych ludzi. Naukowcy uważają, że pierwsze naczynia gliniane służyły przede wszystkim do gotowania we wrzącej wodzie. Pod tym względem ceramika miała niezaprzeczalną przewagę nad pojemnikami z wikliny, skóry i drewna. Zagotowanie wody i gotowanie potraw w naczyniu z materiału organicznego jest prawie niemożliwe, ale umożliwiło to szczelne, żaroodporne naczynie ceramiczne. Metoda gotowania była najbardziej odpowiednia do gotowania pokarmów roślinnych, niektórych gatunków ichtiofauny. Ciepła żywność w płynie była lepiej przyswajana przez organizm – było to szczególnie ważne w przypadku dzieci i osób starszych. W rezultacie - wzrost ogólnej długości życia, komfort fizjologiczny, wzrost populacji.

Pojemniki ceramiczne okazały się przydatne nie tylko do gotowania żywności, ale także do innych celów domowych - na przykład do przechowywania niektórych rodzajów żywności, wody. Umiejętności wytwarzania ceramiki szybko stały się znane starożytnej populacji planety - najprawdopodobniej ludzie w różnych regionach niezależnie doszli do rozwoju gliny jako surowca do produkcji ceramiki. W każdym razie 8 - 7 tysięcy lat temu, w epoce neolitu, naczynia ceramiczne stały się integralną i być może najważniejszą częścią sprzętu gospodarstwa domowego wśród mieszkańców Azji, Afryki i Europy. W tym samym czasie w wyrobie ceramiki ukształtowały się lokalne style, odzwierciedlające cechy charakterystyczne poszczególnych kultur. Ta lokalna specyfika najdobitniej znalazła odzwierciedlenie w wystroju potraw, tj. w sposobach i motywach jego zdobnictwa.

Zauważalny postęp w epoce neolitu był związany z projektem mieszkania. Pojawia się nowy typ zabudowy – budynek z zagłębieniem w ziemi i systemem filarów wspierających ściany i dach. Takie mieszkanie zostało zaprojektowane na dość długie mieszkanie, niezawodnie chroniło przed zimnem w sezonie zimowym. Wewnątrz domu zachowano pewien układ - wydzielono połówki mieszkalne i gospodarcze. Ten ostatni był przeznaczony do przechowywania sprzętów domowych, artykułów spożywczych i do różnych prac roboczych.

Innowacje technologiczne wpłynęły również na produkcję odzieży. W epoce neolitu pojawiła się i rozpowszechniła metoda pozyskiwania nici i grubych tkanin z surowców roślinnych - pokrzywy, konopi itp. Do tych celów używano wrzeciona z osadzonym na jednym końcu ceramicznym lub kamiennym obciążnikiem, najprostsze urządzenia do dziania i tkania tkanin. Ubrania szyto przy pomocy kościanych igieł - często spotyka się je podczas wykopalisk starożytnych osad. W pochówkach z okresu neolitu czasami odnajduje się elementy garderoby, które znajdowały się przy zmarłym w czasie pochówku. Krój sukienki był bardzo prosty i przypominał koszulę - w tamtych czasach nie było podziału odzieży na górną i dolną.

W epoce neolitu pojawia się nowa sfera kultury materialnej - pojazdy. Wzrost liczby ludności, konieczność zagospodarowywania nowych terytoriów w poszukiwaniu najlepszych łowisk i łowisk, rozwój rybołówstwa jako gałęzi gospodarki stymulowały rozwój dróg wodnych. Obecność doskonałych na owe czasy narzędzi - polerowanych siekier i toporów - umożliwiła zbudowanie pierwszych łodzi do podróżowania po rzekach i jeziorach. Łodzie zostały wydrążone z pni drzew i przypominały nieco nowoczesny kajak. Pozostałości takich drewnianych łodzi i wioseł odkryli archeolodzy w osadach neolitycznych we wschodnich Chinach i na wyspach japońskich.

Ogólnie rzecz biorąc, ludność większości części świata w epoce neolitu istniała w ramach odpowiedniej gospodarki, prowadziła mobilny (koczowniczy) lub pół-siedzący tryb życia - w miejscach rozwiniętych rybackich - styl życia. Kultura materialna tych starożytnych plemion odpowiadała ich potrzebom i warunkom środowiskowym.

Specjalna warstwa kultury materialnej epoki neolitu związana jest z populacją niektórych obszarów strefy podzwrotnikowej. Są to odrębne strefy Bliskiego Wschodu, Afryki Północnej, Azji Wschodniej. Tutaj połączenie sprzyjających warunków klimatycznych i obecności w roślinności dzikich zbóż jadalnych oraz kilku innych czynników umożliwiło uprawie roślin uzyskanie stałego źródła pożywienia. W rzeczywistości obszary te stały się kolebką najstarszego rolnictwa na świecie. Rozwój nowego rodzaju działalności gospodarczej, który miał później stanowić podstawę ekonomiczną i postęp wszystkich wczesnych cywilizacji świata, nie mógł nie wpłynąć na kulturę i styl życia pierwszych rolników.

Cykl produkcyjny uprawy ziemi, uprawy i zbioru wiązał ludzi z określonym obszarem, odpowiednim pod względem warunków do prowadzenia takiego gospodarstwa. Na przykład w Afryce Północnej była to żyzna dolina wielkiego Nilu, gdzie już 9-8 tys. lat temu powstały osady wczesnych rolników. We wschodnich Chinach plemiona uprawiające dziki ryż osiedliły się w dorzeczu Jangcy około 7 tysięcy lat temu, a 6-5 tysięcy lat temu w dorzeczu Żółtej Rzeki ludzie nauczyli się uprawiać proso. Pierwsi rolnicy prowadzili siedzący tryb życia, w przeciwieństwie do swoich współczesnych, którzy zdobywali pożywienie przez polowanie i zbieranie. Osady składały się z domów długoterminowych. Do ich budowy na Bliskim Wschodzie iw Afryce Północnej użyto gliny, często zmieszanej z trzciną. Najstarsi hodowcy ryżu we wschodnich Chinach zbudowali duże, wydłużone prostokątne domy na drewnianych palach, które chroniły wioski przed powodziami w porze deszczowej.

Zestaw narzędzi starożytnego rolnika zawierał narzędzia do uprawy roli i zbiorów - motyki z kamienia, kości i drewna, kamienne sierpy i noże do zbioru. Wynalazcami pierwszych sierpów byli mieszkańcy Bliskiego Wschodu, którzy wpadli na pierwotny pomysł wykonania połączonego narzędzia, składającego się z kości w kształcie półksiężyca lub drewnianej podstawy z rowkiem wzdłuż wewnętrznego zakrętu, w który gęsty rząd cienkich włożono ostre kamienne płyty, tworzące ostrze tnące. Rolnicy kolejnych epok kulturowych i historycznych, aż do XIX wieku, wykorzystywali sierp jako swoje główne narzędzie - i choć był on już wykonany z metalu (najpierw z brązu, a potem z żelaza), jego forma i funkcja pozostawały niezmienione przez tysiące lat.

We wszystkich tych obszarach wczesnemu rolnictwu towarzyszyły początkowe formy udomowienia zwierząt. W Afryce Północnej i na Bliskim Wschodzie oswojono i hodowano różne kopytne, we wschodnich Chinach świnię i psa. Hodowla zwierząt staje się w ten sposób ważnym źródłem pożywienia mięsnego. Przez długi czas rolnictwo i hodowla zwierząt nie były jeszcze w stanie zapewnić ludziom stale iw pełni niezbędnej żywności. Przy ówczesnym poziomie środków technicznych i wiedzy o otaczającym świecie człowiekowi zbyt trudno było znaleźć odpowiednią strategię obcowania z naturą. Dlatego polowanie, zbieractwo i rybołówstwo nadal odgrywały znaczącą rolę w podtrzymywaniu życia.

Potrzeby rolnictwa i siedzący tryb życia przyczyniły się do rozwoju różnych technologii i branż. Tak więc wśród wczesnych rolników Afryki, Bliskiego Wschodu i Azji Wschodniej ceramika (wytwarzanie naczyń ceramicznych), przędzenie i tkactwo, obróbka drewna, tkactwo i wytwarzanie biżuterii osiągają szczególny rozkwit. Sądząc po odkryciach archeologów, te ostatnie były szeroko stosowane jako detale kostiumów. W neolicie powstają główne rodzaje biżuterii, które przetrwały do dziś - bransoletki, koraliki, pierścionki, wisiorki, kolczyki. Biżuteria została wykonana z różnych materiałów - kamienia, drewna, kości, muszli, gliny. Na przykład mieszkańcy wschodnich Chin, którzy uprawiali ryż i proso w epoce neolitu, powszechnie używali jadeitu z półszlachetnego kamienia do wyrobu biżuterii, który przez następne tysiąclecia pozostał ulubionym materiałem do rzemiosła dekoracyjnego.

Ogólnie rzecz biorąc, rozwój umiejętności rolniczych i hodowlanych był największym osiągnięciem ludzkości w epoce neolitu, kładącym podwaliny pod późniejszy postęp kulturowy i historyczny. Nieprzypadkowo badacze zaproponowali specjalne określenie tego zjawiska – „rewolucja neolityczna”, podkreślając prawdziwie rewolucyjne znaczenie innowacji gospodarczych. Stopniowo ludność wielu części Europy i Azji, z wyjątkiem najbardziej wysuniętych na północ szerokości geograficznych, zapoznawała się z umiejętnościami uprawy roślin i hodowli zwierząt domowych. Na kontynencie amerykańskim rolnictwo staje się znane od I tysiąclecia pne, gdzie głównymi uprawami były kukurydza i kukurydza.

Tempo postępu technicznego i kulturalnego było różne w różnych regionach globu – najdynamiczniej rozwijały się strefy wczesnego rolnictwa. To właśnie tam, na tych hojnie obdarzonych bogactwami naturalnymi terenach, dokonał się kolejny wielki skok jakościowy w dziejach kultury materialnej – rozwój metalu. Według naukowców na podstawie najnowszych danych, na Bliskim Wschodzie pierwszy metal – miedź – stał się znany już w 7-6 tysiącleciu p.n.e., a w Afryce Północnej – pod koniec 5 tysiąclecia p.n.e. Przez długi czas miedź była wykorzystywana do wyrobu biżuterii i drobnych narzędzi (haczyków na ryby, szydeł), a narzędzia kamienne nadal odgrywały wiodącą rolę w arsenale środków technicznych. Początkowo miedź rodzima była przetwarzana na zimno - kucie. Dopiero później opanowano gorącą obróbkę rudy metali w specjalnych piecach do wytapiania. W III tysiącleciu p.n.e. poznano technologię wytwarzania stopów zwiększających twardość miedzi poprzez dodawanie do niej różnych minerałów. Tak powstaje brąz - najpierw stop miedzi z arsenem, potem z cyną. Brąz, w przeciwieństwie do miękkiej miedzi, nadawał się do produkcji szerokiej gamy narzędzi - w szczególności do cięcia i rzucania.

W III - II tysiącleciu pne wiedza o wydobyciu i przetwarzaniu rudy metali, o wytwarzaniu różnych narzędzi z metalu rozprzestrzeniła się na rozległe obszary Eurazji. Właśnie z tym czasem zwyczajowo kojarzy się główne ramy chronologiczne epoki brązu. Proces wydobycia metalu przebiegał nierównomiernie, a sukces na tym obszarze zależał przede wszystkim od dostępności naturalnych zasobów rudy w danym regionie. Tak więc na obszarach bogatych w rudy polimetaliczne powstają duże ośrodki metalurgii brązu - na Kaukazie pod koniec III - II tysiąclecia pne, w południowej Syberii w II tysiącleciu pne.

Narzędzia i broń z brązu miały niewątpliwą przewagę nad narzędziami kamiennymi – były znacznie wydajniejsze w pracy i trwalsze. Stopniowo brąz wypierał kamień z głównych obszarów aktywności zawodowej. Szczególną popularność zyskały brązowe siekiery, noże i groty strzał. Ponadto z brązu wykonano przedmioty dekoracyjne - guziki, blaszki, bransoletki, kolczyki itp. Wyroby metalowe otrzymywano przez odlewanie w specjalnych formach.

Po miedzi i brązie opanowano żelazo. Miejscem narodzin pierwszych produktów żelaznych było Południowe Zakaukazie (współczesna Armenia) - uważa się, że nauczyli się tam topić ten metal już w drugiej połowie II tysiąclecia pne. Żelazo szybko rozprzestrzenia się na kontynencie euroazjatyckim. Pierwsze tysiąclecie pne i pierwsze wieki naszej ery są powszechnie określane jako epoka żelaza. Głównymi źródłami pozyskiwania nowego metalu były magnetyt i ruda ruda żelaza - rudy te są szczególnie bogate w żelazo. Populacja tych terytoriów, na których nie było wystarczająco sprzyjających warunków do powstania własnej metalurgii żelaza, ten metal i produkty z niego są znane bardziej postępowym sąsiadom. Na przykład brąz i żelazo przybyły na wyspy japońskie niemal jednocześnie w I tysiącleciu p.n.e. dzięki kontaktom kulturalnym z mieszkańcami kontynentalnych regionów Azji Wschodniej.

Żelazo jako materiał do wyrobu narzędzi stopniowo wyparło brąz, tak jak kiedyś zastąpił miedź. Niezwykła wytrzymałość tego metalu była głównym warunkiem jego gospodarczego wykorzystania - do produkcji broni, narzędzi do uprawy ziemi, różnych narzędzi, uprzęży dla koni, części pojazdów kołowych itp. Stosowanie narzędzi żelaznych zapewniało szybki postęp we wszystkich gałęziach działalności gospodarczej i przemysłowej.

Proces dystrybucji metali - miedzi, brązu i żelaza - w znacznej części globu odbywał się w ramach ery prymitywnej. Plemiona, które opanowały umiejętności wydobycia i obróbki metalu, nieuchronnie wyprzedziły te grupy starożytnej populacji, które nie znały jeszcze tej technologii w swoim rozwoju. W społeczeństwach obeznanych z metalem aktywizowały się sektory produkcyjne gospodarki, różne rzemiosło i przemysł. Na przykład zastosowanie środków ciepłowniczych do wytopu rud metali wpłynęło na postęp w dziedzinie ceramiki, a mianowicie w technice wypalania naczyń ceramicznych. Narzędzia żelazne, niezależnie od branży, w jakiej były używane, umożliwiały wykonywanie bardziej złożonych operacji technologicznych i uzyskiwanie produktów wysokiej jakości.

Sfera kultury materialnej

Kultura materialna obejmuje wszystkie sfery działalności materialnej i jej wyniki: mieszkania, ubrania, przedmioty i środki pracy, dobra konsumpcyjne itp. To znaczy te elementy, które służą naturalnym potrzebom organicznym człowieka, należą do kultury materialnej, która w dosłownym treść zmysłowa zaspokaja te potrzeby.

Kultura materialna ma swoją własną (wewnętrzną) strukturę. Materialne owoce produkcji materialnej – dziedzictwo przeznaczone do konsumpcji, a także wyposażenie produkcji materialnej – to pierwsza strona kultury materialnej. Są to rzeczy, ubrania, urządzenia przemysłowe, technologie i twórczy potencjał pracowników.

Druga strona to kultura reprodukcji człowieka, sposoby ludzkich zachowań w sferze intymnej. Relacja między mężczyzną a kobietą określa charakter ogólnej kultury człowieka. Narodziny i formowanie się ludzi odbywa się za pośrednictwem kultury i jest reprezentowane przez wiele modeli i detali, niesamowitą różnorodność. Kultura fizyczna to trzecia strona kultury materialnej. Tutaj przedmiotem jego działania jest ludzkie ciało. Kultura rozwoju fizycznego obejmuje: kształtowanie i zmianę fizycznych możliwości osoby, uzdrowienie. Są to sport, gimnastyka, higiena ciała, profilaktyka i leczenie chorób, zajęcia na świeżym powietrzu. Kultura społeczno-polityczna jako strona kultury materialnej jest sferą egzystencji społecznej, w której zorganizowana jest praktyka tworzenia, utrzymywania i zmieniania, zmieniania instytucji społecznych.

Kultura materialna w jedności swych aspektów zakłada specyficzne formy materialnego komunikowania się ludzi w życiu codziennym, działalności gospodarczej i praktyce społeczno-politycznej.

Sfery kultury

Kultura codzienna i zawodowa to sfery kultury bardzo zróżnicowanej. Kultura zawodowa jest niezbędnym miernikiem spójności oficjalnych i nieformalnych relacji między sobą oraz z osobowością pracownika. Kultura zawodowa zakłada jedność identyfikacji organizacyjnej i zawodowej pracowników; wtedy możliwe jest pragnienie wspólnego celu, entuzjazm poszukiwań, rozwój umiejętności zawodowych.

Struktura kultury zawodowej obejmuje: kulturę intelektualną specjalisty; sposób na połączenie człowieka z technologią produkcji; model zachowań pracowniczych; próbki, normy, wartości wspólnej kultury zespołu, odzwierciedlone w zachowaniu grup odniesienia. Infrastrukturą rozwoju kultury zawodowej są mechanizmy zaangażowania, identyfikacji i instytucjonalizacji osób zatrudnionych w tym zawodzie. Wyjątkową rolę w kulturze zawodowej odgrywa kultura intelektualna jednostki; zapewnia elastyczność myślenia, a także adaptację do zmieniających się warunków pracy i życia.

Kultura zawodowa jednostki jest wynikiem wspólnych wysiłków społeczeństwa i jednostki. Instytucje społeczno-kulturalne są wzywane do tworzenia mechanizmów przyciągania młodych ludzi do zawodów niezbędnych społeczeństwu, zapewniających poziom życia i status profesjonalistom. Rynki pracy i usługi edukacyjne muszą być połączone. Osoby pracujące zawodowo tworzą piramidę społeczno-zawodową społeczeństwa. Harmonia i stabilność piramidy społeczno-kulturowej wynika z szerokiej podstawy i ścisłego połączenia między warstwami. Stymulowanie zachowania profesjonalisty w piramidzie pozwala społeczeństwu zachować stabilność i dynamikę kultury jako całości.

Kultura codzienna (niekiedy utożsamiana z kulturą codzienną) niesie ze sobą historycznie zmieniające się doświadczenie reprodukcji ludzkiego życia. Elementami struktury kultury codziennej są kultura życia codziennego, kultura środowiska, kultura podtrzymywania i odtwarzania cyklu życia człowieka. Treść kultury codziennej obejmuje: żywność, ubiór, mieszkanie, rodzaj osadnictwa, technologię i środki komunikacji, wartości rodzinne, komunikację, gospodarstwo domowe, twórczość artystyczną, organizację wypoczynku i rekreacji, codzienne myślenie, zachowanie i inne.

Elementy kultury materialnej

Amerykański socjolog i etnograf George Murdoch zidentyfikował ponad 70 uniwersaliów – elementów wspólnych dla wszystkich kultur: stopniowanie wieku, sport, biżuteria ciała, kalendarz, czystość, organizacja społeczna, gotowanie, współpraca pracownicza, kosmologia zalotów, taniec, sztuki dekoracyjne, wróżby, interpretacja marzenia, podział pracy, edukacja, eschatologia, etyka, etnobotanika, etykieta, wiara w cudowne uzdrowienia, rodzina, festyny, rozpalanie ognia, folklor, tabu kulinarne, obrzędy pogrzebowe, zabawy, gesty, zwyczaj wręczania prezentów, rząd, powitanie, stylizacja włosów, gościnność, gospodarstwo domowe, higiena, zakaz kazirodztwa, dziedziczenie, żarty, grupy pokrewieństwa, nazewnictwo krewnych, język, prawo, przesądy, magia, małżeństwo, pory posiłków (śniadanie, obiady, kolacje), medycyna, przyzwoitość w administracji potrzeb naturalnych, żałoby, muzyki, mitologii, liczby, położnictwa, sankcji karnych, nazwiska, policji, po porodzie przebieg, traktowanie kobiet w ciąży, prawa własności, przebłaganie sił nadprzyrodzonych, zwyczaje związane z początkiem dojrzewania, rytuały religijne, zasady osiedlania się, ograniczenia seksualne, nauka o duszy, różnicowanie statusu, wytwarzanie narzędzi, handel, odwiedzanie, odsadzanie dziecka od piersi z klatki piersiowej, obserwacja pogody.

Uniwersalia kulturowe powstają, ponieważ wszyscy ludzie, bez względu na to, gdzie żyją, są fizycznie tacy sami, mają te same potrzeby biologiczne i borykają się z powszechnymi problemami, jakie środowisko stwarza ludzkości. Ludzie rodzą się i umierają, więc wszystkie narody mają zwyczaje związane z narodzinami i śmiercią. Ponieważ mieszkają razem, mają podział pracy, tańce, gry, pozdrowienia itp.

Ogólnie kultura społeczna determinuje sposób życia ludzi, daje im niezbędne wskazówki do efektywnej interakcji w społeczeństwie. Według wielu socjologów zawiera system kodów duchowych, rodzaj programu informacyjnego, który sprawia, że ludzie postępują tak, a nie inaczej, postrzegają i oceniają to, co się dzieje w określonym świetle.

W socjologicznym badaniu kultury wyróżnia się dwa główne aspekty: statykę kulturową i dynamikę kulturową. Pierwsza obejmuje analizę struktury kultury, druga – rozwój procesów kulturowych.

Traktując kulturę jako złożony system, socjologowie wyróżniają w niej początkowe, czyli podstawowe jednostki, zwane elementami kulturowymi. Elementy kulturowe są dwojakiego rodzaju: materialne i niematerialne. Pierwsze tworzą kulturę materialną, drugie - duchową.

Kultura materialna to wszystko, w czym materializuje się wiedza, umiejętności i wierzenia ludzi (narzędzia, sprzęt, budynki, dzieła sztuki, biżuteria, przedmioty religijne itp.). Kultura duchowa obejmuje język, symbole, wiedzę, wierzenia, ideały, wartości, normy, zasady i wzorce zachowań, tradycje, zwyczaje, rytuały i wiele więcej – wszystko, co powstaje w umysłach ludzi i determinuje ich styl życia.

Uniwersalia kulturowe nie wykluczają bogatej różnorodności kultur, która może objawiać się dosłownie we wszystkim - w pozdrowieniach, sposobie komunikacji, tradycjach, obyczajach, obrzędach, ideach piękna, w odniesieniu do życia i śmierci. W związku z tym powstaje ważny problem społeczny: jak ludzie postrzegają i oceniają inne kultury. I tu socjologowie identyfikują dwa nurty: etnocentryzm i relatywizm kulturowy.

Etnocentryzm to tendencja do oceniania innych kultur według kryteriów własnej kultury, z pozycji jej wyższości. Manifestacje tej tendencji mogą przybierać różne formy (działalność misyjna mająca na celu nawrócenie „barbarzyńców” na ich wiarę, próby narzucenia takiego czy innego „sposobu życia” itp.). W warunkach niestabilności społecznej, osłabienia władzy państwowej etnocentryzm może odgrywać rolę destrukcyjną, rodząc ksenofobię i wojujący nacjonalizm. Jednak w większości przypadków etnocentryzm przejawia się w bardziej tolerancyjnych formach. Sprawia to, że niektórzy socjologowie dopatrują się w nim aspektów pozytywnych, łącząc je z patriotyzmem, samoświadomością narodową, a nawet zwykłą solidarnością grupową.

Relatywizm kulturowy wynika z tego, że każdą kulturę należy rozpatrywać jako całość i oceniać w jej własnym kontekście. Jak zauważa amerykański badacz R. Benedict, żadna pojedyncza wartość, żadna pojedyncza cecha danej kultury nie może być w pełni zrozumiana, jeśli analizuje się je w oderwaniu od całości. Relatywizm kulturowy łagodzi efekt etnocentryzmu i promuje poszukiwanie sposobów współpracy i wzajemnego wzbogacania się różnych kultur.

Według niektórych socjologów najbardziej racjonalną drogą rozwoju i postrzegania kultury w społeczeństwie jest połączenie etnocentryzmu i relatywizmu kulturowego, kiedy jednostka, czując dumę z kultury swojej grupy lub społeczeństwa, jest jednocześnie w stanie zrozumieć inne kultury, oceniać ich oryginalność i znaczenie.

Girtz uważa, że w każdej kulturze istnieją słowa-symbole-klucze, których znaczenie otwiera dostęp do interpretacji całości.

Zdolność do skutecznego wypełniania swojej roli w społeczeństwie zależy w dużej mierze od rozwoju strukturalnych elementów kultury.

Jako główne, najbardziej stabilne elementy kultury, języka, wartości społecznych, norm i obyczajów społecznych, tradycji i rytuałów wyróżnia się:

1. Język - system znaków i symboli obdarzonych określonym znaczeniem. Język jest obiektywną formą gromadzenia, przechowywania i przekazywania ludzkiego doświadczenia. Termin „język” ma co najmniej dwa powiązane ze sobą znaczenia: 1) język w ogóle, język jako pewna klasa systemów znakowych; 2) konkretne, tzw. język etniczny - specyficzny system znaków z prawdziwego życia, używany w określonym społeczeństwie, w określonym czasie i w określonej przestrzeni.

Język powstaje na pewnym etapie rozwoju społeczeństwa, aby zaspokoić wiele potrzeb. Dlatego język jest systemem wielofunkcyjnym. Jego główne funkcje to tworzenie, przechowywanie i przesyłanie informacji. Działając jako środek komunikacji międzyludzkiej (funkcja komunikacyjna), język zapewnia społeczne zachowanie osoby.

Jedną z cech języka prymitywnego jest względna niejednoznaczność. W języku Buszmenów „zniknął” oznacza „słońce”, „gorąco”, „pragnienie” lub wszystkie te rzeczy razem (warto zauważyć, że znaczenie tego słowa jest zawarte w określonej sytuacji); "neni" oznacza "oko", "patrz", "tutaj". W języku mieszkańców Wysp Trobrianda (na wschód od Nowej Gwinei) jedno słowo oznacza siedmiu różnych krewnych: ojca, brata ojca, syna siostry ojca, syna siostry matki ojca, syna córki siostry ojca ojca, syna syna siostry ojca ojca, a ojciec ojca siostry syna syna syna syna .

To samo słowo często pełni kilka różnych funkcji. Na przykład wśród Buszmenów „na” oznacza „dawać”. Jednocześnie „on” jest cząstką wskazującą celownik. W języku Ewa celownik jest również budowany przy użyciu czasownika „na” („dawać”).

Kilka słów oznaczających pojęcia ogólne. Buszmeni mają wiele słów na różne owoce, ale nie ma słowa na odpowiednią ogólną koncepcję. Słowa pełne są wizualnych analogii. U Buszmenów wyrażenie „ka-ta” to „palec”, ale w dosłownym tłumaczeniu oznacza „głową ręki”. „Głód” tłumaczy się jako „żołądek zabija człowieka”; "słoń" - "bestia łamie drzewa" itp. Rzeczywisty element zawarty jest tutaj w samej nazwie obiektu lub stanu. Będąc warunkiem początkowym powstania jakichkolwiek społeczności, warunkiem wstępnym wszelkich interakcji społecznych, język pełni różne funkcje, z których główną jest tworzenie, przechowywanie i przekazywanie informacji.

Działając jako środek komunikacji międzyludzkiej (funkcja komunikacyjna), język zapewnia społeczne zachowanie osoby. Język pełni również funkcję przekaźnika kultury, tj. jego dystrybucja. Wreszcie język zawiera pojęcia, za pomocą których ludzie rozumieją otaczający ich świat, czynią go zrozumiałym dla percepcji.

Jakie znaki charakteryzują główne trendy rozwoju języka w kierunku form bardziej zaawansowanych? Przede wszystkim następuje zastąpienie szorstkich, trudno rozróżnialnych kompleksów dźwiękowych jednostkami bardziej ułamkowymi o wyraźnych dyskretnych cechach semantycznych. Te jednostki to nasze fonemy. Dzięki zapewnieniu lepszego rozpoznawania komunikatów głosowych, koszty energetyczne uczestników procesu komunikacji głosowej są znacznie zmniejszone. Znika również zwiększona ekspresja emocjonalna, zastępując stosunkowo neutralną formę ekspresji. Wreszcie, syntaktyczna strona mowy ulega znacznemu rozwojowi. Słowa mowy ustnej tworzą się z kombinacji fonemów.

„Hipoteza względności językowej” lub Hipoteza Sepi-ra-Whorf jest związana z ideą W. Humboldta (1767-1835), że każdy język ma unikalny światopogląd. Osobliwością hipotezy Sapira Whorfa jest to, że została ona zbudowana na obszernym materiale etnolingwistycznym. Zgodnie z tą hipotezą język naturalny zawsze odciska swoje piętno na myśleniu i formach kultury. Obraz świata jest w dużej mierze nieświadomie budowany na bazie języka. W ten sposób język nieświadomie dla swoich użytkowników formuje ich wyobrażenia o obiektywnym świecie aż do podstawowych kategorii czasu i przestrzeni; więc na przykład obraz świata Einsteina byłby inny, gdyby został stworzony na przykład na podstawie języka Indian Hopi. Wynika to z gramatycznej struktury języków, na którą składają się nie tylko sposoby konstruowania zdań, ale także system analizowania otaczającego świata.

Zwolennicy niemożności dialogu kulturowego odwołują się przede wszystkim do słów B. Whorfa, że człowiek żyje w swego rodzaju „intelektualnym więzieniu”, którego mury wznoszą strukturalne reguły języka. A wiele osób nawet nie zdaje sobie sprawy z faktu ich „uwięzienia”.

2. Wartości społeczne to społecznie akceptowane i akceptowane przekonania o tym, do czego dana osoba powinna dążyć.

W socjologii wartości są uważane za najważniejszy element regulacji społecznej. Wyznaczają one ogólny kierunek tego procesu, wyznaczają moralny system współrzędnych, w którym człowiek istnieje i do którego jest zorientowany. Opierając się na wspólnocie wartości społecznych, porozumienie (konsensus) osiąga się zarówno w małych grupach, jak iw całym społeczeństwie.

Wartości społeczne są wytworem interakcji ludzi, podczas których kształtują się ich wyobrażenia o sprawiedliwości, dobru i złu, sensie życia itp. Każda grupa społeczna przedstawia, aprobuje i broni własnych wartości. Jednocześnie mogą istnieć uniwersalne wartości ludzkie, które w społeczeństwie demokratycznym obejmują pokój, wolność, równość, honor i godność jednostki, solidarność, obowiązek obywatelski, bogactwo duchowe, dobrobyt materialny itp.

Istnieją również wartości indywidualne, do charakterystyki których socjologowie posługują się pojęciem „orientacji wartości”. Pojęcie to odzwierciedla orientację jednostki na określone wartości (zdrowie, kariera, bogactwo, uczciwość, przyzwoitość itp.). Orientacje wartości powstają podczas przyswajania doświadczeń społecznych i przejawiają się w celach, ideałach, przekonaniach, zainteresowaniach i innych aspektach świadomości jednostki.

W oparciu o wartości społeczne powstaje kolejny ważny element systemu regulacji aktywności życiowej ludzi - normy społeczne, które określają granice akceptowalnego zachowania w społeczeństwie.

3. Normy społeczne to zasady, wzorce i standardy zachowań, które regulują interakcje ludzi zgodnie z wartościami określonej kultury.

Normy społeczne zapewniają powtarzalność, stabilność i regularność interakcji międzyludzkich w społeczeństwie. Dzięki temu zachowanie jednostek staje się przewidywalne, a rozwój relacji i więzi społecznych staje się przewidywalny, co przyczynia się do stabilności społeczeństwa jako całości.

Normy społeczne są klasyfikowane na różnych podstawach. Jest to szczególnie ważne w odniesieniu do wartościowo-normatywnej regulacji życia społecznego, ich rozróżnienia na prawne i moralne. Te pierwsze przejawiają się w postaci ustaw i zawierają jasne wytyczne, które określają warunki stosowania określonej normy. Zgodność z tym ostatnim zapewnia władza opinii publicznej, moralny obowiązek jednostki. Normy społeczne mogą również opierać się na zwyczajach, tradycjach i obrzędach, których całość stanowi kolejny ważny składnik kultury.

4. Zwyczaje, tradycje i obrzędy są przejętymi z przeszłości formami społecznej regulacji zachowań ludzi.

Cła to historycznie ustalone masowe wzorce działań, które są zalecane do wykonania. To rodzaj niepisanych zasad postępowania. Wobec tych, którzy je naruszyli, nakładane są nieformalne sankcje – uwagi, dezaprobata, nagany itp. Obyczaje, które mają znaczenie moralne, tworzą obyczaje. Pojęcie to charakteryzuje wszystkie te formy ludzkich zachowań, które istnieją w danym społeczeństwie i mogą być poddane ocenie moralnej. Jeśli zwyczaje przechodzą z pokolenia na pokolenie, nabierają charakteru tradycji.

Tradycje to elementy dziedzictwa społecznego i kulturowego przekazywane z pokolenia na pokolenie i utrwalane przez długi czas. Tradycje są zasadą jednoczącą, przyczyniają się do konsolidacji grupy społecznej lub społeczeństwa jako całości. Jednocześnie ślepe trzymanie się tradycji rodzi konserwatyzm i stagnację w życiu publicznym.

Rytuał to zbiór symbolicznych działań zbiorowych, określonych przez zwyczaje i tradycje oraz ucieleśniających określone normy i wartości. Obrzędy towarzyszą najważniejszym momentom w życiu człowieka: chrzcie, zaręczynom, ślubowi, pogrzebowi, nabożeństwu pogrzebowemu itp. Siła rytuałów tkwi w ich emocjonalnym i psychologicznym wpływie na zachowanie ludzi.

Ceremonie i rytuały są ściśle związane z rytuałami. Ceremonia jest rozumiana jako pewna sekwencja działań symbolicznych z okazji jakiegoś uroczystego wydarzenia (koronacja, wręczenie, inicjacja w uczniów itp.). Z kolei rytuały związane są z działaniami symbolicznymi w stosunku do sacrum lub nadprzyrodzonych. Jest to zazwyczaj stylizowany zestaw słów i gestów, których celem jest wywołanie określonych zbiorowych emocji i uczuć.

Wyżej wymienione elementy (przede wszystkim język, wartości, normy) tworzą rdzeń kultury społecznej jako wartościonormatywny system regulacji zachowań ludzi. Istnieją inne elementy kultury, które pełnią określone funkcje w społeczeństwie. Należą do nich nawyki (stereotypy zachowań w określonych sytuacjach), obyczaje (zewnętrzne formy zachowania podlegające ocenie przez innych), etykieta (specjalne zasady zachowania przyjęte w określonych kręgach społecznych), moda (jako przejaw indywidualności i jako chęć utrzymania prestiżu społecznego) itp.

Tak więc kultura, będąc złożonym systemem funkcjonalnie powiązanych ze sobą elementów, pełni rolę ważnego mechanizmu interakcji międzyludzkiej, determinującego społeczną przestrzeń działań ludzi, ich sposób życia i główne wytyczne rozwoju duchowego.

Osiągnięcia kultury materialnej

Główne osiągnięcia i symbole kultury materialnej i duchowej pochodzą z końca III tysiąclecia p.n.e. mi. Sztuka starożytnego wschodu jest monumentalna, spokojna i uroczysta, szczególnie namacalna jest regularność, rytm, majestat, tak charakterystyczne dla sztuki antycznej w ogóle.

Niemniej kultura Wschodu to nie tylko sztuka, to także kultura rolnictwa, nauki, mitologii. Zatem najważniejszym osiągnięciem kultury materialnej starożytnego Wschodu, decydującym o jej rozwoju, było stworzenie kultury rolniczej. „Czy nie wiecie, że pola są życiem kraju”, mówi jeden z tekstów królestwa babilońskiego (II tysiąclecie pne). Budowa urządzeń nawadniających osiągnęła wysoki poziom; ich szczątki przetrwały do dziś (południowa Mezopotamia). Statki rzeczne mogły swobodnie przepływać po niektórych kanałach irygacyjnych. O budowie kanałów wspominają starożytni władcy w pochwalnych inskrypcjach, wraz z ich zwycięstwami militarnymi i budową świątyń. Tak więc Rimsin, król Larsy (XVIII wiek pne), donosi, że wykopał kanał, „który dostarczał wodę pitną dużej populacji, co dawało obfitość zboża… aż do brzegu morza”. Na najstarszych obrazach Egiptu faraon rysuje pierwszą bruzdę motyką, oświetlając początek prac rolniczych. Na Wschodzie najpierw hodowano zboża uprawne i rośliny: pszenicę, jęczmień, proso, len, winogrona, melony, palmę daktylową. Przez tysiące lat rozwijano cenne umiejętności rolnicze, wymyślano nowe narzędzia, w tym ciężki pług. Wraz z rolnictwem pastwiska na terenach zalewowych przyczyniły się do powszechnego rozwoju hodowli bydła, udomowiono wiele gatunków zwierząt: kozy, owce, byki, osły, konie, wielbłądy.

Wraz z rolnictwem, zwłaszcza w ośrodkach miejskich, rozwój rzemiosła osiągnął wysoki poziom. W starożytnym Egipcie rozwinęła się najwyższa kultura obróbki kamienia, z której zbudowano gigantyczne piramidy, a najcieńsze naczynia alabastrowe były przezroczyste jak szkło. W Mezopotamii kamień, gdzie był największą rzadkością, został z powodzeniem zastąpiony wypalaną gliną; wzniesiono z niego budynki i stworzono artykuły gospodarstwa domowego. Rzemieślnicy i artyści Wschodu osiągnęli wielkie umiejętności w produkcji szkła, fajansu i kafli. Kolekcja Ermitażu zawiera kilka przykładów niesamowitych dzieł starożytnego Egiptu wykonanych z kolorowego szkła, ozdobionych ornamentami zwierzęcymi i roślinnymi. Jednocześnie bramy bogini Isztar starożytnego Babilonu, całkowicie pokryte kaflowymi mozaikami z wizerunkami fantastycznych zwierząt, zadziwiają swoją monumentalnością. Wielkie wyżyny osiągnięto na Wschodzie dzięki obróbce metali (przede wszystkim ołowiu, miedzi, złota, ich różnych stopów i – sporadycznie – żelaza meteorytowego). Broń i narzędzia wykonywano z miedzi, biżuterię dla szlachty, a naczynia świątynne z metali szlachetnych. Najwyższą technikę rzemieślników metalowych można ocenić przynajmniej za tak słynne arcydzieło, jak złoty hełm królewski z miasta Ur, wykonany około 2600 pne. mi. i oczywiście niezrównane złoto z grobowca faraona Tutenchamona z XIV wieku. pne mi. Jednak zarówno Egipt, jak i Mezopotamia nie były bogate w minerały. Powołało to do życia potrzebę handlu międzynarodowego, wymiany, która przyczyniła się do rozwoju transportu kołowego, budowy trwałych statków. Wyprawy handlowe i wojskowe pomogły przeniknąć zdobycze cywilizacji rzecznych na sąsiednie ziemie do sąsiednich ludów. Afryka Północna, Nubia, wschodnia część Morza Śródziemnego, Kaukaz i Iran zostały wciągnięte w sferę wpływów gospodarczych, politycznych i kulturowych tych cywilizacji.

Potrzeby działalności gospodarczej, rozwój handlu i wymiany, doświadczenie obserwacji zjawisk przyrodniczych przyczyniły się do powstania pierwszej wiedzy naukowej. Konieczność mierzenia ziemi, liczenia plonów, budowania kanałów, wznoszenia okazałych budowli i instalacji wojskowych doprowadziła do powstania podstaw matematyki. Starożytni Egipcjanie zawdzięczają ludzkości stworzenie systemu liczb dziesiętnych, mieli nawet specjalny hieroglif na milion. Matematycy egipscy potrafili wyznaczyć powierzchnię prostokąta, trójkąta, trapezu, koła, obliczyć objętość ściętego ostrosłupa i półkuli, rozwiązać równania algebraiczne z jedną niewiadomą (którą nazwali „górą”, może kupą zboża? ). W starożytnej Mezopotamii Sumerowie stworzyli system liczb sześćdziesiętnych: znali również system dziesiętny. Połączenie obu systemów znajduje odzwierciedlenie w podziale roku na 360 dni i koła na 360 części. Teksty matematyczne, które do nas dotarły, mówią o zdolności mieszkańców Mezopotamii do podnoszenia liczby do potęgi, wyciągania pierwiastków kwadratowych i sześciennych za pomocą specjalnych wzorów i obliczania objętości. W obliczeniach wykorzystano frakcje. Zakłada się, że znali postęp arytmetyczny i geometryczny. Zachowały się tabliczki mnożenia pismem klinowym (do 180 tys.) i dzielenia. Cywilizacje Wschodu miały też dość rozległą wiedzę astronomiczną. Starożytni naukowcy ustalili związek cykli naturalnych, wylewów rzecznych ze zmianą pozycji ciał niebieskich. Na podstawie tysięcy lat obserwacji, przekazywanych z pokolenia na pokolenie, skompilowano systemy kalendarzowe, stworzono mapy gwiazd.

Głęboką wiedzę zgromadzili naukowcy starożytnego Wschodu oraz w dziedzinie medycyny. Tak więc mumifikacja zmarłych w starożytnym Egipcie pozwoliła lekarzom doskonale zbadać anatomię ludzkiego ciała i układu krążenia. Na wysokim poziomie w Egipcie i Mezopotamii była diagnoza definicji chorób, rozpoznawanie ich objawów. Lekarz musiał otwarcie zadeklarować pacjentowi, czy jego choroba jest uleczalna. Była specjalizacja medyczna. Do leczenia stosowano różne środki. Przede wszystkim jest to doświadczenie gromadzone przez wieki przy wytwarzaniu bardzo złożonych leków, związków organicznych i nieorganicznych. Powszechnie praktykowano masaże, maści, okłady. W razie potrzeby wykonywano operacje chirurgiczne. Znakomicie wykonane z twardych stopów brązu oraz całkiem doskonałe instrumenty starożytnych egipskich chirurgów przetrwały do dziś.

Pilna potrzeba państwa na dużą liczbę piśmiennych ludzi doprowadziła do stworzenia początkowych systemów edukacyjnych. Tak więc w starożytnym Egipcie powstały dworskie szkoły skrybów dla arystokracji i resortowe szkoły dla skrybów-urzędników. Pisarz był uważany za ważnego męża stanu, a niektórzy z nich zbudowali nawet wspaniałe grobowce i wzniesiono posągi. Ośrodkami edukacji były także świątynie różnych bogów. W mitologii starożytnego Egiptu bóg księżyca, mądrości i pisma. Był nawet uważany za szczególnego mecenasa nauk, świętych ksiąg i czarów.

W Mezopotamii skrybowie kształceni w świątyniach byli jednocześnie kapłanami bogów. Program ich edukacji obejmował naukę pisania, znajomość matematyki, astronomii i astrologii, wróżenie z wnętrzności zwierząt, studiowanie prawa, teologię, medycynę i muzykę. Metodyka nauczania, podobnie jak teksty podręczników klinowych-tablic, które do nas dotarły, była bardzo prymitywna i składała się z pytań od nauczyciela i odpowiedzi uczniów, zapamiętywania i ćwiczeń pisemnych.

Cały system edukacji starożytnych cywilizacji wschodnich był ściśle spleciony z ideami religijnymi i mistycznymi. Dlatego obiektywne dane naukowe zostały przedstawione w nierozerwalnej jedności ze starożytnymi mitami religijnymi. Dotyczyło to zwłaszcza nauki historycznej, która była na prymitywnym poziomie i żywiła się fantastycznymi legendami o pochodzeniu bogów i królów.

Do dziś przetrwała ogromna liczba pozostałości majestatycznych świątyń, wizerunków bogów, przedmiotów kultu i tekstów religijnych starożytnych cywilizacji wschodnich. Wskazuje to, że całe życie tych ludów było ściśle związane z religią. Na prymitywnym etapie rozwoju ludzkość zna prymitywne formy religii - totemizm, przebóstwienie natury. Wraz z nadejściem cywilizacji pojawiają się całe systemy religijne z cyklami mitów o bogach i królach. Mitologia sumeryjska w swojej późniejszej formie, wzbogacona o bóstwa akadyjskie, stanowiła podstawę mitologii asyryjsko-babilońskiej, choć z pewnymi istotnymi zmianami. Po pierwsze, w ogóle nie ma wzmianek o rzeczywistych bogach semickich w Mezopotamii: wszyscy bogowie akadyjscy zostali w taki czy inny sposób zapożyczeni od Sumerów. Nawet w czasach królestwa akadyjskiego, kiedy główne mity zostały zapisane w sumeryjskim i akadyjskim, były to mity sumeryjskie, a bogowie w tych tekstach nosili głównie sumeryjskie imiona.

Głównym tekstem pomagającym odtworzyć system wierzeń asyryjsko-babilońskich jest poemat epicki „Enuma Elisz”, nazwany od pierwszych słów, co oznacza „Kiedy na górze”. Wiersz ten daje obraz stworzenia świata i człowieka podobny do sumeryjskiego, ale w porównaniu z nim bardziej złożony. Babilończycy mają dość złożone koncepcje religijne: na przykład ideę istnienia kilku pokoleń bóstw, z których młodsze walczą ze starszymi i pokonują je. Rolę młodszego pokolenia w tej bitwie przypisuje się sumeryjskim bogom, z których następnie wywodzili się wszyscy bogowie babilońskiego panteonu, poczynając od Marduka, najwyższego bóstwa. Wśród Asyryjczyków miejsce Marduka zajmuje Aszur.

Tendencja do wyróżniania jednego najwyższego boga, dowodzącego wszystkimi pozostałymi, jest bezpośrednio związana z rozwojem społecznym Mezopotamii w epoce asyryjsko-babilońskiej. Zjednoczenie kraju pod rządami jednego władcy zakładało zjednoczenie wierzeń religijnych, obecność najwyższego boga-władcy, przenoszącego władzę nad ludem na prawowitego króla. Wśród bogów, podobnie jak wśród ludzi, system komunalny zastępuje monarchia despotyczna.

Wspólnym tematem mitów sumero-akadyjskich i asyryjsko-babilońskich jest potop. Zarówno tam, jak i tam fabuła jest taka sama - bogowie, źli na ludzi, wysyłają burzę na ziemię, pod której wodami umierają wszystkie żywe istoty, z wyjątkiem jednego prawego człowieka z rodziną, który został uratowany dzięki patronat jednego z głównych bogów.

Co ciekawe, wszystkie mezopotamskie mity o powodziach związane są z ulewnymi deszczami zesłanymi przez bogów. To niewątpliwie tłumaczy cześć, z jaką w Mezopotamii we wszystkich okresach traktowano bogów złej pogody, burz i wiatrów. Zdolność do kierowania niszczycielskimi burzami i wiatrami od czasów sumeryjskich przypisywano, oprócz „specjalnych” bóstw, wszystkim najwyższym bogom – w szczególności Enlilowi i jego synom Ningirsu i Ninurcie.

Mitologia asyryjsko-babilońska różni się od mitologii sumeryjskiej przede wszystkim tym, że Babilończycy i Asyryjczycy praktycznie nie wprowadzają do panteonu herosów półbogów pochodzenia ludzkiego. Jedynym wyjątkiem jest Gilgamesz. I prawie wszystkie legendy o ludziach, którzy stali się równi bogom w literaturze asyryjsko-babilońskiej, mają jasno określone pochodzenie sumeryjskie. Ale bogowie babilońscy i asyryjscy dokonują znacznie większych wyczynów niż bogowie sumeryjscy.

Pojawienie się nowej formy rządów państwowych znalazło odzwierciedlenie nie tylko w ogólnym charakterze mitologii asyryjsko-babilońskiej. W okresie asyryjsko-babilońskim pojawia się pojęcie „osobistych” bóstw. Tak jak król służy jako obrońca i patron dla każdego ze swoich poddanych, każdy poddany ma swojego własnego boga opiekuńczego, a nawet kilku, z których każdy przeciwstawia się jednej lub drugiej grupie demonów i złych bóstw atakujących człowieka.

Aby wywyższyć bogów i królów, powstają monumentalne budowle, świątynie, w których żyją bogowie i przez które można zbliżyć się do bogów. W Egipcie są to ogromne grobowce faraonów - piramidy i świątynie, w Mezopotamii - kolosalne piramidy schodkowe - zigguraty, ze szczytów których kapłani rozmawiali z bogami. Większość ludów starożytnego Wschodu (Nubijczycy, Libijczycy, Hetyci, Fenicjanie itp.) Stworzyła podobne politeistyczne systemy religijno-mitologiczne. Jednak w tym samym miejscu, na wschodzie, wśród semickich plemion Żydów w II tysiącleciu p.n.e. narodził się i rozwinął zupełnie nowy kierunek religijny - monoteizm (monoteizm), który stał się podstawą światowych religii przyszłości - chrześcijaństwa i islamu. Pismo. Integralną częścią świątyń i grobowców, będących ucieleśnieniem monumentalnej sztuki Starego Państwa, były płaskorzeźby i posągi faraonów, szlachty, nadwornych skrybów. Wszystkie były wykonywane w ramach ścisłych kanonów. Z kultem pogrzebowym związane są także płaskorzeźby i malowidła zdobiące ściany nagrobków.

Starożytne cywilizacje Wschodu pozostawiły ludzkości najbogatsze dziedzictwo literackie. Najbardziej charakterystycznymi cechami literatury starożytnego Wschodu jest jej nierozerwalny związek ze światopoglądem religijnym i mistycznym, a co za tym idzie, nieodzowny tradycyjny charakter antycznych wątków, motywów literackich, gatunków i form, które zachowały się od tysiącleci. Literatura pełniła funkcję religijnego wyjaśnienia pojawiających się przed człowiekiem pytań, o sens życia i śmierci, o pochodzenie świata, o zjawiska naturalne itp. Znaczącą warstwę literatury starożytności stanowiły hymny religijne, psalmy i zaklęcia odziane w artystyczną formę, wykonywane w świątyniach podczas obrzędów czczenia bogów. To samo można powiedzieć o starożytnej literaturze epickiej Wschodu - w zasadzie są to mity religijne o złotym wieku, o bogach i bohaterach. Typowym przykładem tego rodzaju literatury jest babiloński wiersz „O stworzeniu świata”, którego fabuła jest w dużej mierze zapożyczona ze starożytnych sumeryjskich prototypów. Szczytem literatury babilońskiej jest wiersz o królu-bogu Gilgameszu, pół-bogu, pół-człowieku. W tym dziele filozoficzno-poetyckim podejmuje się próbę odpowiedzi na odwieczne pytania o życie i śmierć. Bohater dokonuje wielkich czynów w poszukiwaniu nieśmiertelności, ale nie udaje mu się uniknąć nieuniknionego. W literaturze starożytnego Egiptu znajdujemy cały podobny cykl mitów o Izydzie i Ozyrysie. W oficjalnej literaturze znajdują się hymny na cześć królów, takie jak „Hymn do Senusreta III”, wychwalający władcę, „ochrona kraju i poszerzanie jego granic, podbijanie obcych krajów”. Wraz z literaturą religijną i oficjalną przeszły do nas elementy sztuki ludowej w postaci przysłów, powiedzeń, baśni, przedstawiających prawdziwe życie zwykłych ludzi przeplatane baśniową fantazją. Takie są staroegipskie opowieści „O dwóch braciach”, „O prawdzie i fałszu”, bajka babilońska „O lisie” itp. Do literatury świeckiej należą także popularne w starożytnym Egipcie opisy podróży.

Głównymi cechami sztuki starożytnego Egiptu, wywodzącej się z okresu archaicznego, są przede wszystkim majestat, monumentalność form, rygoryzm i wyrazistość, skąpość, niemal prymitywna linia i rysunek, frontalne rozwinięcie obrazu. Całkiem sporo zabytków architektury, dzieł sztuki Egipcjan sprowadziło się do nas, gdyż mistrzowie szeroko wykorzystywali w swojej pracy bardzo wytrzymałe skały (bazalt, dioryt, granit), w które kraj był bogaty. Znacznie mniej zachowane zabytki architektury i sztuki starożytnej Mezopotamii. Użyty do pracy materiał (surowa i wypalana glina) okazał się krótkotrwały. W sztuce obu cywilizacji jest wiele wspólnych cech. To najściślejszy związek z religią, funkcją wywyższenia i umocnienia władzy królewskiej oraz tysiącletnią wierność tradycjom ustanowionym przez kulturę Sumerów. Architektura. W sztuce starożytnego Egiptu wiodącą rolę odgrywała architektura, ściśle związana z religią, a zwłaszcza z kultem pogrzebowym. Aby zachować szczątki faraonów i szlachty, już w Starym Królestwie budowano majestatyczne grobowce - piramidy, których budowa wymagała wielkiej technicznej perfekcji.

Rodzaje kultury materialnej

Kultura w ogóle i każda specyficzna regionalna, historyczna forma kultury jest zjawiskiem złożonym, które można rozpatrywać w dwóch najważniejszych aspektach: statycznym i dynamicznym. Statyka kulturowa obejmuje badanie rozprzestrzeniania się kultury w przestrzeni, jej struktury, morfologii i typologii. To synchroniczne podejście do badania kultury.

W ramach statyki kulturowej kulturę należy klasyfikować ze względu na jej strukturę: kulturę materialną, duchową, artystyczną i fizyczną.

Kultura materialna opiera się na racjonalnym, reprodukcyjnym typie działalności, wyrażonym w obiektywno-obiektywnej formie, zaspokaja podstawowe potrzeby osoby.

Skład kultury materialnej:

Kultura pracy (maszyny i narzędzia, źródła energii, obiekty produkcyjne, systemy komunikacji i infrastruktura energetyczna);
kultura życia codziennego – materialna strona życia człowieka (ubrania, meble, naczynia, sprzęt AGD, media, żywność);
kultura toposu lub miejsca zamieszkania (rodzaj zamieszkania, struktura i cechy osadnictwa).

Kultura materialna dzieli się na:

Kultura produkcyjno-technologiczna, będąca materialnymi rezultatami produkcji materialnej i metodami działalności technologicznej osoby społecznej;
- reprodukcja rasy ludzkiej, która obejmuje całą sferę intymnych relacji między mężczyzną a kobietą.

Należy zauważyć, że kultura materialna rozumiana jest nie tyle jako tworzenie obiektywnego świata ludzi, ile jako aktywność kształtowania „warunków ludzkiej egzystencji”. Istotą kultury materialnej jest ucieleśnienie różnorodnych ludzkich potrzeb, które pozwalają dostosować się do biologicznych i społecznych warunków życia.

Kultura materialna jest bardziej bezpośrednio i bardziej bezpośrednio uwarunkowana cechami i właściwościami obiektów naturalnych, różnorodnością form materii, energii i informacji, które są wykorzystywane przez człowieka jako materiały wyjściowe lub surowce w tworzeniu przedmiotów materialnych, produktów materialnych i materialne środki ludzkiej egzystencji.

Kultura materialna obejmuje artefakty różnego rodzaju i form, w których przedmiot naturalny i jego materiał są przekształcane w taki sposób, że przedmiot przekształca się w rzecz, to znaczy w przedmiot, którego właściwości i cechy są ustalane i wytwarzane przez zdolności twórcze człowieka tak, aby dokładniej lub pełniej odpowiadały potrzebom człowieka jako „homo sapiens”, a zatem miały cel kulturowo celowy i rolę cywilizacyjną.

Kultura materialna, w innym znaczeniu tego słowa, jest ludzkim „ja” przebranym za rzecz; jest duchowością człowieka ucieleśnioną w formie rzeczy; to dusza ludzka urzeczywistniona w rzeczach; jest to zmaterializowany i zobiektywizowany duch ludzkości.

Kultura materialna obejmuje przede wszystkim różne środki produkcji materialnej. Są to energia i surowce pochodzenia nieorganicznego lub organicznego, geologiczne, hydrologiczne lub atmosferyczne składniki technologii wytwarzania materiałów. Są to narzędzia pracy - od najprostszych form narzędziowych po złożone kompleksy maszynowe. Są to różne środki konsumpcji i produkty produkcji materialnej. Są to różne rodzaje materialno-obiektywnej, praktycznej działalności człowieka. Są to materialne i obiektywne relacje człowieka w sferze technologii produkcji lub w sferze wymiany, czyli stosunki produkcji. Należy jednak podkreślić, że kultura materialna ludzkości jest zawsze szersza niż istniejąca produkcja materialna. Obejmuje wszystkie rodzaje wartości materialnych: walory architektoniczne, budynki i budowle, środki komunikacji i transportu, parki i wyposażone krajobrazy itp.

Ponadto kultura materialna zawiera wartości materialne z przeszłości - zabytki, stanowiska archeologiczne, wyposażone pomniki przyrody itp. W konsekwencji wielkość materialnych wartości kultury jest szersza niż wielkość produkcji materialnej, a zatem istnieje nie ma tożsamości między kulturą materialną w ogóle a produkcją materialną w szczególności. Ponadto samą produkcję materialną można scharakteryzować w kategoriach kulturoznawczych, czyli możemy mówić o kulturze produkcji materialnej, stopniu jej doskonałości, stopniu jej racjonalności i cywilizacji, estetyce i przyjazności dla środowiska form. i metody, w których jest ona realizowana, moralność i sprawiedliwość tych stosunków dystrybucyjnych, które się w niej rozwijają. W tym sensie mówią o kulturze technologii produkcji, kulturze zarządzania i jej organizacji, kulturze warunków pracy, kulturze wymiany i dystrybucji itp.

W konsekwencji w ujęciu kulturologicznym produkcja materialna rozpatrywana jest przede wszystkim z punktu widzenia jej humanitarnej lub humanistycznej doskonałości, natomiast z punktu widzenia ekonomicznego produkcja materialna jest rozpatrywana z punktu widzenia technokratycznego, czyli jej efektywności, efektywności , koszt, rentowność itp. str.

Kultura materialna w ogóle, a produkcja materialna w szczególności, jest oceniana przez kulturologię pod kątem środków i warunków, jakie stwarza dla poprawy życia ludzkiego, rozwoju jego „ja”, jego potencjałów twórczych, istoty człowieka jako istoty rozumnej z punktu widzenia rozwoju i ekspansji możliwości realizacji ludzkich zdolności jako podmiotu kultury. W tym sensie jest jasne, że zarówno na różnych etapach ewolucji kultury materialnej, jak i w określonych historycznych społecznych metodach produkcji materialnej kształtowały się różne warunki i środki o różnym stopniu doskonałości dla realizacji twórczych pomysłów i planów. człowieka w dążeniu do poprawy świata i samego siebie.

Nie zawsze istnieją harmonijne relacje między możliwościami materialnymi i technicznymi a transformującymi intencjami człowieka w historii, ale gdy staje się to obiektywnie możliwe, kultura rozwija się w optymalnych i zrównoważonych formach. Jeśli nie ma harmonii, kultura staje się niestabilna, niezrównoważona i cierpi albo na inercję i konserwatyzm, albo na utopizm i rewolucjonizm.

Tak więc kultura materialna to system wartości materialnych, który powstaje w wyniku działalności człowieka.

Całość kultury materialnej i duchowej

Współczesna nauka doszła do potrzeby podkreślenia określonych aspektów kultury jako zjawiska społecznego:

Genetyka - kultura jest przedstawiana jako wytwór społeczeństwa.
- epistemologiczny - kultura pełni funkcję zbioru wartości materialnych i duchowych osiąganych w procesie opanowywania świata.
- humanistyczna - kultura objawia się jako rozwój samego człowieka, jego duchowych, twórczych zdolności.
- normatywny - kultura działa jako system regulujący stosunki społeczne w społeczeństwie.
- socjologiczna - kultura wyraża się jako działalność określonego historycznie obiektu społecznego.

Kultura jest rdzeniem, fundamentem, duszą społeczeństwa:

Są to wartości materialne i duchowe osoby,
to sposób w jaki żyją ludzie
jaki jest ich związek
- to jest oryginalność życia narodu i narodów,
to poziom rozwoju społeczeństwa,
to informacje zgromadzone w historii społeczeństwa,
to zbiór norm społecznych, praw, obyczajów,
to religia, mitologia, nauka, sztuka, polityka.

Kultura światowa jest syntezą najlepszych osiągnięć wszystkich kultur narodowych różnych ludów zamieszkujących naszą planetę.

Kultura dzieli się na pewne typy i rodzaje. Zwyczajowo rozróżnia się kulturę materialną i duchową. Kultura materialna obejmuje kulturę pracy i produkcji materialnej, kulturę życia codziennego, kulturę miejsca zamieszkania, kulturę stosunku do własnego ciała, kulturę fizyczną. Kultura materialna jest wskaźnikiem poziomu praktycznego opanowania przyrody przez człowieka.

Kultura duchowa obejmuje poznawczą, moralną, artystyczną, prawną, pedagogiczną, religijną.

Wielorakość struktury kultury determinuje różnorodność jej funkcji. Główny jest humanistyczny. Wszystkie inne są z nią w jakiś sposób związane lub z niej wynikają. Funkcją przekładu jest przekazywanie doświadczeń społecznych. Funkcja poznawcza – gromadzenie wiedzy o świecie, stwarza szansę na jego rozwój. Funkcja regulacyjna – reguluje różne aspekty, rodzaje działalności społecznej.

Funkcja semiotyczna - bez studiowania odpowiednich systemów znakowych nie jest możliwe opanowanie dorobku kultury. Funkcja wartości - kultura jest definiowana jako system wartości.

Kultura materialna nomadów

Jeśli spojrzeć na przedmioty kultury materialnej ludzi żyjących między VII wiekiem. pne mi. i IVc. n. e. widać, że pod względem swoich właściwości stały się one znacznie wygodniejsze, bardziej złożone i doskonalsze niż przedmioty z epoki brązu. Jeśli noże, siekiery, sierpy i inne narzędzia i narzędzia pracy z brązu były kruche, nieporęczne, to stal żelazna była od nich znacznie mocniejsza i lżejsza. Nowe narzędzia przyczyniły się do wzrostu wydajności pracy, wielkości produkcji. Ale ponieważ produkty pracy były używane głównie przez silnych i bogatych, doprowadziło to do tego, że w społeczeństwie pojawiła się nierówność społeczna.

Kultura materialna Saków i Sarmatów, żyjących na rozległym terytorium od południowej Syberii, Ałtaju i północnego regionu Morza Czarnego, ma wiele wspólnego i tylko w sztuce tych plemion istnieją pewne różnice.

Podobieństwo kultury materialnej tych plemion dowodzi ich pokrewieństwa. Podobieństwo to nie zmieniło się znacznie później, gdy pojawiły się plemiona Usun i Kanly. Dopiero w związku z dalszym rozwojem społeczeństwa materialna kultura plemion stała się doskonalsza i bardziej różnorodna.

Herodot pisał, że Saksowie mieszkali w drewnianych domach. Zimą pokrywano je gęstym białym filcem. Najwyraźniej to były jurty. Według Hipokratesa koczownicy podczas swojej podróży umieszczali domy jurt na czterokołowych lub sześciokołowych wozach. Wątpliwości nie powinien budzić fakt, że jurty używane obecnie przez Kazachów nie różnią się kształtem od jurt starożytnych.

Jeśli mówimy o stałych miejscach, to Usunowie budowali budynki z cegły kamiennej, a domy Kanly z surowej cegły.

W odzieży Saks i Sarmaci również mieli wiele wspólnego. Saksowie mieli spiczaste nakrycia głowy i buty bez obcasów. Kaftany są krótkie, do kolan, bez pasów biodrowych. Spodnie noszono długie, wąskie, po prawej sztylet, po lewej szablę lub łuk. Na przykład strój wojownika z pochówku w Issyckim kurganie był ceremonialny, bogato zdobiony złotymi tabliczkami i talerzami. Nakrycie głowy zostało wyhaftowane złotymi tabliczkami przedstawiającymi konie, lamparty, argali, kozy górskie, ptaki itp.

Umiejętnie wykonana sylwetka jelenia na talerzu pasa nadała Złotemu Człowiekowi szczególnej urody i atrakcyjności. Odnaleziono tu również naczynia rytualne - dzbany drewniane i gliniane, srebrną miskę i łyżki, drewnianą szufelkę, brązową miskę. Wszystkie przedmioty są unikalnymi dziełami sztuki. Z wielkimi umiejętnościami i artystycznym smakiem uprząż końska i przedmioty do jazdy konnej, znalezione w Wielkim Berel Kurgan w Ałtaju, zostały wykonane przez starożytnego mistrza. Wraz z przywódcą plemienia pochowano 13 koni. Dobrze zachowały się uprzęże końskie, resztki siodeł i skórzanych uzdy z żelaznymi wędzidłami oraz drewniane tabliczki pokryte złotem płatkowym.

Cechy kultury materialnej

Ogólnie rzecz biorąc, podejścia do definicji kultury można podzielić na dwie duże grupy: kulturę jako świat nagromadzonych wartości i norm, jako świat materialny na zewnątrz osoby oraz kulturę jako świat osoby. Te ostatnie można również podzielić na trzy grupy: kultura – świat integralnej osoby w jedności jej natury fizycznej i duchowej; kultura świata życie duchowe człowieka; kultura jest żywą ludzką działalnością, metodą, technologią tej działalności. Oba są prawdziwe. Kultura jest bowiem dwuwymiarowa: z jednej strony kultura to świat ludzkich doświadczeń społecznych, nagromadzonych przez niego trwałych wartości materialnych i duchowych. Z drugiej strony jest jakościową cechą żywej działalności człowieka.

Już tutaj trudno odróżnić kulturę materialną od kultury duchowej. N. Bierdiajew powiedział, że kultura jest zawsze duchowa, ale nie warto dowodzić istnienia kultury materialnej. Jeśli kultura kształtuje człowieka, to jak można wykluczyć wpływ środowiska materialnego, narzędzi i środków pracy, różnorodności rzeczy codziennych na ten proces? Czy można uformować duszę człowieka w oderwaniu od jego ciała? Z drugiej strony, jak powiedział Hegel, sam duch jest przeklęty, by wcielić się w materialne podłoża. Najbardziej błyskotliwa myśl, jeśli nie zostanie zobiektywizowana, umrze razem z podmiotem. Nie pozostawiając śladu w kulturze. Wszystko to sugeruje, że wszelka opozycja między materialnym a duchowym i odwrotnie w sferze kultury jest nieuchronnie względna. Złożoność rozróżniania między kulturą materialną a duchową jest ogromna, można próbować zrobić to zgodnie z ich wpływem na rozwój jednostki.

Dla teorii kultury ważne jest zrozumienie różnicy między kulturą materialną a duchową. Jeśli chodzi o przetrwanie fizyczne, potrzeby biologiczne, nawet w sensie czysto praktycznym, duchowość jest zbędna, zbędna. To rodzaj podboju ludzkości, luksus dostępny i niezbędny do zachowania człowieka w człowieku. To właśnie potrzeby duchowe, potrzeby świętości i wieczności, potwierdzają dla człowieka sens i cel jego istnienia, korelują człowieka z integralnością wszechświata.

Zauważamy również, że korelacja potrzeb materialnych i duchowych jest dość złożona i niejednoznaczna. Potrzeb materialnych nie można po prostu zignorować. Silne wsparcie materialne, ekonomiczne, społeczne może ułatwić drogę człowiekowi i społeczeństwu do rozwoju potrzeb duchowych. Ale to nie jest główne założenie. Droga do duchowości to droga świadomej edukacji i samokształcenia, wymagająca wysiłku i pracy. E. Fromm „Mieć czy być?” uważa, że samo istnienie duchowości i kultury duchowej zależy przede wszystkim od nastawienia wartości, wytycznych życiowych, motywacji do działania. „Mieć” to orientacja na dobra materialne, na posiadanie i używanie. W przeciwieństwie do tego „być” oznacza stawanie się i tworzenie, dążenie do urzeczywistniania się w kreatywności i komunikacji z ludźmi, znajdowanie w sobie źródła ciągłej nowości i inspiracji.

Nie da się ustalić wyraźnej linii demarkacyjnej oddzielającej materiał od ideału w życiu i działalności człowieka. Człowiek przemienia świat nie tylko materialnie, ale i duchowo. Każda rzecz ma wraz z funkcją użytkową i kulturową. Rzecz mówi o człowieku, o poziomie znajomości świata, o stopniu rozwoju produkcji, o jego rozwoju estetycznym, a czasem moralnym. Tworząc jakąkolwiek rzecz, człowiek nieuchronnie „inwestuje” w nią swoje ludzkie cechy, mimowolnie, najczęściej nieświadomie, odciskając w niej obraz swojej epoki. Rzecz jest rodzajem tekstu. Wszystko, co zostało stworzone rękami i mózgiem człowieka, nosi odcisk (informację) o człowieku, jego społeczeństwie i kulturze. Oczywiście połączenie funkcji użytkowych i kulturowych w rzeczach nie jest takie samo. Co więcej, ta różnica jest nie tylko ilościowa, ale także jakościowa.

Dzieła kultury materialnej, oprócz wpływania na świat duchowy człowieka, mają służyć przede wszystkim spełnianiu jakiejś innej funkcji. Kultura materialna obejmuje przedmioty i procesy działania, których głównym celem funkcjonalnym nie jest rozwój świata duchowego człowieka, dla którego zadanie to działa jako drugorzędne.

W wielu sprawach te dwie funkcje są połączone, na przykład w architekturze. I tutaj wiele zależy od samej osoby, ponieważ aby wydobyć z rzeczy nieutylitarne znaczenie, potrzebny jest pewien poziom, na przykład rozwój estetyczny. „Duchowość” rzeczy nie jest pierwotnie tworzona, jest w niej osadzona przez człowieka i zamienia tę rzecz w środek dialogu między ludźmi. Kultura duchowa jest specjalnie tworzona w celu takiego dialogu ze współczesnymi i potomnymi. To jest jego jedyny funkcjonalny cel. Kultura materialna z reguły jest wielofunkcyjna.

Warto zauważyć, że to, co uniwersalne, najjaśniej i najdobitniej manifestuje się właśnie w kulturze materialnej. Jej wartości, zasady i normy okazują się trwalsze niż wartości, zasady i normy kultury duchowej.

Kultura materialna służy podwojeniu się człowieka w świecie obiektywnym (K. Marks). Człowiek pracuje, stosując swoją ludzką miarę do produktu pracy, wychodząc z jedności „miary rzeczy” i „miary osoby”. Kultura duchowa ma tylko jedną miarę - ludzką. Kultura materialna jest wewnętrznie ukryta, utajona zawiera duchowość. W kulturze duchowej to, co duchowe, jest zobiektywizowane w materialne systemy znaków. Duchowy tekst kultury materialnej jest w niej ukryty, ukryty; kultura duchowa otwarcie podaje swoje humanistyczne treści.