Periodyzacja literatury starożytnej Grecji. Yarkho V.N.: Literatura grecka okresu archaicznego

W okresie archaicznym w literaturze greckiej powstał nowy nurt. Epoka bohaterów minęła wraz z Homerem; teraz uwagę poetów przyciągają nie bohaterskie czyny minionych stuleci, ale uczucia i doświadczenia jednostki. Ten gatunek nazywa się tekstami. Liryzm archaiczny znalazł swoich najlepszych przedstawicieli na ks. Lesbos na przełomie VII – VI w. PNE. - poeta Alkajos i poetka o najwspanialszym talencie lirycznym Safona, znana jako autorka wierszy miłosnych i epitalów. Starożytna Sparta stała się ośrodkiem liryzmu chóralnego, którego jedną z najpowszechniejszych form był dytyramb – pieśń ku czci boga Dionizosa. W całym greckim świecie rozeszła się sława poety Pindara, który śpiewał najwyższą cnotę – arete – wrodzoną cechę arystokraty, oznaczającą męstwo, doskonałość fizyczną, szlachetność i godność. W epoce archaicznej wyłoniły się już główne typy i formy sztuki greckiej, które następnie rozwinęły się w okresie klasycznym. Wszystkie osiągnięcia architektury greckiej tamtych czasów, zarówno konstrukcyjne, jak i dekoracyjne, są związane z budową świątyń. W VII wieku pne mi. powstał system porządków, czyli specjalny stosunek części nośnych i nienośnych budynku w konstrukcji ryglowo-słupowej. Określono cechy artystyczne dwóch głównych porządków architektonicznych: doryckiego i jońskiego. Porządek dorycki, rozpowszechniony głównie w południowej Grecji, wyróżniał się ciężkością i masywnością kolumn, prostymi i surowymi kapitelami oraz dążeniem do monumentalności, męskości i doskonałych proporcji. W porządku jońskim natomiast ceniono lekkość, wdzięk i fantazyjne linie; kapitel miał charakterystyczny kształt, przypominający rogi barana. Znacznie później, w V wieku. Pne, w Grecji pojawia się porządek koryncki - wspaniały, spektakularny. Ze złożoną stolicą, która wygląda jak kosz kwiatów.

Poezja epicka, zwykle długi wiersz narracyjny opowiadający o bohaterskich czynach, znana jest również jako epopeja heroiczna. Początki poezji epickiej najprawdopodobniej sięgają prehistorycznych opowieści o bogach i innych istotach nadprzyrodzonych. Te historie lub mity były prawdopodobnie recytowane podczas świętych rytuałów odwołujących się do ochrony sił wyższych w osiąganiu ziemskiego dobrobytu. Do najwcześniejszych przykładów poezji epickiej należy starożytny babiloński epos kosmogoniczny Enuma elish, który opowiada o stworzeniu świata z chaosu, zwycięstwie Marduka, głównego boga miasta Babilonu, nad boginią pierwotnych wód świata Tiamat i stworzenie człowieka, aby służył bogom. Inny słynny epos, Epos o Gilgameszu, należy do późniejszego etapu rozwoju poezji epickiej. Jego bohater Gilgamesz jest pół bogiem, pół człowiekiem. Najbliższy przyjaciel Gilgamesza, Enkidu, został stworzony przez bogów jako swego rodzaju alter ego Gilgamesza. Po serii wspólnych działań zamiast Gilgamesza ginie Enkidu, a Gilgamesz, próbując uniknąć losu śmiertelników, udaje się na krańce świata, aby dowiedzieć się od ocalałego z powodzi Utnapisztima, w jaki sposób może zyskać życie wieczne. Jak się okazuje, życie wieczne nie jest dostępne śmiertelnikom, lecz Gilgamesz otrzymuje kwiat wiecznej młodości, który następnie zostaje skradziony przez węża. Epos o Gilgameszu poprzedza drugi okres spisania opowieści epickich, datowany na VIII i VII wiek. PNE. i reprezentowane przez najważniejsze dzieła epickie w tradycji historycznej, takie jak poematy Homera i najstarsze księgi biblijne. Temat podróży pojawia się w swojej najobszerniejszej formie w całej historii wojny trojańskiej, która umieściła wszystkie dotychczasowe mityczne podróże w perspektywie historycznej. Wokół niego zgrupowane były opowieści o wysłaniu na wojnę za granicę, a także o powrotach Menelaosa, Agamemnona i Odyseusza. Inną formę mitu o śmierci i zmartwychwstaniu można odnaleźć w opowieści o wyjściu Achillesa z bitwy po kłótni z Agamemnonem, wodzem Achajów. Z biegiem czasu do narracji dodawany jest kolejny motyw, znany z eposu o Gilgameszu: o sobowtóru zastępującym bohatera. Patroklus, przyjaciel Achillesa, wchodzi do bitwy w zbroi Achillesa i ginie zamiast niego, co doprowadza bohatera do wściekłości i zmusza go do powrotu w szeregi Achajów, mszcząc się na Trojanach i Hektorze. To właśnie te dwie części historii znalazły się w znanym nam tekście Iliady. Najprawdopodobniej odnotowano je między 725 a 700 rokiem p.n.e. ze słów niewidomego śpiewaka Homera. Grecy mieli także epickie opowieści o początkach wszystkich rzeczy. Teogonia Hezjoda, a także przegrana Wojna Tytanów, która otworzyła tzw. epickie „kickle” odzwierciedlają ich zainteresowanie stworzeniem i ustanowieniem porządku wszechświata. Cykl epicki był kompilacją, po której po Wojnie Tytanów nastąpił cykl tebański, zawierający historię Edypa i innych władców tego miasta. W epickim cyklu znalazły się także pieśni opowiadające o przyczynach i początku wojny trojańskiej; różne epizody samej wojny, m.in. upadek Troi i powrót do domu greckich bohaterów, czy wreszcie Odyseja z jej kontynuacją Telegonia. Najpopularniejsza w Grecji opowieść o Jazonie i podróży statkiem „Argo” po Złote Runo nie została uwzględniona w epickim cyklu. Wspomina się o nim u Homera i zajmuje ważne miejsce w Czwartej Odie Pytyjskiej Pindara. W swojej klasycznej formie został przekazany w Argonautyce przez Apoloniusza z Rodos, znacznie późniejszego autora z III wieku. BC, należący już do tradycji literackiej. Wiersze o wyczynach Herkulesa, popularne także w starożytnej Grecji, okazały się zaginione. Jeśli istniała ustna tradycja epopei pisana kursywą, najprawdopodobniej nigdy nie została spisana. Podobnie jak w wielu innych dziedzinach kultury, Rzymianie w pełni przyjęli dziedzictwo greckiej poezji epickiej, ale ich ulubione tematy były związane z historią Rzymu. W III wieku. PNE. grecki wyzwoleniec Liwiusz Andronikus przetłumaczył Odyseję Homera na łaciński werset Saturna, a Gnejusz Naevius napisał w tym samym wersecie Pieśń o wojnie punickiej. Quintus Ennius, wprowadzając do poezji łacińskiej zapożyczony od Greków heksametr daktyliczny, napisał poemat epicki o historii Rzymu. Najwyższym punktem eposu rzymskiego była Eneida Wergiliusza, która łączy w sobie cechy mityczne i heroiczne, a także historyczne. Mityczne i heroiczne początki tej historii sięgają Homera i Apoloniusza. Eneidę można słusznie nazwać pierwszym eposem narodowym. Opowiada o ucieczce Eneasza z ojcem, synem i garstką rodaków przed spaleniem Troi; o swoich wędrówkach, m.in. o słynnym przystanku w Kartaginie, gdzie zakochana w Eneaszu królowa Dydona została przez niego ostatecznie porzucona, aby wypełnić swoje historyczne przeznaczenie; o podróży Eneasza, niczym Odyseusz, do królestwa umarłych, gdzie otrzymał wizję przyszłych bohaterów historii Rzymu. We Włoszech, ziemi obiecanej mu przez bogów, Eneasz po pojedynku z Turnusem o rękę córki króla Latynosa położył podwaliny pod ród, który stał się źródłem przyszłej rzymskiej wielkości. Epos powergiliański jest reprezentowany w języku łacińskim przez kilka nazw. Niedokończona Farsalia Lucana opowiada o wojnie toczącej się w latach 49-47 p.n.e. pomiędzy Cezarem a Pompejuszem w roli bohatera pojawia się stoicki Katon Młodszy. Lucan zmarł w wieku dwudziestu sześciu lat za panowania Nerona, broniąc ideałów republikańskich. Jak wszyscy pisarze łacińskiej epoki srebrnej, Lucan zbyt otwarcie posługuje się regułami retoryki, lecz tragiczny patos nadał jego wierszowi wielką siłę artystyczną. Inny poeta tego samego okresu, Silius Italicus, pisał na tematy z historii Rzymu, o drugiej wojnie punickiej; Statius w niedokończonych Achilleidzie i Tebaidzie oraz Valerius Flaccus w Argonautyce powrócili do tematów z epickiej przeszłości. Klasyczny okres eposu łacińskiego kończy się zwykle gwałtem na Prozerpinie dokonanym przez Klaudiana. W pierwszych wiekach chrześcijaństwa zarówno łacina, jak i greka stopniowo stawały się językami liturgicznymi, podczas gdy mówiona greka uzyskała samodzielną rolę, a różne dialekty mówionej łaciny stały się podstawą rozwoju języków romańskich. Klasyczny epos grecki, który ukazał się po długiej przerwie, reprezentują takie dzieła jak Postgomerica (IV w.) Kwintusa ze Smyrny i Dzieje Dionizosa Nonnusa (V w.). Później, w okresie bizantyjskim, pojawiły się wiersze na tematy z historii nowożytnej, zaprojektowane w klasycznym greckim stylu i metrum. Oprócz Dziejów Dionizosa Nonnus napisał heksametrem Układ Świętej Ewangelii Jana. Na łacińskim Zachodzie narracje poetyckie na tematy ewangeliczne pojawiły się już w IV wieku. ; Historia stworzenia przedstawiona w Księdze Rodzaju datuje się na koniec V wieku. dzieło Dracontiusa Na chwałę Bożą; W VI wieku Arator opowiedział Dzieje Apostolskie w heksametrach. Łacińskie hagiografie poetyckie pojawiały się obok poematów historycznych i panegirycznych w VIII i IX wieku. Era chrześcijańska gloryfikowała swoich bohaterów w formach starożytnych i pogańskich. Nowy typ bohatera i złoczyńcy pojawił się już w IV wieku. w Psychomachii Prudencjusza, opisującej walkę o duszę ludzką pomiędzy grzechami i cnotami; był to pierwszy wielki epos alegoryczny.

Hezjod znany jest głównie z dwóch wierszy: „Dzieła i dni” oraz „Teogonia”. Swoje powołanie poetyckie określa w początkowej części „Teogonii”. Jednocześnie ukazuje różnicę pomiędzy jego poezją a Homera. Ujmuje to w formę poetyckiej opowieści: pewnego dnia, gdy pasł swoją trzodę u podnóża góry Helikon, ukazały mu się same muzy.

Wiersz „Teogonia” poświęcony jest tematowi powstania świata i bogów oraz podana jest ich genealogia. Ponieważ w początkowej części mowa jest o Hezjodzie w trzeciej osobie: „Niegdyś nauczyli Hezjoda pięknej pieśni”, niektórzy uczeni zaprzeczają, jakoby wiersz ten należał do Hezjoda. Ale najprawdopodobniej jest to jedynie forma wypowiedzi, która nie daje wystarczających podstaw do takiego wniosku. Starożytni zgodzili się przypisać wiersz Hezjodowi. Poeta rozpoczyna od gloryfikacji muz (36-115), po czym przechodzi do tematu głównego. Za początek wszechświata uważa ziejącą otchłań Chaosu, po której narodziła się Gaja-Ziemia, następnie pojawił się Tartar – podziemne królestwo i Eros – siła miłości, przyciągająca do siebie elementy wszechświata. Z Gai narodził się Uran (Niebo), Erebus (Ciemność) i Noc, z jej Eteru i Dnia. Dzieci Urana i Gai były Tytanami, wśród nich Kronos, ojciec Zeusa. Poniżej wymieniono wszystkie główne bóstwa mitologii greckiej, które były czczone w epoce Hezjoda. Tutaj jest powiedziane, jak Kronos obalił swojego ojca Urana, a następnie w obawie, że sam zostanie obalony przez jednego ze swoich synów, połykał swoje dzieci zaraz po urodzeniu. W końcu jego żonie Rei udało się uratować jednego z jego synów, Zeusa, dając ojcu zamiast dziecka owinięty kamień. Zeus, gdy dorósł, zmusił ojca do wymiotowania połkniętych dzieci i wraz z braćmi i siostrami panował nad światem, zachowując prymat jako ojciec bogów i ludzi. Dalej opowiada, jak z tych bogów narodziły się nowe pokolenia bogów i jak bohaterowie narodzili się z małżeństw bogów ze śmiertelnymi kobietami. W wielu miejscach wiersza przedstawiono suchą listę imion. Ale tę suchość czasami łagodzą artystyczne obrazy, jak opowieści o bitwie z tytanami, którzy zbuntowali się przeciwko Zeusowi (617-735) i o ujarzmieniu potwornego Tajfusa. Ciekawostką jest naiwna opowieść o Prometeuszu, który przechytrzył Zeusa, aranżując rzeczy w taki sposób, że pozwolił mu składać w ofierze jedynie niejadalne części z zabitych zwierząt. Do „Teogonii” przylegał do nas w krótkich fragmentach wiersz „Lista kobiet”, który opowiadał o kobietach, którym ukazali się bogowie. Kobiety te stały się przodkami słynnych greckich rodzin. Wśród poszczególnych epizodów tego wiersza znalazły się opowieści o uprowadzeniu Europy przez Zeusa, o narodzinach Dioskurów z Ledy – Kastora i Polideukesa, o Klitajmestrze i Helenie, o pochodzeniu rodu Aeakosa, do którego Peleus i jego syn Należał Achilles itd. Należała do tego także opowieść o narodzinach Herkulesa z Zeusa w Alkmena. Dotarł do nas ostatni odcinek wraz z opisem tarczy, za pomocą której Herkules przeciwstawił się bohaterowi Cycnusowi. Cały ten fragment liczący 480 wersetów znany jest jako „Tarcza Herkulesa”. Jest to wyraźna imitacja tarczy Achillesa z Iliady. Pozbawiona prawdy życiowej i pełna potwornych obrazów, różni się ostro od znanych nam dzieł Hezjoda i niewątpliwie należy do czasów późniejszych. Wiersz „Dzieła i dni” jest dość zróżnicowany pod względem treści. Rodzi to wszelkiego rodzaju mniej lub bardziej arbitralne domysły na temat jego pochodzenia. Następujące części są jasno określone w swoim składzie. Przede wszystkim znajdujemy refleksje na temat Prawdy (9-380), inspirowane działaniami brata Persa i w związku z tym alegorię o dwóch rodzajach sporów, z których jeden jest pożyteczny, niczym konkurs zachęcający do pracy bardziej energetycznie, drugi - szkodliwy, niczym destrukcyjna niezgoda. Następnie Hezjod przytacza wspomnianą już opowieść o Pandorze i pięciu stuleciach. Na tej podstawie autor wnioskuje o dużym znaczeniu prawdy i potrzebie pracy. Kolejna część (381-617) zawiera systematyczne przedstawienie wskazówek dotyczących konieczności pracy. Boeocki rolnik Hezjod wyobraża sobie pracę jako nic innego jak pracę na roli. Doświadczony właściciel, szczegółowo opisuje wszystkie szczegóły prac rolniczych: jak przygotować się do prac letnich zimą, jakich robotników i jaki inwentarz żywy wybrać do każdej pracy, jak orać, siać, zbierać, jak młócić i żniwa, jak można pomóc w przypadku opóźnienia w zasiewie. Dodaje także instrukcje dotyczące zbioru winogron. Jednym słowem, znajdujemy tu unikalną w literaturze greckiej prezentację systemu rolniczego. Po tych instrukcjach następuje kalendarz rolniczy niezbędny rolnikowi: wraz ze wschodem konstelacji Plejad należy rozpocząć żniwa, z zachodem - siewem, wraz ze wschodem Arktura czas przycinać winorośl, z wysoką pozycją Orion i Syriusz, rozpoczynają się żniwa winogron itp. Odejście żurawi pokazuje, że czas zacząć uprawiać ziemię, pojawienie się ślimaków oznacza, że czas zacząć żniwa. Trzecia część wiersza zawiera ogólne wskazówki dotyczące nawigacji: jak najlepiej zachować statek i kiedy najbezpieczniej jest wypłynąć; autor jednak wyraża wyraźny brak sympatii dla sprawy morskiej. Niektórzy uczeni wyrazili pogląd, że to miejsce jest późniejszą wstawką. Jednak nie jest to prawidłowe. Po serii praktycznych rad o charakterze codziennym poeta podaje opis dni miesiąca, wskazując, co należy w każdym dniu czynić zgodnie z wierzeniami i przesądami zwykłego człowieka, który rozróżnia dni szczęśliwe i pechowe, korzystne i niekorzystne dla pewnych spraw. To determinuje podwójny tytuł wiersza: „Dzieła i dni”. Wiersz „Dzieła i dni” stał się dla greckich rolników źródłem światowej mądrości: uczono go w szkołach, często odwoływali się do niego pisarze; stała się podstawą moralności, a niektórzy nawet umieścili ją ponad wierszami Homera. Wiersz Hezjoda „Teogonia” jest pierwszą próbą zrozumienia nieskończonej liczby bóstw ogólnych i lokalnych w różnych częściach greckiego świata, ustalenia relacji między nimi oraz usystematyzowania greckiej religii i mitologii. Mieszkając w okolicach Delf, Hezjod znajdował się najwyraźniej pod wpływem kapłanów delfickich i w swoich wierszach, zwłaszcza w Teogonii, odzwierciedlał ich punkt widzenia na religię grecką, a szczególnie podkreślał znaczenie niektórych lokalnych kultów, np. Eros , cieszący się szczególną czcią w mieście Tespia, czy kultem Muz Helikonu itp. Jednocześnie wiersz ten przekazuje postępową ideę stopniowego „udoskonalania się” bogów, którzy początkowo byli jedynie uosobieniem brutalnej siły żywiołów, a później zaczęto nadawać im cechy humanitarne. Chęć usystematyzowania i sklasyfikowania idei religijnych i mitologicznych była już zadaniem naukowym, niezależnie od tego, jak naiwnie i prymitywnie je rozwiązano. Próba ta przygotowała grunt pod pierwsze systemy filozoficzne. Oprócz omówionych powyżej, znamy z tytułów i fragmentów jeszcze kilka podobnych wierszy, np. „Aegimius”, który mówił o pomocy udzielonej królowi Egimiuszowi przez Herkulesa podczas podboju Peloponezu; „Instrukcje Chirona”, czyli zbiór nauk mądrego centaura Chirona, nauczyciela Achillesa, Jazona i wielu innych bohaterów. Te i inne tego rodzaju wiersze powstały w różnym czasie i wszystkie bezkrytycznie przypisywano Hezjodowi, ale często robiono to wyłącznie na podstawach zewnętrznych, ponieważ wiersze przypominały jego styl poetycki. Nie można tego jednak postrzegać jako wystarczającej gwarancji ich przynależności do Hezjoda. „Teogonia” Hezjoda i wiersze bliskie temu kierunkowi, jak „Lista kobiet”, „Tarcza Herkulesa” itp., z jednej strony sąsiadują z wierszami cyklicznymi, a z drugiej zawierają w sobie zarodki tych technik i form, które zastosowano nieco później. Zaczęli go używać pierwsi greccy historycy, tak zwani „logografowie”. Wiele cech poezji Hezjoda wywodzi się ze sztuki ludowej. Są to nie tylko mity, które zajmują u niego duże miejsce, ale także baśnie, przysłowia, a nawet indywidualne wyrażenia zawarte w przysłowiach. Pisma Hezjoda wyraźnie pokazują, jak głęboko znał i odczuwał życie swojego ludu. Nie bez powodu uznawano go za poetę narodowego. W świadectwach starożytnych nie ma całkowitej pewności co do czasu życia Hezjoda: nazywano go zarówno poprzednikiem, jak i współczesnym Homerowi. Ale widzieliśmy już wystarczająco dużo, że cała jego twórczość, zarówno pod względem treści, jak i formy, odzwierciedla późniejszy etap rozwoju społecznego, a nawet świadczy o korzystaniu z poetyckiego dziedzictwa Homera. Ale Hezjod żył przed Archilochem, poetą z VII wieku, ponieważ ten ostatni zapożyczył z dzieł Hezjoda. Dlatego jak najbardziej słuszne jest przypisanie działalności Hezjoda końcem VIII lub początkiem VII wieku. pne mi. W wierszu „Dzieła i dni” Hezjod opowiada o sobie, uznając swoje osobiste doświadczenia i osobiste opinie za interesujące i pouczające dla innych. Świadczy to o obecności pewnej cechy indywidualizmu, której Homer nie miał. Jest to zwiastun rychłego rozkwitu gatunku, który za swoje główne zadanie stawia sobie wyrażanie osobistych uczuć i nastrojów, a mianowicie rozkwit poezji lirycznej, który rozpoczął się w VII wieku. pne mi.

OKRES PRZEDLITERACKI

Zgodnie z przyjętą w historiografii sowieckiej periodyzacją historii Grecji, historię literatury greckiej można podzielić na następujące główne okresy:

I. Okres archaiczny (literatura „wczesnej Grecji”) – do początków V wieku. pne mi. (czas rozkładu ustroju plemiennego i przejścia do stanu niewolniczego).

II. Okres poddaszy (literatura „klasycznej Grecji”) - V-IV wieki. pne mi. (czas rozkwitu i kryzysu greckiej polityki niewolniczej, zanim utraciła ona niepodległość państwową).

III. Okres hellenistyczny (literatura społeczeństwa hellenistycznego) - od końca IV wieku. do końca I wieku. pne mi.

IV. Okres rzymski (literatura grecka z okresu Cesarstwa Rzymskiego) – od końca I wieku. pne mi.

W okresie archaicznym wyróżnimy:

1) okres przedliteracki („przedhomeryjski”);
2) najstarsze zabytki literatury (wiersze Homera, Hezjod);
3) literatura z okresu kształtowania się starożytnego społeczeństwa i państwa niewolniczego (VII w. – początek V w. p.n.e.).

Najstarszymi zabytkami pisanymi literatury greckiej są przypisywane Homerowi wiersze „Iliada” i „Odyseja” (s. 33). Te duże eposy z rozwiniętą sztuką opowiadania historii, z już ustalonymi technikami stylu epickiego, należy uznać za wynik długiego rozwoju, którego poprzednie etapy nie pozostawiły żadnych pisanych śladów i być może nie znalazły jeszcze pisemnego potwierdzenia w Wszystko. Starożytni uczeni (np. Arystoteles w „Poetyce”) nie mieli wątpliwości, że „przed Homerem” istnieli poeci, jednak nie było żadnych informacji historycznych na temat tego okresu w starożytności. W tym czasie krążyły jedynie opowieści o charakterze mitologicznym: przykładem może być legenda o trackim śpiewaku Orfeuszu, synu muzy Kaliope, którego śpiew oczarowywał dzikie zwierzęta, zatrzymywał płynące wody i sprawiał, że lasy ruszały za śpiewakiem.

Współczesna nauka ma szansę w pewnym stopniu wypełnić tę lukę i pomimo braku bezpośredniej tradycji historycznej namalować w ogólnym ujęciu obraz greckiej literatury ustnej „przed Homerem”. W tym celu nauka o literaturze starożytnej przyciąga, oprócz informacji, które można uzyskać bezpośrednio z pisma greckiego, także materiały dostarczane przez inne pokrewne dyscypliny naukowe - archeologię, językoznawstwo, etnografię i folklor.

Szczególne znaczenie archeologii jako źródła dodatkowych informacji dla nauki o literaturze starożytnej polega na tym, że dostarcza ona materiału związanego bezpośrednio z terytorium Grecji, a ponadto pozwala na w miarę dokładne datowanie chronologiczne. Dzięki odkryciom archeologicznym możliwe jest obecnie prześledzenie historii kulturalnej mieszkańców Grecji na przestrzeni tysiącleci poprzedzających pojawienie się greckich zabytków pisanych, od epoki kamienia aż po czasy historyczne.

W historii tych odkryć bardzo znaczącą rolę odegrało wykorzystanie danych z mitologii greckiej. Służyły jako kompas, wyznaczający ścieżkę badań archeologicznych. Systematyczne wykopaliska na terenach starożytnych greckich osad rozpoczął nie zawodowy naukowiec, ale samouk Heinrich Schliemann (1822-1890), biznesmen i zagorzały miłośnik poezji homeryckiej, który na wszelkiego rodzaju spekulacjach dorobił się ogromnej fortuny , a następnie zaprzestał działalności handlowej i poświęcił swoje życie pracom archeologicznym w terenie, słynącym z wierszy Homera. Schliemann wychodził z naiwnego przekonania, że wiersze te trafnie opisują rzeczywistość historyczną, a za cel postawił sobie odnalezienie pozostałości obiektów, o których opowiada grecki epos. Postawienie problemu było nienaukowe i fantastyczne, gdyż wiersze Homera nie są kroniką historyczną, ale artystyczną adaptacją opowieści o bohaterach. Podejmowane w tym celu wykopaliska wydawały się skazane na niepowodzenie, jednak doprowadziły do zupełnie nieoczekiwanego rezultatu, o wiele bardziej znaczącego niż kwestia prawdziwości opisów Homera. Miejsca, w których ograniczała się akcja bohaterskich opowieści Greków, okazały się ośrodkami kultury starożytnej, przewyższającej bogactwem kulturę wczesnych okresów historycznej Grecji. Kultura ta, zwana mykeńską, nazwana na cześć miasta Mykeny, gdzie została odkryta w 1876 roku przez Schliemanna, była już nieznana starożytnym historykom. Niejasne wspomnienia o niej zachowały się jedynie w ustnej tradycji opowieści mitologicznych. Wskazówki zawarte w micie zwróciły uwagę Schliemanna na ks. Krety, ale poważne prace archeologiczne na Krecie prowadził dopiero Anglik Evans na początku XX wieku i wtedy okazało się, że kultura mykeńska jest pod wieloma względami kontynuacją starszej i bardzo wyjątkowej kultury kreteńskiej. Wszystkie gałęzie wczesnej kultury greckiej łączą liczne wątki z jej historycznymi poprzednikami, kulturą mykeńską i kreteńską.

Już w pierwszej połowie II tysiąclecia p.n.e. mi. znajdujemy na Krecie bogatą, wręcz bujną kulturę materialną, wysoko rozwiniętą sztukę i pismo. Pierwsze pismo obrazkowe, które wkrótce przybrało formę hieroglifów, powstało około 1700 roku p.n.e. mi. zastąpiono pismem linearnym, znanym w dwóch odmianach „A” i „B”. Odmiana „B” jest nowsza; używano jej w kreteńskim mieście Knossos i na kontynencie, podczas gdy w innych obszarach Krety nadal używano litery „A”. W wyniku prac bułgarskiego lingwisty Georgiewa i angielskiego naukowca Ventrisa poczyniono ostatnio znaczne postępy w rozszyfrowaniu liniowego B (1953). Okazało się, że była to sylaba używana w języku greckim. List "A" i poprzedzające go hieroglify nie zostały jeszcze odszyfrowane i najwyraźniej należą do ludu mówiącego językiem innym niż grecki. W społeczeństwie kreteńskim rozwinęło się już niewolnictwo, ale pozostały liczne pozostałości plemiennego stylu życia. Tak więc w kulturze kreteńskiej odnaleziono niewątpliwe pozostałości matriarchatu, a w ideach religijnych Kreteńczyków centralne miejsce zajmowało bóstwo żeńskie związane z rolnictwem. Kreteńska bogini bardzo przypomina „wielką matkę”, czczoną przez ludy Azji Mniejszej jako ucieleśnienie mocy płodności. Kreteńskie pomniki często przedstawiają sceny kultowe, którym towarzyszą tańce, śpiewy i gra na instrumentach muzycznych. W ten sposób odnaleziono sarkofag pomalowany scenami składania ofiar: jeden z nich przedstawia mężczyznę trzymającego instrument strunowy, bardzo podobny do późniejszej greckiej citary; z drugiej ofiary towarzyszy flet. Znajduje się tam wazon przedstawiający procesję: uczestnicy maszerują przy dźwiękach sistrum (instrumentu perkusyjnego) i śpiewają z szeroko otwartymi ustami. Kreteńscy muzycy i tancerze cieszyli się sławą w późniejszych czasach. Uważa się, że greckie instrumenty muzyczne są kontynuacją instrumentów kreteńskich. Charakterystyczne jest, że nazw instrumentów greckich w większości nie da się wytłumaczyć z języka greckiego; wiele gatunków greckiej poezji lirycznej - elegia, jambiczny, pean itp. - ma również nazwy niegreckie; prawdopodobnie nazwy te zostały odziedziczone przez Greków od kultur ich poprzedników.

Od drugiej połowy II tysiąclecia rozpoczął się upadek Krety i równolegle z nim rozkwit tej kultury na kontynencie greckim, zwanej umownie „mykeńską”. Jak wykazało rozszyfrowanie linearnego B, nosicielami kultury „mykeńskiej” byli Grecy. Uważa się, że od początku II tysiąclecia plemiona greckie zaczęły zasiedlać południową część Półwyspu Bałkańskiego i że osadnictwo to następowało w serii kolejnych fal. Plemiona żyjące w Grecji w tym czasie są wielokrotnie wspominane w tekstach egipskich pod imionami „Ahaivasha” i „Danuna”, a nazwy te odpowiadają nazwom „Achajowie” i „Danaanie”, które w epopei Homera używane są do określenia Plemiona greckie jako całość. Dawni mieszkańcy tych ziem – w tradycji greckiej często wspominane są plemiona „Pelasgian” i „Lelegów” – w dużej mierze zasymilowali się z Grekami i przyjęli ich język, stając się częścią „Achajów”. Jak wynika z rozszyfrowanych tekstów, społeczeństwo „achajskie” należało do typu niewolniczego, choć system posiadaczy niewolników miał wciąż bardzo prymitywny charakter. Potężne fortyfikacje zamków „mykeńskich”, dominujące nad okolicznymi osadami, świadczą o znaczącej roli szlachty wojskowej. W religii „achejskiej” znaczącą rolę odegrali już bogowie, których cześć zachowali późniejsi Grecy: Zeus, Hera, Atena, Posejdon itp. Około 1500 r. „Achajowie” najechali Kretę i zdobyli Knossos. Dostosowując linearne A do języka greckiego, stworzyli literę B. Archiwa Knossos (XV w.) i Messenian Pylos (XIII-XII w.) zawierają większość znanych nam dokumentów litery „B”. Ze źródeł egipskich i hetyckich jasno wynika, że „Achajowie” dokonywali dalekosiężnych najazdów na Egipt. Cypr, Azja Mniejsza.

Pod koniec drugiego tysiąclecia kultura „mykeńska” podupadała. Prawdopodobnie wynika to z nowej fali ruchów plemion greckich, która pozostawiła po sobie historyczne wspomnienie jako „przesiedlenie Dorów”.

Plemiona Dorów zajęły szereg obszarów zajmowanych wcześniej przez „Achajów”; „Achajowie” przenieśli się na sąsiednie tereny. Rozprzestrzenianie się Greków na wyspy Morza Egejskiego i wybrzeże Azji Mniejszej staje się coraz bardziej intensywne. Upadkowi prymitywnych, posiadających niewolników państw „Achajów” towarzyszy odrodzenie plemiennego sposobu życia i porządków społecznych. Stosunki społeczne stają się znacznie bardziej prymitywne i rozpoczyna się tak zwany „ciemny okres” historii Grecji, trwający aż do VIII-VII wieku. pne e., - czas zdecentralizować małe niezależne społeczności i osłabić stosunki handlu zagranicznego. Pomimo dobrze znanego postępu technicznego (przejście od brązu do żelaza) następuje spadek ogólnego poziomu kultury materialnej: fortece i skarby czasów „mykeńskich” stają się już legendą. Wydaje się, że pisanie zostało zapomniane.

Dopiero od VIII w. rozpoczyna się nowy rozwój, tym razem prowadzący już do powstania greckiego społeczeństwa niewolników. W tym „ciemnym” okresie, bezpośrednio poprzedzającym najstarsze zabytki literackie, ostatecznie ukształtowały się greckie plemiona czasu historycznego i ukształtowały się historyczne dialekty języka greckiego.

Mit grecki przedstawia związek między głównymi grupami plemion i dialektów w formie „rodowodu”. Hellenus miał trzech synów: Dor, Aeolosa i Xuthusa, którego synem był Ion; plemiona i dialekty różniły się odpowiednio - dorycki, eolski i joński. Klasyfikacja ta odpowiadała sytuacji na wybrzeżu Azji Mniejszej, gdzie na północy znajdowali się Eolowie, w centrum Joni, a niewielki pas na południu zajmowali Dorianie. W europejskiej Grecji obraz był bardziej złożony. Dialekty doryckie były jedynie odgałęzieniem szerszej grupy dialektów zachodnio-greckich, do której zaliczały się także dialekty Tesalii, Beocji i szeregu innych regionów; Tak zwane dialekty „achajskie” (w Arkadii na Cyprze) są blisko spokrewnione z dialektami eolskimi. Badając relacje między tymi dialektami, językoznawstwo odsłania w pewnym stopniu złożoną historię osadnictwa i przemieszczania się plemion greckich w czasach prehistorycznych. Nie wszystkie plemiona greckie brały jednak równy udział w rozwoju literatury, a dla historii literatury największe znaczenie mają te trzy grupy dialektów, na które wskazywał już mit grecki.

Plemiona Achajsko-Eolskie zajmowały północną i częściowo środkową Grecję, część Peloponezu i szereg północnych wysp Morza Egejskiego; większość wysp i Attyki w środkowej Grecji była zamieszkana przez plemiona jońskie; Dorianie umocnili się na wschodzie i południu Peloponezu, pozostawiając jednak znaczące ślady w północnej i środkowej Grecji, gdzie żyły także inne spokrewnione z nimi plemiona „zachodnio-greckie”. Do VIII wieku. Większość tych plemion znajdowała się już na ostatnim etapie rozwoju społeczeństwa plemiennego, u schyłku „najwyższego stopnia barbarzyństwa” i na przełomie ery „cywilizacji” (w terminologii Morgana przyjętej przez Engelsa w „Pochodzeniu Rodzina”), a kulturowo byli w pewnym stopniu spadkobiercami epoki kreteńsko-mykeńskiej, co znajduje odzwierciedlenie zarówno w mitologii greckiej, jak i sztuce greckiej.

Charakter twórczości werbalnej, charakterystyczny dla wcześniejszych etapów rozwoju społeczeństwa przedklasowego, jest dobrze znany z obserwacji etnograficznych ludów prymitywnych i pozostałości tej twórczości w folklorze ludów cywilizowanych. Z folkloru greckiego zachowało się bardzo niewiele tekstów i to tylko w stosunkowo późnych przekazach; jednak ten nieistotny materiał pokazuje, że literatura grecka opiera się na tych samych typach literatury ustnej, które zwykle istnieją w społecznościach plemiennych: mitach i baśniach, zaklęciach, pieśniach, przysłowiach, zagadkach itp. Dane etnograficzne zostały po mistrzowsku wykorzystane przez Marksa i Engelsa do oświetlić wczesne okresy historii starożytnej. „Poprzez rasę grecką” – pisał Marks – „wyraźnie widać dzikusa (na przykład Irokezów)”. 1 Dane te odgrywają nie mniej ważną rolę w badaniu literatury starożytnej, pomagając wykryć w niej ślady wcześniejszych etapów twórczości werbalnej.

Poezja pierwotna to poezja zbiorowości, z której nie wyłoniła się jeszcze jednostka; Dlatego jego główną treścią są uczucia i idee zbiorowości, a nie jednostki. Inną charakterystyczną cechą twórczości prymitywnej jest to, że idee kolektywu na temat natury i społeczeństwa są ucieleśnione w obrazach mitologicznych. Prawie wszystkie rodzaje greckiego folkloru przesiąknięte są materiałem mitologicznym z opowieści o bogach i bohaterach: mitologia, zdaniem Marksa, „stanowiła nie tylko arsenał sztuki greckiej, ale także jej glebę”.

Pojawienie się idei mitologicznych datuje się na bardzo wczesny etap rozwoju społeczeństwa ludzkiego. Zależność człowieka tamtych czasów od niezrozumiałych dla niego sił przyrodniczych i społecznych, jego bezsilność wobec nich, wyrażały się w fantastycznych, mitologicznych wyobrażeniach o naturze i sposobach na nią wpływania. Najbardziej zacofane ludy posiadają mity i w zdecydowanej większości są to opowieści o pochodzeniu pewnych przedmiotów, zjawisk naturalnych, zwyczajów i instytucji, których obecność odgrywa znaczącą rolę w życiu społecznym. Prymitywny myśliwy jest szczególnie zainteresowany zwierzętami, a każde plemię ma wiele historii o tym, jak i skąd wzięły się poszczególne gatunki zwierząt oraz w jaki sposób nabyły swoje charakterystyczne cechy. Fabuła opiera się na analogii ludzkich doświadczeń. U Australijczyków czerwone plamy na piórach kakadu czarnej i jastrzębia powstają na skutek poważnych oparzeń, a otwór oddechowy wieloryba na skutek uderzenia włócznią, którą kiedyś otrzymał w tył głowy, gdy był jeszcze człowiekiem. Istnieją podobne historie o pojawieniu się skał, jezior i rzek; Zakręty rzeki są związane z ruchem niektórych ryb lub węży. Legendy o pochodzeniu ognia krążą wszędzie, a ogień zwykle okazuje się gdzieś ukryty, a następnie skradziony ludziom. Przedmiotem mitu są także ciała niebieskie, słońce, księżyc i konstelacje; mit opowiada o ich przybyciu do nieba oraz o tym, jak powstała ich forma, kierunek ruchu, fazy itp. We wszystkich tych opowieściach znaczącą rolę odgrywają zwierzęta i motywy przemian. Jednocześnie każde plemię, każda grupa ma mity na temat swojego pochodzenia, które określają ich relacje z sąsiednimi plemionami i grupami. Mity odzwierciedlają całe historyczne doświadczenie plemienia, a fantazja łączy się z podstawami prawdziwej wiedzy. Mitu nigdy nie uważa się za fikcję, a ludy prymitywne ściśle odróżniają fikcję służącą jedynie rozrywce, czyli opowieści o prawdziwych wydarzeniach w rodzimym plemieniu i wśród obcych ludów, od mitów, które również są uważane za historię prawdziwą, ale szczególnie cenną, ustalanie wzorców i norm zachowań społecznych i aktywności zawodowej. Mitologiczna opowieść o pojawieniu się pewnych przedmiotów i relacji niejako „naprawia” naturalne i społeczne warunki pracy - zarówno istniejące, jak i pożądane - rzeczywistość i marzenia.

Idealistyczna interpretacja mitologii, oparta na założeniu, że prymitywna świadomość nie odzwierciedla obiektywnej rzeczywistości, jest całkowicie nie do utrzymania. W ten sposób francuski socjolog Lévy-Bruhl stworzył teorię o „przedlogicznym myśleniu” „dzikusów”, z której wyprowadza pochodzenie mitów. Teorię tę, bardzo wygodną dla kolonialistów, wszczepili w naszym kraju N. Ya Marr i jego uczniowie. Tymczasem prymitywne społeczeństwo tworzy nie tylko fantastyczne mity, ale także całkowicie racjonalne narzędzia, których stworzenie nie jest możliwe bez „logicznego” myślenia, przynajmniej w jego najbardziej elementarnych formach. Specyfika światopoglądu ludzi prymitywnych wynika nie z braku logicznego myślenia wśród tych ludzi, ale z niewystarczającego rozwoju abstrakcji, niewystarczającej świadomości właściwości przedmiotów, ze względu na niski poziom rozwoju sił wytwórczych i niewystarczająca zdolność do aktywnego zmieniania natury.

Tworzenie mitów nie jest prostą grą fantasy; jest to etap w procesie poznawania świata, przez który przeszły wszystkie narody; „...niski rozwój gospodarczy okresu prehistorycznego miał jako dodatek, a czasem nawet warunek, a nawet przyczynę, fałszywe wyobrażenia o naturze.” 1 Korzenie poznawcze tej fantazji wyjaśnia Lenin: „Rozdwojenie wiedzy ludzkiej i możliwość idealizmu (=religii) zostały już po raz pierwszy dane elementarnemu abstrakcji „domowi” w ogóle i domom indywidualnym. Zbliżenie umysłu (człowieka) do odrębnej rzeczy, wzięcie z niej odlewu (= pojęcia) nie jest aktem prostym, bezpośrednim, martwym zwierciadłem, ale aktem złożonym, rozwidlonym, zygzakowatym, obejmującym możliwość odlotu fantazji z życia; ponadto: możliwość przekształcenia (a w dodatku niezauważalnego, nieświadomego przekształcenia przez człowieka) abstrakcyjnego pojęcia, idei w fantazję (ostatecznie – w boga). Bo nawet w najprostszym uogólnieniu, w najbardziej elementarnej idei ogólnej („stół” w ogóle) kryje się pewien element fantazji.

Niski poziom sił wytwórczych i niewystarczająca dominacja nad przyrodą otwierają w prymitywnym społeczeństwie szerokie pole dla fantastycznych wyobrażeń o rzeczywistości, a następnie wraz z rozwojem nierówności społecznych i tworzeniem się klas fantastyczne idee religijne konsolidują się w interesie panującej warstwa.

Jednym z najważniejszych warunków powstawania mitów jest przypisywanie obiektów środowiskowych cech ludzkich. Wszystko, co żyje, a także porusza się i tym samym sprawia wrażenie żywego – zwierzęta, rośliny, morze, ciała niebieskie itp. – jest uważane za siły osobowe, które wykonują określone działania z tych samych powodów, co ludzie. Przyczynę każdej rzeczy można dostrzec w tym, że ktoś ją kiedyś stworzył lub znalazł. Inna, nie mniej istotna przesłanka powstania mitu wiąże się z niemożnością odróżnienia istotnych cech i powiązań rzeczy od nieistotnych: stąd nazwa przedmiotu wydaje się być jego integralną częścią. Człowiek prymitywny uważa, że można „magicznie” wpływać na rzecz, dokonując jakichkolwiek działań na części rzeczy, na jej nazwie, obrazie lub podobnym przedmiocie; przyznaje, że część rzeczy lub podobny przedmiot, opowieść o rzeczy, jej obraz czy występ taneczny mogą „zastąpić” samą rzecz. „Cała mitologia pokonuje, poskramia i kształtuje siły natury w wyobraźni i za jej pomocą”.

Podajmy kilka przykładów. Zatem jednym z najpewniejszych sposobów osiągnięcia sukcesu w jakimkolwiek działaniu jest według prymitywnych idei magia (magia), która polega na pierwszym wykonaniu tej czynności. pożądany rezultat. Przed wyruszeniem na polowanie, łowienie ryb, wojnę itp. grupy myśliwskie odtwarzają w tańcu naśladowczym te momenty, które uważa się za niezbędne do pomyślnego zakończenia przedsięwzięcia. Plemiona rolnicze tworzą złożony system rytuałów zapewniających żniwa. W tym przypadku mitologiczne idee związane z przedstawionym procesem służą również jako materiał do reprodukcji gry: gdy nadchodzi ciepła pogoda, aby ją „utrwalić”, rozgrywają walkę lata z zimą, kończącą się oczywiście zwycięstwem lata, a także „zabijają” zimę, czyli topią się lub palą kukłę przedstawiającą zimę. W tym przypadku rytualna gra odtwarza naturalny proces, zmianę pór roku, ale odtwarza go w mitologicznym rozumieniu jako walkę dwóch wrogich sobie sił, które wydają się być niezależnymi bytami. Przejście z jednego stanu do drugiego jest często przedstawiane w obrazach „śmierci” i nowych „narodzin” (lub „zmartwychwstania”). Dotyczy to na przykład rytuałów „inicjacji młodych mężczyzn”, szeroko rozpowszechnionych w społeczeństwie prymitywnym. Społeczeństwo podzielone jest na grupy ze względu na płeć i wiek, a przejście z „klasy wiekowej” młodzieży do „klasy” dorosłych zwykle polega na ceremonii, podczas której młodzież „umiera”, a następnie „odradza się” jako osoba dorosła (ceremonia tego typu przetrwała w chrześcijańskim rycie tonsury mnicha). Śmierć i zmartwychwstanie boga płodności odgrywa ogromną rolę w religii wielu starożytnych ludów śródziemnomorskich - Egipcjan, Babilończyków i Greków. Miejsce „śmierci” i „zmartwychwstania” mogą zająć inne obrazy: „zniknięcie” i „pojawienie się”, „porwanie” i „znalezienie”. Tak więc w micie greckim bóg podziemi „porwa” Korę (Persefoną), córkę Demeter, bogini rolnictwa; jednakże Cora spędza pod ziemią tylko jedną trzecią roku, w zimnych porach; wiosną „pojawia się” na ziemi, a wraz z nią pojawia się pierwsza wiosenna roślinność. Równie ważnym punktem rytuału agrarnego jest „zapłodnienie”: w Atenach co roku odbywa się święte „małżeństwo” boga Dionizosa z żoną archonta-króla, religijną głową świętego głupca.

Zwracał uwagę na momenty aktywnej postawy wobec świata, wyraźnie wyrażone w starożytnych mitach; uwaga A. M. Gorki: „Im starsza bajka i mit, tym mocniej rozbrzmiewa w niej zwycięski triumf ludzi nad siłami natury”. 1

Jako jedna z najważniejszych form twórczości ideologicznej w społeczeństwie przedklasowym, mitologia jest glebą, na której później rośnie nauka i sztuka. Te gospodarstwa ideologiczne nie są jeszcze zróżnicowane, łączą się w mit, który jest fantastycznym rozumieniem natury i stosunków społecznych, a jednocześnie ich nieświadomym przetwarzaniem artystycznym w fantazji ludowej, nieświadomym właśnie w tym sensie, że moment artystyczny nie jeszcze podkreślone i zrealizowane. Ponieważ wraz z sukcesem działalności poznawczej mit traci swoje „święte” znaczenie, uwalniają się także zawarte w nim elementy myśli naukowej i twórczości artystycznej. Mitologia staje się własnością sztuki i zostaje włączona do zasobu metafor językowych („Herkules”, „Łóżko Prokrustowe” itp.). Odzwierciedlając doświadczenia i aspiracje narodów, mity często zawierają uogólnienia podstawowych relacji człowieka z przyrodą i społeczeństwem i zachowują swoje znaczenie niezależnie od systemu światopoglądowego, który je kiedyś stworzył, który już bezpowrotnie należy do przeszłości. J.W. Stalin w swoim ostatnim przemówieniu na Plenum Komitetu Centralnego Wszechzwiązkowej Komunistycznej Partii Bolszewików (bolszewików) w marcu 1937 r., mówiąc o nierozerwalnym związku partii bolszewickiej z narodem, przytoczył grecki mit o olbrzymie Anteusz, syn Ziemi, który pokonał swoich przeciwników, dzięki temu, że każde dotknięcie Ziemi, jego matki, dawało mu nowe siły.

Epoka „mykeńska” odegrała decydującą rolę w ukształtowaniu mitologii greckiej. Akcja najważniejszych mitów greckich ogranicza się do miejsc, które były ośrodkami kultury „mykeńskiej”, a im większa była rola danego obszaru w epoce „mykeńskiej”, tym więcej mitów koncentruje się wokół tego obszaru, choć w późniejszych czasach wiele z tych obszarów straciło już wszelkie znaczenie. Jest nawet bardzo możliwe, że wśród greckich bohaterów znajdują się prawdziwe postacie historyczne (w niedawno uporządkowanych dokumentach Hetytów odczytano nazwiska przywódców ludu Akhhiyawa, czyli Achajów, podobne do imion znanych z greki mity, ale odczytania i interpretacji tych nazw nie można jeszcze uznać za całkiem wiarygodne).

Era „mykeńska” jest historyczną podstawą głównego rdzenia greckich opowieści heroicznych, a opowieści te zawierają wiele elementów zmitologizowanej historii - taki jest bezsporny wniosek wynikający z porównania danych historycznych o Grecji II tysiąclecia z późniejszymi mitami greckimi ; i tutaj „przeszła rzeczywistość” znajduje odzwierciedlenie w „fantastycznych tworach mitologii”. Opowieści mitologiczne, które często sięgają znacznie starszych czasów, są ujęte w greckie legendy oparte na historii czasów „mykeńskich”. Mitologia grecka również zachowała wspomnienia bardziej starożytnej kultury Krety, ale znacznie bardziej niejasne. Znakomite wyniki wykopalisk Schliemanna i innych archeologów, którzy oparli swoje prace na legendach greckich, tłumaczy się tym, że legendy te oddają ogólny obraz stosunków między plemionami greckimi w drugiej połowie II tysiąclecia, a także wiele szczegółów dotyczących kultury i życia tamtych czasów.

Z tego możemy wyciągnąć wniosek, który ma ogromne znaczenie dla historii literatury greckiej. Jeśli poematy homeryckie, oddzielone od epoki „mykeńskiej” o kilka stuleci, nadal odtwarzają liczne cechy tej epoki, to przy braku źródeł pisanych można to wytłumaczyć jedynie siłą tradycji epickiej i ciągłością twórczości ustnej od okresu „mykeńskiego” do czasów projektowania poematów Homera. W każdym razie początków greckiego eposu należy szukać w epoce „mykeńskiej”, a być może także w czasach wcześniejszych.

Jak pokazują obserwacje twórczości werbalnej ludów pierwotnych, narracje te przybierają formy zarówno poetyckie, jak i prozatorskie. Często pod wieloma względami przypominają współczesną baśń ludową. Z greckiej opowieści ludowej nie zachowały się żadne przykłady: w rozwiniętym społeczeństwie starożytnym warstwy wykształcone traktowano z pogardą „opowieści starych żon” dla dzieci lub w kobiecej połowie domu, a bajki nie były zbierane. Dotarła do nas tylko jedna literacka adaptacja starożytnej opowieści, całkowicie zachowująca jej formy stylistyczne, ale jej początki sięgają czasów późniejszych: jest to opowieść o „Kupidu i Psyche” w powieści rzymskiego pisarza z II wieku. N. mi. Apulejusz „Metamorfozy” (s. 466). Istnieje jednak cały szereg pośrednich danych na temat baśni greckiej, a materiał typu „bajkowego” wykorzystywany jest w wielu zabytkach literatury starożytnej (Odyseja, komedie). Wśród mitów o greckich „bohaterach” znajdują się wątki bardzo zbliżone do baśni. Jest to na przykład mit o Perseuszu. Król Akrisjusz z Argos otrzymał przepowiednię wyroczni, że zostanie zabity przez wnuka, który urodzi się z jego córki. Przestraszony wyrocznią zamknął swoją córkę Danae w podziemnej miedzianej komorze. Jednak bóg Zeus wszedł do Danae, zamieniając się w tym celu w złoty deszcz, a Danae urodziła syna, Perseusza, ze Zeusa. Następnie Akrisjusz zamknął Danae i jej dziecko w skrzyni i wrzucił je do morza. Yashik został wyrzucony przez fale na wyspę. Serif, gdzie został zabrany i więźniowie, którzy się w nim znajdowali, zostali wypuszczeni. Kiedy Perseusz dorósł, otrzymał od króla wyspy rozkaz zdobycia głowy Meduzy, jednej z trzech potwornych Gorgon, których wygląd zamieniał każdego, kto na nią spojrzał, w kamień. Gorgony miały głowy pokryte smoczymi łuskami, zęby wielkości świń, miedziane ramiona i złote skrzydła. Z pomocą bogów Hermesa i Ateny Perseusz przybył do sióstr Gorgony, trzech Forkidów, starych kobiet od urodzenia, które wszystkie trzy miały jedno oko i jeden ząb i używały ich naprzemiennie. Wziąwszy w posiadanie oko i ząb Forkidów, Perseusz zmusił ich, aby pokazali mu drogę do nimf, które zapewniły mu skrzydlate sandały, czapkę-niewidkę i magiczną torbę. Przy pomocy tych cudownych przedmiotów, a także stalowego sierpu podarowanego przez Hermesa, Perseusz wykonał zadanie. Na sandałach poleciał przez ocean do Gorgon, ściął sierpem śpiącą Meduzę, patrząc nie bezpośrednio na nią, ale na jej odbicie w miedzianej tarczy, ukrył jej głowę w worku i dzięki czapce-niewidce uciekł od pogoni za innymi Gorgonami. W drodze powrotnej uwolnił etiopską księżniczkę Andromedę, oddaną władzy morskiego potwora, i wziął ją za żonę. Potem wrócił z matką i żoną do Argos; przestraszony Akrisjusz pospieszył opuścić swoje królestwo, ale Perseusz później przypadkowo zabił go podczas zawodów gimnastycznych.

Jednak bogactwo elementów „bajkowych”, jakie odnajdujemy w micie o Perseuszu, jest już w dużej mierze etapem mitologii greckiej. W epoce bezpośrednio poprzedzającej najstarsze pomniki literackie w mitologii greckiej istniała tendencja do eliminowania lub przynajmniej zmiękczania prymitywnie cudownych elementów legend. Bohaterowie mitów greckich są niemal całkowicie humanizowani. W systemach mitologicznych wielu ludów zwierzęta odgrywają znaczącą rolę; dzieje się tak na przykład w mitologii Egipcjan czy Niemców, nie mówiąc już o ludach bardziej prymitywnych. Grecy również przeszli przez ten etap, ale pozostały z niego jedynie drobne pozostałości. Greków charakteryzują dwie główne kategorie obrazów mitologicznych: „nieśmiertelni” bogowie, którym przypisuje się ludzki wygląd oraz ludzkie cnoty i wady, a następnie śmiertelni ludzie, „bohaterowie”, których uważa się za starożytnych przywódców plemiennych, przodków historycznie istniejące stowarzyszenia plemienne, założyciele miast itp. d. Mitologia grecka omawianego okresu rozwija się głównie w formie opowieści o bohaterach; bogom przypisuje się centralną rolę tylko w niektórych szczególnych typach mitów - w kosmogoniach, w legendach kultowych. Inną cechą mitologii greckiej jest to, że mity są w bardzo niewielkim stopniu obciążone metafizycznym filozofowaniem, które ma miejsce w wielu systemach wschodnich, które ukształtowały się w społeczeństwie klasowym pod ideologiczną dominacją zamkniętej kasty księży. „Mitologia egipska” – zauważa Marks w cytowanym już fragmencie wstępu do „Wkładu do krytyki ekonomii politycznej” – „nigdy nie mogła być glebą ani łonem matki sztuki greckiej”. „Glebą sztuki greckiej” była mitologia w jej najbardziej humanizowanej formie, jednak bardziej prymitywne formy idei mitologicznych nie wymarły, odziane w ludowe gatunki baśni i baśni.

Spośród gatunków greckiego folkloru najlepiej znamy piosenkę w jej różnych formach.

W starożytnej poezji greckiej słowo werset nie pojawia się samodzielnie, ale w połączeniu ze śpiewem i rytmicznymi ruchami ciała. Rytmowi pracy towarzyszy słowo muzyczne, piosenka współbrzmiąca z procesem produkcyjnym. Piosenka robocza kolektywu roboczego zaangażowanego w wykonanie tej samej akcji pracowniczej w porządku prostej współpracy jest jednym z najprostszych rodzajów twórczości pieśniowej. Starożytne źródła podają pieśni śpiewane podczas żniw, wyciskania winogron, mielenia zboża, pieczenia chleba, przędzenia i tkania, czerpania wody i wiosłowania. Teksty, które do nas dotarły, pochodzą ze stosunkowo późnego okresu. W komedii Arystofanesa „Świat” pojawia się (zapewne w literackiej adaptacji) pieśń o ładowaczach, którzy muszą wyciągnąć na linie boginię pokoju z głębokiej dziury; zawiera wezwania do jednoczesnego napięcia sił i towarzyszy mu wykrzyknik „eyya” w formie refrenu. „Och, hej, hej, hej, tam! O, hej, hej, hej. Wszystko!" (por. Burlatsky „whoop”). Zachował się także autentyczny przykład pieśni roboczej, pieśni młynarzy, skomponowanej na początku VI wieku. O nie. Lesbos: „Płycizny, młyn, płycizny”. Przecież Pittakus też rządził, władając w wielkiej Mitylenie.”

To „ławica, młyn, ławica” śpiewane jest w Grecji do dziś, ale we współczesnym greckim folklorze nie ma już wzmianki o „Pittacus”, a zamiast tego wprowadzono nowszy materiał społeczny.

Charakter starożytnej greckiej pieśni wojskowej („marszowej”) ilustruje przypisana Tyrteuszowi piosenka spartańska (s. 78):

Naprzód, synowie ojców, obywatele ludzi uwielbionej Sparty!

Umieść tarczę lewą ręką.

Potrząśnij odważnie włócznią i nie oszczędzaj życia:

W końcu nie jest to w zwyczajach Sparty.

Istnieją również doniesienia o piosenkach miłosnych, piosenkach dla dzieci itp.

Piosenka towarzyszy także rytualnej zabawie, która odbywa się przed każdą ważną czynnością w życiu prymitywnej grupy. Znaczenie pieśni jest takie samo jak tańca: oba są uważane za sposób wpływania na przyrodę, jako pomoc w procesie, w ramach którego wykonywany jest rytuał. Ponieważ wspólnota uczestniczy w obrzędzie w ramach różnych swoich grup, pieśń rytualna, podobnie jak pieśń pracy, wykonywana jest zbiorowo, w chórze. Skład chóru odzwierciedla rozwarstwienie ze względu na płeć i wiek społeczeństwa prymitywnego; Zatem grecki chór rytualny składa się zwykle z osób tej samej płci i tego samego przedziału wiekowego; chóry dziewcząt, kobiet, chłopców, mężów, starszych itp. uczestniczą w rytuałach, osobno lub razem, ale jako niezależne jednostki chóralne, czasami wchodząc ze sobą w „konkurencję” (po grecku - „agon”).

Na spartańskich festiwalach tańczyły trzy chóry. Chór starszych zaczął:

Byliśmy dobrymi chłopakami, zanim staliśmy się silni.

Chór mężczyzn w średnim wieku kontynuował:

A teraz my: kto chce, niech próbuje.

Chór chłopięcy odpowiedział:

A w przyszłości staniemy się znacznie silniejsi.

Niektóre z zachowanych przykładów pieśni rytualnych związane są z kalendarzem rolniczym. O około. Na Rodos dzieci chodziły od domu do domu, ogłaszając przybycie jaskółki, która „przynosi dobry sezon i dobry rok”, prosząc o „otwarcie drzwi jaskółce” i podanie czegoś - słodyczy, wina, sera. W innych miejscach po żniwach dzieci niosły „irezje”, oplecione wełną gałązki oliwne lub laurowe, na których wieszano różne owoce; Zawieszając te gałęzie na drzwiach domu, chór dziecięcy obiecał właścicielom obfitość zapasów i wszelkiego rodzaju pomyślność i poprosił ich o ofiarowanie czegoś. Charakter wiosennych poszukiwań pierwszych kwiatów wydaje się mieć charakter taneczny, wykonywany prawdopodobnie przez dwa chóry:

Gdzie są róże, gdzie fiołki, gdzie piękna pietruszka?

Tam są róże, tam fiołki, tam piękna pietruszka.

Wiosenne święta płodności były burzliwe. Przedstawiając zwycięstwo jasnych sił życia nad ciemnymi siłami śmierci, rolnicy liczyli na bogate zbiory i płodność bydła. W tego typu święta po żałobie, poście i wstrzemięźliwości następowały reprodukcje życiodajnych sił w postaci hulanek, obżarstwa i rozpusty seksualnej. Śmiech, kłótnie i wulgarny język przedstawiano jako środki, które w magiczny sposób miały zapewnić zwycięstwo życia, a podczas tych świąt zniesiono obowiązujące przez cały rok zasady przyzwoitości. Były to pieśni szydercze i zawstydzające, „jambs”, skierowane przeciwko pojedynczym osobom lub całym grupom (por. s. 77). Te pieśni mogłyby być środkiem potępienia, publicznego potępienia; Następnie, w dobie rozwarstwienia klasowego, rytualna swoboda haniebnej pieśni stała się jedną z broni walki klasowej i agitacji politycznej (ateńska komedia polityczna z V w.).

Na weselu słychać było pieśni, którym towarzyszył okrzyk „O Hymen” (bóstwo małżeńskie). Procesja weselna opisana jest w Iliadzie:

Są panny młode z pałaców, lampy jasne i świecące,

Pieśniom weselnym towarzyszą kliknięcia na ulicach miasta;

Młodzi mężczyźni tańczą w chórach; słychać między nimi

Lira i piszczałki to wesołe dźwięki.

€Iliada», książka 18, art. 492-495.

Z rytualnej pieśni weselnej rozwinął się później specjalny gatunek greckiej poezji lirycznej (a później także oratorskiej mowy weselnej), błony dziewiczej lub epitalamium, w której zachowało się szereg motywów folklorystycznych, takich jak pożegnanie z dziewczętami czy gloryfikacja pary młodej . Taki jest na przykład fragment epitalamium poetki Safony (około 600).

Hej, podnieś sufit, -

Och, Hymenie!

Wyżej, stolarze, wyżej!

Och, Hymenie!

Wchodzi pan młody jak Ares,

Wyższy od najwyższych mężczyzn.

Moja niewinność, moja niewinność,

gdzie mnie zostawiasz?

- „Nigdy teraz, nigdy teraz

Nie wrócę do ciebie.

Innym rodzajem pieśni rytualnej jest lamentacja (threnos), lamentacja nad zmarłym. Iliada przedstawia obraz płaczu, w którym śpiewacy-specjaliści prowadzą śpiewaków, a w odpowiedzi kobiety chórem wołają:

Na wspaniale zaaranżowanym łóżku złożyli Ciało; śpiewacy, starterzy lamentu.

€Iliada>, książka. 24, art. 719-722.

Następnie wdowa, matka i synowa zmarłego odprawiają lament. W tej samej „Iliadzie” odnajdujemy inną stylizację lamentu wdowy: płacze ona nad swoim nieszczęśliwym losem, nad smutkami, jakie czekają jej osieroconego syna.

Jego ciągła praca, niekończący się smutek w przyszłości

Czekają na niechronionych: obcy przejmie osierocone pola.

W Dniu Sieroty sierota traci towarzyszy z dzieciństwa;

Wędruje samotnie, ze spuszczoną głową i oczami napełnionymi łzami.

Iliada”, książka. 22. Art. 488- 491.

W kontekście Iliady lament ten wydawał się nieodpowiedni dla późniejszej krytyki starożytnej, gdyż sierotą, o której mowa, był wnuk królewski. Tę pozorną niestosowność tłumaczy się faktem, że Iliada nadal pozostaje bliska poezji ludowej i zachowuje motywy tradycyjnej lamentacji rytualnej. „Płacz” był zajęciem głównie kobiecym: zdarzały się nawet zawodowe „żałobnicy”, których na ceremonię pogrzebową zapraszano za opłatą.

Nie mogłabym obejść się bez pieśni i jedzenia, wspólnego posiłku mężczyzn. Na wczesnych etapach społeczeństwa greckiego uczta miała również charakter rytualny, a uczestnicy biesiady byli zwykle powiązani ze sobą poprzez uczestnictwo w jakimś stowarzyszeniu klanowym lub wiekowym. Tematyka i sposoby wykonywania piosenek pijackich były różnorodne. Piosenki miały charakter miłosny, humorystyczny, satyryczny, ale zawierały także poważne treści - maksymy lub pieśni epickie o tematyce mitologicznej i historycznej. W Atenach w V wieku. pne mi. spotykamy się ze zwyczajem naprzemiennego wykonywania, a nawet improwizowania pieśni przez uczestników biesiady, którzy jednocześnie podawali sobie gałązkę mirtu w pewnej „krzywej” kolejności (pieśń nazywała się „skoliy”, czyli „krzywa ”). W Odysei, przedstawiającej święta szlachty plemiennej, niezbędną częścią uczty są pieśni wykonywane przez edoma, czyli zawodowego śpiewaka, o czynach mężów i bogów. Takie epickie pieśni nie były już powiązane z konkretnym rytuałem: bohater Iliady, Achilles, w bezczynności „bawi się dźwięczną lirą”, śpiewając „chwałę ludzi”.

Pieśń epicka o treści mitologicznej, opowieść o bogach i bohaterach, reprezentuje najbardziej rozwinięty typ greckiej pieśni ludowej okresu przedliterackiego. W repertuarze Aed centralne miejsce zajmowały pieśni epickie; wykonywano je zarówno podczas świąt szlacheckich, jak i przed zgromadzeniami ludu, jako element odświętnego rytuału oraz jako rozrywka w czasie wolnym. Ich rozwój utorował drogę do pojawienia się wielkich wierszy. Nie należy jednak sądzić, że pieśń była jedyną epicką formą greckiego folkloru. Obok niego całkiem możliwe są formy prozaiczne (s. 27), legendy plemienne i kultowe, baśnie, baśnie itp.

Wreszcie okres przedliteracki datuje się na pojawienie się różnego rodzaju pieśni kultowych, hymnów, modlitw itp. Pieśni te otrzymywały w starożytności różne nazwy, w zależności od tego, do jakiego bóstwa były adresowane (np. pean i nom w języku kult

Apollo, dytyramb w kulcie Dionizosa), o składzie chóru (np. parten – pieśń chóru dziewcząt), sposobie wykonania (procesja, taniec itp.), ale potocznym określeniu wszystkich kultowych pieśniach było słowo „hymn”. Hymn grecki jest zwykle modlitwą skierowaną do tego czy innego boga, ale w swojej strukturze zachowuje pozostałości wcześniejszego etapu rozwoju religii, kiedy człowiek próbował związać magiczną mocą rytmicznego słowa demona, którego pomoc wydawała się konieczne, aby zmusić demona do wypełnienia ludzkiej woli. Typowym przykładem jest modlitwa kapłana Chrysesa do boga Apolla w Iliadzie:

Boże o srebrnym łuku, wysłuchaj mnie: Ty, który strzeżesz, omiń Chryse, świętą Killę i króluj potężnie w Tenedos, -

Sminfey! Jeśli kiedy ozdobiłem twoją świętą świątynię.

Jeśli kiedy rozpaliłem przed tobą tłuste uda kozłów i byka, wysłuchaj i spełnij jedno pragnienie dla mnie:

Pomścij moje łzy na Argiwach swoimi strzałami.

€ Iliada”, książka. Ja, sztuka. 37-42.

W tej krótkiej modlitwie przestrzegane są wszystkie zasady starożytnego apelu do bóstwa. Bóg jest nazwany po imieniu (Sminteusz to jeden z rytualnych przydomków Apolla) wraz z epitetem „srebrny łuk”, po którym ma obowiązek przyjść na wezwanie. Wskazana jest jego moc - dzieje się tak, aby Bóg nie mógł usprawiedliwić się, że nie jest w stanie spełnić prośby petenta. Następnie wspomina się o zaszczytach, jakie przypadły bogu i które nałożyły na niego obowiązek odwdzięczenia się łaską, oraz podaje treść prośby. Tę strukturę hymnu można znaleźć wielokrotnie w literaturze starożytnej. Szczególnie wiele możliwości rozwoju artystycznego stwarza motyw opisu mocy bóstwa, gdyż w związku z tym można opowiadać mity o jego różnych „czynach”.

Szczególną grupę stanowią różne typy folkloru dydaktycznego. Już prymitywne społeczeństwo utrwala i utrwala swoje doświadczenie nie tylko w postaci mitu, ale także w postaci różnych zasad mądrości ludowej, które zawierają zarówno instrukcje, jak i obserwacje ludzi i przyrody. Należą do nich przykazania, aforyzmy, przysłowia, zasady kalendarza ludowego itp. W społeczeństwach patriarchalnych, gdzie dużą wagę przywiązuje się do szlachty rodziny i przodków, „genealogie” („genealogie”) są bardzo powszechne, często zapamiętywane w poetyckich formularz; Różne spisy („katalogi”), zwłaszcza spisy bogów i bohaterów, przyjmują także formę poetycką. U Greków wszystkie tego typu dydaktyki odnajdujemy już w formie literackiej w tak starożytnym pomniku, jak wiersze Hezjoda (s. 61); w porównaniu z danymi etnograficznymi pozwala to na wyciągnięcie wniosku o ich przedliterackim pochodzeniu. W znacznej liczbie próbek zachowało się jedynie przysłowie (paroimia); przysłowia, jako wyraz „starożytnej” mądrości, wzbudziły zainteresowanie w kręgach wykształconych starożytnego społeczeństwa i dotarły do nas w wielu zbiorach późnoantycznych i bizantyjskich. Jako przykład możemy przytoczyć tak znane przysłowia, jak „początek to połowa całości”, „jedna jaskółka wiosny nie czyni”, „ręka rękę myje”. Grecki folklor dydaktyczny charakteryzuje się przewagą małych form; Do tych ostatnich zaliczają się także zagadki, zaklęcia itp.

Taki poziom literatury ustnej osiągnęli Grecy „przed Homerem”.

Od VIII wieku W greckim życiu społecznym i kulturalnym następuje zwrot związany z pojawieniem się polityki niewolniczej. Społeczności greckie rozwijają bardziej aktywny handel i wchodzą w ożywione relacje ze Wschodem. W sztuce schematyczny „geometryczny” styl charakterystyczny dla „mrocznego” okresu ustępuje pragnieniu bardziej realistycznego odzwierciedlenia rzeczywistości, budząc zainteresowanie jej najbardziej. różnorodne przejawy. Najpierw rozpowszechniono tzw. Styl „orientalny” wkrótce zostaje zastąpiony niezależnym stylem sztuki greckiej „archaicznej”.

Zaawansowany region Grecji w VIII-VII wieku. była Azja Mniejsza, przede wszystkim Ionia. Tutaj po raz pierwszy rozkwitły nowe formy gospodarcze, powstałe w wyniku powstania społeczeństwa posiadającego niewolników. Tutaj proces kształtowania się polityki jako specyficznej formy państwa starożytnego przebiegał najintensywniej. Tutaj Grecy weszli w bezpośredni kontakt z bardziej starożytnymi kulturami klasowymi Wschodu posiadającego niewolników. Z Ionią w VI wieku. Początki greckiej nauki i filozofii są ze sobą powiązane, ale już wcześniej stała się ona centrum kulturalnym, w którym po raz pierwszy ukształtowała się literatura grecka.

Te powiązania społeczno-historyczne zostały ostatecznie wyjaśnione dopiero niedawno, w wyniku ostatnich odkryć. Jednak Engels już w „Anty-Dühringu” przywrócił ich ogólny zarys, opierając się na danych z wierszy Homera: „Nawet w czasach heroicznych Grecja weszła do historii już podzielona na klasy, których samo istnienie świadczy o długiej, nieznanej historii wstępnej , ale i w nim znaczna część ziemi była uprawiana przez niezależnych chłopów; większe posiadłości rodzin szlacheckich i przywódców plemiennych były wyjątkami i wkrótce zniknęły”. (F r. Engel s. Anti-Dühring, Works, t. XIV, 1931, s. 179). Dzięki znaleziskom archeologicznym i rozszyfrowaniu „mykeńskiego” greckiego listu częściowo poznano „długą historię wstępną”, o której mówi Engels.

ROZDZIAŁ I OKRES PRZEDLITERACKI

Grecki folklor

Najstarszymi zabytkami pisanymi literatury greckiej są przypisywane Homerowi wiersze „Iliada” i „Odyseja” (s. 30). Te wielkie eposy z rozwiniętą sztuką narracyjną, z już ustalonymi technikami stylu epickiego, należy uznać za wynik długiego rozwoju, którego poprzednie etapy nie pozostawiły żadnych pisanych śladów i być może w ogóle nie znalazły jeszcze pisemnego potwierdzenia. Starożytni uczeni (np. Arystoteles w „Poetyce”) nie mieli wątpliwości, że „przed Homerem” istnieli poeci, jednak nie było żadnych informacji historycznych na temat tego okresu w starożytności. W tym czasie krążyły jedynie opowieści o charakterze mitologicznym: przykładem może być opowieść o trackim śpiewaku Orfeuszu, synu Muzy Kaliope, którego śpiew oczarowywał dzikie zwierzęta, zatrzymywał płynące wody i sprawiał, że lasy poruszały się za śpiewakiem.

Współczesna nauka ma szansę w pewnym stopniu wypełnić tę lukę i mimo braku bezpośredniej tradycji historycznej nakreślić ogólny obraz greckiej literatury ustnej „przed Homerem”. W tym celu starożytne literaturoznawstwo przyciąga, oprócz informacji, które można zaczerpnąć bezpośrednio z pisma greckiego, także materiały dostarczane przez inne pokrewne dyscypliny naukowe.

Iliada i Odyseja ukształtowały się już na ostatnim etapie rozwoju społeczeństwa plemiennego, u schyłku „najwyższego stopnia barbarzyństwa” i na przełomie ery „cywilizacji” (zgodnie z terminologią Morgana przyjętą przez Engelsa w „The Pochodzenie rodziny”). Charakter twórczości werbalnej charakterystycznej dla wcześniejszych etapów społeczeństwa przedklasowego jest dobrze znany z obserwacji etnograficznych ludów prymitywnych oraz pozostałości tej twórczości w folklorze ludów cywilizowanych. Z folkloru greckiego zachowało się bardzo niewiele tekstów, i to w stosunkowo późnych przekazach: jednak nawet ten nieznaczny materiał pokazuje, że podstawą literatury greckiej są te same rodzaje literatury ustnej, które zwykle mają miejsce na etapie społeczności plemiennych: mity i baśnie , zaklęcia, pieśni, przysłowia, zagadki itp. Marks i Engels po mistrzowsku wykorzystali dane etnograficzne do wyjaśnienia wczesnych okresów historii starożytnej.

„Poprzez rasę grecką” – pisał Marks – „wyraźnie widać dzikusa (na przykład Irokezów)”. Dane te odgrywają nie mniejszą rolę w badaniu literatury starożytnej, pomagając wykryć w niej ślady wcześniejszych etapów twórczości werbalnej.

Klasyczne badania w dziedzinie poezji prymitywnej należą do wielkiego rosyjskiego krytyka literackiego, akademika Aleksandra Weselowskiego (1838–1906); jego prace z zakresu „poetyki historycznej” mają także wielką wartość dla historii literatury starożytnej, pozwalają wprowadzić grecki folklor i rozwój poezji greckiej w szerokie powiązania historyczne i wyjaśnić ich miejsce w ogólnym procesie rozwoju literackiego . Jedną z najważniejszych cech poezji pierwotnej jest to, że jest to poezja zbiorowości, z której jednostka jeszcze się nie wyłoniła; Dlatego jego główną treścią są uczucia i idee zbiorowości, a nie jednostki. Kolejną cechą jest charakterystyczny dla poezji starożytnej synkretyzm (określenie Weselowskiego), czyli „połączenie rytmicznych ruchów orkiestrowych z pieśnią - muzyką i elementami słów”.

Na tych wcześniejszych etapach słowo wersetowe nie pojawia się samodzielnie, ale w połączeniu ze śpiewem i rytmicznymi ruchami ciała. Rytmowi pracy towarzyszy słowo muzyczne, piosenka współbrzmiąca z procesem produkcyjnym. Piosenka robocza kolektywu roboczego zaangażowanego w wykonanie tej samej akcji pracowniczej w porządku prostej współpracy jest jednym z najprostszych rodzajów twórczości pieśniowej. Starożytne źródła podają pieśni śpiewane podczas żniw, wyciskania winogron, mielenia zboża, pieczenia chleba, przędzenia i tkania, czerpania wody i wiosłowania. Teksty, które do nas dotarły, pochodzą ze stosunkowo późnego okresu. W komedii Arystofanesa „Świat” pojawia się (zapewne w literackiej adaptacji) pieśń o ładowaczach, którzy muszą wyciągnąć na linie boginię pokoju z głębokiej dziury; zawiera wezwania do jednoczesnego napięcia sił i towarzyszy mu wykrzyknik „eyya” w formie refrenu. „Och, hej, hej, hej, tam! Och, hej, hej, hej wszystkim!” (por. Burlatsky „whoop”). Zachował się także autentyczny przykład pieśni roboczej, pieśni młynarzy, skomponowanej na początku VI wieku. na temat Lesbos: „Płycizny, młyn, mielizny. Przecież Pittakus też rządził, władając w wielkiej Mitylenie.”

Piosenka towarzyszy także rytualnej zabawie, która odbywa się przed każdą ważną czynnością w życiu prymitywnej grupy. Zależność człowieka tamtych czasów od niezrozumiałych dla niego sił przyrodniczych i społecznych, jego bezsilność wobec nich, wyrażała się w fantastycznych, mitologicznych wyobrażeniach o naturze i sposobach jej oddziaływania (por. poniżej, s. 22 i nast.). „Cała mitologia pokonuje, poskramia i kształtuje siły natury w wyobraźni i za jej pomocą”. Jednym z najpewniejszych sposobów osiągnięcia sukcesu w każdym działaniu jest według prymitywnych idei magia (magia), która polega na tym, aby najpierw wykonać tę czynność z pożądanym skutkiem. Przed wyruszeniem na polowanie, łowienie ryb, wojnę itp. grupy myśliwskie odtwarzają w tańcu naśladowczym te momenty, które uważa się za niezbędne do pomyślnego zakończenia przedsięwzięcia. Plemiona rolnicze tworzą złożony system rytuałów zapewniających żniwa. W tym przypadku mitologiczne idee związane z przedstawionym procesem służą również jako materiał do reprodukcji gier: na przykład, gdy zbliża się ciepła pogoda, rozgrywają walkę lata z zimą, kończącą się oczywiście zwycięstwem lata, aby „utrwalić” ją i „zabić” zimę, czyli topić lub palić kukłę przedstawiającą zimę. W tym przypadku rytualna gra odtwarza naturalny proces, zmianę pór roku, ale odtwarza go w mitologicznym rozumieniu, jako walkę dwóch wrogich sobie sił, które wydają się być niezależnymi bytami. Przejście z jednego stanu do drugiego jest często przedstawiane w obrazach „zamiatania” i nowych „narodzin” (lub „zmartwychwstania”). Dotyczy to na przykład rytuałów „inicjacji młodych mężczyzn”, szeroko rozpowszechnionych w społeczeństwie prymitywnym. Już na bardzo wczesnym, prenatalnym etapie, ukształtował się podział społeczeństwa na grupy ze względu na płeć i wiek („komuna płci”) i przejście od „klasy wiekowej” młodych mężczyzn do „klasy” dorosłych zazwyczaj składa się z ceremonii, podczas której młody człowiek „umiera”, a następnie „odradza się” jako dorosły (ceremonia tego typu zachowała się w chrześcijańskim rycie tonsury). Śmierć i zmartwychwstanie boga płodności odgrywa ogromną rolę w religii wielu starożytnych ludów śródziemnomorskich - Egipcjan, Babilończyków i Greków. Miejsce „śmierci” i „zmartwychwstania” mogą zająć inne obrazy: „zniknięcie” i „pojawienie się”, „porwanie” i „znalezienie”. Tak więc w micie greckim bóg podziemi „porywa” Korę (Persefoną), córkę Demeter, bogini rolnictwa; jednakże Cora spędza pod ziemią tylko jedną trzecią roku, w zimnych porach; wiosną „pojawia się” na ziemi, a wraz z nią pojawia się pierwsza wiosenna roślinność. Równie ważnym punktem rytuału agrarnego jest „zapłodnienie”: w Atenach co roku odbywało się święte „małżeństwo” boga Dionizosa z żoną archonta-króla, religijną głową miasta. Z połączenia takich rytuałów powstaje rytualne przedstawienie, „dramat”, będący prekursorem dramatu literackiego.

Rytualnej zabawie towarzyszy pieśń, która ma to samo znaczenie co rytualny taniec, jest uważana za środek oddziaływania na przyrodę, jako pomoc w procesie, w ramach którego wykonywany jest rytuał. Ponieważ wspólnota uczestniczy w obrzędzie w ramach różnych swoich grup, pieśń rytualna, podobnie jak pieśń pracy, wykonywana jest zbiorowo, w chórze. Skład chóru odzwierciedla rozwarstwienie ze względu na płeć i wiek społeczeństwa prymitywnego; Zatem grecki chór rytualny składa się zwykle z osób tej samej płci i tego samego przedziału wiekowego; chóry dziewcząt, kobiet, chłopców, mężów, starszych itp. uczestniczą w rytuałach, osobno lub razem, ale jako niezależne jednostki chóralne, czasami wdając się w walkę, „konkurencję” (po grecku - „agon”).

Na spartańskich festiwalach tańczyły trzy chóry. Chór starszych zaczął:

Byliśmy dobrymi chłopakami, zanim staliśmy się silni.

Chór mężczyzn w średnim wieku kontynuował:

A teraz my: kto chce, niech próbuje.

Chór chłopięcy odpowiedział:

A w przyszłości staniemy się znacznie silniejsi.

Gdzie są róże, gdzie fiołki, gdzie piękna pietruszka?
Tam są róże, tam fiołki, tam piękna pietruszka.

Wiosenne święta płodności były burzliwe. Przedstawiając zwycięstwo jasnych sił życia nad ciemnymi siłami śmierci, rolnicy liczyli na bogate zbiory i płodność bydła. W tego typu święta po żałobie, poście i wstrzemięźliwości następowały reprodukcje życiodajnych sił w postaci hulanek, obżarstwa i rozpusty seksualnej. Śmiech, kłótnie i wulgarny język przedstawiano jako środki, które w magiczny sposób zapewniły zwycięstwo życia, a podczas tych świąt zniesiono zwykłe zasady przyzwoitości obowiązujące w ciągu roku. Były to pieśni szydercze i zawstydzające, „jambs”, skierowane przeciwko pojedynczym osobom lub całym grupom (por. s. 75). Te pieśni mogłyby być środkiem potępienia, publicznego potępienia; Następnie, w dobie rozwarstwienia klasowego, rytualna swoboda haniebnej pieśni stała się jedną z broni walki klasowej i agitacji politycznej (ateńska komedia polityczna z V w.).

Na weselu słychać było pieśni, którym towarzyszył okrzyk „O Hymen” (bóstwo małżeńskie). Procesja weselna opisana jest w Iliadzie:

Są panny młode z pałaców, lampy jasne i świecące,

Pieśniom weselnym towarzyszą kliknięcia, eskortowane są ulicami miasta,

Młodzi mężczyźni tańczą w chórach; słychać między nimi

Lira i piszczałki to wesołe dźwięki.

„Iliada”, książka. 18, art. 492 - 495.

Hej, podnieś sufit, -

Och, Hymenie!

Wyżej, stolarze, wyżej!

Och, Hymenie!

Wchodzi pan młody jak Ares,

Wyższy od najwyższych mężczyzn.

Moja niewinność, moja niewinność,

gdzie mnie zostawiasz?

- „Nigdy teraz, nigdy teraz

Nie wrócę do ciebie.

Na luksusowo zaaranżowanym łóżku

Położyli ciało; śpiewacy, starterzy lamentacji

Śpiewali żałosne pieśni; a żony powtórzyły je jękiem.

„Iliada”, książka. 24, art. 719 - 722.

Jego ciągła praca, niekończący się smutek w przyszłości

Czekają na niechronionych: obcy przejmie osierocone pola.

W Dniu Sieroty sierota traci towarzyszy z dzieciństwa;

Wędruje samotnie, ze spuszczoną głową i oczami napełnionymi łzami.

„Iliada”, książka. 22, art. 488 - 491.

Uczta i wspólny posiłek mężczyzn nie byłby kompletny bez pieśni. We wczesnych stadiach społeczeństwa greckiego uczta miała również charakter rytualny, a biesiadnicy byli zwykle powiązani ze sobą poprzez uczestnictwo w jakimś stowarzyszeniu klanowym lub wiekowym. Tematyka i sposoby wykonywania piosenek pijackich były różnorodne. Piosenki miały charakter miłosny, humorystyczny, satyryczny, ale zawierały także poważne treści - maksymy lub pieśni epickie o tematyce mitologicznej i historycznej. W Atenach w V wieku. pne mi. spotykamy się ze zwyczajem naprzemiennego wykonywania, a nawet improwizowania pieśni przez uczestników biesiady, którzy jednocześnie podawali sobie gałązkę mirtu w pewnej „krzywej” kolejności (pieśń nazywała się „skoliy”, czyli „krzywa ”). W Odysei, która przedstawia święta szlachty plemiennej, niezbędnym dodatkiem do uczty jest ae d, czyli zawodowy śpiewak, który zachwyca zgromadzonych pieśniami o czynach ludzi i bogów. Takie epickie pieśni nie były już powiązane z konkretnym rytuałem: bohater Iliady, Achilles, w bezczynności „bawi się dźwięczną lirą”, śpiewając „chwałę ludzi”.

Wreszcie okres przedliteracki obejmuje pojawienie się różnego rodzaju pieśni kultowych, hymnów, modlitw itp. W starożytności pieśni te otrzymywały różne nazwy w zależności od tego, do jakiego bóstwa były adresowane (np. pean i nom w kulcie Apolla, dytyrambu w kulcie Dionizosa), składu chóru (np. partenia – pieśń chóru dziewcząt), sposobu wykonania (procesja, taniec itp.), ale wspólnego określenia dla wszystkich pieśniami kultowymi było słowo „hymn”. Hymn grecki jest zwykle modlitwą skierowaną do tego czy innego boga, ale w swojej strukturze zachowuje pozostałości wcześniejszego etapu rozwoju religii, kiedy człowiek próbował związać magiczną mocą rytmicznego słowa demona, którego pomoc wydawała się konieczne, aby zmusić demona do wypełnienia ludzkiej woli. Typowym przykładem jest modlitwa kapłana Chrysesa do boga Apolla w Iliadzie:

Boże o srebrnym łuku, wysłuchaj mnie, który strzeżesz i omijasz

Chrysa, święta Killa i króluj potężnie w Tenedos, -

Sminfey! Jeśli dekorowałem Twoją świętą świątynię,

Jeśli spaliłem przed tobą swoje tłuste uda

Kozy i cielęta - usłyszcie i spełnijcie dla mnie jedno życzenie:

Pomścij moje łzy na Argiwach swoimi strzałami.

„Iliada”, książka. 1, sztuka. 37 - 42.

W tej krótkiej modlitwie przestrzegane są wszystkie zasady starożytnego apelu do bóstwa. Bóg jest nazwany po imieniu (Sminteusz to jeden z rytualnych przydomków Apolla) wraz z epitetem „srebrny łuk”, po którym ma obowiązek przyjść na wezwanie. Wskazana jest jego moc – dzieje się tak, aby Bóg mógł znaleźć wymówkę, że nie jest w stanie spełnić prośby petenta. Następnie wspomina się o zaszczytach, jakie przypadły bogu i które nałożyły na niego obowiązek odwdzięczenia się łaską, oraz podaje treść prośby. Tę strukturę hymnu można znaleźć wielokrotnie w literaturze starożytnej. Szczególnie wiele możliwości rozwoju artystycznego stwarza motyw opisu mocy bóstwa, gdyż w związku z tym można opowiadać mity o jego różnych „czynach”.

Wszystkie gatunki greckiego folkloru są przesiąknięte materiałem mitologicznym z opowieści o bogach i bohaterach. „...mitologia” – zdaniem Marksa – „stanowiła nie tylko arsenał sztuki greckiej, ale także jej grunt”.

Pojawienie się idei mitologicznych datuje się na bardzo wczesny etap rozwoju społeczeństwa ludzkiego. Wśród ludów na etapie gospodarki łowiecko-zbierackiej mity to w zdecydowanej większości opowieści o pochodzeniu określonych przedmiotów, zjawisk naturalnych, rytuałów, instytucji, których obecność odgrywa znaczącą rolę w życiu społecznym. Prymitywni myśliwi są szczególnie zainteresowani zwierzętami, a każde plemię ma wiele historii o tym, jak i skąd przybyły różne gatunki zwierząt oraz w jaki sposób nabyły one swój charakterystyczny wygląd i ubarwienie. Fabuła opiera się na analogii ludzkich doświadczeń. U Australijczyków czerwone plamy na piórach kakadu czarnej i jastrzębia powstają na skutek poważnych oparzeń, a otwór oddechowy wieloryba na skutek uderzenia włócznią, którą kiedyś otrzymał w tył głowy, gdy był jeszcze człowiekiem. Istnieją podobne historie o pojawieniu się skał, jezior i rzek; Zakręty rzeki są związane z ruchem niektórych ryb lub węży. Historie o pochodzeniu ognia są powszechne wszędzie, a ogień zwykle jest gdzieś ukryty, a następnie kradziony ludziom (na etapie polowania ludzie znacznie częściej znajdują rzeczy niż je wytwarzają). Przedmiotem mitu są także ciała niebieskie, słońce, księżyc i konstelacje; mit opowiada o ich przybyciu do nieba oraz o tym, jak powstała ich forma, kierunek ruchu, fazy itp. We wszystkich tych opowieściach znaczącą rolę odgrywają zwierzęta i motywy przemian. Jednocześnie każde plemię, każda grupa ma mity o swoim pochodzeniu, które określają ich wzajemne relacje, mity o tym, jak powstawały wszelkiego rodzaju magiczne rytuały i zaklęcia. Mit nigdy nie jest uważany za fikcję, a ludy prymitywne ściśle odróżniają fikcję, która służy jedynie rozrywce, czyli opowieści o prawdziwych wydarzeniach w rodzimym plemieniu i wśród obcych ludów, od mitów, które również są uważane za historię prawdziwą, ale szczególnie wartościową. , ustanawiając normy na przyszłość. Społeczną funkcją mitu ma być ideologiczne uzasadnienie i gwarancja zachowania istniejącego porządku w przyrodzie i społeczeństwie. Uzasadnienie osiąga się przez to, że pojawienie się odpowiednich przedmiotów i relacji zostaje przeniesione w przeszłość, kiedy szczególnie czczone istoty ustanowiły pewien porządek świata; opowiadanie mitu ma na celu zaszczepienie wiary w siłę tego porządku, a czasami sam proces opowiadania jest uważany za magiczny środek wpływania na zachowanie tego porządku i często towarzyszą mu odpowiednie działania magiczne lub stanowi integralną część ceremonia kultowa. Mit jest „świętą historią” plemienia, a jego strażnikami są grupy społeczne, które są powołane do zachowania nienaruszalności istniejących zwyczajów - starzy ludzie, w późniejszych stadiach - szamani, czarownicy itp., w zależności od form rozwarstwienia społecznego . „Sakralność” jawi się jako prototyp, norma i siła napędowa zwyczajności.

Jednym z najważniejszych warunków powstania mitu jest przypisanie właściwości ludzkiej psychiki obiektom środowiskowym. Wszystko, co żyje, a także porusza się i przez to sprawia wrażenie żywego – zwierzęta, rośliny, morze, ciała niebieskie itp. – uważane jest za siły osobowe, które wykonują określone działania z tych samych powodów, co ludzie. Przyczynę każdej rzeczy można dostrzec w tym, że ktoś ją kiedyś stworzył lub znalazł. Innym, nie mniej ważnym warunkiem powstania mitu jest niewystarczające zróżnicowanie wyobrażeń o rzeczach, niemożność odróżnienia istotnych aspektów rzeczy od nieistotnych; zatem nazwa przedmiotu wydaje się być jego integralną częścią. Człowiek prymitywny uważa, że można „magicznie” wpływać na rzecz, dokonując jakichkolwiek działań na części rzeczy, na jej nazwie, obrazie lub podobnym przedmiocie. Myślenie prymitywne jest „metaforyczne”: przyznaje, że część rzeczy, jej właściwość lub podobny przedmiot, opowieść o rzeczy, jej obraz lub występ taneczny może „zastąpić” samą rzecz.

Te cechy myślenia prymitywnego stawiają przed nauką trudne pytanie o historię myślenia, o etapy, przez które ono przechodziło. Francuski naukowiec Lévy-Bruhl stworzył teorię „myślenia przedlogicznego”, z której wyprowadza pochodzenie mitów. W ZSRR problem stopniowego rozwoju myślenia postawił twórca nowej doktryny języka, akademik N. Ya Marr i jego szkoła. Należy jednak wystrzegać się idealistycznej interpretacji myślenia mitologicznego, poglądu, że pierwotna świadomość nie odzwierciedla obiektywnej rzeczywistości. Specyfika myślenia ludzi prymitywnych wynika z niskiego rozwoju abstrakcyjnych form myślenia, niewystarczającej świadomości właściwości przedmiotu, ze względu na niski poziom rozwoju sił wytwórczych i niewystarczającej zdolności do aktywnego zmieniania natury.

Tworzenie mitów nie jest prostą grą fantasy; jest to etap w procesie poznawania świata, przez który przeszły wszystkie narody. „...niski rozwój gospodarczy okresu prehistorycznego miał jako dodatek, a czasem nawet warunek, a nawet przyczynę, fałszywe wyobrażenia o naturze.” Korzeń poznawczy tej fantazji wyjaśnia Lenin: „Rozdwojenie wiedzy ludzkiej i możliwość idealizmu (=religii) są już dane w pierwszej elementarnej abstrakcji „dom” w ogóle i domy indywidualne. Zbliżenie umysłu (osoby) do odrębnej rzeczy”, wybranie z niej rzutu (= pojęcia) nie jest aktem prostym, bezpośrednim, martwym zwierciadłem, ale złożonym, rozwidlonym, zygzakiem, obejmującym możliwość fantazji odlatując od życia;

ponadto: możliwość przekształcenia (a w dodatku niezauważalnego, nieświadomego przekształcenia przez osobę) abstrakcyjnego pojęcia, idei w fantazję (ostatecznie = Boga). Bo nawet w najprostszym uogólnieniu, w najbardziej elementarnej idei ogólnej („stół” w ogóle) kryje się pewien element fantazji.

Bogato rozwinięty system mitologiczny jest jednym z najważniejszych elementów dziedzictwa, jakie literatura grecka otrzymała z poprzednich etapów rozwoju kulturalnego, a tworzenie mitów przeszło wiele etapów, zanim zostało przelane na formy znane nam z mitologii greckiej. Odkryto w nim dużą liczbę warstw zdeponowanych w różnych epokach, a „przeszła rzeczywistość znajduje odzwierciedlenie w fantastycznych tworach mitologii”. W mitach greckich znajdują się liczne echa małżeństw grupowych, matriarchatu, ale jednocześnie odzwierciedlają one także historyczne losy plemion greckich w czasach późniejszych. Jako główna forma twórczości ideologicznej w społeczeństwie przedklasowym mitologia jest glebą, na której później rośnie nauka i sztuka. Te formy ideologii nie są jeszcze zróżnicowane; łączą się one w mit, który jest fantastycznym rozumieniem natury i stosunków społecznych, a jednocześnie ich „nieświadomym przetwarzaniem artystycznym w popularnej fantazji” (Marks), nieświadomym właśnie w tym sensie, że moment artystyczny wciąż nie jest podkreślony i niezrealizowany. Widzieliśmy, że fantastyka mitologiczna, w przeciwieństwie do późniejszej fantastyki artystycznej, postrzega swoje obrazy jako rzeczywistość, a ponadto jako rzeczywistość szczególną, „świętą”, odmienną od rzeczywistości codziennej. Mity greckie opowiadają o pochodzeniu zjawisk przyrodniczych i obiektów kultury materialnej, instytucjach społecznych, rytuałach religijnych, pochodzeniu świata (kosmogonia) i pochodzeniu bogów (teogonia). Mitologiczne opowieści Greków odzwierciedlają wyobrażenia o naturze, które zostały wspomniane powyżej w związku z różnymi formami rytualnych zabaw. Walka sił dobra ze złem, śmierć i zmartwychwstanie, zejście do królestwa umarłych i bezpieczny powrót stamtąd, uprowadzenie i zwrot skradzionych – to wszystko są wspólne wątki mitu greckiego, rozpowszechnione wśród innych ludów.

Jak pokazują obserwacje twórczości werbalnej ludów pierwotnych, narracje tego typu najczęściej przybierają formę opowieści prozatorskiej i pod wieloma względami przypominają współczesną opowieść ludową. Z greckiej opowieści ludowej nie zachowały się żadne przykłady: w rozwiniętym społeczeństwie starożytnym warstwy wykształcone traktowano z pogardą „opowieści starych żon” dla dzieci lub w kobiecej połowie domu, a bajki nie były zbierane. Dotarła do nas tylko jedna literacka adaptacja starożytnej opowieści, całkowicie zachowująca jej formy stylistyczne, ale jej początki sięgają czasów późniejszych: jest to opowieść o „Kupidu i Psyche” w powieści rzymskiego pisarza z II wieku. N. mi. Apulejusz „Metamorfozy” (s. 475 - 476). Istnieje jednak cały szereg pośrednich danych na temat baśni greckiej, a materiał typu „bajkowego” wykorzystywany jest w wielu zabytkach literatury starożytnej (Odyseja, komedie). Wśród mitów o greckich „bohaterach” znajdują się wątki bardzo zbliżone do baśni. Jest to na przykład mit o Perseuszu. Król Akrisjusz z Argos otrzymał przepowiednię wyroczni, że zostanie zabity przez wnuka, który urodzi się z jego córki. Przerażony wyrocznią zamknął swoją córkę, dziewczynę Danae, w podziemnej miedzianej komorze. Jednak bóg Zeus wszedł do Danae, zamieniając się w tym celu w złoty deszcz, a Danae urodziła syna, Perseusza, ze Zeusa. Następnie Akrisjusz umieścił Danae i jej dziecko w skrzyni i wrzucił je do morza. Pudełko zostało wyrzucone przez fale. Serif, gdzie został zabrany i więźniowie, którzy się w nim znajdowali, zostali wypuszczeni. Kiedy Perseusz dorósł, otrzymał od króla wyspy rozkaz zdobycia głowy Meduzy, jednej z trzech potwornych Gorgon, których wygląd zamieniał każdego, kto na nią spojrzał, w kamień. Gorgony miały głowy pokryte smoczymi łuskami, zęby wielkości świń, miedziane ramiona i złote skrzydła. Z pomocą bogów Hermesa i Ateny Perseusz przybył do sióstr Gorgony, trzech Forkidów, starych kobiet od urodzenia, które wszystkie trzy miały jedno oko i jeden ząb i używały ich naprzemiennie. Wziąwszy w posiadanie oko i ząb Forkidów, Perseusz zmusił ich, aby pokazali mu drogę do nimf, które zapewniły mu skrzydlate sandały, czapkę-niewidkę i magiczną torbę. Przy pomocy tych cudownych przedmiotów, a także stalowego sierpu podarowanego przez Hermesa, Perseusz wykonał zadanie. Na sandałach poleciał przez ocean do Gorgon, ściął sierpem śpiącą Meduzę, patrząc nie bezpośrednio na nią, ale na jej odbicie w miedzianej tarczy, ukrył jej głowę w worku i dzięki czapce-niewidce uciekł od pogoni za innymi Gorgonami. W drodze powrotnej uwolnił etiopską księżniczkę Andromedę, oddaną władzy morskiego potwora, i wziął ją za żonę. Potem wrócił z matką i żoną do Argos; przestraszony Akrisjusz pospieszył opuścić swoje królestwo, ale Perseusz później przypadkowo zabił go podczas zawodów gimnastycznych.

Jednak bogactwo elementów „bajkowych”, jakie odnajdujemy w micie o Perseuszu, jest już w dużej mierze etapem mitologii greckiej. W epoce bezpośrednio poprzedzającej najstarsze pomniki literackie w mitologii greckiej istniała tendencja do eliminowania lub przynajmniej zmiękczania prymitywnie cudownych elementów legend. Postacie mitów greckich są niemal całkowicie humanizowane. Zwierzęta odgrywają znaczącą rolę w systemach mitologicznych wielu ludów; dzieje się tak na przykład w mitologii Egipcjan czy Niemców, nie mówiąc już o ludach bardziej prymitywnych. Grecy również przeszli przez ten etap, ale pozostały z niego jedynie drobne pozostałości. Greków charakteryzują dwie główne kategorie obrazów mitologicznych: „nieśmiertelni” bogowie, którym przypisuje się ludzki wygląd oraz ludzkie cnoty i wady, a następnie śmiertelni ludzie, „bohaterowie”, których uważa się za starożytnych przywódców plemiennych, przodków historycznie istniejące stowarzyszenia plemienne, założyciele miast itp. d. Mitologia grecka omawianego okresu rozwija się głównie w formie opowieści o bohaterach; bogom przypisuje się centralną rolę tylko w niektórych szczególnych typach mitów - w kosmogoniach, w legendach kultowych. Inną cechą mitologii greckiej jest to, że mity są w bardzo niewielkim stopniu obciążone metafizycznym filozofowaniem, które ma miejsce w wielu systemach wschodnich, które ukształtowały się w społeczeństwie klasowym pod ideologiczną dominacją zamkniętej kasty księży. „Mitologia egipska” – zauważa Marks w cytowanym już fragmencie wstępu do „Wkładu do krytyki ekonomii politycznej” – „nigdy nie mogła być glebą ani łonem matki sztuki greckiej”. „Glebą sztuki greckiej” była mitologia w jej najbardziej humanizowanej formie, jednak bardziej prymitywne formy idei mitologicznych nie wymarły, odziane w ludowe gatunki baśni i baśni.

Na koniec należy wspomnieć o drobnych formach folklorystycznych, zasadach mądrości ludowej, przysłowiach, z których wiele rozpowszechniło się wśród narodów Europy („początek to połowa całości”, „jedna jaskółka wiosny nie czyni”, „ ręka myje rękę” itp.), zagadki, zaklęcia itp.

Epoka kreto-mykeńska

Porównując materiał grecki z danymi etnografii i folklorystyki, można ustalić jedynie ogólny poziom greckiej twórczości słownej w okresie „przedliterackim”; Starożytna krytyka literacka zawdzięcza ważne dodatkowe informacje na temat rozwoju kultury na terytorium Grecji na przestrzeni tysiącleci poprzedzających pisemne pomniki Greków innej pokrewnej dyscyplinie - archeologii. Dzięki odkryciom archeologicznym możliwe jest obecnie prześledzenie historii kulturalnej mieszkańców Grecji od epoki kamienia aż po czasy historyczne.

W historii tych odkryć bardzo znaczącą rolę odegrało wykorzystanie danych z mitologii greckiej. Służyły jako kompas, wyznaczający ścieżkę badań archeologicznych. Systematyczne wykopaliska na terenach starożytnych greckich osad rozpoczął nie zawodowy naukowiec, ale samouk Heinrich Schliemann (1822-1890), biznesmen i zagorzały miłośnik poezji homeryckiej, który na wszelkiego rodzaju spekulacjach dorobił się ogromnej fortuny , a następnie zaprzestał działalności handlowej i poświęcił swoje życie pracom archeologicznym w terenie, słynącym z wierszy Homera. Schliemann wychodził z naiwnego przekonania, że wiersze te trafnie opisują rzeczywistość historyczną, a za cel postawił sobie odnalezienie pozostałości obiektów, o których opowiada grecki epos. Postawienie problemu było nienaukowe i fantastyczne, gdyż wiersze Homera nie są kroniką historyczną, ale artystyczną adaptacją opowieści o bohaterach. Podejmowane w tym celu wykopaliska wydawały się skazane na niepowodzenie, jednak doprowadziły do zupełnie nieoczekiwanego rezultatu, o wiele bardziej znaczącego niż kwestia prawdziwości opisów Homera. Miejsca, w których ograniczała się akcja bohaterskich opowieści Greków, okazały się ośrodkami kultury starożytnej, przewyższającej bogactwem kulturę wczesnych okresów historycznej Grecji. Kultura ta, zwana mykeńską od miasta Mykeny, gdzie została odkryta w 1876 roku przez Schliemanna, była już nieznana starożytnym historykom. Niejasne wspomnienia o niej zachowały się jedynie w ustnej tradycji opowieści mitologicznych. Wskazówki zawarte w micie zwróciły uwagę Schliemanna na ks. Krety, ale poważne prace archeologiczne na Krecie prowadził dopiero Anglik Evans na początku XX wieku i wtedy okazało się, że kultura mykeńska jest pod wieloma względami kontynuacją starszej i bardzo wyjątkowej kultury kreteńskiej. Wszystkie gałęzie wczesnej kultury greckiej łączą liczne wątki z jej historycznymi poprzednikami, kulturą mykeńską i kreteńską.

Już w pierwszej połowie II tysiąclecia p.n.e. mi. znajdujemy na Krecie bogatą, wręcz bujną kulturę materialną, wysoko rozwiniętą sztukę i pisarstwo; jednakże pisma kreteńskie nie zostały jeszcze przeczytane, a język, w którym są napisane, jest nieznany. Nie wiadomo też, do której grupy plemion należeli nosiciele kultury kreteńskiej. Dopóki teksty nie zostaną zdemontowane, kultura kreteńska jest dla nas reprezentowana jedynie przez materiał archeologiczny i pozostaje w dużej mierze „atlasem bez tekstu”: najważniejsze kwestie dotyczące struktury społecznej społeczeństwa kreteńskiego nadal budzą kontrowersje. Nie ulega jednak wątpliwości, że na Krecie odnajdujemy liczne pozostałości matriarchatu, a w wierzeniach religijnych Kreteńczyków centralne miejsce zajmowało bóstwo żeńskie związane z rolnictwem. Kreteńska bogini bardzo przypomina „wielką matkę”, czczoną przez ludy Azji Mniejszej jako ucieleśnienie mocy płodności. Kreteńskie pomniki często przedstawiają sceny kultowe, którym towarzyszą tańce, śpiewy i gra na instrumentach muzycznych. W ten sposób odnaleziono sarkofag namalowany wizerunkami ofiar: jeden z tych obrazów przedstawia mężczyznę trzymającego instrument strunowy, bardzo podobny do późniejszej greckiej citary; na innym obrazie ofierze towarzyszy flet. Znajduje się tam wazon przedstawiający procesję: uczestnicy maszerują przy dźwiękach sistrum (instrumentu perkusyjnego) i śpiewają z szeroko otwartymi ustami. Kreteńscy muzycy i tancerze cieszyli się sławą w późniejszych czasach. Uważa się, że greckie instrumenty muzyczne są kontynuacją instrumentów kreteńskich. Charakterystyczne jest, że nazw instrumentów greckich w większości nie da się wytłumaczyć z języka greckiego; wiele gatunków greckiej poezji lirycznej, elegii, jambii, peanu itp. ma również nazwy niegreckie; prawdopodobnie nazwy te zostały odziedziczone przez Greków od kultur ich poprzedników.

Od drugiej połowy II tysiąclecia rozpoczął się upadek Krety i równolegle z nim rozkwit na kontynencie greckim tej kultury, którą umownie nazywa się „mykeńską”. W sztuce „mykeńskiej” zauważalny jest silny wpływ Krety, jednak społeczeństwo „mykeńskie” różni się pod wieloma względami od kreteńskiego. Ma charakter patriarchalny, a w religii „mykeńskiej” znaczącą rolę odgrywa bóstwo męskie oraz kult przodków i przywódców plemiennych. Potężne fortyfikacje zamków „mykeńskich”, dominujące nad okolicznymi osadami, wskazują na daleko zaawansowany proces rozwarstwienia społecznego i być może początek formowania się klas. Natomiast sztuka Krety często przedstawia sceny wojenne i polowania. Pod pewnymi względami poziom kulturowy kontynentu jest niższy niż na Krecie, dlatego też sztuka pisania była wykorzystywana przez Mykeńczyków jedynie w bardzo niewielkim stopniu. Plemiona zamieszkujące Grecję w tym czasie są wielokrotnie wspominane w tekstach egipskich pod nazwami „Ahaivasha” i „Danauna”, a nazwy te odpowiadają nazwom „Achajowie” i „Danaanie”, które w epopei Homera używane są do określenia Plemiona greckie jako całość. Nosiciele kultury „mykeńskiej” są zatem bezpośrednimi poprzednikami historycznych plemion greckich. Z dokumentów egipskich i hetyckich jasno wynika, że „Achajowie” dokonywali dalekosiężnych najazdów na Egipt”. Cypr, Azja Mniejsza.

Epoka „mykeńska” odegrała decydującą rolę w ukształtowaniu mitologii greckiej. Akcja najważniejszych mitów greckich ogranicza się do miejsc, które były ośrodkami kultury „mykeńskiej”, a im większa była rola danego obszaru w epoce „mykeńskiej”, tym więcej mitów koncentruje się wokół tego obszaru, choć w późniejszych czasach wiele z tych obszarów straciło już wszelkie znaczenie. Jest nawet bardzo prawdopodobne, że wśród greckich bohaterów znajdują się prawdziwe postacie historyczne (w niedawno uporządkowanych dokumentach Hetytów odczytano nazwiska przywódców ludu Akhhiyawa, czyli Achajów, podobne do imion znanych z mitów greckich - jednak odczytanie i interpretacja tych nazw nie jest jeszcze możliwa i uznana za całkiem wiarygodną).

Okres archaiczny

Nazwa parametru	Oznaczający
Temat artykułu:	Okres archaiczny
Rubryka (kategoria tematyczna)	Literatura

Okres przedliteracki

Forma folkloru, która przeszła do literatury

Mitologia grecka. Mit opisuje zjawisko, etap rozwoju. Niesie echa systemu komunalnego. Szerzy się koncepcja „podróży bohatera”.

Gatunki: epopeja dydaktyczna, heroiczna, geneologiczna, poezja, powieści, tragedie, literatura mitograficzna

Bajka ma zdecydowanie niesamowity charakter.

Cechy greckiego: prawie brak próbek, z wyjątkiem fabuły Kupidyna i Psyche. (II wiek p.n.e.) w literaturze rzymskiej. Pogarda dla bajki.

Elementy baśni: epicka, klasyczna komedia (w opowieściach, w których mowa o bohaterze, kot schodzi do Hadesu, miejsca, gdzie życie kieruje się idealną zasadą, ostro odbiegającą od rzeczywistości)

Pieśni robotnicze i rytualne

Praca W eposach, fraszkach, tekstach, komediach.

Rytuał w eposie heroicznym i wczesnej liryce greckiej.

Zagadki, aforyzmy, przysłowia - mała forma folkloru

Bajka zachowuje cechy epoki archaicznej. Jej bohaterami były najczęściej zwierzęta i ptaki. Używany do alegorii, wyjaśnienia czegoś, stał się elementem walki społecznej pomiędzy arystokracją a masami.

Najstarsze pochodzą z VIII wieku p.n.e. Hezjod „Bajka o słowiku i jastrzębiu”.

V wiek p.n.e Pojawienie się zbioru bajek greckich Ezopa. Zawiera około 400 bajek z różnych stuleci, 7-4 wieki pisania. Przetłumaczone w I wieku naszej ery Fedrom, stał się częścią kultury rzymskiej. Bajki Barbiusa z II wieku n.e Lafentin Francja (XVII w.), Kryłow (łańcuch przejścia bajek z jednej kultury do drugiej)

Chronologia. Zaczęło się od poematów epickich (epopei heroicznej).

Stworzony na podstawie fabuły mitologicznej (nie pokrywa się z cyklem mitologicznym, a jedynie epizodem). Odzwierciedla ustną tradycję okresu przedliterackiego.

Cykl trojański: początek kłótni trzech bogiń, koniec powrotu i losy ocalałych bohaterów wojny trojańskiej

Homer (zagadnienia dotyczące autentyczności osobowości Homera, czasu jego życia i autorstwa nazywano kwestią homerycką. 2 etapy: w starożytności (uważany za osobę prawdziwą, autor szeregu dzieł, Illiady, Odysei, hymnów homeryckich, niektórych Wiersze cykliczne, wczesne fraszki) (Zagadnienia główne: życie Homera (2. poł. X w. p.n.e. lub IX wiek PNE. Lub 9-8 wieków pne); miejsce urodzenia (około 20 miast Azji Mniejszej (Kolofon, Smyrna, Chios, Argos, Ateny)), jak realistyczne są podróże opisane przez Homera), w naszych czasach).

Miejscem powstania wiersza jest Ionia (region Azji Mniejszej). Zasadniczo dialekt joński.

Heksametr to miernik używany do pisania dzieł epickich. Stał się obowiązkowy, podobnie jak dialekt joński.

Wykonywane były przez aeds do liry lub citary.

W VI wieku p.n.e. Aeds zastąpiono rapsodami (wykonawcami)

Homeridowie - rapsody z wyspy Chios, potomkowie Homera

Dystrybucja wierszy Homera. Bałkany, bo greckie malowidła wazowe odzwierciedlały epizody z Iliady i Odysei. W VI wieku p.n.e. Pojawienie się zawodów rapsodystycznych opartych na eposie heroicznym. Pesestratus zamówił nagranie wierszy Homera na konkurs rapsodystów w Atenach. Wersja ateńska.

Dramaturdzy traktowali Homera jak boga.

Pojawienie się krytyki dzieł Homera w VI wieku p.n.e. Interpretacja epizodów z wierszy Homera z punktu widzenia realności tego, co się dzieje.

W V wieku p.n.e. Herodot i Tukidyt traktowali teksty Homera poważnie.

Ksenowan z Kolofonu, poeta i filozof, jako pierwszy skrytykował Homera za redukowanie obrazu bogów, za przedstawianie ich jako ludzi (Platon rozwija ten wątek)

Najbardziej złośliwa krytyka Homera w „Biczu Homera” Zoilusa z Amfipolis (krytyka Zaila)

W epoce hellenistycznej powstała Biblioteka Aleksandryjska. Od III wieku p.n.e. Prowadzone są badania rękopisów wczesnej Grecji i Homera, przyciągając naukowców Arystofanesa z Bizancjum, Arystarcha z Samotraki. Biblioteka zawiera wiele wersji rękopisu Homera. Nazwany według lokalizacji.

Systematyzacja tekstów, próba usunięcia nowych postaci fikcyjnych, eliminacja niespójności, identyfikacja wersji najwcześniejszej. Artysta. Samofr.
Opublikowano na ref.rf
Próbowałem przywrócić pierwotne znaczenie tekstowi Homera. Soma (ciało, ale potem zwłoki) Phobos (strach, później lot)

Podzieliliśmy je na utwory, aby ułatwić przechowywanie. Tytuł w kolejności alfabetycznej.

Współczesne tłumaczenia opierają się na wersji Arystarcha z Samotraki.

III wiek p.n.e Gelannik i Xenon Horizons (dzielniki) przeanalizowały teksty i znalazły różne interpretacje obrazów i wydarzeń oraz stwierdziły, że Iliada i Odyseja zostały napisane przez różnych autorów. Krytykował je Arystarch z Samotraki (stwierdził, że może to wynikać z odmiennych wersji lub ze zmiany wieku i poglądów Homera)

Otrzymane w formie scholii (komentarze o Homerze)

Najcenniejszą wersją jest wersja wenecka z X wieku p.n.e.

W czasach nowożytnych homeryckie pytanie:

W XVI wieku pierwsza dyskusja „Spór między starym a nowym” odbyła się między fanami epickiego talentu Homera a fanami Wergiliusza. Argumenty o tym, kto jest lepszy. Głównie we Francji (Homer wygrał za kulisami)

1664 François Daubeniac obronił rozprawę o Iliadzie, w której stwierdził, że Homer nie istnieje. Homer nie jest imieniem własnym, ale termin „ślepy” odnosił się do wczesnych poetów-gawędziarzy, oznaczając Aedę lub grupę Aedów. Iliada to zbiór pieśni kilku śpiewaków. Zbiór piosenek niewidomych śpiewaków. Skąd zatem bierze się jedność tekstu? Powodem tego wszystkiego jest wydanie z VI wieku p.n.e.

1715 – publikacja rozprawy Daubeniaca

1713 - dzieło Bentleya, który nie zaprzeczył istnieniu Homera, ale stwierdził, że Iliada powstała na podstawie pieśni kilku śpiewaków, a Homer je zredagował

1795 - Fiedrich August Wolf z „Wprowadzenia do Homera”. Twierdził, że między wierszem a tekstem ogólnym nie ma jedności; nie ma jeszcze języka pisanego, ale w formie ustnej istnieją małe pieśni tworzone przez kilku aedów. Nie wyparł się Homera, ale to tylko jeden z Aedów, pozostałe imiona zostały wymazane z pamięci. Wiersze są sztucznie łączone z piosenek.

1. Teoria małych pieśni (Karl Lachmann) próbowała znaleźć oryginalne elementy.

2. Teoria Jedności lub Jedności (Heinrich Nitsch) twierdziła, że w tym czasie istniało już pisanie i uważała, że Odyseja i Iliada są pojedynczymi wierszami. Uważał Homera za realną osobę, jednego z Aedów, który brał udział w stworzeniu i dał jedność.

3. Podstawowa teoria (George Grott) Istniał Homer, ale napisał on dwa małe wiersze, Prailiadę i Proto-Odyseję, w VI wieku p.n.e. zostały rozszerzone o inne AED.

Epopeja heroiczna została napisana na podstawie mitów, z wyjątkiem niektórych późniejszych. Iliada i Odyseja oparte są na epizodach z cyklu mitologicznego Trojana. Treść nie dotyczy bohatera, ale akcji. Wiersz nie jest o Achillesie, ale o gniewie Achillesa.

Iliada to poemat wojenny. Poświęcony drugiej części serii, przebiegowi wojny trojańskiej, ostatniemu rokowi oblężenia Troi. Istnieje szczegółowa lista wszystkich bohaterów. Następnie staje się to obowiązkowe (na podstawie katalogu statków Iliady). Najważniejszy jest opis wojny. Wojnę ukazujemy poprzez indywidualne walki i wyczyny bohaterów, a nie poprzez wielkie sceny batalistyczne. Szczegółowy opis broni.

Wyłania się obraz homeryckiego wojownika. Wojna jest głównym zajęciem, ze względu na chwałę potomków, łup

Odyseja to powojenny poemat opisujący spokojne życie. Wojna wspomnień.

Istnieje wiele opisów świąt, w których można zobaczyć postać aed.

Pokazane kobiety: Elena, Penelope, Kirk. Ukazane jest życie domowe i praca kobiet. Wiele pieśni pracy i rytualnych.

Elementy baśni.

Wiersz kończy się powrotem i odwetem zalotników.

Główne cechy heroicznej epopei Homera: duży rozmiar wiersza, koniecznie o przeszłości, zwykle odległej; mówi się w imieniu autora, następuje nawarstwianie się epok ze względu na fakt, że życie i rytuały zaczerpnięte są z epoki współczesnej; obowiązkowy udział bogów olimpijskich, scena spotkania bogów i ich aktywny udział w życiu bohaterów; brak autorskiego stanowiska wobec wydarzeń i postaci, obiektywne przedstawienie, autor nie analizuje, nie ocenia, jedynie opowiada; celowa archaizacja, prastaryzacja terminów i rytuałów, szczegółowe opisy przedmiotów, broni, życia codziennego, sami bohaterowie są boscy, silni, piękni; opóźnienie - szczegółowy opis obiektu lub zdarzenia (rodzaj projektu wstawiania); powtórzenia najważniejszych wydarzeń w kilku wierszach przy użyciu tych samych słów; epitety (pokazuje stosunek do bohatera) mocno przypisane do bohaterów definicji, powinno być ich ogromna liczba; epitety bogów kojarzone są albo z ich funkcjami, albo z pseudonimami kultowymi; porównania kojarzą się z działaniami, a nie z osobą czy rzeczą, mają niezależne znaczenie, służą emocjonalnemu oddziaływaniu na słuchacza i wiążą się z pragnieniem przejrzystości; chronologiczna niezgodność poszczególnych wydarzeń (autor nie jest w stanie wykazać jednoczesności dwóch działań, dlatego przeskakuje od opisu jednego zdarzenia do drugiego (pojedynek Paryża z Menelaosem oraz Helena i Priam omawiają wojowników Achajów)); nierówność w opisie wydarzeń (związana z ustną kreacją wiersza. Przygotowanie do akcji opisane jest dłużej niż sama akcja); miejsca wspólne (wersety szablonowe przedstawiające powtarzające się czynności (wschód i zachód słońca, przybycie, odejście bohatera) 2-3 wiersze)

Język wierszy Homera:

Powstał w Ionii. Napisane językiem literackim (najstarszym greckim językiem literackim) jest oderwane od greckiej mowy potocznej i praktycznie jej nie odzwierciedla. Metonimia to zastąpienie jednego słowa dwoma lub trzema innymi o podobnym znaczeniu (włócznia - ostra miedź).

Pleonazm to bogactwo synonimów, które przyciągają wzrok (powiedział słowo i powiedział to).

Heksametr to werset o długości 6 stóp stworzony na potrzeby eposu heroicznego. Każdy wers zaczyna się od długiej sylaby. Stało się obowiązkowe dla całej poezji epickiej.

Homerowi przypisywano szereg innych dzieł, na przykład Hymny Homera. Apel do bogów olimpijskich (34 apele). Hymn jest tutaj pojęciem względnym, mini-epopeją. Również w dialekcie jońskim w oczywistym naśladowaniu Homera (epitety, wersety szablonowe). Tematyka: narodziny bogów, opis wyczynów i bitew bogów. Prawdopodobnie używany na zawodach rapsodystów jako wprowadzenie. Na końcu każdego hymnu napisano: „Zaczynając od ciebie, przejdę do innej pieśni”. Stworzony (7(1-5 Apollo(2), Demeter, Afrodyta, Hermes) -5(bóg Pnau) wieki p.n.e.). Tradycyjny wizerunek bogów opisany jest z punktu widzenia wznoszenia się wizerunków bogów (silnych, potężnych, pięknych).

Kiklowi przypisuje się także szereg wierszy cyklicznych (kikli). Praktycznie nie zachowane (8-6 wpne). Zebrali je aleksandryjscy naukowcy. Zamknęli krąg jakiegoś wielkiego cyklu mitologicznego (cykl trojański. Począwszy od Cyprii, Iliady, Etiopii (Amazonki i armia etiopskiego króla Memnona przybywają z pomocą Trojanom, kończy się śmiercią Achillesa) Mała Iliada ( pochówek Achillesa i spór o jego zbroję (między Odyseuszem a Ajaksem) Talamanides) Zniszczenie Iliona (Feloktet zabija Paryż, Konia Trojańskiego i ogień Troi) Poematy powrotu (Odyseja o Agamemnonie, Menelaosie, Ajaksie Mniejszym, Nestor, Deamed, Neaptolen, syn Achillesa) cykl tebański (Edypodium, (o morderstwie ojca Edypa) Tebaida (walka o władzę), Epigones (druga wyprawa przeciwko Tebom), Alcmaeonidas (kampania Alcmaeona przeciwko Tebom) jako potwierdzenie różnych historii.
Opublikowano na ref.rf
wydarzenia.

Parodia bohaterskiej epopei. (9-7 w. p.n.e.) pisane były w dialekcie jońskim, heksametr z klasycznymi homeryckimi epitetami i porównaniami, jednak bohaterowie obecni są w innym kontekście (Margid (VII w. p.n.e. słabo zachowany. W centrum parodii znajduje się tchórzliwy, chciwy żarłok, kot nie chce walczyć, ale gloryfikuje siebie jako bohatera) i Wojna myszy i żab (V w. p.n.e. Parodia Iliady)

Tłumaczenia Homera w literaturze rosyjskiej:

Wzmianka z XII w. w rękopisach metropolity Klemensa Slavyaticha.

W XVII wieku pierwsze tłumaczenia dotyczyły Wojny myszy i żab, a nie Iliady i Odysei.

Fragmentaryczne tłumaczenie z XVIII wieku autorstwa Tredyakowskiego, Łomonosowa. Próba stworzenia rosyjskiego heksametru

1760 Konstanty Kondratowicz po raz pierwszy przetłumaczył Iliadę z wersji łacińskiej. Nie publikowany.

1820-30 pierwsze tłumaczenie prozy Dmitrija Łykowa

Gnedich tłumaczył tłumaczenie z 1829 roku przez 20 lat. Zbliżyłem się do tego jako badacz wspólnie z historykami. Starałem się dokładnie przekazać zwyczaje, broń, ubiór i warunki. Archaizacja języka. Tłumaczył we fragmentach i piosenkach, prezentując tłumaczenie w czasopismach i salonach. Odkrył literaturę starożytną dla Rosji

1842-49 tłumaczenie Odysei Żukowskiego. Przetłumaczone bez znajomości greckiego. Zamówiłem interlinear i nadałem temu interlinearowi formę poetycką. Bezpłatne tłumaczenie wiersza z lat 50. XIX wieku. Wasilij Ordynski podjął próbę przetłumaczenia Iliady na język eposu

1896 ᴦ. Nowe tłumaczenie Iliady Nikołaja Minskiego na bardziej nowoczesny język, ale uważano, że jest gorsze od Gnedicha.

Veresaev 19-20 wieków. Iliada na podstawie tłumaczenia Gnedicha. Przyciąga historyków i folklorystów. Tłumaczy Odyseję.

Okres archaiczny – pojęcie i rodzaje. Klasyfikacja i cechy kategorii „Okres archaiczny” 2017, 2018.

Yarkho V. N. Literatura grecka okresu archaicznego

Początki literatury starożytnej Grecji

Historia literatury światowej: W 8 tomach / Akademia Nauk ZSRR; Instytut Świata Lit. ich. A. M. Gorki. - M.: Nauka, 1983-1994.T. 1. - 1983. - s. 312-316.

Pierwszymi pisanymi zabytkami literatury greckiej są wiersze „Iliada” i „Odyseja”, których autorem w starożytności był uważany za na wpół legendarnego gawędziarza Homera; Nie ulega jednak wątpliwości, że dzieła te są efektem długiego rozwoju niepisanej twórczości epickiej, która stanowiła jedną z odmian folkloru greckiego. Same poematy homeryckie zawierają wzmianki o istnieniu w starożytnej Grecji różnych gatunków twórczości ustnej, znanych także w folklorze innych ludów.

Wśród obrazów spokojnego życia przedstawionych na tarczy Achillesa Homera znajdujemy opis winobrania, któremu towarzyszy okrągła piosenka taneczna i taniec przy akompaniamencie formingi (instrumentu smyczkowego podobnego do liry; Iliada, XVIII, 567-572). Przykład pieśni roboczej, przy której mieszkańcy bez trudu toczą kamień z głębokiej jaskini, podaje Arystofanes w komedii „Świat”.

Zachowała się także autentyczna pieśń młynarzy z wyspy Lesbos (VI w. p.n.e.), w której wspomniane jest imię władcy Lesbos Pittakusa:

Mielić, mielić, mielić! Przecież Pittakus, władca Wielkiej Mityleny, również został uziemiony.

Aktualne tematy szczególnie aktywnie przeniknęły do pieśni pijackich – tzw. skolii, wykonywanych na przemian przez uczestników biesiady. Przykłady skoli attyckich, które do nas dotarły, zawierają wezwania do bogów, aby chronili Ateny przed krzywdą, gloryfikację bohatera-patrona Salaminy Ajaxa, wspomnienia odważnych ludzi Harmodiusa i Arystogeitona, którzy zabili w 514 roku p.n.e. mi. ateński tyran Hipparch itp.

Przysłowia, powiedzenia, pouczające instrukcje i aforyzmy, często w formie poetyckiej, odpowiadały także na praktyczne potrzeby życia codziennego. Wiązały się z nimi także opowiadane okazjonalnie bajki prozatorskie (fabuła tych baśni wykazuje podobieństwa z baśniami Bliskiego Wschodu, sięgającymi czasów literatury sumeryjskiej); późniejsza tradycja nazywała na wpół legendarnego mędrca-niewolnika Ezopa (VI w. p.n.e.) „ojcem rodziny bajkowej”, uznawała jednak, że bajki istniały już przed nim. Nagrania „bajek Ezopa” zaczęto sporządzać w V–IV wieku. Przykłady opowiadań folklorystycznych znajdują się już w „Dziejach” Herodota (połowa V w.), a maksymy i przysłowia poetyckie już wcześniej służyły jako materiał do tworzenia eposów dydaktycznych.

Pieśni rytualne były szeroko rozpowszechnione w Grecji, towarzyszyły świętom nadejścia wiosny i żniw, inicjacji młodych mężczyzn w szeregi wojowników lub myśliwych, ślubom, pogrzebom itp. Pieśni te charakteryzowały się wykonaniem przez określone grupy płci i wieku , odzwierciedlając starożytny podział pracy w społeczności pierwotnej (por. igrzyska na starym rosyjskim ślubie, gdzie chórowi przyjaciół pana młodego przeciwstawiał się chór dziewcząt „broniących” przyjaciela). Znany jest zatem krótki tekst „konkurencji” trzech chórów Spartan: starców, dojrzałych i młodych mężczyzn: pierwsi przypomnieli sobie swoją dawną siłę, drudzy byli dumni ze swojej obecnej mocy, trzeci obiecał stać się jeszcze silniejszy w przyszłości. Pod koniec wiosennych i jesiennych prac polowych grupy młodych ludzi chodziły po domach współmieszkańców, śpiewając piosenki przypominające kolędy z Europy Wschodniej: wykonawcy żądali dla siebie nagród, a w przypadku odmowy żartobliwie grozili właścicielowi karą. Na festiwalach płodności, które symbolicznie przedstawiały śmierć i zmartwychwstanie bóstwa roślinnego, grano psotne jagnięta, na weselach - błony dziewicze lub epitalamia, wychwalając pannę młodą i pana młodego i życząc im obfitego potomstwa. Tego typu folklor rytualny był następnie przetwarzany przez greckich poetów lirycznych z VII-VI wieku. pne mi. Do wykonania lamentu pogrzebowego wymagana była specjalna sztuka – trenos. Iliada (XXIV, 719-776) szczegółowo opisuje taki rytuał nad ciałem zamordowanego Hektora: specjalni „żałobnicy” „inicjują” płacz, odpowiadają im zgromadzone kobiety, do których na przemian przyłącza się owdowiała żona, matka i synowa zamordowanego mężczyzny. Łata pogrzebowa znalazła później zastosowanie również w literaturze okresu klasycznego, stając się „krzykiem” tragedii.

Z folklorem rytualnym ściśle związane są hymny kultowe, wykonywane przez chóry podczas świąt religijnych na cześć różnych bogów: pean poświęcony Apollinowi, dytyramb Dionizosowi, a partenia, czyli pieśni panieńskie, bóstwom żeńskim. Na poszczególnych przykładach tych gatunków, które zostały literackie potraktowane w liryce chóralnej z VII-V wieku. pne e. jasne jest, że znaczące miejsce w nich zajmowały wątki mitologiczne w postaci wspomnień o legendarnych wyczynach samego boga lub jakiegoś bohatera pod jego opieką.

Opowieści heroiczne (bohaterskie) były jeszcze bardziej nasycone materiałem mitologicznym. Z wierszy Homera ponownie dowiadujemy się, jak zostały skomponowane i wykonane. Znajdujemy tu wspomnienie dwóch etapów rozwoju tradycji epickiej. Achilles spędza wolny czas piosenką o chwale bohaterów minionych czasów (Iliada, IX, 186-192); Oprócz tego epopeję znają już Aeds – zawodowi śpiewacy, którzy opanowują specyficzną technikę heroicznego opowiadania historii (Demodokus – w państwie Feaków, Femius – w pałacu Odyseusza). Aedowie mogli śpiewać o czynach bogów, ale częściej - o wyczynach bohaterów, w tym uczestników niedawno zakończonej wojny trojańskiej. Jednocześnie legendę bohaterską można połączyć z elementami baśni i reminiscencji z typologicznie wcześniejszych warstw eposu, wchłonąć drobne gatunki folklorystyczne (bajka, przypowieść, budownictwo, przysłowie), które jednocześnie w dalszym ciągu współistnieją z go, a następnie otrzymać także projekt literacki. Przez ostatnie stulecia systemu klanowego epopeja heroiczna stała się epopeją wiodącą, czerpiącą swój materiał z bogatego repertuaru mitologicznego.

W mitologii greckiej, jak w każdej innej mitologii, fantastycznie odzwierciedlono prymitywną produkcję i stosunki społeczne wczesnego systemu plemiennego. Zatem opanowanie sztuki rozpalania i utrzymywania ognia stanowi podstawę legendy o Prometeuszu, który kradnie niebiański ogień i dostarcza go ludziom. Niezwykle ważne dla wczesnego etapu rozwoju człowieka przejście od małżeństwa matrylokalnego do rodziny patriarchalnej ujmuje mit o Edypie: dopóki związek jest po stronie matki, morderstwo dokonane przez syna nieznanego ojca nie można uznać za większą zbrodnię niż morderstwo przypadkowego podróżnika. W opowieściach o Perseuszu i wędrówkach Odyseusza z łatwością można wyróżnić motywy baśni magiczno-bohaterskiej, w której bohater musi pokonywać najróżniejsze przeszkody, a nie siłą, aby osiągnąć wyznaczony mu przez siebie cel. oczywisty nieżyczliwy w nadziei na śmierć bohatera. Wyzwolenie Andromedy przez Perseusza nawiązuje do tego samego starożytnego motywu baśniowego kojarzenia, co związek Odyseusza z Penelopą – do starożytnej folklorystycznej fabuły „męża na ślubie żony”.

Jeśli jednak w opowieści bohaterskiej znaczącą rolę odgrywają wszelkiego rodzaju cudowne przedmioty (miecz skarbowy, kapelusz-niewidka), zaczarowani ludzie i zwierzęta, a w końcu liczni dobrzy i źli czarodzieje, którzy pomagają bohaterowi lub wznoszą różne przeszkody swoją ścieżkę, to w starożytnych greckich opowieściach bohater najczęściej ma do czynienia z ludźmi takimi jak on sam, a jego patronami lub bezpośrednimi wrogami są także całkowicie humanoidalni bogowie, którzy tylko okazjonalnie uciekają się do magii. Antropomorfizm mitologii greckiej, w której wczesne etapy jej rozwoju (w szczególności teriomorficzne) zachowały się jedynie w postaci pojedynczych reliktów, jest jej ważną cechą odróżniającą system mitów greckich od genetycznie i typologicznie powiązanych idei mitologicznych inne starożytne ludy Morza Śródziemnego. Wraz z tą właściwością mitów greckich, ogromne możliwości ich późniejszej interpretacji artystycznej stworzył brak dogmatów religijnych w starożytnej Grecji: nawet w epoce klasycznej Grecja pozostawała podzielona na wiele niezależnych państw, a każde z nich miało swoje własne lokalne kulty a najbardziej czczeni bogowie, z którymi byli kojarzeni, różnorodni, często nie powtarzani w innych stanach i wcale nie obowiązkowe dla nich legendy. Przez całą starożytność w Grecji nie było kanonów nakazujących wyznawanie raz na zawsze jakichkolwiek idei dotyczących pochodzenia, genealogii, a nawet funkcji licznych bogów. System bogów i bohaterów stworzony przez starożytnego Greka całkowicie na jego „obraz i podobieństwo” otwierał najszersze pole dla jego różnorodnych interpretacji i nasycania folklorystycznych obrazów i sytuacji aktualnymi treściami ideologicznymi.

Bardzo ważne jest, aby zwrócić uwagę na jeszcze jedną cechę mitów greckich, która odróżnia je od folkloru innych ludów. O ile np. baśń celowo unika wskazania czasu i miejsca opisywanych przez nią wydarzeń („w odległym królestwie, w trzydziestym państwie”), o tyle mity greckie dość trafnie lokalizują swoich bohaterów i umieszczają ich w określonej kolejności chronologicznej: działalność Tezeusza, reprezentującego attycką wersję bohatera kulturalnego, kojarzy się z Atenami, a wizerunek jego odpowiednika, doryckiego oczyszczacza ziemi z dzikich potworów, Herkulesa, kojarzy się z Argosem; w sąsiednich Mykenach znajduje się rodzina Atreusa, którego synowie lub wnukowie są najwyższym przywódcą Greków pod Troją, Agamemnonem i jego bratem, spartańskim królem Menelaosem, mężem pięknej Heleny. Z kolei sami uczestnicy wojny trojańskiej uważają się za kolejne pokolenie po bohaterach wyprawy Argonautów i „Siedmiu przeciwko Tebom”; Z tym miastem niezmiennie związana jest historia Edypa. Wśród Greków okresu klasycznego i późnego wiarygodność informacji o Herkulesie, Edypie, Menelaosie nie budziła najmniejszych wątpliwości, nawet w II wieku. N. mi. Pauzaniasz w swoim „Opisie Hellady” mówił o wydarzeniach, których bohaterami byli Tezeusz, Ariadna, Orestes itd., jako o faktach całkowicie realnych, wskazując dokładnie, gdzie miały one miejsce.

Lokalizację tę tłumaczy fakt, że już w II tysiącleciu p.n.e. mi. Na terytorium Grecji i licznych wysp Morza Egejskiego powstała starożytna kultura, obecnie nazywana Kretą-Mykeńską od jej dwóch największych ośrodków. Wykopaliska rozpoczęte ponad 100 lat temu przez niemieckiego archeologa amatora G. Schliemanna i trwające do dziś w różnych regionach Grecji, a także pisma z okresu mykeńskiego odszyfrowane w 1953 r. przez Anglika M. Ventrisa wraz z innymi historycznymi dowodów, pozwalają na ogólne przywrócenie sytuacji w „prehistorycznej Grecji”.

W połowie II tysiąclecia na Krecie istniało bogate i potężne państwo, które dysponowało silną flotą i dzięki temu było w stanie nawiązać bardzo rozbudowane połączenia z wyspami archipelagu Morza Egejskiego i niektórymi ośrodkami kontynentalnej Grecji. Około XIV wieku. pne mi. Królestwo kreteńskie doznało poważnej katastrofy i od tego czasu rozpoczął się rozkwit wczesnych państw niewolniczych w Grecji kontynentalnej, wśród których największą rolę odegrały położone w północno-wschodnim krańcu Peloponezu Mykeny, od których wzięła się nazwa cały okres historii Grecji przypadający na XVI-XII wiek. pne mi. Inne starożytne ośrodki kultury mykeńskiej znajdowały się na południowo-zachodnich obrzeżach Peloponezu – Pylos, w środkowej Grecji – Attyka i Beocja, na północy – Tesalia. Jeśli działania i wyczyny największych bohaterów mitów greckich były dokładnie powiązane z wymienionymi ośrodkami, oznacza to, że era mykeńska była czasem pojawienia się głównej kompozycji starożytnych greckich legend heroicznych: mitów kosmicznych lub roślinnych, tradycyjnego folkloru sytuacje okazały się być powiązane z bardzo konkretnymi miejscami i zaczęto je postrzegać jako część legendarnych opowieści. Era mykeńska sięga także czasów powstania panteonu olimpijskiego, który odgrywa tak znaczącą rolę w całej literaturze starożytnej. Choć obecnie można mówić o bliskowschodnim wpływie na system idei religijnych starożytnych Greków, to jednak pozycja w poematach homeryckich najwyższego boga Zeusa, zmuszonego do powstrzymywania niezadowolenia innych zawziętych bogów, niewątpliwie odzwierciedla charakter władza króla mykeńskiego otoczona przez niespokojnych, na wpół zależnych królów lokalnych; Wysoki autorytet wojowniczej bogini Ateny sięga prawdopodobnie jej kultu jako patronki rodów królewskich z czasów mykeńskich, a sympatię okazaną przez Apolla i Afrodytę obrońcom Troi tłumaczy się azjatyckim pochodzeniem tych bóstw.

Jednak sama wojna trojańska, która posłużyła za podstawę wielu poematów epickich, jest jednym z wydarzeń historycznych mitologizowanych przez popularną wyobraźnię.

Przywódcy mykeńscy prowadzili bardzo agresywną politykę zagraniczną, kierując jej grot głównie w stronę wybrzeża Azji Mniejszej; Świadczą o tym w szczególności dokumenty egipskie i hetyckie z XIV-XIII wieku. pne e., w którym znajdują się imiona plemion, które zaatakowały Azję Mniejszą, „Ahaivasha” („Akhhiyava”) i „Danauna”, odpowiadające imionam Greków w eposie Homera - „Achajowie” i „Danaanie”. Z kolei w tym miejscu wybrzeża Azji Mniejszej, które już pod koniec IV tysiąclecia p.n.e. zajmuje kluczową pozycję na podejściu do cieśnin łączących Morze Śródziemne z Morzem Czarnym. mi. powstała osada, która przetrwała aż do czasów rzymskich. W historii tego miasta, które nosiło nazwę Troi (inaczej Ilionu), archeolodzy wyróżniają szereg następujących po sobie warstw. Dla mitologii starożytnej Grecji szczególne znaczenie mają Troja II i Troja VIIa: w pierwszej z nich, która zmarła ok. 2200 od pożaru Schliemann nadal znalazł wiele złotych przedmiotów, które wziął za skarby króla Priama; drugi, mniej bogaty, uległ zniszczeniu w wyniku działań wojennych tysiąc lat później. Achajami (prawdopodobnie w sojuszu z innymi państwami Azji Mniejszej) byli Achajowie, a kampania ta (lub kilka krótkotrwałych wypraw) utrwaliła się w pamięci potomności jako wielka, wieloletnia wojna, a wspomnienia jej odległych, bogatych poprzednicy zostali przeniesieni do następnej zniszczonej Troi. Jednak same państwa mykeńskie wkrótce podupadły; powodem tego był najazd wroga, którego nie mogły powstrzymać potężne mury twierdzy wzniesione przez władców mykeńskich. Pochodzenie etniczne i dalsze losy potężnych przybyszów nadal pozostają jedną z tajemnic wczesnej historii Grecji. Nie ma w każdym razie wątpliwości, że znacznie ułatwiły one przedostanie się nowej fali plemion greckich – Dorów – na południe Półwyspu Bałkańskiego.

Najazd na południową Grecję, najpierw nieznanych wrogów, a następnie Dorów, bez większego wpływu na ośrodki mykeńskie w Tesalii i Attyce, zmusił Achajów z Peloponezu do szukania schronienia na wyspach i na wybrzeżu Azji Mniejszej. Tutaj przywieźli wspomnienia o „zamkach obronnych” i „obfitych pałacach ze złota” potęgi mykeńskiej, opuszczonych w epoce najazdu Dorów. Przekazywana z pokolenia na pokolenie zmitologizowana historia czasów Achajów stała się podstawą greckiego eposu, którego ostateczne sformułowanie miało miejsce nie wcześniej niż w VIII wieku. pne mi. i zakończył wielowiekowy okres istnienia ustnej tradycji epickiej, zakorzenionej w czasach mykeńskich, a czasem nawet przedcenskich.

Migracja Dorów i wydarzenia na początku I tysiąclecia p.n.e. mi. Kolonizacja grecka zakończyła proces formowania się i osiedlania starożytnych plemion greckich oraz kształtowania się odpowiednich dialektów, co później odegrało znaczącą rolę w różnicowaniu gatunków literackich. Północno-wschodnia część Grecji (Tesalia), Beocja w Grecji środkowej, a także północna część wybrzeża Azji Mniejszej i przyległe wyspy, w tym wyspa Lesbos, zostały zajęte przez grupę eolską*; Uważa się, że to tutaj powstał pierwotny rdzeń eposu heroicznego i że to właśnie w Tesalii wspomnienia o królach mykeńskich i ich potędze zlały się z opowieściami o miejscowym bohaterze Achillesie. Na południe od Wysp Liparyjskich, na wybrzeżach Azji Mniejszej i na większości wysp Cyklad osiedlili się Jończycy; Wiersze homeryckie pisano w dialekcie jońskim (z lekką domieszką eolizmów). Stanowił także podstawę deklamacyjnych gatunków poezji lirycznej (elegia, jambiczny). Odmianą języka jońskiego jest dialekt attycki – język starożytnych Aten oraz klasyczny ateński dramat i proza. Na południu i południowym wschodzie Peloponezu, na Krecie i Rodos, które zamykają basen Morza Egejskiego, oraz w przyległej części wybrzeża Azji Mniejszej, Dorianie fortyfikowali się; dialekt dorycki stał się jednym ze składników języka liryki chóralnej. Różnica między głównymi dialektami starożytnej Grecji nie była na tyle duża, aby uniemożliwiać komunikację językową między ich przedstawicielami, ale mimo to nadawała utworom pisanym w każdym z nich bardzo zauważalny i całkowicie określony smak.

Przypisy

* Dialekty eolskie wraz z arkadocypryjskim są czasami łączone w grupę achajską, używając homeryckiej nazwy Achajów do określenia nosicieli kultury mykeńskiej, którzy albo nie zostali dotknięci migracją dorycką (Tesalia, Arkadia), albo którzy przenieśli się pod jego wpływem aż do wybrzeży Azji Mniejszej i jeszcze dalej na wschód (wyspa Cypr).

OKRES PRZEDLITERACKI

Może Cię zainteresuje