Problem wiary w dzieła Dostojewskiego. Wnioski dotyczące centralnego problemu twórczości Dostojewskiego – człowieka. Jakie problemy porusza Dostojewski w swoich dziełach?

Fiodor Michajłowicz Dostojewski(1821–1881) – wielki pisarz humanista, genialny myśliciel, zajmuje duże miejsce w historii rosyjskiej i światowej myśli filozoficznej.

Główne prace:

- „Biedni ludzie” (1845);
- „Notatki z martwego domu” (1860);
- „Upokorzony i obrażony” (1861);
- „Idiota” (1868);
- „Demony” (1872);
- „Bracia Karamazow” (1880);
- „Zbrodnia i kara” (1886).

Od lat 60. Fiodor Michajłowicz wyznawał idee pochvennichestvo, które charakteryzowało się religijną orientacją na filozoficzne rozumienie losów historii Rosji. Z tego punktu widzenia cała historia ludzkości jawiła się jako historia walki o triumf chrześcijaństwa. Rola Rosji na tej drodze polegała na tym, że mesjańska rola nosiciela najwyższej prawdy duchowej spadła na los narodu rosyjskiego. Naród rosyjski jest wezwany do ratowania ludzkości poprzez „nowe formy życia i sztuki” dzięki szerokiemu zakresowi swego „moralnego zawładnięcia”.

Trzy prawdy głoszone przez Dostojewskiego:

- jednostki, nawet najlepsze, nie mają prawa gwałcić społeczeństwa w imię swojej osobistej wyższości;
- prawda społeczna nie jest wymyślana przez jednostki, ale żyje w odczuciu ludzi;
– prawda ta ma znaczenie religijne i jest koniecznie związana z wiarą w Chrystusa, z ideałem Chrystusa. Dostojewski był jednym z najbardziej typowych przedstawicieli zasad, które miały stać się podstawą naszej wyjątkowej narodowej filozofii moralnej. Znalazł iskrę Bożą we wszystkich ludziach, także w złych i przestępcach. Ideałem wielkiego myśliciela był spokój i łagodność, umiłowanie ideału i odkrywanie obrazu Boga nawet pod osłoną chwilowej obrzydliwości i wstydu.

Dostojewski kładł nacisk na „rosyjskie rozwiązanie” problemów społecznych, co wiązało się z zaprzeczeniem rewolucyjnych metod walki społecznej, z rozwinięciem tematu szczególnego historycznego powołania Rosji, która jest zdolna do jednoczenia narodów na zasadzie chrześcijańskiego braterstwa .

Dostojewski działał jako myśliciel egzystencjalno-religijny w sprawach zrozumienia człowieka, próbował rozwiązywać „kwestie ostateczne” egzystencji przez pryzmat indywidualnego życia ludzkiego. Rozważał specyficzną dialektykę idei i życia, przy czym idea ma dla niego moc egzystencjalno-energetyczną, a w ostatecznym rozrachunku żywe życie człowieka jest ucieleśnieniem, realizacją idei.

W dziele „Bracia Karamazow” Dostojewski, słowami swojego Wielkiego Inkwizytora, podkreślił ważną ideę: „Nic nigdy nie było bardziej nie do zniesienia dla człowieka i społeczeństwa ludzkiego niż wolność” i dlatego „nie ma bardziej nieograniczonej troski i bolesne dla człowieka, jak pozostając wolnym, jak najszybciej znaleźć, przed kim się pokłonić.

Dostojewski twierdził, że trudno być człowiekiem, ale jeszcze trudniej być człowiekiem szczęśliwym. Wolność i odpowiedzialność prawdziwej osobowości, które wymagają ciągłej kreatywności i ciągłych wyrzutów sumienia, cierpienia i niepokoju, bardzo rzadko łączą się ze szczęściem. Dostojewski opisał niezbadane tajemnice i głębiny ludzkiej duszy, sytuacje graniczne, w jakich znajduje się człowiek i w których załamuje się jego osobowość. Bohaterowie powieści Fiodora Michajłowicza są w sprzeczności sami ze sobą; szukają tego, co kryje się za zewnętrzną stroną religii chrześcijańskiej oraz otaczających ich rzeczy i ludzi.

W XIX wieku na pierwszy plan wysunęły się idee i ideały powszechnego porządku bytu i życia społeczeństwa, oparte na absolutyzacji obiektywnych praw rozwoju historii ludzkości. Idee dotyczące racjonalności wszechświata, w tym społeczeństwa, jednoczyły zarówno idealistów, jak i materialistów. Racjonalizm stał się podstawą społecznych teorii rewolucyjnych zmian świata, z drugiej strony uproszczoną interpretacją istoty i celu człowieka, który był uważany w tych teoriach za mechanistyczną część klasy, ludu, mas. Twórczość Dostojewskiego stała się wyraźnym przeciwieństwem tego kierunku myślenia. Los Dostojewskiego skłonił go do przemyślenia swojego dotychczasowego stanowiska teoretycznego, zrewidowania dotychczasowego rozumienia sprawiedliwości społecznej i sposobów jej osiągnięcia. Dla myśliciela niemal tragedią stało się zrozumienie niezgodności znanych mu teorii społecznych, w tym socjalistycznych, marksizmu i prawdziwego życia. Ostatecznie wspinanie się na szafot zostało przez niego uznane za groźną perspektywę wyboru nieuzasadnionego teoretycznie i praktycznie. Dostojewski zdawał sobie sprawę, że prymitywna jednowymiarowość rewolucyjnych programów przekształcenia społeczeństwa polega na tym, że nie uwzględniają one wyobrażeń o realnych ludziach z ich specyficznymi potrzebami i zainteresowaniami, z ich wyjątkowością i oryginalnością, z ich duchowymi aspiracjami. Co więcej, programy te zaczęły wchodzić w konflikt ze złożoną naturą człowieka.

Droga obrana przez Dostojewskiego po życiowych zawirowaniach stała się inna, a przy ustalaniu wartości teorii inny punkt widzenia: w relacji „społeczeństwo – osoba” pierwszeństwo ma osoba. Wartość ludzkiego „ja” objawia się nie tyle w masie ludzi, w ich kolektywistycznej świadomości, ile w konkretnej jednostce, w osobistej wizji siebie i swoich relacji z innymi, ze społeczeństwem.

Jak wiadomo, osiemnastoletni Dostojewski postawił sobie za zadanie studiowanie człowieka. Początkiem tak poważnych badań były „Notatki z martwego domu”.

Wątpliwości co do prawdziwości jego współczesnych teorii społecznych oraz siła jego wyobraźni artystycznej pozwoliły Dostojewskiemu doświadczyć tragicznych konsekwencji wprowadzenia tych teorii w życie i zmusiły go do poszukiwania jedynego i głównego argumentu na rzecz prawdy o ludzkiej egzystencji, który , obecnie w jego przekonaniu, mogła być jedynie prawdą o człowieku. Podstawą determinującą rzetelność jego procesu badawczego stała się obawa, że choć w pewnym stopniu pomyli się w swoich ogólnych wnioskach. Często graniczy z psychoanalizą, w dużej mierze wyprzedzając jej wnioski.

Odpowiedź na pytanie: „Kim jest osoba?” Dostojewski rozpoczął swoje poszukiwania od próby zrozumienia osoby odrzuconej przez społeczeństwo, „już nie będącej już w pewnym sensie osobą” w ogólnie przyjętym znaczeniu, czyli w pewnym sensie antypodą człowieka w ogóle. W związku z tym badania nie rozpoczęły się od najlepszych przykładów rodzaju ludzkiego, a nie od tych, których uważano (lub byli) za nosicieli najwyższych przejawów ludzkiej istoty i moralności. Ściśle mówiąc, studia Dostojewskiego nad człowiekiem nie zaczynały się od zwykłych ludzi w zwykłych ludzkich warunkach, ale od zrozumienia życia na krawędzie człowiek istnienie.

Dostojewski swoje studium człowieka widzi w dwóch ściśle ze sobą powiązanych aspektach: studiuje siebie i stara się zrozumieć innych poprzez swoje „ja”. To jest subiektywna analiza. Dostojewski nie kryje swojej podmiotowości, a nawet subiektywizmu. Ale chodzi o to, że poddaje tę subiektywność ocenie ludzi, przedstawia nam swój tok myślenia, swoją logikę, a nie tylko podaje wyniki badań, zmuszając nas do oceny, jak bardzo ma rację w swoich sądach i wnioskach . Jego wiedza staje się zatem samowiedzą, a samowiedza z kolei staje się warunkiem poznania, nie spontanicznego, ale całkiem świadomie celowego, jako procesu dochodzenia do prawdy. Dostrzeżenie złożoności własnego „ja” nierozerwalnie wiąże się z uznaniem złożoności „Innego”, czymkolwiek by on nie był w swej istocie, a Bycie jest wyrazem niejednoznaczności ludzi w ich wzajemnych relacjach.

Dostojewski widzi człowieka inaczej: zarówno jako przedstawiciela rodzaju ludzkiego (zarówno w sensie biologicznym, jak i społecznym), jak i jako jednostkę i jako osobę. W jego głębokim przekonaniu podziały społeczne niewiele wyjaśniają w człowieku. Cechy człowieka wznoszą się ponad różnice społeczne; istnieją cechy biologiczne, które w swym wyrazie osiągają cechy typowe, istotne. Mówiąc o „żebrakach z natury”, Dostojewski stwierdza ludzki brak niezależności, nędzę i bezczynność: „to zawsze żebracy, zauważyłem, że takich jednostek nie ma wśród jednego narodu, ale we wszystkich społeczeństwach, klasach, partiach, stowarzyszeniach”. (39. s. 829). Trudno z całą pewnością stwierdzić, czy Dostojewski znał podobne argumenty Arystotelesa, że niektórzy ludzie są z natury wolni, inni są niewolnikami, a bycie niewolnikiem jest pożyteczne i sprawiedliwe.

W każdym razie Dostojewskiego, jako myśliciela niezależnego, cechuje pragnienie bezlitosnej prawdy. Są, jak mówi, różne typy ludzi, np. typ informatora, kiedy informowanie staje się cechą charakteru, esencją człowieka i żadna kara tego nie naprawi. Badając naturę takiego człowieka, Dostojewski mówi w słowach swojej narracji: „Nie, lepszy jest ogień, lepsza zaraza i głód, niż taki człowiek w społeczeństwie”. Nie sposób nie zauważyć wnikliwości myśliciela w charakterystyce tego typu człowieka, a także we wnioskach o subiektywnym charakterze osoby-informatora, informującej, nierozerwalnie związanej z obiektywnymi dla niego warunkami i porządkami społecznymi.

Przyszłe wnioski Dostojewskiego na temat wolnej woli człowieka i wolności jego wyboru w każdej, nawet najbardziej tragicznej sytuacji, gdy możliwości wolności są zredukowane do minimum, wynikają z tej wnikliwej analizy człowieka, prowadzonej na podstawie materiał własnego życia, walki i ciężkiej pracy. Rzeczywiście, historia nie raz i poprzez losy nie tylko naszego kraju zaświadczyła, że w najciemniejszych czasach, kiedy człowiek nie tylko nie był karany za donosy, ale wręcz przeciwnie, był zachęcany, nie wszyscy ludzie przyjęli to niemoralna ścieżka. Ludzkość nie była w stanie wykorzenić potępień, ale zawsze stawiała im opór w osobie godnych siebie ludzi.

Droga Dostojewskiego do problemu człowieka i jego rozwiązania jest trudna: albo próbuje sprowadzić swoje wyobrażenia o człowieku do typologii osobowości, albo rezygnuje z tej próby, widząc, jak trudno za jej pomocą wyjaśnić całą osobę, która nie mieszczą się w ramach obrazu teoretycznego. Ale przy całej różnorodności podejść, wszystkie mają na celu ujawnienie esencjonalnie osoba, Togo, co czyni człowieka człowiekiem. I paradoksalnie, właśnie w warunkach ciężkiej pracy, tu i tam, Dostojewski doszedł do wniosku, że istotą człowieka jest przede wszystkim świadome działanie, praca, podczas której demonstruje on swoją wolność wyboru, wyznaczanie celów i autoafirmacja. Praca, nawet przymusowa, nie może być dla człowieka jedynie nienawistnym obowiązkiem. Dostojewski ostrzegał przed niebezpieczeństwem takiej pracy dla jednostki: „Przyszło mi kiedyś do głowy, że jeśli chcą człowieka całkowicie zmiażdżyć i zniszczyć, karząc go najstraszliwszą karą, tak aby najstraszniejszy morderca wzdrygnął się od tej kary i bać się tego z góry, wówczas warto było nadać dziełu charakter całkowitej, całkowitej bezużyteczności i bezsensu” (38. t. 3. s. 223).

Praca jest przejawem ludzkiej wolności wyboru, dlatego w związku z problemem pracy Dostojewski rozpoczął poszukiwania rozwiązania problemu wolności i konieczności. Istnieją różne punkty widzenia na temat związku między wolnością a koniecznością. W marksizmie „wolność jest uznaną koniecznością”. Dostojewskiego interesuje problematyka wolności człowieka we wszystkich jej różnorodnych aspektach i przejawach. Zwraca się zatem ku pracy ludzkiej i widzi w niej możliwość urzeczywistnienia ludzkiej wolności poprzez wybór celów, zadań i sposobów wyrażania siebie.

Pragnienie wolnej woli jest dla człowieka naturalne, dlatego tłumienie tego pragnienia zniekształca osobowość, a formy protestu przeciwko tłumieniu mogą być nieoczekiwane, zwłaszcza gdy wyłącza się rozum i kontrolę, a człowiek staje się niebezpieczny dla siebie i otoczenia. inni. Dostojewski miał na myśli więźniów, tak jak on sam, ale wiemy, że społeczeństwo może stworzyć warunki dla skazańców i zamienić ludzi w więźniów nie tylko wsadzając ich za kratki. A wtedy tragedia jest nieunikniona. Można to wyrazić „w niemal instynktownej tęsknocie jednostki za sobą i w pragnieniu utwierdzenia się, swojej upokorzonej osobowości, dochodzącej do gniewu, wściekłości i zmętnienia rozumu…” (38. t. 3). s. 279). I pojawia się pytanie: gdzie jest granica takiego protestu, jeśli obejmuje masy ludzi, którzy nie chcą żyć w warunkach tłumienia człowieczeństwa? Takich granic nie ma, jeśli chodzi o jednostkę, twierdzi Dostojewski, a tym bardziej, jeśli chodzi o społeczeństwo, a wyjaśnienie tego można znaleźć, zwracając się do wewnętrznego świata człowieka.

Treść pojęcia „człowieka” u Dostojewskiego znacznie różni się od treści wielu jego współczesnych filozofów, jest pod wieloma względami bogatsza nawet od koncepcji XX wieku. Dla niego osoba jest nieskończoną różnorodnością wyjątkowych, indywidualnych rzeczy, których bogactwo wyraża to, co najważniejsze w osobie. Cechy charakterystyczne nie służą mu do konstruowania schematu; to, co typowe, nie przeważa nad jednostką. Droga zrozumienia człowieka nie sprowadza się do odkrycia tego, co typowe, ani nie kończy się na tym, ale z każdym takim odkryciem wznosi się na nowy poziom. Ujawnia takie sprzeczności ludzkiego „ja”, które wykluczają absolutną przewidywalność ludzkich działań.

W jedności jednostki i typowości osoba według Dostojewskiego reprezentuje cały złożony świat, posiadający zarówno autonomię, jak i bliskie powiązania z innymi ludźmi. Ten świat jest wartościowy sam w sobie, rozwija się w procesie introspekcji, a dla jego zachowania wymaga nienaruszalności jego przestrzeni życiowej, prawa do samotności. Żyjąc w niewoli karnej w świecie przymusowego bliskiego kontaktu z ludźmi, Dostojewski na własnej skórze przekonał się, że jest to jedna z sił szkodliwych dla ludzkiej psychiki. Dostojewski przyznaje, że ciężka praca przyniosła mu wiele odkryć na swój temat: „Nigdy nie mogłem sobie wyobrazić, co jest strasznego i bolesnego w tym, że przez te dziesięć lat ciężkiej pracy ani przez minutę nie będę sam?” Co więcej, „przymusowa komunikacja zwiększa samotność, której nie można przezwyciężyć wymuszonym życiem wspólnotowym”. Spoglądając mentalnie na historię wiele lat wcześniej, Dostojewski widział nie tylko pozytywne, ale i bolesne strony życia zbiorowego, które niszczy prawo jednostki do suwerennej egzystencji. Jest oczywiste, że Dostojewski zwracając się do osoby, zwraca się w ten sposób do społeczeństwa, do problemu teorii społecznej, jej treści i poszukiwania prawdy o społeczeństwie.

W warunkach niewoli karnej Dostojewski zdał sobie sprawę, co jest dla człowieka najstraszniejsze. Stało się dla niego jasne, że w normalnym życiu człowiek nie może chodzić w formacji, żyć tylko w zespole, pracować bez własnego interesu, tylko zgodnie z zaleceniami. Doszedł do wniosku, że nieograniczony przymus staje się rodzajem okrucieństwa, a okrucieństwo rodzi okrucieństwo w jeszcze większym stopniu. Przemoc nie może stać się drogą do szczęścia dla człowieka, a zatem i dla społeczeństwa.

Już na początku lat sześćdziesiątych XIX wieku Dostojewski był już przekonany, że teoria społeczna nieuwzględniająca złożonego ludzkiego „ja” jest sterylna, szkodliwa, destrukcyjna, nieskończenie niebezpieczna, ponieważ stoi w sprzeczności z prawdziwym życiem, ponieważ pochodzi z subiektywnego schemat, subiektywna opinia. Można przypuszczać, że Dostojewski krytykuje marksizm i koncepcje socjalistyczne.

Osoba nie jest z góry określoną wielkością; nie można jej zdefiniować w skończonym wyliczeniu właściwości, cech, działań i poglądów. Wniosek ten jest najważniejszy w dalszym rozwoju koncepcji człowieka Dostojewskiego, przedstawionej w jego nowym dziele „Notatki z podziemia”. Dostojewski spiera się ze znanymi filozofami; idee materialistów dotyczące człowieka i jego związku ze światem zewnętrznym, który rzekomo determinuje jego istotę, zachowanie itp., wydają mu się prymitywne. i ostatecznie kształtuje osobowość. Według Dostojewskiego człowieka nie da się obliczyć za pomocą wzorów matematycznych, bazując na fakcie, że 2'2 = 4, a próba obliczenia go za pomocą wzoru oznacza przekształcenie go w wyobraźni w coś mechanicznego. Dostojewski nie akceptował mechanizmu w swoich poglądach na człowieka i społeczeństwo. Życie ludzkie w jego rozumieniu oznacza ciągłą realizację tkwiących w nim nieskończonych możliwości: „cała ludzka rzecz wydaje się i naprawdę polega tylko na tym, że człowiek nieustannie udowadnia sobie, że jest człowiekiem, a nie trybikiem, a nie szpilką! Przynajmniej udowodnił to swoimi bokami…” (38. t. 3. s. 318).

Dostojewski z uporem podejmował temat człowieka jako żywej osoby, a nie materiału, z którego można „zrobić typ”. A obawa ta wynika nie tylko ze zrozumienia absurdalności takiej teorii, ale z zagrożenia życia, jeśli zostanie przełożone na programy i działania polityczne. Przewiduje możliwe próby takiego działania, gdyż w samym społeczeństwie widzi podstawy tendencji do depersonalizacji człowieka, gdy jest on postrzegany jedynie jako materiał i środek do osiągnięcia celu. Wielkim odkryciem filozoficznym Dostojewskiego było już to, że dostrzegł to niebezpieczeństwo, a później – jego realizację w Rosji.

Dostojewski dochodzi do wniosku, że istnieje zasadnicza różnica między naturą a społeczeństwem, że przyrodnicze podejścia naukowe i oparte na nich teorie nie mają zastosowania do społeczeństwa. Zdarzenia społeczne nie są kalkulowane z takim samym stopniem prawdopodobieństwa jak w przyrodzie, gdy odkryte prawa stają się odpowiedzią na wszystkie pytania. Potrzebował tego wniosku, aby obalić racjonalne i jednoznaczne podejście do historii (także w marksizmie), matematyczne obliczenia przebiegu życia społecznego i ścisłego przeznaczenia wszystkich jego aspektów.

Społeczeństwa nie można zrozumieć bez uwzględnienia faktu, że człowiek jest istotą inną niż całe życie na Ziemi. On, bardziej niż cokolwiek innego, nie może być liczbą; każda logika niszczy człowieka. Relacje międzyludzkie nie dają się wyrazić ściśle matematycznie i logicznie, ponieważ nie podlegają wszystkim niekończącym się obrotom ludzkiej wolnej woli. Albo uznanie wolnej woli, albo logika – jedno wyklucza drugie. Teorii nieuwzględniającej istoty nieskończonego przejawu wolnej woli człowieka nie można uznać za słuszną. Według Dostojewskiego teoria taka pozostaje w granicach rozumu, człowiek zaś jest istotą nieskończoną i jako przedmiot wiedzy przekracza możliwości racjonalnego i racjonalnego podejścia do niego. Rozum jest tylko rozumem i zaspokaja jedynie racjonalne zdolności człowieka, czyli około 1/20 jego zdolności do życia. Co wie umysł? Rozum wie tylko to, co udało mu się rozpoznać, lecz natura ludzka działa jako całość, ze wszystkim, co w niej jest, świadome i nieświadome.

W swoim rozumowaniu na temat duszy ludzkiej i możliwości jej poznania Dostojewski jest pod wieloma względami zjednoczony z I. Kantem, jego poglądami na duszę jako „rzeczą samą w sobie” i jego wnioskami o ograniczeniach racjonalnego poznania.

Dostojewski nie tylko zaprzecza racjonalnemu podejściu do człowieka, ale także przewiduje niebezpieczeństwo takiego podejścia. Buntując się przeciwko teorii racjonalnego egoizmu, materialistycznym koncepcjom uznającym interesy i korzyści materialne za decydujące w postępowaniu człowieka, nie przyjmuje ich jako decydujących w podejściu do osoby, wierząc, że osoba nie jest jednoznaczna i sama korzyść, interes gospodarczy można interpretować na różne sposoby.

Dostojewski był w stanie zrozumieć, że wszystkich wartości materialnych nie można sprowadzić do korzyści ekonomicznych, chociaż są one niezbędne człowiekowi. Ale zdawał sobie też sprawę, że właśnie w momentach zwrotnych historii, kiedy kwestia korzyści ekonomicznych jest szczególnie dotkliwa, schodzi na dalszy plan lub zostaje całkowicie zapomniana, nie bierze się pod uwagę znaczenia wartości duchowych, znaczenia dla osoby nie tylko korzyść ekonomiczna, ale także zupełnie inna – korzyść z bycia osobą, a nie rzeczą, przedmiotem, przedmiotem. Ale ta korzyść istnieje, a sposoby jej obrony mogą być całkowicie niejednoznaczne. Dostojewski nie podziwia ludzkiej woli. Wspaniale mówi o tym w Notatkach z podziemia. Dość przypomnieć reakcję bohatera tego dzieła na ideę przyszłego kryształowego pałacu, którą teoretycy rewolucji obiecali człowiekowi jako ideał przyszłości, w której ludzie zmierzający do rewolucyjnych przemian dnia dzisiejszego, będzie żył. Zastanawiając się, bohater Dostojewskiego dochodzi do wniosku, że najprawdopodobniej będzie to „główny dom” dla zbiorowo żyjącej biedoty, a nie pałac. I tę ideę sztucznie stworzonego „szczęścia” oraz ideę zbiorowo nieszczęsnej wspólnoty, jednej niszczącej niezależność człowieka, a drugiej niezależność „ja”, Dostojewski całkowicie odrzuca.

Badając człowieka, Dostojewski pogłębia swoje rozumienie społeczeństwa i pogłębia wiedzę na temat tego, jaka powinna być teoria społeczna, która działa na rzecz poprawy społeczeństwa. We współczesnych teoriach społecznych widział, jak rozwiązywano problem człowieka. I to wyraźnie mu nie odpowiadało, ponieważ wszyscy mieli za cel „przekształcenie” osoby. „Ale skąd wiesz, że zmiana człowieka w ten sposób jest nie tylko możliwa, ale i konieczna? Z czego wywnioskowałeś, że tak konieczne jest, aby ktoś chciał być poprawiany? Dlaczego jesteś tak pewien, że jesteś o tym przekonany? aby nie kłócić się z normalnymi korzyściami gwarantowanymi przez argumenty rozsądku i kalkulacje, czy naprawdę jest to zawsze korzystne dla człowieka i czy jest to prawo obowiązujące całą ludzkość? Przecież to wciąż tylko jedno z Twoich założeń jest to prawo logiki, ale być może wcale nie ludzkości” (38. t. 3, s. 290).

Dostojewski głosi zasadniczo odmienne podejście do teorii społecznych, opierające się na prawie człowieka do oceny teorii z pozycji samego człowieka: przecież mówimy o jego własnym życiu, konkretnym, niepowtarzalnym życiu konkretnej osoby. Oprócz wątpliwości co do treści proponowanych projektów społecznych Dostojewski ma jeszcze jedną wątpliwość - wątpliwość co do tożsamości tego, kto proponuje ten czy inny projekt społeczny: wszak autor to także osoba, więc jaką osobą? Dlaczego wie, jak powinien żyć drugi człowiek? Na jakiej podstawie wierzy, że wszyscy inni powinni żyć według jego projektu? Dostojewski łączy treść teorii i jej autora, a ogniwem łączącym staje się moralność .

Z dzieł wczesnego okresu twórczości F. M. Dostojewskiego przeczytałem takie opowiadania jak „Choinka i wesele”, „Białe noce”, „Mały bohater”, „Chłopiec pod choinką”. I choć stanowią one jedynie niewielką część całego twórczego dziedzictwa Dostojewskiego, już na podstawie tych opowieści można ocenić oryginalność ideową i artystyczną twórczości wielkiego rosyjskiego pisarza.
Dostojewski szczególną uwagę przywiązuje do ukazania wewnętrznego świata człowieka, jego duszy. Jego prace zawierają głęboką psychologię

Analiza działań i czynów bohaterów, traktując te działania nie jako działanie z zewnątrz, ze świata zewnętrznego, ale jako wynik intensywnej pracy wewnętrznej wykonywanej w duszy każdego człowieka.
Zainteresowanie duchowym światem jednostki szczególnie wyraźnie odzwierciedla się w „powieści sentymentalnej” „Białe noce”. Później tradycja ta rozwija się w powieściach „Zbrodnia i kara”, „Idiota”, „Bracia Karamazow”, „Demony”. Dostojewskiego słusznie można nazwać twórcą szczególnego gatunku powieści psychologicznej, w której dusza ludzka ukazana jest jako pole bitwy, na którym decydują się losy świata.
Oprócz tego ważne jest, aby pisarz podkreślił niebezpieczeństwo takiego, czasem fikcyjnego życia, w którym człowiek jest ograniczony do swoich wewnętrznych doświadczeń, odłączony od świata zewnętrznego. Takiego marzyciela przedstawia Dostojewski w „Białych nocach”.
Z jednej strony mamy przed sobą życzliwego, życzliwego, otwartego na wszystko młodzieńca, z drugiej zaś bohater ten jest jak ślimak, który „przeważnie zasiada gdzieś w niedostępnym kącie, jakby ukrywał się w nim nawet przed żywymi. światło i nawet jeśli zbliży się do siebie, dorośnie do swojego narożnika.
W tym samym dziele rozwijany jest temat „małego człowieka”, typowy dla twórczości Dostojewskiego i całej literatury rosyjskiej XIX wieku. Pisarz stara się podkreślić, że życie „małego człowieka” zawsze jest pełne „dużych” – poważnych, trudnych – problemów, jego doświadczenia są zawsze złożone i wieloaspektowe.
We wczesnej prozie Dostojewskiego widzimy także obraz niesprawiedliwego, okrutnego i niegodziwego społeczeństwa. O tym opowiadają jego opowiadania „Chłopiec pod choinką”, „Wesele pod choinką”, „Biedni ludzie”. Temat ten rozwijany jest w późniejszej powieści pisarza „Upokorzeni i znieważeni”.
Oddany tradycji Puszkina w przedstawianiu przywar społecznych, Dostojewski widzi swoje powołanie także w „paleniu ludzkich serc czasownikiem”. Stawianie na straży ideałów człowieczeństwa, duchowej harmonii, idei dobra i piękna jest integralną cechą całej twórczości pisarza, której początki sięgają już jego wczesnych opowiadań.
Uderzającym tego przykładem jest wspaniała historia „Mały bohater”. To opowieść o miłości, ludzkiej dobroci i wrażliwości na ból innych. Później „mały bohater”, który wyrósł na księcia Myszkina, wypowie słynne słowa, które stały się aforystycznym apelem: „Piękno zbawi świat!”.
Indywidualny styl Dostojewskiego wynika w dużej mierze ze szczególnego charakteru realizmu tego pisarza, którego główną zasadą jest poczucie odmiennej, wyższej istoty w prawdziwym życiu. To nie przypadek, że sam F. M. Dostojewski określił swoje dzieło jako „realizm fantastyczny”. Jeśli na przykład dla L.N. Tołstoja w otaczającej rzeczywistości nie ma „ciemnych”, „nieziemskich” sił, to dla F.M. Dostojewskiego siły te są realne, stale obecne w życiu codziennym każdego, nawet najprostszego, zwykłego człowieka. Dla pisarza ważne są nie tyle same wydarzenia, które są ukazane, ile ich metafizyczna i psychologiczna istota. To wyjaśnia symbolikę scen i codziennych szczegółów w jego dziełach.
To nie przypadek, że już w „Białych nocach” Petersburg jawi się czytelnikowi jako miasto szczególne, wypełnione płynami sił nieziemskich. To miasto, w którym spotkania ludzi są z góry określone i wzajemnie uwarunkowane. Takie było spotkanie młodego marzyciela z Nastenką, które zaważyło na losach każdego z bohaterów tej „powieści sentymentalnej”.
Nic też dziwnego, że najczęstszym słowem w twórczości wczesnego Dostojewskiego jest słowo „nagle”, pod wpływem którego na zewnątrz prosta i zrozumiała rzeczywistość zamienia się w złożone i tajemnicze sploty ludzkich relacji, doświadczeń i uczuć, codzienne wydarzenia kryją się coś niezwykłego, tajemniczego. To słowo wskazuje na znaczenie tego, co się dzieje i odzwierciedla pogląd autora na to lub inne stwierdzenie lub działanie bohaterów.
Kompozycja i fabuła większości dzieł Dostojewskiego, począwszy od jego wczesnych opowiadań, zbudowane są na ścisłym chronologii wydarzeń. Element czasu jest ważną częścią fabuły. Na przykład kompozycja „Białych nocy” jest ściśle ograniczona do czterech nocy i jednego poranka.
Widzimy zatem, że podwaliny metody artystycznej pisarza zostały położone już w jego wczesnych dziełach, a Dostojewski pozostał wierny tym tradycjom w swojej późniejszej twórczości. Jako jeden z pierwszych w rosyjskiej literaturze klasycznej zwrócił się ku ideałom dobra i piękna. Problemy duszy ludzkiej i zagadnienia duchowości społeczeństwa jako całości.
Wczesne opowiadania Dostojewskiego uczą nas rozumieć życie w jego różnorodnych przejawach, odnajdywać w nim prawdziwe wartości, odróżniać dobro od zła i przeciwstawiać się mizantropijnym ideom, widzieć prawdziwe szczęście w duchowej harmonii i miłości do ludzi.

(Nie ma jeszcze ocen)

Powieść F. M. Dostojewskiego „Zbrodnia i kara” ma charakter społeczno-psychologiczny. Autor porusza w nim ważne kwestie społeczne, które niepokoiły ówczesnych ludzi. Oryginalność tej powieści Dostojewskiego polega na tym, że...
1. „Przeklęte” pytania F. M. Dostojewskiego. 2. Czy Raskolnikow to silna osobowość, czy „drżąca istota”? 3. Prawo moralne jest przede wszystkim. Twórczość F. M. Dostojewskiego to ogromne wydarzenie w historii światowej kultury duchowej...
Porfiry Pietrowicz – komornik spraw śledczych, prawnik. „Ma około 35 lat. Jego pulchna, okrągła i lekko zadarta twarz miała kolor chorego, ciemnożółtego, ale raczej pogodnego, a nawet kpiącego. Byłoby nawet...
Raskolnikow Rodion Romanowicz jest głównym bohaterem powieści F. M. Dostojewskiego „Zbrodnia i kara”. Jedną z głównych sprzeczności dzielących bohatera jest jego pociąg do ludzi i odraza do nich. Według oryginału...
Powieść „Zbrodnia i kara” w odbiorze czytelnika jest być może jedyną w swoim rodzaju. Wprowadza młodego czytelnika w błąd, oszukując samego siebie. I wszystko w tej sprawie wydaje mu się jasne...
Powieść „Zbrodnia i kara” Dostojewskiego powstał jeszcze podczas ciężkiej pracy. Potem nosiła tytuł „Pijani ludzie”, ale stopniowo koncepcja powieści przekształciła się w „psychologiczny raport o przestępstwie”. Dostojewski w swojej powieści przedstawia zderzenie...
„Zbrodnię i karę” Dostojewskiego, podobnie jak większość dzieł autora, można zaliczyć do najbardziej skomplikowanych dzieł literatury rosyjskiej. Narracja powieści jest spokojna, ale trzyma czytelnika w ciągłym napięciu, zmuszając go do zagłębienia się w...
Fiodor Michajłowicz Dostojewski to pisarz-filozof, który w swoich dziełach postawił i rozwiązał najbardziej złożone, odwieczne pytania egzystencjalne. Jego bohaterowie to niezwykli ludzie. Biegają i cierpią, dopuszczają się okrucieństw i pokutują, będąc w...
Problemem całego dzieła Dostojewskiego jest określenie granic między dobrem a złem. To jest główne pytanie filozoficzne, które niepokoiło pisarza przez całe życie. W swoich utworach pisarz stara się ocenić te koncepcje i ustalić...
Arytmetyka teorii a życie W 1866 roku ukazała się powieść Dostojewskiego „Zbrodnia i kara” – powieść o współczesnej Rosji, która przeżyła epokę głębokich przemian społecznych i wstrząsów moralnych; powieść o...
Pierwszym dziełem Dostojewskiego, które przyniosło mu sławę i chwałę jako wielkiego pisarza, była powieść epistolarna „Biedni ludzie”, w której młody autor zdecydowanie bronił „małego człowieka” – biednego urzędnika prowadzącego skromne...
W powieści Dostojewski ukazał wstrząsające, straszliwe obrazy bolesnego życia mas, ogromnego cierpienia zwykłych ludzi, zmiażdżonych przez wilcze prawa społeczeństwa kapitalistycznego (rodzina Marmeladowów). Gdzie jest droga do szczęścia jako naród...
Łużyny to hieny i szakale, które żywią się krwią rozbrojonych, bezbronnych i ciałami poległych. Bez Łużyna obraz świata po klęsce w „Zbrodni i karze” byłby niepełny i jednostronny. Łużin to zrozumiał...
U Dostojewskiego definicje kolorów mają znaczenie symboliczne i służą ukazaniu stanu psychicznego bohaterów. Użycie przez Dostojewskiego terminów kolorystycznych było przedmiotem niektórych badań naukowych. Analizując zastosowanie definicji kolorów w powieści...
W jednym z listów F. M. Dostojewski przyznał, że pragnie sportretować „osobę całkowicie cudowną”. Jednocześnie pisarz miał świadomość, że jest to zadanie niezwykle trudne. Ucieleśnieniem piękna jest...
Pierwszym dziełem Dostojewskiego, które przyniosło mu sławę i chwałę jako wielkiego pisarza, była powieść epistolarna „Biedni ludzie”, w której młody autor stanowczo bronił „małego człowieka” – biednego urzędnika prowadzącego skromny,... F. M. Dostojewski w swoim dziele ukazał ogrom cierpień ludzi poniżonych i znieważonych oraz wyraził ogromny ból z powodu tego cierpienia. Sam pisarz poczuł się upokorzony i urażony straszliwą rzeczywistością, która go złamała...
Według Dostojewskiego, znanego nam z zapisów lat 60. („Masza leży na stole”, „Socjalizm i chrześcijaństwo”), w świadomości człowieka cywilizowanego toczy się bolesny pojedynek egoizmu z altruizmem: „Ja ” i „nie...

Poglądy filozoficzne F. M. Dostojewskiego

Życie i twórczość Dostojewskiego

Fiodor Michajłowicz Dostojewski urodził się 30 października 1821 roku w rodzinie lekarza wojskowego, który zaledwie sześć miesięcy wcześniej osiadł w Moskwie. W 1831 roku ojciec Dostojewskiego, choć niezbyt bogaty, nabył dwie wsie w guberni tulskiej i ustanowił w swoim majątku bardzo rygorystyczne zasady. Ostatecznie doprowadziło to do tragedii: w 1839 r. chłopi oburzeni tyranią swego właściciela zabili go. To wydarzenie spowodowało poważną traumę psychiczną u przyszłego pisarza; jak twierdziła jego córka, pierwszy atak epilepsji, który prześladował Dostojewskiego przez całe życie, nastąpił właśnie po otrzymaniu wiadomości o śmierci ojca. Dwa lata wcześniej, na początku 1837 roku, zmarła matka Dostojewskiego. Najbliższą mu osobą był jego starszy brat Michaił.

W 1838 r. Michaił i Fiodor Dostojewscy przenieśli się do Petersburga i wstąpili do Szkoły Inżynierii Wojskowej mieszczącej się na Zamku Michajłowskim. Najważniejszym wydarzeniem w życiu Dostojewskiego w tych latach była znajomość z Iwanem Szydłowskim, początkującym pisarzem, pod którego wpływem Dostojewski zainteresował się literaturą romantyzmu (zwłaszcza Schillerem). W 1843 roku ukończył studia i otrzymał skromne stanowisko na wydziale inżynieryjnym. Nowe obowiązki ciążyły na Dostojewskim i już w 1844 r. na własną prośbę został zwolniony ze służby. Od tego momentu całkowicie poświęcił się pisarskiemu powołaniu.

W 1845 roku ukazało się jego pierwsze dzieło „Biedni ludzie”, które zachwyciło Bielińskiego i rozsławiło Dostojewskiego. Jednak jego późniejsze prace powodowały zamieszanie i nieporozumienia. Jednocześnie Dostojewski zbliżył się do środowiska Petraszewskiego, którego członkowie pasjonowali się ideami socjalistycznymi i dyskutowali o możliwości realizacji socjalistycznej utopii (w duchu nauki Charlesa Fouriera) w Rosji. Później w powieści „Demony” Dostojewski dał groteskowy obraz części Petraszewistów, przedstawiając ich jako członków rewolucyjnej „piątki” Wierchowieńskiego. W 1849 r. członkowie koła zostali aresztowani i skazani na śmierć. Egzekucja miała nastąpić 22 grudnia 1849 r. Jednak skazańcy, już zabrani na szafot na egzekucję, usłyszeli dekret ułaskawienia. Doświadczenie bliskiej śmierci na szafocie, a potem cztery lata trudów i ciężkiej pracy radykalnie wpłynęły na poglądy pisarza, nadając jego światopoglądowi wymiar „egzystencjalny”, który w dużej mierze zdeterminował całą jego późniejszą twórczość.

Po ciężkiej pracy i wygnaniu Dostojewski wrócił w 1859 roku do Petersburga. W 1861 roku wraz z bratem Michaiłem rozpoczął wydawanie pisma „Czas”, którego celem programowym było stworzenie nowej ideologii „soilizmu”, przezwyciężającej opozycję słowianofilizmu i westernizmu. W 1863 r. pismo zamknięto ze względu na przywiązanie do idei liberalnych; W 1864 r. rozpoczęło się wydawanie pisma „Epoka”, które jednak wkrótce przestało istnieć ze względów finansowych. To właśnie w tym okresie Dostojewski po raz pierwszy aktywnie zaangażował się w dziennikarstwo, do którego wracał w ostatnich latach życia, wydając „Dziennik pisarza”. Rok 1864 stał się dla Dostojewskiego szczególnie trudny: oprócz zamknięcia dziennika przeżył śmierć ukochanego brata Michaiła i pierwszej żony M. Isajewej (ich małżeństwo zostało zawarte w 1857 r.). W 1866 roku podczas pracy nad powieścią Hazardzista Dostojewski poznał młodą stenografkę Annę Snitkinę, która rok później została jego drugą żoną.

Jeszcze na wygnaniu Dostojewski opublikował „Zapiski z domu umarłych” (1855), co odzwierciedlało gwałtowną zmianę jego poglądów na życie. Od idealno-romantycznej idei naturalnej dobroci człowieka i nadziei na osiągnięcie doskonałości moralnej Dostojewski przechodzi do trzeźwego i głębokiego opisu najtragiczniejszych problemów ludzkiej egzystencji. Wydawane były kolejno jego wielkie powieści: „Zbrodnia i kara” (1866), „Idiota” (1867), „Demony” (1871-1872), „Nastolatek” (1875), „Bracia Karamazow” (1879). -1880).

Przemówienie Dostojewskiego wygłoszone podczas uroczystości poświęcenia pomnika Puszkina w Moskwie (w maju 1880 r.) wywołało ogromny oddźwięk w opinii publicznej Rosji. „Mowa Puszkina” Dostojewskiego, w której wyraził przekonanie, że naród rosyjski jest powołany do realizacji idei „całkowitego” zjednoczenia narodów i kultur, stała się swoistym testamentem pisarza, który w szczególnie wywarł ogromny wpływ na jego młodego przyjaciela Władimira Sołowjowa. 28 stycznia 1881 roku Dostojewski zmarł nagle.

Problem wiary w dzieła Dostojewskiego

Literatura poświęcona analizie światopoglądu filozoficznego Dostojewskiego jest bardzo obszerna, jednak w całym dorobku wyraźnie dominuje jedna główna tendencja, przedstawiająca Dostojewskiego jako pisarza religijnego, który starał się ukazać ślepe zaułki świadomości niereligijnej i udowodnić niemożność osoba żyjąca bez wiary w Boga; Szczególnie wiele wysiłku włożył N.O. Lossky, aby to uzasadnić. Odpowiednia interpretacja jest tak powszechna i ma tak uniwersalny charakter, że prawie wszyscy badacze Dostojewskiego w takim czy innym stopniu oddawali jej hołd.

Jednak dominacja tego punktu widzenia w twórczości Dostojewskiego nie przesądza o rozstrzygnięciu; wręcz przeciwnie, w myślach Dostojewskiego o człowieku i Bogu myśliciele nie tylko bliscy kanonicznej tradycji prawosławnej, ale także bardzo od niej oddaleni (np. np. A. Camus, J.-P. Sartre i inni przedstawiciele tzw. „ateistycznego egzystencjalizmu”) wypowiadają się przeciwko tak prostemu rozwiązaniu problemu Dostojewskiego.

Aby zrozumieć, czy Dostojewski był pisarzem religijnym (prawosławnym) w pełnym i dokładnym znaczeniu tej definicji, zastanówmy się, jakie znaczenie rozumiemy pod pojęciem „artysty religijnego”. Wydaje się oczywiste, że najważniejsze jest tutaj jednoznaczne przyjęcie światopoglądu religijnego (prawosławnego) w jego historycznej, kościelnej formie. W tym przypadku sztuka religijna ma wyłącznie na celu ukazanie pozytywnego znaczenia wiary religijnej w życiu człowieka; nawet odejście od wiary artysta powinien ukazywać jedynie po to, aby wyraźniej ukazać dobrodziejstwa życia opartego na wierze.

Niektórzy bohaterowie Dostojewskiego rzeczywiście są konsekwentnymi przedstawicielami holistycznego ortodoksyjnego światopoglądu. Wśród nich możemy wyróżnić Starszego Zosimę z Braci Karamazow i Makara Dołgorukowa z Nastolatka. Trudno ich jednak nazwać głównymi bohaterami Dostojewskiego i to nie w ich opowieściach i wypowiedziach (raczej banalnych) ujawnia się prawdziwy sens światopoglądu pisarza. Talent artystyczny i głębia myśli Dostojewskiego są szczególnie silne nie w tych przypadkach, gdy przedstawia światopogląd „prawdziwego chrześcijanina” (jak sądził Łosski), ale wtedy, gdy próbuje zrozumieć osobę, która po prostu szuka wiary; lub osoba, która odkryła wiarę radykalnie odbiegającą od tego, co jest akceptowane w społeczeństwie jako „normalne”; lub nawet osoba, która całkowicie wyrzeka się wszelkiej wiary. Głębia artystycznego myślenia Dostojewskiego polega na wyraźnym pokazaniu, że wszystkie te światopoglądy mogą być niezwykle integralne i spójne, a wyznający je ludzie mogą być nie mniej celowi, złożeni w swoim wewnętrznym świecie i znaczący w tym życiu niż „prawdziwi chrześcijanie”.

Można zgodzić się, że wielu głównych bohaterów Dostojewskiego – Raskolnikow, książę Myszkin, Rogożin, Wiersiłow, Stawrogin, Iwan i Dmitrij Karamazow – swoimi nowatorskimi losami częściowo potwierdza tezę o absolutnej wartości wiary. Jednak we wszystkich tych przypadkach głównym celem Dostojewskiego nie jest potępianie ich niewiary i nie głoszenie wiary jako panaceum na wszelkie kłopoty i cierpienia. Próbuje ukazać głębię niespójności ludzkiej duszy. Przedstawiając upadłą duszę, Dostojewski pragnie zrozumieć logikę jej „upadku”, odsłonić wewnętrzną „anatomię” grzechu, ustalić wszelkie podstawy i całą tragedię niewiary, grzechu i zbrodni. To nie przypadek, że w powieściach Dostojewskiego tragedia niewiary i grzechu nigdy nie zostaje rozwiązana błogim i jednoznacznym zakończeniem. Nie można twierdzić, że Dostojewski przedstawia upadłe dusze jedynie po to, aby ukazać nieuchronność ich ruchu w stronę wiary – w stronę tradycyjnej chrześcijańskiej wiary w Boga. „Grzesznicy” i „apostaci” w jego powieściach prawie nigdy nie stają się wierzącymi i „błogosławieni”, z reguły gotowi są trwać w swoim odstępstwie od czystości wiary aż do końca. Być może tylko raz – w przypadku Raskolnikowa ze „Zbrodni i kary” – Dostojewski daje przykład szczerej skruchy i bezwarunkowego nawrócenia na wiarę prawosławną i cerkiew. Dzieje się tak jednak dokładnie wtedy, gdy wyjątek od reguły jedynie potwierdza regułę. Epilog powieści, przedstawiający życie Raskolnikowa, który pokutował i nawrócił się na wiarę, sprawia wrażenie ustępstwa na rzecz przyjętego wcześniej schematu, zewnętrznego w stosunku do artystycznej logiki powieści. Jest rzeczą oczywistą, że nowe życie Raskolnikowa, o którym mowa w epilogu, nigdy nie mogło stać się znaczącym tematem w twórczości Dostojewskiego – nie było jego tematem. Ponadto należy przypomnieć, że w samym tekście powieści skrucha Raskolnikowa i wszystkie jego udręki moralne wiążą się z faktem, że popełniając morderstwo, zerwał jakąś niewidzialną sieć relacji z innymi ludźmi. Świadomość niemożności istnienia poza tą życiodajną siecią relacji prowadzi go do pokuty i trzeba podkreślić, że pokuta dokonuje się właśnie przed ludźmi, a nie przed Bogiem.

Historii dwóch innych znanych bohaterów Dostojewskiego – Stawrogina i Iwana Karamazowa, których często przywołuje się na poparcie tezy o Dostojewskim jako ortodoksyjnym artyście i myślicielu, również nie można uznać za oczywisty dowód na korzyść tej tezy. Ci bohaterowie, w przeciwieństwie do Raskolnikowa, nie dostają „odrodzenia”; umierają: jeden fizycznie, drugi moralnie. Paradoks polega jednak na tym, że ani jednego, ani drugiego nie można nazwać niewierzącymi; tragedia ich życia ma znacznie głębsze przyczyny niż tylko brak wiary. Poruszony zostaje tu problem odwiecznej i nieusuwalnej dialektyki wiary i niewiary w duszę ludzką. Wystarczy przypomnieć, że słynna „Legenda o Wielkim Inkwizytorze”, która stawia pytanie o istotę prawdziwej wiary, jest dziełem Iwana Karamazowa, a Stawrogin jest wielokrotnie wspominany na łamach powieści „Demony” jako osoba który dał otaczającym go ludziom przykłady autentycznej, szczerej wiary (o czym świadczą Szatow i Kiriłłow) – podobnie jak przykłady radykalnej niewiary. I nieprzypadkowo wielu badaczy twórczości Dostojewskiego rozważało wizerunki Stawrogina i Iwana Karamazow najważniejszy dla właściwego zrozumienia poglądów pisarza.

Nawet tam, gdzie Dostojewski mówi wprost o potrzebie odnalezienia wiary, sama poszukiwana wiara okazuje się bardzo odległa od swojej tradycyjnej dogmatycznej i kościelnej formy. Podobnie jak inni rosyjscy myśliciele XIX wieku. (pamiętajcie P. Chaadaeva, V. Odoevsky'ego, A. Hercena) Dostojewski odczuwał głębokie niezadowolenie ze światopoglądu związanego z rosyjskim prawosławiem kościelnym XVII-XIX wieku. Nie wyrzekając się tego wprost, starał się odnaleźć w nim treść zagubioną w poprzednich wiekach. I w tych poszukiwaniach, być może nawet tego nie zauważając, Dostojewski w istocie wykraczał poza granice tradycji i formułował zasady i idee, które miały stać się w przyszłości podstawą zupełnie nowego światopoglądu, niepasującego do prawosławia struktura. W tym względzie najczęściej tragedia niewiary u Dostojewskiego organicznie dopełnia się paradoksalną tragedią wiary; to właśnie szczera wiara, nie uznająca kompromisów, ani jej poszukiwanie staje się źródłem cierpienia, a nawet śmierci bohatera, jak dzieje się na przykład z Kiriłłowem z powieści „Demony” (więcej szczegółów zostanie omówione poniżej).

Problemy i wątpliwości, które dręczą bohaterów Dostojewskiego, oczywiście boleśnie doświadczył sam ich autor. Oczywiście kwestia natury religijności Dostojewskiego jest znacznie bardziej złożona i niejednoznaczna, niż sugerują niektóre badania. W notatniku Dostojewskiego znajdziemy słynne słowa: „A w Europie nie ma i nigdy nie było takiej siły wyrazów ateistycznych. Dlatego nie jak chłopiec wierzę w Chrystusa i wyznaję Go. Moja Hosanna przeszła przez wielki tygiel wątpliwości.” Dostojewski nie raz przyznał, że był okres w jego życiu, gdy był w głębokiej niedowierzaniu. Wydaje się, że sens powyższego stwierdzenia jest taki, że wiara została przez niego ostatecznie nabyta i pozostała niezachwiana, zwłaszcza że cytowany zapis Dostojewskiego dokonał w 1881 roku – w ostatnim roku jego życia. Ale nie możemy pomóc, ale pamiętamy o czymś innym. Wielu badaczy przekonująco dowodzi, że z bohaterów „Braci Karamazow” – ostatniej powieści Dostojewskiego – najbliższy światopoglądowi autora jest Iwan Karamazow, ten sam Iwan, który ukazuje głębię dialektyki wiary i niewiary. Można przypuszczać, że w życiu Dostojewskiego, podobnie jak w życiu jego głównych bohaterów, wiara i niewiara nie były odrębnymi etapami życiowej drogi, ale dwoma nierozłącznymi i uzupełniającymi się momentami, a wiary, której z pasją poszukiwał Dostojewski, trudno utożsamić z tradycyjnym prawosławiem. . Dla Dostojewskiego wiara wcale nie wprowadza człowieka w stan spokoju psychicznego, wręcz przeciwnie, niesie ze sobą niespokojne poszukiwanie prawdziwego sensu życia. Odnalezienie wiary nie tylko rozwiązuje najważniejsze problemy życiowe, ale pomaga je właściwie postawić; na tym właśnie polega jej znaczenie. Jej paradoksalna natura objawia się w tym, że nie może powstrzymać się od zadawania pytań samej sobie – dlatego samozadowolenie jest pierwszą oznaką utraty wiary.

Jak w ogóle można odróżnić osobę szczerze wierzącą od osoby, która deklaruje „wierzę”, ale nosi w duszy wątpliwości co do swojej wiary, a nawet niewiary? Jakie są kryteria i konsekwencje prawdziwej wiary, zwłaszcza w świecie, który jest coraz bardziej zorganizowany i rozwijany w oparciu o zasady niereligijne? Na te pytania ani bohaterowie Dostojewskiego, ani sam autor nie byli w stanie dać ostatecznej odpowiedzi (po Dostojewskim pytania te pozostały centralne dla całej filozofii rosyjskiej). I być może w tym właśnie właśnie tkwi głębia i atrakcyjność twórczości wielkiego pisarza.

Nowe rozumienie człowieka

Fakt, że pisarz, który nie pozostawił po sobie żadnego dzieła o charakterze czysto filozoficznym, jest wybitnym przedstawicielem filozofii rosyjskiej, który wywarł znaczący wpływ na jej rozwój, pokazuje, jak filozofia rosyjska różni się od jej klasycznych zachodnich wzorców. Najważniejsze tutaj nie jest rygor i logika rozumowania filozoficznego, ale bezpośrednie odzwierciedlenie w poszukiwaniach filozoficznych tych problemów, które są związane z wyborem życiowym każdej osoby i bez rozwiązania których nasze istnienie stanie się bezsensowne. Właśnie te pytania rozwiązują bohaterowie powieści Dostojewskiego, a najważniejsza jest dla nich kwestia relacji człowieka do Boga – to samo pytanie o istotę wiary, tylko ujęte w jej najbardziej podstawowym, metafizycznym ujęciu.

Dostojewski na pierwszy plan wysuwa problem nierozwiązywalnej antynomii ludzkiej egzystencji – problem, który, jak widzieliśmy, był jednym z najważniejszych dla rosyjskiej filozofii i rosyjskiej kultury. Podstawą i źródłem tej antynomii jest sprzeczność pomiędzy powszechnością, dobrocią, ponadczasowością Boga a empiryczną konkretnością, niższością i śmiertelnością człowieka. Najprostszym sposobem rozwiązania tej sprzeczności jest założenie całkowitej wyższości jednej strony nad drugą. Można przypomnieć, że w imię zachowania absolutnej wolności osobistej i niezależności człowieka Herzen był gotowy bronić niemal ateistycznych poglądów na świat; Natomiast słowianofile, głosząc głęboką jedność Boga i człowieka, zmuszeni byli odłożyć na bok problem zasadniczej niedoskonałości natury ludzkiej, problem zakorzenienia w niej zła. Dostojewski zbyt dobrze widzi zarówno wszystkie „szczyty” ludzkiego ducha, jak i wszystkie jego „otchłanie”, aby zadowolić się tak skrajnymi, a przez to prostymi rozwiązaniami. Pragnie usprawiedliwić przed obliczem Boga nie tylko uniwersalną duchową istotę człowieka, ale także samą konkretną, niepowtarzalną i ograniczoną osobowość, w całym bogactwie jej dobrych i złych przejawów. Ponieważ jednak jedności Boga i niedoskonałego empirycznego człowieka nie da się pojąć w kategoriach klasycznego racjonalizmu, Dostojewski radykalnie zrywa z tradycją racjonalistyczną. Tego, co najważniejsze w człowieku, nie można wywnioskować ani z praw natury, ani z powszechnej istoty Boga. Człowiek jest w swej istocie istotą wyjątkową i irracjonalną, łączącą w sobie najbardziej radykalne sprzeczności wszechświata. Później, już w filozofii XX wieku, stwierdzenie to stało się głównym tematem egzystencjalizmu zachodnioeuropejskiego i rosyjskiego i nic dziwnego, że przedstawiciele tego kierunku słusznie uważali Dostojewskiego za swojego poprzednika.

W ślad za Puszkinem Dostojewski okazał się artystą głęboko odzwierciedlającym w swojej twórczości „dysonansowy” charakter rosyjskiej kultury i rosyjskiego światopoglądu. Istnieje jednak również znacząca różnica w poglądach Puszkina i Dostojewskiego. U Puszkina człowiek znalazł się na „rozdrożu” głównych sprzeczności istnienia, jak zabawka walczących sił (na przykład bohater „Jeźdźca z brązu” ginie w zderzeniu elementarnych sił natury z odwieczne ideały i „bożki” cywilizacji, uosabiane przez posąg Piotra). Dla Dostojewskiego człowiek jest wyjątkowym nosicielem wszystkich tych sprzeczności, polem bitwy między nimi. W swojej duszy jednoczy i to, co najniższe, i to, co najwyższe. Najtrafniej wyrażają to słowa Dmitrija Karamazowa: „...inna osoba, jeszcze wyższa w sercu i wzniosłym umyśle, zacznie od ideału Madonny, a skończy na ideale Sodomy. Jeszcze straszniejszy jest ten, kto mając już w duszy ideał Sodomy, nie wyrzeknie się ideału Madonny, a jego serce płonie od niego i płonie naprawdę, prawdziwie, jak za jego młodych, nienagannych lat”.

I pomimo takiej niekonsekwencji, osoba reprezentuje integralność, której prawie nie da się rozłożyć na składniki i uznać za wtórną w stosunku do jakiejś bardziej fundamentalnej istoty - nawet w stosunku do Boga! Rodzi to problem relacji między Bogiem a człowiekiem; ich relacja staje się w pewnym sensie relacją równych stron, staje się autentycznym „dialogiem”, który wzbogaca obie strony. Bóg daje człowiekowi podstawę jego istnienia i najwyższy system wartości dla jego życia, lecz człowiek (konkretny człowiek empiryczny) okazuje się irracjonalnym „dodatkiem” boskiej egzystencji, wzbogacającym go kosztem jego wolności, jego „samowola”. Nie bez powodu centralne miejsce w wielu dziełach Dostojewskiego zajmują bohaterowie zdolni do „buntu” przeciwko Bogu (bohater opowiadania Notatki z podziemia, Raskolnikow, Kiriłłow, Iwan Karamazow). To ci, którzy potrafią odważyć się na bezgraniczną wolność, najbardziej odpowiadają paradoksalnemu ideałowi człowieka Dostojewskiego. Tylko przechodząc przez wszelkie pokusy „samowoly” i „buntu” człowiek jest w stanie osiągnąć prawdziwą wiarę i prawdziwą nadzieję na osiągnięcie harmonii we własnej duszy i w otaczającym go świecie.

Wszystko, co dotychczas powiedziano, jest jedynie bardzo wstępnym i niedokładnym wyrazem tej nowej koncepcji człowieka, która wyrasta z artystycznych obrazów Dostojewskiego. Aby to skonkretyzować i wyjaśnić, należy przede wszystkim zwrócić uwagę na to, jak Dostojewski rozumie relacje między ludźmi w ich wspólnym życiu społecznym i jak rozwiązuje problem dialektycznego związku między wyjątkową osobowością a mistyczną jednością soborową, problem, który powstał w dziełach jego poprzedników. Szczególnie ważna dla zrozumienia poglądów Dostojewskiego jest koncepcja Kościoła mistycznego A. Chomiakowa.

Chomiakow rozumiał Kościół jako mistyczną duchowo-materialną jedność ludzi, jednoczących się już w życiu ziemskim ze sobą i z boską rzeczywistością. Jednocześnie wierzył, że mistyczna jedność ludzi ma naturę bosko doskonałą, przyćmioną już przez łaskę Bożą. Dostojewski, w pełni akceptując ideę mistycznej jedności ludzi, w znacznie większym stopniu przybliża przedmiot uczucia mistycznego do naszej ziemskiej rzeczywistości i dlatego nie uważa tej jedności za boską i doskonałą. Ale to właśnie to „zdegradowanie” mistycznej jedności do naszego ziemskiego życia pomaga uzasadnić ogromną rolę, jaką odgrywa ona w życiu każdego człowieka, nieustannie wpływając na jego działania i myśli. Mistyczne oddziaływanie i wzajemne oddziaływanie ludzi, mocno odczuwalne przez Dostojewskiego, wyraźnie odbija się w magicznej atmosferze uniwersalnej współzależności, która wypełnia jego powieści. Obecność tej magicznej atmosfery każe uznać za niemal naturalne wiele osobliwych cech artystycznego świata Dostojewskiego: pojawienie się wszystkich najważniejszych postaci w pewnych kulminacyjnych momentach w tym samym miejscu przestrzeni powieści, rozmowy „w zgodzie”, gdy jeden z bohaterów wydaje się wychwytywać i rozwijać słowa i myśli kogoś innego, dziwne odgadywanie myśli i przewidywanie działań itp. Wszystko to są zewnętrzne znaki tej niewidzialnej, mistycznej sieci relacji, w którą włączeni są bohaterowie Dostojewskiego - nawet ci, którzy wyruszają na zniszczenie z tej sieci, wyrwijcie się z niej (Wierchowienski, Swidrygajłow, Smierdiakow i inni).

Szczególnie wyrazistych przykładów manifestacji mistycznej relacji między ludźmi dostarczają charakterystyczne epizody obecne w każdej powieści Dostojewskiego: podczas spotkania bohaterowie porozumiewają się w milczeniu, a Dostojewski skrupulatnie oblicza czas – jedną, dwie, trzy, pięć minut. Oczywiście dwie osoby, które mają wspólny problem życiowy, mogą milczeć przez kilka minut tylko wtedy, gdy ta cisza jest wyjątkową formą mistycznej komunikacji.

Wracając do analizy porównawczej koncepcji soborowości Chomiakowa i idei mistycznej jedności ludzi Dostojewskiego, należy jeszcze raz podkreślić, że główną wadą koncepcji Chomiakowa jest nadmierny optymizm w ocenie istnienia osoby żyjącej w sfera „prawdziwego” (prawosławnego) Kościoła. Dla Chomyakowa mistyczny Kościół jest boską egzystencją i okazuje się, że człowiek jest już zaangażowany w ideał życia ziemskiego. Dostojewski odrzuca tak proste rozwiązanie wszystkich ziemskich problemów; dla niego irracjonalno-mistyczna jedność ludzi, urzeczywistniająca się w życiu ziemskim, różni się od jedności, która powinna urzeczywistniać się w Bogu. Co więcej, ostateczna jedność okazuje się po prostu jakimś ostatecznym celem, jakimś ideałem, którego możliwość ucieleśnienia (nawet w egzystencji pośmiertnej!) jest kwestionowana lub wręcz zaprzeczana. Dostojewski nie bardzo wierzy w ostateczną (a tym bardziej prostą) możliwość osiągnięcia idealnego stanu człowieka, ludzkości, istnienia całego świata; ten idealny stan przeraża go swoim „bezruchem”, wręcz swego rodzaju „martwością” (szczególnie wyraziste potwierdzenie tej idei dają opowiadania „Notatki z podziemia” i opowiadanie „Sen zabawnego człowieka”, zobacz więcej w punkcie 4.7). To właśnie ziemską, niedoskonałą, pełną sprzeczności i konfliktów jedność ludzi uznaje za istotną i zbawiającą dla człowieka; poza tą jednością nikt z nas nie może istnieć.

Równie radykalna rozbieżność między Dostojewskim a Chomiakowem dotyczy oceny wolności jednostki i tożsamości jednostki. Dostojewski przyznał, że A. Herzen wywarł na niego ogromny wpływ; głęboko akceptował ideę Hercena o absolutnej bezwarunkowości jednostki i jej wolności. Ale paradoksalnie połączył tę ideę z zasadą Chomiakowa o mistycznej jedności ludzi, eliminując biegunowe przeciwieństwo obu podejść do zrozumienia człowieka. Podobnie jak Herzen, Dostojewski potwierdza absolutność osobowości; podkreśla jednak, że wartość i niezależność każdego z nas opiera się na mistycznych relacjach z innymi ludźmi. Gdy tylko człowiek zerwie te połączenia, zatraca siebie, traci podstawę swojej indywidualnej egzystencji. Dzieje się tak na przykład w przypadku Raskolnikowa i Stawrogina. Z drugiej strony, podobnie jak Chomiakow, Dostojewski uznaje uniwersalną mistyczną jedność ludzi za realnie istniejącą, uznaje istnienie pewnego „pola siłowego” relacji, w które włączony jest każdy człowiek. Jednak samo to „pole siłowe” nie może istnieć inaczej niż poprzez ucieleśnienie się w indywidualnej osobowości, która staje się niejako centrum pola interakcji. Mistyczny Kościół Chomiakowa wciąż wznosi się ponad indywidualnymi ludźmi i można go rozumieć jako uniwersalny, roztapiający jednostkę. Dla Dostojewskiego nie istnieje nic uniwersalnego (idea ta jest wyraźnie wyrażona w studiach M. Bachtina nad Dostojewskim), dlatego nawet jedność obejmująca ludzi jawi mu się jako personifikacja przez tę czy inną osobę. Ta jedność niejako skupia się i staje widoczna w pojedynczej osobie, której w ten sposób przypisuje się pełną odpowiedzialność za losy innych ludzi. Jeśli człowiek nie jest w stanie unieść tej odpowiedzialności (a to prawie zawsze się zdarza), jego los okazuje się tragiczny i ta tragedia dotyka wszystkich wokół niego. Wszystkie powieści Dostojewskiego zawierają obraz tej tragedii, w której człowiek dobrowolnie lub z woli losu przyjął odpowiedzialność za otaczających go ludzi, idzie na śmierć fizyczną lub moralną (Raskolnikow, Stawrogin, Wiersiłow, książę Myszkin, Iwan Karamazow) . Ta tragedia komunikacji po raz kolejny pokazuje, jak daleka jest ziemska jedność ludzi od dobroci i doskonałości boskiej egzystencji. W rezultacie idea mistycznego ziemskiego związku ludzi prowadzi Dostojewskiego nie do wiary w zwycięstwo dobra i sprawiedliwości (jak to miało miejsce w przypadku Chomiakowa), ale do koncepcji zasadniczej, nieusuwalnej winy wszystkich przed wszystkim ludzi i za wszystko, co dzieje się na świecie.

Osobowość jako Absolut

Dostojewski jasno sformułował główny cel swojej pracy w liście do brata Michaiła z 16 sierpnia 1839 r.: „Człowiek jest tajemnicą. Trzeba to rozwiązać i jeśli spędzisz nad tym całe życie, nie mów, że zmarnowałeś czas; Angażuję się w tę tajemnicę, bo chcę być mężczyzną”. Jednak to ogólne stwierdzenie samo w sobie nie pozwala jeszcze zrozumieć metody twórczej i światopoglądu Dostojewskiego, ponieważ problem człowieka był centralny dla całej literatury światowej. Dodać należy, że dla Dostojewskiego człowiek jest interesujący nie w swoim przekroju empiryczno-psychologicznym, ale w tym wymiarze metafizycznym, w którym ujawnia się jego związek z całym bytem i jego centralna pozycja w świecie.

Dla zrozumienia ludzkiej metafizyki leżącej u podstaw powieści Dostojewskiego ogromne znaczenie mają idee Wiacha. Iwanow, wyrażone w artykule „Dostojewski i powieść tragedia”. Według Vyacha. Iwanowa Dostojewski stworzył nową formę powieści – powieść tragedię i w tej formie nastąpił powrót sztuki do owego wglądu w podstawy życia, charakterystycznego dla mitologii starożytnej Grecji i tragedii starożytnej Grecji, a zagubionego w kolejne epoki. Porównując dzieło Dostojewskiego z klasyczną literaturą europejską, Iwanow argumentuje, że istnieje radykalna różnica w metafizycznych koncepcjach człowieka, które leżą odpowiednio u podstaw klasycznej powieści europejskiej epoki nowożytnej i u podstaw tragedii Dostojewskiego.

Klasyczna powieść od Cervantesa do L. Tołstoja, jak uważa Vyach. Iwanow, w całości skupiał się na coraz głębszym obrazie subiektywnego świata jednostki, przeciwstawiając świat obiektywny jako szczególną rzeczywistość duchową. Metodologia ta pojawiła się w swojej najjaśniejszej formie w powieści psychologicznej z przełomu XIX i XX wieku. Wychodząc z założenia, że każda indywidualność (wewnętrzny świat każdego „atomu ludzkiego”) podlega tym samym podstawowym prawom, autor powieści psychologicznej ogranicza się do badania wyłącznie własnego świata wewnętrznego, mając na uwadze resztę rzeczywistości – zarówno obiektywne środowisko zewnętrzne, jak i człowieka i innych ludzi - jedynie w jego załamaniu i odbiciu w „lustrze” własnego świata wewnętrznego.

Analizując twórczość Dostojewskiego, Wiach. Iwanow znajduje w jego podstawie zupełnie inne zasady metafizyczne w porównaniu z „metafizyką” powieści klasycznej. W tym ostatnim najważniejsza jest idealistyczna konfrontacja podmiotu z obiektywną rzeczywistością, prowadząca do zamknięcia jednostki we własnej podmiotowości. Dostojewski przeciwnie, usuwa rozróżnienie między podmiotem a przedmiotem i przeciwstawia wiedzę opartą na takim rozróżnieniu szczególnemu sposobowi odniesienia jednostki do otaczającej rzeczywistości. „To nie wiedza jest podstawą realizmu, którego broni Dostojewski, ale „penetracja”: nie bez powodu Dostojewski umiłował to słowo i wyprowadził z niego inne, nowe – „przenikniony”. Penetracja to swoista transcensja podmiotu, taki stan, w którym możliwe staje się postrzeganie cudzego siebie nie jako przedmiotu, ale jako innego podmiotu... Symbolem takiej penetracji jest absolutna afirmacja, całą wolą i wolą cały umysł czyjejś istoty: „jesteś”. Pod warunkiem tej pełni afirmacji cudzego bycia, pełni, która zdaje się wyczerpuje całą treść mojego własnego bytu, cudze bycie przestaje być mi obce, „ty” staje się dla mnie kolejnym określeniem mojego podmiotu. „Jesteś” nie oznacza „jesteś przeze mnie znany jako istniejący”, ale „twoje istnienie jest przeze mnie doświadczane jako moje” lub: „poprzez twoje istnienie rozpoznaję siebie jako istniejącego”. Dostojewski – uważa Wiach. Iwanow w swoim metafizycznym realizmie nie rozwodzi się nad atomistyczną przeciwwagą poszczególnych „niezespolonych” osobowości (jak twierdzi M. Bachtin w swojej słynnej koncepcji), lecz wręcz przeciwnie, ufa w możliwość radykalnego przezwyciężenia tej opozycji w mistycznych „penetracja”, „transcensus” e „Ta „penetracja”, mistycznie jednocząca ludzi, nie umniejsza ich osobowego pochodzenia, ale pomaga je utwierdzić. W akcie „penetracji”, „zlania się” z drugim, osoba realizuje swoje uniwersalności, zdaje sobie sprawę, że to On jest prawdziwym (i jedynym!) centrum wszechświata, któremu nie ma żadnej zewnętrznej konieczności, której byłoby zmuszone poddać się w tym akcie podmiot (tylko podmiot) w uniwersalną zasadę, w uniwersalną podstawę egzystencjalną, która określa wszystko i wszystkich na świecie.

Oczywiście sformułowane idee nie są wyrażone bezpośrednio w tekstach powieści Dostojewskiego, jednak punkt widzenia Wiacza. Iwanowa znajduje mocne uzasadnienie, biorąc pod uwagę cały zespół zasad filozoficznych wyrażanych przez Dostojewskiego w jego dziełach sztuki, dziennikarstwie i wpisach do pamiętników. Oczywistym dowodem słuszności tego wniosku jest wpływ, jaki dzieło Dostojewskiego wywarło na wielu wybitnych myślicieli XX wieku, którzy postrzegali człowieka nie jako odrębny „atom” w obcej rzeczywistości, ale jako centrum i podstawę wszystkiego, co istnieje. Dostojewski okazał się twórcą tego kierunku myśli filozoficznej, u schyłku którego stoją najsłynniejsi filozofowie XX wieku, głoszący żądanie „powrotu do bytu” i „przezwyciężenia podmiotowości”, co zaowocowało stworzenie ontologii zupełnie nowego typu, która zakłada analizę egzystencji człowieka jako podstawę metafizycznej analizy rzeczywistości (najbardziej rozwiniętą wersję takiej ontologii – „ontologię fundamentalną” – podał M. Heidegger).

Dostojewski nie uznaje dominacji świata, przyrody, bytu nieożywionego nad człowiekiem; Osobowość ludzka jest swego rodzaju dynamicznym centrum istnienia, źródłem wszelkich najbardziej destrukcyjnych i najkorzystniejszych, jednoczących sił działających w istnieniu. Bierdiajew wyraził aforystycznie tę główną ideę metafizyki Dostojewskiego: „serce ludzkie jest osadzone w bezdennej głębi bytu”, „zasada ludzkiej indywidualności pozostaje aż do samego dna bytu”.

W ramach nowej metafizyki, której zarysy zarysowuje Dostojewski, nie można już uważać indywidualności, integralności i wolności człowieka za „parametry” jego izolacji i samoizolacji. Cechy te odzwierciedlają nie tyle sens ograniczonego życia jednostki, ile raczej sens nieskończonej pełni życia jako takiego, które nie uznaje różnicy między tym, co wewnętrzne i zewnętrzne, materialne i idealne. Człowiek jest twórczym centrum rzeczywistości, burzącym wszelkie granice wyznaczone przez świat, pokonującym wszelkie zewnętrzne wobec niego prawa. Dostojewskiego nie interesują psychologiczne niuanse życia psychicznego człowieka, które uzasadniają jego zachowanie, ale te „dynamiczne” elementy osobistej egzystencji, w których wyraża się wolacjonalna energia jednostki, jej pierwotna twórczość w bycie. Jednocześnie nawet zbrodnia może stać się aktem twórczym (jak to się dzieje z Raskolnikowem i Rogożynem), ale to tylko dowodzi, jak wewnętrznie sprzeczny charakter ma wolność i twórcza energia jednostki (osobowy początek samego bytu), jak inaczej można to zrealizować na „powierzchniowym” bycie.

Choć bohaterowie Dostojewskiego w istocie niczym nie różnią się od zwykłych, empirycznych ludzi, to jednak wyraźnie czujemy, że obok zwykłego wymiaru empirycznego posiadają oni także dodatkowy wymiar bytu, który jest tym głównym. W tym – metafizycznym – wymiarze zapewniona jest mistyczna jedność ludzi, o której mowa powyżej, odsłania ona także absolutną fundamentalność każdej osobowości, jej centralną pozycję w bycie. Biorąc pod uwagę, że metafizyczna jedność ludzi zawsze jawi się niezwykle konkretnie, można powiedzieć, że oprócz prawdziwych empirycznych bohaterów w powieściach Dostojewskiego zawsze istnieje jeszcze jedna ważna postać – pojedyncza Osobowość metafizyczna, pojedynczy Bohater metafizyczny. Relacja tej pojedynczej Metafizycznej Osobowości z osobowościami empirycznymi, empirycznymi bohaterami powieści nie ma nic wspólnego ze relacją abstrakcyjnej i uniwersalnej istoty z jej zjawiskami (w duchu idealizmu filozoficznego). Nie jest to jakaś szczególna substancja, która wznosi się ponad jednostkę i zaciera jej indywidualność, ale silna i immanentna podstawa jej tożsamości. Tak jak współistotny Bóg ma trzy hipostazy, trzy oblicza, posiadające nieskończoną - jedyną i niewyrażalną - indywidualność, tak Osoba, jako metafizyczne centrum bytu, realizuje się w wielości swoich „hipostaz”, osób - osobowości empirycznych.

Poszczególne postacie w powieściach Dostojewskiego można uznać za stosunkowo niezależne „głosy” przemawiające z egzystencjalnej jedności Osoby (mistycznej, soborowej jedności wszystkich ludzi) i wyrażające jej wewnętrzne dialektyczne przeciwieństwa. We wszystkich powieściach Dostojewskiego można znaleźć pary bohaterów pozostające w dziwnych relacjach przyciągania i odpychania; pary te uosabiają (w formie „hipostatycznej”) wskazane przeciwieństwa i sprzeczności osobowej zasady bytu. Czasem takie pary utrzymują się na stałym poziomie przez całą powieść, czasem ujawniają swój sprzeciw w poszczególnych epizodach i fragmentach. Przykłady takich par podają książę Myszkin i Rogożin w „Idiocie”, Raskolnikow i Sonya Marmeladowa w „Zbrodni i karze”, Stawrogin i Szatow, a także Stawrogin i Wierchovenski w „Demonach” itp. Opozycja ta jest szczególnie wyraźna jako rozłam w istocie jednej Osobowości, objawia się w „Braciach Karamazow” w opozycji: Iwan Karamazow-Smierdiakow i Iwan-Alosza. Wszystkie najostrzejsze, nie do pogodzenia sprzeczności między postaciami Dostojewskiego są przejawem wewnętrznych sprzeczności Osobowości jako takiej, a zatem (ze względu na nierozerwalną jedność-tożsamość każdej osobowości empirycznej i Osobowości metafizycznej) - wewnętrznych sprzeczności każdej osobowości empirycznej. Ale także o

Fiodor Michajłowicz Dostojewski(1821–1881) – wielki pisarz humanista, genialny myśliciel, zajmuje duże miejsce w historii rosyjskiej i światowej myśli filozoficznej.

Główne prace:

- „Biedni ludzie” (1845);

- „Notatki z martwego domu” (1860);

- „Upokorzony i obrażony” (1861);

- „Idiota” (1868);

- „Demony” (1872);

- „Bracia Karamazow” (1880);

- „Zbrodnia i kara” (1886).

Trzy prawdy głoszone przez Dostojewskiego:

Jednostki, nawet najlepsi ludzie, nie mają prawa gwałcić społeczeństwa w imię swojej osobistej wyższości;

Prawda społeczna nie jest wymyślana przez jednostki, ale żyje w uczuciach ludzi;

Prawda ta ma znaczenie religijne i jest koniecznie związana z wiarą w Chrystusa, z ideałem Chrystusa. Dostojewski był jednym z najbardziej typowych przedstawicieli zasad, które miały stać się podstawą naszej wyjątkowej narodowej filozofii moralnej. Znalazł iskrę Bożą we wszystkich ludziach, także w złych i przestępcach. Ideałem wielkiego myśliciela był spokój i łagodność, umiłowanie ideału i odkrywanie obrazu Boga nawet pod osłoną chwilowej obrzydliwości i wstydu.

Może Cię zainteresuje