Aktywność życiowa społeczeństwa jest wielosferowa (praca, polityka, ekonomia, etyka, estetyka, prawo, rodzina, religia itp.). Każda sfera życia społeczeństwa odpowiada pewnemu osiągniętemu przez nie poziomowi kultury jako cecha jakościowa jego aktywność życiowa. Kultura odgrywa ważną rolę w życiu człowieka i społeczeństwa, która polega przede wszystkim na tym, że kultura pełni funkcję środka akumulacji, przechowywania i transmisji ludzkiego doświadczenia. To kultura czyni człowieka indywidualnością. Jednostka staje się członkiem społeczeństwa, osobowością w miarę socjalizacji, tj. opanowanie wiedzy, języka, symboli, wartości, norm, zwyczajów, tradycji własnego ludu, swojej grupy społecznej i całej ludzkości. O poziomie kultury człowieka decyduje jego socjalizacja - zapoznanie się z dziedzictwem kulturowym, a także stopień rozwoju indywidualnych zdolności. Kultura osobista zwykle kojarzona jest z rozwiniętymi zdolnościami twórczymi, erudycją, rozumieniem dzieł sztuki, biegłą znajomością języków ojczystych i obcych, dokładnością, uprzejmością, samokontrolą, wysoką moralnością itp. Wszystko to osiąga się w procesie wychowania i edukacji.

Kultura jednoczy ludzi, integruje ich i zapewnia integralność wspólnoty. Jednocząc jednak jednych na gruncie jakiejś subkultury, przeciwstawia je innym, oddzielając szersze społeczności i wspólnoty. W obrębie tych szerszych społeczności i społeczności mogą pojawić się konflikty kulturowe. Zatem kultura może pełnić i często pełni funkcję dezintegrującą. W procesie socjalizacji wartości

ideały, normy i wzorce zachowań stają się częścią samoświadomości jednostki. Kształtują i regulują jej zachowanie. Można powiedzieć, że kultura jako całość wyznacza ramy, w jakich człowiek może i powinien działać. Kultura reguluje zachowania człowieka w rodzinie, szkole, w pracy, w domu itp., proponując system przepisów i zakazów. Naruszenie tych przepisów i zakazów pociąga za sobą określone sankcje ustanawiane przez społeczność i wspierane siłą opinii publicznej oraz różnymi formami przymusu instytucjonalnego. Kultura będąca złożonym systemem znaków przekazuje doświadczenia społeczne z pokolenia na pokolenie, z epoki na epokę. Poza kulturą społeczeństwo nie posiada innych mechanizmów koncentracji całego bogactwa doświadczeń, jakie zgromadzili ludzie. Dlatego nieprzypadkowo kulturę uważa się za społeczną pamięć ludzkości.

Kultura, skupiająca najlepsze doświadczenia społeczne wielu pokoleń ludzi, nabywa zdolność gromadzenia bogactwa wiedzy o świecie i tym samym tworzenia sprzyjających możliwości jej poznania i rozwoju. Można argumentować, że społeczeństwo jest intelektualne w takim stopniu, w jakim w pełni wykorzystuje bogactwo wiedzy zawartej w kulturowej puli genów ludzkości. Wszystkie typy społeczeństw, które żyją dziś na Ziemi, różnią się znacznie, przede wszystkim na tej podstawie. W sferze pracy, życia codziennego i relacji międzyludzkich kultura w taki czy inny sposób wpływa na zachowanie ludzi i reguluje ich postępowanie, a nawet wybór określonych wartości materialnych i duchowych. Regulacyjną funkcję kultury wspierają takie systemy normatywne, jak moralność i prawo.

Kultura reprezentująca pewien system znaków zakłada wiedzę i opanowanie go. Bez przestudiowania odpowiednich systemów znaków niemożliwe jest opanowanie osiągnięć kultury. Zatem język (ustny lub pisany) jest środkiem komunikacji między ludźmi. Język literacki jest najważniejszym środkiem opanowania kultury narodowej. Do zrozumienia świata muzyki, malarstwa i teatru potrzebne są określone języki. Nauki przyrodnicze również mają swoje własne systemy znaków. Kultura jako pewien system wartości kształtuje w człowieku bardzo specyficzne potrzeby i orientacje wartościowe. Na podstawie poziomu i jakości ludzie najczęściej oceniają stopień kultury danej osoby. Treść moralna i intelektualna z reguły stanowi kryterium właściwej oceny.

Tym samym system kulturowy jest nie tylko złożony i różnorodny, ale także bardzo mobilny. Jest to żywy proces, żywy los narodów, stale poruszający się, rozwijający się, zmieniający. Kultura jest integralną częścią życia zarówno społeczeństwa jako całości, jak i jego ściśle ze sobą powiązanych podmiotów: jednostek, wspólnot społecznych, instytucji społecznych.

Bibliografia

1. Andreev A.N. Kulturologia. Osobowość i kultura. - M., 1998.
2. Arnoldov A.I. Wprowadzenie do kulturoznawstwa. - M., 1993.
3. Markova A.N. Kulturologia.-M., 1995.
4. Revskaya N.E. Kulturologia. Notatki z wykładów. - M., 2001.
5. Sokołow E.V. Kulturologia. - M.: Interprax, 1994.

Z tego wszystkiego wynika, że ​​tam, gdzie efekt demonstracji działa w pełni, modernizacja nadrabiająca zaległości przyspiesza i przynosi efekty stosunkowo szybko. Tam, gdzie występują bariery w rozprzestrzenianiu się efektu demonstracji, modernizacja zwalnia. Bariery te mogą mieć charakter naturalny (duże odległości, brak środków komunikacji) lub nienaturalny (różnego rodzaju żelazne kurtyny). Ale w każdym razie przeszkadzają w nadrabianiu zaległości, bo pozbawiają Cię informacji.

Zauważmy na marginesie, że niektórzy uważają nadrabianie zaległości modernizacyjnych za zjawisko pozytywne, a niektórzy za negatywne. Niektórzy uważają, że nadrabianie zaległości jest dobre, bo sprzyja rozwojowi, inni uważają, że jest złe, ponieważ niszczy naszą tradycyjną kulturę i narzuca wątpliwe wartości. Niezależnie jednak od tego, jaką ocenę wystawimy modernizacji (osobiście preferuję pierwszy punkt widzenia), trudno wątpić w decydujący wpływ na nią efektu demonstracyjnego.

Ale tu pojawia się pytanie, które w ostatnich latach niemal zdominowało dyskusję na temat modernizacji Rosji. Czy nasze opóźnienie jest obiektywną konsekwencją istniejących wcześniej barier w rozprzestrzenianiu się efektu demonstracji (peryferyjne położenie Rosji na krańcu Europy, brak środków komunikacji, przepaść pomiędzy cerkwią prawosławną i katolicką, nieznajomość języków zachodnich, Kurtyna czasów komunistycznych itp.) czy dla nas dzisiaj istnieją sztywne bariery, przez które nie może przejść żadne wyzwanie z Zachodu? W praktyce odpowiedź na to pytanie jest następująca: czy po prostu jesteśmy w tyle, ale mamy duże szanse na dogonienie, czy też nie jesteśmy w stanie nadrobić zaległości, bo sami nie chcemy podążać w kierunku, w którym demonstracja efekt nas kusi?

Niepowodzenia ostatnich lat w demokratyzacji Rosji, a także problemy związane z wysokim poziomem korupcji i nieefektywnością naszej gospodarki rynkowej, przyczyniły się do ukształtowania pesymistycznych wyobrażeń o modernizacji. Często mówi się, że oprócz efektu demonstracji, a może nawet bardziej, tradycyjna kultura wpływa na różne kraje. Istnieją kultury, które są predysponowane do rynku i demokracji, i są takie, które nie są. Są takie, w których rynek, demokracja i rozwój w ogóle są postrzegane pozytywnie, i są takie, w których są one postrzegane negatywnie. Innymi słowy, w niektórych kulturach ludzie, choć lubią wysoki poziom konsumpcji, nie lubią instytucji, które trzeba stworzyć, aby taki poziom osiągnąć. Dlatego efekt demonstracji działa tylko połowicznie. Chcę kupić zagraniczny samochód lub iPada, ale nie szanuję prawa własności. Dlatego modernizacja odbywa się jedynie na poziomie powierzchownym i szybko zanika, gdy skończą się pieniądze na zakupy.

Czy problemy Rosji mogą mieć związek z naszą szczególną kulturą, która zaprzecza modernizacji? Teoretycznie mogą, historia zna bowiem przykłady kultur, które stymulują rozwój lub wręcz przeciwnie, hamują go. Najbardziej znanym przypadkiem jest etyka protestancka, której znaczenie odsłonił Max Weber.

Według jego teorii prawdziwie wierzący protestanci mają szczególnego ducha, który przyczynia się do rozwoju kapitalizmu. Wierzą, że na zbawienie w następnym świecie nie można zasłużyć dobrymi uczynkami ani szczerą pokutą. Wszyscy ludzie są początkowo przeznaczeni przez Boga do zbawienia lub zagłady. Nie jest przeznaczone człowiekowi wiedzieć dokładnie, jaki jest jego los. Jednak pośrednio może ocenić przyszłość, patrząc na swoją teraźniejszość. Sukcesy w życiu świadczą o tym, że Pan Cię nie opuszcza, a niepowodzenia, niepowodzenia i ruiny są oznaką katastrofy, która czeka na tamtym świecie.

Okazuje się więc, że o losy swojej duszy możemy być spokojni tylko wtedy, gdy widzimy własne sukcesy, gdy uczciwie pracujemy, prowadzimy wzorowy tryb życia, wyżywiamy rodzinę, wychowujemy dzieci, dekorujemy nasz dom i miasto. Nic dziwnego, że w obliczu takiego problemu psychologicznego prawdziwy protestant zrobi wszystko, co w jego mocy, aby odnieść sukces. Niekoniecznie zostanie wielkim kapitalistą (choć byłby to największy dowód życiowego sukcesu), ale w każdym razie będzie pracował z dużą produktywnością, zabiegał o sukces zawodowy i nawiązywał kontakty z ludźmi, od których zależy jego sukces. Innymi słowy, protestant okazuje się osobą optymalnie nadającą się do modernizacji, a co za tym idzie, przedstawiciele wyznań, w których nie kształtuje się takiego ducha kapitalistycznego, są mniej odpowiedni.

Teoria Webera jest najprawdopodobniej słuszna. Jednakże, jak widzieliśmy powyżej, brak etyki protestanckiej nie przeszkodził wielu europejskim krajom katolickim w pogoni za przywódcami, a nawet ich dogonieniu. Katolicka Francja jest krajem odnoszącym duże sukcesy. Katolickie regiony Niemiec wyraźnie nie pozostają w tyle za luterańskimi. Północ katolickich Włoch (Piemont, Lombardia) to jeden z najbardziej rozwiniętych regionów w Europie. Katolicka Hiszpania, Czechy, Polska i Węgry przeprowadziły w swoim czasie reformy całkiem udane, stając się rynkowym i demokratycznym. Zatem efekt demonstracji jest w tym przypadku ważniejszy niż różnice kulturowe.

Obecność specjalnej kultury sama w sobie nie oznacza długiego opóźnienia. Jeśli jednak kultura jakiegoś narodu zawiera pewne cechy nie do pogodzenia z modernizacją, ale jednocześnie są stale odtwarzane z każdym nowym pokoleniem, to problem jest oczywisty. Wtedy efekt demonstracji nie działa. A dokładniej: osoba uwięziona pomiędzy kulturą narodową zaprzeczającą zmianom a efektem demonstracyjnym wymagającym modernizacji, znajduje się w trudnej sytuacji. Musi albo odrzucić pokusy świata zewnętrznego, albo rozstać się ze swoim światem wewnętrznym. Musi się przełamać, porzucić własną tożsamość, aby zbudować społeczeństwo, które pod względem konkurencyjności nie ustępuje liderom modernizacji.

Rosja niewątpliwie ma swoje własne cechy kulturowe. Rosja to nie Ameryka, a Ukraina to nie Rosja. Ale Niemcy to nie Francja, a Estonia to nie Litwa. W naszym kraju panuje przekonanie, że różnice kulturowe między Rosją a Europą są bardzo duże, podczas gdy wewnątrzeuropejskie są znikome. Nie ma jednak instrumentu, który mierzyłby różnice kulturowe w taki sam sposób, w jaki mierzy się różnice we wzroście i wadze między ludźmi. Czy nasze wyobrażenia o skali różnic kulturowych wynikają z faktu, że po prostu nie widzimy innego wytłumaczenia opóźnień Rosji w modernizacji? Mówią, że jeśli Włochy dogoniły Anglię pod względem PKB na mieszkańca i budowania instytucji demokratycznych, to różnice kulturowe między wioską na Sycylii a ośrodkiem przemysłowym w Lancashire nie są aż tak znaczące. A jeśli Rosja nie nadrobiła zaległości, to okazuje się, że kultura tego tajemniczego kraju jest zupełnie inna.

W związku z tym pojawia się wiele ciekawych teorii interpretujących specyfikę kultury rosyjskiej. Jeśli społeczeństwo, nie mogąc inaczej zrozumieć naszego zacofania, zażąda wyjaśnień „kulturowych”, wówczas „rynek idei” zaczyna produkować niesamowitą liczbę takich wyjaśnień. Każdy w ten czy inny sposób znajduje swojego konsumenta.

Jednym z najbardziej uderzających przykładów jest książka „Charakter narodu rosyjskiego” słynnego filozofa Nikołaja Losskiego. Autor oferuje pewien zestaw cech definiujących tę postać - religijność, chęć znalezienia sensu życia, potężną siłę woli. , umiłowanie wolności, życzliwość, talent itp. itp. Jednak jako dowód swojego podejścia Łosski podaje jedynie przykłady z życia wąskiego kręgu intelektualistów, a nawet odniesienia do fikcji - do Tołstoja i Dostojewskiego. W rezultacie otrzymujemy obraz świata duchowego jakiejś części elity (co w sumie nie jest złe), ale dla badania modernizacji, dla zrozumienia, jakie czynniki wpływają na produkcję i strukturę społeczną, takie „badania” są całkowicie nieodpowiednie.

Podobnie nieodpowiednie są „badania” z wnioskami o odwrotnym charakterze, ale oparte na podobnej „podstawie metodologicznej”. Autorzy po prostu nadają zwyczajowym kliszom formę badawczą, pisząc na przykład o wrodzonej służalczości narodu rosyjskiego, o jego skłonności do upijania się, o prymitywizmie przekonań, o okrucieństwie, o naturalnym przywiązaniu do antypatii. -Semityzm i niezdolność do żmudnej, twórczej pracy. Jednocześnie nie analizuje się tradycyjnego szacunku dla rangi Niemców, zamiłowania Finów do picia, złożonego stosunku Polaków do Żydów i podobnych zjawisk. Mówią, że skoro z modernizacją radzą sobie lepiej, to znaczy, że problemy nie są aż tak istotne.

Taka „rusofilia” i „rusofobia” to dwie strony tego samego medalu. Nie są one ani studiami nad kulturą jako całością, ani analizą jej wpływu na modernizację. Studium kulturowe, które rzeczywiście mogłoby być przydatne do rozwiązania interesującego nas problemu, musiałoby prawdopodobnie zawierać cztery elementy. Najpierw musimy znaleźć prawdziwą specyfikę rosyjskiego życia. Po drugie, pokazać, że jest to rzeczywiście cecha kulturowa, to znaczy przekazywana z pokolenia na pokolenie. Po trzecie, zidentyfikowanie mechanizmów tej transmisji. Po czwarte, zidentyfikowanie mechanizmów wpływu tej cechy kulturowej na instytucje gospodarcze i polityczne.

Badania naukowe nad osobliwościami naszej kultury pojawiają się dzisiaj. Na przykład Igor Jakowenko formułuje hipotezę, zgodnie z którą manicheizm i gnostycyzm reprezentują kody kulturowe cywilizacji rosyjskiej. W związku z tym nasza wizja świata w świetle tej hipotezy okazuje się nieco inna niż na Zachodzie. Nie jest jednak do końca jasne, dlaczego taka wizja kształtuje się u osoby urodzonej w drugiej połowie XX wieku. Słowa, że ​​to wszystko „wchłaniamy przez nas mlekiem matki”, nie są zbyt przekonujące. Dlaczego „mleko matki” ma silniejsze działanie niż, powiedzmy, efekt demonstracyjny? Dlaczego jakaś idea tkwiąca w przodkach miałaby zmuszać osobę do odmowy korzystania z instytucji mogących poprawić jakość życia, mimo że osoba ta nie jest ascetą ani mnichem pragnącym wycofać się ze świata?

A co najważniejsze, mechanizm powiązania tych cech kulturowych z konkretnymi, nierozwiązanymi problemami modernizacji nie jest jasny. Czy na przykład manicheizm i gnostycyzm mają związek z niestabilnością makroekonomiczną, która w latach 90. przez tak długi czas uniemożliwiała osiągnięcie wzrostu PKB? Co więcej, czy manicheizm i gnostycyzm dały początek autorytarnemu charakterowi państwa rosyjskiego? A jeśli tak, to co z autorytarnymi reżimami znanymi w historii niemal wszystkich narodów europejskich? Czy Niemcy, Hiszpanie czy Polacy mają problem z tymi samymi kodami kulturowymi? A jeśli tak, to co jest specjalnego w Rosji? Czy nasze problemy można wytłumaczyć kulturą?

Kulturę można wykorzystać do analizy ludzkich zachowań, zwłaszcza w grupach, ponieważ kultura zapewnia ramy do analizy ludzkich zachowań. Należy jednak zauważyć, że ponieważ ludzie są tak złożeni i różnorodni, a nasza wiedza na temat wpływu kultury na zachowanie jest względna i wstępna, uogólnień należy dokonywać bardzo ostrożnie i mieć świadomość możliwości wystąpienia wielu wyjątków. Ponadto musimy pamiętać, że rozważając zachowanie innych, każdy z nas ma tendencję do opierania się na własnym doświadczeniu i poziomie wyszkolenia oraz że działania, które wydają nam się dziwaczne lub nieodpowiednie, mogą być akceptowalne i normalne dla innych osób.

Kultura objawia się przez grupę, organizację lub naród w zwyczajach i tradycjach, w wierzeniach grupowych, rytuałach, mitach, symbolach, moralności, sposobach myślenia, języku, standardach, prawach, sztuce, architekturze, technologii itp. Te przejawy kultury, jego zasady mogą być racjonalne lub irracjonalne, wyraźne lub ukryte.

Zasady kultury, czyli jej „prawdy”, wyrażają się w zachowaniu lub w tabu mówiącym, czego członkowie grupy nie powinni robić. Generalnie członkowie grupy niechętnie kwestionują lub zmieniają przekonania wyznawane w ich społeczności. Codzienne życie w wyniku przestrzegania tych zasad staje się prostsze i przewidywalne. Niestety jednak kultura może być również środkiem utrwalania ignorancji, dezinformacji, uprzedzeń i bigoterii.

Ryż. 5.1. Wpływ kultury na zachowanie

Każdą grupę można scharakteryzować pod kątem jej orientacji kulturowej. Orientacja kulturowa społeczeństwa i grupy odzwierciedla złożoną interakcję wartości, postaw i zachowań członków społeczeństwa i grupy. Jak pokazano na ryc. 5.1 jednostki wyrażają kulturę i jej właściwości normatywne poprzez wyznawane przez siebie wartości dotyczące istoty życia i otaczającego ich świata. Wartości te z kolei wpływają na ich postawy i formę zachowania odpowiednią do danej sytuacji. Ciągle zmieniające się wzorce zachowań indywidualnych i grupowych ostatecznie wpływają na kulturę społeczeństwa i grupy i cykl zaczyna się od nowa.

Jaka jest różnica między wartościami, postawami i zachowaniem? Wartości- to jest to, czego pragnie (jawnie lub pośrednio) osoba lub grupa i wpływa na wybór metod, środków i wykonanie działania. Wartości mogą być świadome lub na poziomie podświadomości. Zatem wartości są stosunkowo ogólnymi przekonaniami, które definiują, co jest dobre, a co złe i ustalają ogólne preferencje ludzi. Badania wykazały, że wartości osobiste wpływają na strategię firmy, a wartości menedżerskie wpływają na wszystkie formy zachowań organizacyjnych, w tym wybory motywacyjne, relacje przełożony/podwładny, zachowanie grupy, komunikację, przywództwo i poziom konfliktu.

Na przykład latynoscy menedżerowie uważają, że rodzina jest bardzo ważną wartością, co motywuje ich do zatrudniania członków własnej rodziny, gdy tylko nadarzy się okazja. Amerykańscy menedżerowie wierzą w wartość indywidualnych osiągnięć, dlatego przy zatrudnianiu częściej skupiają się na wynikach kandydata na egzaminach kwalifikacyjnych niż na członkostwie w rodzinie. Przykłady te ilustrują zachowanie, na które wpływają wartości.

Postawa to postawa, która manifestuje wartości i skłania osobę do działania lub reagowania w określony sposób. Relacje są typowe zarówno dla interakcji interpersonalnych, międzygrupowych, jak i dla interakcji między osobą a jakimś przedmiotem.

Zachowanie- jakakolwiek forma ludzkiego działania. Na przykład odległości międzyludzkie różnią się w zależności od kultury. Przedstawiciele Europy Południowej w rozmowie stoją bliżej siebie niż Skandynawowie i Japończycy. Latynosi dotykają się podczas negocjacji biznesowych częściej niż Amerykanie z Ameryki Północnej i obaj dotykają się częściej niż Japończycy.

Zatem zachowanie ludzi jest zdeterminowane przez ich kulturę. Kulturę charakteryzuje zarówno różnorodność, jak i jedność. Chociaż wszyscy należymy do określonej kultury, jej wyraz różni się w zależności od miejsca i okoliczności. Świadomość, że wszyscy jesteśmy członkami różnych grup kulturowych, może pomóc nam zrozumieć zachowania innych, stać się bardziej tolerancyjnymi w naszych ocenach i postawach oraz skuteczniejszymi w rozwiązywaniu różnic kulturowych. Oceniając wpływ kultury na ludzi, możemy być mniej podatni na obwinianie, karanie i wrogość wobec tych, którzy się od nas różnią. Im lepiej rozumiemy koncepcję kultury, tym bardziej jesteśmy w stanie rozwijać umiejętności kulturowe i zarządzać własną zmianą. Obecnie menedżerowie mogą wdrażać strategie zarządzania różnicami kulturowymi w celu poprawy wydajności organizacji.

Kultura organizacyjna

Oprócz norm przyjętych w społeczeństwie, każda grupa ludzi, w tym organizacje, wypracowuje własne wzorce kulturowe, które nazywane są biznesem lub Kultura organizacyjna. Kultura organizacyjna nie istnieje sama w sobie. Jest ono zawsze wpisane w kontekst kulturowy danego regionu geograficznego i społeczeństwa jako całości i pozostaje pod wpływem kultury narodowej. Z kolei kultura organizacyjna lub korporacyjna wpływa na kształtowanie kultury działów, grup i zespołów pracy oraz zarządzania.

Ryż. 5.2. Korelacja i wzajemne oddziaływanie kultur na różnych poziomach

Rysunek pokazuje relacje i wzajemne oddziaływanie kultur na różnych poziomach. Jednocześnie informujemy, że:

Kultura narodowa to kultura kraju lub mniejszości w kraju;

Kultura organizacyjna – kultura korporacji, przedsiębiorstwa lub stowarzyszenia;

Kultura pracy to kultura dominującej działalności społeczeństwa;

Kultura zespołowa to kultura pracy lub zespołu zarządzającego.

Kultura organizacyjna jest zjawiskiem złożonym, które nie zawsze leży na powierzchni; trudno ją „wyczuć”. Jeśli można powiedzieć, że organizacja ma duszę, to duszą tą jest kultura organizacyjna.

K. Scholts zauważył, że kultura korporacyjna to ukryta, niewidzialna i nieformalna świadomość organizacji, która kontroluje zachowania ludzi i sama kształtuje się pod wpływem ich zachowań.

Zdaniem O.S. Vikhansky’ego i A.I. Naumova kultura organizacyjna to zbiór najważniejszych założeń przyjętych przez członków organizacji i wyrażonych w deklarowanych przez organizację wartościach, które dają ludziom wskazówki dotyczące ich zachowania. Te orientacje wartości są przekazywane jednostkom za pomocą symbolicznych środków duchowego i materialnego środowiska wewnątrzorganizacyjnego.

E. Schein uważał, że formy kultury organizacyjnej odpowiadają dwóm głównym wyzwaniom stojącym przed organizacją: agresywności otoczenia zewnętrznego oraz dezintegracji wewnętrznej. Zatem, aby organizacja mogła funkcjonować jako jedna całość, musi spełniać dwie główne funkcje – adaptację i przetrwanie w otoczeniu oraz integrację wewnętrzną. Integracja rozumiana jest jako tworzenie efektywnych relacji biznesowych pomiędzy działami, grupami i pracownikami organizacji, jako wzrost udziału wszystkich pracowników w rozwiązywaniu problemów organizacji i znajdowaniu efektywnych sposobów jej pracy. Według E. Scheina kultura organizacyjna to zbiór podstawowych założeń wymyślonych, odkrytych lub rozwijanych przez grupę w celu nauczenia się radzenia sobie z problemami adaptacji zewnętrznej i integracji wewnętrznej. Konieczne jest, aby ten kompleks funkcjonował przez długi czas, potwierdzał jego aktualność, dlatego należy go przekazywać nowym członkom organizacji jako „właściwy” sposób myślenia i odczuwania w odniesieniu do wspomnianych problemów.

Kultura organizacyjna obejmuje następujące elementy:

1) wierzenia – postrzeganie przez pracownika tego, co jest właściwe w organizacji;

2) wartości , dominujące w organizacji określają, co należy uważać za ważne w organizacji. Do obszarów, w których można wyrażać wartości, należą: troska o i szanowanie ludzi, troska o konsumentów, przedsiębiorczość, sprawiedliwe traktowanie pracowników itp. T. Peters i R. Waterman badając związek pomiędzy kulturą a sukcesem organizacji, sformułowali szereg wartości i przekonania kultury organizacyjnej, które zapewniły firmom sukces (rysunek 5.3).

Ryż. 5.3. Wartości kultury organizacyjnej firm odnoszących sukcesy

3) normy – są to niepisane zasady zachowania, które mówią ludziom, jak się zachować i czego się od nich oczekuje. Nigdy nie są wyrażane na piśmie i są przekazywane ustnie lub poprzez stosunek innych do zachowania. Standardy postępowania odzwierciedlają takie aspekty działania organizacji, jak: relacje kierownik-podwładny, uczciwość i przestrzeganie prawa, zachowanie w przypadku konfliktu interesów, pozyskiwanie i wykorzystywanie informacji o innych organizacjach, działalność polityczna wewnątrz organizacji, korzystanie z zasobów organizacji itp. .;

4) zachowanie – codzienne czynności, które ludzie wykonują w trakcie pracy i w związku z nią w interakcji z innymi (rytuały i ceremonie, a także język używany w komunikacji);

5) klimat psychologiczny – Jest to stabilny system powiązań wewnętrznych grupy, przejawiający się w nastrojach emocjonalnych, opinii publicznej i wynikach występów. Klimat organizacyjny to sposób, w jaki ludzie postrzegają kulturę istniejącą w ich organizacji lub dziale oraz co o niej myślą i czują. Można to ocenić badając relacje.

Żaden z tych elementów sam w sobie nie reprezentuje kultury organizacji. Jednak łącznie mogą zapewnić wgląd w kulturę organizacyjną.

Zatem, Kultura organizacyjna - Jest to zbiór wartości, przekonań, postaw wspólnych wszystkim pracownikom danej organizacji, wyznaczający normy ich postępowania. Być może nie są one jasno wyrażone, ale w przypadku braku bezpośrednich instrukcji określają sposób działania i interakcji ludzi oraz znacząco wpływają na postęp pracy i charakter organizacji.

Kultura korporacyjna jest podstawowym elementem osiągania celów organizacyjnych, poprawy wyników organizacji i zarządzania innowacjami. Głównym celem kultury korporacyjnej jest zapewnienie zewnętrznej adaptacji i wewnętrznej integracji organizacji poprzez doskonalenie zarządzania personelem.

Kultura korporacyjna może albo pomóc organizacji, tworząc środowisko sprzyjające wzrostowi produktywności i wprowadzaniu nowych rzeczy, albo działać przeciwko organizacji, tworząc bariery utrudniające rozwój i realizację strategii korporacyjnej. Do barier tych należy opór wobec nowości i nieefektywna komunikacja.

Kultura to przede wszystkim charakterystyczny (dla danej osoby, społeczeństwa) sposób myślenia, działania i środka komunikowania się. W rozumieniu socjologicznym kultura, a przede wszystkim jej rdzeń – wartości, regulują relacje między ludźmi, są więziami jednoczącymi ludzi w jedną całość – społeczeństwo. W związku z tym kultura jest najważniejszą substancją życia ludzkiego, przenikającą praktycznie wszędzie, objawiającą się w najróżniejszych formach. Dzięki temu kultura ucieleśnia się w działaniu, uprzedmiotowionym w formach materialno-obiektywnych i znakowo-symbolicznych. Po pierwsze, następuje pewne utrwalenie i uporządkowanie doświadczenia historycznego danego narodu, społeczności, rodziny. Po drugie, kulturę, jej znaczenia i wartości, technologię i umiejętności można przekazać innemu człowiekowi, kolejnemu pokoleniu. Podkreślona ciągłość wcale nie oznacza absolutnej stabilności psychicznej i niezmienności kultury. Najważniejszą cechą procesu społeczno-kulturowego jest przynajmniej zdolność do samorozwoju i zmienności. W tym przypadku podkreślana jest ciągłość tradycji innowacyjnych. Jeśli kultura konkretnego narodu rozwinęła tradycje wolności twórczości, przejawów indywidualności itp., to w tym przypadku sama tradycja kulturowa niejako „popycha” ludzi do poszukiwań i innowacji. Naród, którego kultura ma mało rozwinięte tradycje promujące poszukiwania i innowacje, skazuje się na pozostawanie w tyle i poważne trudności etniczne i psychologiczne. Każdy krok na ścieżce rozwoju społecznego

życie będzie mu dane z wielkim trudem. Rozwój kulturowy człowieka przybliża nas do problematyki wychowania. Rozwój kulturalny nie przebiega równomiernie. W ogóle niewiele przypomina ustalonych stereotypowych form rozwoju, które z naturalną regularnością przechodzą w siebie, jak ma to miejsce w pozostałych obszarach rozwoju człowieka. Przez długi czas psychologia przywiązywała zbyt dużą wagę do właśnie takich ustalonych, stereotypowych form rozwoju, które same w sobie były wynikiem już ustalonych i utrwalonych, czyli w pewnym stopniu zakończonych i jedynie powtarzających się i odtwarzających procesów rozwojowych. Przez bardzo długi czas za podstawę rozwoju przyjmowano procesy rozwojowe roślin wraz z ich najbardziej elementarnymi relacjami pomiędzy jednostką a środowiskiem. Na tej podstawie procesów wrastania w kulturę w ogóle nie uważano za procesy rozwojowe. Częściej postrzegano je jako proces prostej, panicznej asymilacji szeregu umiejętności lub zdobywania szeregu wiedzy. Na przykład wrastanie w arytmetykę kulturową uznawano za prostą naukę, zasadniczo nie różniącą się od asymilacji niektórych danych faktycznych, powiedzmy adresów, ulic itp. Ten punkt widzenia jest możliwy, o ile sam rozwój jest rozumiany wąsko i ograniczająco. Ale wystarczy rozszerzyć pojęcie rozwoju do granic prawnych, trzeba tylko zrozumieć, że pojęcie rozwoju z pewnością obejmuje nie tylko zmiany ewolucyjne, ale i rewolucyjne, cofanie się, luki, zygzaki i konflikty, i widać, że wrastanie w kulturę to rozwój we właściwym tego słowa znaczeniu, chociaż jest to rozwój innego typu niż intelektualny. Rozwój kulturowy należy rozpatrywać w psychologii jako żywy proces ewolucji biologicznej. Zatem jako żywy proces rozwoju, formowania się, walki, rozwoju wewnętrznego konfliktu psychologicznego, tj. sprzeczność lub zderzenie tego, co naturalne i historyczne, pierwotne i kulturowe, organiczne i społeczne. Wszelkie zachowania kulturowe rozwijają się w oparciu o swoje mentalne formy rozwoju, ale wzrost ten często oznacza walkę, odsuwanie na bok starej, już ustalonej formy, czasem jej całkowite zniszczenie, czasem nawarstwianie się różnych epok genetycznych, terytorialnych warstw kulturowych, które sprawiają, że zachowanie osoba kulturalna, nieotwarta na innych. Jeśli jednak przetestujesz każdego z nas w rozwoju prymitywnej arytmetyki, okaże się, że zarówno nasze rzeczywiste możliwości, jak i dynamika naszego rozwoju różnią się znacznie bardziej niż ogólne kulturowe formy zachowań, których się nauczyliśmy. Tłumaczy się to tym, że każda forma zachowań kulturowych jest w pewnym sensie już wytworem psychologicznego rozwoju ludzkości, odpowiednią formą przystosowania się do danej sytuacji społecznej, obszaru zachowań. A ponieważ każdy z nas wyrasta na te specyficzne formy, to tak naturalne jest wyrównanie stanu psychicznego jako wskaźnika ogólnego poziomu kulturowego, jaki osiągamy. Rozwój kulturowy w wielu przypadkach wpływa na psychologię, to znaczy jest procesem, który krytycznie wpływa na świadomość i stan człowieka. Rozwój kulturalny znacznie poszerza naturalne możliwości. Różnice w kulturze ludzkiej, które są nieistotne w naturalnym, praktycznym zachowaniu, wraz z potężnym wzrostem, jaki rozwój kulturowy nadaje funkcjom umysłowym, przekształcają się w głęboko odmienne formy adaptacji. Dlatego rozwój kulturowy może zwiększyć skalę rozbieżności istniejących w różnicach w stanie psychicznym ludzi.

Zatem związek między rozwojem kulturowym a rozwojem psychologicznym jest bardzo złożony i dwojaki; z jednej strony rozwój kulturowy zmierza do wyrównywania indywidualnych cech osobowości, z drugiej zaś do zwiększania skali i poszerzania rozprzestrzeniania się różnych cech cech psychologicznych jednostki. Właśnie dlatego, że związek między rozwojem kulturowym a rozwojem umysłowym jest złożony, a światopogląd kulturowy, społeczny i filozoficzny odgrywa tu ważną rolę. Zrozumienie kultury danego środowiska społecznego, pogląd filozoficzny, kształci osobowość psychologiczną na danym etapie historycznym na takim poziomie, że osobowość ta jest zdolna do biologicznego i społecznego istnienia w danym społeczeństwie. Jeżeli tak się nie dzieje, to jednostka nie jest w stanie odpowiednio poruszać się w danym społeczeństwie kulturowym. W tym przypadku następuje psychologiczna ponowna ocena wartości warstwy kulturowej zdeponowanej w świadomości i osobowość przenosi się do warstwy społecznej, która ją poprzedza lub po niej następuje. Znaczenie kultury jako zjawiska społecznego tłumaczy się przede wszystkim tym, że jest ona bezpośrednim, faktycznym „winowajcą” treści i stylu praktycznego życia ludzi. Naturalnie, sama kultura nie rozwija się w izolacji, jako „w sobie” i „dla siebie”. Absorbuje impulsy wynikające z naturalnych warunków życia danej grupy ludzi, warunków społeczno-ekonomicznych, w jakich prowadzą oni swoją działalność. Jednak na drodze impulsów ze środowiska zewnętrznego do konkretnego człowieka i jego działań kultura nie jest bynajmniej niepozornym przystankiem, który można łatwo przeoczyć.

Kultura

Wyświetl zawartość dokumentu
„Wpływ kultury na psychikę człowieka”.

Wpływ kultury na psychikę człowieka.

Kultura to przede wszystkim charakterystyczny (dla danej osoby, społeczeństwa) sposób myślenia, działania i środka komunikowania się. W rozumieniu socjologicznym kultura, a przede wszystkim jej rdzeń – wartości, regulują relacje między ludźmi, są to więzi jednoczące ludzi w jeden byt – społeczeństwo. W związku z tym kultura jest najważniejszą substancją życia ludzkiego, przenikającą praktycznie wszędzie, objawiającą się w najróżniejszych formach. Dzięki temu kultura ucieleśnia się w działaniu, uprzedmiotowionym w formach materialno-obiektywnych i znakowo-symbolicznych. Po pierwsze, następuje pewne utrwalenie i uporządkowanie doświadczenia historycznego danego narodu, społeczności, rodziny. Po drugie, kulturę, jej znaczenia i wartości, technologię i umiejętności można przekazać innemu człowiekowi, kolejnemu pokoleniu. Podkreślona ciągłość wcale nie oznacza absolutnej stabilności psychicznej i niezmienności kultury. Najważniejszą cechą procesu społeczno-kulturowego jest przynajmniej zdolność do samorozwoju i zmienności. W tym przypadku podkreślana jest ciągłość tradycji innowacyjnych. Jeśli kultura konkretnego narodu rozwinęła tradycje wolności twórczości, przejawów indywidualności itp., to w tym przypadku sama tradycja kulturowa niejako „popycha” ludzi do poszukiwań i innowacji. Naród, którego kultura ma mało rozwinięte tradycje promujące poszukiwania i innowacje, skazuje się na pozostawanie w tyle i poważne trudności etniczne i psychologiczne. Każdy krok na ścieżce rozwoju społecznego

życie będzie mu dane z wielkim trudem. Rozwój kulturowy człowieka przybliża nas do problematyki wychowania. Rozwój kulturalny nie przebiega równomiernie. W ogóle niewiele przypomina ustalonych stereotypowych form rozwoju, które z naturalną regularnością przechodzą w siebie, jak ma to miejsce w pozostałych obszarach rozwoju człowieka. Przez długi czas psychologia przywiązywała zbyt dużą wagę do właśnie takich ustalonych, stereotypowych form rozwoju, które same w sobie były wynikiem już ustalonych i utrwalonych, czyli w pewnym stopniu zakończonych i jedynie powtarzających się i odtwarzających procesów rozwojowych. Przez bardzo długi czas za podstawę rozwoju przyjmowano procesy rozwojowe roślin wraz z ich najbardziej elementarnymi relacjami pomiędzy jednostką a środowiskiem. Na tej podstawie procesów wrastania w kulturę w ogóle nie uważano za procesy rozwojowe. Częściej postrzegano je jako proces prostej, panicznej asymilacji szeregu umiejętności lub zdobywania szeregu wiedzy. Na przykład wrastanie w arytmetykę kulturową uznawano za prostą naukę, zasadniczo nie różniącą się od asymilacji niektórych danych faktycznych, powiedzmy adresów, ulic itp. Ten punkt widzenia jest możliwy, o ile sam rozwój jest rozumiany wąsko i ograniczająco. Ale wystarczy rozszerzyć pojęcie rozwoju do granic prawnych, trzeba tylko zrozumieć, że pojęcie rozwoju z pewnością obejmuje nie tylko zmiany ewolucyjne, ale i rewolucyjne, cofanie się, luki, zygzaki i konflikty, i widać, że wrastanie w kulturę to rozwój we właściwym tego słowa znaczeniu, chociaż jest to rozwój innego typu niż intelektualny. Rozwój kulturowy należy rozpatrywać w psychologii jako żywy proces ewolucji biologicznej. Zatem jako żywy proces rozwoju, formowania się, walki, rozwoju wewnętrznego konfliktu psychologicznego, tj. sprzeczność lub zderzenie tego, co naturalne i historyczne, pierwotne i kulturowe, organiczne i społeczne. Wszelkie zachowania kulturowe wyrastają w oparciu o swoje mentalne formy rozwoju, ale wzrost ten często oznacza walkę, odsuwanie na bok starej, już ustalonej formy, czasem jej całkowite zniszczenie, czasem rozwarstwienie różnych epok genetycznych, terytorialnych warstw kulturowych, które sprawiają, że zachowanie osoba kulturalna, nieotwarta na innych. Jeśli jednak przetestujesz każdego z nas w rozwoju prymitywnej arytmetyki, okaże się, że zarówno nasze rzeczywiste możliwości, jak i dynamika naszego rozwoju różnią się znacznie bardziej niż ogólne kulturowe formy zachowań, których się nauczyliśmy. Tłumaczy się to tym, że każda forma zachowań kulturowych jest w pewnym sensie już wytworem psychologicznego rozwoju ludzkości, odpowiednią formą przystosowania się do danej sytuacji społecznej, obszaru zachowań. A ponieważ każdy z nas wyrasta na te specyficzne formy, w sposób naturalny następuje wyrównanie stanu psychicznego jako wskaźnik ogólnego poziomu kulturowego, który osiągamy. Rozwój kulturowy w wielu przypadkach wpływa na psychologię, to znaczy jest procesem, który krytycznie wpływa na świadomość i stan człowieka. Rozwój kulturalny znacznie poszerza naturalne możliwości. Różnice w kulturze ludzkiej, które są nieistotne w naturalnym, praktycznym zachowaniu, wraz z potężnym wzrostem, jaki rozwój kulturowy nadaje funkcjom umysłowym, przekształcają się w głęboko odmienne formy adaptacji. Dlatego rozwój kulturowy może zwiększyć skalę rozbieżności istniejących w różnicach w stanie psychicznym ludzi.

Zatem związek między rozwojem kulturowym a rozwojem psychologicznym jest bardzo złożony i dwojaki; z jednej strony rozwój kulturowy zmierza do wyrównywania indywidualnych cech osobowości, z drugiej zaś do zwiększania skali i poszerzania rozprzestrzeniania się różnych cech cech psychologicznych jednostki. Właśnie dlatego, że związek między rozwojem kulturowym a rozwojem umysłowym jest złożony, a światopogląd kulturowy, społeczny i filozoficzny odgrywa tu ważną rolę. Zrozumienie kultury danego środowiska społecznego, pogląd filozoficzny, kształci osobowość psychologiczną na danym etapie historycznym na takim poziomie, że osobowość ta jest zdolna do biologicznego i społecznego istnienia w danym społeczeństwie. Jeżeli tak się nie dzieje, to jednostka nie jest w stanie odpowiednio poruszać się w danym społeczeństwie kulturowym. W tym przypadku następuje psychologiczna ponowna ocena wartości warstwy kulturowej zdeponowanej w świadomości i osobowość przenosi się do warstwy społecznej, która ją poprzedza lub po niej następuje. Znaczenie kultury jako zjawiska społecznego tłumaczy się przede wszystkim tym, że jest ona bezpośrednim, faktycznym „winowajcą” treści i stylu praktycznego życia ludzi. Naturalnie, sama kultura nie rozwija się w izolacji, jako „w sobie” i „dla siebie”. Absorbuje impulsy wynikające z naturalnych warunków życia danej grupy ludzi, warunków społeczno-ekonomicznych, w jakich prowadzą oni swoją działalność. Jednak na drodze impulsów ze środowiska zewnętrznego do konkretnego człowieka i jego działań kultura nie jest bynajmniej niepozornym przystankiem, który można łatwo przeoczyć.

Kultura- jest to złożony system duchowy, w którym informacje zewnętrzne są trawione, rozumiane, oceniane, co wpływa na psychologię jednostki i bezpośrednio determinuje sposób działania.

Wstęp

1. Problem wpływu kultury publicznej na człowieka

2. Komponent etniczno-kulturowy

3. Kreatywność dzieci

4. Edukacja muzyczna dzieci

5. Realizacja zdolności muzycznych w różnych kulturach

6. Identyfikacja, rozwój i doskonalenie młodych talentów

7. Geny są nośnikami informacji

8. Diagnoza zdolności twórczych dzieci

9. Analiza kulturowa współczesnej edukacji

10. Reformy twórczej edukacji dzieci w różnych formacjach etniczno-kulturowych

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

Człowiek jest istotą społeczną. Nasze zachowanie jest podyktowane predyspozycjami genetycznymi, środowiskiem lub jakąś unikalną kombinacją wielu czynników.

Kultura odnosi się do zestawu wartości, idei, artefaktów i innych znaczących symboli, które pomagają jednostkom komunikować się oraz interpretować i oceniać siebie nawzajem jako członków społeczeństwa. 1

Rozwój społeczny ludzkości został dobrze zbadany, a jego prawa formułuje materializm historyczny. Spontaniczny rozwój form społecznych poprzez formacje społeczno-ekonomiczne jest nieodłączny tylko dla osoby w grupie i nie jest w żaden sposób związany z jej strukturą biologiczną. Nie ma na Ziemi ani jednej osoby spoza grupy etnicznej. Pochodzenie etniczne w ludzkim umyśle jest zjawiskiem uniwersalnym.

Normy i wartości poszczególnych grup czy mikrokultur nazywane są wzorami etnicznymi, które wpływają na wiele dziedzin życia, w tym na sferę edukacji, w tym także twórczą.

Pochodzenie etniczne to proces identyfikacji siebie i innych za pomocą etykiet etnicznych. Na przykład atrybuty subiektywne odzwierciedlają samoidentyfikację etniczną danej osoby. Obiektywna definicja pochodzenia etnicznego opiera się na kryteriach społeczno-kulturowych.

Celem, jaki stoi przed nami w tej pracy, jest rozważenie komponentu etnokulturowego jako szansy na realizację zdolności twórczych dziecka w edukacji muzycznej.

Celem pracy jest zbadanie problemu wpływu środowiska społecznego na człowieka; zastanów się, czym jest komponent etniczno-kulturowy i jak wpływa na rozwój zdolności twórczych dziecka.

1. Problem wpływu kultury publicznej na człowieka

Jednym z pierwszych badaczy, który zwrócił uwagę na wpływ kultury i podkreślił jej znaczenie, był B. Simon w 1958 roku. B. Simon szczególnie ostro podkreślił, że oceny badanych, jakie otrzymuje badacz, odzwierciedlają przede wszystkim nie ich prawdziwe możliwości, ale warunki społeczne, w jakich się urodzili i wychowali. Przykładem jest szereg testów werbalnych, w których wykorzystuje się słowa, których znaczenie dziecko musi znać, aby dobrze odpowiedzieć na pytania testowe. Słowa użyte w testach są niektórym dzieciom znane lepiej, innym gorzej, a innym w ogóle nie są znane. Zatem dzieci, które nie miały możliwości obszernego czytania ani rozwijania języka mówionego, znajdowały się w niekorzystnej sytuacji. 2

Badania B. Simona dotyczą wyłącznie dzieci angielskich, czyli dzieci wychowanych w jednej kulturze narodowej, mimo całej jej różnorodności. Naturalnie, te właściwości testów stają się jaśniejsze, gdy przedmiotem diagnozy stają się przedstawiciele różnych grup etnicznych, różnych kultur narodowych, a także osoby z innego środowiska społecznego. W ostatnich latach badania diagnostyczne rozszerzyły się na dzieci i dorosłych, którzy wychowywali się i kształtowali w środowiskach innych niż to, co powszechnie określa się mianem kultury europejskiej, np. w niektórych afrykańskich grupach etnicznych.

Na kształtowanie się indywidualnych różnic psychologicznych między ludźmi wpływają czynniki społeczno-ekonomiczne i kulturowe. Nie można wykluczyć także roli dziedziczności. Zidentyfikowane cechy ludzi są uważane za produkt wspólnego działania środowiska i dziedziczności.

Przyjrzyjmy się teraz bardziej szczegółowo, jak kultura społeczna wpływa na człowieka i jego rozwój.

Trzeba powiedzieć, że kultura zawiera zarówno elementy abstrakcyjne, jak i materialne. Przyjrzyjmy się ich różnicom. Elementy abstrakcyjne są rozumiane jako wartości, przekonania, idee, typy osobowości i idee religijne. Do elementów materialnych zaliczają się książki, komputery, narzędzia, budynki itp.

Kultura daje człowiekowi świadomość siebie jako jednostki i zrozumienie akceptowalnych wzorców zachowań. Do najważniejszych aspektów ideologicznych i behawioralnych ukształtowanych pod wpływem kultury należą:

świadomość siebie i świata;

komunikacja i język;

ubiór i wygląd;

Kultura jedzenia;

pomysły na temat czasu;

relacje;

wartości i normy;

wiara i przekonania;

procesy myślowe i uczenie się;

nawyki z pracy.

Wartości to przekonania lub normy społeczne, które jednoczą jednostki. Normy to zasady postępowania opracowane przez grupę na podstawie zgody wszystkich jej członków. 3

Kultura przekazywana jest z pokolenia na pokolenie, przede wszystkim poprzez instytucje społeczne, takie jak rodzina, szkoła i religia. Źródłem wartości kulturowych są także wcześniejsze doświadczenia i interakcje z rówieśnikami. Zatem trzy instytucje – rodzina, religia i szkoła – wnoszą ogromny wkład w przekazywanie i przyswajanie tradycyjnych wartości oraz przygotowują grunt pod harmonijne postrzeganie nowej rzeczywistości.

1. Komponent etniczno-kulturowy

Ludzie stanowią odrębną grupę etniczną w zależności od tego, jak często członkowie danej grupy etnicznej mają cechy światopoglądowe i światopoglądowe odmienne od poglądów innych grup etnicznych. Tak jak ludzkie zachowanie jest zdeterminowane przez kulturę i środowisko społeczne, tak samo jest ono determinowane przez poczucie własnej przynależności etnicznej. 4

W pojęciu komponentu etnokulturowego rozróżnia się takie kultury, jak np. kultura rdzennych mieszkańców danego kraju; kultura grup narodowych; kultura grup religijnych i etnicznych. Są też społeczeństwa wielokulturowe, takie jak Stany Zjednoczone, Rosja i Singapur, w których wysoko ceniona jest różnorodność kulturowa i równość.

Mikrokultury powstają wokół narodowości, religii i położenia geograficznego. Niektóre grupy etniczne w większym stopniu niż inne przyczyniają się do różnorodności kulturowej kraju, ale zmienne ważne dla osiągnięcia sukcesu są na ogół takie same dla wszystkich, niezależnie od pochodzenia etnicznego.

Wpływ komponentu etnokulturowego na rozwój zdolności twórczych człowieka jest ogromny. Każda grupa etniczna ma swoją własną charakterystykę kulturową i osiągnięcia twórcze w sztuce, literaturze i muzyce.

Ponieważ celem tej pracy jest rozważenie komponentu etnokulturowego jako szansy na realizację zdolności twórczych w edukacji muzycznej dziecka, powinniśmy rozważyć związek między komponentem etnokulturowym a psychologią twórczej edukacji dziecka .

1. Zdolności twórcze dzieci

Czasami zdolności twórcze dzieci graniczą z geniuszem, zwłaszcza jeśli dają możliwość wyprzedzenia czasu i poznania nowych obszarów wiedzy i doświadczenia.

Jeśli przyjmiemy punkt widzenia o wyraźnym wydźwięku społecznym i zgodzimy się, że talent nie jest szczęśliwym darem danym przez naturę, ale wynikiem szczególnych optymalnych warunków uczenia się, ciężkiej pracy i ciekawości, to stwierdzenie, że jednostka, która nie posiadanego wykształcenia nie można uznać za utalentowanego, jest to dalekie od prawdy. 5 Wielokrotnie udowodniono, że nawet w najbardziej demokratycznym społeczeństwie ludzie nie rodzą się z takimi samymi zdolnościami.

Głównym pytaniem, które nas interesuje w tej pracy, jest pytanie, czy środowisko może mieć poważny wpływ na rozwój zdolności twórczych dziecka? Dziś w psychologii toczy się dyskusja na ten temat. Wielu naukowców uważa, że ​​środowisko i środowisko zewnętrzne są ważne tylko dla odkrycia i wykorzystania wrodzonych talentów.

Inni, wręcz przeciwnie, są przekonani, że każde dziecko podlega wpływowi swojego otoczenia i dlatego jest jego produktem. W konsekwencji zdolności twórcze kształtują się pod wpływem wpływów psychodynamicznych, czyli pod wpływem środowiska, które może być dla niego życzliwe lub wrogie.

Trzeba powiedzieć, że praktyczna realizacja naszych wrodzonych skłonności zwiększa możliwości funkcjonalne organizmu, a dobroczynny wpływ środowiska czyni ten proces bardziej produktywnym.

Rozwój zdolności wrodzonych jest możliwy tylko wtedy, gdy istnieje środowisko sprzyjające ich rozwojowi, a środowisko sprzyja rozwojowi zdolności tylko wtedy, gdy istnieją dobre podstawy dziedziczne. Jeśli nie ma takiej podstawy, środowisko jest bezsilne. Jeśli środowisko nie będzie miało korzystnego wpływu, wówczas najlepsze skłonności mogą zostać nieodebrane.

Interakcja dobrego materiału dziedzicznego i korzystny wpływ środowiska stwarza optymalne warunki do rozwoju zdolności twórczych.

Jeśli chodzi o wpływ elementu etniczno-kulturowego na rozwój zdolności twórczych dzieci, liczne badania wykazały, że pod względem rozwoju i talentu wszyscy ludzie z różnych grup etnicznych są równi.

Podajmy przykład takiej równości. Na scenę wchodzi młody skrzypek. Za nią znajduje się jedna z najsłynniejszych orkiestr symfonicznych na świecie. Mając zaledwie 12 lat, cieszy się już zasłużonym autorytetem wśród muzyków i krytyków, którzy wysoko cenią jej umiejętności wykonawcze. Kiedy słynny amerykański dyrygent po raz pierwszy usłyszał grę młodych talentów, zrobiła na nim tak wielkie wrażenie, że zaprosił dziewczynę do bycia solistką na koncercie New York Philharmonic Orchestra. Zachwyciła publiczność wykonaniem I Koncertu Paganiniego. Ta skrzypaczka nazywa się Sarah Chang, urodziła się w Ameryce w rodzinie koreańskich imigrantów. Opinia publiczna, dowiedziawszy się o azjatycko-amerykańskim pochodzeniu Sarah Chang, była bardzo zaskoczona. Ponieważ wielu psychologów udowodniło, że poziom inteligencji i kreatywności jest niższy niż u białych.

Powiedzmy jeszcze raz, że ludzie doświadczają słabego lub odwrotnie, poważnego wpływu etnicznych modeli mikrokultury, w której zostali wychowani. Każdy człowiek jest w różnym stopniu podatny na te wpływy. Ponadto dana osoba może jednocześnie należeć do kilku grup etnicznych, których poziom narażenia nie jest taki sam.