Według wielu religia jest duchowym składnikiem życia. Obecnie panuje wiele różnych przekonań, jednak w centrum zawsze są dwa kierunki, które przyciągają najwięcej uwagi. Kościoły prawosławne i katolickie są największymi i najbardziej globalnymi w świecie religijnym. Ale kiedyś był to jeden Kościół, jedna wiara. Dlaczego i w jaki sposób nastąpił podział kościołów, dość trudno ocenić, gdyż do dziś zachowały się jedynie informacje historyczne, ale mimo to można z nich wyciągnąć pewne wnioski.

Podział

Oficjalnie upadek nastąpił w 1054 r., wówczas wyłoniły się dwa nowe kierunki religijne: zachodni i wschodni, czyli, jak się je potocznie nazywa, rzymskokatolicki i greckokatolicki. Od tego czasu uważa się, że wyznawcy religii wschodniej są ortodoksyjni i wierni. Jednak przyczyna podziału religii zaczęła pojawiać się na długo przed IX wiekiem i stopniowo doprowadziła do wielkich różnic. Na podstawie tych konfliktów można było się spodziewać podziału Kościoła chrześcijańskiego na zachodni i wschodni.

Nieporozumienia między kościołami

Ze wszystkich stron kładziono grunt pod wielką schizmę. Konflikt dotyczył niemal wszystkich dziedzin. Kościoły nie mogły znaleźć porozumienia ani w rytuałach, ani w polityce, ani w kulturze. Problemy miały charakter eklezjologiczny i teologiczny i nie można było już liczyć na pokojowe rozwiązanie problemu.

Nieporozumienia w polityce

Głównym problemem konfliktu na tle politycznym był antagonizm między cesarzami bizantyjskimi a papieżami. Kiedy Kościół dopiero powstawał i stawał na nogi, cały Rzym był jednym imperium. Wszystko było jedno – polityka, kultura, a na czele był tylko jeden władca. Jednak od końca III wieku rozpoczęły się nieporozumienia polityczne. Wciąż pozostając jednym imperium, Rzym został podzielony na kilka części. Historia podziału kościołów jest bezpośrednio uzależniona od polityki, gdyż to cesarz Konstantyn zapoczątkował schizmę, zakładając nową stolicę we wschodniej części Rzymu, znaną współcześnie jako Konstantynopol.

Naturalnie, biskupi zaczęli opierać się na pozycji terytorialnej, a ponieważ to właśnie tam powstała stolica apostoła Piotra, uznali, że nadszedł czas, aby się zadeklarować i zdobyć większą władzę, aby stać się dominującą częścią całego Kościoła . Im więcej czasu upływało, tym bardziej ambitnie biskupi postrzegali sytuację. Zachodni kościół pochłonęła duma.

Z kolei papieże bronili praw Kościoła, nie byli zależni od stanu polityki, a czasem nawet sprzeciwiali się opinii imperialnej. Jednak główną przyczyną podziału kościołów ze względów politycznych była koronacja Karola Wielkiego przez papieża Leona Trzeciego, podczas gdy bizantyjscy następcy tronu całkowicie odmówili uznania panowania Karola i otwarcie uważali go za uzurpatora. Walka o tron ​​odbiła się więc także na sprawach duchowych.

Schizma kościelna to jedno z najtragiczniejszych, najbrzydszych i bolesnych zjawisk w dziejach Kościoła, które było skutkiem tego zapomnienia, zubożenia miłości między braćmi w Chrystusie. Dzisiaj porozmawiamy trochę o tym.

„Jeśli mówię językami ludzi i aniołów, ale nie mam miłości, to jestem pajęczyną dźwięczną lub talerzem brzęczącym. Jeśli mam dar prorokowania i znam wszystkie tajemnice, i mam całą wiedzę, i całą wiarę, tak że mógłbym przenosić góry, ale nie mam miłości, to jestem niczym. A jeśli rozdam cały swój majątek i wydam ciało na spalenie, a miłości nie będę miał, to na nic mi to nie pomoże” – pisał apostoł Paweł do Koryntian, pouczając ich o głównym prawie życia chrześcijańskiego, prawie Miłość do Boga i innych ludzi.

Niestety, nie wszyscy członkowie Kościoła i nie zawsze pamiętali te słowa i doświadczali ich w swoim życiu wewnętrznym. Konsekwencją tego zapomnienia, zubożenie miłości między braćmi w Chrystusie, było jedno z najtragiczniejszych, najokropniejszych i bolesnych zjawisk w dziejach Kościoła, zwane schizmą kościelną. Dzisiaj porozmawiamy trochę o tym.

Co to jest schizma

Schizma kościelna (gr. schizma) to jeden z najtrudniejszych tematów do dyskusji. Nawet terminologicznie. Początkowo schizmą nazywano każdy rozłam w Kościele: pojawienie się nowej grupy heretyków, zerwanie komunii eucharystycznej między stolicami biskupimi i zwykłe kłótnie we wspólnocie między na przykład biskupem i kilkoma księżmi.

Nieco później termin „schizma” nabrał współczesnego znaczenia. To właśnie zaczęto nazywać zaprzestaniem komunii modlitewnej i eucharystycznej pomiędzy Kościołami lokalnymi (lub wspólnotami w obrębie jednego z nich), spowodowanej nie wypaczeniem nauczania dogmatycznego w jednym z nich, ale nagromadzonymi różnicami rytualnymi i kulturowymi, a także niezgoda między duchowieństwem.

W grupach heretyckich wypaczana jest sama idea Boga, wypaczana jest Święta Tradycja pozostawiona nam przez apostołów (i jako jej część Pismo Święte). Dlatego niezależnie od tego, jak wielka jest sekta heretycka, odpada ona od jedności Kościoła i jest pozbawiona łaski. Jednocześnie sam Kościół pozostaje jeden i prawdziwy.

Po podziale wszystko jest zauważalnie bardziej skomplikowane. Ponieważ nieporozumienia i zaprzestanie modlitewnej komunikacji mogą nastąpić na podstawie banalnego zamieszania namiętności w duszach poszczególnych hierarchów, Kościoły lub wspólnoty, które popadły w schizmę, nie przestają być częścią jedynego Kościoła Chrystusowego. Schizma może zakończyć się albo jeszcze głębszym naruszeniem życia wewnętrznego jednego z Kościołów, a następnie wypaczeniem w nim dogmatów i moralności (a następnie przekształci się w heretycką sektę), albo pojednaniem i przywróceniem komunikacji - „uzdrowieniem ”.

Jednak nawet proste naruszenie jedności Kościoła i komunikacji modlitewnej jest wielkim złem, a ci, którzy się tego podejmują, popełniają straszliwy grzech, a przezwyciężenie niektórych schizm może zająć dziesiątki, jeśli nie setki lat.

Schizma nowacjańska

Jest to pierwsza schizma w Kościele, która miała miejsce w III wieku. „Nowacjan” został nazwany na cześć stojącego na jego czele diakona nowacjana, który należał do Kościoła rzymskiego.

Początek IV wieku to koniec prześladowań Kościoła przez władze Cesarstwa Rzymskiego, jednak kilka ostatnich prześladowań, zwłaszcza Dioklecjana, było najdłuższych i najstraszniejszych. Wielu schwytanych chrześcijan nie mogło znieść tortur lub tak się ich przestraszyło, że wyrzekli się wiary i składali ofiary bożkom.

Biskup Kartaginy Cyprian i papież Korneliusz okazali miłosierdzie tym członkom Kościoła, którzy z tchórzostwa wyrzekli się i swoją władzą biskupią zaczęli przyjmować wielu z nich z powrotem do wspólnoty.

Diakon Nowacjan zbuntował się przeciwko decyzji papieża Korneliusza i ogłosił się antypapieżem. Stwierdził, że tylko spowiednicy mają prawo przyjmować „upadłych” - tych, którzy cierpieli prześladowania, nie wyrzekli się wiary, ale z tego czy innego powodu przeżyli, to znaczy nie zostali męczennikami. Samozwańczego biskupa wspierało kilku przedstawicieli duchowieństwa i wielu świeckich, których wyprowadził z jedności Kościoła.

Według nauki Nowacjana Kościół jest wspólnotą świętych i wszyscy, którzy po chrzcie upadli i dopuścili się grzechów śmiertelnych, muszą zostać z niego wyrzuceni i w żadnym wypadku nie mogą zostać ponownie przyjęci. Kościół nie może przebaczać poważnym grzesznikom, aby sam nie stał się nieczysty. Nauczanie zostało potępione przez papieża Korneliusza, biskupa Cypriana z Kartaginy i arcybiskupa Aleksandrii Dionizego. Później ojcowie I Soboru Ekumenicznego wypowiadali się przeciwko takiemu sposobowi myślenia.

Schizma akakijska

Ta schizma między Kościołami Konstantynopola a Kościołem rzymskim nastąpiła w 484 r., trwała 35 lat i stała się zwiastunem schizmy z 1054 r.

Decyzje IV Soboru Ekumenicznego (Chalcedon) wywołały długotrwałe „zamęt monofizycki”. Monofizyci, niepiśmienni mnisi, którzy podążali za hierarchami monofizytów, zdobyli Aleksandrię, Antiochię i Jerozolimę, wypędzając stamtąd biskupów chalcedońskich.

Chcąc doprowadzić mieszkańców Cesarstwa Rzymskiego do porozumienia i jedności w wierze, cesarz Zenon i patriarcha Konstantynopola Akacjusz opracowali kompromisową formułę doktrynalną, której sformułowanie można było interpretować dwuznacznie i zdawało się pasować do heretyków monofizyckich z Kościołem.

Papież Feliks II był przeciwny polityce wypaczania prawd prawosławia, choćby w imię osiągnięcia. Zażądał, aby Akacjusz przybył na sobór w Rzymie, aby złożyć wyjaśnienia dotyczące dokumentu, który on i cesarz wysyłali.

W odpowiedzi na odmowę Akacjusza i przekupstwo przez niego legatów papieskich, Feliks II w lipcu 484 r. na soborze lokalnym w Rzymie ekskomunikował Akacjusza z Kościoła, a on z kolei ekskomunikował z Kościoła papieża Feliksa.

Wzajemna ekskomunika była utrzymywana przez obie strony przez 35 lat, aż do przezwyciężenia jej w 519 r. dzięki staraniom patriarchy Jana II i papieża Hormizdy.

Wielka Schizma z 1054 r

Schizma ta stała się największą w historii Kościoła i nie została dotychczas przezwyciężona, choć od zerwania stosunków Kościoła rzymskiego z czterema Patriarchatami Wschodu minęło prawie 1000 lat.

Nieporozumienia, które spowodowały Wielką Schizmę, narastały przez kilka stuleci i miały charakter kulturowy, polityczny, teologiczny i rytualny.

Na Wschodzie mówiono i pisano po grecku, na Zachodzie używano łaciny. Wiele terminów w obu językach różniło się odcieniami znaczeniowymi, co bardzo często było przyczyną nieporozumień, a nawet wrogości podczas licznych sporów teologicznych i próbujących je rozwiązać Soborów Ekumenicznych.

W ciągu kilku stuleci autorytatywne ośrodki kościelne w Galii (Arles) i Afryce Północnej (Kartagina) zostały zniszczone przez barbarzyńców, a papieże pozostali najbardziej autorytatywną ze starożytnych stolic biskupich na Zachodzie. Stopniowo świadomość ich wyjątkowej pozycji na zachodzie dawnego Cesarstwa Rzymskiego, mistyczne przekonanie, że są „następcami apostoła Piotra” oraz chęć rozszerzenia swoich wpływów poza granice Kościoła rzymskiego, doprowadziła papieży do ukształtowanie się doktryny prymatu.

Zgodnie z nową doktryną papieże rzymscy zaczęli rościć sobie wyłączną władzę najwyższą w Kościele, z czym nie mogli się zgodzić patriarchowie Wschodu, wyznający starożytną kościelną praktykę soborowego rozwiązywania wszystkich ważnych spraw.

W momencie zerwania komunikacji istniała tylko jedna różnica teologiczna – dodatek do przyjętego na Zachodzie Credo – „filioque”. Jedno słowo, arbitralnie dodane do modlitwy biskupów hiszpańskich w walce z arianami, całkowicie zmieniło porządek relacji pomiędzy Osobami Trójcy Świętej i ogromnie zdezorientowało biskupów Wschodu.

Wreszcie istniał cały szereg różnic rytualnych, które były najbardziej uderzające dla niewtajemniczonych. Duchowni greccy nosili brody, natomiast duchowni łacińscy golili się gładko i obcinali włosy pod „koroną cierniową”. Na Wschodzie księża mogli zakładać rodziny, natomiast na Zachodzie praktykowano obowiązkowy celibat. Grecy używali chleba na zakwasie do Eucharystii (komunii), a Latynosi używali chleba przaśnego. Na Zachodzie jedli duszone mięso i pościli w soboty Wielkiego Postu, czego nie robiono na Wschodzie. Były też inne różnice.

Sprzeczności nasiliły się w 1053 r., kiedy patriarcha Konstantynopola Michał Cerulariusz dowiedział się, że obrządek grecki na południu Włoch zostaje zastąpiony obrządkiem łacińskim. W odpowiedzi Cerularius zamknął wszystkie kościoły obrządku łacińskiego w Konstantynopolu i poinstruował bułgarskiego arcybiskupa Leona z Ochrydy, aby napisał list przeciwko łacinnikom, w którym potępiono różne elementy obrządku łacińskiego.

W odpowiedzi kardynał Humbert Silva-Candide napisał esej „Dialog”, w którym bronił obrządków łacińskich i potępiał obrządki greckie. Z kolei św. Nikita Stiphatus stworzył traktat „Antydialog”, czyli „Kazanie o Przaśnikach, poście szabatowym i ślubach kapłańskich” przeciwko dziełu Humberta, a patriarcha Michał zamknął wszystkie kościoły łacińskie w Konstantynopolu.

Następnie papież Leon IX wysłał do Konstantynopola legatów pod przewodnictwem kardynała Humberta. Wraz z nim papież wysłał wiadomość do patriarchy Michała, która na poparcie papieskich roszczeń do pełnej władzy w Kościele zawierała obszerne fragmenty sfałszowanego dokumentu zwanego „darowizną Konstantyna”.

Patriarcha odrzucił papieskie roszczenia do najwyższej władzy w Kościele, a wściekli legaci rzucili byka na tron ​​Hagia Sophia, obrzucając patriarchę klątwą. Z kolei patriarcha Michał ekskomunikował także z Kościoła legatów i zmarłego już wtedy papieża, ale to nic nie znaczyło – przerwa w komunikacji nabrała oficjalnego charakteru.

Podobne schizmy, takie jak schizma akacka, zdarzały się już wcześniej i nikt nie przypuszczał, że wielka schizma będzie tak długotrwała. Jednak z biegiem czasu Zachód coraz bardziej odchodził od czystości nauczania Chrystusa na rzecz własnych wymysłów moralnych i dogmatycznych, co stopniowo pogłębiało schizmę w herezję.

Do filioque dodano nowe dogmaty o nieomylności Papieża i niepokalanym poczęciu Najświętszej Maryi Panny. Moralność Zachodu również stała się jeszcze bardziej zniekształcona. Oprócz doktryny o supremacji papieskiej wymyślono doktrynę świętej wojny z niewiernymi, w wyniku której duchowieństwo i mnisi chwycili za broń.

Również Kościół rzymski próbował siłą podporządkować Kościoły wschodnie władzy papieża, zasadzić na Wschodzie równoległą hierarchię łacińską, zawierać różne unie i aktywny prozelityzm na terytorium kanonicznym Kościołów wschodnich.

Wreszcie nie tylko księża, ale także najwyżsi hierarchowie Kościoła rzymskiego zaczęli naruszać własne śluby celibatu. Uderzającym przykładem „nieomylności” rzymskich papieży było życie papieża Aleksandra VI Borgii.

Dotkliwość schizmy zwiększa fakt, że Kościół rzymski, który pozostał jedyną najbardziej autorytatywną stolicą na Zachodzie, wywierał wpływ na prawie całą Europę Zachodnią, Afrykę Północną i kolonie utworzone przez państwa Europy Zachodniej. A starożytne Patriarchaty Wschodnie przez wiele stuleci znajdowały się pod panowaniem Turków, którzy niszczyli i uciskali prawosławnych. Dlatego we wszystkich Kościołach lokalnych razem wziętych jest znacznie więcej katolików niż prawosławnych, a osoby niezaznajomione z problemem mogą odnieść wrażenie, że prawosławni są w schizmie ze swoim duchowym monarchą – papieżem.

Obecnie lokalne Kościoły prawosławne współpracują z Kościołem rzymskokatolickim w wielu kwestiach. Jednak na przykład w sferze społecznej i kulturalnej nadal nie mają komunikacji modlitewnej. Uzdrowienie tej schizmy jest możliwe tylko wtedy, gdy katolicy wyrzekną się dogmatów, które wypracowali poza soborową jednością i wyrzekną się doktryny o supremacji władzy papieża w całym Kościele. Niestety, taki krok Kościoła rzymskiego wydaje się mało prawdopodobny...

Schizma staroobrzędowców

Schizma ta nastąpiła w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XVII wieku w wyniku reform kościelnych patriarchy Nikona.

W tamtych czasach księgi liturgiczne przepisywane były ręcznie i z biegiem czasu gromadziły się w nich błędy, które należało poprawić. Oprócz prawa księgowego patriarcha chciał ujednolicić obrzędy kościelne, przepisy liturgiczne, kanony malowania ikon itp. Jako wzór firma Nikon wybrała współczesne praktyki greckie i księgi kościelne oraz zaprosiła wielu greckich naukowców i skrybów do przeprowadzenia badań nad książkami.

Patriarcha Nikon miał większy wpływ na cara Aleksieja Michajłowicza i był człowiekiem bardzo potężnym i dumnym. Przeprowadzając reformę, Nikon wolał nie wyjaśniać swoim przeciwnikom swoich działań i motywów, ale tłumić wszelkie zastrzeżenia za pomocą władzy patriarchalnej i, jak to się dzisiaj mówi, „zasobu administracyjnego” - wsparcia cara.

W 1654 r. patriarcha zorganizował Sobór Hierarchów, na którym w wyniku nacisków na uczestników uzyskał pozwolenie na przeprowadzenie „badania ksiąg starożytnych rękopisów greckich i słowiańskich”. Jednak porównanie nie dotyczyło starych modeli, ale współczesnej greckiej praktyki.

W 1656 r. Patriarcha zwołał w Moskwie nowy sobór, na którym wszyscy, którzy krzyżują się dwoma palcami, zostali uznani za heretyków, ekskomunikowani od Ojca, Syna i Ducha Świętego i uroczyście wyklęci w niedzielę prawosławia.

Nietolerancja patriarchy spowodowała rozłam w społeczeństwie. Szerokie masy ludu, wielu przedstawicieli szlachty, zbuntowały się przeciwko reformie Kościoła i w obronie dawnych obrzędów. Przywódcami religijnego ruchu protestacyjnego byli znani duchowni: arcykapłan Awwakum, arcykapłan Longin z Muromu i Daniił z Kostromy, ks. Łazar Romanowski, ks. Nikita Dobrynin, zwany Pustoswiatem, a także diakon Fedor i mnich Epifaniusz. Wiele klasztorów zadeklarowało nieposłuszeństwo władzom i zamknęło swoje bramy przed urzędnikami królewskimi.

Staroobrzędowi kaznodzieje również nie stali się „niewinnymi owcami”. Wielu z nich podróżowało po miastach i wioskach kraju (zwłaszcza na północy), głosząc przyjście Antychrysta na świat i samospalenie jako sposób na zachowanie duchowej czystości. Wielu przedstawicieli zwykłych ludzi poszło za ich radą i popełniło samobójstwo – paląc się lub zakopując żywcem wraz ze swoimi dziećmi.

Car Aleksiej Michajłowicz nie chciał takiej niezgody ani w Kościele, ani w swoim państwie. Zaprosił patriarchę do rezygnacji ze stanowiska. Obrażony Nikon udał się do klasztoru w Nowej Jerozolimie i został zdetronizowany na soborze w 1667 r. pod pretekstem opuszczenia stolicy bez pozwolenia. Jednocześnie potwierdzono klątwę rzuconą na staroobrzędowców i usankcjonowano ich dalsze prześladowania przez władze, co cementowało rozłam.

Później rząd wielokrotnie próbował znaleźć sposoby pojednania między Rosyjską Cerkwią Prawosławną, wynikającą z niej reformą, a staroobrzędowcami. Było to jednak trudne, ponieważ sami staroobrzędowcy bardzo szybko rozpadli się na szereg grup i ruchów, zróżnicowanych w nauczaniu, z których wiele nawet porzuciło hierarchię kościelną.

Pod koniec lat 90. XVIII w. założono Edinoverie. Staroobrzędowcy, „kapłani”, którzy zachowali swoją hierarchię, mogli tworzyć parafie staroobrzędowców i odprawiać nabożeństwa według starych obrządków, jeśli uznali prymat patriarchy i stali się częścią Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. Później władze i hierarchowie kościelni poczynili wiele wysiłków, aby przyciągnąć do Edinoverie nowe wspólnoty staroobrzędowców.

Wreszcie w 1926 r. Święty Synod, a w 1971 r. Sobór Lokalny Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej zdjęły klątwy ze staroobrzędowców, a stare rytuały uznano za równie zbawienne. Kościół zaniósł także skruchę i przeprosiny do staroobrzędowców za przemoc, jaką im wcześniej wyrządzono, próbując zmusić ich do zaakceptowania reformy.

Od tego momentu schizmę staroobrzędowców, reprezentowaną przez wspólnoty Edinoverie, uważa się za uzdrowioną, chociaż w Rosji istnieje również odrębny Kościół staroobrzędowców i wiele różnego rodzaju grup religijnych wyznających obrzędy staroobrzędowców.

Nie jest tajemnicą, że katolicy i prawosławni wyznają tę samą religię – chrześcijaństwo. Ale kiedy i, co najważniejsze, dlaczego chrześcijaństwo podzieliło się na te dwa główne ruchy? Okazuje się, że jak zawsze winne są ludzkie przywary; w tym przypadku zwierzchnicy Kościoła, papież i patriarcha Konstantynopola, nie potrafili określić, która z nich jest ważniejsza i kto komu powinien być posłuszny.

W 395 roku Cesarstwo Rzymskie zostało podzielone na Wschodnie i Zachodnie, a jeśli Wschodnie było przez kilka stuleci jednym państwem, to Zachodnie wkrótce rozpadło się i stało się związkiem różnych niemieckich księstw. Podział imperium wpłynął także na sytuację w Kościele chrześcijańskim. Stopniowo pogłębiały się różnice między kościołami położonymi na wschodzie i na zachodzie, a z czasem stosunki zaczęły się zaostrzać.

W 1054 r. papież Leon IX wysłał do Konstantynopola legatów pod przewodnictwem kardynała Humberta w celu rozwiązania konfliktu, który rozpoczął się zamknięciem kościołów łacińskich w Konstantynopolu w 1053 r. na mocy rozkazu patriarchy Michała Cerulariusa, podczas którego jego sacella Konstantyn wyrzucił przygotowane Sakramenty Najświętsze według zachodniego zwyczaju z przaśników i podeptali je nogami. Nie udało się jednak znaleźć drogi do pojednania i 16 lipca 1054 roku w Hagia Sophia legaci papiescy ogłosili usunięcie Cerulariusa i jego ekskomunikę z Kościoła. W odpowiedzi 20 lipca patriarcha nałożył anatemę na legatów. Oznacza to, że głowy Kościoła poszły dalej i ekskomunikowały siebie nawzajem i od niego. Od tego momentu przestał istnieć zjednoczony Kościół, a przyszłe kościoły katolicki i prawosławny, przeklęte przez siebie, zerwały stosunki na ponad 900 lat.

I dopiero w 1964 roku w Jerozolimie doszło do spotkania Patriarchy Ekumenicznego Atenagorasa, prymasa Cerkwi Prawosławnej Konstantynopola, z papieżem Pawłem VI, w wyniku którego w grudniu 1965 roku zniesiono wzajemne anatemy i podpisano Wspólną Deklarację. Jednakże „gest sprawiedliwości i wzajemnego przebaczenia” (Wspólna Deklaracja, 5) nie miał żadnego praktycznego ani kanonicznego znaczenia.

Z katolickiego punktu widzenia anatemy Soboru Watykańskiego I wobec wszystkich, którzy zaprzeczają doktrynie o prymacie Papieża i nieomylności jego orzeczeń w sprawach wiary i moralności, ogłaszane ex cathedra (to znaczy, gdy Papież działa jako „ziemska głowa”) pozostają w mocy i nie mogą być uchylone, mentor wszystkich chrześcijan”), a także szereg innych dekretów dogmatycznych.

Termin „prawosławie” lub, co jest tym samym, „ortodoksja” istniał na długo przed podziałem kościołów: Klemens Aleksandryjski w II wieku oznaczał prawdziwą wiarę i jednomyślność całego Kościoła w przeciwieństwie do sprzeciwu. Nazwę „prawosławny” Kościół wschodni ugruntował po schizmie kościelnej w 1054 r., kiedy to Kościół zachodni przywłaszczył sobie nazwę „katolicki”, tj. "uniwersalny".

Termin ten (katolicyzm) był używany w starożytnych wyznaniach wiary jako nazwa całego kościoła chrześcijańskiego. Ignacy Antiocheński jako pierwszy nazwał Kościół „katolickim”. Po podziale kościołów w 1054 r. oba zachowały w swoim samookreśleniu nazwę „katolicki”. W procesie rozwoju historycznego słowo „katolicki” zaczęło odnosić się wyłącznie do Kościoła rzymskiego. Jako katolik („powszechny”) sprzeciwiał się w średniowieczu Kościołowi wschodnio-greckiemu, a po reformacji kościołom protestanckim. Jednakże prawie wszystkie ruchy w chrześcijaństwie twierdziły i nadal rości sobie prawo do „katolickości”.

17 lipca 1054 r. zostały przerwane negocjacje pomiędzy przedstawicielami Kościoła wschodniego i zachodniego w Konstantynopolu. W ten sposób rozpoczął się podział Kościoła chrześcijańskiego na dwie gałęzie – katolicką (zachodnią) i prawosławną (wschodnią).

Chrześcijaństwo stało się religią państwową w Cesarstwie Rzymskim u samego jego schyłku, w IV wieku, za sprawą chrztu cesarza Konstantyna. Jednak przez pewien czas, za czasów Juliana II, imperium ponownie stało się pogańskie. Jednak od końca stulecia nad ruinami imperium zaczęło królować chrześcijaństwo. Trzoda chrześcijańska została podzielona na pięć patriarchatów - Aleksandrię, Antiochię, Jerozolimę, Konstantynopol i Rzym. To właśnie te dwa ostatnie stały się wiodącymi i najbardziej znaczącymi od pierwszych wieków chrześcijaństwa.

Jednak Kościół nie był zjednoczony już w pierwszych wiekach.

Początkowo ksiądz Ariusz głosił, że Chrystus nie jest jednocześnie człowiekiem i Bogiem (jak nakazuje dogmat o Trójcy Świętej), ale jest tylko człowiekiem. Arianizm został nazwany herezją na Pierwszym Soborze Ekumenicznym w Nicei; jednakże parafie ariańskie nadal istniały, choć później stały się ortodoksyjnymi chrześcijanami.

W VII w., po Soborze Chalcedońskim, ludność ormiańska, koptyjska (powszechna w Afryce Północnej, głównie w Egipcie), etiopska i Syro-Jakobita kościoła (jego patriarcha Antiochii ma swoją rezydencję w Damaszku, ale większość jego wyznawców mieszka w Indiach) – który nie uznawał doktryny o dwóch naturach Chrystusa, upierając się, że miał on tylko jedną – Boską – naturę.

Pomimo jedności Kościoła od Rusi Kijowskiej po północną Hiszpanię na początku XI wieku, pomiędzy dwoma światami chrześcijańskimi narastał konflikt.

Kościół zachodni, oparty na tronie papieskim w Rzymie, opierał się na języku łacińskim; świat bizantyjski posługiwał się greką. Lokalni kaznodzieje na wschodzie – Cyryl i Metody – stworzyli nowe alfabety, aby szerzyć chrześcijaństwo wśród Słowian i tłumaczyć Biblię na lokalne języki.

Ale były też zupełnie przyziemne przyczyny konfrontacji: Cesarstwo Bizantyjskie postrzegało siebie jako następcę Cesarstwa Rzymskiego, ale jego potęga spadła w wyniku ofensywy arabskiej w połowie VII wieku. Barbarzyńskie królestwa Zachodu ulegały coraz większej chrystianizacji, a ich władcy coraz częściej zwracali się do papieża jako sędziego i legitymatora swojej władzy.

Królowie i cesarze bizantyjscy coraz częściej popadali w konflikty na Morzu Śródziemnym, więc spór o rozumienie chrześcijaństwa stał się nieunikniony.

Główną przyczyną konfliktu między Rzymem a Konstantynopolem był spór o filioque: w kościele zachodnim w "Kredo" (« Wierzę... I w Ducha Świętego, Pana Życiodajnego, który od Ojca pochodzi...") słowo filioque ( „i syn” z łac.), co oznaczało zstąpienie Ducha Świętego nie tylko od Ojca, ale także od Syna, co wywołało dodatkowe dyskusje teologiczne. Praktykę tę nadal uważano za akceptowalną w IX wieku, ale w XI wieku zachodni chrześcijanie w pełni przyjęli filioque. W 1054 r. do Konstantynopola przybyli legaci papieża Leona IX i po nieudanych negocjacjach ekskomunikowali Kościół Wschodni i patriarchę.

Doszło także do wzajemnej klątwy Synodu Patriarchatu Konstantynopola, po czym wzmianka o papieżu zniknęła z tekstu liturgii na wschodzie.

W ten sposób rozpoczął się rozłam w kościołach, który trwa do dziś.

W 1204 r. konfrontacja między kościołami zaostrzyła się: w 1204 r. krzyżowcy podczas IV krucjaty zdobyli Konstantynopol i zniszczyli go. Oczywiście Wenecja była tym bardziej zainteresowana, niszcząc w ten sposób konkurenta na szlakach handlu śródziemnomorskiego ze Wschodem, ale już wtedy stosunek krzyżowców do prawosławia nie różnił się zbytnio od stosunku do „herezji”: bezczeszczono kościoły, ikony zostały złamane.

W połowie XIII w. podjęto jednak próbę zjednoczenia kościołów w ramach Unii Lyońskiej.

Jednak polityka zwyciężyła tu nad teologią: Bizantyńczycy zawarli ją w okresie osłabienia swojego państwa, po czym unia przestała być uznawana.

W rezultacie powstałe kościoły prawosławne i katolickie poszły własną drogą. Obydwa wyznania przeżyły rozłam; w strefie stałego kontaktu katolicyzmu z prawosławiem – na zachodniej Ukrainie i zachodniej Białorusi – powstał ruch unicki. Jego zwolennicy podpisali w 1589 r Unia Brzeska, uznając najwyższą władzę papieża, zachowując jednak greckie rytuały. Przyjęło tam chrzest wielu chłopów, których potomkowie zostali później przekonani do unitów.

Uniatyzm (czyli greckokatolicyzm) był prześladowany po przyłączeniu tych ziem do Rosji.

W 1946 roku oficjalnie zniesiono unię brzeską i zakazano działalności kościołów greckokatolickich na Ukrainie i Białorusi.

Ich odrodzenie nastąpiło dopiero po 1990 roku.

W XX wieku wielokrotnie mówiono o konieczności zjednoczenia kościołów. Pojawiło się nawet określenie „kościoły siostrzane” i powstał potężny ruch ekumeniczny. Jednak do tronu katolickiego i prawosławnego nadal daleko od prawdziwego zbliżenia.

16 lipca 2014 roku minęło 960 lat od podziału Kościoła chrześcijańskiego na katolicki i prawosławny

W zeszłym roku „minęłam” ten temat, choć zakładam, że dla wielu jest on bardzo, bardzo ciekawy. Oczywiście mnie to też interesuje, ale wcześniej nie wnikałam w szczegóły, nawet nie próbowałam, ale zawsze, że tak powiem, „natykałam się” na ten problem, bo dotyczy on nie tylko religii, ale całą historię świata.

W różnych źródłach, przez różnych ludzi, problem jak zwykle jest interpretowany w sposób korzystny dla „ich strony”. Pisałem na blogach Maila o moim krytycznym podejściu do niektórych współczesnych nauczycieli religii, którzy narzucają dogmaty religijne jako prawo świeckiemu państwu… Zawsze jednak szanowałem wyznawców dowolnego wyznania i rozróżniałem między duchownymi, prawdziwie wierzącymi i tymi, którzy płaszczyć się za wiarę. Otóż ​​gałęzią chrześcijaństwa jest prawosławie... w dwóch słowach - jestem ochrzczony w Cerkwi prawosławnej. Moja wiara nie polega na chodzeniu do świątyń, świątynia jest we mnie od urodzenia, nie ma jasnej definicji i moim zdaniem nie powinno jej być...

Mam nadzieję, że kiedyś spełni się marzenie i cel życia, jaki chciałem osiągnąć zjednoczenie wszystkich religii świata, - „Nie ma religii wyższej od prawdy” . Jestem zwolennikiem tego poglądu. Jest wiele rzeczy, które nie są mi obce, a których chrześcijaństwo, a zwłaszcza prawosławie, nie akceptuje. Jeśli Bóg istnieje, to jest on jeden (Jeden) dla wszystkich.

W Internecie znalazłem artykuł z opinią Kościoła katolickiego i prawosławnego na temat Wielka Schizma. Przepisuję tekst do pamiętnika w całości, bardzo ciekawy...

Schizma Kościoła chrześcijańskiego (1054)

Wielka Schizma z 1054 r- schizma kościelna, po której w końcu to nastąpiło podział Kościoła na Kościół katolicki na Zachodzie i prawosławny na Wschodzie.

HISTORIA SCIPTU

W rzeczywistości nieporozumienia między papieżem a patriarchą Konstantynopola rozpoczęły się na długo przed 1054 rokiem, ale to w 1054 roku papież Leon IX wysłał legatów do Konstantynopola pod przewodnictwem kardynała Humberta, aby rozwiązać konflikt, który rozpoczął się wraz z zamknięciem 1053 kościołów łacińskich w Konstantynopolu z rozkazu patriarchy Michała Cyrulariusa, podczas którego jego sacela Konstantyn wyrzucił z tabernakulum Święte Dary przygotowane według zachodniego zwyczaju z przaśnego chleba i podeptał je swoimi stopami
Michaił Kirularij (angielski) .

Jednak nie udało się znaleźć drogi do pojednania i 16 lipca 1054 W katedrze Hagia Sophia legaci papiescy ogłosili usunięcie Kirulariusa i jego ekskomunikę z Kościoła. W odpowiedzi 20 lipca patriarcha nałożył anatemę na legatów.

Rozłam nie został jeszcze przezwyciężony, choć w 1965 roku zdjęto wzajemne przekleństwa.

POWODY PLUCIA

Rozstanie miało wiele powodów:
różnice rytualne, dogmatyczne, etyczne między Kościołem zachodnim i wschodnim, spory majątkowe, walka papieża i patriarchy Konstantynopola o prymat wśród patriarchów chrześcijańskich, różne języki kultu (łacina w Kościele zachodnim i greka na wschodzie) .

PUNKT WIDZENIA KOŚCIOŁA ZACHODNIEGO (KATOLICKIEGO).

List ekskomuniki został złożony 16 lipca 1054 roku w Konstantynopolu, w kościele św. Zofii, na świętym ołtarzu podczas nabożeństwa legata papieskiego, kardynała Humberta.
List ekskomuniki zawierał następujące oskarżenia pod adresem Kościoła wschodniego:
1. Kościół w Konstantynopolu nie uznaje Świętego Kościoła Rzymskiego za pierwszą stolicę apostolską, która jako głowa sprawuje pieczę nad wszystkimi Kościołami;
2. Michał jest błędnie nazywany patriarchą;
3.Podobnie jak Simonianie sprzedają dar Boży;
4. Podobnie jak walezjanie kastrują przybyszów i czynią ich nie tylko duchownymi, ale także biskupami;
5. Podobnie jak arianie, ponownie chrzczą ochrzczonych w imię Trójcy Świętej, zwłaszcza łacinników;
6. Podobnie jak donatyści twierdzą, że na całym świecie, z wyjątkiem Kościoła greckiego, zginął Kościół Chrystusowy, prawdziwa Eucharystia i chrzest;
7. Podobnie jak nikolaici, dopuszczają małżeństwa ministrantów;
8. Podobnie jak mieszkańcy Północy oczerniają prawo Mojżesza;
9. Podobnie jak Doukhoborowie odcięli procesję Ducha Świętego od Syna (filioque) w symbolu wiary;
10. Podobnie jak Manichejczycy, uważają, że zakwas jest ożywiony;
11. Podobnie jak Nazareńczycy, Żydzi przestrzegają oczyszczenia ciała; nowonarodzone dzieci są chrzczone dopiero osiem dni po urodzeniu; matki nie są honorowane komunią, a jeśli są poganami, odmawia się im chrztu.
Tekst listu ekskomunikowego

PUNKT WIDZENIA KOŚCIOŁA WSCHODNIEGO (Prawosławnego).

„Na widok takiego czynu legatów papieskich, publicznie znieważających Kościół wschodni, Kościół w Konstantynopolu w samoobronie ze swojej strony wydał także potępienie Kościoła rzymskiego, czy lepiej mówiąc, papieskiego legatów, na czele których stał Biskup Rzymu. 20 lipca tego samego roku patriarcha Michał zwołał sobór, na którym podżegacze do niezgody kościelnej otrzymali należną karę. Definicja tej rady brzmiała:
„Niektórzy niegodziwcy przybyli z ciemności Zachodu do królestwa pobożności i do tego miasta zachowanego przez Boga, z którego niczym źródło wody czystej nauki płyną aż po krańce ziemi. Przybyli do tego miasta jak grzmot, burza, głód, albo jeszcze lepiej, jak dziki, aby obalić prawdę”.

Jednocześnie soborowa uchwała rzuca klątwę na legatów rzymskich i osoby z nimi mające kontakt.
A. P. Lebiediew. Z książki: Historia podziału Kościołów w IX, X i XI wieku.

Tekst pełna definicja tej rady w języku rosyjskim Nadal nieznany

Z prawosławnym nauczaniem apologetycznym dotyczącym problemów katolicyzmu można zapoznać się w programie nauczania teologii porównawczej Kościoła prawosławnego: połączyć

POSTRZEGANIE SCHIPTU NA Rusi

Po opuszczeniu Konstantynopola legaci papiescy udali się okrężną drogą do Rzymu, aby powiadomić innych wschodnich hierarchów o ekskomunice Michała Cyrulariusa. Odwiedzili między innymi Kijów, gdzie zostali przyjęci z należnymi honorami przez Wielkiego Księcia i duchowieństwo rosyjskie.

W kolejnych latach Cerkiew rosyjska nie zajęła jednoznacznego stanowiska popierającego którąkolwiek ze stron konfliktu, choć pozostała prawosławna. Jeśli hierarchowie pochodzenia greckiego byli skłonni do polemik antyłacińskich, to rosyjscy kapłani i sami władcy nie tylko nie brali w nich udziału, ale także nie rozumieli istoty dogmatycznych i rytualnych roszczeń Greków wobec Rzymu.

Tym samym Ruś utrzymywała łączność zarówno z Rzymem, jak i Konstantynopolem, podejmując określone decyzje w zależności od konieczności politycznej.

Dwadzieścia lat po „podziale Kościołów” miał miejsce znamienny przypadek odwołania się wielkiego księcia kijowskiego (Izjasława-Dymitra Jarosławicza) do władzy papieża św. Grzegorz VII. W sporze z młodszymi braćmi o tron ​​​​kijowski, prawowity książę Izyasław został zmuszony do ucieczki za granicę (do Polski, a następnie do Niemiec), skąd w obronie swoich praw apelował do obu przywódców średniowiecznej „republiki chrześcijańskiej” ” - cesarzowi (Henrykowi IV) i tacie.

Na czele poselstwa książęcego w Rzymie stał jego syn Jaropełk-Piotr, który otrzymał polecenie „oddania całej ziemi rosyjskiej pod opiekę św. Petry.” Papież rzeczywiście interweniował w sytuacji na Rusi. Ostatecznie Izyasław powrócił do Kijowa (1077).

Sam Izjasław i jego syn Jaropełk zostali kanonizowani przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną.

Około 1089 r. do metropolity Jana przybyła do Kijowa poselstwo antypapieża Giberta (Klementa III), chcąc najwyraźniej umocnić swoją pozycję poprzez uznanie na Rusi. Jan, będąc z urodzenia Grekiem, odpowiedział przesłaniem, choć skomponowanym z pełnym szacunkiem, ale jednak skierowanym przeciwko „błędom” Latynosów (jest to pierwsze nieapokryficzne pismo „przeciwko Latynom”, opracowane w języku ruskim ', choć nie autorstwa rosyjskiego autora). Jednak następca Jana, metropolita Efraim (z urodzenia Rosjanin), sam wysłał do Rzymu zaufanego przedstawiciela, zapewne w celu osobistego sprawdzenia na miejscu stanu rzeczy;

W 1091 r. posłaniec ten powrócił do Kijowa i „przywiózł wiele relikwii świętych”. Następnie, według kronik rosyjskich, ambasadorowie papieża przybyli w 1169 r. W Kijowie istniały klasztory łacińskie (w tym dominikański – od 1228 r.), na ziemiach podległych książętom rosyjskim za ich pozwoleniem działali misjonarze łacińscy (np. w 1181 r. książęta połoccy zezwolili mnichom – augustianom z Bremy na chrzczenie podległych im Łotyszy i Liwów na Zachodniej Dźwinie).

Wśród klas wyższych istniały (ku niezadowoleniu Greków) liczne małżeństwa mieszane. W niektórych obszarach życia kościelnego zauważalne są wielkie wpływy Zachodu. Sytuacja ta trwała aż do najazdu tatarsko-mongolskiego.

USUWANIE WZAJEMNYCH PRZEKLĘT

W 1964 r. odbyło się w Jerozolimie spotkanie patriarchy ekumenicznego Atenagorasa, zwierzchnika Kościoła prawosławnego w Konstantynopolu, z papieżem Pawłem VI, w wyniku którego zniesiono wzajemne klątwy i w 1965 r. podpisano Wspólną Deklarację.
Deklaracja o zniesieniu klątw

Ten formalny „gest dobrej woli” nie miał jednak żadnego praktycznego ani kanonicznego znaczenia.

Z katolickiego punktu widzenia anatemy Soboru Watykańskiego I na wszystkich, którzy zaprzeczają doktrynie o prymacie Papieża i nieomylności jego orzeczeń w sprawach wiary i moralności, ogłaszane „ex cathedra” (to znaczy, gdy Papież pełni funkcję ziemskiej głowy i mentora wszystkich chrześcijan), a także szereg innych dekretów dogmatycznych.

Jan Paweł II mógł przekroczyć próg soboru włodzimierskiego w Kijowie w towarzystwie nieuznawanego przez inne cerkwie prymatu Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej Patriarchatu Kijowskiego.

Natomiast 8 kwietnia 2005 roku po raz pierwszy w historii Cerkwi prawosławnej w katedrze włodzimierskiej odbyła się nabożeństwo pogrzebowe, którego sprawowali przedstawiciele Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej Patriarchatu Kijowskiego na czele Kościoła rzymskokatolickiego.