Bajki i ich znaczenie dla dzieci we współczesnym świecie. Ukryte znaczenie w rosyjskich opowieściach ludowych

Co to jest bajka? Bajka to opowieść moralna z elementami fikcji i fantasy. Dobra bajka to taka, w której fikcja jest jedynie skorupą, pod którą kryje się cudowna codzienna prawda, rozsądna myśl.

Ogólnie rzecz biorąc, bajka jest zabawą. Ale w starożytności baśń miała inne znaczenie, miała to być opowieść epicka

o istotach wszechmocnych, bogach i ich walce. Wraz z utratą ważnego znaczenia (kiedy ludzie zaczęli zapominać o swoich pogańskich wierzeniach) zatraciła swoją dawną strukturę poetycką, głównie baśniową - w prozie, ale zachowały się ślady wymierzonej struktury, zwłaszcza w tzw. „Powiedzeniach” („Wkrótce opowiada się bajkę, ale nie prędko praca zostanie wykonana”).

Bajki ludowe mają ogromne znaczenie w życiu każdego człowieka i całego narodu. Ważną rolą baśni jest to, że są cenną skarbnicą wszystkiego, czego doświadczyliśmy, lustrem, które na zawsze przechowuje odbicie przeszłego życia.

Zachowanie materiału życia ludzi, ich światopoglądu zawdzięczamy ustnym opowieściom ludzi, ich baśniom, pieśniom i legendom. O tym, jak ważne są te perły, świadczy ich niezwykła żywotność, która przetrwała stulecia i w całości przetrwała do dziś.

Bajki i legendy zawierały tak wiele o uniwersalnym człowieczeństwie, opierały się na tak wielu wspólnych poglądach, że migrowały od jednego ludu do drugiego i wszędzie głęboko się zakorzeniały, kultywując w nowym miejscu zgodnie z lokalnymi poglądami, warunkami i zwyczajami.

Główną zaletą baśni jest to, że zawsze stoi po stronie wszystkiego, co słuszne, sprawiedliwe i dobre. A jednocześnie baśń jest nieprzejednanym „wojownikiem” przeciwko złu, chamstwu, kłamstwom i agresji. Bajka dyskretnie mówi o ważnych kategoriach etycznych – dobru i złu.

Rosyjskie opowieści ludowe są podstawową podstawą rosyjskiej kultury i literatury rosyjskiej.

Wartość bajek polega na tym, że dają możliwość zapoznania dzieci z życiem i sposobem życia narodu rosyjskiego. Rosyjska opowieść ludowa jest wiernym pomocnikiem w rozwijaniu umiejętności językowych i mowy człowieka. Epitety i figury retoryczne z baśni o ich klasycznym i głębokim znaczeniu są zakorzenione w naszej świadomości. Bajki poszerzają horyzonty człowieka i dają możliwość poszerzenia słownictwa.

Bajka ma ważną misję – edukację młodego pokolenia.

Tekst pracy publikujemy bez obrazów i formuł.
Pełna wersja pracy dostępna jest w zakładce „Pliki Pracy” w formacie PDF

W tym roku przeczytaliśmy wiele rosyjskich opowieści ludowych. Czy inne narody mają takie dzieła? Czy są podobne do naszych bajek i czym się różnią? Mamy takie pytania.

Co to jest bajka?

Bajka to narracyjne dzieło ludowe o fikcyjnych osobach i wydarzeniach, w których biorą udział głównie magiczne, fantastyczne siły. Gatunek folklorystyczny, który w oparciu o fantastyczne konwencje stara się oddać jak najpełniejszy, uogólniony obraz świata, w którym żyje człowiek. Bajka towarzyszy nam przez całe życie. Analizując poczynania postaci z bajek, uczymy się myśleć i szukać w baśniach odpowiedzi na wiele pytań naszych dzieci. Bajka pomaga przygotować się na spotkanie z otaczającym nas ogromnym światem. Fantazja i magia przyczyniają się do zrozumienia rzeczywistości życia i relacji międzyludzkich. Poprzez baśń odkrywana jest przed nami pierwotna historia narodów, a także ich tradycje, zwyczaje i przesądy.

Znaczenie Praca ta polega na tym, że studiowanie podań ludowych pozwala lepiej zrozumieć tradycje i zwyczaje różnych narodów, zwłaszcza dla dzieci, ponieważ język prezentacji danych w bajkach jest dla nich bardzo jasny.

Przedmiot badań stały się rosyjskimi i niemieckimi opowieściami ludowymi.

Przedmiot badań to cechy wspólne i charakterystyczne rosyjskich i niemieckich opowieści ludowych.

Cel pracy:

porównanie rosyjskich i niemieckich opowieści ludowych.

Aby osiągnąć ten cel, należy rozwiązać następujące kwestie zadania:

1) zapoznać się z treścią baśni niemieckich;

2) poznać strukturę baśni ludowych i ich rodzaje;

3) wskazać cechy wspólne i charakterystyczne baśni rosyjskich i niemieckich;

4) porównywać i przeciwstawiać baśnie rosyjskie i niemieckie;

Hipoteza: Zakładam, że każda bajka, niezależnie od tego, jak bardzo jest podobna do baśni innych narodów, ma charakter narodowy.

W badaniu wykorzystano poniższe metody:

1) analiza literatury;

2) porównywać i kontrastować;

3) uogólnienie;

Materiał do badań stanowiły rosyjskie i niemieckie podania ludowe ze zbiorów braci Grimm.

Rozdział I.

1.1. Co to jest bajka?

Najpopularniejszy słownik internetowy, Wikipedia, podaje następującą definicję:

Bajka to jeden z gatunków folkloru lub literatury. Dzieło epickie, przeważnie prozatorskie, o charakterze magicznym, heroicznym lub codziennym. Opowieść charakteryzuje się brakiem roszczeń do historyczności narracji i nieskrywaną fikcyjnością fabuły.

A w słowniku S.I. Ozhegova o bajce czytamy, co następuje:

Bajka - 1. Narracyjna, przeważnie ludowa twórczość poetycka, głównie o fikcyjnych osobach i wydarzeniach. z udziałem sił magicznych, fantastycznych. 2. Fikcja, kłamstwo (potoczne). 3. bajka. To samo co cud (w 3 znaczeniach) (potoczny).

W jednym z pierwszych słowników słownik V.I. Dalia, bajka jest opisana w następujący sposób:

Bajka, historia fikcyjna, historia niespotykana, a nawet niemożliwa do zrealizowania, legenda. Są opowieści bohaterskie, opowieści codzienne i opowieści o żartach.

Wszystkie bajki można podzielić na następujące typy:

1. Lud, czyli folklor;

Z kolei opowieści ludowe dzielą się na trzy typy:

    opowieści o zwierzętach;

    bajki;

    codzienne opowieści.

Opowieści o zwierzętach: Zwierzęta od wieków żyją obok ludzi, nic więc dziwnego, że często są głównymi bohaterami opowieści ludowych. Co więcej, w bajkach zwierzęta często mają ludzkie cechy. Taka bajkowa postać od razu staje się bardziej zrozumiała dla czytelnika. A rola osoby w fabule bajki może być pierwotna, wtórna lub równa

Bajki różnią się tym, że ich bohaterowie działają w fantastycznym, nierealnym świecie, który żyje i działa według własnych, szczególnych praw, odmiennych od ludzkich. W takiej bajce jest wiele magicznych wydarzeń i przygód.

Bajki są klasyfikowane według fabuły:

    bohaterskie opowieści o walce i zwycięstwie nad magicznym stworzeniem – wężem, ogrem, olbrzymem, wiedźmą, potworem czy złym czarodziejem;

    bajki związane z poszukiwaniem lub użyciem jakiegoś magicznego przedmiotu;

    opowieści związane z procesami ślubnymi;

    opowieści o uciskanych w rodzinie (na przykład o pasierbicy i złej macosze).

Codzienne opowieści. Cechą baśni codziennych jest odzwierciedlenie codziennego życia ludowego i życia codziennego. Poruszają problemy społeczne i ośmieszają negatywne cechy i działania ludzkie. Bajka codzienna może zawierać także elementy baśni.

1.2.Cechy rosyjskich i niemieckich opowieści ludowych.

Rosyjskie opowieści ludowe niezwykle różnorodne, ale wszystkie bajki mają wspólną kompozycję konstrukcyjną.

Kompozycja bajkowa:

    Początek („Dawno, dawno temu, w pewnym królestwie, w pewnym państwie”),

    Głównym elementem. (Ciekawy, nieprzewidywalny rozwój fabuły),

    Zakończenie. (Kliminacja, w której dobroć zawsze zwycięża)

Najpopularniejsze opowieści wykonywane w języku rosyjskim to opowieści o wojowniku z wężami, trzech królestwach, magicznym pierścieniu i cudownym wybawieniu z nieszczęść. W bajkach często stosuje się potrójność powtórzeń: trzy drogi, trzej bracia, 33 lata itp. Na końcu bajki z reguły używają powiedzeń: „a ja tam byłem, zaczęli żyć, dogadywać się i robić dobre rzeczy”.

W rosyjskich baśniach często powtarzają się definicje: dobry koń; Szary Wilk; czerwona dziewica; dobry człowiek, a także kombinacje słów: uczta dla całego świata; idź tam, gdzie patrzą twoje oczy; zbuntowany człowiek zwiesił głowę; ani powiedzieć w bajce, ani opisać piórem; wkrótce opowieść zostanie opowiedziana, ale czyn nie zostanie wkrótce dokonany; długie czy krótkie, komnaty są z białego kamienia.

Język baśni charakteryzuje się użyciem rzeczowników i przymiotników z różnymi przyrostkami, które nadają im zdrobniałe i czułe znaczenie: mały, brat, kogucik, słońce... Wszystko to sprawia, że ​​opowiadanie jest płynne, melodyjne, emocjonalne. Od czasów starożytnych bajki były bliskie i zrozumiałe zwykłym ludziom. Fantazja przeplatała się w nich z rzeczywistością. Żyjąc w biedzie, ludzie marzyli o latających dywanach, pałacach i samodzielnie składanych obrusach. A sprawiedliwość zawsze triumfowała w rosyjskich baśniach, a dobro zatriumfowało nad złem. Bajkowa forma jest idealna. Bajka dostarcza schematu relacji międzyludzkich. Wyczuwa pragnienie ludzi przywrócenia sprawiedliwości.

Rosyjskie opowieści ludowe charakteryzują się pewnymi obrazami bohaterów: obrazem głupca, życzliwego, wesołego, odnoszącego sukcesy zwycięzcy wszystkich przeciwności losu; wizerunek sprytnego, odważnego żołnierza, pogromcy samej śmierci; wizerunek wspaniałego pracownika; obrazy podstępnego i mściwego króla, straszliwego potwora, którego należy pokonać; obrazy wspaniałych pomocników, czy to wilka, wiernego konia, starca wdzięcznego za pozdrowienia.

Niemiecka opowieść ludowa.

W latach 1812-1815. Ukazały się „Bajki dziecięce i domowe” braci Grimm. Publikacja ta stała się przykładem działalności kolekcjonerskiej niemieckich folklorystów na przestrzeni XIX wieku. Kolekcja braci Grimm daje pełny obraz niemieckich baśni i ich charakterystycznych cech. Niemieckie opowieści ludowe zarówno pod względem motywów, jak i fabuły nawiązują do opowieści innych ludów Europy Środkowej.

Opowieści ludowe odzwierciedlają najstarsze okresy historii ludzkości. W baśniach spotykamy wyobrażenia o wędrówce duszy ludzkiej do ciała zwierzęcia lub rośliny. Wizerunki mitologii germańskiej, znane nam z sag ludowych, to także postacie z baśni (zwłaszcza olbrzymów i krasnoludków, syren, koboldów i duchów).

Opowieści z klasycznej starożytności zostały po raz pierwszy sprowadzone do Niemiec w IX i X wieku. podróżujący aktorzy i żonglerzy. Były to zagadki, bajki, opowieści o zwierzętach i schwankach. Od XIII wieku W legendach, baśniach i schwankach pojawiają się opowieści o biednych i bogatych, o krawcu w niebie, o bracie diabła.

Później opowieści z „Tysiąca i jednej nocy” przedostały się do Niemiec przez Francję, co wywarło ogromny wpływ na rozwój baśni niemieckich. Nie mniejszy wpływ miały baśnie Perraulta. Z tych źródeł pochodzą niektóre z najbardziej znanych i popularnych baśni braci Grimm.

W średniowieczu bajki opowiadano na wszystkich poziomach społeczeństwa. Później bajki nadal opowiadano głównie wśród rzemieślników, chłopów, robotników rolnych, pasterzy, służby, żołnierzy i żebraków. Najdobitniej odzwierciedlają ich życie. Coraz częściej bohaterami baśni byli krawcy, szewcy, chłopi, emerytowani żołnierze i wędrowni rzemieślnicy.

Według kompozycji niemieckiej bajki z reguły istnieje kontrast między dobrem a złem, biednym i bogatym, wysokim i niskim. Charakteryzuje się cyframi 3, 7 (9) i 12. Istnieją tradycyjne początki i zakończenia. Czasami w narrację wplatana jest poezja. Na początku baśni rzadko zdarza się, aby takie poetyckie wstawki pojawiały się w środku opowieści lub na jej końcu, jako formuła ostateczna.

Rozdział II

2.1. Porównanie i analiza baśni.

Przeczytałem kilka niemieckich opowieści ludowych i przypomniały mi one nasze rosyjskie opowieści ludowe. Są to bajki: „Muzycy miejscy z Bremy” przypominają rosyjską ludową „Zimową Dzielnicę Zwierząt”, niemieckie „Uciekające Ciasto” przypomina rosyjskie „Kolobok”, „Mistress Blizzard” i „Moroz Iwanowicz”.

Czym te opowieści są podobne, a czym się różnią?

Porównanie rosyjskiej baśni ludowej „Kołobok” i niemieckiej baśni ludowej „Uciekający placek”. Rodzaj baśni jest codzienny.

Główna charakterystyka

Rosyjska opowieść ludowa „Kołobok”

Niemiecka opowieść ludowa „Uciekające ciasto”

Postacie z bajek

Kolobok, babcia, dziadek, niedźwiedź, wilk, zając, lis.

Dwie kobiety, ciasto, lis, ludzie, zając, świnia

Kolobok - lis

Ciasto - świnia

Kolobok ucieka, a wszyscy inni zaspokajają swój głód.

Ciasto musi uciec, każda kobieta chciała dostać cały placek bez dzielenia się, a wszyscy inni zaspokoili swój głód.

Apelacje

Kolobok, Kolobok, zjem cię!

Pie, dokąd uciekasz?

Scena

Kolobok potoczył się drogą w lesie i spotkali go wszyscy pozostali bohaterowie.

Ciasto potoczyło się po drodze.

Punkt kulminacyjny

Bułka wskoczyła lisowi na nos.

Mały pasztet podbiegł i powiedział wszystko świni do ucha..

Kompozycja baśniowa

Inicjacja

Zakończenie baśni.

Dawno, dawno temu żył sobie stary mężczyzna i stara kobieta

i jego Lis - jestem! - i zjadłem.

Dwie kobiety we wsi piekła ciasto.

I tu kończy się bajka!

Rozwiązanie

Lis zjadł Koloboka.

Świnia zjadła ciasto.

    Głównym złoczyńcą w rosyjskiej bajce jest lis, ponieważ we wszystkich bajkach lis jest uosobieniem przebiegłości, a w niemieckiej bajce jest świnią, jako ignorantem, niewykształconą osobą.

    W bajce „Kolobok” obserwuje się wszystkie kompozycyjne aspekty bajki, od pierwszych słów jest jasne, że jest to bajka: „Dawno, dawno temu…”, a niemiecka bajka zaczyna się jako prosta historia z życia codziennego „Dwie kobiety upiekły ciasto…”

    Rosyjska bajka zawiera piosenki, co czyni ją bardziej interesującą.

Porównanie rosyjskich bajek „Moroz Iwanowicz” i niemieckiej „Pani śnieżycy”

Główna charakterystyka

Rosyjska opowieść ludowa „Moroz Iwanowicz”

Niemiecka opowieść ludowa „Pani Blizzard”

Postacie z bajek

Macocha, córka naturalna i adoptowana, pies, pani Metelitsa, kuchenka, jabłoń.

Szwaczka, Leniwiec, niania, Moroz Iwanowicz, kuchenka, jabłoń

Przeciwieństwa (silny-słaby)

Pani Metelitsa jest jej własną córką.

Moroz Iwanowicz – Lenivitsa.

Problemy, które rozwiązują bohaterowie

Pasierbica robi wszystko, żeby nie dać się zbesztać, żeby nie dać się nakarmić; Głównym celem macochy i własnej córki jest zysk.

Szwaczka dużo pracuje, pomaga wszystkim, Leniwiec nic nie robi.

Scena

Punkt kulminacyjny

Tutaj leniwa kobieta była zachwycona. „No cóż” – myśli – „teraz spadnie na mnie deszcz złota”. Metelitsa zaprowadziła ją do dużej bramy. Bramy się otworzyły

Moroz Iwanowicz dał Leniwicy w jednej ręce ogromną srebrną sztabkę, a w drugiej duży, duży diament.

Kompozycja baśniowa

Inicjacja

Zakończenie baśni.

Jedna wdowa miała córkę, miała też pasierbicę.

I ta żywica przykleiła się do niej tak mocno, że pozostała na jej skórze do końca życia.

Dawno, dawno temu żyła Szwaczka i Leniwiec, a z nimi niania.

A wy, dzieci, pomyślcie i zgadnijcie, co jest tutaj prawdą, a co nie, co mówi się dla zabawy, a co mówi się w celu pouczenia...

Rozwiązanie

Moja córka została z niczym.

Sloth został z niczym.

Pod względem fabuły, głównych bohaterów i konstrukcji opowieści są do siebie bardzo podobne. Istnieją również różnice:

    W bajce „Moroz Iwanowicz” obserwuje się wszystkie momenty kompozycyjne bajki, od pierwszych słów widać, że jest to bajka: „Dawno, dawno temu…”, a niemiecka bajka zaczyna się jako prosta historia codzienna „Wdowa urodziła córkę…”

    W niemieckiej bajce żywica pozostaje na zawsze na skórze własnej córki, przez całe życie musi żyć ze swoim wstydem, ale dary Leniwicy od Moroza Iwanowicza stopiły się i ma szansę na poprawę.

Wniosek.

Po przeprowadzeniu badań na ten temat doszliśmy do następujących wyników:

1) Wyniki badania pozwoliły prześledzić, które cechy i cechy charakteru człowieka uznawane są za najważniejsze, najlepsze, a które wymagają potępienia.

2) Te opowieści pomogły nam lepiej zrozumieć kulturę narodu rosyjskiego i niemieckiego i znaleźć między nimi wiele wspólnego. Oczywiste jest, że narody te miały ze sobą kontakt, co wyjaśnia podobne wątki baśni.

Podsumowując, chciałbym zauważyć, że znajomość cech narodowych baśni z różnych krajów odgrywa ważną rolę, pozwalając nam lepiej zrozumieć cechy i kulturę różnych narodów.

Podsumowując powyższe, można stwierdzić, że cel badania został osiągnięty: zidentyfikowano podobieństwa i różnice między baśniami rosyjskimi i niemieckimi.

Wykaz używanej literatury

    Bracia Grimm. Dzieła zebrane w jednym tomie/tłum. z nim. Petersburg: Wydawnictwo Leningradzkie, 2011.

    Grechko V.K., Bogdanova N.V. Niemiecki dla dzieci. Bajki i zabawne historie. Petersburg: Kometa, 2000.

    Rosyjskie opowieści ludowe. Ze zbiorów A.N. Afanasjewa. M.: Fikcja. 1991.

    Opowieści narodów świata w 10 tomach. Opowieści o narodach Europy. M.: Literatura dziecięca. 1988. T. 4.

    http://detskie-skazki.com/russkie-narodnye-skazki/moroz-ivanovich.html Bajki dla dzieci.com

    http://azku.ru/bratya-grimm-skazki/gospozha-metelica.html Bajki. Biblioteka sieciowa

We współczesnym, technogenicznym świecie tradycje ludzkie i zasady moralne panujące w rodzinie zeszły na dalszy plan, a wychowaniem dzieci zajmują się przedszkola, grupy i pracownie hobbystyczne oraz szkoły ogólnokształcące. Do niedawna matki i babcie opowiadały swoim małym dzieciom bajki i w ten sposób je wychowywały. Układając dziecko do łóżka, mama lub babcia zaczynały opowiadać różne bajki, których istotą była prosta, światowa mądrość, tj. innymi słowy, rosyjskie opowieści ludowe stały się rodzajem narzędzia socjalizacji we współczesnym świecie. Słuchając szczegółowo bajek, dziecko rozumiało relacje między ludźmi, szukało wyjścia z trudnych sytuacji i pokonywało różne trudności, a co najważniejsze, nauczyło się odróżniać dobro od zła, wierzyć w moc prawdy i sprawiedliwości, którą bardzo ważne w rozwoju moralnym dziecka.
Używając języka artystycznych obrazów, posługując się żywymi przykładami, bajka pomaga dzieciom zrozumieć charaktery bohaterów, ich działania, relacje z innymi postaciami z bajki, uczy dzieci życia, pokazuje dobro i zło. Wszystkie te punkty sprawiają, że bajki są cennym materiałem do wychowania dzieci w wieku przedszkolnym.
Bajki rozwijają wyobraźnię, myślenie, uwagę i pamięć. Prawie wszystkie dzieci lubią trzykrotnie powtarzać frazy z bajek, lubią dodawać końcówki fraz podczas czytania bajek, lubią piosenki i krótkie rymowanki z bajek. Ten proces powtarzania przyczynia się do rozwoju duchowości dziecka, jego moralności, rozwija mowę i zdolności twórcze dziecka. A wtedy, posługując się konkretnymi przykładami z bajek, lepiej uczyć się mądrze, niż tylko słuchać pouczeń moralnych mamy.
Każdy wie, że bajka odgrywa bardzo ważną rolę w rozwoju cech emocjonalnych dziecka, a te z kolei wpływają na kształtowanie się jego ocen moralnych. Psychologowie twierdzą, że wrażenia z dzieciństwa pozostają w pamięci dziecka na bardzo długo, a jednocześnie wpływają na zachowanie i nastrój osoby dorosłej. Dzieci nie zapominają wspólnych czytań i dyskusji na temat bajek z mamą lub babcią w godzinach wieczornych. Mimo że w naszych czasach w plikach audio, w plikach multimedialnych są bajki, nikt nie zastąpi komunikacji na żywo między dorosłym a dzieckiem. Nikt nie żąda, abyśmy porzucili nowoczesne, techniczne środki wykorzystania baśni, ale nie należy zapominać o staroświeckim rodzinnym czytaniu baśni. W końcu magnetofon czy komputer nie mogą zadać dziecku pytania, zrozumieć niezrozumiałych słów ani porównać działań bohaterów. Może tego dokonać wyłącznie żyjąca osoba, przede wszystkim matka.
Dzieci, które w dzieciństwie często słuchały bajek, znacznie szybciej i mniej boleśnie przystosowują się do przedszkoli i szkół. Te dzieci szybko znajdują wspólny język z nieznanymi dziećmi i dorosłymi i praktycznie nie mają kompleksów życiowych. Należy wziąć pod uwagę stan dziecka i wybrać odpowiedni czas na czytanie bajek. Konieczne jest, aby dziecko było w dobrym nastroju i nie było podekscytowane; w tym stanie jest najbardziej skłonny do słuchania bajki, komunikowania się z matką lub innymi dorosłymi.
Optymalnym momentem jest przeczytanie bajki przed snem, gdyż w tym czasie dziecko jest zrelaksowane, w spokojnym nastroju i gotowe na przyjęcie baśniowych informacji. Dorośli powinni pamiętać, że bajkę należy czytać z przyjemnością, w dobrym nastroju – w tym przypadku Twoje emocje, Twój nastrój, Twoja przyjemność zostaną przekazane dziecku.
Czytając bajkę pamiętaj, że ważny jest także Twój stosunek do niej. Jeśli czujesz baśniowy świat, jeśli chcesz wierzyć w cuda opisane w bajce, to czytana przez Ciebie bajka stanie się dla Twojego dziecka jeszcze ciekawsza.
Musisz czytać bajki z dobrą dykcją: wymawiaj wszystkie dźwięki wyraźnie, gdy dziecko słucha i powtarza to, co słyszy. Jeśli dziecko lubi bajkę, może jej słuchać przez kilka dni z rzędu.
Odpowiednio dobrane bajki, biorąc pod uwagę wiek i cechy psycho-emocjonalne dzieci, mogą nie tylko pozytywnie wpłynąć na stan emocjonalny dzieci, ale także skorygować ich zachowanie.
Jakie bajki warto opowiadać (czytać) swojemu dziecku?
Do wyboru bajki dla dziecka, zwłaszcza małego, należy podchodzić świadomie. Aby wybrać odpowiednią bajkę, należy wziąć pod uwagę zarówno wiek dziecka, jak i cechy jego temperamentu. Bajka powinna wprawiać duszę dziecka w radość. Należy jednak porzucić książki, które powodują u niego stres emocjonalny oraz powodują, że jest hałaśliwy i drażliwy.
Wiadomo, że rodzice doskonale znają swoje dziecko, potrafią dokładnie przewidzieć jego reakcję na każdą konkretną historię i wyczuć, czy dana bajka jest dla niego odpowiednia, czy nie. Oczywiście wybierając jakąkolwiek bajkę, jeśli jej nie znasz, powinieneś najpierw zapoznać się z jej treścią i przeanalizować: jak bardzo Twoje dziecko polubi bohaterów, czy go wystraszą itp.
Musisz zacząć od krótkich i prostych bajek, aby dziecko mogło śledzić fabułę. Głównymi bohaterami pierwszych baśni są ludzie i znajome zwierzęta. Na przykład bajki „Kolobok”, „Kura Ryaba”, „Teremok”, „Rzepa” z pewnością przypadną do gustu dziecku w wieku 1-3 lat: jest mało postaci, fabuła jest prosta i są elementy powtarzalności.
Zaczynając czytać dziecku bajkę, musisz go zainteresować. Bajki dla najmłodszych należy czytać powoli, śpiewnym głosem. Podczas czytania mama lub tata mogą naśladować głosy bohaterów, intonować, gestykulować i krzywić się. Bardzo ważne jest, aby móc okazywać zdziwienie, ciekawość i inne emocje oraz cieszyć się razem z dzieckiem. Dla małych dzieci musisz wybrać pięknie zaprojektowane książki. Duże i jasne obrazy, nieprzeładowane szczegółami.
Starsze dzieci (3-6 lat) mogą czytać bajki o bardziej złożonej treści, ale mimo wszystko powinny mieć konkretną fabułę, a bohaterowie powinni być dziecku dobrze znane.
Dzieci w tym wieku bardzo lubią czytać bajki wierszem - wiersze są łatwe do zrozumienia, dzieci podświadomie je lubią, a wkrótce dziecko, podążając za tobą, zacznie powtarzać wersety z „Moidodyr”, „Mukha-Tsokotukha”, „Doktor Aibolit” czy wiersze Marshaka. Dziecko w tym wieku może zacząć zapoznawać się z takimi bajkami jak „Trzy małe świnki”, „Kopciuszek”, „Pinokio”, „Dunno”. Wiele baśni z całego świata, rosyjskie baśnie ludowe, a także baśnie Andersena, braci Grimm, Bażowa i niektóre bajki Puszkina są idealne dla przedszkolaków.
Bajka w tym wieku powinna nie tylko zadowolić dziecko, ale także być pouczająca i przynosić mu korzyści. Najważniejsze dla dziecka jest prawidłowe zrozumienie znaczenia tego, co przeczytało.
Dlatego jeśli chcesz, aby Twoje dziecko pozytywnie postrzegało życie, z łatwością akceptowało porażki, wyciągając z nich odpowiednią lekcję, cieszyło się z sukcesów i zmierzało do celu, czytaj mu bajki. Czytaj bajki tak często, jak to możliwe i tak długo, jak to możliwe: pamiętaj, bajki to nie tylko przyjemna, interesująca rozrywka, ale także jedno z najpotężniejszych narzędzi, które pomagają dzieciom prawidłowo i harmonijnie się rozwijać.

Literatura:
WYKAZ WYKORZYSTANYCH ŹRÓDEŁ
1. Łabędź. Rosyjskie bajki / wyd. N. Kuzniecowa. – wyd. 3. M.: Literatura dziecięca, 1984. – 159 s.
2. Kozlova S.A., Kulikova T.A. Pedagogika przedszkolna: Podręcznik. M.: Akademia, 2002. – 416 s.
3. Bunyatova, A.R. Rola bajek w kształtowaniu wartości duchowych i moralnych u dzieci w wieku przedszkolnym / Bunyatova // Postępy współczesnych nauk przyrodniczych [Zasoby elektroniczne]. -2010. – Nr 6. – Tryb dostępu: www.rae.ru/use/?section=content&op=show_article&article_id=7785424 – Data dostępu: 11.01.2011.
4. Propp V. Ya. Rosyjska bajka. M.: Labirynt, 2000. – 416 s.
5. Fesyukova L.B. Edukacja z bajką. Charków: Folio, 1996. – 104 s.
6. Wygotski L. S. Wyobraźnia i kreatywność w dzieciństwie. – wyd. 3. M.: Edukacja, 1991. – 93 s.
7. Sokolov D. Yu Bajki i bajkoterapia. M.: Instytut Psychoterapii, 2000. – 148 s.
8. Zaporozhets, A. V. Psychologia postrzegania bajek przez dziecko w wieku przedszkolnym // Edukacja przedszkolna. - 1948. - nr 9. - s. 99-106.

Jednym z charakterystycznych elementów folkloru każdego kraju jest obecność baśni. A nasz kraj nie jest tutaj wyjątkiem. Zapewne każdy z Was pamięta, jak w dzieciństwie jeden z rodziców lub na przykład babcia czytał Wam bajkę na dobranoc, abyście szybko zamknęli oczy i zasnęli. Spokojny i monotonny rodzimy głos, opowiadający o czymś bardzo ciekawym przed pójściem spać, działa naprawdę uspokajająco i usypiająco. Nie będziemy jednak mówić o efekcie czytania bajek przed snem, ale o znaczeniu, które tkwi w tych baśniach, ale bardzo często pozostaje niezrozumiałe ze względu na to, że jest ukryte. I nie tylko dzieci, ale nawet dorośli nie mogą tego zrozumieć.

Faktem jest, że bajki są często nasycone najgłębszą symboliką, a także zawierają niewyczerpane informacje o wszelkiego rodzaju wydarzeniach starożytności. W większości bajek nie ma przypadkowych obrazów i postaci, tytułów, imion i słów, a ładunek semantyczny może być tak głęboki, że po prostu jesteś zdumiony - jak rosyjska lalka lęgowa, w której znajduje się druga, a wewnątrz niej inny itd. Główny sens baśni może być ukryty gdzieś w jej głębi – pod warstwą prostszych warstw semantycznych. Wszystkie poziomy baśni mogą stanowić okno na nieznany świat struktury wszechświata i podstaw życia.

Wszyscy powinniśmy wiedzieć, że bajki oprócz zwykłej, codziennej funkcji edukacyjnej, mogą pełnić także szereg innych, bardziej złożonych, np.:

  • Odkryj tajemnice wszechświata i inną tajemną wiedzę
  • Wskaż cykliczność życia
  • Podawaj astronomiczne lub naturalne
  • Bądź skarbnicą historii
  • Połącz się z przodkami
  • Porozmawiaj o rytuałach inicjacyjnych, gdy dana osoba przechodzi z dzieciństwa do dorosłości
  • Poprowadź osobę na ścieżce rozwoju osobistego itp.

W wielu bajkach przedstawione kierunki mogą nie tylko przebiegać obok siebie, ale także przecinać się, a nawet synchronizować. Bohaterowie baśni są pewnymi symbolami, każde ich działanie ma święte znaczenie, a ścieżki, którymi podążają, wskazują na specjalne metody zdobywania wiedzy tajemnej i osiągania wewnętrznej harmonii. Bajki często porównuje się nawet do magicznych formuł, które tracą swoją moc, jeśli są nieprawidłowo wymawiane.

Jako przykłady rzućmy okiem na kilka znanych rosyjskich opowieści ludowych. Nie jest faktem, że nasze transkrypcje w pełni oddają prawdę, ale nadal mogą służyć jako swego rodzaju algorytm do zrozumienia ukrytego znaczenia tkwiącego w baśniach.

Przyjrzyjmy się więc trzem bajkom: „Rzepa”, „W porządku szczupaka” i „Koshey the Immortal”.

Bajka „Rzepa”

Co wiemy z bajki: Wiemy, że mój dziadek sadził rzepę i dzięki szczególnie owocnemu rokowi urosła bardzo duża. Aby wyciągnąć rzepę, przybiegła babcia, wnuczka, Żuchka, kot i mysz, aby pomóc dziadkowi. Udało im się wyciągnąć rzepę dopiero wtedy, gdy wszyscy pociągnęli ją razem.

Ukryte znaczenie: Jeśli mówimy o ukrytym, ezoterycznym znaczeniu tej opowieści, mówi nam ona o wiedzy zgromadzonej przez przodków żyjących w czasach starożytnych. Rzepa jest korzeniem rodziny, a zasadził ją pierwszy przodek – ten sam dziadek, który jest najstarszy i najmądrzejszy.

Babcia w tej opowieści symbolizuje tradycje domu; ojciec – wsparcie i ochrona rodziny; matka - troska, ciepło i miłość; wnuczka - kontynuacja rodziny; Żuchka - ochrona dobrobytu; kot - błogi stan w domu i; a mysz to dobrobyt.

Każdy z prezentowanych obrazów jest ze sobą ściśle powiązany, a wszystkie razem stanowią jedną całość. Tylko łącząc ze sobą wszystkie części, człowiek jest w stanie osiągnąć prawdziwą harmonię bytu, nauczyć się żyć w świecie, w którym wszystko, co jest w człowieku i wszystko, co go otacza na zewnątrz, harmonizuje ze sobą.

Bajka „Na rozkaz szczupaka”

Co wiemy z bajki: Młody mężczyzna o imieniu Emelya siedział na kuchence i nic nie robił. Któregoś dnia, idąc nad rzekę po wodę, złowił szczupaka. Pike poprosił Emelyę, aby ją wypuściła, a w zamian zgodził się spełnić kilka życzeń. Po chwili namysłu Emelya poprosiła szczupaka o księżniczkę i pałac, który w końcu otrzymał, a także stał się przystojnym mężczyzną.

Ukryte znaczenie: Piec symbolizuje przestrzeń świadomości, w której bohater baśni przebywał przez większość czasu, a z której tak naprawdę nie chciał się wydostać, bo... Cały czas kontemplowałem siebie. Jednak człowiek nie może być w harmonii, jeśli jego wewnętrzny świat nie jest w żaden sposób połączony z zewnętrznym.

„Po zapoznaniu się” ze szczupakem Emelya zrealizowała swoje prawdziwe pragnienia i nabyła intencję, którą wyrażają słowa: „Na rozkaz szczupaka, zgodnie z moim pragnieniem”. Szczupak z kolei reprezentuje matkę naturę, wobec której Emelya wykazywała uwagę. I dopiero wtedy natura dała mu możliwość realizacji swoich zamierzeń i samoświadomości.

Zwrot: „Na rozkaz szczupaka, według mojej woli” oznacza jedność dwóch aspektów istnienia - Ducha człowieka i jego Duszy. Szczupaka można też interpretować jako „Schura”, czyli tzw. przodek - przodek wszystkiego i ludzkiego ducha. Rzeka, z której Emelya postanowiła czerpać wodę, jest swego rodzaju kanałem energetyczno-informacyjnym, do którego można dotrzeć jedynie porzucając ograniczające przekonania. Ostatecznie Emelya poprzez wyzwolenie swojego ducha osiągnęła możliwości niedostępne dla człowieka w normalnym stanie świadomości i stała się panem swojego losu. Ponadto przemiana Emelyi w przystojnego księcia jest przejawem wewnętrznego piękna na płaszczyźnie zewnętrznej.

Bajka „Koszej Nieśmiertelny”

Co wiemy z bajki: Koschey to zły władca mrocznego królestwa lochów, regularnie kradnący piękne dziewczyny. Jest bogaty, a jego posiadłość jest domem dla dziwnych ptaków i zwierząt. Jako Koshchei służy Wąż Gorynych, który posiada ogromną ilość tajemnej wiedzy, dzięki czemu dysponuje wielką mocą. Kościej jest uważany za nieśmiertelnego i nie można go pokonać zwykłymi metodami, chociaż jeśli chcesz, możesz znaleźć niezwykłe metody, które z reguły Baba Jaga ujawnia Iwanowi Carewiczowi.

Ukryte znaczenie: Jeśli zwrócimy się do panteonu bogów Słowian, zobaczymy, że Kościej jest jedną z manifestacji Czarnoboga, który rządzi Navyą, Ciemnością i królestwem Pekelny. Kościej uosabia także zimowy chłód, a dziewczęta, które kradnie, reprezentują życiodajną moc Natury i wiosny. Iwan Carewicz jest symbolem światła słonecznego i wiosennych grzmotów, którym towarzyszy deszcz (pamiętajcie boga Peruna) w poszukiwaniu Koszczeja, co ułatwiają wszystkie siły natury. Pokonawszy Koszczeja, Iwana Carewicza, ciemność i śmierć.

Jak wiemy, śmierć Koszczeja można znaleźć w jajku, które jest symbolem odrodzenia i możliwości istnienia wszystkiego, co może istnieć. Na tej podstawie Kościej jest na początku wszystkiego, a jego śmierć utożsamiana jest z powstaniem świata.

Igła, na końcu której znajduje się śmierć Koszczejewa, służy jako odniesienie do Drzewa Świata, łączącego podziemie, ziemię i niebo, a także przesilenia zimowe i letnie. Koszczeja można interpretować jako przesilenie zimowe, a Iwana Carewicza jako przesilenie letnie. Zawsze są w stanie walki ze sobą. Śmierć jednego jest narodzinami drugiego, tak jak odchodzi zima i nadchodzi lato, a potem ten cykl się powtarza.

I jeszcze jeden szczegół: Kościej Nieśmiertelny to próba przestraszenia Iwana Carewicza, która zawiera zupełnie inny przekaz – Kościej Nieśmiertelny to Kościej Śmiertelnik.

Małe pożegnalne słowo

Czas płynie nieubłaganie do przodu. Świat się zmienia. A wraz ze światem zmienia się człowiek i jego postrzeganie. Dziś bardzo niewiele osób jest w stanie zrozumieć i wyjaśnić święte i bardzo głębokie znaczenie baśni naszych mądrych przodków i, jak sam widziałeś, oczywiście tak jest. A wiedza przekazana w tych baśniach może wkrótce odejść w zapomnienie. Łatwo zauważyć, że z biegiem czasu subtelne połączenie łączące ze sobą różne pokolenia ludzi zostało przerwane.

Aby zrozumieć prawdziwą istotę baśni, zwłaszcza rosyjskich, należy zepchnąć na dalszy plan swój obecny światopogląd i spróbować spojrzeć na świat i życie w nim tak, jak je postrzegali ludzie, którzy żyli w tamtych odległych czasach kiedy baśnie dopiero zaczęły się pojawiać.

Poszukiwanie sensu z pewnością musi być obecne, ponieważ Prawa istnienia, bez względu na czas, bez względu na to, jak rozwinięte jest społeczeństwo, bez względu na to, jak zaawansowane technologicznie jest życie ludzkie, zawsze pozostały i pozostaną takie same. Dlatego niech bajki o Koszczej Nieśmiertelnym, Babie Jadze, Iwanie Carewiczu, Emelyi, Alyonuszce i innych postaciach będą dla ciebie nie tylko ciekawymi pomysłami, ale także wskazówkami, którymi będziesz się kierować w swoim codziennym życiu, w którym byłoby wydaje się, że nie ma już w ogóle prawdziwej magii.

Pamiętaj: magia istnieje i otacza Cię wszędzie!

Słowiańskie bajki to zaszyfrowana wiadomość od naszych Przodków. Być może dlatego przetrwały do ​​dziś bez zniszczenia. Teraz możemy spojrzeć na znane nam z dzieciństwa bajki z zupełnie innej perspektywy. Aby zrozumieć słowiańskie baśnie, trzeba wrócić do korzeni, najpierw przypomnieć sobie nasz starożytny język i znaczenie każdego słowa, a wtedy otrzymamy zupełnie nowe informacje i wiedzę pozostawioną nam przez naszych Przodków.

Do końca XVIII w. inteligencja i duchowieństwo klasyfikowały baśnie jako przesądy zwykłych ludzi, niezmiennie przedstawiane jako dzikie i prymitywne. Dominujący nurt filozoficzno-światopoglądowy tamtej epoki – klasycyzm – był zorientowany na antyk, doprawiony chrześcijańską cenzurą i europejskim racjonalizmem. Szlachcic nie może się niczego nauczyć od chłopa.

Jednak na początku XIX wieku wraz z ruchem romantyzmu naukowcy, filozofowie i poeci zdali sobie sprawę, że starożytna świadomość mitologiczna w dużej mierze determinuje życie i światopogląd każdego człowieka. Nie możesz uciec od swoich korzeni, bo zerwanie z nimi jest jak oddzielenie rzeki od jej źródła. „Badanie starożytnych pieśni i baśni” – pisze Puszkin – „jest konieczne do doskonałej znajomości właściwości języka rosyjskiego”. Rozpoczyna się intensywne badanie legend zachowanych przez lud, a ich głęboka wartość i znaczenie ideologiczne stają się oczywiste.

Co dzisiaj wiemy o baśni? Bajka jest środkiem kształtowania światopoglądu człowieka w tradycyjnej kulturze słowiańskiej. Oprócz wyjaśnienia wartości moralnych baśnie zawierają pełny obraz świata. W tym obrazie świata nawiązuje się do modeli kosmologicznych przedstawionych w mitologiach różnych ludów świata. Są to archetypy góry świata, uniwersalne jajo, drzewo świata, motywy zejścia bohatera do podziemi lub wzniesienia się do wyższych światów. Proponujemy rozważenie kodów kosmologicznych rosyjskich bajek, które można zrozumieć, odwołując się do tekstów Wed.

Naukowcy odkryli, że przodkowie Słowian, Irańczyków, Hindusów i Europejczyków żyli kiedyś razem i stanowili jeden naród o wspólnej kulturze i światopoglądzie. Aleksander Nikołajewicz Afanasjew we wstępie do swojej książki „Rosyjskie opowieści ludowe” napisał: „Mówiliśmy już nie raz o prehistorycznym podobieństwie legend i wierzeń wszystkich ludów plemienia indoeuropejskiego”. Aby podkreślić szczególną bliskość zachowanej w Indiach kultury wedyjskiej i tradycyjnej kultury Słowian, profesor Rahul Sanskrityan użył specjalnego określenia – „Indosłowianie”. Tym samym obecność elementów kosmologii wedyjskiej w baśni słowiańskiej wydaje się bardziej niż naturalna.

Kołobok

Zacznijmy od znanej opowieści ludowej „Kolobok”. Kulka lub naleśnik w kulturze tradycyjnej jest symbolem słońca. Naleśniki Maslenitsa symbolizują słońce, bo... Maslenitsa obejmuje pogańskie święto równonocy wiosennej. W starożytnym języku słowiańskim „kolo” lub „horo” oznacza „okrąg”, co wskazuje na święte, „słoneczne” znaczenie okrągłego tańca. W sanskrycie istnieje również „khala” – słońce, „ghola” – „okrąg”, „kula”.
Kolobok jest symbolem słońca. Znaczenie ruchu bułki i zjadającego ją lisa możemy zrozumieć, zwracając się do wedyjskiej koncepcji zaćmienia słońca. W specjalnych nakszatrach - kombinacjach konstelacji demon Rahu, według Wed, „połyka” słońce, powodując zaćmienie. W bajce tę samą funkcję pełni lis.

Co symbolizują zwierzęta, które spotykasz? Można to zrozumieć, jeśli przypomnimy sobie, że przed użyciem greckich symboli zodiaku horoskop słowiański był zoomorficzny. Różne zwierzęta symbolizowały różne konstelacje. Zatem na poziomie astronomicznym baśń kolobok jest prezentacją mitu o zaćmieniu słońca, o ruchu słońca po niebie. Na poziomie moralnym baśń opowiada o niszczycielskim działaniu próżności.

Kurczak Ryaba

Kolejną bajką znaną każdemu z dzieciństwa jest „Kurka Ryaba”. Konieczne jest również rozpoczęcie analizy od głównego bohatera. W mitach różnych ludów świata wszechświat rodzi się z jaja niesionego przez ptaka unoszącego się na wodach wszechświata. W fińskiej „Kalevali” narodziny Wszechświata przedstawione są jako pojawienie się jaja: dziewica nieba, zwana także „matką wody”, Ilmatr-Kave, zamieniła się w kaczkę, a przemieniając się w kaczkę, otrzymała „najwyższego boga Unko”, który ukazał się jej w postaci kaczora. Kaczka złożyła jajo, z którego powstał Wszechświat:

Z jajka, od dołu
Matka Ziemia wyszła wilgotna,
Z jajka od góry
Sklepienie nieba stało się wysokie

Na wielu posągach z kolekcji Prilwitz świątyni Retra (Słowianie Zachodni) widzimy kaczkę na głowie bóstw. Zawiera liczba na głowie człowieka lwa, zbliżona do wedyjskiej Narasimhy. Ta kaczka jest symbolem władzy nad wszechświatem.

W oryginalnej literaturze wedyjskiej uniwersalne jajo – brahmanda – tworzone jest przez Brahmę – twórcę poziomów wszechświata, poprzez mistyczne mantry. W Biblii czytamy: „Na początku było słowo”. Według Wed tym „słowem” jest pierwotna sylaba „OM”, która daje Brahmie wiedzę o tym, jak stworzyć ten świat. Brahma żyje w wyższych światach, zwanych w sanskrycie „svarga”. Słowiańskie bóstwo Svarog i słowo „bungle” w znaczeniu „stworzyć coś” wskazują na bliskość wedyjskiego Brahmy ze słowiańskim Svarogiem.

Co znajdziemy w baśni? Kura Ryaba znosi złote jajo, które mysz rozbija. Mysz to chtoniczne stworzenie kojarzone w mitologii z ziemią. W krajach śródziemnomorskich – Egipcie, Palestynie, Grecji – wierzono, że mysz narodziła się z ziemi. W tym przypadku wskazuje na wyłonienie się ziemi, firmamentu z wód uniwersalnych.
Złoty kolor uniwersalnego jajka jest również opisany w Wedach. To, co dzisiaj naukowcy nazywają „wielkim wybuchem”, Wedy nazywają „wdechem i wydechem Wisznu”, Istoty Uniwersalnej.

Brahma Samhita (13-14) opisuje stworzenie wszechświatów wydychanych przez Wisznu i ponownie przez niego wchłoniętych:

tad-roma-bila-jaleshu
bijam sankarsanasya ok
haimani andani jatani
maha bhuta vritani tu

„Boskie nasiona rodzą się z porów Maha-Wisznu w postaci nieskończonych złotych jaj. Te złote ziarna pokryte są pięcioma głównymi elementami materialnymi. W swoich ekspansjach Maha-Wisznu wkracza do każdego wszechświata, do każdego kosmicznego jaja.”

Tak więc proces rozbijania złotego jajka symbolizuje stworzenie wszechświata, oddzielenie ziemi od firmamentu. Kim jest dziadek i babcia? W pieśniach słowiańskich, zbliżonych do rytualnych, często pojawia się powtórzenie (refren) pieśni „och, okej”. Na przykład: „I sialiśmy proso. Och, Did-Lado, oni siali. W kontekście zrekonstruowanego schematu Dziadek był jednym z epitetów Svaroga, a Łada jego żoną. Stworzenie wszechświata jawi się jako zjednoczenie ich twórczych potencjałów.

Księga Velesa nazywa także Svaroga „dziadkiem bogów”. „Chwalcie i Svarga Dida Boga, jak gdybyście czekali. Ese Rodou Bozhsku Nshchelniko i uniwersalny rodou Studits jest przepowiadany, jak gdyby urodził się latem Kryne Sva, ale w Zme nigdy nie umarł. („Wychwalamy także Svaroga, Ojca Bogów, ponieważ On na nas czeka. Jest głową Klanów Boga i wszelkiego rodzaju źródeł, które płyną latem i nie zamarzają zimą”).

Magiczna Góra

Po pełnej analizie obu opowieści przyjrzyjmy się niektórym kluczowym elementom opowieści ludowych związanych z kosmologią. Pierwszym takim elementem jest złota lub kryształowa góra (na przykład w bajce „Królestwo miedzi, srebra i złota”). Bohater musi wspiąć się na górę lub przedostać się do środka za pomocą haków, łabędzi i magicznych pomocników.

Obraz złotej góry odsyła nas do wedyjskiego Meru – złotej uniwersalnej góry. Meru jest siedzibą bogów w górnej części i siedzibą demonów w dolnej części. Archetyp uniwersalnej góry jest nam bardziej znany w wersji greckiego Olimpu. Jednak „igła” w jajku, która znajduje się w kaczce z opowieści o Koshchei, jest także przestrzennym symbolem Meru - osi świata, umiejscowionej w jajowatym wszechświecie. Oto fragment baśni „Kryształowa Góra”, pełnej kosmologicznych kodów:

„Późnym wieczorem Carewicz Iwan zamienił się w mrówkę i wczołgał się przez małą szczelinę do kryształowej góry, patrząc - w kryształowej górze siedziała księżniczka.
„Witam!”, mówi Iwan Carewicz, „Jak się tu dostałeś?”
- Uniósł mnie wąż o dwunastu głowach, mieszka nad Jeziorem Ojca.

W tym wężu ukryta jest skrzynia, w skrzyni jest zając, w zającu jest kaczka, w kaczce jest jajko, w jajku jest nasienie; Jeśli go zabijesz i zdobędziesz to ziarno, będziesz mógł mnie ocalić przed kryształową górą wapna.

„Nasionem” jajka z powyższego fragmentu jest nic innego jak Meru. Interesujący jest również obraz szklanej lub kryształowej góry. Wiąże się to bezpośrednio z tematyką Hyperborei i cywilizacji arktycznej. Wskazuje północ, lód i góry lodowe. Kościej w opowieściach ludowych, takich jak Czernomor Puszkina czy wedyjska Kubera, jest opisywany jako mieszkaniec „pełnych gór” dalekiej północy.

Często można usłyszeć pytanie o związek pomiędzy tradycyjnym światopoglądem wedyjskim a poglądami wyznawców teorii Arktyki. Zewnętrzne sprzeczności są usuwane podczas studiowania wielowymiarowej kosmologii wedyjskiej. Wedy wyjaśniają, że w naszym świecie istnieją różne projekcje góry bogów Meru. Jego projekcją astronomiczną jest Biegun Północny, a projekcjami geograficznymi mogą być Pamiry i Kailash. W najgłębszym rozumieniu Meru i inne loki (światy) nie są pojęciami geograficznymi, ale poziomami świadomości.

Królestwo Węża

Jeśli złota góra w jej górnej części jest przestrzenią bogów, to niższe światy (jaskinie u podstawy Meru) kojarzą się z obrazem królestwa węży. W baśni literackiej Bazhova („Pani Miedzianej Góry” i inne), opartej na opowieściach uralskich, rozwija się motyw jaskiniowego świata zamieszkałego przez magiczne węże. Niektóre z nich są wrogie, a niektóre mogą być przyjazne dla ludzi.

Wedy opisują także płaszczyznę istnienia zwaną naga-loka – cywilizacje inteligentnych węży żyjących w podziemnych jaskiniach. Nagi mają zdolności zmiany kształtu i inne mistyczne moce. Czasem ich świat utożsamiany jest także z podwodnym królestwem. Mahabharata opisuje, jak bohater Arjuna wkracza do innego świata, zanurzając się w wodzie, aby wziąć kąpiel i poślubić Ulupi, królową nagów, zwabioną jego urodą.

Oprócz nurkowania w wodzie, innymi sposobami na zejście do podziemi jest wejście do jaskini lub wskoczenie do studni. Motywy te nie są rzadkością w rosyjskich baśniach. Czas w tych światach płynie z inną prędkością. Jeden dzień obecności tam często równa się wielu dziesiątkom ziemskich lat. Nie da się powiedzieć, „jak długo lub jak krótko” trwa podróż. Nie są to lochy w zwykłym tego słowa znaczeniu, ale inne wymiary istnienia, do których wejście może znajdować się w różnych „ukrytych” miejscach.

Gęsty las

Innym symbolem innego istnienia w rosyjskich opowieściach ludowych jest gęsty las. To także przestrzeń innego świata. Często las stanowi granicę pomiędzy światem umarłych i żywych, po której musi podróżować główny bohater. Znakiem innego świata jest brak oznak życia i ruchu, cisza - lub odwrotnie, obecność inteligentnych roślin i zwierząt.

O KASHCHEYU i BABA-JAGA

W książce napisanej na podstawie wykładów P.P. Globy, znajdujemy ciekawe informacje na temat klasycznych bohaterów rosyjskich baśni: „Nazwa „Koshchey” pochodzi od nazwy świętych ksiąg starożytnych Słowian „koschun”. Były to drewniane, związane tablice, na których zapisano unikalną wiedzę. Strażnika tego nieśmiertelnego dziedzictwa nazywano „koschey”. Jego książki były przekazywane z pokolenia na pokolenie, ale jest mało prawdopodobne, aby był naprawdę nieśmiertelny, jak w bajce. (...) I w strasznego złoczyńcę, czarnoksiężnika, bezdusznego, okrutnego, ale potężnego... Kościej zmienił się stosunkowo niedawno - wraz z wprowadzeniem prawosławia, kiedy wszystkie pozytywne cechy słowiańskiego panteonu zamieniły się w negatywne. W tym samym czasie powstało słowo „bluźnierstwo”, czyli nawiązanie do starożytnych, niechrześcijańskich zwyczajów. (...) A Baba Jaga jest wśród nas osobą popularną. Ale w bajkach nie mogli jej całkowicie oczerniać. Nie byle gdzie, ale właśnie do niej, w trudnych chwilach przychodzili do niej wszyscy Carewiczowie Iwanowie i Błazen Iwanowie. I nakarmiła je i napoiła, ogrzała dla nich łaźnię i ułożyła do snu na piecu, aby rano wskazać im właściwą drogę, pomogła rozwikłać ich najbardziej skomplikowane problemy, dała im magiczną kulę, która sama prowadzi do pożądany cel.

Wiedza ta częściowo potwierdza słowiańską ideę Kaszczeja i Baby Jagi. Zwróćmy jednak uwagę czytelnika na znaczącą różnicę w pisowni imion „Koschei” i „Kashchei”. To dwaj zasadniczo różni bohaterowie. Ta negatywna postać używana w baśniach, z którą zmagają się wszystkie postacie pod przewodnictwem Baby Jagi i której Śmierć jest „w jajku”, to KASZCZEJ. Pierwszą runą zapisaną w tym starożytnym słowiańskim obrazie słownym jest „Ka”, co oznacza „gromadzenie w sobie, zjednoczenie, zjednoczenie”. Na przykład runiczny słowno-obraz „KARA” nie oznacza kary jako takiej, ale oznacza coś, co nie promieniuje, przestało świecić, stało się czarne, ponieważ zebrało w sobie cały blask („RA”).

Słowiańskie obrazy runiczne są niezwykle głębokie i pojemne, niejednoznaczne i trudne dla przeciętnego czytelnika. Tylko Weduni (kapłani) byli właścicielami tych obrazów w całości, ponieważ pisanie i czytanie obrazu runicznego to poważna i bardzo odpowiedzialna sprawa, wymagająca dużej dokładności i absolutnej czystości myśli i serca.

Baba Joga (Jogin-Matka) jest wiecznie piękną, kochającą, życzliwą Boginią-Patronką sierot i dzieci w ogóle. Wędrowała po Midgard-Ziemi, albo na Ognistym Niebiańskim Rydwanie, albo na koniu po ziemiach, gdzie żyli nasi Przodkowie, zbierając bezdomne sieroty w miastach i wioskach. W każdej słowiańsko-aryjskiej Vesi, nawet w każdym licznym mieście czy osadzie, Bogini Patronka rozpoznawana była po promieniującej dobroci, czułości, łagodności, miłości i eleganckich butach ozdobionych złotymi wzorami, które pokazywały Jej, gdzie mieszkały sieroty. Zwykli ludzie nazywają Boginię inaczej, ale zawsze z czułością. Część – Babcia Joga Złota Noga, a część po prostu – Jogini-Matka.

Jogini przekazała sieroty do swojego podgórskiego klasztoru, który znajdował się w gęstwinie lasu, u podnóża gór Irian (Ałtaj). Zrobiła to, aby ocalić ostatnich przedstawicieli najstarszych klanów słowiańskich i aryjskich przed nieuchronną śmiercią. U podnóża Skete, gdzie Matka Jogini przeprowadziła dzieci przez Ognisty Rytuał Inicjacji do Starożytnych Wysokich Bogów, znajdowała się Świątynia Boga Rodziny, wyrzeźbiona wewnątrz góry. W pobliżu górskiej Świątyni Roda znajdowało się specjalne zagłębienie w skale, które kapłani nazywali Jaskinią Ra. Z niej wychodziła kamienna platforma, podzielona półką na dwie równe wnęki, zwana LapatA. W jednej z wnęk, bliżej Jaskini Ra, Jogini-Matka położyła śpiące dzieci w białych ubraniach. Do drugiej jamy umieszczono suche chrusty, po czym LapatA wrócił do Jaskini Ra, a Jogini podpalili chrust. Dla wszystkich obecnych na Rytuale Ognia oznaczało to, że sieroty zostały poświęcone Starożytnym Wysokim Bogom i nikt ich więcej nie zobaczy w światowym życiu Klanów. Cudzoziemcy, którzy czasami uczestniczyli w Rytuałach Ognia, bardzo barwnie opowiadali w swoich krajach, że byli świadkami na własne oczy, jak małe dzieci składano w ofierze Starożytnym Bogom, wrzucano żywcem do Ognistego Pieca, a Baba Joga to robiła. Obcy nie wiedzieli, że kiedy platforma lapata przesunęła się do Jaskini Ra, specjalny mechanizm opuścił kamienną płytę na półkę lapaty i oddzielił wnękę z dziećmi od Ognia. Kiedy w Jaskini Ra rozpalił się ogień, kapłani rodziny przenieśli dzieci z lapaty na teren Świątyni Rodziny. Następnie kapłani i kapłanki wychowywali się z sierot, a kiedy osiągnęli dorosłość, chłopcy i dziewczęta założyli rodziny i kontynuowali swoją linię. Cudzoziemcy nic o tym nie wiedzieli i nadal rozpowszechniali opowieści, że dzicy kapłani ludów słowiańskich i aryjskich, a zwłaszcza krwiożerczy Baba Joga, składają bogom ofiary z sierot. Te zagraniczne opowieści wpłynęły na Wizerunek Jogini-Matki, zwłaszcza po chrystianizacji Rusi, kiedy Wizerunek pięknej młodej Bogini został zastąpiony Wizerunkiem starej, gniewnej i garbatej staruszki o zmierzwionych włosach, która kradnie dzieci, piecze je w piekarniku w leśnej chatce, a następnie zjada. Nawet Imię Matki Jogini zostało zniekształcone i zaczęło straszyć wszystkie dzieci.

Bardzo interesująca z ezoterycznego punktu widzenia jest bajeczna instrukcja-lekcja towarzysząca niejednej słowiańskiej opowieści ludowej:
Idź tam, nie wiemy dokąd, przynieś to, nie wiemy co.
Okazuje się, że to nie tylko instrukcja (lekcja), którą otrzymali bajeczni towarzysze. Instrukcję tę otrzymał każdy potomek Klanów Świętej Rasy, który wspiął się na Złotą Ścieżkę Rozwoju Duchowego (w szczególności opanowując „naukę o obrazach”). Osoba rozpoczyna drugą lekcję pierwszej „nauki obrazowania” od spojrzenia w głąb siebie, aby zobaczyć w sobie całą różnorodność kolorów i dźwięków, a także doświadczyć Starożytnej Mądrości Przodków, którą otrzymał przy narodzinach na Ziemi Midgard. Klucz do tego wielkiego magazynu Mądrości leży w starożytnej instrukcji: Idź Tam, nie wiedząc Gdzie, Wiedz Tamto, nie wiesz Co.

Ta słowiańska lekcja znajduje odzwierciedlenie w wielu ludowych mądrościach świata: Szukanie mądrości poza sobą jest szczytem głupoty. (Chan mówi) Spójrz w głąb siebie, a odkryjesz cały świat. (Indyjska mądrość)

Bajki słowiańskie uległy wielu zniekształceniom, niemniej jednak w wielu z nich pozostała zawarta w baśni esencja lekcji. Jest to bajka w naszej rzeczywistości, ale jest to rzeczywistość w innej rzeczywistości, nie mniej realnej niż ta, w której żyjemy. Dla dziecka pojęcie rzeczywistości jest rozszerzone. Dzieci widzą i czują znacznie więcej pól i przepływów energii niż dorośli. Trzeba szanować nawzajem swoją rzeczywistość. To, co dla nas jest bajką, dla dziecka jest faktem. Dlatego tak ważne jest wprowadzenie dziecka w „poprawne” bajki, z prawdziwymi, oryginalnymi obrazami, bez warstw polityki i historii.
Najbardziej prawdziwe, stosunkowo wolne od zniekształceń, są niektóre baśnie Bazhowa, baśnie niani Puszkina Ariny Rodionowna, spisane przez poetę niemal dosłownie, oraz opowieści o Erszowie, Aristowie, Iwanowie, Łomonosowie, Afanasiewie.

Kiedy opowiadasz dziecku tę czy inną bajkę, znając jej ukryte znaczenie, Starożytna MĄDROŚĆ zawarta w tej bajce wchłania się „z mlekiem matki” na poziomie subtelnym, na poziomie podświadomości. Takie dziecko zrozumie wiele rzeczy i relacji bez zbędnych wyjaśnień i logicznych potwierdzeń, w przenośni, z prawą półkulą, jak mówią współcześni psychologowie.

Bajki od wielu stuleci uczą mądrości życiowej, opowiadają o otaczającym nas świecie i interakcji z nim, wychowują moralnie, pouczając ludzi w kierunku dobra i sprawiedliwości, miłości i obowiązku. Dzieci uczą się rozumieć działania postaci z bajek, określać, gdzie jest dobrze, a gdzie źle. Bajki uczą także dzieci miłości i szacunku do rodziców, wpajają poczucie przynależności do wszystkiego, co dzieje się na ziemi, patriotyzmu, odwagi i bohaterstwa.

Bajki mogą złagodzić zmęczenie po długiej podróży lub ciężkim dniu pracy (nie bez powodu rosyjscy rybacy z Pomoru zatrudnili profesjonalnego „kupca” do swojego artelu i zapłacili mu dużo pieniędzy za opowiadanie bajek).

Pozwólmy naszym dzieciom wychować się na naszych rodzimych słowiańskich baśniach, dorastać wraz z nimi i stać się mądrymi, mądrymi, życzliwymi, silnymi jak baśniowi bohaterowie!