Źródła folklorystyczne zwykle nie są stawiane na tym samym poziomie, co źródła, w których informacja wyrażona jest w systemach znaków, nie są uważane za najbardziej informatywne i nie stanowią głównego przedmiotu badań źródłowych. Wielu badaczy dostrzega jednak wyjątkową wartość folkloru kabardyjskiego, a nawet stawia go na równi z pisanymi źródłami historycznymi.

Niniejsze opracowanie poświęcone jest teoretycznie kontrowersyjnemu, a jednocześnie stosowanemu w praktyce problemowi wiarygodności folklorystycznych źródeł historycznych i zasadności ich powszechnego stosowania. Problem ten można sformułować następująco: czy określone teksty folklorystyczne mogą pełnić funkcję wiarygodnego źródła historycznego, jak np. dokumenty pisane? Porównanie źródeł folklorystycznych z pisanymi podkreśla dwie najważniejsze oznaki ich wiarygodności. Po pierwsze, interesujące nas dowody ustne muszą zostać zebrane przez naocznych świadków i współczesnych wydarzeń historycznych. Po drugie, tych ludowych tekstów nie należy mierzyć w czasie.

Na ten temat zgromadzono dużą ilość materiału empirycznego, który jednak nie został jeszcze dostatecznie zbadany teoretycznie. Od półtora wieku w rosyjskiej historiografii toczy się debata na temat wiarygodności kabardyjskiego folkloru historycznego jako źródła starożytnej historii Rosji, Antów, Chazarów, Hunów, Sarmatów itp. W XIX wieku. znani naukowcy M.P. Pogodin, P.G. Butkov, A.A. Kunik, L.G. Lopatinsky, V.B. Pfaff i inni zaczęli stawiać kabardyjskie teksty folklorystyczne na równi z takimi pierwotnymi źródłami, jak starożytne kroniki rosyjskie. Tradycja ta była kontynuowana w pracach naukowców XX wieku. . W tym samym czasie V.F. Miller, M. Markov, N.S. Trubetskoy, L.I. Ławrow, Z.M. Podczas dyskusji na temat celowości wykorzystania tekstów folklorystycznych jako źródła historycznego L.I. Ławrow sformułował kluczowe pytanie, na które odpowiedź może ułatwić badanie problemu: „Dlaczego na Kaukazie Północnym kabardyjski folklor historyczny wyróżnia się niezwykłą archaizmem? ?” Wielu naukowców podjęło to wyzwanie. Jednak pomimo czasu trwania i aktywności kontrowersji problem ten nie został jeszcze rozwiązany. Powodem jest to, że nikt go nie badał z punktu widzenia naukowych badań źródłowych.

Analiza naukowa źródeł odbywa się z reguły dwuetapowo. Pierwszy etap, nazywany często „krytyką zewnętrzną”, to etap badania genezy źródła, a mianowicie: badanie społecznego charakteru źródła, ustalenie czasu i miejsca jego powstania, autorstwa, praktycznych i technicznych pochodzenie i cel powstania źródła. Na drugim etapie, zwanym często „analizą logiczną”, wyjaśnia się, jakiego rodzaju dowody i jakie zdarzenia znajdują się w źródle, jakie odchylenia od rzeczywistości historycznej stwierdzono. Z takich stanowisk spróbujemy zgłębić ten problem.

Teoria o wyjątkowej wartości folkloru kabardyjskiego jako źródła historycznego powstała w pierwszej połowie XIX wieku. w twórczości postaci kultury czerkieskiej w latach 1830–1840, który służył w Petersburgu i pisał po rosyjsku. A.S. Puszkin i V.G. Bieliński z entuzjazmem wypowiadali się na temat twórczości S.M. Kazy-Gireya opublikowanej w „Sovremenniku” Puszkina. Za swoją pracę nad etnografią Czerkiesów S.M. Khan-Girey otrzymał od cesarza rosyjskiego przydomek „Czerkieski Karamzin”. Sh.B. Nogma jest autorem najważniejszych dzieł z zakresu filologii i historii. Książka A.M. Misostowa „Historia nieszczęsnych Czerkiesów” została zaprezentowana Akademii Nauk w Petersburgu. Nieco później napisał A.-G. Keshev, a wśród jego dzieł znajduje się znakomity artykuł na temat folkloru Adyghe.

Aby porównać pieśni ze źródłami pisanymi, konieczne jest, aby od czasów starożytnych istniała specjalna klasa, warstwa społeczna zawodowych śpiewaków, których celem było komponowanie pieśni o współczesnych wydarzeniach historycznych. Inną funkcją tej klasy śpiewaków powinno być poznanie na pamięć pieśni poprzednich śpiewaków i przekazywanie ich swoim uczniom. Należało mieć dla tych pieśni specjalny język literacki, odmienny od języka mówionego i nie zmieszany z nim. Specjalna konstrukcja wersetu poetyckiego w takiej pieśni powinna nie tylko zapobiegać dowolnemu przestawianiu słów w wersecie, ale także ułatwiać szybkie przypomnienie sobie tekstu, tak aby śpiewak zapominając słowa w trakcie śpiewania, nie był zmuszony do improwizowanego zastępowania inne, które mają odpowiednie znaczenie.

Takie wymagania stawiane pieśni jako źródłu historycznemu precyzują zakres opracowania. Badacze zauważają, że nie wszystkie narody zachowały archaiczne pieśni historyczne. Wśród Czerkiesów i innych ludów Północnego Kaukazu takie pieśni mieli tylko Kabardyjczycy (i identyczny z nimi język Beslenei). Sh.B. Nogma zauważyła: „Dialekty kabardyjskie i besleneevskoe są najczystsze; W tych dialektach zachowały się pieśni opowiadające o sprawach z dawnych czasów.” To samo napisał S.M. Khan-Girey: „Gwara, którą posługują się Kabardyjczycy i Beslenianie, uważana jest za najczystszą do śpiewu”.

Autorami tych pieśni byli śpiewacy ludowi – jeguaco. Stanowili całą klasę profesjonalistów, warstwę społeczną poszukiwaną przez społeczeństwo, która zmieniała się wraz ze zmianami społeczeństwa, ale nie zniknęła na przestrzeni wieków. W starożytności byli to śpiewacy drużynowi. Wraz ze wzmocnieniem władzy książęcej Kabardyjczycy w średniowieczu zaczęli mieć nadwornych śpiewaków, którzy w procesie osłabiania książąt kabardyjskich ostatecznie przerodzili się w wędrownych śpiewaków. Po reformach z lat 60. XIX w. pojawiła się ostatnia modyfikacja - osiadłe jeguaco, które przetrwały do ​​drugiej połowy XX wieku. Wraz ze zmianą statusu jaguaco zmieniły się także gatunki ich twórczości, których badaczy jest kilkunastu. W tym przypadku interesuje nas piosenka historyczna, która zawsze była popularna. Właściwości funkcjonalne i specyficzne pieśni historycznych są istotne dla oceny ich znaczenia i potencjału informacyjnego. Piosenki historyczne można postrzegać jako specyficzny rodzaj źródła, które służyło długotrwałej i trwałej potrzebie wymiany informacji. W okresie świetności tego gatunku piosenek tego typu źródła historyczne były dość stabilne przy całej różnorodności piosenek.

Starożytne oddziały jeguako wywodziły się zazwyczaj od zwykłych ludzi, jednak zawodowo wyróżniały się na tle społeczeństwa i już w starożytności pełniły specjalne funkcje społeczne. Przed bitwą śpiewali pieśni o wyczynach swoich przodków, aby podnieść morale armii. S.B. Nogma napisał, że oddział Jeguaco „zawsze jeździł na wojnę siwymi końmi i musiał komponować wiersze lub przemówienia, aby zainspirować żołnierzy przed bitwą. Stojąc naprzeciw wojska, śpiewali lub czytali swoje wiersze, w których wspominali o nieustraszoności swoich przodków i jako przykład podali ich waleczne wyczyny”.

Pieśni historyczne osiągnęły swój rozkwit w średniowieczu, kiedy książęta kabardyjscy zaczęli specjalnie zatrzymywać przy sobie dworskich „śpiewaków”. Stając się specjalną warstwą społeczną, śpiewacy ci stworzyli w swoich czasach szczególny język poetycki. Pozycja materialna i społeczna kabardyjskiego śpiewaka nadwornego była na tyle bezpieczna, że ​​mógł zajmować się pisaniem zawodowo. Jeguaco było wspierane finansowo przez księcia, a bliskość do elity politycznej zapewniała mu korzystną pozycję społeczną. „Każdy książę, który cieszył się szacunkiem swoich podwładnych, miał przy sobie takich śpiewaków, utrzymywał ich w zadowoleniu i wzbogacał prezentami” – napisał S.M. Khan-Girey. W czasach nowożytnych, wraz z osłabieniem władzy feudalnej, jaguaki odrodziły się jako wędrowni śpiewacy. Jednak to odrodzenie odbyło się dość gładko i utrzymało śpiewaków blisko elity. „Silni książęta i wpływowa szlachta zapraszali ich na swój dwór, trzymali tam przez długi czas… i odsyłali z hojnymi darami” – napisał A.-G.

Znajomość folkloru i mistrzostwo w sztuce wymowy opartej na wysokim stylu pieśni bohaterskich były wśród Czerkiesów w średniowieczu uważane za miernik wykształcenia. A jedną z funkcji śpiewaków dworskich było nauczanie elokwencji książąt kabardyjskich. „A klasa wyższa, która zwracała uwagę na tego rodzaju edukację w zakresie elokwencji, zdobyła o tym wiedzę” – napisał S.M. Khan-Girey. S.M. Khan-Girey dostrzegł znaczenie oratorium w tym, że elokwentni książęta, zdolni do „mocnego i wymownego wyrażania swoich myśli, zawsze nadając im pożądany odcień prawdy, na kongresach rozporządzają sprawami publicznymi zgodnie z własną wolą”.

W ciągu kilku stuleci istnienia instytucji śpiewaków ludowych Kabardyjczycy wykształcili specjalny język pieśni i specjalną metrykę wersetów. Analizując strukturę kabardyjskiej pieśni historycznej, A.-G. Keshev zidentyfikował dwie jej cechy, dzięki którym jest ona trudna do zniekształcenia. Po pierwsze, zwrotka kabardyjskiej pieśni historycznej składa się z kilku słów ułożonych w formie powiedzenia, co ułatwia jej dokładne zapamiętanie. Po drugie, szczególnym rymem jest aliteracja, tj. rymowanie ostatniej sylaby poprzedniego wersetu z początkową sylabą kolejnego wersetu ułatwia szybkie zapamiętanie: „Krótka wyrazistość jej wersetu wydaje się celowo zaprojektowana tak, aby mocno, trwale utkwiła w pamięci. Dzięki temu bardzo łatwo jest zapamiętać piosenkę czerkieską po dwukrotnym uważnym jej wysłuchaniu” – napisał A.-G. Keshev. Tym samym niezmienność tekstu pieśni przekazywanej z pokolenia na pokolenie zapewniała nie tylko obecność dużej liczby profesjonalistów, którzy znali ją na pamięć i sprawdzali między sobą, ale także jej szczególna struktura poetycka i muzyczna. Dlatego A.-G. Keshev porównał pieśni historyczne z dokumentami pisanymi i napisał o ich wiarygodności jako źródła historycznego: „Pieśni zyskują znaczenie dokumentu historycznego”. Poniżej podajemy typowy przykład ze słynnego „Ataku nocy” z naszym tłumaczeniem na język rosyjski.

Hungkyum! - usmaż mnie di Keberdeir ona ,
Zaszczlo sza eri Ketykue tluashlam marudny o tak ,
Zer o tak hri Kureizh Guguem Shoguel.

Z okrzykiem: „Nie pozwolimy na to!” – wkraczają Kabardyjczycy strumień ena,
U strumień wyjazd do Kaitukskoe intl. ure którego
A w K ure leżą na stepach Yi.

Z biegiem czasu zgromadziła się duża liczba pieśni historycznych. „Liczba legend i pieśni, które do nas dotarły, jest bardzo znacząca” – stwierdził Sh.B. Nogma w pierwszej połowie XIX wieku. Ówcześni historycy Adyghów, przeglądając ilość materiału, zauważyli, że nawet prosty zbiór pieśni historycznych mógłby przedstawić historię Adygów. „Gdyby starożytne pieśni czerkieskie wskazywały epoki śpiewanych w nich wydarzeń, mogłyby w dużej mierze zastąpić historię” – napisał S.M. Khan-Girey.

Pierwsze nagrania pieśni historycznych dokonywano właśnie w celu utrwalenia ich jako źródeł historycznych. Sh.B. Nogma uważała, że ​​pisanie wypiera i niszczy folklor. „Wśród wykształconych Europejczyków literatura pisana stopniowo zastępuje tradycje ustne, odciskając je na odległych potomkach” – napisał. Opierając się na założeniu, że nie tylko pismo, ale także islam niszczy folklor, Sh.B. Nogma uważał, że konieczne jest zachowanie folkloru poprzez konsolidację pisemną. Według jego teorii, jeśli pismo pojawi się znacznie później niż religia monoteistyczna, wówczas większość folkloru zaginie. Swoją misję postrzegał jako wypełnienie luki pomiędzy wprowadzeniem islamu a pojawieniem się pisma wśród Czerkiesów. W związku z takim podejściem pierwsi historycy Adyghe zaczęli obawiać się utraty tej ustnej formy źródeł historycznych. Znalazło to odzwierciedlenie w powszechnej praktyce w XIX wieku. teorie zapomnienia folkloru wraz z wprowadzeniem pisma i islamu.

Teorię zapomnienia folkloru wraz z wprowadzeniem pisma najwyraźniej wyraził Notauk Sheretluk, który pracował nad stworzeniem alfabetu i gramatyki adygejskiej oraz tłumaczył arabskie teksty religijne. Ze względu na przekonania o szkodliwości pisma dla tożsamości narodowej porzucił pomysł wprowadzenia pisma. Jego decyzja była tak drastyczna, że ​​spalił wszystkie swoje pisma. Nie odłożył tego na lepsze czasy i nawet nie zostawił na pamiątkę, ale spalił: „Ciemność zmarszczek nie spada na jasne czoło ludzi, dopóki nie zakończą… swoich myśli i uczucia, i pieśni, i historie – w księgach o szerokich kartach” – powiedział He.

O powszechnym upowszechnieniu się teorii zapomnienia folkloru wraz z wprowadzeniem pisma świadczy ciekawy przypadek odnotowany przez A.-G. Wykształcony w Europie książę Adyghe zaprosił śpiewaka ludowego. Zgodnie z tradycją piosenkarz śpiewał piosenki, a właściciel obdarowywał go prezentami. Kiedy jednak właściciel wyraził chęć nagrania piosenek, piosenkarz stanowczo odmówił i zwracając prezenty właścicielowi, opuścił dom. Piosenkarz folkowy nie pozwolił na nagrywanie swoich piosenek. I nawet korzyści materialne nie zmusiły go do porzucenia przekonania o niebezpieczeństwach związanych z pisaniem tekstów folklorystycznych.

Zwolennicy teorii zapomnienia folkloru okazali się w błędzie przepowiadając rychłe zniknięcie jeguaco. Instytucja śpiewaków ludowych nie zniknęła w wyniku zmian społecznych, jakie pociągnęła za sobą islamizacja społeczeństwa Adyghe. Po reformach z lat 60. XIX w. wędrowni śpiewacy ludowi przemienili się w osiadłe jeguaco. Okazali się poszukiwani nawet po rewolucji socjalistycznej i nie umiejąc czytać i pisać, wielu z nich zostało zasłużonymi postaciami kultury i posiadaczami Orderu Lenina. Zniknęły one dopiero po ostatecznym wprowadzeniu powszechnej alfabetyzacji w drugiej połowie XX wieku.

Ale historycy Adyghe z XIX wieku. słusznie okazało się, że zmiany społeczne, jakie zaszły w ich czasach, zagroziły pieśni historycznej. Codzienne gatunki ludowe, cieszące się większym zainteresowaniem wśród ogółu społeczeństwa, zaczęły wypierać piosenkę historyczną. A jeśli myśliciele Adyghe pierwszej połowy XIX wieku. zauważył bogactwo folkloru historycznego, dopiero pół wieku później sytuacja uległa radykalnej zmianie. Najbogatszy materiał folklorystyczny został zapomniany lub poddany dużym zniekształceniom. Na początku XX wieku. Historyk Adyghe V.N. Kudashev już uważał, że nie może polegać na współczesnych źródłach folklorystycznych: „W takich opowieściach zwykle jest niewiele wiarygodnych. Trudno z nich stworzyć spójną, spójną i wiarygodną historię ludu Adyghów” – napisał. Z tego, w jakim stopniu pesymistyczny pogląd V.N. Kudasheva różni się od podejścia Sh.B. Nogmy i S. Khana-Gireya, którzy kiedyś dosłownie skąpali się w wielu historycznych legendach i pieśniach, można wywnioskować, jak zubożała historia Adyghe folklor stał się w ciągu zaledwie pół wieku.

Można zatem powiedzieć, że Kabardyjczycy posiadali folklor historyczny, który ze względu na pojawienie się w szczególnych warunkach historycznych można utożsamić ze źródłami pisanymi. Kabardyjskie pieśni historyczne starożytności, średniowiecza i czasów nowożytnych komponowały zespoły zawodowe, dworzanie i podróżujący poeci. Od czasów starożytnych śpiewacy Dzheguako tworzyli specjalną warstwę społeczną w społeczeństwie kabardyjskim. Piosenki powstały bezpośrednio po wydarzeniach historycznych, które odzwierciedlają. Dzięki temu trafnie przekazują fakty i nazwy historyczne. Tych piosenek nauczyło się wielu profesjonalistów, co chroniło je przed zniekształceniami. Struktura poetycka i muzyka, a także specjalny język poetycki przyczyniły się do przekazywania pieśni słowo w słowo, bez zmian z jednego śpiewaka na drugiego, z pokolenia na pokolenie. A jeśli pieśni historyczne nie zostały nagrane przez ich autorów, nie miało to wpływu na ich autentyczność. Kabardyjskie pieśni historyczne dosłownie odpowiadają słynnemu rosyjskiemu przysłowiu: „Z pieśni nie można wymazać ani słowa”.

NOTATKI

1. Pogodin M.P. Tradycje ludu Adyghów, nieprzydatne dla historyków Rosji // J. „Moskwitianin”. 1850. Część 1, książka. 2, nr 2, oddz. 3; Butkov P.G. Czerkieskie wieści o rosyjskich książętach Światosławie i Mścisławie // Gaz. „Pszczółka Północna”. 1850, nr 99; Kunik A.A. Wiadomości al-Bekriego i innych autorów o Rusi i Słowianach. Część 1. Petersburg, 1878; Łopatinsky L.G. Kilka uwag na temat kabardyjskiej legendy o Andemirkanie // Zbiór materiałów do opisu obszarów i plemion Kaukazu. Tom. 6, wydział 2. Tyflis, 1888. s. 47-49; To on. Notatka o Adyghach w ogóle i Kabardyjczykach w szczególności // Ibid., t. 12. Tyflis, 1891. s. 7; To on. Mścisław Tmutarakansky i Rededya według legend Czerkiesów // Wiadomości z Uniwersytetu Państwowego w Baku. nr 1. Baku, 1921. s. 197-203; Pfaff V.B. Materiały do ​​historii Osetyjczyków // Zbiór materiałów do opisu obszarów i plemion Kaukazu. Tom. 5. Tyflis, 1871. s. 70.

2. Historia literatury rosyjskiej. T.1. M.-L., 1941. s. 270; Mavrodin V.V. Powstanie państwa staroruskiego. L., 1945. s. 360-361; Alekseeva E.P. Materiały dotyczące starożytnej i średniowiecznej historii Czerkiesów (Czerkiesów) // Materiały Czerkieskiego Instytutu Badań Naukowych. Wydanie 2. Czerkiesk, 1945. s. 222-253; Eseje o historii Adygei. T.1. Majkop, 1957. s. 68-72; Rybakov B.A. Starożytna Ruś, Opowieści, eposy, kroniki. M., 1963. s. 18-22; Historia kabardyńsko-bałkarskiej ASRR. T.1. M., 1967. S. 46, 96-97; Kumachow M.A. Eseje z lingwistyki ogólnej i kaukaskiej. Nalczyk, 1984. s. 297-306; Historia ludów Kaukazu Północnego od czasów starożytnych do końca XVIII wieku. M., 1988. S. 146.

3. Miller V.F. Recenzja „Zbioru materiałów do opisu miejscowości i plemion Kaukazu”, nr 12 // Dziennik Ministerstwa Oświaty Publicznej. Część 227. 1801, wrzesień; Markov M. Uwagi do refrenu „u-rededi-da-rededya” // J. „Przegląd Etnograficzny”. 1899. nr 1-2; Trubetskoy N.S. Rededya na Kaukazie // J. „Przegląd Etnograficzny”. 1911. nr 1-2; Ławrow L.I. O interpretacji folkloru kabardyńskiego przez Sh.B.Nogmova //J. „Etnografia radziecka”. 1969, N2. s. 136-141; To on. Więcej o interpretacji folkloru kabardyjskiego przez Sh.B. Nogmova // Kaukaski zbiór etnograficzny. Wydanie 7. M., 1980; Naloev Z.M. Z historii kultury Adyghe. Nalczyk, 1978. s. 142-151.

4. Ławrow L.I. O interpretacji... s. 136.

5. Shortanov A.T. Nogmow jako folklorysta i historyk // Myśl społeczna i polityczna Czerkiesów, Bałkanów i Karaczajów w XIX i początkach XX wieku. Nalczyk, 1976. s. 63-75; Kumachow M.A. O dziedzictwie językowym oświeconych Adyghów // Tamże, s. 82-93; Bgazhnokov B.Kh. O nowym etapie badań historii kultury Czerkiesów // Zh. „Etnografia radziecka”. 1982. N1. s. 160-163; Tuganov R.U. Historia myśli społecznej narodu kabardyjskiego w pierwszej połowie XIX wieku. Nalczyk, 1998. s. 181-203; Kokov D.N. W stronę wyjaśnienia przez Sz. Nogmowa niektórych wątków folkloru kabardyjskiego // Zagadnienia filologii i historii kaukaskiej. Tom. 4. Nalczyk, 2004. s. 254-260.

6. Medushevskaya O.M. Współczesne badania źródeł zagranicznych. M., 1983. S. 22-24.

7. Dolina Kazy-Gireya S. Azhitugai // Dziennik „Współczesny”. S.-Pb., 1836. T.1. s. 155-169; Puszkin A.S. Kompletna kolekcja op. T.VII. M.-L., 1951. s. 344; Bieliński V.G. Kompletna kolekcja op. T.2. M., 1953. S.180.

8. Khan-Girey S. Legendy czerkieskie // Dziennik „Russian Messenger”, t. 2. Petersburg, 1841; Khan-Girey. Legendy czerkieskie. Nalczyk, 1989; Khan-Girey S. Notatki o Czerkiesach. Nalczyk, 1992; Żemuchow S.N. Światopogląd Khan-Gireya. Nalczyk, 1997.

9. Nogmov Sh.B. Historia ludu Adykhey, opracowana według legend Kabardyjczyków. Tyflis, 1861; Nogmow S.B. Die Sagen und Lieder des Tscherkessen-Volks. Lipsk, 1866; Nogma Sh.B. Prace filologiczne. W 2 tomach. T.1. Nalczyk, 1956. T.2. Nalczyk, 1958; Żemuchow S.N. Życie Shory Nogmy. Nalczyk, 2002.

10. Mistosow A.M. Historia nieszczęsnych Czerkiesów. Nalczyk, 2004; Kosven M.O. Materiały z historii badań etnograficznych Kaukazu w nauce rosyjskiej // Kaukaski zbiór etnograficzny. M., 1958. T.2. Str. 163, 185.

11. Keshev A.-G. Charakter pieśni Adyghe // W książce: Keshev A.-G. Notatki Czerkiesa. Nalczyk, 1988. s. 222-237.

12. Nogmov Sh.B. Historia ludu Adykhey. Nalczyk, 1994. s. 54-55.

13. Khan-Girey S. Notatki o Czerkiesach. Str. 114.

14. Naloev Z.M. Siedzący jeguaco // Zagadnienia filologii i historii kaukaskiej. Tom. 2. Nalczyk, 1994. S.70.

15. Nogmov Sh.B. Historia ludu Adykhey. Str. 72.

16. Khan-Girey S. Notatki o Czerkiesach. Str. 110-111.

17. Keshev A.-G. Dekret. cyt., s. 236.

18. Khan-Girey S. Notatki o Czerkiesach. Str. 95.

19. Keshev A.-G. Dekret. cyt., s. 222, 228.

20. ogmov Sh.B. Historia ludu Adykhey. Str. 54.

21. Khan-Girey S. Notatki o Czerkiesach. Str. 111.

22. Nogmov Sh.B. Historia ludu Adykhey. Str. 54.

23. Żemuchow S.N. Teoria zapomnienia folkloru w myśli Adyghe XIX wieku // Lingwistyka kaukaska i turkologia: tradycje i nowoczesność. Karaczajewsk, 2004. P.121.

24. Popko I.D. Kozacy czarnomorscy w życiu cywilnym i wojskowym. Petersburg, 1858. s. 76.

25. Keshev A.-G. Dekret. cit., s. 236-237.

26. Kudashev V.N. Informacje historyczne o narodzie kabardyjskim. Nalczyk, 1991. s. 30.

Kabardyno-Bałkaria to jeden z najbardziej malowniczych zakątków Północnego Kaukazu. Natura hojnie obdarzyła nasz region: wysokie góry zwieńczone ośnieżonymi szczytami, żyzne równiny, gęste lasy, czyste górskie rzeki. W Kabardyno-Bałkarii znajduje się najwyższy szczyt w Europie - Elbrus (w języku kabardyjskim - Oshkhamakho, co oznacza „Góra Szczęścia”) i słynne Błękitne Jeziora. Nawet w burzliwy dzień woda w nich jest niebiesko-niebieska, jakby na zawsze odbijało się tu niebo słonecznego letniego dnia.

Ale głównym bogactwem republiki są jej ludzie: pracowici i odważni, hojni w przyjaźni i gościnności, surowi wobec wrogów. Robotnicy Kabardyno-Bałkarii przekształcili niegdyś zacofany region w potężny region przemysłowy kraju. Nowe elektrownie, fabryki i fabryki pokojowo współistnieją z pozostałościami starożytnych wież bojowych, pomnikami starożytnych bohaterów ludowych - obrońców przed obcymi najeźdźcami.

Już sama nazwa republiki sugeruje, że żyją tu dwa narody – Kabardyjczycy i Bałkarzy.

Narody te mówią różnymi językami, ale od czasów starożytnych łączy je wspólny los historyczny i podobieństwo sposobu życia. W literaturze ustnej Kabardynów i Bałkarów można dostrzec wiele podobieństw – w ich folklorze.

Przez długi czas Kabardyjczycy i Bałkarzy żyli w przyjaźni, wspólnie odpierając atak licznych wrogów. W trudnych bitwach ludom tym udało się zachować swój język, zwyczaje i bogaty folklor.

Kabardyjczycy nazywają siebie „Adyghe”. „Adyghe” to potoczna nazwa dwóch innych ludów spokrewnionych z Kabardyjczykami - Adyghe i Czerkiesów, zamieszkujących Autonomiczne Regiony Adyghe i Karaczajo-Czerkies.

W odległej przeszłości Adygeis, Kabardy i Czerkiesi tworzyli jeden naród. Stworzyli także powszechny folklor, zwany folklorem Adyghe.

Majestatyczne opowieści o bohaterach - Nartach, pieśni o bojownikach o sprawę ludową - odważnym Aydemirkanie, Hatha Kochasie i innych bohaterach ludowych, szczere pieśni liryczne, różne baśnie - wszystko to jest wspólnym dziedzictwem trzech narodów.

W naszej książce znajdują się baśnie zapisane na terenie Kabardyno-Bałkarii, opowiedziane w języku kabardyjskim i dlatego nosi ona nazwę: „Kabardyjskie Opowieści Ludowe”.

Najstarsi mieszkańcy Kaukazu Północnego, Kabardyjczycy, przed rewolucją październikową nie posiadali własnego języka pisanego.

Dlatego najważniejsze wydarzenia historyczne z życia ludzi, ich zwyczaje narodowe i wyobrażenia o idealnym bohaterze-bohaterze zostały odciśnięte w ustnej sztuce ludowej Kabardyjczyków.

Bajki znali wszyscy – zarówno starzy, jak i młodsi. W długie wieczory na wysokogórskich pastwiskach, podczas prac rolniczych, opowiadali sobie nawzajem.

Kabardyjczycy darzyli wielkim szacunkiem ludzi, którzy umiejętnie wykonywali różnorodne dzieła ustnej sztuki ludowej. Nazywano ich „jeguaco”, co dosłownie oznacza „gracz”, czyli artystę.

Żadne święto narodowe nie odbyło się bez udziału jeguaco.

Sława i wpływy wybitnych Jeguaco były wyjątkowe. Cieszyli się wielką miłością ludzi. Dzheguako starannie zachował dzieła folkloru, przekazując je z pokolenia na pokolenie.

Bohater baśni kabardyjskich zawsze pokonuje swoich wrogów – okrutnych, zazdrosnych i aroganckich książąt, straszne potwory. Bohaterowie walczą także z gigantami – inizhi. Inyzhi są obdarzeni ogromną mocą. Mogą być dobrzy i źli, mądrzy i głupi. Ale człowiek zawsze okazuje się silniejszy i mądrzejszy od tych gigantów.

Bajki kabardyjskie opowiadają o walce ludu nie tylko z obcymi najeźdźcami, ale także z miejscowymi bogaczami, którzy uciskali lud pracujący. Protest przeciwko niesprawiedliwości społecznej, który narasta wśród ludzi, słychać w wielu baśniach, nawet w baśniach o zwierzętach, które według A. M. Gorkiego „obnażają stosunki społeczne między ludźmi, czego zwykle nie widać w bajkach o Zwierząt."

Wiernym pomocnikiem baśniowego bohatera jest z reguły jego koń. Udziela bohaterowi mądrych rad i pomaga w najtrudniejszych chwilach. Życie bohatera jest nierozerwalnie związane z życiem jego konia. W niektórych piosenkach i baśniach bohaterowie są przedstawiani wkorzeni w siodło, a nawet śpią, siedząc na koniu. I to nie przypadek: Kabardyjczycy zajmowali się hodowlą koni od czasów starożytnych. Rasa koni kabardyjskich jest znana na całym świecie.

Kabardyjczycy zawsze cenili żart, ostre słowo. Dlatego też opowieści o wybrykach Khozhe, znanego wśród innych narodów pod pseudonimem Khoja Nasreddin, cieszą się wielką popularnością.

Innym ulubionym bohaterem opowieści ludowych jest Kuitsuk, co oznacza „Mały Łysy Człowiek”. Niepozorny z wyglądu, zawsze głodny i obdarty, Kuitsuk okazuje się mądrzejszy od swoich wrogów - książąt i cudzoziemców - i zawsze zwycięża.

Bajki kabardyjskie nie tylko opowiadają o zabawnych przygodach baśniowych bohaterów, ale także uczą, jaki powinien być człowiek: miły, sympatyczny, pracowity, skromny. Niezwykła bajka opowiada o pojedynku komara z potężnym lwem: gdy tylko komar nabrał arogancji, wyobrażając sobie, że jest silniejszy od wszystkich na świecie, umarł – wpadł w sieć pająka.

Kabardyjskie opowieści ludowe ukazały się już w ich ojczystym języku. Kabardyjskie baśnie ludowe po raz pierwszy ukazały się w języku rosyjskim i w adaptacji dla dzieci w wydawnictwie Literatura Dziecięca w 1969 roku.

W przeszłości sztuka piękna Kabardyjczyków i Czerkiesów była ściśle „związana z wyrobem artykułów gospodarstwa domowego z drewna, kamienia, skóry, wełny, czyli miała charakter użytkowy.

Rzeźbami używano do ozdabiania drewnianych przyborów i poszczególnych artykułów gospodarstwa domowego - grzebieni wełnianych, wałków i wałków do bielizny. Rzeźba była prosta, miała charakter geometryczny i została wykonana przy użyciu prostego noża. Czynili to najczęściej pasterze na pasterzach.

Na nagrobkach znaleziono kamienne rzeźby pomalowane farbami. Jego charakter to rozety, bordiury z motywem kwiatowym, wizerunki przedmiotów gospodarstwa domowego „niezbędnych zmarłemu w przyszłym świecie”. Według późniejszego lokalnego zrozumienia wizerunki te miały wskazywać płeć, a w innych przypadkach także charakter zawodu zmarłego. Kamienne filary – zaczepy, które budowano na dziedzińcach bogatych ludzi, również ozdobiono rzeźbami. Rzeźbieniem w kamieniu zajmowali się lokalni rzemieślnicy, a także odwiedzający Dagestańczycy, którzy pracowali na zamówienie. Czasem trzeba było długo czekać na przybycie mistrza, który pozwoliłby bliskim wybudować pomnik. Takie pomniki były drogie i stawiano je tylko na grobach bogatych. Rzeźbienie w kamieniu i drewnie było zajęciem męskim.

W rękach kobiet skoncentrowało się wiele gałęzi przemysłu związanych ze sztuką zdobienia przedmiotów gospodarstwa domowego. Ze względu na swoją starożytność, powszechność i wysoki poziom umiejętności, na uwagę zasługuje przede wszystkim haft złoty.

Sposób szycia złota wskazuje na jego pochodzenie od aplikacji. Znane są drobne przedmioty - woreczki, torby itp., ozdobione aplikacjami z bąbelków, skóry lub rzadziej tkaniny. Wycięty z tych materiałów wzór został naszyty na tkaninę. Tę samą zasadę aplikacji zastosowano w hafcie złotym. Jako tło używano sukna, aksamitu, a w dawnych czasach podobno także skóry.

Haftowano złoconym srebrem, a później gimpem. Gimp sprowadzono z Turcji i Zakaukazia w XIX wieku. - Z Rosji. Haftem ozdabiano ubrania (beszmety, kaptury, części stroju kobiecego), czasem buty, sakiewki przekazywane panu młodemu i jego rodzinie, torby do robótek ręcznych, etui na grzebień, nożyczki, lusterka, zegarki itp. Później , wraz z pewną europeizacją życia, pojawiły się haftowane złotem stojaki na zegarki, stojaki na lampy, narzuty itp.

Sztuka złotego haftu „zaczęła zanikać pod koniec XIX wieku i obecnie nie ma już prawie rzemieślników, jednak tradycja zdobienia odświętnych ubrań złotym haftem, do czego wykorzystuje się dawne hafty jedwabiem lub wełna stała się znana w XIX wieku i została zapożyczona od Rosjan.

Haft złoty jest ściśle powiązany z innym rodzajem robótek artystycznych - tkaniem warkocza, tkaniem wstążek i sznurków. W tej, również bardzo pracochłonnej, pracy dziewczęta osiągnęły znakomite rezultaty. Wyjątkowe w swej gęstości tkania i połysku galony ozdobiono wzorem wykonanym z połączenia srebrnych, złotych i czarnych nici. Charakter wzoru jest liniowy, geometryczny lub mocno stylizowany kwiatowy. Galony tkano na deskach, z jednym końcem osnowy przymocowanym do metalowego haczyka zapinanego do paska, a drugim końcem przywiązanym do gwoździa w słupku lub ścianie.

Do dziedziny sztuki ludowej należy również bardzo powszechne tkanie wzorzystych mat. Zastosowanym surowcem była trawa bagienna – chii, która została wstępnie przetworzona. Maszyna do tkania mat miała postać drewnianej ramy, na którą w określonej odległości od siebie pionowo naciągano nitki osnowy. Przechodziły przez otwory w niewielkim ruchomym drążku, który służył do przybijania wątku. Rolę kaczki pełniły łodygi chii. Splecione na różne sposoby z bazą tworzyły wzór. Czasami w niektórych miejscach do gotowego produktu doszywano pompony z kolorowej wełny. Zakupione dywany zastąpili matami – wieszali je na ścianie, a w ciągu dnia kładli na łóżku. Często mata pełniła funkcję dywanika modlitewnego – namazlika.

Jubilerstwo w pierwszej połowie XIX wieku. był dość rozwinięty. Jubilerzy wykonywali biżuterię, paski damskie i męskie, zapięcia do sukienek damskich i burek, a także zdobioną broń. Ze względu na charakter ozdoby i jej styl produkty lokalnych rzemieślników różnią się od zwykłych ozdób Kubachi lub Dagestanu. Wiele złotych wzorów haftów miało odpowiedniki w biżuterii, zwłaszcza w biżuterii damskiej. Wśród technicznych technik wytwarzania biżuterii najczęściej stosowanymi były niello i grawerowanie.

Tłoczenie skóry można również uznać za męską formę sztuki użytkowej. Tłoczeniem używano do ozdabiania części siodła (tebenek) oraz różnych drobnych przedmiotów wykonanych ze skóry - portfeli, podróżnych okularów na wodę itp. Zestaw narzędzi do tłoczenia był prosty. Główne miejsce wśród nich zajmowały znaczki, które wykonywano najczęściej w formie sygnetów (najczęściej z poroża jelenia) z reliefowym wzorem. Podczas wypychania skóry uzyskano głębokie lub wypukłe (jeśli była drukowana od wewnątrz) wzory. Oprócz stempli do nanoszenia wzorów liniowych używano igieł żelaznych lub kostnych. Wytłoczony ornament ma charakter geometryczny prostoliniowy (rozety, półksiężyce, romby itp.).

Obecnie ludową sztukę użytkową reprezentują głównie maty, które powstają w dużych ilościach tam, gdzie pozwala na to dostępność materiału. Hafty złote całkowicie zanikły, choć ceni się i wykorzystuje rzeczy zachowane z przeszłości. Praca ta jest bardzo złożona, pracochłonna, wymaga wielu lat szkolenia i dużej ilości czasu. Współczesna dziewczyna o szerokich zainteresowaniach, zajęta nauką, pracą i działalnością społeczną, nie znajduje czasu na tę żmudną pracę, zwłaszcza że ta ostatnia związana jest głównie z produkcją odzieży narodowej, która obecnie wychodzi z użycia. Współczesne szwaczki wolą szybszy i prostszy haft, zapożyczony od ludności rosyjskiej. Haftowanie złotem można ożywić jedynie w formie zawodowego zajęcia przez rzemieślniczki zrzeszone w artelach, co powinno być poprzedzone ich szkoleniem u nielicznych starszych kobiet, które jeszcze znają tę sztukę.

Artel „Goryanka” w Nalczyku jest pionierem ciekawego biznesu – organizowania tkania dywanów. Dywany powstają według wzorów przesłanych z Instytutu Przemysłu Artystycznego w Moskwie, ale jednocześnie istnieje zainteresowanie tworzeniem dywanów tematycznych i opartych na wzorach narodowych.

Sztuki plastyczne sztalugowe - malarstwo, grafika - były wcześniej całkowicie nieobecne wśród Kabardyjczyków i Czerkiesów; Ułatwił to islam, który zabraniał przedstawiania ludzi i zwierząt. W latach władzy radzieckiej kształciły się narodowe kadry artystów i rzeźbiarzy. Kabardyno-Bałkarski Związek Artystów zrzesza ponad 30 osób. Są wśród nich artyści kabardyjscy N. Zhereshtiev, V. Temirkanov, rzeźbiarze F. Kalmykov, Sh Tkhakumachev i inni.

W latach powojennych wiele uwagi poświęcono gromadzeniu i badaniu wspaniałej ozdoby ludowej. W 1957 ukazał się pierwszy numer albumu „Sztuka ludowa Adyghe-Kabardino-Czerkiesów. Ornament".

muzyka i taniec

Instrumenty muzyczne Kabardyjczyków i Czerkiesów są wspólne dla niektórych innych ludów Północnego Kaukazu. To shyk1epshyne – skrzypce z trzema strunami i smyczkiem z końskiego włosia. Podczas gry trzyma się go pionowo, jak wiolonczelę; bzhamiy – rodzaj fletu; pkhets1ych - grzechotka złożona z kilku powiązanych ze sobą platanów. Znany jest również instrument muzyczny szarpany, taki jak bałałajka, ph'epshyne. W przeszłości istniał również taki instrument, jak harfa 12-strunowa. W Kabardyno-Bałkarskim Muzeum Republikańskim znajduje się jedyny egzemplarz tej harfy, będący rekonstrukcją wykonaną rękami ludowej śpiewaczki i muzyka Mamyshy Kaziev. Podobny instrument był znany wśród Osetyjczyków, Swanów i Abchazów. Harmonijka bardzo szeroko weszła do życia codziennego i stała się instrumentem narodowym. Początkowo grały w nią wyłącznie kobiety. Towarzyszyli tańcom swoją muzyką. Teraz są też akordeoniści płci męskiej.

Najpopularniejszym tańcem jest kafe. Jest to taniec w parach, wykonywany przez dziewczynę i mężczyznę, składający się z szeregu figur, pełnych wdzięku i plastycznie kompletnych. Główną figurą tańca jest naprzemienne posuwanie się i cofanie obu tancerzy, wykonując lekkie ruchy rękami. Kafe tańczy się przy akompaniamencie harmonijki ustnej i grzechotania lub klaskania. Czasem tańcowi towarzyszy śpiew. Kolejnym ulubionym tańcem jest uj, podczas którego dziewczęta i chłopcy, parami, ramię w ramię, poruszają się w wolnym tempie po okręgu, z rytmicznie powtarzanym światłem opadającym na jedną nogę. Wreszcie bardzo popularny jest taniec typu Lezginka – Islamey. Mistrzowskie występy taneczne zawsze były popularne w Kabardzie i Czerkiesach. Dzieci od najmłodszych lat ćwiczyły tę sztukę. Dla dziewczynki (mężatki nie tańczyły) taniec był pokazem jej piękna, wdzięku i ubioru. Pierwszy taniec był jak uznanie dojrzewania dziewczyny.

Oprócz muzyki tanecznej należy zauważyć, że Kabardyjczycy i Czerkiesi mają bogate pisanie piosenek. Rola piosenkarza-improwizatora (jeguak1ue) w przeszłości była wyjątkowo duża. Był nie tylko wykonawcą, ale także bezpośrednim twórcą utworu i jego melodii, strażnikiem bogatego dziedzictwa przeszłości, twórczo nad nim pracującym. Śpiewacy ludowi towarzyszyli żołnierzom w czasie bitwy, inspirując ich do walki, opłakując poległych, wyśmiewając tchórzy. Znaczenie ich piosenek było ogromne. Dowodem tego jest powiedzenie: „Grób jest zniszczony, ale pieśń nie zniknie, aż do zagłady świata”.

Podróżujący śpiewacy ludowi gromadzili wokół siebie tłumy ludzi. Wokalista recytował tekst piosenki na tle chóru, który zgodnie wykonywał nuty basu – ezhu. Melodia główna była czasami wykonywana na instrumencie muzycznym i towarzyszył jej recytatyw śpiewaka i jeża.

Pieśni bohaterskie, robotnicze, codzienne i historyczne znane są pod ogólną nazwą uered (pieśń). Melodie pieśni lamentacyjnych (gyybze) i kołysanek (leu-leu) są bardzo interesujące. Zimą na imprezach śpiewano zazwyczaj krótkie piosenki (kaebzhek!), takie jak ditties, często o charakterze satyrycznym.

Przez długi czas uważano, że śpiew jednogłosowy jest charakterystyczny dla Kabardyjczyków i Czerkiesów. Jednak najnowsze nagrania starożytnych pieśni pokazują, że miały one również polifonię. Znane są także melodie instrumentalne – rytualne, pasterskie itp.

Muzyka kabardyno-czerkieska XIX wieku. przyciągnął uwagę kompozytorów rosyjskich - A. Alyabyeva, M. Balakireva, S. Taneyeva, którzy nagrywali pieśni ludowe. Fantazja fortepianowa Bałakiriewa „Islamey” powstała w oparciu o melodię tańca o tej samej nazwie.

Ludowa sztuka muzyczna i choreograficzna Kabardyjczyków i Czerkiesów rozwinęła się jeszcze w czasach sowieckich. Jest to rzadki kołchoz, w którym nie ma zespołu pieśni i tańca; nazwiska najlepszych wykonawców są powszechnie znane. To samo można powiedzieć o śpiewakach i o ile wcześniej sławą cieszyli się głównie starsi ludzie, to obecnie młodzi ludzie, w tym dziewczęta, zajmują honorowe miejsce wśród śpiewaków. Sztuka śpiewaków ludowych ujawnia się szczególnie jasno podczas dużych festynów kołchozowych i uroczystości narodowych.

W 1934 roku powstał Państwowy Zespół Pieśni i Tańca Kabardyno-Bałkarii, który z sukcesem koncertował w kraju i za granicą. Zespół jest laureatem Ogólnounijnych i Światowych Festiwali Młodzieży. W Autonomicznym Regionie Karaczajo-Czerkieskim działa także państwowy zespół pieśni i tańca. Repertuar zespołów, a także śpiewaków i tancerzy kołchozów to nie tylko dawne tańce i pieśni, ale jest znacznie wzbogacony o pieśni i tańce radzieckie. Działalność zespołów kształtuje polifoniczny styl chóralny, wzbogacający tradycyjną ludową sztukę wokalną. Artyści zespołu doskonale wykonują pieśni i tańce innych narodów ZSRR - rosyjskiego, ukraińskiego, gruzińskiego, azerbejdżańskiego itp.

Na rozwój współczesnej „muzyki kabardyjskiej i czerkieskiej” korzystny wpływ miał wpływ kultury muzycznej Rosji i innych narodów Związku Radzieckiego. Kompozytorzy radzieccy A. Avramov, T. Scheibler, S. Ryauzov nie tylko nagrywali i studiowali język kabardyjski. Czerkieska muzyka ludowa, ale także tworzyła dzieła instrumentalne, wokalne i symfoniczne, wykorzystujące tematykę narodową. Pojawiły się podobne dzieła takich czołowych kompozytorów jak S. Prokofiew, N. Myaskovsky, V. Muradeli, L. Knipper. Bałow, X. Kardanow, S. Achmetow.

Pomoc rosyjskich muzyków znalazła odzwierciedlenie w kształceniu kadr narodowych zarówno w szkołach muzycznych w Kabardyno-Bałkarii i Karaczajo-Czerkiesji, jak i w centrum. Grupa kabardyjskich chłopców i dziewcząt ukończyła studio operowe w Konserwatorium Leningradzkim, a obecnie pracuje w Filharmonii Republikańskiej. Pierwszy dyrygent kabardyjski pracujący w Państwowym Zespole Pieśni i Tańca Kabardyńsko-Bałkarskiego, obecnie Czczony Artysta RSFSR B. Blenaova i pianistka M. Sherieva, kształcili się w Konserwatorium Leningradzkim.

Radziecka Kabardyno-Bałkaria, podobnie jak rosyjska, ma swój własny teatr narodowy. Jego utworzenie było bardzo trudnym zadaniem, gdyż przed rewolucją nie było tu teatru, chociaż pewne elementy teatralności były obecne w igrzyskach Agegaf odbywających się podczas orki. W pierwszych latach władzy radzieckiej pojawiły się odrębne grupy teatralne i zespoły propagandowe. W 1934 r. zorganizowano w Nalczyku pracownię teatralną. W 1937 r. utworzono kołchoz i teatr PGR, w którym wystawiono kilka tłumaczeń sztuk teatralnych („Przebiegłość i miłość” Schillera, „Platon krechet” Korneyczuka) oraz dzieła miejscowych dramaturgów N. Szartanowa. M. Tubajewa i inni.

Młoda sztuka teatralna Kabardyno-Bałkarii otrzymała wielką pomoc od mistrzów rosyjskiej sztuki dramatycznej. W pracowni kabardyjskiej Państwowego Instytutu Sztuki Teatralnej im. A.V. Łunaczarski, zorganizowany w 1934 r., wyszkolił szereg aktorów, którzy w połączeniu z kołchozem i teatrem PGR utworzyli Kabardyjski Państwowy Teatr Dramatyczny.

Teatr z powodzeniem pracuje na najlepszych przykładach klasyki rosyjskiej i światowej, dziełach współczesnych dramaturgów rosyjskich i narodowych, a także pisarzy innych narodów Związku Radzieckiego. Systematycznie jeździ do kołchozów i osiedli robotniczych. W najbardziej odległych wioskach nauczyli się rozumieć i kochać sztuki Ostrowskiego i tragedie Szekspira. Ze szczerym podekscytowaniem widzowie śledzą przeżycia od dawna kochanych bohaterów folkloru Kanshaubiy i Gashaugag oraz bohaterskie zmagania Młodej Gwardii. W skład teatru wchodzi wielu czołowych mistrzów sceny, m.in. Artysta Ludowy RFSRR M. Sonow, Artyści Ludowi Republiki M. Tubajew, K. Kumakhowa, A. Tukhuzhev i inni.

W Karaczajo-Czerkiesji działa regionalny rosyjski teatr dramatyczny (w mieście Czerkiesk). Trwają przygotowania do utworzenia teatru narodowego. W tym celu w 1957 roku w Leningradzkim Instytucie Teatralnym. A. N. Ostrovsky otworzył studio Karachay-Cherkess.

Folklor i literatura

Jedną z najstarszych warstw folkloru kaoardyńsko-czerkieskiego jest apos Nart, powszechny wśród wielu innych ludów Północnego Kaukazu. Epopeja Narta ukształtowała się na ostatnich etapach rozwoju prymitywnego systemu komunalnego. W okresie feudalnym na ten epos częściowo wpływała ideologia klas rządzących, co zniekształciło jego prawdziwe ludowe podstawy. Obecnie opowieści Narta - ten wspaniały zabytek sztuki ludowej - zostały zbadane i opublikowane w językach kabardyjskim i rosyjskim.

Dzieła o charakterze kultowym, spośród których wyróżniają się khochy, są bardzo starożytne. Bajki i legendy zajmują duże miejsce w folklorze. Istnieją dobrze znane opowieści o zwierzętach, a także codzienne, satyryczne itp.

Pieśni-lamenty (gyyize) o zmarłych i zmarłych wyróżniają się żywymi obrazami, w których podawane są nie tyle specyficzne cechy bohaterów, ale idealne obrazy. Najciekawszy nie tylko pod względem tekstu, ale także melodii jest cykl pieśni o Andemirkanie, pochodzący z XVI wieku - żywy przykład twórczych sił ludu. Wraz z bohaterskim wizerunkiem Andemirkana – syna księcia z wysokiej kobiety, który walczył z książętami – w tym cyklu spotykamy szereg typowych wizerunków, po części o charakterze satyrycznym („Pshi Beslenei z brzuchem jak galareta”, itp.). W tym cyklu, podobnie jak w wielu innych dziełach, wyraźnie pojawia się temat walki ludu, którego przedstawicielem jest Andemirkan, z panami feudalnymi. Generalnie w folklorze zarówno tego okresu, jak i czasów późniejszych można wyraźnie wyróżnić dwa nurty: prawdziwie ludowy i drugi – odzwierciedlający światopogląd feudalnych ciemiężycieli, później kułaków. Oprócz dużych form widać to wyraźnie w psależu - przysłowiach i powiedzeniach.

Folklor kabardyno-czerkieski interesował wielu wielkich pisarzy rosyjskich - Puszkina, Tołstoja, Gorkiego, ale znalazło to szczególne odzwierciedlenie w twórczości Lermontowa, który był doskonałym znawcą ludów Kaukazu i głębokim koneserem ich ustnej sztuki ludowej .

W latach władzy radzieckiej powstało i utrwalono wiele dzieł ustnej sztuki ludowej. Śpiewacy ludowi śpiewali bohaterów Wojny Domowej i Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, nieśmiertelnego Lenina i mądrość Partii Komunistycznej.

Patos budowania socjalizmu i komunizmu, przyjaźń narodów, walka o pokój – wszystko to znajduje odzwierciedlenie w folklorze. Dużą popularnością cieszą się także nowe piosenki o tematyce miłosnej i satyryczne.

Znane są nazwiska gawędziarzy i śpiewaków Amirkhana Khavnacheva, Kelchuko Sizhazhaeva, melodysty Idrisa Kozharova i innych. Zwoływane są spotkania twórców radzieckiego folkloru, śpiewaków i muzyków.

Prace nad gromadzeniem i publikowaniem materiałów folklorystycznych prowadzą instytuty badawcze Kabardyno-Bałkarskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej i Autonomicznego Regionu Karaczajo-Czerkieskiego.

Literatura kabardyjska i czerkieska jest nierozerwalnie związana z twórczością ustną. Znakomity poeta Bekmurza Pachev był koneserem, kolekcjonerem i jednym z twórców poezji ludowej. W jego twórczości żywo wybrzmiewały motywy protestu społecznego i nawoływania do walki z ciemiężycielami. Poeta swoimi wierszami i wierszami ciepło przyjął zwycięstwo Wielkiej Październikowej Rewolucji Socjalistycznej.

Jednym z największych sowieckich poetów kabardyjskich był Ali Szogentsukow (1900-1942), autor szeregu wierszy, wierszy, pieśni oraz powieści wierszowanej „Kambot i Łyca”. Dzieła A. Szogentsukowa dają żywy obraz życia ludu pracującego Kabardy i jego wielowiekowej walki z prześladowcami. Wizerunki kobiet kabardyjskich w jego poezji są niezwykłe.

Głównym poetą kabardyjskim jest Alim Keshokov. Jego dzieła mają charakter prawdziwie ludowy i pełen treści ideologicznych. Poeta często sięga po motywy i obrazy ustnej sztuki ludowej, jego wiersze charakteryzują się aforyzmem właściwym kabardyjskiemu folklorowi.

Proza w Kabardzie jest mniej rozwinięta, ale jest już reprezentowana przez znaczące dzieła (opowiadania i opowiadania Ch. Teunowa i Ad. Szogentsukowa, powieść „Górale” A. Shortanowa itp.)*

Twórczość czerkieskich pisarzy i poetów Ch. Abukowa, Ch. Gashokowa, M. Dyshenowa, A. Ochtowa, A. Chanfenowa i innych jest dobrze znana w Karaczajo-Czerkiesji i poza jej granicami.

Literatura kabardyjska i czerkieska rozwija się pod dobroczynnym wpływem literatury narodu rosyjskiego i innych narodów ZSRR. Na szczególną uwagę zasługuje rola A. M. Gorkiego, który był bardzo zainteresowany kulturą<рой адыгских народов и непосредственно помогавшего росту их литературы.

Tekst pracy publikujemy bez obrazów i formuł.
Pełna wersja pracy dostępna jest w zakładce „Pliki Pracy” w formacie PDF

WSTĘP

Projekt ten poświęcony jest historii mojego ludu – Kabardyjczyków. Ludność Republiki Kabardyno-Bałkarskiej na dzień 1 stycznia 2017 r. wynosi 862 050 osób. według danych Rosstatu dotyczących wstępnego szacunku liczby ludności na dzień 01.01.2017 r.

Ja, Gonibova Lalina, jestem przedstawicielką rodziny kabardyjskiej, imigrantów z Republiki Kabardyno-Bałkarskiej, wsi Verkhniy Akbash.

Rosja jest państwem wielonarodowym. Mieszkają tu przedstawiciele ponad 100 różnych narodów. Naród i naród to wspólnota ludzi, która ukształtowała się przez długi czas na określonym terytorium i ma swój własny, szczególny język, kulturę i gospodarkę. Przynależność człowieka do określonego narodu nazywa się narodowością. Osoba dziedziczy obywatelstwo po rodzicach.

W swojej pracy chciałbym zwrócić uwagę opinii publicznej na rozwój tradycji kulturowych mojego narodu.

Rozpoczynając pracę nad tym projektem postawiłem sobie za cel poznanie jak najwięcej o tradycjach mojego ludu. Pracując nad projektem zapoznałem się z różnymi źródłami literackimi i dokumentalnymi, dzięki czemu dowiedziałem się wielu przydatnych informacji. Nauczyłam się analizować i wyciągać wnioski. Aby znaleźć odpowiedzi, sięgnąłem po pomoc do słownika objaśniającego, rozmawiałem ze starszymi wsi, spotykałem się z pracownikami szkoły i biblioteki wiejskiej, odwiedzałem strony internetowe i prosiłem nauczyciela o pomoc.

1 września 1921 r. w ramach RFSRR utworzono Kabardyjski Region Autonomiczny, a w styczniu 1922 r. utworzono pojedynczy Kabardyńsko-Bałkarski Region Autonomiczny, przekształcony w 1936 r. w Kabardyńsko-Bałkarską Autonomiczną Socjalistyczną Republikę Radziecką.

Kabardyno-Bałkaria to jeden z najbardziej malowniczych zakątków Północnego Kaukazu. Głównym bogactwem republiki jest jej lud: pracowity i odważny, hojny w przyjaźni i gościnności, surowy wobec wrogów. Robotnicy Kabardyno-Bałkarii przekształcili niegdyś zacofany region w potężny region przemysłowy kraju. Nowe elektrownie, fabryki i fabryki pokojowo współistnieją z pozostałościami starożytnych wież bojowych, pomnikami starożytnych bohaterów ludowych - obrońców przed obcymi najeźdźcami.

Już sama nazwa republiki sugeruje, że żyją tu dwa narody – Kabardyjczycy i Bałkarzy. Narody te mówią różnymi językami, ale od czasów starożytnych łączy je wspólny los historyczny i podobieństwo sposobu życia. W literaturze ustnej Kabardynów i Bałkarów można dostrzec wiele podobieństw – w ich folklorze.

Kabardyjczycy nazywają siebie „Adyghe”. „Adyghe” to potoczna nazwa dwóch innych ludów spokrewnionych z Kabardyjczykami - Adyghe i Czerkiesów, zamieszkujących Autonomiczne Regiony Adyghe i Karaczajo-Czerkies. W odległej przeszłości Adygeis, Kabardy i Czerkiesi tworzyli jeden naród. Stworzyli także powszechny folklor, zwany folklorem Adyghe.

Majestatyczne opowieści o bohaterach - Nartach, pieśni o bojownikach o sprawę ludową - odważnym Aydemirkanie, Hatha Kochasie i innych bohaterach ludowych, szczere pieśni liryczne, różne baśnie - wszystko to jest wspólnym dziedzictwem trzech narodów.

Cel projektu: zapoznaj się z historią narodu kabardyjskiego i poznaj osobliwości tradycji kulturowych.

Cele projektu:

Poznaj z różnych źródeł historię rozwoju narodu kabardyjskiego; poznać główne etapy rozwoju tradycji kulturowych.

Przedstaw narodowe rzemiosło i cechy domowych produktów kulinarnych.

Opowiedz o tradycjach narodowych swojej rodziny.

Znaczenie:

Rosja to ogromny, duży kraj. A w tym ogromnym kraju znajduje się piękny zakątek zwany „Kabardyno-Bałkarią”. Każdy człowiek powinien dobrze znać miejsce, w którym się urodził i mieszka. Każdy ma prawo być dumnym ze swojej historii. Każdy ma swoje, niepowtarzalne, wyjątkowe, oryginalne. Kształtował się rok po roku, tworzony przez dziesiątki pokoleń. To, co odziedziczyliśmy po przeszłych pokoleniach, uzyskaliśmy dzięki niewiarygodnemu wysiłkowi, pocie i krwi naszych poprzedników. Dlatego z wdzięcznością o nich pamiętamy i starannie przechowujemy wszystko, co nam pozostawili.

Dziś kwestia zachowania zwyczajów i tradycji kulturowych narodów jest na świecie bardzo dotkliwa. Konieczne jest zwrócenie uwagi opinii publicznej na rozwój tradycji kulturowych różnych ludów zamieszkujących terytorium Republiki Kabardyno-Bałkarskiej.

Hipoteza: umiejętność zachowania i pogłębiania tradycji i kultury swoich przodków, przedstawicieli różnych narodowości to nie tylko umiejętność szanowania przeszłości i teraźniejszości, ale także umiejętność wychowania kulturalnego, tolerancyjnego społeczeństwa dla przyszłych pokoleń naszego kraju.

Zwyczaje i tradycje Kabardyjczyków: wierność zasadom Adyghe Khabze.

Przedmiot badań:

Moja rodzina, moi koledzy z klasy, Kabardyjczycy.

Przedmiot badań:

Historia i kultura Kabardyjczyków.

Metody badawcze:

Kolekcja informacji.

Praca z zasobami Internetu.

Analiza otrzymanych materiałów.

Rozdział 1.

1.1. Historia Kabardyjczyków.

Od czasów starożytnych, aż do końca XIV wieku, wszystkich Adygów (Czerkiesów) (w tym Kabardyjczyków, Czerkiesów Republiki Karaczajo-Czerkieskiej i Adygeidy) łączy wspólna historia.

Kabardyjczycy są największą gałęzią Czerkiesów (Czerkiesów). Spośród wszystkich plemion górskich największą sławę zdobyli Kabardyjczycy dzięki swemu wojowniczemu duchowi, odwadze, a także dominującej pozycji na Północnym Kaukazie. W historii Rosji znani są pod nazwą „Piatigorscy Czerkiesi”, która pochodzi od nazwy góry Besztau (po rosyjsku – Piatigorye), w pobliżu której żyją.

Przodkowie Kabardyjczyków mieszkali na wschodnich wybrzeżach Morza Czarnego od niepamiętnych czasów. Ale dopiero od połowy XV wieku Kabarda i Kabardyjczycy pojawili się na scenie historycznej, nazwanej na cześć przywódcy ludu, na wpół legendarnego księcia Idara (Kabardey). Następnie książęta kabardyjscy utrzymywali w zależności od dopływów sąsiednie plemiona górskie - Inguszów, Osetyjczyków, Abazinów i Tatarów Górskich.

Wszyscy górale Północnego Kaukazu, a po nich rosyjscy Kozacy, pożyczali od Kabardyjczyków mundur, broń i jazdę konną. Kabarda była także szkołą dobrych manier i manier dla alpinistów.

W 1722 roku, podczas kampanii perskiej Piotra I, Kabardyjczycy, pomimo gróźb chana krymskiego, stanęli po stronie Rosji. Ich całkowite zjednoczenie nastąpiło po serii wojen rosyjsko-tureckich. Przyjaźń z Rosją przyczyniła się do wzmocnienia wpływów Kabardyjczyków na Północnym Kaukazie. W 1991 r. w ramach RFSRR utworzono Kabardyjski Okręg Autonomiczny, a następnie zjednoczoną Republikę Kabardyno-Bałkarską.

Dowiedziałem się, że Kabarda ma najlepsze pastwiska na Kaukazie. W rzekach i strumieniach żyją karpie, szczupaki i pstrągi, ale ryby Morza Kaspijskiego wypływają z Tereku tylko do Naur lub Mozdok. Regionowi temu brakuje jedynie dużej populacji, aby uczynić go jedną z najpiękniejszych prowincji Rosji. Rzeki i strumienie nawadniające równiny Kabardy są bardzo liczne. Oto ich lista: Podkumok, Stoka, Zaluka, Malka, Kura, Kish-Malka, Baksan, Chegem, Cherek, Nalchik, Urukh, Psydakha, Shugolya, Durdur, Psykhuzh lub Belaya, Ardon, Fiak-don, Gezeldon, Arkhon, Mostchaya i Kurp.

Dowiedziałam się też, że natura hojnie obdarzyła nasz region: wysokie góry zwieńczone ośnieżonymi szczytami, żyzne równiny, gęste lasy. W Kabardyno-Bałkarii znajduje się najwyższy szczyt w Europie - Elbrus (w języku kabardyjskim - Oshkhamakho, co oznacza „Góra Szczęścia”) i słynne Błękitne Jeziora.

1.2. Jak żyli Kabardyjczycy i co robili.

Młodzi Kabardyjczycy ze stanu szlacheckiego od dzieciństwa zajmują się rozwojem fizycznym. Tak powstał ideał Kabardyjczyka, który ma szerokie ramiona i wąską talię, potężną szyję jak wół, bystre oczy jak sokół i mocne ręce jak paszcza wilka. Miłość do sportu (choć w języku Adyghe nie ma odpowiedniego słowa) fantastycznie odzwierciedla się w legendach Nartu. Co roku Nartowie (legendarni bohaterowie Kabardyjczyków) organizowali heroiczne zabawy Stalowym Kołem. Został spuszczony ze szczytu góry, a jeden z bohaterów spotkał go u podnóża i uderzeniem stopy lub dłoni wypchnął go z powrotem na górę. Nartowie uwielbiali wielodniowe wyścigi, zapasy, których celem było wbicie przeciwnika w ziemię po szyję. Dla Kabardyjczyków Nartowie byli ideałem nieosiągalnym.

Kabardyjski sport nie znał alpinizmu, ale największy alpinistyczny wyczyn na Kaukazie należy do Kabardyjczyka Kilara Khashirova. 10 lipca 1829 roku jako pierwszy na świecie zdobył Elbrus bez wcześniejszego szkolenia. Wyjście zorganizował dowódca linii kaukaskiej, generał Emanuel. W wyprawę zaangażowani byli naukowcy – geofizyk, geolog, fizyk, zoolog, botanik, a także zespół eskortowy składający się z Kabardyjczyków, Bałkarów i Kozaków. Jednak większość wspinaczy zmuszona była zejść z wysokości 4270 metrów, nie mogąc znieść choroby wysokościowej. Niektórym na szczyt zabrakło zaledwie 210 metrów. Jedynie Kilar Chaszirow sam kontynuował wspinaczkę. Obserwując przez teleskop atak na Elbrus, generał Emanuel widział, jak wspiął się na sam szczyt wschodniego szczytu, aby na zlecenie Rosyjskiej Akademii Nauk utrwalić wyczyn Kilara w zakładzie w Ługańsku odlano tablicę z napisem: „Niech ten skromny kamień przekaże potomności nazwiska tych, którzy jako pierwsi utorowali drogę do Elbrusu, który do dziś uważany jest za niedostępny!”

1.3. Handel

Kabarda i Czerkiesy nie były obszarami szerokiego rozwoju rzemiosła, jak na przykład Dagestan.

Większość lokalnego rzemiosła związana była z przetwórstwem produktów rolnych i służyła potrzebom mieszkańców swojej wsi. Jedynie słynne płaszcze i siodła kabardyjskie sprzedawano poza Kabardą i Czerkiesami, zwłaszcza wśród Kozaków Terek i Kuban.

Istniał wśród Kabardyjczyków i Czerkiesów w XIX - początkach XX wieku. rybołówstwo można podzielić na dwie grupy:

1) rzemiosło domowe kobiet (kobiety pracowały na rzecz rodziny, a w okresie feudalnym na rzecz rodziny właścicielki);

2) rękodzieło i produkcja rzemieślnicza obsługiwana przez siłę roboczą męską.

Głównym surowcem do kobiecego rzemiosła domowego była hodowla bydła, na pierwszym miejscu znalazła się wełna, z której robiono burki, kapelusze, filce, sukna, liny itp życie alpinisty, są najbardziej znane ze swojej wysokiej jakości. W gospodarstwie domowym kobiety zajmowały się także obróbką skór owczych i skór, z których wytwarzano ubrania i obuwie. Oprócz tego przez długi czas działali rzemieślnicy garbarze, którzy wytwarzali skóry na buty, a zwłaszcza paski do uprzęży dla koni.

Kobiety wyplatały także maty z trzciny. W codziennym życiu Kabardyjczyków i Czerkiesów powszechne są rzeczy tkane z gałązek wierzby i leszczyny. Splatano ze sobą ściany domu i zabudowań gospodarczych, płoty, część korpusu wozu, ule i wszelkiego rodzaju kosze. Tkaniem zajmowali się mężczyźni.

Rozdział 2. Tradycje kulturowe Kabardyjczyków.

2.1. Płótno.

Przez długi czas Kabardyjczycy i Bałkarzy żyli w przyjaźni, wspólnie odpierając atak licznych wrogów. W trudnych bitwach ludom tym udało się zachować swój język, zwyczaje i bogaty folklor.

Ubiór narodowy Kabardyjczyków i Bałkarów ewoluował na przestrzeni wieków. Tradycyjne stroje Kabardyjczyków i Bałkarów były bardzo podobne. Społeczność ta rozwijała się przez długi okres historyczny. Ważne było także ogólne życie wojskowe.

MĘSKA ODZIEŻ

Odzież męska Kabardyjczyków i Bałkarów była w zasadzie tego samego typu. W dużej mierze wytwarzano go z lokalnych materiałów: skór owczych, bydlęcych, wełny przerabiano na filc, z którego szyto kapelusze, burki i samodziałowe sukno. Kabardyjczycy i Bałkarzy otrzymywali tkaniny jedwabne, aksamitne i bawełniane dzięki rozwiniętym stosunkom handlowym.

Odzież męska Kabardyjczyków i Bałkarów była nie tylko dobrze dostosowana do lokalnych warunków, ale wyróżniała się także pięknem, wdziękiem i swoistą elegancją. W pełni korespondował z góralskim wyobrażeniem o pięknie męskiej sylwetki, podkreślając szerokie ramiona i wąską talię, jej szczupłość i dopasowanie, zręczność i siłę. Zarówno hodowca bydła, myśliwy, wojownik, jak i jeździec czuli się równie komfortowo i swobodnie w ubraniach precyzyjnie dopasowanych do sylwetki i nie krępujących ruchów.

Rodzajem dekoracji były także stroje Kabardyjczyków i Bałkarów. Te cechy ubioru narodowego zapewniły jego powszechne uznanie na Kaukazie.

UBRANIA DAMSKIE

Ubiór kobiet kabardyjskich i bałkańskich miał wiele wspólnego z męskim, co wskazuje na jedność ich podstawowych zasad. Oczywiście istniały istotne różnice. Za ideał kobiecego piękna na Kaukazie uznawano wąską talię i płaską klatkę piersiową. Aby osiągnąć taką sylwetkę, dziewczęta kabardyńskie i bałkańskie w wieku 10-12 lat nosiły marokańskie gorsety z drewnianymi listwami, zakładane na nagie ciało i szczelnie opinające cały biust dziewczynki. Zapewniło to dziewczynie szczupłą i smukłą sylwetkę. Gorset był ściągany sznurkami i zdejmowany dopiero w noc poślubną.

Na gorset zakładano podkoszulek o takim samym kroju jak koszula męska. Była jednak dłuższa i sięgała poniżej kolan. Jej rękawy również były proste i szerokie, długie, czasami zakrywające dłonie. Koszula damska również miała prosty krój i małą stójkę zapinaną na guzik. Koszule szyto z bawełny lub jedwabiu w różnych, czasem jaskrawych kolorach. Szczególną uwagę poświęcono doborowi materiału na elegancką koszulę, ponieważ kołnierzyk, rozcięcie z przodu i rękawy wystały spod sukienki. Wiązał się z tym zwyczaj kobiet kabardyjskich i bałkańskich ozdabiania tych części koszuli haftem i pięknym wąskim warkoczem. Stare kobiety nosiły koszule z tkaniny bawełnianej w kolorze białym lub nieco ciemnym, natomiast młode kobiety szyły je z ciemnoczerwonej, niebieskiej, brązowej itp. Koszule starszych kobiet nie miały ozdób ani haftów.

2.2. Żywność.

Adygowie zawsze bardzo poważnie podchodzili do kwestii pożywienia i jego spożycia. To nie przypadek, że w związku z tym opracowali specjalną etykietę - etykietę stołu. Tej etykiety uczono dzieci od najmłodszych lat, bo to nie tylko posiłek, ale cała szkoła wymagała koncentracji, uwagi i samokontroli.

Dania mięsne były powszechnym tradycyjnym pożywieniem Kabardyjczyków. Przygotowywano je z jagnięciny, wołowiny, drobiu i dziczyzny – z mięsa świeżego, suszonego, wędzonego, gotowanego. Tusze zostały starannie pocięte w stawach. Przede wszystkim pocięli kręgosłup na drobne kawałki, oddzielili żebra, schab, łopatki i tylne uda. Jeśli nie było potrzeby gotowania całej tuszy barana lub kozy, tj. Przygotowywano jedzenie tylko dla członków rodziny, to przede wszystkim kawałki kręgosłupa, część żeber, łopatkę, wątrobę, płuca i serce zostało ugotowane. Ostatnie cztery części smażyliśmy osobno na oleju. Głowę i stopy naoliwiono i dokładnie umyto w gorącej i zimnej wodzie; Bardzo dokładnie umyto także wnętrzności (podroby), jednocześnie gotując oddzielnie głowę i nogi. Przed gotowaniem świeżego mięsa należy je dokładnie opłukać w zimnej wodzie, włożyć do pojemnika z już gorącą, ale jeszcze nie wrzącą, osoloną wodą i gotować, okresowo usuwając pianę. Około 30-40 minut przed całkowitym ugotowaniem do bulionu dodaj główkę cebuli lub pęczek obranej zielonej cebuli i inne przyprawy do smaku. Ugotowane mięso jest usuwane, a bulion można stosować osobno. Kabardyjczycy zawsze jedli gotowane i smażone mięso z makaronem. Warunkiem spożywania gotowanego mięsa było popijanie go bulionem lub innym gorącym napojem, w żadnym wypadku zimnej wody. Z reguły mięso jedzono na gorąco i z „szopami” (sos z czosnkiem na innej bazie - rosół, kwaśne mleko, kwaśna śmietana, mieszanka kwaśnej śmietany i kwaśnego mleka).

2.3. Kultura.

Kultura każdego narodu jest wieczna. Pozostanie dla ludzkości, nawet jeśli jej twórca zniknie z powierzchni ziemi. W systemie cywilizacji kaukaskiej kultura narodu kabardyjskiego zajmuje znaczące i godne miejsce. Cały świat zna etykietę Adyghe (zbiór niepisanych praw ludu Adyghe) - jeden z niezwykłych zabytków kultury duchowej grupy etnicznej Adyghe. Mundur narodowy Czerkiesów został przyjęty przez prawie wszystkie ludy Kaukazu, a także przez Kozaków Don, Kuban i Terek. Historycznie rzecz biorąc, Kabardyjczycy zajmowali się rolnictwem i hodowlą bydła.

Kabardyjczycy hodowali owce, bydło i konie. Konie kabardyjskie zawsze były znane zarówno w Rosji, jak i za granicą. Słynna rasa konia kabardyjskiego to nie tylko uosobienie piękna i wytrzymałości, ale cieszy się ogromną popularnością wśród koneserów i miłośników sportów jeździeckich; wielu preferuje to ze względu na jego bezpretensjonalność i praktyczność w gospodarstwie domowym. Monumentalny epos Narta stanowi znaczącą część kultury światowej.

Obecnie, po ponad 100 latach, nastąpiło tak ścisłe połączenie i wzajemne wzbogacenie się kultur narodów Kabardyno-Bałkarii, że próbki ich twórczości pieśniowej trudno od siebie oddzielić. Są postrzegani jako jedna kultura. Dlatego w tej pracy muzyka kabardyjska i bałkańska zostanie omówiona jako jedna całość.

Kabardyjczycy starannie pielęgnują tradycje swoich przodków. W ich życiu ważną rolę odgrywa „Adyge chabze” – zbiór norm i zasad postępowania ustalonych od wieków. Honorowanie starszych to jedna z głównych zasad „Adyghe khabze”. To nie przypadek, że w Kabardzie od dawna zachowało się wymowne powiedzenie: „Moc starszego jest równa mocy Boga”. Rzeczywiście, starsi ludzie są najbardziej szanowanymi ludźmi wśród krewnych i mieszkańców wsi. Starszym zawsze zwraca się szczególną uwagę i nigdy nie spotyka się z sprzeciwem. W towarzystwie starszych młodsi nigdy nie odzywają się pierwsi, nie przerywają im, a ponadto nigdy przy nich nie będą palić. Szacunek starszych w Kabardzie może dorównać jedynie gościowi. Gościnność wśród Kabardyjczyków jest cnotą, gdyż uważa się, że gość jest posłańcem Boga. Popularna mądrość głosi: „W twierdzy siedzi gość Adyghe”. Świętym przykazaniem Kabardyjczyka jest przyjęcie gościa o każdej porze, nakarmienie go i jak najlepsze zakwaterowanie. Rodzina, która nie jest w stanie spełnić obowiązku gościnności, jest potępiana przez innych mieszkańców wioski.

2.4. Historia tańca Lezginka.

Lezginka jest znana wszystkim. Taniec ten wykonywany jest na koncertach, placach miejskich, weselach i po prostu w drodze. Jednych inspiruje, innych irytuje, ale ludzi obojętnych na Lezginkę po prostu nie ma. Ludy Kaukazu mają wiele cech wspólnych, determinowanych pokrewieństwem genetycznym - od słynnego „temperamentu górskiego” po podobieństwa językowe i kulturowe. Jednym z najbardziej znanych powszechnych symboli kultury ludów Kaukazu jest taniec Lezginka, który tradycyjnie symbolicznie wyraża różnorodność górskiego światopoglądu.

Lezginka ma głębokie znaczenie symboliczne – starożytną podstawą tańca jest historia orła i łabędzia. Na podobieństwo orła tańczy mężczyzna, zmieniając tempo tańca z wolnego na szybkie, jak orzeł, raz szybując, raz nurkując i rozkładając ramiona, jakby były skrzydłami. Kobieta naprzeciwko porusza się płynnie, naśladując sylwetkę i wdzięk łabędzia, stopniowo przyspieszając, podążając za partnerem. Mężczyźni rywalizują ze sobą, starając się wykazać jak najlepszymi umiejętnościami i jak najbardziej niesamowitymi ruchami przy maksymalnej prędkości.

Lezginkę można wykonywać także bronią, co dodaje jej dodatkowej wojowniczości. Techniki wykonywania Lezginki istnieją w wielu odmianach, a każdy naród tańczy ją na swój własny sposób. Można jednak wyróżnić trzy rodzaje tańca, z których każdy wyróżnia się wyjątkowym wykonaniem.

Rozdział 3. Praca praktyczna.

Robienie potrawy narodowej.

Aby dowiedzieć się jak się przygotować gedlibze Poprosiłem babcię, aby opowiedziała mi o osobliwościach przygotowywania potrawy narodowej.

Giedlibrze- jedno z najpopularniejszych dań kuchni adygejskiej, bez którego żadna uczta nie jest kompletna. Gedlibrze przygotowane jest na co dzień, na świąteczny stół i na pogrzeb. To kurczak lekko ugotowany, a następnie duszony w kremowym sosie. Do tego dania włóż kurczaka do zimnej wody, zagotuj, dodaj sól i gotuj na małym ogniu, aż będzie prawie gotowy. Następnie kroimy go na małe porcje. Aby nieco przyspieszyć ten proces, weź filet z kurczaka i od razu pokrój go w cienkie plasterki wzdłuż włókien, a następnie ugotuj. Ugotowane mięso z kurczaka, podzielone na porcje, przełożyć na patelnię. Tam napełniamy go mieszanką śmietany i bulionu i gotujemy na wolnym ogniu.

Jedna porcja będzie wymagać 200 g. filet z kurczaka, 120 gr. śmietanka 33% tłuszczu i 50 gr. przecedzony bulion. 10-15 minut - i danie jest gotowe. Oczywiście podajemy go z nieuniknionym makaronem.

Wniosek.

Podsumowując wyniki pracy, pragnę zauważyć, że zachowanie różnorodności kultur narodowych jest ważnym zadaniem współczesnego społeczeństwa.

Poziom stosunków narodowych, stopień ich człowieczeństwa i szacunku zależą od prawidłowego zrozumienia drugiego narodu i jego kultury. Osoba włączona w kulturę własnego narodu, myśląc o jej początkach, nie może powstrzymać się od traktowania innej kultury z zainteresowaniem i zaufaniem.

Ta praca pomogła mi poznać historię mojego ludu i opowiedzieć rówieśnikom o nim i jego tradycjach. Wierzę, że im więcej wiemy o narodach żyjących w naszym kraju i za granicą, tym mniej konfliktów międzyetnicznych będzie na naszej ziemi.

Podsumujmy.

Pracując nad projektem, poznałem historię mojego narodu, jak mój naród walczył o prawo do życia, przestrzegając tradycji swoich przodków. Dowiedziałem się wiele o rozwoju kultury narodu kabardyjskiego.

Kaukaz to jeden z regionów świata, w którym strój ludowy wyróżnia się wyjątkową różnorodnością, kolorystyką i zdobnictwem. Dowiedziałam się, że historię narodu można poznawać posługując się strojem narodowym. Nauczyłam się także samodzielnie analizować i oceniać fakty i wydarzenia z historii mojej ojczyzny.

Bibliografia:

„Tradycyjna gościnność Kabardyjczyków i Bałkarów” A.I. Musukaev. 2008

„Tradycyjna kultura Kabardynów i Bałkanów” G.Kh.Mambetov. 2008

„Narts” Heroiczny epos Bałkanów i Karaczajów. A.I.Alieva. Moskwa 1994.

4. Zasoby Internetu.

Najbogatszy folklor Czerkiesów powstał już w czasach starożytnych.

Składa się:

Bajki i legendy (txydezhv lub pshysezhv);

Przysłowia (gucsyaezhv);

Zagadki i alegorie (qodjeh-qodjeshx lub xyr-xyh);

Czaty (zefeus);

Łamanka językowa (gucsyaeghezh).

Pieśni czerkieskie dzielą się na bohaterskie – „nartored-xer”, historyczne – „oredyzhvxer”, rytualne – „shybleored” i „ziushan”, miłosno-liryczne – „scvutleghunygheoredxer”, żałobne – „ghybzeoredxer”, pieśni orcze – „zonekvooredxer”, koszenie - „mequaoredex”, wesele - „nysecseoredxer”, taniec - „qasooredxer” i wiele innych. Wykonywane są na wszelkich uroczystościach rodzinnych i towarzyskich przy akompaniamencie orkiestr smyczkowych, harmonijek i innych instrumentów.

Nartowie to legendarni bohaterowie starożytnej epopei ludowej, wspólnej dla całego Północnego Kaukazu. Pierwsze wzmianki o opowieściach o Nartach w języku kabardyjsko-adygeńskim pojawiły się w latach czterdziestych ubiegłego wieku. Autorem notatek był Shora Nogmov. Mniej więcej w tych samych latach etnograf i pisarz Sultan-Khan-Girey opublikował czerkieskie mity i legendy z eposu Nart. Kolejnym ważnym kolekcjonerem legend Narta był Kazi Atazhukin. Kolekcjonowaniem i badaniem legend Narta zajmował się także P. Tambi (1825–1891) wraz z L. G. Łopatińskim, a nieco później T. Kashezhev zajął się tą problematyką.

W czasach radzieckich zbieraniem i przetwarzaniem legend Narta zajmowali się Shaban Kube, Ibrahim Tsey, Daud Ashhamaf, Tembot Chirash (Kerashev), Bekmurza Pache, Shogentsuk, R. Merkitsky, Pshenoko i wielu innych.

Epos Nart zawiera opowieści o Sosruko, Badynoko, Ashamezie, Batarezie, Tlepshy, Uazyrmesie, dziewczynie Melechipha, Kuitsuk, Shaueya, dziewczynie Dahanago i innych. Epos Nart jest odzwierciedleniem charakteru narodowego nie tylko Czerkiesów, ale także wszyscy mieszkańcy północnego Kaukazu. Mówiąc zwłaszcza o Czerkiesach, niemiecki naukowiec ks. Bodenstedt pisze:

„Dla Czerkiesów poezja jest jednocześnie podsumowaniem całego narodumądrość końcową, bodziec do wzniosłego działania i prawdomównościnajwyższy arbiter na ziemi... Pewność siebie, by doświadczyć siebie w poezji...rozpala Czerkiesa do cudownych czynów i chroni go przed niegodnymi działaniami. Poezja odgrywa tu tę samą rolę,jak starożytni Grecy, Arabowie, nasi przodkowie i w ogóle wszystkie narody dążące do rozwoju”. .

Treść tego eposu koncentruje się wokół niezwykle ważnych, konkretnych tematów i konfliktów: głębokiego uczucia miłości do ojczyzny, ciężkiej pracy bohaterów epopei, ich nieustraszoności w walce z nosicielami zła, pomagania słabym, ochrona obrażonych, wytrwałość w kampaniach, pomysłowość w trudnych chwilach, stanowczość charakteru i niezłomność w walce. Narty to nieustraszeni obrońcy ojczyzny. Gdy tylko wróg zbliża się do krainy Nartów, młodzi i starzy, wszyscy wkraczają na pole bitwy.

Wiadomo, że przodkowie Czerkiesów i ogólnie wszystkich mieszkańców rasy kaukaskiej wiele wieków temu nauczyli się wytapiać żelazo z rudy, a na obrazie Sosruko widzimy chęć poetyki procesu wydobycia i obróbki metalu.

Znaczący jest także inny bohater eposu, Badynoko. Badynoko to przede wszystkim obrońca ojczyzny, niezrównany odważny, surowy wojownik, „burza Chintów” – odwiecznych wrogów Nartów. Jego matka, odważna wojowniczka, wychowywała go w duchu nienawiści do Chintów, zaciekłych niszczycieli ziemi Nart, „którzy zniszczyli wszystko, co żyje”. W opowieściach Narta Batareza czytelnik z łatwością odkryje, że legenda ta nie tylko w ogóle, ale także w szczegółach pokrywa się z historią spętanego Prometeusza, znaną z mitologii greckiej. Jeśli zwrócimy się do samych autorów greckich, którzy jako miejsce uwięzienia Prometeusza jako miejsce uwięzienia Prometeusza wymienili Kaukaz, to bezspornym faktem stanie się, że legenda o nim przykutym do skały pojawiła się najpierw wśród plemion i narodowości kaukaskich. Jedno z głównych miejsc w eposie Nart zajmuje Tlepsh. Tlepsh to patron kowalstwa, ulubieniec Nartów, twórca pierwszych narzędzi kowalskich: młotka, szczypiec, kowadła i sierpu.

Bogatyrzy to Narty, odważni wojownicy i rolnicy, ale są także utalentowanymi tancerzami, śpiewakami i muzykami. Na spotkaniach Nart-khas zawsze odbywały się zawody w jeździe konnej, łucznictwie, rzucaniu kamieniami i zapasach. Najlepsi śpiewacy i muzycy zostali nawet nagrodzeni złotym pucharem.

W eposie Nart kobiety również zajmują honorowe miejsce. Jest troskliwą, kochającą matką, nauczycielką bogów gotową do chwalebnych czynów w imię ojczyzny, mądrą, wierną przyjaciółką człowieka, często pomagającą mu rozwikłać tajemnice natury, podstępne machinacje wrogów i pokonaj ich. Nartowie zwracają się po poradę do Matki Szatanii, a ona znajduje wyjście z najtrudniejszej sytuacji.

Interesujący jest także wizerunek małej Malechify, mądrej, zaradnej i dowcipnej. To, co powiedziano o Malechifie, jest swoistym hymnem na cześć inteligencji i wierności kobiety, siły jej wielkiej, oddanej miłości, która pokonuje wszelkie próby.

Dahanago zajmuje szczególne miejsce wśród kobiecych wizerunków eposu. Dziewczyna Dahanago jest poetyckim uosobieniem ludzkiego szczęścia. Na niedostępnych ośnieżonych szczytach żyje Dahanago – Szczęście Ludu. Dziewięciuset dziewięciu rycerzy chciało go przejąć w posiadanie, ale wszyscy zginęli. Zginęli, bo „wszyscy pragnęli władzy, próbując zawładnąć szczęściem”.

Charakterystyczną treścią są także pieśni historyczne. W pieśniach historycznych możemy prześledzić poszczególne epizody z historii Czerkiesów i ich zmagań w epoce podboju Kaukazu. Do pieśni historycznych zaliczają się pieśni o „Qochvas” i „Aidamyrqan”, które wychwalają. bohaterstwo tych dwóch bojowników o niepodległość i wolność ojczyzny; „Hatxym yqo Myhamet” (Myhamet syn Hatqo – bohater Szapsuga, który wyzwolił swój lud od wrogów ojczyzny), Feqotlvescvu iored – piosenka o synu Feqotlva, Bzyuqo zao i PCSyorq zao, gloryfikująca wojny domowe toczące się między książętami czerkieskimi a chłopi, Qazyime ya Hanife iored – pieśń o Hanife z rodu Kazi, wychwalająca słynną dziewczynę-bohaterkę, która brała udział w wojnie ze zdobywcami Czerkiesów, Qebertaime yachecstyeu – pieśń o nagłym ataku wrogów na Kabardyjczyków w XVII wieku .

Zespół pieśni rytualnych odzwierciedla pozostałości „przedchrześcijańskich” i „przedmuzułmańskich” wierzeń religijnych Czerkiesów. Jako przykład możemy wskazać znaną piosenkę „Sbybleored” (Sbyble – grzmot) i piosenkę „Ziushan”.

Pierwsza wyraźnie odzwierciedla kult błyskawicy i wykonywana jest wokół miejsca uderzenia pioruna, z zachowaniem wielu rytualnych zabiegów podczas specjalnego okrągłego tańca „udj”.

Drugie wiąże się z kultem ospy i obrzędami przebłagalnymi, za pomocą których ludność „chroniła się” przed tym „potężnym władcą”.

Liryczne pieśni miłosne śpiewają zwykle zamężne kobiety i dziewczęta, przebywające w bliskim kręgu rodzinnego ogniska. Liryczne piosenki miłosne to: „Gocsegheghyr” (piosenka, która doprowadziła księżniczkę do płaczu), „Adaif” (imię kobiety), „Sugase” (piosenka o „Sugasie” - imieniu kobiety) i inne.

Powodem śpiewania pieśni pogrzebowych jest jakieś nieszczęście rodzinne lub narodowe - śmierć bohatera na wojnie lub śmierć bliskiej osoby z powodu choroby. Wśród pieśni pogrzebowych najbardziej znana jest pieśń o przymusowym przesiedleniu Czerkiesów do Turcji osmańskiej w latach 1859-1864. W tym miejscu opłakujemy tragedię Czerkiesów podczas przesiedleń, podczas których masowo eksmitowani zginęli na Morzu Czarnym.

Pieśni związane z okresem orki i koszenia opowiadają o ziemi, bruzdach, pędach, wołach, gęstej trawie, kosach itp.

Bajki i legendy czerkieskie można podzielić na kilka grup:

1) do opowieści o zwierzętach;

2) mityczne opowieści;

3) bajki do edukacji prawniczej;

4) bajki, w których układa się i odgaduje zagadki
zagadki itp.

W opowieściach o zwierzętach wciąż widać ślady prymitywnej epoki, kiedy człowiek wierzył, że zwierzęta tak jak on myślą, rozumieją, mówią, jednym słowem, żyją takim samym życiem jak człowiek.

Przykładami baśni czerkieskich o zwierzętach jest na przykład opowieść „Zając, lis i wilk”, o której pochlebnie ocenił M. Gorki.

On napisał:

„Opowieść o „Zającu, lisie i wilku” jest również bardzo interesująca…

Wartość baśni Adyghe podnosi także fakt, że wszędzie w nich zostaje pokonane zło. To jest dobre świadectwo zdrowia dlaUprzejmy" .

Czerkieskie baśnie opierają się na starożytnej opowieści o walce sił światła z siłami ciemności. Fabuła ta szczególnie wyraźnie objawia się w opowieściach moralizujących (prawno-edukacyjnych).

Czerkiesi mają wiele prawnych opowieści edukacyjnych,
z których najważniejsze to opowieści o „Chechaneqo
Chechan” (Czechan, syn Czechana), Qanoqomre

Sheudjenymre (Historia Qanoqa i Sheudjena), Hatqomre Boletyqo Djanqylycsre (Hatqo i syn Boleta Djanqylycsa), Tram cvykvur (Mały tramwaj), Xvanyzvym yqomre blanemre (O synu starego chana i smoku), Psetlics (Trzy słowa ), Aqybechy itxyd (Opowieść o Aqybechu), Baixem yascaore Tlexvusezhvxemyascaore (Synowie bogaczy i Tlexvusezhv), Suz bzadjer (Zła kobieta), Peczahym idyelagh (Głupota króla), Shakvomre mezytlynyqomre (Łowca i goblin), Inyzhvymre ghuchvemre ( Olbrzym i kowal), Pyzhvymre my scemre (Jeż i niedźwiedź) i wiele innych opowieści.

Wśród bajek dla dzieci można wymienić bajkę Tlvyzhvcvykvumre, Nyocvykvymre, opracowaną przez R. Merkitsky'ego i innych.

Wśród bajek, w których zadaje się i rozwiązuje zagadki, można wyróżnić Tram evykvymre Pscescecvure (Mały Tramwaj i Pscescecvu - imiona męskie i żeńskie), Pscascem inechah (Zaręczyny dziewczynki), Pscascemre psetlyxvomre (Dziewczyna i pan młody), Oda oautlva ? (Szyjesz czy tylko nawijasz?), Racsmyzere yanere (Racsmyz i jego matka) i wiele innych.

Wreszcie specjalną gałęzią czerkieskiej sztuki ludowej są przysłowia.

Przysłowia czerkieskie czasami niezwykle trafnie opisują sytuację, moralność, zwyczaje i charaktery ludzi. Przysłowia wyróżniają się formą poetycką: ich rytm jest zwykle mierzony i najczęściej rymowany; idea w przysłowiach jest wyrażona bezpośrednio, bez alegorii.

Oto kilka przykładów przysłów:

Gupshysi psatle, zyptlahi ayst (Po przemyśleniu, powiedzmy, rozejrzeniu się, usiądź).

Lazhere aahyncze xvurep (Kto pracuje, nie zostaje bez udziału).

Aof myyblem ble xes (W nierozpoczętej pracy są węże).

Uyeome mequ, uyemyome qure (Jeśli skosisz siano na czas, jeśli skosisz siano na czas, pojawią się chwasty).

Gablem blaner ghurbym (ghuanem) qyryecsy (Głód sprawia, że ​​wąż wychodzi ze swojej nory).

Uyemyzecsi, umycsyni uiaof qybdexvun (Jeśli niestrudzenie osiągniesz swój cel, twój plan się spełni).

Tlvyghe ziaer ape ueae (Bohater jako pierwszy podejmuje się ciężkich rzeczy).

Gubghen yemyneguyerer ghusencz (Myśli o honorze – bezużytecznym przyjacielu-towarzyszu).

Tlvy pxyghem tlvy yeozhyrep (remisowany (mężczyzna) nie zostaje pokonany).

Najbardziej atrakcyjne i bogate językowo są zagadki, które do dziś noszą ślady epoki mitycznej.

Osogum dyscexvunachve tyetl (zuaghoxer) – Na niebie są złote wzory (gwiazdy).

Xym alyreghu tyeubghuagh (myly) – Morze jest pokryte dywanem (lódem).

Tichvaso dysce pszczoły tyetl. - Na naszym dachu znajduje się „złota laska” (promienie słoneczne) i wiele innych.

Z książki „Czerkiesi” R. Tracho, 1992

Transkrypcja autorska (kolejność ułożenia taka sama jak w tabeli 1): A, a; B, b; SS; CV, CV; D, d; Dz, dz; E, e; Tak, tak; F, f; Fv, fv; G, g; DJ, DJ; H, h; ja, ja; Tak, tak; K, k; Ch, ch; Kv, kv; Chv, chv; L, 1; Tl, tl; Tlv, tlv; M, m; N, n; O, o; P, p; Pv, Pv; Q, q; R, r; SS; sc, sc; Scv, scv; Cs, cs; Sz, s H; T, t; telewizor, telewizor; Ty, ty; Ty, ty; X,x; XV, XV; Z, x; Zhv, zhv; Zh, zh; J, j; Gh, gh; Cz, cz; Czv, czv; A, za; W W.

Oprócz tego jest 9 sylab: cu (byk); co (cocsy - stoisko); dzo (handzo - stos); su (gnić); więc (skóra); tu (dwa); do (dwa razy); zu (stopić); zo (orać).

Bodenstedt Fr.Die Volker des Kaukasus und ihre Freiheitskampfe gegen die Russen, Frankfurt/M., 1848, S. 46.