Wielu Europejczyków, Amerykanów, a także naszych rodaków wierzy, że kultura Wschodu jest o wiele bardziej wzniosła i humanitarna niż wartości pragmatycznego świata Zachodu. Zapominają jednak, że to właśnie w Indiach narodziła się jedna z najpoważniejszych form rozwarstwienia społecznego – kasta, skazująca miliony ludzi i ich potomków na dożywotnie wegetowanie w biedzie i bezprawiu, podczas gdy wybrana mniejszość otoczona jest honorem i ma dostęp do wszystkich dobrodziejstw cywilizacji.

Podział na kasty (lub, jak się je w Indiach nazywa „warny”) powstał w epoce rozkładu prymitywnego systemu komunalnego, kiedy pojawiła się nierówność majątkowa. Pierwsza pisemna wzmianka o systemie kastowym pochodzi z połowy II tysiąclecia p.n.e. mi. Rygweda mówi o powstaniu czterech warn, które do dziś istnieją w Indiach:

• Bramini to kasta kapłańska. Obecnie bramini zajmują się także odprawianiem obrzędów religijnych, często są urzędnikami lub nauczycielami;
• Kshatriyowie to kasta wojowników. Dziś ksatriyowie służą nie tylko w wojsku i policji, ale zajmują także ważne stanowiska w administracji rządowej;
• Vaisyowie są rolnikami i handlarzami. Wielu vaisyów mogło nawet przewyższyć przedstawicieli wyższych kast bogactwem i wpływami. We współczesnych Indiach Vaishyowie nadal zajmują się handlem i rolnictwem, a także operacjami kredytowymi i bankowymi;
• Shudrowie to kasta półpodporządkowana chłopom i robotnikom, zwykle służąca przedstawicielom kast wyższych. Pomimo niskiego prestiżu tej kasty, wielu Shudrom było w stanie zgromadzić znaczne bogactwa i posiadać duże połacie ziemi.

Istnieje także osobna grupa ludności, do której zaliczają się wszyscy, którzy nie mieszczą się w powyższych czterech kastach – nietykalni, czyli dalici. Antropolodzy i historycy uważają, że kasta nietykalna powstała podczas podboju Indii przez Aryjczyków (XII-VII wiek p.n.e.). Zdobywcy, którzy przybyli na nowe ziemie, chcąc podporządkować sobie miejscową ludność Drawidów, wymyślili więc system społeczny, w którym aborygeni nie mogli normalnie integrować się ze społeczeństwem i zajmować w nim żadnej znaczącej pozycji. W ten sposób wszyscy aryjscy najeźdźcy stali się członkami tej czy innej kasty (w zależności od wykonywanego zawodu), a wszystkich podbitych uznano za nietykalnych. Dalici wykonywali najbrudniejszą robotę. Garbowali skóry, usuwali martwe zwierzęta z ulic i czyścili toalety. Surowo zabraniano im wchodzić na podwórza innych kast i korzystać ze studni publicznych. Chociaż wszyscy gardzili niedotykalnymi, ci ludzie też mieli pewną moc. Wierzono, że niedotykalny może skalać osobę z wyższej kasty. Takie skalanie było najbardziej niebezpieczne dla bramina. Samo dotknięcie przez Dalita ubrania bramina oznaczało, że ten ostatni spędził wiele lat próbując oczyścić swoją karmę.

Życie przedstawiciela każdej warny jest jasno uregulowane. Kasta określa, jakie ubrania można nosić, co jeść i jak powinien komunikować się z innymi. Przedstawicielom różnych kast, z nielicznymi wyjątkami, zabrania się zawierania małżeństw. Dzieci urodzone w określonej kascie nie mogą już zmieniać swojej pozycji społecznej. Oficjalnie przejście z jednej kasty do drugiej jest możliwe tylko w przypadku obniżenia statusu. Nie da się przejść do bardziej prestiżowej kasty. Jednak wielu Hindusów ucieka się do sztuczek, które pozwalają im wyjść poza rygorystyczny system warny. Po pierwsze, ponieważ każda kasta ma swój własny zestaw nazwisk, istnieje możliwość przekupienia urzędnika i przyjęcia nazwiska z kasty wyższej. Po drugie, można porzucić hinduizm i przyjąć religię, w której nie ma podziału kastowego. Niektórzy Hindusi następnie ponownie powracają do hinduizmu, ale jednocześnie twierdzą, że przed zmianą religii byli braminami lub ksatrijami.

Religijne wyjaśnienie nierówności między ludźmi

System kastowy wywodzi się z wierzeń religijnych Hindusów. Według Rygwedy cały kosmos został stworzony z ciała pierwszego człowieka Purusy. Purusza została złożona w ofierze przez bogów, aby stworzyć świat. Z odrębnych części jego ciała powstały: ziemia, powietrze, wiatr i ciała niebieskie. Co więcej, Purusza dała początek całej rasie ludzkiej. Z jego ust powstali bramini, z jego ramion Kshatriyowie, z jego ud Vaishyowie, a z jego stóp Shudrowie.

Doktryna reinkarnacji ma również na celu zachowanie nierówności społecznych, które istnieją w Indiach. Według wierzeń hinduskich osoba, która ściśle przestrzega wszystkich zasad swojej kasty, może odrodzić się po śmierci w ciele przedstawiciela wyższej warny.

Podziały kastowe dzisiaj

Pomimo tego, że mieszkańcom Zachodu podział na kasty wydaje się okrutny i niedemokratyczny, we współczesnych Indiach kasty nie tylko nie zniknęły, ale stały się bardziej zorganizowane. Każda kasta jest dziś podzielona na dodatkowe podgrupy - jati. W sumie istnieje ponad 80 różnych jati. Choć nie ma dokumentów wskazujących na przynależność człowieka do tej czy innej warny, podział kastowy jest ściśle chroniony przez religię i tradycje.

Największą kastą we współczesnych Indiach są niedotykalni – około 1/5 całkowitej populacji kraju. Dalici żyją w specjalnych gettach, gdzie szerzy się bezrobocie i przestępczość. Nietykalni nie mogą otrzymać odpowiedniego wykształcenia ani wysokiej jakości opieki medycznej. Nie wolno im wchodzić do sklepów, aptek, szpitali, świątyń i środków transportu publicznego, z których korzystają członkowie innych kast. Podobnie jak tysiące lat temu, ci ludzie wykonują najbrudniejszą i najcięższą pracę.

Próby wprowadzenia równości społecznej podejmowało wielu indyjskich działaczy na rzecz praw obywatelskich, w tym Mahatma Gandhi. Udało im się zapewnić, że indyjska konstytucja uznawała równość niedotykalnych z przedstawicielami innych kast, jednak w rzeczywistości stosunek do dalitów we współczesnych Indiach pozostaje taki sam jak 4 tysiące lat temu. Sądy są wyrozumiałe wobec przestępców dopuszczających się czynów niezgodnych z prawem wobec niedotykalnych, dalici otrzymują niższe pensje w porównaniu z członkami innych kast.

Pomimo tego, że Indie są dziś otwarte na zachodnie idee liberalne, niedotykalni nigdy nie odważyli się na bunt. Wielowiekowy nawyk uległości i strach przed zanieczyszczeniem karmicznym nie pozwalają tym ludziom rozpocząć walki o wolność i równość.

„Indie to nowoczesne państwo, w którym nie ma miejsca na dyskryminację i nierówność” – mówią z trybun indyjscy politycy. „System kastowy? Żyjemy w XXI wieku! Wszelkie formy dyskryminacji ze względu na kastę należą już do przeszłości” – osoby publiczne transmitowane w talk show. Nawet miejscowi wieśniacy zapytani, czy system kastowy nadal żyje, odpowiadają obszernie: „to już tak nie jest”.

Po obejrzeniu tego z bliska postawiłem sobie za zadanie obserwację i wyrobienie sobie własnej opinii: czy system kastowy w Indiach pozostał jedynie w podręcznikach lub na papierze, czy też żyje dalej, zamaskowany i ukryty.

Dzieci ze wsi z różnych kast bawią się razem.

W rezultacie, mieszkając w Indiach przez 5 miesięcy, mogę śmiało powiedzieć:

1. W Indiach istnieje system kastowy państwo i dzisiaj. Ludzie otrzymują oficjalne dokumenty odzwierciedlające ich kastę.
2. Ogromne wysiłki polityków, PR-owców i telewizji mają na celu wyeliminowanie dyskryminacji ze względu na kastę.
3. W społeczeństwie system kastowy został zachowany i żyje długo i szczęśliwie. Elementy dyskryminacji są nadal obecne. Oczywiście daleko mu do takiej formy jak wcześniej, ale jednak. „Kasta nie jest obecnie ważna” – mówią Hindusi z szeroko otwartymi naiwnymi oczami. A ich codzienne działania potwierdzają coś przeciwnego.

Trochę teorii. Jaki jest system kastowy.

W Indiach istnieją 4 główne kasty przedstawiające ludzkie ciało. Rosjanie uwielbiają kłócić się o kastę, warnę, co jest czym. Nie pretenduję do miana traktatu naukowego i będę posługiwał się terminologią używaną przez „zwykłych” Hindusów, z którymi porozumiewałem się w tej sprawie. Korzystają z kast i podcastów w wersji angielskiej. Jati - w żywym języku hindi używany. Jeśli chcą poznać kastę danej osoby, pytają jedynie, jakie jest jej jati. A jeśli powiedzą, skąd pochodzi, zwykle podają jego nazwisko. Kasta jest jasna dla wszystkich na podstawie nazwiska. Na pytanie, czym jest warna, zwykli Hindusi nie potrafili mi odpowiedzieć, nawet nie rozumieli tego słowa. Dla nich jest stary i nieużywany.

I kasta – głowa. Bramini. Duchowni (kapłani), myśliciele, naukowcy, lekarze.

Małżeństwo z kasty bramińskiej.

II kasta – barki i ramiona. Kszatrijowie. Wojownicy, policja, władcy, organizatorzy, administratorzy, właściciele ziemscy.

III kasta – tułów lub brzuch. Vaishya. Rolnicy, rzemieślnicy, handlarze.

Producenci mebli. Trzecia kasta.

IV kasta – nogi. Szudry. Służba, sprzątaczki. Indianie nazywają ich Nietykalnymi – niedotykalnymi. Dzięki staraniom rządu mogą zarówno wykonywać najniższe stanowiska, jak i zajmować wysokie stanowiska.

W ramach kast są one podzielone na dużą liczbę podkast, które są ułożone w hierarchiczny sposób względem siebie. W Indiach jest kilka tysięcy podcastów.

Nikt w Khajuraho nie potrafił mi tak naprawdę powiedzieć, jaka jest różnica pomiędzy podkastami w ramach 1. i 2. kasty, a dokładniej, jaki jest ich cel. Dziś jasny jest tylko poziom – kto jest względem siebie wyższy, a kto niższy.

W przypadku 3. i 4. kasty sytuacja jest bardziej przejrzysta. Ludzie określają cel kasty bezpośrednio poprzez swoje nazwisko. Strzyżenie, szycie, gotowanie, wyrabianie słodyczy, wędkarstwo, produkcja mebli, hodowanie kóz – przykłady podcastów 3. Garbowanie skóry, usuwanie martwych zwierząt, kremacja ciał, czyszczenie kanałów to przykłady podkasty czwartej kasty.

Dziecko z kasty sprzątaczy jest czwarte.

Co zatem w naszych czasach ocalało z systemów kastowych, a co popadło w zapomnienie?

Dzielę się moimi obserwacjami z życia mieszkańców Madhya Pradesh. Mieszkańcy rozwiniętych miast - wiem, co z wami jest nie tak :) Jesteście już znacznie bliżej zachodu. Ale na naszej pustyni tak właśnie piszę :)

Manifestacje systemu kastowego, które dzisiaj zniknęły lub uległy zmianie.

1. Wcześniej osady budowano zgodnie z zasadą podziału kastowego. Każda z 4 kast miała swoje własne ulice, plac, świątynie itp. Dziś w niektórych miejscach istnieją wspólnoty, w innych są one mieszane. To nikomu nie przeszkadza. Tylko nieliczne wsie zachowały pierwotną organizację, z wyraźnym podziałem terytorialnym. Na przykład w .

Stara wioska Khajuraho. Zachowano organizację ulic według kast.

1. Wszystkie dzieci mają równe szanse na edukację. Problemem mogą być pieniądze, ale nie kasta.

Chłopiec pasie bawoły o zachodzie słońca i wyciąga wnioski z notatnika.

1. Wszyscy ludzie mają możliwość pracy w agencjach rządowych lub dużych firmach. Osoby należące do niższych kast otrzymują przydziały, pracę itp. Nie daj Boże, żeby zaczęli mówić o dyskryminacji. Wchodząc na uniwersytet lub do pracy, przedstawiciele niższych kast zazwyczaj sięgają po czekoladę. Na przykład zaliczenie dla Kshatriyi może wynosić 75, a dla Shudry za to samo miejsce może to być 40.
2. W przeciwieństwie do dawnych czasów, zawód często wybiera się nie według kasty, ale jak się okazuje. Weźmy na przykład naszych pracowników restauracji. Ten, który musi szyć ubrania, a rybak pracuje jako kucharz, jeden kelner pochodzi z kasty praczek, a drugi z kasty wojowników ksatriya. Sprzątacz ma powołanie do sprzątania – pochodzi z 4 kasty – Shudra, ale jego młodszy brat myje już tylko podłogę, ale nie toaletę i chodzi do szkoły. Rodzina ma nadzieję na świetlaną przyszłość dla niego. W naszej rodzinie jest kilku nauczycieli (ksatriyów), choć tradycyjnie jest to domena braminów. A jedna ciocia szyje zawodowo (robi to jedna z podkast 3. kasty). Brat mojego męża studiuje, aby zostać inżynierem. Dziadek marzy o tym, kiedy ktoś pójdzie do pracy w policji lub wojsku. Ale jak dotąd nikt się nie zebrał.
3. Niektóre rzeczy były zakazane kastom. Np. spożycie mięsa i alkoholu przez pierwszą kastę – braminów. Teraz wielu braminów zapomniało o poleceniach swoich przodków i je, co im się podoba. Jednocześnie społeczeństwo bardzo to potępia, a mimo to ludzie nadal piją i jedzą mięso.
4. Dziś ludzie są przyjaciółmi bez względu na kastę. Mogą razem siedzieć, komunikować się, bawić. Wcześniej było to niemożliwe.
5. Organizacje rządowe – takie jak szkoły, uniwersytety, szpitale – są mieszane. Każdy ma prawo tam przyjechać, niezależnie od tego, jak niektórzy marszczą nos.

Dowody na istnienie systemu kastowego.

1. Nietykalni to śudrowie. W miastach i państwie są chronieni, ale na odludziu uważani są za nietykalnych. W wiosce Shudra nie wejdzie do domu przedstawicieli wyższych kast lub dotknie tylko określonych przedmiotów. Jeśli dostanie szklankę wody, zostanie ona wyrzucona. Jeśli ktoś dotknie śudry, pójdzie i weźmie prysznic. Przykładowo nasz wujek ma siłownię. Mieści się w wynajmowanym lokalu. Do mojego wujka przybyło 3 przedstawicieli 4 kasty. Powiedział oczywiście, żeby to zrobić. Ale bramin, właściciel domu, powiedział: nie, nie pozwalam, aby niedotykalni przebywali w moim domu. Musiałem im odmówić.
2. Bardzo wyraźnym dowodem na trwałość systemu kastowego są małżeństwa. Większość wesel w dzisiejszych Indiach organizują rodzice. Jest to tak zwane małżeństwo aranżowane. Rodzice szukają pana młodego dla swojej córki. Zatem pierwszą rzeczą, na którą zwracają uwagę przy jego wyborze, jest jego kasta. W dużych miastach zdarzają się wyjątki, gdy młodzi ludzie ze współczesnych rodzin odnajdują się z miłości i pobierają się za westchnieniami rodziców (lub po prostu uciekają). Ale jeśli rodzice sami szukają pana młodego, to tylko zgodnie z kastą.
3. W Khajuraho jest 20 000 ludzi. Jednocześnie niezależnie od tego, o kogo zapytam – z jakiej kasty pochodzą, na pewno mi odpowiedzą. Jeśli dana osoba jest trochę znana, znana jest również jej kasta. Minimalnie ta górna to 1,2,3 lub 4, a bardzo często znają też podcast - gdzie się on znajduje w środku. Ludzie łatwo mówią, kto jest od kogo wyższy i o ile kroków, jak odnoszą się do siebie kasty.
4. Arogancja ludzi z najwyższych kast – I i II – jest bardzo widoczna. Bramini są spokojni, ale okresowo wyrażają lekką pogardę i obrzydzenie. Jeśli przedstawiciel kasty niższej lub Dalit pracuje jako kasjer na stacji kolejowej, nikt nie będzie się zastanawiał, do jakiej kasty należy. Ale jeśli mieszka w tej samej wiosce co bramin i wszyscy wiedzą, z jakiej jest kasty, bramin go nie dotknie ani niczego nie zabierze. Kshatriyowie to zwykli tyrani i przechwałki. Żartobliwie znęcają się nad przedstawicielami niższych kast, rozkazują im i po prostu głupio chichoczą, ale nic nie odpowiadają.

Przedstawiciel drugiej kasty - Kshatriyas.

1. Wielu przedstawicieli 3. i 4. kasty okazuje demonstracyjny szacunek osobom z 1. i 2. kasty. Braminów nazywają Maraj, a Kshatriyas Raja lub Dau (patron, obrońca, starszy brat w Bhundelkhand). Na powitanie składają ręce w namaste na wysokość głowy, a w odpowiedzi raczą jedynie kiwnąć głową. Często podskakują z krzesła, gdy zbliża się wyższa kasta. A najgorsze jest to, że okresowo próbują dotknąć swoich stóp. Pisałam już, że w Indiach przy powitaniu lub w czasie ważnych świąt można dotknąć stóp. Najczęściej robią to w gronie rodziny. Bramini dotykają także swoich stóp w świątyni lub podczas ceremonii. Dlatego niektóre osoby starają się dotknąć stóp osób z wyższej kasty. Kiedyś było to powszechne, ale teraz moim zdaniem wygląda niewdzięcznie. Jest to szczególnie nieprzyjemne, gdy starsza osoba biegnie, aby dotknąć stóp młodego człowieka, aby okazać mu szacunek. Nawiasem mówiąc, czwarta kasta, ponieważ wcześniej była uciskana, a teraz aktywnie broniona, zachowuje się odważniej. Przedstawiciele 3. kasty zachowują się z szacunkiem i chętnie służą, ale sprzątaczka może na ciebie warczeć. Bardzo zabawnie jest znowu popatrzeć na przykładzie restauracji, jak pracownicy bez wahania besztają się nawzajem. Jednocześnie upomnienie sprzątaczki wymaga wiele wysiłku, a oni próbują zrzucić tę misję na mnie. Zawsze mnie słucha, patrzy z zachwytem szeroko otwartymi oczami. Jeśli inni mają okazję porozumieć się z białymi - jest to miejsce turystyczne, to Shudrom rzadko się to udaje i nadal nas podziwiają.
2. Pomimo tego, że przedstawiciele różnych kast spędzają razem czas, jak pisałem wcześniej (punkt 6 ostatniego bloku), nadal odczuwalna jest nierówność. Przedstawiciele pierwszej i drugiej kasty komunikują się ze sobą na równi. A wobec innych pozwalają sobie na większą bezczelność. Jeśli trzeba będzie coś zrobić, ten z niższej kasty natychmiast się wysadzi. Nawet między przyjaciółmi ciągle słychać te maradże i świty. Zdarza się, że rodzice mogą zabronić swoim dzieciom zaprzyjaźniania się z przedstawicielami niższych kast. Wiele zależy oczywiście od wychowania. To, co wyraźniej wyraża się na ulicy, np. w instytucie, przestaje być zauważalne – tutaj zazwyczaj wszyscy porozumiewają się na równych zasadach i z szacunkiem.

Dzieci rolników – 3. kasta.

1. Powyżej pisałem o równych, a nawet lepszych warunkach dla niskich kast przy ubieganiu się o stanowiska rządowe czy duże firmy. Nie sprawdza się to jednak w małych miasteczkach i wsiach. Zapytałam męża, czy mógłby zatrudnić Shudrę jako kucharza. Długo się zastanawiał i stwierdził, że jednak nie. Nieważne, jak świetny jest kucharz, nie jest to możliwe. Ludzie nie przyjdą i restauracja będzie miała złą reputację. To samo dotyczy salonów fryzjerskich, szwalni itp. Dlatego dla tych, którzy chcą dostać się na szczyt, jedyną drogą jest opuszczenie rodzinnych miejsc. Do miejsca, gdzie nie ma przyjaciół.

Podsumowując, chcę powiedzieć o nowej kascie, która rządzi światem. I w Indiach też. To jest kasta pieniędzy. Każdy będzie pamiętał o biednym ksatriyi, że jest on ksatriyą, ale nigdy nie okaże tyle szacunku, co bogaty ksatriya. Zasmuca mnie widok, jak wykształceni, ale biedni bramini są czasami faworyzowani i upokarzani w obecności tych, którzy mają pieniądze. Sudra, który stał się bogaty, będzie poruszał się w „wyższym”, że tak powiem, społeczeństwie. Ale nigdy nie otrzyma takiego samego szacunku jak bramini. Ludzie będą do niego biegać, żeby dotknąć jego stóp, a za jego plecami będą pamiętać, że jest... To, co dzieje się teraz w Indiach, jest prawdopodobnie bardzo podobne do powolnej śmierci europejskiego wyższego społeczeństwa, kiedy powoli penetrowali je bogaci Amerykanie i lokalni kupcy. Panowie najpierw stawiali opór, potem potajemnie oczerniali, aż w końcu całkowicie przeszli do historii.

03 stycznia 2015 Prawdopodobnie każdy turysta udający się do Indii słyszał lub czytał coś o podziale ludności tego kraju na kasty. Jest to czysto indyjskie zjawisko społeczne, nie ma takiego w innych krajach, dlatego warto poznać go szczegółowo.

Sami Hindusi niechętnie podejmują temat kast, gdyż dla współczesnych Indii stosunki międzykastowe są poważnym i bolesnym problemem.

Kasty duże i małe

Samo słowo „kasta” nie jest pochodzenia indyjskiego; w odniesieniu do struktury społeczeństwa indyjskiego europejscy kolonialiści zaczęli go używać dopiero w XIX wieku. W indyjskim systemie klasyfikacji członków społeczeństwa używane są pojęcia varna i jati.

Warna to „duże kasty”, cztery rodzaje klas lub stany społeczeństwa indyjskiego: bramini (kapłani), Kszatrijowie (wojownicy), Waiszjowie (kupcy, hodowcy bydła, rolnicy) i Śudrowie (słudzy i robotnicy).

W obrębie każdej z tych czterech kategorii istnieje podział na kasty właściwe, czyli jak sami Hindusi je nazywają, jati. Są to zajęcia na poziomie zawodowym, są jati garncarzy, jati tkaczy, jati handlarzy pamiątkami, jati pracowników poczty, a nawet jati złodziei.

Ponieważ nie ma ścisłej gradacji zawodów, w ramach jednego z nich mogą istnieć podziały na jati. W ten sposób dzikie słonie są łapane i oswajane przez przedstawicieli jednego jati, a przedstawiciele drugiego stale z nimi współpracują. Każde jati ma swoją radę; rozwiązuje ona kwestie „kastowe”, w szczególności związane z przejściem z jednej kasty do drugiej, co według standardów indyjskich jest surowo potępiane i najczęściej niedopuszczalne, oraz małżeństwami międzykastowymi, co jest również nie zachęca.

W Indiach istnieje bardzo wiele różnych kast i podkast; w każdym stanie, oprócz ogólnie uznanych, istnieje także kilkadziesiąt kast lokalnych.

Stosunek państwa do podziału kastowego jest ostrożny i nieco sprzeczny. Istnienie kast jest zapisane w konstytucji Indii; lista głównych kast jest dołączona do niej w formie osobnej tabeli. Jednocześnie wszelka dyskryminacja ze względu na kastę jest zabroniona i uważana za przestępstwo.

To sprzeczne podejście doprowadziło już do wielu złożonych konfliktów pomiędzy kastami i wewnątrz kast, a także w stosunkach z Hindusami żyjącymi poza kastami, czyli „nietykalnymi”. To Dalici, wyrzutki indyjskiego społeczeństwa.

Nietykalni

Grupa kast nietykalnych, zwana także Dalitami (uciskanymi), wyrosła w starożytności z lokalnych plemion i zajmuje najniższe miejsce w hierarchii kastowej Indii. Do tej grupy należy około 16-17% populacji Indii.

Nietykalni nie są zaliczani do systemu czterech warn, ponieważ uważa się, że są w stanie zanieczyszczać członków tych kast, zwłaszcza braminów.

Dalitów dzieli się ze względu na rodzaj działalności ich przedstawicieli, a także ze względu na miejsce zamieszkania. Najczęstszymi kategoriami niedotykalnych są chamarowie (garbarze), dhobis (praczki) i pariasi.

Nietykalni żyją w izolacji, nawet w małych osadach. Ich przeznaczeniem jest brudna i ciężka praca. Wszyscy wyznają hinduizm, ale nie mają wstępu do świątyń. Miliony nietykalnych dalitów nawróciło się na inne religie – islam, buddyzm, chrześcijaństwo, ale nie zawsze chroni to ich przed dyskryminacją. Na obszarach wiejskich wobec dalitów często dochodzi do aktów przemocy, w tym przemocy na tle seksualnym. Faktem jest, że kontakt seksualny jest jedynym, który według indyjskich zwyczajów jest dozwolony w stosunku do „nietykalnych”.

Ci niedotykalni, których zawód wymaga fizycznego dotykania członków wyższych kast (np. fryzjerzy), mogą służyć jedynie członkom kast wyższych niż ich własna, natomiast kowale i garncarze pracują na rzecz całej wioski, niezależnie od tego, do której kasty należy klient.

A takie czynności jak ubój zwierząt i garbowanie skór są uważane za wyraźnie zanieczyszczające i chociaż taka praca jest bardzo ważna dla społeczności, to osoby ją wykonujące uważane są za nietykalne.

Dalitom zabrania się odwiedzania domów członków „czystych” kast, a także czerpania wody ze studni.

Od ponad stu lat w Indiach toczy się walka o zapewnienie równych praw niedotykalnym; w pewnym momencie temu ruchowi przewodził wybitny humanista i działacz publiczny Mahatma Gandhi. Rząd Indii przyznaje specjalne kwoty na przyjęcie dalitów do pracy i nauki, wszystkie znane przypadki przemocy są przez nich badane i potępiane, ale problem pozostaje.

Z jakiej kasty jesteś?

Turyści przybywający do Indii najprawdopodobniej nie będą dotknięci lokalnymi problemami międzykastowymi. Nie oznacza to jednak, że nie trzeba o nich wiedzieć. Dorastając w społeczeństwie o ścisłym podziale kastowym i zmuszeni o tym pamiętać przez całe życie, Hindusi i europejscy turyści są dokładnie badani i oceniani przede wszystkim pod kątem przynależności do tej czy innej warstwy społecznej. I traktują ich zgodnie ze swoją oceną.

Nie jest tajemnicą, że niektórzy z naszych rodaków na wakacjach mają tendencję do „popisywania się”, aby zaprezentować się jako bogatsi i ważniejsi, niż są w rzeczywistości. Takie „występy” są udane, a nawet mile widziane w Europie (niech będzie dziwny, o ile płaci pieniądze), ale w Indiach udawanie „fajnego”, ledwo oszczędzając pieniądze na trasę, nie zadziała. Dowiedzą się o Tobie i znajdą sposób na wyciągnięcie pieniędzy.

Zgodnie z Konstytucją z 1950 r. każdy obywatel Republiki Indyjskiej ma równe prawa, bez względu na kastę, rasę czy religię. Zadawanie pytań o kastę osoby rozpoczynającej naukę w college'u, służbie rządowej lub startującej w wyborach jest przestępstwem. W spisach ludności nie ma kolumny dotyczącej kasty. Zniesienie dyskryminacji ze względu na kastę jest jednym z największych osiągnięć społecznych niepodległych Indii.

Jednocześnie uznaje się istnienie pewnych niższych, dawniej uciskanych kast, gdyż prawo wskazuje, że potrzebują one szczególnej ochrony. Wprowadzono dla nich korzystne warunki zdobywania wykształcenia i awansu zawodowego. A żeby zapewnić te warunki, konieczne było wprowadzenie ograniczeń dla członków innych kast.

Kasta w dalszym ciągu ma ogromny wpływ na życie każdego Hindusa, określając jego miejsce zamieszkania nie tylko na wsi, ale także w mieście (specjalne ulice czy dzielnice), wpływając na skład pracowników w przedsiębiorstwie lub instytucji, wyznaczając kandydatów na stanowiska wybory itp. s.

Zewnętrzne przejawy kasty są obecnie prawie nieobecne, zwłaszcza w miastach, w których odznaki kastowe na czole wyszły z mody, a strój europejski stał się powszechny. Ale gdy tylko ludzie lepiej się poznają – wypowiedzą swoje nazwisko, ustalą krąg znajomych – od razu dowiadują się o swojej kascie. Faktem jest, że zdecydowana większość nazwisk w Indiach to dawne określenia kastowe. Bhattacharya, Dixit, Gupta z konieczności są członkami najwyższych kast bramińskich. Singh jest albo członkiem kasty wojowników radżputów, albo sikhem. Gandhi jest członkiem kasty kupieckiej z Gujarat. Reddy jest członkiem kasty rolniczej z Andhry.

Głównym znakiem, który niewątpliwie zauważa każdy Hindus, jest zachowanie rozmówcy. Jeśli jest w wyższej kascie, będzie zachowywał się z podkreśloną godnością, jeśli z niższej kasty, będzie zachowywał się z podkreśloną kurtuazją.

Między dwójką naukowców – kobietą z Moskwy i młodą nauczycielką na indyjskim uniwersytecie odbyła się następująca rozmowa:

„Bardzo trudno jest zakochać się w dziewczynie z własnej kasty” – powiedziała.

„O czym mówisz, pani” – odpowiedział Hindus. „O wiele trudniej jest kochać dziewczynę z innej kasty!”

W domu, w rodzinie, w stosunkach między rodzinami nadal niemal całkowicie dominuje kasta. Istnieje system kar za naruszenie etyki kastowej. Ale siła kasty nie leży w tych karach. Kasta kształtuje upodobania i antypatie człowieka już we wczesnej młodości; taka osoba nie może już powstrzymać się od wspierania „swoich” przeciwko „nieznajomemu”; nie może zakochać się w „niewłaściwej” dziewczynie;

Autobus do Ankleshwar jest potwornie spóźniony. Czekałam na niego godzinę, siedząc w cieniu krzaków. Straszny ból gardła; Od czasu do czasu odkręcam pokrywkę termosu i popijam łyk przegotowanej wody. Podróżowanie po Indiach nauczyło mnie, aby zawsze nosić ze sobą termos. Hindusi, którzy czekają na ten sam autobus, nie mają termosów, a co jakiś czas ktoś wstaje z ziemi i podchodzi do niskiego mężczyzny siedzącego na poboczu drogi pod drzewem. To handlarz wodą. Przed nim w równym rzędzie ustawiono gliniane garnki. Mężczyzna rzuca szybkie, oceniające spojrzenie na klienta, bierze jeden z garnków i nabiera wody z dzbanka. Czasami daje każdemu klientowi osobny garnek, ale czasami ktoś musi poczekać, aż garnek będzie pusty, chociaż w pobliżu są puste garnki. Nie ma w tym nic dziwnego: nawet moje niedoświadczone oko widzi, że zbliżają się ludzie należący do różnych kast. Kiedy myślę o kastach indyjskich, zawsze przypominam sobie tego sprzedawcę wody. Nie chodzi o to, że każda kasta ma swój własny statek. Rzecz jest inna. Jest tu coś, czego po prostu nie mogę zrozumieć, dlatego postanawiam zapytać bezpośrednio szufladę na wodę:

— Z jakich kast ludzie mogą brać od ciebie wodę?

- Dowolne, proszę pana.

- A bramini mogą?

- Oczywiście, proszę pana. Przecież nie biorą tego ode mnie, ale od najbliższej bardzo czystej studni. Właśnie przyniosłem wodę.

„Ale wielu ludzi pije z tego samego garnka”. Czy oni się nie kalają?

— Każda kasta ma swój własny garnek.

Na tych terenach – dobrze to znam – mieszkają ludzie co najmniej stu kast, a przed kupcem stoi zaledwie kilkanaście garnków.

Ale na wszystkie dalsze pytania sprzedawca powtarza:

— Każda kasta ma swój własny garnek.

Wydawać by się mogło, że indyjskim nabywcom łatwo będzie zdemaskować sprzedawcę wody. Ale nikt tego nie robi: jak inaczej można się upić? I wszyscy bez słowa udają, że wszystko jest w porządku, wszyscy po cichu wspierają fikcję.

Przytaczam ten przypadek, ponieważ odzwierciedlał on całą nielogiczność i niespójność systemu kastowego, systemu zbudowanego na fikcjach mających prawdziwe znaczenie i na prawdziwym życiu w dziwaczny sposób zamienionym w fikcję.

Można stworzyć wielotomową bibliotekę książek o kastach indyjskich, ale nie można powiedzieć, że badacze wiedzą o nich wszystko. Jest oczywiste, że cała różnorodność kast stanowi jeden system grup ludzkich i ich relacji. Relacje te regulują tradycyjne zasady. Ale jakie są te zasady? A co to w ogóle jest kasta?

Sama nazwa nie jest indyjska, pochodzi od łacińskiego słowa oznaczającego czystość rasy. Hindusi używają dwóch słów na określenie kasty: varna, co oznacza kolor i jati, co oznacza pochodzenie.

Warny - jest ich tylko czterech - zostały założone na samym początku naszej ery przez ustawodawcę Manu: bramini to kapłani (1 W języku rosyjskim używa się dwóch pisowni tego słowa: „brahmin” i „brahman”. Bliżej do W sanskrycie wymowa to „brahman” – ok. autor), ksatriyowie – wojownicy, vaishyowie – handlarze, rolnicy, rzemieślnicy i śudrowie – słudzy. Ale tradycja nie ograniczała liczby jati. Jati może różnić się zawodem, odcieniem religii, zasadami gospodarstwa domowego. Ale teoretycznie wszystkie jati powinny pasować do systemu czterech odmian.

Aby zrozumieć mity i fikcje systemu kastowego, trzeba przypomnieć – w najbardziej pobieżny sposób – prawa Manu: wszyscy ludzie dzielą się na cztery varny, do kasty nie można przystąpić, można się tylko w niej urodzić , system kastowy zawsze pozostaje niezmieniony.

Zatem wszyscy ludzie są podzieleni na cztery varny, a sam system jest jak komoda, w której wszystkie jati są przechowywane w czterech dużych szufladach. Przekonana jest o tym zdecydowana większość religijnych Hindusów. Na pierwszy rzut oka wszystko wydaje się być takie. Bramini pozostali braminami, chociaż podzielili się na kilkudziesięciu jati. Dzisiejsi Radżputowie i Thakurowie odpowiadają warnie Kshatriya. Jednak obecnie za Vaishyów uważa się jedynie kastę kupców i lichwiarzy, a za Shudrów uważa się rolników i rzemieślników. Ale „czyści śudrowie”. Nawet najbardziej ortodoksyjni bramini mogą porozumieć się z nimi bez uprzedzeń. Poniżej nich znajdują się „nieczyści Shudras”, a na samym dole znajdują się niedotykalni, którzy w ogóle nie są zaliczani do żadnej z warn.

Jednak szczegółowe badania wykazały, że istnieje wiele kast, które nie mieszczą się w żadnym pudełku.

W północno-zachodnich Indiach istnieje kasta zwana Jats – kasta rolnicza. Każdy wie, że nie są oni braminami, nie ksatriyami ani vaiśyami. Kim więc oni są – śudrowie? (Socjolodzy, którzy pracowali wśród Dżatów, nie zalecają, aby ktokolwiek przyjmował takie założenia w obecności Dżatów. Istnieją powody, by sądzić, że socjologowie wyciągnęli wnioski z własnych gorzkich doświadczeń.) Nie, Dżatowie nie są Shudrami, ponieważ oni są lepsi od Vaisyów i tylko nieznacznie gorsi od Kshatriyów. Wszyscy o tym wiedzą, ale pytanie „dlaczego?” Odpowiadają, że zawsze tak było.

Oto kolejny przykład: rolnicy – ​​bhuinharowie – są „prawie” braminami. Wydają się być braminami, ale tak naprawdę nie są, ponieważ zajmują się rolnictwem. W ten sposób wyjaśnią ci to sami bhuinharowie i każdy z braminów. To prawda, że ​​są bramini, którzy zajmują się rolnictwem, ale pozostają prawdziwymi braminami. Wystarczy zagłębić się w historię, aby zrozumieć, co się tutaj dzieje. Jeszcze przed XVIII wiekiem Bhuinharowie byli Shudrami. Ale członek tej kasty został księciem miasta Varanasi, najświętszego miasta Hindusów. Władca Varanasi jest śudrą?! To nie może być! A bramini z Waranasów – najbardziej szanowani i autorytatywni w Indiach – podjęli „badania” i wkrótce udowodnili, że książę, a zatem cała jego kasta, była w istocie braminami. No, może trochę mniej niż bramini...

Mniej więcej w tym samym czasie na terytorium obecnego stanu Maharasztra powstało kilka księstw, na których czele stanęli radżasowie wywodzący się z niezbyt wysokiej kasty Kunbi. Poeci przydzieleni do dworów wschodnich władców natychmiast zaczęli komponować ody, w których porównywali wyczyny radżów z czynami starożytnych ksatrijów. Najbardziej doświadczony z nich napomykał, że rodzina radży wywodzi się od ksatriyów. Oczywiście takie podpowiedzi spotkały się z najgorętszą postawą radżów i kolejni poeci śpiewali o tym jako o fakcie niezmiennym. Naturalnie w księstwach nikt nie pozwolił sobie na najmniejsze wątpliwości co do wysokiego pochodzenia władców Marathów. W XIX wieku nikt tak naprawdę nie wątpił, że książęta i cała ich kasta byli prawdziwymi ksatriyami. Co więcej, rolnicza kasta Kurmi zamieszkująca Bihar i Uttar Pradesh zaczęła rościć sobie prawo do godności Kshatriya jedynie na bardzo niepewnej podstawie, nawiasem mówiąc, że była spokrewniona z kastą Kunbi z Maharasztry…

Można podać niezliczone przykłady, a wszystkie mówiłyby o jednym: idea wieczności kasty jest niczym więcej niż mitem. Pamięć kastowa jest bardzo krótka, najprawdopodobniej celowo krótka. Wszystko, co oddala się na odległość dwóch lub trzech pokoleń, wydaje się przypadać w „niepamiętnych czasach”. Cecha ta pozwoliła zastosować system kastowy do nowych warunków, a jednocześnie pozostać na zawsze „starożytnym” i „niezmiennym”.

Nawet zasada, że ​​nie można należeć do kasty, nie jest absolutna. Przykładowo niektóre z najniższych kast Mysore: praczki, fryzjerzy, wędrowni handlarze i niedotykalni – mogą przyjmować osoby wygnane z innych, wyższych kast. Procedura ta jest skomplikowana i zajmuje dużo czasu. Na przykład praczki organizują w ten sposób przyjęcie do swojej kasty.

Członkowie kast zbierają się z całego obszaru. Kandydatka na praczkę ma ogoloną głowę na łyso. Kąpie się go w rzece, a następnie spłukuje wodą, w której właśnie umyto posąg bogini Gangi. Tymczasem na brzegu buduje się siedem chat, przez które wprowadzany jest prowadzony, a gdy tylko chata wyjdzie, zostaje ona natychmiast spalona. Symbolizuje to siedem narodzin, przez które przechodzi dusza człowieka, po czym całkowicie się odradza. Oczyszczanie zewnętrzne zostało zakończone.

Teraz przychodzi kolej na wewnętrzne oczyszczenie. Osobie podaje się kurkumę – korzeń kurkumy – i orzech, którego praczki używają zamiast mydła. Kurkuma – cierpka, paląca, gorzka – powinna zabarwić wnętrze osoby badanej na przyjemny żółty kolor; Jeśli chodzi o orzech, jego smak również nie jest przyjemny. Obydwa należy jeść bez krzywienia się i krzywienia.

Pozostaje tylko złożyć ofiary bogom i zorganizować poczęstunek dla wszystkich członków kasty. Teraz osobę uważa się za przyjętą do kasty, ale nawet potem on i jego syn będą najniższymi z praczek, a tylko wnukiem - być może! - stanie się pełnoprawnym członkiem kasty.

Można, znając pozycję niższych kast, zadać pytanie: po co w ogóle przyłączać się do tak niskiego społeczeństwa, jak praczki czy niedotykalni? Dlaczego nie pozostać całkowicie poza kastą?

Faktem jest, że każda kasta, nawet nietykalna, jest własnością człowieka, jest jego społecznością, jego klubem, jego, że tak powiem, towarzystwem ubezpieczeniowym. Osoba, która nie ma oparcia w grupie, która nie cieszy się materialnym i moralnym wsparciem swoich bliskich i dalszych towarzyszy kastowych, jest opuszczona i samotna w społeczeństwie. Dlatego lepiej należeć do najniższej kasty, niż pozostawać poza nią.

Swoją drogą, jak ustalić, która kasta jest niższa, a która wyższa? Sposobów klasyfikacji jest wiele, często opierają się one na pokrewieństwie danej kasty z braminami.

Najniżsi ze wszystkich to ci, od których bramin nie może niczego przyjąć. Powyżej są ci, którzy mogą ofiarować braminowi jedzenie ugotowane w wodzie. Potem przychodzą „czyści” – ci, którzy mogą ofiarować braminowi wodę w metalowym naczyniu, i wreszcie „najczystsi”, którzy mogą dać braminowi napój z glinianego naczynia.

Zatem najwyżsi to bramini? Wydawałoby się, że tak, ponieważ zgodnie z prawami Manu ich warna jest najwyższa. Ale...

Indyjski socjolog De-Souza zadał mieszkańcom dwóch wiosek w Pendżabie pytanie, która kasta jest najwyższa, która następna itd. W pierwszej wsi braminów na pierwszym miejscu postawili dopiero sami bramini. Wszyscy pozostali mieszkańcy - od Jatów po niedotykalnych - padlinożerców - umieścili braminów na drugim miejscu. Na pierwszym miejscu byli właściciele ziemscy, Jatowie. A handlarze bani, wspierani przez tłocznie oliwne w Tely, generalnie zepchnęli braminów na trzecie miejsce. Sami postawili na drugim miejscu.

W innej wiosce (tutaj bramini są bardzo biedni, a jeden z nich jest bezrolnym robotnikiem rolnym) nawet sami bramini nie odważyli się przyznać sobie mistrzostwa.

Na pierwszy ogień poszli Jats. Ale jeśli cała wioska umieściła kupców na drugim miejscu, a braminów na trzecim, wówczas opinia samych braminów była podzielona. Wielu z nich zajęło drugie miejsce, inni zaś uznali kupców za lepszych od siebie.

Zatem nawet supremacja braminów okazuje się fikcją. (Jednocześnie należy przyznać, że nikt nie odważył się obniżyć braminów poniżej drugiego lub trzeciego miejsca: w końcu istnieją święte księgi, w których bramini są uznawani za wcielenie Boga na ziemi.)

Na system kastowy można spojrzeć z innej perspektywy. Wszystkie kasty rzemieślnicze są uważane za niższe niż kasty rolnicze. Dlaczego? Bo zgodnie z tradycją uprawianie ziemi jest bardziej honorowe niż praca przy drewnie, metalu czy skórze. Istnieje jednak wiele kast, których członkowie pracują wyłącznie na roli, ale są na znacznie niższym szczeblu niż rzemieślnicy. Rzecz w tym, że członkowie tych kast nie mają własnej ziemi. Oznacza to, że cześć przypada tym, którzy są właścicielami ziemi - nie ma znaczenia, czy uprawia ją własnymi rękami, czy rękami kogoś innego. Przed najnowszymi reformami rolnymi bramini byli głównie właścicielami ziemskimi. Członkowie niższych kast pracowali na swojej ziemi. Rzemieślnicy nie mają ziemi i pracują nie dla siebie, ale dla innych.

Członkowie niskich kast, którzy pracują jako robotnicy rolni, nie są nazywani rolnikami. Ich kasty noszą zupełnie różne nazwy: Chamarowie – garbarze, Pasi – stróże, Paraynowie – bębniarze (od tego słowa pochodzi słowo „parias”, które weszło do wszystkich języków europejskich). Tradycja nakazuje im „niskie” zajęcia, ale mogą uprawiać ziemię bez uszczerbku dla swego prestiżu, ponieważ jest to „wysoki” zawód. W końcu niższe kasty mają swoją własną hierarchię i, powiedzmy, dla kowala podjęcie obróbki skóry oznacza upadek nisko. Ale niezależnie od tego, jak ludzie z niskich kast będą pracować na polu, nie podniesie to ich poziomu, ponieważ samo pole nie należy do nich.

Kolejnym mitem kastowym są skomplikowane i małostkowe regulacje rytualne, w które dosłownie wikła się każdy członek wyższej kasty. Im wyższa kasta, tym więcej ograniczeń. Kiedyś miałem okazję porozmawiać z kobietą. Jej matka, bardzo ortodoksyjna braminka, została porwana przez powódź, a córka bardzo się o nią martwiła. Ale córkę przerażała nie myśl, że jej matka może umrzeć, ale fakt, że głodna będzie zmuszona jeść „z byle kim”, być może z niedotykalnymi. (Szanowana córka nie odważyła się nawet wymówić słów „nietykalna”, ale niewątpliwie miała to na myśli.) Rzeczywiście, kiedy zapoznasz się z zasadami, których musi przestrzegać „podwójnie narodzony” brahman, zaczynasz odczuwać litość dla niego: biedak nie może pić wody na ulicy, musi zawsze dbać o czystość (naturalnie rytualnego) jedzenia, nie może wykonywać większości zawodów. Nie potrafił nawet jechać autobusem, nie dotykając kogoś, kogo nie powinien... Im więcej ograniczeń nakłada na swojego członka kasta, tym są one wyższe. Okazuje się jednak, że większość zakazów można łatwo obejść. Kobieta, która tak martwiła się o matkę, była najwyraźniej bardziej Hinduską niż sam Manu. Bo jest powiedziane w jego „Prawach”:

„Kto, będąc w niebezpieczeństwie życia, przyjmuje od kogokolwiek pożywienie, nie jest splamiony grzechem, jak niebo brudem…” I Manu ilustruje tę tezę przykładami z życia riszi – starożytnych mędrców: riszi Bharadwaja i jego syn nękani głodem zjadali święte krowy mięsne, a Rishi Vishwamitra przyjął udo psa z rąk „najniższego z ludzi” chandali – wyrzutka.

To samo tyczy się zawodów. Braminowi nie wolno angażować się w „niską” pracę, ale jeśli nie ma innego wyjścia, to może. Ogólnie rzecz biorąc, większość ograniczeń nie dotyczy zachowania, ale intencji. To nie jest tak, że osoba z wyższej kasty nie powinna komunikować się z osobą z niskiej kasty, ona nie powinna chcieć się komunikować.

Kilkadziesiąt lat temu, kiedy Brytyjczycy rozprzestrzenili w Indiach mrożoną wodę sodową, pojawił się poważny problem. Nie wiadomo, kto dokładnie przygotowywał wodę i lód w fabryce lub przedsiębiorstwie rzemieślniczym. Co powinienem zrobić? Uczeni pandici wyjaśnili, że woda sodowa, a zwłaszcza lód, nie jest zwykłą wodą i nie przenoszą się przez nią skażenia.

W dużych miastach modny stał się strój europejski, a znaki kastowe są noszone rzadziej. Ale na prowincji doświadczony człowiek natychmiast rozpozna, z kim ma do czynienia: świętego sadhu rozpozna po znaku najwyższej kasty na czole, kobietę z kasty tkaczy po sari, a bramina po „ podwójnie urodzony” sznurek przerzucony przez ramię. Każda kasta ma swój własny strój, swoje znaki, swój własny sposób zachowania.

Osobną sprawą są ludzie z niskich kast. Jeśli osobie nietykalnej nie wolno wchodzić do „czystych” dzielnic, lepiej dla niej tego nie robić, bo konsekwencje mogą być najstraszniejsze.

Kasty dominujące nigdy nie odczuwały dużej chęci zmiany czegokolwiek w tradycyjnej strukturze. Ale wyrosły nowe grupy społeczne: inteligencja burżuazyjna, proletariat. Dla nich większość podstaw systemu kastowego jest uciążliwa i niepotrzebna. Ruch na rzecz przezwyciężenia psychologii kastowej – wspierany przez rząd – rozwija się w Indiach i obecnie osiągnął wielki sukces.

Ale system kastowy, na pierwszy rzut oka tak utrwalony, a w rzeczywistości tak elastyczny, doskonale przystosował się do nowych warunków: na przykład stowarzyszenia kapitalistyczne często budowane są na zasadach kastowych. Na przykład koncerny Tata są monopolem Parsów; na czele wszystkich firm Birla stoją członkowie kasty Marwari.

System kastowy jest trwały także dlatego, że – i to jest jego ostateczny paradoks – że jest nie tylko formą społecznego ucisku niższych, ale także sposobem na ich samoafirmację. Shudrom i niedotykalnym nie wolno czytać świętych ksiąg braminów? Ale nawet niższe kasty mają tradycje, w które nie wprowadzają braminów. Czy niedotykalnym nie wolno wchodzić do dzielnic zamieszkałych przez Hindusów z wyższych kast? Ale nawet bramin nie może przybyć do nietykalnej wioski. W niektórych miejscach można go za to nawet pobić.

Porzucić kastę? Po co? Stać się równym członkiem społeczeństwa? Czy jednak równość – w obecnych warunkach – może dać coś więcej lub lepiej niż to, co już oferuje kasta – zdecydowane i bezwarunkowe wsparcie bliźnich?

Kasta jest instytucją starożytną i archaiczną, ale żywą i nieustępliwą. Bardzo łatwo ją „zakopać”, ujawniając liczne sprzeczności i nielogiczności. Ale nieustępliwa kasta wynika właśnie z jej nielogiczności. Gdyby opierała się na trwałych i niezmiennych zasadach, które nie dopuszczają odstępstw, już dawno straciłaby swą użyteczność. Prawda jest jednak taka, że ​​jest ona tradycyjna i zmienna, mitologiczna i realistyczna jednocześnie. Fale rzeczywistości nie są w stanie przełamać tego silnego, a jednocześnie nieuchwytnego mitu. Nie mogą jeszcze...

L. Alaev, kandydat nauk historycznych

· Bhakti · Maja
Pudża · Mandir

Portal „Hinduizm”

Kasty(port. casta, z łac. castus – czysty; sanskryt jati)

W najszerszym znaczeniu tego słowa - zamknięte grupy (klany) ludzi, izolowane ze względu na pełnienie określonych funkcji społecznych, dziedziczne zawody, zawody, poziom zamożności, tradycje kulturowe itp. Przykładowo - kasty oficerskie (w jednostkach wojskowych są oddzielone od żołnierzy), członkowie partii politycznych (oddzieleni od członków konkurujących ze sobą partii politycznych), mniejszości religijne, a także niezintegrowane mniejszości narodowe (oddzielone ze względu na przynależność do innej kultury), kasty kibiców (oddzielone od kibiców innych klubów), chorych na trąd (oddzielonych z powodu choroby od osób zdrowych).

Według niektórych ekspertów związek plemion i rasy można uznać za kastę. Znane są kasty handlowe, kapłańskie, religijne, korporacyjne i inne.

Zjawisko społeczeństwa kastowego obserwuje się wszędzie w takim czy innym stopniu, ale z reguły termin „kasta” jest błędnie stosowany przede wszystkim w odniesieniu do najstarszego podziału istot żywych istniejącego na subkontynencie indyjskim. Warna. To pomieszanie terminu „kasta” i terminu „warna” jest błędne, ponieważ istnieją tylko cztery varny i kasty ( jati), nawet w obrębie każdej warny może być ich wiele.

Hierarchia kast w średniowiecznych Indiach: kasty najwyższe – kapłańskie i wojskowo-rolnicze – stanowiły klasę dużych i średnich panów feudalnych; poniżej znajdują się kasty handlowe i lichwiarskie; następnie kasty właścicieli ziemskich drobnych feudalnych panów i rolników - pełnoprawnych członków społeczności; jeszcze niżej – ogromna liczba kast bezrolnych i znajdujących się w niekorzystnej sytuacji rolników, rzemieślników i służby; Wśród tych ostatnich najniższą warstwę stanowią bezsilne i najbardziej uciskane kasty nietykalne.

Indyjski przywódca M.K. Gandhi walczył z dyskryminacją kastową, co znajduje odzwierciedlenie w religijnej, filozoficznej i społeczno-politycznej doktrynie gandyzmu. Ambedkar wystąpił z jeszcze bardziej radykalnymi ideami egalitarnymi, ostro krytykując Gandhiego za umiar w kwestii kastowej.

Historia

Warna

Z najwcześniejszych dzieł literatury sanskryckiej wiadomo, że ludy posługujące się dialektami aryjskimi w okresie pierwotnego zasiedlenia Indii (od około 1500 do 1200 roku p.n.e.) dzieliły się już na cztery główne klasy, zwane później „warnami” (sanskryt „ kolor”): bramini (kapłani), Kszatrijowie (wojownicy), Waiszjowie (kupcy, pasterze i rolnicy) oraz Śudrowie (słudzy i robotnicy).

We wczesnym średniowieczu warny, choć zachowane, zostały podzielone na liczne kasty (jatis), co jeszcze bardziej ugruntowało przynależność klasową.

Hindusi wierzą w reinkarnację i wierzą, że ci, którzy przestrzegają zasad swojej kasty, przez urodzenie wzniosą się do wyższej kasty w przyszłym życiu, natomiast ci, którzy złamią te zasady, stracą status społeczny.

Naukowcy z Instytutu Genetyki Człowieka na Uniwersytecie Utah pobrali próbki krwi różnych kast i porównali je z genetyczną bazą danych Afrykanów, Europejczyków i Azjatów. Porównawcza analiza genetyczna linii matczynej i ojcowskiej, przeprowadzona na pięciu cechach dziedzicznych, pozwoliła zasadnie stwierdzić, że osoby z kast wyższych są wyraźnie bliższe Europejczykom, a kasty niższe – Azjatom. Wśród niższych kast reprezentowane są głównie te ludy Indii, które zamieszkiwały je przed inwazją aryjską - osoby posługujące się językami drawidyjskimi, językami mundańskimi, językami andamańskimi. Genetyczne mieszanie się kast wynika z faktu, że przemoc seksualna wobec kast niższych, a także wykorzystywanie prostytutek z kast niższych nie były uważane za naruszenie czystości kastowej.

Stabilność kast

W całej historii Indii struktura kastowa wykazywała się niezwykłą stabilnością w obliczu zmian. Nawet powstanie buddyzmu i przyjęcie go jako religii państwowej przez cesarza Ashokę (269-232 p.n.e.) nie wpłynęło na system grup dziedzicznych. W przeciwieństwie do hinduizmu, buddyzm jako doktryna nie popiera podziału kastowego, ale jednocześnie nie nalega na całkowite zniesienie różnic kastowych.

W okresie wzrostu hinduizmu, który nastąpił po upadku buddyzmu, z prostego, nieskomplikowanego systemu czterech warn wyrósł złożony, wielowarstwowy system, który budował ścisły porządek naprzemienności i korelacji różnych grup społecznych. Każda warna określiła w toku tego procesu ramy dla wielu niezależnych kast endogamicznych (jatis). Ani inwazja muzułmańska, która zakończyła się utworzeniem imperium Mogołów, ani ustanowienie rządów brytyjskich nie zachwiały podstawowymi podstawami kastowej organizacji społeczeństwa.

Natura kast

Jako podstawa organizująca społeczeństwo, kasta jest charakterystyczna dla wszystkich hinduskich Indii, ale jest bardzo niewiele kast, które można spotkać wszędzie. Każdy region geograficzny ma swoją, odrębną i niezależną drabinę ściśle uszeregowanych kast, dla wielu z nich nie ma odpowiednika na sąsiednich terytoriach. Wyjątkiem od tej reguły regionalnej jest liczba kast bramińskich, które są reprezentowane na rozległych obszarach i wszędzie zajmują najwyższą pozycję w systemie kastowym. W czasach starożytnych znaczenie kast sprowadzało się do pojęć różnych stopni oświecenia, czyli tego, na jakim etapie jest osoba oświecona, co nie zostało odziedziczone. Przejścia z kasty do kasty dokonywały się bowiem jedynie pod nadzorem starszych (innych oświeconych z kasty najwyższej), zawierano także małżeństwa. Pojęcie kast odnosiło się jedynie do strony duchowej, dlatego też nie wolno było zbiegać się wyższego z niższym, aby uniknąć przejścia na niższy szczebel.

Kasty we współczesnych Indiach

Kasty indyjskie są dosłownie niezliczone. Ponieważ każda nazwana kasta jest podzielona na wiele podkast, niemożliwe jest nawet w przybliżeniu obliczenie liczby jednostek społecznych posiadających minimalne niezbędne cechy jati. Oficjalna tendencja do bagatelizowania znaczenia systemu kastowego doprowadziła do zniknięcia odpowiedniej kolumny w spisach ludności przeprowadzanych raz na dekadę. Ostatnia informacja o liczbie kast została opublikowana w 1931 r. (3000 kast). Jednak liczba ta niekoniecznie obejmuje wszystkie lokalne podcasty, które działają jako niezależne grupy społeczne.

Powszechnie uważa się, że we współczesnym państwie indyjskim kasty utraciły swoje dawne znaczenie. Rozwój sytuacji pokazał jednak, że jest to dalekie od przypadku. Stanowisko zajęte przez INC i rząd Indii po śmierci Gandhiego jest kontrowersyjne. Co więcej, powszechne prawo wyborcze i potrzeba wspierania elektoratu przez przywódców politycznych nadała nowe znaczenie esprit de corps i wewnętrznej spójności kastowej. W konsekwencji interesy kastowe stały się ważnym czynnikiem podczas kampanii wyborczych.

Zachowanie systemu kastowego w innych religiach Indii

Inercja społeczna doprowadziła do tego, że wśród indyjskich chrześcijan i muzułmanów istnieje rozwarstwienie kastowe, choć z punktu widzenia Biblii i Koranu jest to anomalia. Kasty chrześcijańskie i muzułmańskie różnią się pod wieloma względami od klasycznego systemu indyjskiego; mają nawet pewną mobilność społeczną, to znaczy możliwość przemieszczania się z jednej kasty do drugiej. W buddyzmie nie istnieją kasty (dlatego indyjscy „nietykalni” szczególnie chętnie przechodzą na buddyzm), jednak za relikt indyjskich tradycji można uznać, że w społeczeństwie buddyjskim ogromne znaczenie ma społeczna identyfikacja rozmówcy. Ponadto, choć sami buddyści nie uznają kast, wyznawcy innych indyjskich religii często z łatwością potrafią określić, z jakiej kasty pochodzi ich buddyjski rozmówca i odpowiednio go potraktować. Ustawodawstwo indyjskie zapewnia szereg gwarancji socjalnych dla „kast upośledzonych” wśród sikhów, muzułmanów i buddystów, ale nie zapewnia takich gwarancji dla chrześcijan – przedstawicieli tych samych kast.

Zobacz także

Fundacja Wikimedia.

2010.

Zobacz, co „system kastowy” znajduje się w innych słownikach: System kastowy - (system kastowy), system stratyfikacji społecznej, w którym ludzie są grupowani zgodnie z określoną definicją. szeregi. Opcje K.s. można znaleźć we wszystkich ind. religijny o tobie, nie tylko Hindusi, ale także wśród dżinistów, w muzułmanach, Bud. i Chrystus... ...

Zobacz, co „system kastowy” znajduje się w innych słownikach: Ludy i kultury - - stratyfikacja społeczna ze względu na pochodzenie społeczne lub urodzenie...

Słownik-podręcznik pracy socjalnej

Starożytny indyjski epos Mahabharata daje nam pewien wgląd w system kastowy panujący w starożytnych Indiach. Oprócz czterech głównych klas Brahmana, Kshatriyi, Vaishyi i Shudry, epos wspomina także o innych, które z nich powstały... ... Wikipedia

Wojna rasowa na Jukatanie (znana również jako wojna kastowa Jukatanu) to powstanie Indian Majów na Półwyspie Jukatan (terytorium współczesnych meksykańskich stanów Quintana Roo, Jukatan i Campeche, a także północ stanu z Belize).... ... Wikipedia