Nie ma chyba nic w naszym życiu bardziej zmitologizowanego i przesiąkniętego przesądami niż śmierć człowieka i rytuał jego pochówku.

Ortodoksyjne postrzeganie śmierci i pochówku zwłok zmarłego jest radykalnie odwrotne do tego, jakie istnieje niestety w naszym poradzieckim kraju wśród wczorajszych ateistów, którzy z dnia na dzień stali się „prawosławnymi”, czyli uciekającymi się w skrajnych przypadkach do Kościoła narodziny (chrzest), choroba i śmierć osoby. Te „naloty” na Kościół są tak masowe, że dały początek własnej tradycji „pogrzebowej”, która jest obecnie szeroko rozpowszechniona w powszechnej świadomości.

Z ortodoksyjnego punktu widzenia śmierć człowieka (wierzącego, oczywiście członka kościoła) jest „uśpieniem”, zasypianiem, a więc „zmarłym” zasypianiem. Śmierć to przejście do innego świata, narodziny do wieczności. Nasz zmarły jest nam bliski (w końcu nie zniknął, nie został zniszczony, zapadł w ciele, ale duszą udał się w długą podróż, na spotkanie z Bogiem), bardzo potrzebuje naszych modlitw, kościelnych nabożeństw pogrzebowych , jałmużnę, dobre uczynki dokonane ku jego pamięci.

Ciało ludzkie w tradycji prawosławnej rozumiane jest jako świątynia duszy („Czy nie wiecie, że świątynią Bożą jesteście i Duch Boży mieszka w was?” (1 Kor. 3:16)). Pełny szacunku stosunek do ciała zmarłego jest bezpośrednio związany z głównym dogmatem chrześcijaństwa – dogmatem o Zmartwychwstaniu. Nie wierzymy, że nasze dusze zostaną wskrzeszone (wiemy, że dusza ludzka jest nieśmiertelna), wierzymy, że podczas Drugiego Przyjścia Zbawiciela nasze ciała zostaną wskrzeszone (gdziekolwiek i w jakimkolwiek stanie) i zjednoczone z naszymi duszami i znów będziemy całością.

Dlatego w Kościele jest zwyczaj, aby ciało starannie przygotować do pochówku: umyć je, ubrać w czyste ubranie, przykryć białym całunem i zakopać w ziemi jak w łóżku, w którym ciało śpi, oczekując dźwięk trąby Archanioła. Tym samym dbając o godny pochówek danej osoby w niedzielę wyrażamy naszą wiarę. Dlatego też do nabożeństwa pogrzebowego kapłan zakłada białe szaty, co świadczy o wierze Kościoła w ten dogmat.

Poza Kościołem stosunek do śmierci jest zupełnie inny. Śmierć człowieka jest katastrofą, klęską żywiołową. Słyszałem to: „Nasz dziadek zmarł nagle, niespodziewanie! Miał 80 lat…” Mimo zwrócenia się do Kościoła o odprawę pogrzebową, w rzeczywistości bliscy zmarłego nie wierzą, że jest on „umarły”, „zmarły” (czyli „zaznający pokoju”, „odpoczywający z Bogiem”). Dla nich martwy człowiek to trup, martwy człowiek. Pojęcia dotyczące duszy są najbardziej niejasne. Mówi się o duszy, ale bardziej dlatego, że „tak się przyjmuje”; tak naprawdę nikt nie wierzy w pośmiertne istnienie duszy.

A skoro nie ma wiary w wieczność i niedzielę, to panuje paniczny strach przed śmiercią i wszystkim, co się z nią wiąże. Śmierć dla niewierzących to koścista staruszka z kosą, która przychodzi po swoją ofiarę, a jednocześnie nie przepuszcza okazji, by straszyć żywych swoim ochrypłym śmiechem i ogniem pustych oczodołów. Co pozostaje żywe? Aby szybko wrzucić ofiarę do ust i spłacić ją czymś („co jest wymagane”), po prostu nie myśleć o jej złym uśmiechu.

Tam, gdzie nie ma wiary w Boga Zmartwychwstałego, pojawia się chęć zepchnięcia śmierci (a raczej myśli o niej) na peryferie świadomości. Strach przed śmiercią w społeczeństwie znajduje odzwierciedlenie w całej kulturze: w literaturze, sztuce, kinie itp. Należy pamiętać, że w społeczeństwie, w którym boją się śmierci, bardzo lubią programy humorystyczne, komedie i filmy przygodowe. W literaturze cenione są gatunki „afirmujące życie”: powieści o miłości, o seksie, kryminały. Jednak wszelkie motywy skłaniające do myślenia o sensie życia i śmierci są wypierane z kultury. Spróbuj zaprosić kogoś do lektury Dostojewskiego – papierka lakmusowego, dzięki któremu sprawdzisz, czy dana osoba traktuje problem życia i śmierci poważnie, czy też stara się przed nim ukrywać („pieprzyć Dostojewskiego, śmiertelna melancholia!”).

Kiedy nadchodzi śmierć i w domu pojawia się martwy człowiek, bliscy zaczynają szukać sposobu, aby „właściwie” odprowadzić go w ostatnią podróż. Sąsiednia babcia (która wie „wszystko” i od trzystu lat chodzi do kościoła) wyjaśnia, „jak” i „w jakiej kolejności” należy postępować. Oto kilka porad „babci”...

Rady „babci” i „ojca”.

Oczywiście nie jestem w stanie poznać całej gamy porad babć (babć jest wiele i żyją długo). Przytoczę tylko kilka, z którymi sam się spotkałem.

Kiedy więc ktoś umiera, co robi jako pierwszą? Zgadza się: zakrywają lustra. Po co? Aby dusza wędrująca po mieszkaniu aż do 40. dnia (pamiętajcie: nie do trzeciego, ale aż do czterdziestego! Biedni krewni, przynajmniej wyprowadźcie się z mieszkania na półtora miesiąca...), nie zobaczyć siebie w lustrze. Prawdopodobnie zemdleje lub będzie zawstydzony swoim nieestetycznym wyglądem...

Ten przesąd działa w stu procentach. W ciągu czterech lat kapłaństwa nadal nie w żadnym mieszkaniu Nie widziałem, żeby tego nie robiono złota zasada pogrzeb Na pytanie: „dlaczego i dlaczego” – wszyscy wzruszają ramionami: „tak właśnie powinno być, babcia mówiła…”.

To prawda, że ​​ta złota zasada ma pozytywny aspekt. Niektórzy też wyłączają telewizor i nie oglądają go przez 40 dni! Godna pochwały gorliwość, radzimy jedynie nie zdejmować zasłony z telewizora przez kolejny rok - na wszelki wypadek. Ktokolwiek ją zna, ta dusza, nagle się kręci - może przestraszy się wiadomości z NTV...

Kolejna niezachwiana zasada: szklanka wódki (dla mężczyzny) lub wody (dla kobiety) i kawałek chleba (dodaj cukierki i ciasteczka). Dusza zatem nie tylko spaceruje po mieszkaniu, ale także chce jeść. To prawda, nie jest jasne, dlaczego tak mało? Potem wszystkie trzy dania i z butelką... (Na stypie zawsze jest talerz barszczu dla "naszego kochanego...").

Jeden z księży opowiedział następujący epizod: wzywali go na przebudzenie. Siedzi i je naleśnika. Nagle czuje, że wszyscy patrzą na jego usta... Poczuł się nieswojo, siedział, krztusił się... Kiedy w końcu skończył jeść, wszyscy odetchnęli z ulgą - okazuje się, że jeśli ksiądz dokończy naleśnika do końca, koniec, wtedy zmarłemu tam wszystko będzie dobrze...

Starożytni poganie, odprawiając uczty pogrzebowe, byli nadal bardziej konsekwentni niż nasi współcześni: przynajmniej jasno wiedzieli, dlaczego odprawiają ten czy inny rytuał, wszystko miało znaczenie symboliczne; Współcześni „ortodoksyjni poganie” wyróżniają się skrajnym brakiem inteligencji, gdy pojawia się pozornie proste pytanie: „Dlaczego, obywatele?!”

Ważnym punktem jest pytanie po usunięciu zmarłego: od czego(od drzwi lub od okna) „myć” podłogi? Nie wiem? OK, odpowiem: podłogi, obywatele, trzeba umyć z brudu!

Cóż, są też małe wskazówki dotyczące rozdawania kubków i łyżek po zmarłym; przynieś mu do kościoła zestaw zupy; rozdać rzeczy zmarłego. Jeśli śnisz o zmarłej osobie z prośbami, musisz dosłownie spełnić te prośby: prosi cię, abyś go ubrał lub zabrał jakieś śmieci do kościoła. Prosi o coś do jedzenia – o przyniesienie herbaty i bochenek chleba na wigilię… Dlaczego jednak nikt nie chce widzieć w tych prośbach wezwania do modlitwy, poprawy swojego życia, zbliżenia się do Boga, aby aby modlitwy za zmarłego dotarły do ​​nich możliwie najszybciej? Dlaczego wszyscy próbują spłacić zmarłego? Odpowiedź jest prosta: bo nie ma wiary w niebo i piekło i nie ma miłości do zmarłego.

Tak, niedawno dowiedziałam się, że czterdziestego dnia istnieje również ważny rytuał oczyszczenia duszy. Trzeba coś przeczytać, podejść ze świecą do bramy, otworzyć drzwi, w ogóle wykonać tajemnicze czynności, które jednoznacznie podpowiadają duszy, że, mówią, czas poznać honor, zgubić się... (Inna opcja do odprawy: czterdziestego dnia o godzinie 21:00 należy otworzyć okno, aby dusza płynnie popłynęła w stronę cmentarza...)

Najsmutniejsze jest to, że te przesądy są tak trwałe, że można odnieść wrażenie, że niewielu księży z nimi walczy. Prawie zawsze słyszę od osób na nabożeństwach pogrzebowych: „Ojcze, pierwszy raz to od Ciebie słyszymy!” Księża nie wygłaszają kazań na nabożeństwach pogrzebowych i nie tłumaczą ludziom, że nie są to nieszkodliwe tradycje ludowe, ale tradycje sprzeczne z wiarą prawosławną. Jednak wielu księży woli milczeć i nie angażować się w tę sprawę. A niektórzy (zwłaszcza „radzieccy”) księża sami również przyczyniają się do szerzenia obskurantyzmu, nie da się tego inaczej opisać.

Historia jednego biskupa: „Któregoś dnia dostałem donos: parafianie skarżą się na swojego proboszcza, oskarżając księdza o najstraszniejszy grzech, jaki może być... Piszą, że ich dusza nie wpuściła ich do nieba. Utworzyli komisję i wysłali ją do zbadania. Okazało się, że do tej pory w parafii tej pracował ksiądz z zachodniej Ukrainy, który był dość sprawny w swojej pracy. Pod jego rządami ukształtowała się tam następująca tradycja: po nabożeństwie pogrzebowym wyprowadza się zmarłego z kościoła, umieszcza na dziedzińcu kościelnym, zamyka bramę prowadzącą z terenu świątyni na ulicę, wyjmuje kieliszek wódki , a kapłan musi wypić tę wódkę, a następnie wrzucić szklankę do żelaznej bramy ze słowami: „O, dusza moja poszła do nieba!” Następnie brama zostaje otwarta i trumna zostaje przewieziona na cmentarz. Ale nowy ksiądz, młody, po seminarium, okazał się bardzo wykształcony - i tego nie zrobił. Parafianie oburzyli się i napisali donos...” ( Diakon Andriej Kurajew. Misjonarz nieamerykański. Saratów, Wydawnictwo Diecezji Saratowskiej, 2006.)

Byłoby to śmieszne, gdyby nie było takie smutne. Czy można się dziwić, że normalnie myślący ludzie, młodzi ludzie, oddalają się o milę od kościołów, w których żyje mroczny, duszący duch „Prawosławia Baby Jagi”…

Jedną ze złośliwych rad księży jest uporczywe namawianie, aby pobłogosławić mieszkanie po zmarłym, „posprzątać”. Oczywiście zrozumiała jest chęć księdza zarobienia dodatkowej stówki na cudzym nieszczęściu... Ale w ten sposób powstaje pogańskie nauczanie, że zmarły człowiek to brud, syf, po którym dom trzeba poświęcić. Relikwie świętych leżą w rakach w kościołach i emanują strumieniami uzdrowienia i łaski, a relikwie naszych prawosławnych zmarłych są z jakiegoś powodu profanacją naszych domów! Jest to bardzo istotna kwestia i myślę, że warto byłoby zastosować rygorystyczne środki dyscyplinarne wobec takich księży, którzy szerzą „prawosławne” pogaństwo.

Pewien „gorliwy” ksiądz (służący w kapłaństwie przez 30 lat!) zażądał nawet od młodego opata, aby „skropił ławki, na których stała trumna ze zmarłym, wodą chrzcielną, aby ci, którzy będą wówczas na tych ławkach zasiadali, nie będzie chorował”! A potem wciąż się dziwimy, dlaczego nasi ludzie są tak przesądni... Co to jest pop - taka jest parafia.

Skąd pochodziła ziemia pochówkowa?

Rozmowa w świątyni: „Umarła nasza babcia. Powiedziano nam, że należy ją przekazać wieśniaczce. Czy mogę kupić od Was ziemię?…”

Czy uważasz, że to niemożliwe? Tak dużo jak to możliwe! W niektórych kościołach jest już składowany w stosach i czeka na zmarłego. Najważniejsze jest, aby zapłacić pieniądze, a oni natychmiast po cichu udzielą ci „poświęcenia się ziemi”. I możesz odejść z poczuciem spełnienia...

Czy nie jest to powszechna sytuacja? Ale czy ludzie (a nawet sami księża, którzy praktykują tego rodzaju rzeczy) myślą: po co ta ziemia jest potrzebna?

Skąd wziął się ten rytuał „ziemi”? W Rosji przed 1917 rokiem prawie na każdym cmentarzu znajdowała się cerkiew, dość często zdarzało się, że osoba prawosławna odprawiała w niej nabożeństwo pogrzebowe. Po nabożeństwie żałobnym ksiądz poszedł ze wszystkimi do grobu, a gdy trumna została opuszczona do grobu, kapłan wziął łopatę ziemi i rzucił ją na trumnę, czytając modlitwę: „Do Pana należy ziemia i jej wypełnienie, świat i wszyscy, którzy na niej mieszkają”. Zatem to symboliczny akcja pokazała wszystkim wokół nas, że zostaliśmy stworzeni z ziemi i do niej wracamy. To znaczy: pomyśl o kruchości swojego istnienia. Wszystko. Nie ma innego znaczenia niż symboliczne przypomnienie życia śmiercią.

W czasach sowieckich sytuacja się skomplikowała. W przypadku kościołów i wszystkiego innego, co wiązało się z pochówkiem prawosławnym, stało się to problematyczne. Powstało nabożeństwo pogrzebowe zaocznie, po którym rozdawano konsekrowaną ziemię, aby wierzący krewni mogli sami odprawić tę posługę. symboliczny rytuał, wspominanie do siebie o losie, który nas wszystkich czeka.

Później jednak, w wyniku katastrofalnego spadku liczby wierzących i wykształconych księży, akcja ta stała się samowystarczalna, oderwała się od swojego budującego, pedagogicznego symbolu, stała się pozbawiona sensu i szkodliwa. Sama ziemia zaczęła być uważana za główny moment, zastępując nawet nabożeństwo pogrzebowe.

Na przykład we współczesnej broszurze wydanej przez klasztor Sretensky czytamy:

„Nad trumną głosi się wieczną pamięć”. Kapłan posypuje ciało zmarłego ziemią w kształcie krzyża, wypowiadając słowa: „Do Pana należy ziemia i jej wypełnienie, wszechświat i wszyscy, którzy na niej żyją”. Obrzęd pochówku można dokonać zarówno w świątyni, jak i na cmentarzu, jeśli zmarłemu towarzyszy tam kapłan. (s. 26)

(..) W dzisiejszych czasach często zdarza się, że świątynia jest położona daleko od domu zmarłego, a czasem jest zupełnie nieobecna w okolicy. W takiej sytuacji jeden z bliskich zmarłego powinien zamówić pogrzeb zaoczny w najbliższym kościele, o ile to możliwe, trzeciego dnia. Na koniec ksiądz wręcza krewnemu trzepaczkę, kartkę papieru z modlitwą o pozwolenie i ziemię ze stołu pogrzebowego.

(...) Ale zdarza się też, że zmarłego chowa się bez pożegnania kościelnego, a po długim czasie jego najbliżsi wciąż decydują się na odprawienie mu nabożeństwa pogrzebowego. Następnie po nabożeństwie pogrzebowym zaocznie rozsypuje się ziemię w kształcie krzyża na grobie, a aureolę i modlitwę albo spala się i również rozsypuje, albo zakopuje w kopcu grobowym. (str. 26-27)

(..) Jeżeli nabożeństwo pogrzebowe odbywa się przed kremacją (tak jak powinno być), wówczas należy zdjąć ikonę z trumny i posypać trumnę ziemią. Jeśli nabożeństwo pogrzebowe odbywa się zaocznie, a urna jest zakopana w grobie, wówczas ziemia rozsypuje się po niej w kształcie krzyża. Jeśli urna zostanie umieszczona w kolumbarium, wówczas ziemię pochówkową można rozsypać po każdym chrześcijańskim grobie, jak zwykle, czytając Trisagion. Wraz z ciałem spala się koronkę i modlitwę o pozwolenie. (str. 32).” („Na ścieżce całej ziemi”. M., Klasztor Sretensky, 2003).

To wszystko. Ani słowa wyjaśniającego znaczenie tych ruchów lądowych. Czytając ten tekst, mogę wyciągnąć tylko jeden wniosek: najważniejsza jest ziemia i czary z „paleniem” i „grzebaniem”. Szczególnie odważna jest rada, aby rozsypać ziemię na grobach innych ludzi! Więc, dlaczego?! Kto tego potrzebuje? Do zmarłego? Głęboko wątpliwe. Bliscy, którzy bezmyślnie będą kopać cudze groby, rozsypując prochy i myśląc, że postępują zaskakująco rozsądnie? Albo księża, którzy czerpią dochody z handlu ziemią i nie chcą ludziom tłumaczyć, że zmarłemu potrzebne są tylko nasze modlitwy i dobre uczynki, napomnienie naszżycie, jest nasz zbliżyć się do Boga?..

A jednak można zadać sobie pytanie: co robić, jak przełamać utrwaloną fałszywą tradycję? Głoszenie, niestrudzone wyjaśnianie ludziom (zarówno na nabożeństwach pogrzebowych, jak i poza nimi), że najważniejsze jest duchowość (modlitwa, pokuta, korekta życia), a wszystko, co materialne (ziemia, aureola, całun, świece itp.) jest drugorzędne, ma jedynie znaczenie symboliczne, pedagogiczne, a w oderwaniu od rozsądnego rozumienia tego działania traci sens.

Gdzie jest pogrzeb?

W ortodoksyjnej, przedrewolucyjnej Rosji kwestia ta w ogóle nie była poruszana. Każdy prawosławny chrześcijanin odprawiał nabożeństwo pogrzebowe albo w swoim kościele parafialnym, do którego był przydzielony przez całe życie (dlatego słowa modlitwy o pozwolenie, które powiedział spowiednik zmarłego, miały tak głębokie znaczenie: „Synu, odpuszczone są ci grzechy”; i dlatego są one tak bezsensowne teraz, gdy ksiądz po raz pierwszy widzi osobę już martwą) lub w kościele cmentarnym. Odmowę krewnych odprawy pogrzebu zmarłego w świątyni można uznać za akt wyrzeczenia się wiary. Pogrzeb nieobecny był możliwy tylko w związku ze śmiercią osoby „w dalekim kraju” (na morzu, na wojnie).

Oczywiście w czasach sowieckich (zwłaszcza przedwojennych) głównym sposobem odprawiania nabożeństw za wierzących (a niewierzących nie chowano) ze względu na prześladowania, był pogrzeb zaoczny, najlepiej w mieszkaniu.

Ale do czasu pierestrojki i do naszych czasów sytuacja poważnie się zmieniła. Zaczęto odprawiać nabożeństwa pogrzebowe dla wszystkich, zgodnie z „tradycją” (o ile byli nominalnie ochrzczeni), a umierające wierzące babcie miały przeważnie niewierzących krewnych. A teraz, kiedy życie kościelne się ustabilizowało, pojawia się wiele trudności z nabożeństwem pogrzebowym.

Człowiek umiera. Bliscy mają problem z wyborem: jak i gdzie zorganizować pogrzeb? Istnieją opcje: zaocznie (wyjechać na kawałek ziemi) - najprostsza i najczęstsza opcja; wezwanie księdza do domu jest kosztowne, ale przyzwoite; zabranie Cię do świątyni jest opcją niemal nierealistyczną, zwłaszcza ze względu na wygórowaną politykę firm pogrzebowych, które pobierają ogromne sumy pieniędzy za każdą minutę przestoju.

W Kościele podejmuje się obecnie próbę wskrzeszenia dawnych tradycji nabożeństw pogrzebowych tylko w kościołach, a ściślej: tylko w kościołach cmentarnych. Ta tradycja sama w sobie jest oczywiście legalna. To po prostu martwe. Taka tradycja będzie naprawdę żyła tylko w państwie prawosławnym, gdzie zdecydowana większość obywateli uznaje tę tradycję za swoją. Okazuje się, że niewierzącym narzucamy swoją tradycję. Zmarła babcia jest osobą wierzącą i chciałaby odprawić nabożeństwo pogrzebowe w kościele, jednak zapominamy, że celem jej bliskich jest szybkie i co najważniejsze, bez zbędnych wydatków pozbycie się staruszki. Dlatego pójdą po najmniejszej linii oporu: albo kupią kawałek ziemi, albo dom pogrzebowy sprowadzi na nich jakiegoś „autonomicznego” pozbawionego urzędu księdza, zarabiającego na analfabetyzmie religijnym ludzi. W najlepszym przypadku nadal zabiorą staruszkę do kościoła cmentarnego, gdzie te stare kobiety od dawna są przesyłane strumieniowo. (Ojcowie cmentarza, nie obrażajcie się, nie mówię o wszystkich!).

Czy wiesz, jak długo trwa normalny pogrzeb, w pełnym obrządku? Około dwie godziny. Zwykle usługa jest skrócona – około pół godziny. Czy widziałeś kiedyś nabożeństwo pogrzebowe trwające dwanaście minut? Widziałem. Widziałem, jak znieważano głęboko religijną zmarłą osobę (która zmarła kilka godzin po kolejnej komunii), gdy ksiądz (jak inaczej go nazwać?!), mamrocząc coś pod nosem i dosłownie biegając, wachlował wszystko kadzielnicą to wydawało mu się, że trzeba je wachlować. Nazywano to nabożeństwem pogrzebowym „na cmentarzu”. To właśnie jest główny problem usług pogrzebowych w kościołach cmentarnych: całkowita obojętność księdza (oczywiście nie wszystkich!) na kolejnego (dziś dwudziestego) zmarłego. Taka „nabożeństwo pogrzebowe” tylko przyczynia się do odrzucenia osób z Kościoła.

Dlatego w naszej obecnej sytuacji pochówek w domu wydaje się jak najbardziej realny. Z jednej strony jest to unikanie zakupu ziemi. Z drugiej strony niewierzący będą mogli dotknąć piękna prawosławnego nabożeństwa pogrzebowego przez co najmniej pół godziny w domu, w znajomym otoczeniu. I co najważniejsze: głoszenie. To właśnie w chwili pożegnania zmarłego ludzie są najbardziej otwarci na słowa księdza i potrafią najlepiej zastanowić się nad kruchością swojego życia. Nie możemy pozbawiać ich tej możliwości. Nie mają jeszcze sił, aby przekroczyć próg świątyni, a kapłan, jako misjonarz, legalnie przyjdzie do ich domu i powie coś o zbawieniu duszy.

Oczywiście to wspaniale, gdy ludzie rozumieją potrzebę odbycia pogrzebu w kościele, ale gdy tak nie jest, to lepiej wyjść im naprzeciw (z nimi, a nie z ich ziemskimi przesądami!), wejść do ich domu i pokazać, że kapłan nie jest dodatkiem do nabożeństw rytualnych (wielu jest tego pewien), ale osobą powołaną przez Boga, aby pocieszać zasmuconych i napominać zagubionych.

Wniosek

Pewnego razu na nabożeństwie pogrzebowym długo wygłaszałem kazanie, mówiąc o znaczeniu wszystkiego, co duchowe dla zmarłego (modlitwa, dobre uczynki) i nieistotności wszystkiego, co zewnętrzne (kraje, wiszące lustra itp.). Wyjaśnił, co oznacza słowo „rodak”. W odpowiedzi pewna inteligentnie wyglądająca ciocia powiedziała mi:

Oczywiście, to co mówisz jest prawdą, OK. Jest tylko jedna rzecz, która nie jest dobra: nie powinieneś był wnosić ziemi do domu, nie powinno się tego robić.

A na moje pytanie: skąd wzięła tak głęboką wiedzę teologiczną, odpowiedziała bez zażenowania:

Jak od? Oczywiście z kościoła, tam to słyszeliśmy!

Co mógłbym jej odpowiedzieć? Tak, na nasze nieszczęście, ludzie przynoszą przesądy z naszych świątyń. Oczywiście nieczęsto za szerzenie ignorancji winni są sami księża (choć się to zdarza); najczęściej winne są babcie, które „opiekują się świecznikami” i „porządną” pobożnością. Ale gdzie jest w tym czasie kapłan, dlaczego nie ma go w świątyni? Dlaczego zamiast gęstych poganek w kościele dyżurują młodzi, kompetentni chłopcy, którzy pod nieobecność księdza mogą wyjaśnić przychodzącym w jasnej i przystępnej formie podstawowe pojęcia prawosławnego życia?

I oczywiście jeszcze raz powtórzę: bardzo ważne jest głoszenie kazań, nie tylko z ambony, ale wszędzie – na nabożeństwach, podczas wykładów publicznych, czy też po prostu na ławce przy kościele. I bardzo ważne jest, żeby tak robili wszyscy księża, bo tylko wtedy jest nadzieja, że ​​wiara naszego ludu będzie prawosławna, a nie „babcina”.

2008