Библиографическое описание: Малышева Ж. А., Андреева С. Р. Аналогия образов мифологических персонажей и сюжетных отрезков поэмы А.С. Пушкина «Руслан и Людмила» и якутского героического эпоса Олонхо «Нюргун Боотур Стремительный», воссозданного на основе народных сказаний П.А. Ойунским // Юный ученый. — 2017. — №3.2. — С. 77-82..02.2019).



Моим любимым произведением является поэма А.С. Пушкина «Руслан и Людмила», потому что мне нравятся герои поэмы и захватывающий сюжет произведения. Когда я училась в 5 классе, у меня возник вопрос: почему русалка в прологе поэмы сидит на ветвях? И мы решили провести исследовательскую работу «Образ русалки из пролога поэмы А.С. Пушкина «Руслан и Людмила» или Почему русалка на ветвях сидит?»

В этом году мы продолжили исследование по поэме Пушкина, которую решили сопоставить с якутским олонхо. Тема нашего проекта – Аналогия образов мифологических персонажей и сюжетных отрезков поэмы А.С. Пушкина «Руслан и Людмила» и якутским героическим эпосом олонхо «Нюргун Боотур Стремительный» воссозданном на основе народных сказаний П.А. Ойунским.

Почему мы решили сопоставить с поэмой Пушкина именно олонхо? Потому что героический эпос олонхо признан ЮНЕСКО шедевром всего человечества (2005) и мы подумали, что его можно сравнить с произведением великого русского писателя.

Перед началом работы мы выдвинули гипотезу, что, возможно, существует некоторая аналогия между мифологическими персонажами и сюжетными линиями поэмы А.С. Пушкина «Руслан и Людмила» и олонхо «Нюргун Боотур Стремительный», а также провели анкетирование среди учащихся 5-7 классов и выяснили, что 45% опрошенных согласны с нашей гипотезой.

Цель исследования – выявить аналогию сюжетных отрезков и образов мифологических персонажей поэмы А.С. Пушкина «Руслан и Людмила» и героического олонхо «Нюргун Ботур Стремительный».

Тема актуальна в связи с тем, что изучение классической литературы и фольклора необходимо современному обществу и обусловлена тем, что она помогает умению анализировать и сопоставлять произведения художественной литературы разных жанров и может быть использована для написания сочинений и комплексного анализа текста, а также для расширения общего кругозора.

Задачи: провести опрос среди учащихся по теме исследования; изучить и сравнить тексты поэмы А.С. Пушкина «Руслан и Людмила» и олонхо «Нюргун Ботур Стремительный»; выявить сходство персонажей и частей сюжета произведений (отметить аналогии по ходу чтения произведений в блокноте); обобщить и систематизировать полученные данные.

Методы: анкетирование; анализ произведений по сюжетным отрезкам и системе образов; синтез материала для отображения в табличном варианте.

Фольклорные и мифологические персонажи в поэме А.С. Пушкина «Руслан и Людмила»

Изучая творческое наследие А. С. Пушкина, легко заметить, что великий русский поэт в своих произведениях нередко обращался к мотивам, темам и образам, позаимствованным из мифов, легенд и сказаний европейских народов. Конечно, фольклорная традиция русского народа наложила наиболее сильный отпечаток на творчество Пушкина и наиболее ярко проявилась в сказках и поэме «Руслан и Людмила».

Однако в произведениях Пушкина можно отыскать мотивы, заимствованные из фольклора других народов. В качестве примера можно назвать поэтический цикл «Песни западных славян». Кроме того, в произведениях Пушкина встречаются мотивы греческих, римских, скандинавских и арабских преданий и мифов, а также средневековых легенд Европы.

Нетрудно догадаться, что интерес к русским сказкам и преданиям был связан с влиянием няни поэта, простой русской крестьянки Арины Родионовны, которой Пушкин посвятил проникновенные стихи, полные теплоты и нежности. Что же касается мотивов и образов, позаимствованных из мифологии и фольклора других народов, то и они, разумеется, появились в произведениях Пушкина не случайно. Во-первых, великий русский поэт был экспериментатором, которому всегда интересен поиск разнообразных форм воплощения своего таланта - жанров, тем, образов. Во-вторых, образы и мотивы мифов, сказок, народных песен, нередко повторяющиеся у многих народов мира, несут в себе глубокий смысл. Кроме того, они универсальны, и потому на определенном уровне понятны всем. В качестве примера подобных универсальных образов можно назвать волшебника Финна и колдунью Наину из поэмы «Руслан и Людмила», в которых воплотились представления о добром и злом чародее. Также понятия Добра и Зла воплощены и в образах князя Руслана и волшебника Черномора, противопоставление которых имеет и другую ипостась: молодой влюбленный - сластолюбивый старик.

Поэма «Руслан и Людмила» - это, по сути, сплав фольклорных и мифологических мотивов, почерпнутых не только из русской народной традиции, хотя она, конечно, является доминирующей. Начальные строфы песни первой, предваряющие повествование, заключают в себе перечисление некоторых характерных образов и сюжетов народной поэзии. Интересно отметить, что в начале произведения Пушкин использовал часть традиционного присловья, которым нередко заканчиваются народные сказки: «И я там был, и мед я пил».

Дух русских былин явственно ощущается в поэме: тут и легендарный Владимир-Солнце, который давно стал мифологическим образом, почти полностью утратившим реальные черты исторического Владимира, крестившего Русь, и не менее легендарный певец Баян, упоминание о котором можно найти, к примеру, в «Слове о полку Игореве». Мотив путешествия, в которое отправляются четыре витязя, чтобы отыскать пропавшую княжескую дочь, широко распространен в легендах и сказках народов мира. Также типична и награда, которую обещает безутешный отец:

Тому я дам ее в супруги,

С пол-царством прадедов моих...

Как и былинный богатырь Илья Муромец приковывает Соловья-разбойника к стремени, чтобы доставить в Киев, так и Руслан везет Черномора к князю Владимиру, положив побежденного врага «в котомку за седло». Подобно Илье Муромцу, Руслан доблестно сражается с войском врагов, осадившим Киев.

Образ чудесного помощника героя можно найти во многих сказках, былинах, легендах. Есть такой помощник и у Руслана. Это волшебник Финн, мудрец, живущий в пещере. От него князь узнает, кто похитил его невесту. Он же с помощью живой и мертвой воды воскрешает Руслана, предательски убитого трусливым Фарлафом. Старец вручает князю волшебное кольцо, которое пробуждает Людмилу от зачарованного сна. Другой чудесный помощник - исполинская голова, от которой Руслан получает волшебный меч.

Образы злого колдуна Черномора и его брата-исполина, их ссора и подлое предательство Черномора, возможно, являются своеобразной интерпретацией скандинавского предания. В легендах рассказывается, что у героя Сигурда был воспитателем карлик Регин, который был сведущ во многих искусствах, в том числе в магии и кузнечном деле. У Регина был брат Фафнир. Братья поссорились при дележе сокровищ, и дело кончилось тем, что Фафнир ничего не дал брату, а сам превратился в дракона и стал стеречь золото. Регин решил отомстить брату и выковал чудо-меч, который и вручил своему воспитаннику Сигурду. Тот убил дракона Фафнира и завладел его сокровищами. Перед смертью дракон предостерег Сигурда, что Регин предаст и его. О том же говорили птицы, и Сигурд расправился и с коварным Регином. Черномор, как и Регин, тоже карлик и колдун. Меч, которому суждено погубить обоих братьев, в поэме Пушкина одновременно является и сокровищем, из-за которого происходит ссора братьев. Подобно дракону Фафниру, голова стережет это сокровище. Герой завладевает им после битвы с его хранителем.

Образ отрубленной головы, в которой чудесным образом сохраняется жизнь, вполне возможно, был взят писателем из кельтских легенд, в которых повествуется о Бране, герое исполинского роста, который, будучи смертельно ранен в бою, приказал своим воинам отделить его голову от тела и доставить на родину. Голова Брана долгие годы оставалась живой, могла говорить, есть и пить. А борода Черномора, в которой сохраняется его сила? Вспомним сказки о Кощее Бессмертном, душа которого находится в тщательно запрятанной иголке. Представление о том, что душа или сила находится в той или иной части тела или даже в предметах, существующих самостоятельно от тела, бытовали у многих народов. Особое отношение к бороде также прослеживается во многих культурах. На Руси оно держалось очень долго. Вспомним, как русские противились требованию Петра I брить бороды.

Образ спящей девушки, распространенный в сказках, встречается не только в пушкинской поэме «Руслан и Людмила», но и в другом произведении - «В сказке о мертвой царевне и о семи богатырях». Возможно, это образ - один из древнейших в мировой культуре. Как он возник? Можно предположить, что спящая девушка - это земля, скованная зимним холодом. Пробудить девушку может лишь тот, кто предназначен ей в мужья, так и земля проснется и оживет только под лучами жаркого солнца.

Еще один мотив, распространенный в сказках - это мотив лжи, присвоения славы подвига недостойным (нередко погубившим настоящего героя, как и в поэме Пушкина), а также последующего разоблачения лжеца, Фарлаф, изрубив Руслана сонным, присваивает себе заслугу спасения Людмилы. Однако он не может ее разбудить, это под силу лишь воскресшему Руслану: так торжествуют справедливость и верная, преданная любовь, а подлость и ложь разоблачены. Наконец, и заканчивается история Руслана и Людмилы традиционным для большинства сказок образом - веселым пиром.

Олонхо – древнейший героический эпос якутов, своего рода былина, сказание о богатырях, отстаивающих мирную и привольную жизнь. Исполняются олонхо сказителями-олонхосутами без музыкального сопровождения, но с разнообразной мастерской декламацией, давшей основание современному исследователю назвать олонхо "Театром одного актера".

Известны и коллективные формы исполнения, когда монологи персонажей и повествовательная часть олонхо распределяются между несколькими олонхосутами. В Олонхо описывается изначальная жизнь человека с момента первого появления его на земле.

Человек, появившись на земле, начинает организовывать жизнь на ней, преодолевая различные препятствия, стоящие на его пути. Препятствия эти создателям олонхо представляются в виде чудовищ, заполонивших прекрасную страну. Они разрушают ее и уничтожают на ней все живое. Человек должен очистить страну от этих чудовищ и создать на ней изобильную, мирную и счастливую жизнь, поэтому он должен быть необыкновенным, чудесным героем с предопределенной свыше судьбой, специально посланный, "чтоб улусы солнечные защитить, чтоб людей от гибели оградить".

Во всех олонхо первый человек – герой. Он и его племя божественного происхождения. Соответственно своему высокому назначению герой изображается не только самым сильным, по и красивым, величественным, статным. Внешний облик героя отражает его внутренне содержание. В олонхо велика роль фантастического момента как средства выражения героического.

Целостный свод олонхо, названный по центральному герою "Нюргун Боогур Стремительный", создан в начале 30-х гг. XX в. основоположником советской якутской литературы Платоном Ойунским. В этой своеобразной поэтической симфонии девять песен, более 36 тысяч стихотворных строк.

Олонхо – своеобразная энциклопедия жизни якутов за долгие века, где отражены их представления об устройстве мира, происхождении и истории человеческого общества. Истории, составляющие основу сюжета якутского олонхо, происходят на фоне фантастического мира, который делится на три яруса: верхний (небо), средний (земля) и нижний (преисподняя).

Эпос олонхо жизнерадостен и гуманистичен, хотя рассказывает о тяжелом времени, когда постоянно приходилось ожидать нападения недругов, когда молодую женщину считалось опасным оставлять дома одну. Опоэтизирован в олонхо труд кузнецов и строителей, сооружающих дом в 90 окоп, кующих оружие, доспехи богатырей.

Основная сюжетная линия олонхо такова. В одной далекой стране в давние времена протекали широкие и многоводные реки. Были в ней долины с пышной растительностью, холмы и горы украшали ее. 39 племен абаасы из верхнего мира и 27 племен аджарей из нижнего мира смотрели на эту страну. 33 племени среднего мира считали, что эта страна найдет достойного хозяина-богатыря лишь по указанию верховных небожителей. Жители среднего мира как-то пожаловались божествам, что их обижают племена владыки нижнего мира Арджан Дуолая. Властитель судеб Джилге Тойон, вняв их мольбе, решил поселить в средний мир детей старика Айыы Сиэр Тойона и старухи Айыы Сиэр Хотун – Нюргун Боотура и Айтами Куо. Родители собрали детей в дорогу. Дали они Нюргуну богатырского коня, полное воинское вооружение. Старый кузнец, вооружая Нюргуна Боотура, говорит:

Так живи, чтоб за долгий век

Упрека не заслужить,

Чтоб от равных тебе

Хулы не нажить,

Чтоб людям обиды не причинить,

Чтоб все восхваляли тебя,

Чтоб не порицали тебя.

Нюргун Боотур и Айтами Куо попрощались с родными и спустились в средний мир. Дети жили беззаботно. Мальчик ходил на охоту и смотрел за скотом. Когда Нюргун достиг 17 лет, то почувствовал себя богатырем и возжаждал подвигов. Он стал вызывать на бой богатырей из Верхнего и Нижнего мира.

В олонхо показано, как мужает Нюргун Боотур, как крепнет его сила, облагораживаемая стремлением к справедливости. Особенно захватывающи олонхо, воспевающие подвиги Нюргун Боотура в борьбе с чудовищами подземного мира. Они изложены с исключительным мастерством и пользовались большой популярностью еще в прошлом веке.

Таблица 1

Сопоставление мифологических персонажей и сюжетных отрезков

Поэма А.С. Пушкина «Руслан и Людмила»
Старец Финн	Сээркээн Сэсэн
В пещере старец; ясный вид, Спокойный взор, брада седая; Лампада перед ним горит; За древней книгой он сидит, Ее внимательно читая.	В пещере в глубокой чаще лесной, Жил Сээркээн Сэсэн Старец-ведун. Гадателем добрым был, Предсказателем велений судьбы был, зорким оком был.
	Туйаарыма Куо и Айталына Куо
Людмила красавица, всех девушек прекраснее (так описывал певец).	Прекрасная с блистающим ясным лицом. С девятисаженной косой ловкая и проворная была Туйаарыма Куо. Айталына Куо красавица. С волнистой черной косой. В восемь маховых саженей. Белая, как горностай. О таких красавицах в старину пели, бывало, певцы.
	Нюргун Боотур
Князь храбрый, сильный молодец.	Рожденный стать великим Богатырем, не виданной силы Богатырь-исполин.
Черномор	Муус-Кудулу, Эсэх Харбыыр, Бохсоголлой Боотур, Кэй-Уорук.
Чародей Черномор карлик злодей, похититель красивых девушек и Людмилы	Они Абааhы похитители ТуйаарымаКуо и АйталынаКуо.
Баян (сказитель, певец)	Олонхосут (сказитель)
Все смолкли, слушают Баяна: И славит сладостный певец Людмилу-прелесть и Руслана И Лелем свитый им венец.	Как старый олонхосут, Ногу на ногу положив, Начинал запев олонхо. Продолжал рассказ до зари Про далекие времена, Сказитель тот был Как эмисский прославленный Тюмэппий По прозванию Чээбий.
У Лукоморья Дуб зеленый…	Аал Луук Мас
«Дуб зелёный» – это образ из мифа о Мировом Древе, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и девять небес. По мысли древних славян, Мировое Древо больше похоже на громадный раскидистый дуб, вершина которого над седьмым небом, где есть остров, и на том острове живут прародители всех зверей и птиц.	В середине мироздания находится Аал Луук Мас – Мировое Древо, корни которого уходят в Нижний мир, крона растет в Среднем мире, а ветви устремлены высоко в небо, где обитают божества Верхнего

Таблица 2

Сюжетные отрезки и предметы	Поэма А.С. Пушкина	Олонхо Нюргун Боотур стремительный
Похищение красавицы -невесты.	Трепеща, хладною рукой Он вопрошает мрак немой… О горе: нет подруги милой! Хватает воздух он пустой; Людмилы нет во тьме густой, Похищена безвестной силой.	Трехголовый змей налетел, Левую сторону дома подмял, Ударом чудовищного хвоста Восточную сторону развалил; Прекрасную Туйаарыму Куо, Несчастную дочь айыы За восьмисаженные Косы схватив, Взмыл в высоту трехголовый змей С кричащей пленницей своей 2. Услышал отчаянный вопль, Сестры своей Айталыыны Куо Обшарил все тридцать покоев его, Сестры нигде не нашел.
Спасение героини	Но, помня тайный дар кольца, Руслан летит к Людмиле спящей, Её спокойного лица Касается рукой дрожащей… И чудо: юная княжна, Вздохнув, открыла светлы очи!	Выхватил из-под его ноги, Из-под когтистой лапы его Айталыыну Куо – сестричку свою Покатал ее в ладонях своих, Заклинанья произнеся, Превратил в комочек волосяной, И всунул в ухо коня.
Сражение героев	Уже колдун под облаками; На бороде герой висит; Летят над мрачными лесами, Летят над дикими горами Летят над бездною морской; Руслан за бороду злодея Упорной держится рукой. Взял меч сраженной головы И. бороду схватив другою, Отсек ее, как горсть травы.	Убил он Уот Усутаакы своим длинным ножом. Он в живот адьараю всадил.
Волшебные предметы Волшебная вода, живая и мертвая	С помощью которой, Финн воскрешает умершего Руслана. И труп чудесной красотою Процвел. И бодрый, полный новых сил, Встает Руслан, на ясный день.	Нюргун Боотур своего брата обрызгал водой могучее тело его. Две- три капли в рот ему влил и он воскрес и вновь жизнь его восстала.
Секретные места отрицательных персонажей	Притом же, знай, к моей беде, В его чудесной бороде Таится сила роковая, И, все на свете презирая, Доколе борода цела, Изменник не страшится зла.	Расстегнул он пояс железный свой, Девятислойную распахнул Кованую броню, Защиту своей Свирепой души.

Сопоставление предметов, сюжетных отрезков произведений

В начале исследования нами было проведено небольшое анкетирование, в нем приняли участие 20 учащихся 5-7 классов.

В анкете были предложены следующие вопросы:

1. Есть ли какое-либо сходство между сюжетами поэмы А.С. Пушкина «Руслан и Людмила» и олонхо «Нюргун Ботур Стремительный»?
2. Если есть сходство в сюжетах, то какие примеры Вы можете привести?
3. Каких героев поэмы и олонхо можно сравнивать?

Рис.1.Мнение о сходстве между сюжетами поэмы А.С. Пушкина «Руслан и Людмила» и олонхо «Нюргун Ботур Стремительный»?

Рис.2. Мнение о сходстве в сюжетах и примеры сходства

Рис.3. Ответы на вопрос: «Каких героев поэмы и олонхо можно сравнивать?»

Результат исследования: мы сопоставили и провели аналогию между мифологическими персонажами и сюжетными отрезками поэмы А.С. Пушкина «Руслан и Людмила» и олонхо «НюргунБотур Стремительный», и нам удалось обнаружить между ними некоторое сходство, которое отразили в таблице.

В итоге работы мы выяснили и сделали вывод, что между поэмой АС. Пушкина и якутским олонхо возможна аналогия, потому что поэма «Руслан и Людмила» это, по сути, сплав фольклорных и мифологических мотивов, которые поэт использовал при написании данного произведения. А в мифологии разных народов, в свою очередь, обнаруживается множество параллелей по сюжетным схемам и системе персонажей.

Практическая значимость. Материалы данного исследования могут быть использованы при изучении мифологии.

Литература:

1. Большой толковый словарь русского языка / Под ред. Д.Н. Ушакова. – М.: ООО «Издательство Астрель», 2004.
2. Маймин Е.А. Пушкин. Жизнь и творчество. – М. «Наука», 1982.
3. Ожегов С.И. Словарь русского языка. М.: ООО «Издательство Оникс», 2007.
4. Олонходойдута – Земля Олонхо. – Якутск: Бичик, 2006.
5. Пушкин А.С. Сочинения в трех томах. Государственное издательство художественной литературы. Москва, 1954.
6. Яутский героический эпос олонхо. Воссоздал на основе народных сказаний П.А. Ойунский. Якутское книжное издательство, 1975.

Эпос и мифы. Важнейший источник формирования героического эпоса - мифы, в особенности мифологические сказания о первопредках - культурных героях. В ранней эпике, складывавшейся в эпоху разложения родо-племенного строя, героика выступает ещё в мифологической оболочке; используются язык и концепции первобытных мифов. Исторические предания (см. ) являются второстепенным источником развития архаического эпоса, в известной мере сосуществуют с ним, почти не смешиваясь. И лишь позднее классические формы эпоса, развивавшиеся в условиях государственной консолидации народов, опираются на исторические предания, в них налицо тенденция к демифологизации. На первый план выступают отношения племён и архаических государств реально существовавших. В архаических эпосах прошлое племени рисуется как история «настоящих людей», человеческого , поскольку границы человечества и племени илигруппы родственных племён субъективно совпадают; в них повествуется о происхождении человека, добывании элементов культуры и защите их от чудовищ. Эпическое время в этих памятниках - мифическая эпоха первотворения.
В архаической эпике обычно выступает некая, в значительной мере мифологическая, дуальная система постоянно враждующих племён - своего, человеческого, и чужого, демонского (при этом на втором плане в эпосах могут фигурировать и другие мифические миры и племена). Эта межплеменная борьба является конкретным выражением защиты от . «Враги» большей частью хтоничны, т. е. связаны с подземным миром, болезнями и т. п., а «своё» племя локализовано на «средней земле» и пользуется покровительством небесных . Таково, например, противопоставление, чисто мифологическое в своей основе, якутских демонских богатырей , находящихся под покровительством болезней, хтонических демонов абасы, и человеческих богатырей , покровительствуемых айы. Эта чисто мифологическая оппозиция накладывается в якутских богатырских поэмах на противопоставление якутов - группы скотоводческих тюркских племён - окружающим якутов тунгусо-маньчжурским племенам, занимающимся лесной охотой и рыболовством.
В эпосе алтайских тюрок и бурят нет резкого деления на два враждующих племени (у бурят такое деление сохранено в применении к небесным духам и богам), но богатыри сражаются с различными чудовищами-мангадхаями в бурятских улигерах (см. в ст. ) или с чудовищами, подчинёнными , хозяину преисподней, в эпосе алтайцев. В борьбу с чудовищами вступают шумеро-аккадские и , грузинский , знаменитые древнегреческие герои , германо-скандинавские и англосаксонские герои Сигмунд, . Для архаического эпоса типична сугубо мифологическая фигура «матери» или «хозяйки» демонских богатырей: старая шаманка абасы в якутских поэмах, старуха-куропатка - мать алтайских чудовищ, безобразная мангадхайка у бурят, «лебединые старухи» у хакасов, хозяйка Страны севера Лоухи у финнов и т. д. С этими персонажами можно сравнить, с одной стороны, мифических - эскимосскую Седну, кетскую , вавилонскую , а, с другой стороны, персонажи более развитых эпосов - королеву Медб в ирландских сагах, мать Гренделя в «Беовульфе», старуху Сурхайиль в тюркском «Алпамыше» и т. д.
«Своё» племя в архаической эпике не имеет исторического имени. или сыны Калевы (полное отождествление финских героев с сынами Калевалы имеет место только в тексте «Калевалы», опубликованном Э. Лёнротом, ср. эстонского и русских Колывановичей) - это просто племя героев, богатырей, противостоящих не только хтоническим демонам, но отчасти и своим измельчавшим потомкам. В развитых эпосах - германском, греческом, индийском - готы и бургунды, ахейцы и троянцы, и , уже исчезнувшие как самостоятельные племена и только в качестве одного из компонетов вошедшие в «этнос» носителей эпоса, выступают прежде всего как героические племена давнего героического века, представлены как некий героический, в сущности мифический, образец для последующих поколении.
Кое в чём нарты и им подобные героические племена сопоставимы с некогда действовавшими первопредками из древних мифов ( более, что они и воспринимаются как предки народа - носителя эпической традиции), а время их и славных походов - с мифическим временем типа «времени сновидения». Не случайно в образах героев наиболее архаических эпических поэм и сказаний отчётливо обнаруживаются реликтовые черты первопредков или . Так, старейший и популярнейший герой якутского олонхо Эр-Соготох («муж-одинокий») - богатырь, живущий одиноко, не знающий других людей и не имеющий родителей (отсюда его прозвище), так как он - первопредок человеческого племени.
В якутском эпосе известен и другой тип богатыря, посланного небесными богами на землю с особой миссией - очистить землю от чудовищ абасы. Это тоже типичное деяние мифологического культурного героя. Эпос тюрко-монгольских народов Сибири знает и мифологическую пару первых людей - родоначальников, устроителей жизни на «средней земле». В бурятских улигерах сестра сватает брату небесную богиню с целью продолжения человеческого рода. Образы родоначальников-первопредков занимают важное место в осетинских сказаниях о нартах. Таковы и - сестра и брат, ставшие супругами, а также братья-близнецы Ахсар и Ахсартаг (ср. с близнецами Санасаром и Багдасаром - основателями Сасуна в древней ветви армянского эпоса). Древнейший нартский богатырь ярко обнаруживает черты культурного героя.
Ещё ярче черты культурного героя-демиурга выступают в образе карело-финского и отчасти его «двойника» - кузнеца-демиурга . Во многом сопоставим с образом скандинавского Одина (культурный герой - шаман, его отрицательный вариант - плут ). Связь образов Одина, с традициями культурных героев облегчила превращение этих богов в героев архаической эпохи.
Мифологический слой легко обнаруживается и в классических формах эпоса. Например, в индийской «Рамаяне» сохраняет черты культурного героя, призванного уничтожить демонов, и напоминает Барида и некоторых других персонажей дравидских мифов. В монгольском эпосе о Гесере герой также выполняет миссию борьбы с демонами во всех четырёх странах света, что соответствует архаической космологической модели; не чужды и черты . В эпическом творчестве, порождённом древними аграрными цивилизациями, широко использованы в качестве моделей построения сюжета и образа специфичные для этих аграрных цивилизаций календарные мифы.
Многие эпические герои, даже имеющие исторические прототипы, определённым образом соотнесены с теми или иными богами и их функциями; поэтому некоторые сюжеты или фрагменты сюжетов воспроизводят традиционные мифологемы (что, однако, не является доказательством происхождения эпического памятника в целом из мифов и ритуальных текстов).
Согласно исследованию Ж. Дюмезиля, индоевропейская трихотомическая система мифологических функций (магическая и юридическая власть, воинская сила, плодородие) и соответствующие ей иерархические или конфликтные соотношения между богами воспроизводятся на «героическом» уровне в «Махабхарате», римских легендах и даже в осетинской версии нартских сказаний. Пандавы в «Махабхарате» - фактически сыновья не бесплодного , а богов ( , и Ашвинов) и в своём поведении повторяют в какой-то мере функциональную структуру, в которую входят эти боги. Реликты подобной структуры Дюмезиль видит и в «Илиаде», где , выбрав Афродиту, восстановил против себя Геру и Афину, представляющих иные мифологические функции, и навлёк войну. В истории разрушительной войны пандавов и кауравов Дюмезиль также усматривает перенос на эпический уровень эсхатологического мифа (ср. аналогичное явление в ирландской традиции). Учитывая мифологическую субструктуру героических , Дюмезиль выявляет ряд эпических параллелей в древней литературе индоевропейских народов (скандинавской, ирландской, иранской, греческой, римской, индийской). Однако классические формы эпоса, хотя в них и сохраняется связь с мифами, в отличие от архаической эпики, опираются на исторические предания, пользуются их языком для изложения событий далёкого прошлого, причём не мифического, а исторического, точнее - квазиисторического. Они отличаются от архаического эпоса не столько степенью достоверности рассказа, сколько географическими названиями, историческими наименованиями племён и государств, царей и вождей, войн и миграций. Эпическое время представляется по типу мифического как начальное время и время активных действий предков, предопределивших последующий порядок, но повествуется не о творении мира, а о заре национальной истории, об устройстве древнейших государственных образований и т. д.
Мифическая борьба за космос против хаоса преобразуется в защиту родственной группы племён, своих государств, своей веры от захватчиков, насильников, язычников. Полностью отпадает шаманский ореол эпического героя, уступая место чисто воинской героической этике и эстетике. Подобно мифу, героический эпос не воспринимается как вымысел, и в этом смысле они могут быть почти в равной мере противопоставлены сказке. Только в романическом эпосе (рыцарском романе) линии героического эпоса и волшебной сказки как бы сливаются. Романический эпос осознаётся как художественный вымысел.

Мифом называют древнее народное сказание о легендарных богах, героев и о невероятных явлений природы. Миф означает предание и сказание, отсюда и происходит нынешнее назначение мифа, как отдельного литературного жанра.

Миф и его место в литературе

Подобные сказания возникли в первобытном обществе, и поэтому в мифах переплетены всевозможные ранние элементы философии, религии, искусства. Отличительной особенностью мифа является то, что ему присущи повторяющиеся темы и сходные мотивы, которые можно встретиться в мифах разных народов и времен.

Считается, что мифы были основным способом познания мира в первобытном обществе, так как в них отображались приемлемые объяснения многих явлений природы.

Это связано с тем, что в мифах природа выступала в виде символов, которые порой были в виде человека. Мифология близка к художественно литературе формой образного повествования, поэтому говорят о том, что мифология оказала огромное влияние на развитие литературы, как таковой.

В художественных произведениях очень часто встречаются мифологические мотивы и и многие сюжеты основаны на мифах. Примером этого могут послужить такие литературные произведения, как "Волшебная гора" Т. Манна и "Нана" Э. Золя.

Героический эпос разных народов и герои эпоса

Для каждого народа характерен определенный героический эпос, в котором раскрываются быт и нравы определенных наций, их ценности и взгляд на окружающий мир. Этот жанр средневековой литературы, в котором воспевались народные герои и их подвиги. Зачастую эпос формировался в виде песен.

Героический эпос восточных славян представлен былиной "Илья Муромец и Соловей-разбойник". Герой Илья Муромец является центральной фигурой всего русского эпоса, он представлен в виде защитника народа и своей родной земли. Это и является причиной того, что именно такой персонаж стал народным любимцев - ведь он отображает главные ценности русского народа.

Знаменитая поэма "Давил Сасунский" относится к армянскому героическому эпосу. Это произведение отображает борьбу армянского народа против захватчиков, и его центральная фигура является олицетворением народного духа, стремящегося освободиться от иностранных завоевателей.

Памяткой немецкого героического эпоса является "Песня о Нибелунгах" - предание о витязях. Главным персонажем произведения является смелый и могучий Зигфрид. Это справедливый витязь, который становится жертвой предательства и измены, но несмотря на это он остается благородным и великодушным.

"Песня о Роланде" - образец французского героического эпоса. основная тема поэмы - это борьба народа против врагов и завоевателей. Рыцарь Роланд выступает в роли главного героя, благородного и смелого. Эта поэма приближена к исторической действительности.

Английский героический эпос представлен многочисленными балладами о легендарном Робин Гуде, разбойнике и защитнике бедных и несчастных. Этот мужественный и благородный герой обладает веселым нравом и поэтому он стал настоящим народным любимцем. Считается, что Робин Гуд - это исторический персонаж, который был графом, но отказался от богатой жизни ради того, чтобы помогать бедным и обездоленным людям.

Выполнила: учитель русского языка и литературы МОУ «СОШ № 8»

г. Саранска РМ

• «Эпос» - (от греч.) слово, повествование, одно из трех родов литературы, повествующих о различных событиях прошлого.
• Героический эпос народов мира является порой важнейшим и единственным свидетельством прошлых эпох.
• Он восходит к древнейшим мифам и отражает представления человека о природе и мире. Первоначально он сформировался в устной форме, потом, обрастая новыми сюжетами и образами, закрепился в письменной форме.

• Эпос формировался разными путями. Лиро-эпические, а на их основе и эпические песни, подобно драме и лирике, возникали из ритуальных представлений (На первоначальных стадиях человеческой культуры, когда музыка, пение, поэзия, танец не были отделены друг от друга).
• Становление прозаических жанров эпоса, в частности сказки, связано с индивидуально рассказывавшимися мифами (фантастическое представление о мире, свойственное человеку первобытнообщинной формации, как правило, передаваемое в форме устных повествований - мифов).
• На раннее эпическое творчество и дальнейшее становление форм художественного повествования воздействовали также устные, а потом и фиксируемые письменно исторические предания.

• Героический эпос - это результат коллективного народного творчества.
• Но это вовсе не умаляет роли отдельных сказителей. Знаменитые «Иллиада» и «Одиссея», как известно, были записаны единственным автором Гомером.

• «Великое сказание о потомках Бхараты» или «Сказание о великой битве бхаратов».
• Махабхарата – героическая поэма, состоящая из 18 книг, или парв. В виде приложения она имеет еще 19-ю книгу – Хариваншу, т. е. «Родословную Хари». В нынешней своей редакции Махабхарата содержит свыше ста тысяч шлок, или двустиший.

«Песнь о Нибелунгах» - средневековая германская эпическая поэма, написанная неизвестным автором в конце 12 - начале 13 века. Принадлежит к числу наиболее известных эпических произведений человечества. Содержание её сводится к 39 частям (песням), которые называются «авентюрами».

Ссора королей

Состязания при дворе Брунгильды

Эпопея отражает прежде всего рыцарское мировоззрение эпохи Штауфенов ( Штауфены (или Гогенштауфены) – императорская династия, правившая Германией и Италией в XII – первой половине XIII в. Штауфены, в особенности Фридрих I Барбаросса (1152–1190), пытались осуществить широкую внешнюю экспансию, которая в конечном итоге ускорила ослабление центральной власти и способствовала усилению князей. Вместе с тем эпоха Штауфенов характеризовалась значительным, но недолгим культурным подъёмом. ).

Смерть Зикфрида

Зикфрид

Похороны

Зикфрида

Кримхильда показывает Хагену

голову Гунтера

Хален бросает золото в Рейн

• Калевала – карело – финский поэтический эпос. Состоит из 50 рун (песен). В основу легли карельские народные эпические песни. Обработка «Калевалы» принадлежит Элиасу Лённроту (1802-1884), который связал отдельные народные эпические песни, произведя определённый отбор вариантов этих песен и сгладив некоторые неровности.
• Название «Калевала», данное поэме Лённротом, - это эпическое имя страны, в которой живут и действуют финские народные герои.

Вяйнямёйнен играет на кантеле

Вяйнямёйнен оберегает сампо от

Ведьмы Лоухи.

Вяйнямёйнен

• ЭПОС давал законченную и всеобъемлющую картину мира, объяснял его происхождение и дальнейшие судьбы, включая и самое отдаленное будущее, учил отличать добро от зла, наставлял в том, как жить и как умирать.
• Эпос вмещал в себя древнюю мудрость, знание его считалось необходимым для каждого члена общества.

• Эпосы так же разнообразны, как судьбы стран и народов, как национальные характеры, как язык.
• В каждой стране существуют свои герои народного эпоса. В Англии воспевался непобедимый разбойник Робин Гуд - защитник обездоленных; в Азии Гэсэр - великий лучник: эвенкийских героических сказаниях - храбрый Содани-богатырь ; в бурятском героическом эпосе - Аламжи Мэргэн молодой и его сестрица Агуй Гохон .

• Героический эпос дошёл до нас как в виде обширных эпопей, книжных («Илиада», «Одиссея», «Махабхарата», «Рамаяна», «Беовульф» ) или устных (« Джангар», «Алпамыш», «Манас »), так и в виде коротких «эпических песен» (русские былины , южнославянские песни, стихотворения Эдды Старшей ),

1.Эпос часто включает в себя сюжет сотворения мира, как боги создают гармонию мира из первоначального хаоса.

2.Сюжет чудесного рождения героя и его первых юношеских подвигов .

3.Сюжет сватовства героя и его испытаний перед свадьбой .

4. Описание битвы , в которой герой показывает чудеса отваги, находчивости и мужества.

5. Прославление верности в дружбе, великодушия и чести .

6.Герои не только защищают Родину, но и высоко ценят собственную свободу и независимость .

• представлен героико-мифологическими и героико-эпическими произведениями о возникновении мира (неба, земли, человека, богов) и о зарождении этнической государственности (песни и сказания о царе Тюште).
• По характеру героический Эпос небогатырский.
• Составная часть героической поэзии - сказание о богатыре Сабане, выступающий как архаичный герой; легенда о чудесном Гурьяне, трагическом предводителе Эрзи и Мокши.

9. Мифологический эпос и фольклор

Фольклор – это исторически первое художественное коллективное творчество народа. Если мифология – это коллективная «предрелигия» древности, то фольклор – это искусство бесписьменного народа. Фольклор развивается из мифологии. Следовательно, фольклор – это явление не только более позднее, но и отличное от мифологии. Главное различие между мифологией и фольклором состоит в том, что миф – это священное знание о мире и предмет веры, а фольклор – это искусство, т. е. художественно-зстетическое отображение мира, и верить в его правдивость не обязательно. Но существует их генетическая общность: фольклор в том или ином виде содержит мифологические компоненты; фольклор, как и мифология, носит коллективный характер.

Мифология питала собой фольклор, но архаические мифы восходят к такой глубокой – в десятки тысячелетий – древности, что в большинстве фольклорных традиций мифы не сохранились.

Для первобытного сознания миф абсолютно достоверен: в мифе нет «чудес», нет различий между «естественным» и «сверхъестественным» – само это противопоставление чуждо мифологическому сознанию.

Эволюция мифологии в фольклор может быть понята как история изменений в характере коммуникации, включавшей мифологические и фольклорные тексты.

Героический эпос в художественном развитии каждого народа представляет собой древнейшую форму словесного искусства, непосредственно развившуюся из мифов. В сохранившемся эпосе разных народов представлены разные стадии этого движения от мифа к народному сказанию – и достаточно ранние, и типологически более поздние. В целом к мифологическим истокам ближе те произведения народного эпоса, которые сохранялись до времени первых собирателей и исследователей фольклора (т. е. до XIX–XX вв.) в устно-песенной или устной форме, нежели произведения, давно перешедшие из устной словесности в письменно-литературную.

На пути от мифа к народному эпосу разительно меняется не только содержание коммуникации, но и ее структурные черты. Миф – это священное знание, а эпос – рассказ о героическом, важном и достоверном, однако не о священном.

Другая линия эволюции мифа в фольклорные жанры – это сказка. Волшебная сказка выросла из мифов, которые включались в обряды инициации, т. е. в ритуалы, связанные с посвящением юношей и девушек в возрастной класс взрослых. Волшебная сказка состоит именно в серии испытаний, которые преодолевает герой.

Становясь сказкой, мифы утрачивают связь с ритуалом и магией, они теряют эзотеричность (т. е. перестают быть «тайным» знанием посвященных) и поэтому теряют в волшебной силе.

Из книги 100 великих богов автора Баландин Рудольф Константинович

КРАТКИЙ МИФОЛОГИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ · АГНИ, в ведийской и индуистской мифологии брг огня.· АДИТИ, в древнеиндийской мифологии женское божество, а также мать богов, называемых Адитьи. Связана со светом и воздушным пространством.· Адитьи, в древнеиндийской мифологии группа

Из книги Сексуальная жизнь в Древней Греции автора Лихт Ганс

1. Мифологический доисторический период Уже Памф написал гимн Эроту, подтверждая этим, в частности, то, что культ Эрота лежал в основе эллинской культуры.Часть истории Орфея, чье существование отрицал Аристотель и которого Эрвин Родэ сделал символом единства религий

Из книги Шумеры. Забытый мир [ёфицировано] автора Белицкий Мариан

Эпос об Энмеркаре Легендарный второй правитель Урука был одним из любимейших шумерских героев. С. Н. Крамер отмечает, что из девяти обнаруженных и расшифрованных шумерских героических поэм две посвящены Энмеркару, две - Лугальбанде (причём в одной из них опять–таки

Из книги История Средних веков. Том 1 [В двух томах. Под общей редакцией С. Д. Сказкина] автора Сказкин Сергей Данилович

Героический эпос С развитием города латинский язык перестает быть единственным языком письменности. С XII в. в странах Западной Европы начинают складываться национальные литературные языки.В распространении литературы на национальных языках играли большую роль

Из книги Боги нового тысячелетия [с иллюстрациями] автора Элфорд Алан

автора

Эпос о Гильгамеше Там, где светлый Евфрат воды к морю стремит, Высится холм из песка. Город под ним погребен. Имя ему Урук. Сделалась пылью стена. Дерево стало трухой. Ржавчина съела металл. Путник, взойди на холм, в синюю даль вглядись. Стадо овец бредет к месту, где был

Из книги Мифы древности - Ближний Восток автора Немировский Александр Иосифович

Эпос о Карату

Из книги Шумеры. Забытый мир автора Белицкий Мариан

ЭПОС ОБ ЭНМЕРКАРЕ Легендарный второй правитель Урука был одним из любимейших шумерских героев. С. Н. Крамер отмечает, что из девяти обнаруженных и расшифрованных шумерских героических поэм две посвящены Энмеркару, две – Лугальбанде (причем в одной из них опять-таки

Из книги Апология истории, или Ремесло историка автора Блок Марк

Из книги Исследование истории. Том I [Возникновение, рост и распад цивилизаций] автора Тойнби Арнольд Джозеф

1. Мифологический ключ В нашем поиске позитивного фактора в процессе возникновения цивилизации мы до сих пор применяли тактику классической школы современной физики. Мы мыслили в абстрактных понятиях и экспериментировали с игрой неодушевленных сил - расой и окружающей

Из книги Друиды автора Леру Франсуаза

МИФОЛОГИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ Адна, сын Утидира Аирмид Ай, сын Оллама Айлиль Айрех, сын Миля Актридил Аморген Аннинд Аполлон Арес Артур Асса Аталанта Атепомар Атирне Айлдисах Атлантида Аэд Аэд Мак Айнин Бе Куилле Бекума Бель Бетаха дети Блок Блуикне Бодб Боудикка Бран Брекан

Из книги Тайны древних цивилизаций. Том 2 [Сборник статей] автора Коллектив авторов

Взгляд мифологический. Ультима Тула Невозможно по-настоящему встретиться с культурой народа, если не попытаться понять, что было важным и ценным для его представителей, самым священным, без чего они не мыслили жизни, что считали добром, что злом. А об этом могут лучше

Из книги Историческая правда и украинофильская пропаганда автора Волконский Александр Михайлович

Из книги Раджпуты. Рыцари средневековой Индии автора Успенская Елена Николаевна

Мифологический указатель Агни 268, 269, 286Айравата268Алакшми 303АлхаПО, 116,133,220Амба64Амба-деви 273Амба-мата 300амрита 26Аннапурна 272апсары 108,132,133, 267,269АрджунаЮ1,135,154Ардханаришвар 115,116Ашапурна 273,300Ашвины 268Баларама 355Брахма 26,27,156,186,254, 255, 257, 267, 268, 269, 276Брахман 278Будда 34,157,257Будха

Из книги Феодальное общество автора Блок Марк

Из книги Язык и религия. Лекции по филологии и истории религий автора Мечковская Нина Борисовна