Człowiek jako przedmiot refleksji filozoficznej.

Osoba staje się podmiotem filozofii w takiej dyscyplinie filozoficznej, jak antropologia filozoficzna, która bada osobę, jej specyfikę na tle innych istot żywych, jej miejsce we wszechświecie (świecie), cechy jego egzystencji i światopoglądu. W przeciwieństwie do antropologii kulturowej, która zajmuje się badaniem sposobu życia i świadomości ludzi z określonych kultur, antropologia filozoficzna koncentruje swoją uwagę na głównych cechach osoby jako gatunku. Jednocześnie może obejmować i obejmuje badanie osoby jako jednostki, jako podmiotu unikalnych doświadczeń (problemów egzystencjalnych).

Należy pamiętać, że antropologia filozoficzna powstała jako samodzielna sekcja mniej więcej w XVIII wieku, jednak wyjaśnienie specyfiki osoby jest wiodącym zadaniem każdego filozofowania. Za poszukiwaniami epistemologicznymi (epistemologicznymi), ontologicznymi, społeczno-filozoficznymi stoją zawsze główne pytania, które bardzo dobrze sformułował Immanuel Kant w swoim systemie antropologii filozoficznej: Co mogę wiedzieć? Co powinienem zrobić? Na co mogę liczyć? Te trzy pytania, według Kanta, są redukowalne i kończą się ostatnim, czwartym pytaniem: Czym jest osoba?

Antropologia filozoficzna stara się zrozumieć i stawia następujące problemy:

 Jaka jest pozycja człowieka w świecie, jakie miejsce zajmuje w hierarchii rzeczy i bytów? Czy człowiek jest przypadkowym wybrykiem bezdusznej natury, czy też jest uwikłany w siły wyższe? Czy jest tylko małym fragmentem wszechświata, czy też mikrokosmosem (mała przestrzeń), zwierciadłem świata jako całości?

 Jaka jest natura i istota człowieka? Czym różni się od zwierząt?

 Czy istnieje to, co nazywamy wolnością i do jakiego stopnia człowiek jest wolny? Jakie rodzaje konieczności go dominują i czy potrafi je przezwyciężyć?

 Czy człowiek jest istotą rozumną, czy kierującą się skłonnościami i namiętnościami? Jakie są możliwości umysłu i jaka jest miara wpływu nieświadomości na nasze myślenie i zachowanie.

 Czym jest śmierć, jak człowiek powinien się do niej odnosić?

 Jaki jest sens życia? Czy każdy z nas ma określony cel i jak możemy „stać się sobą”?

 Jakie jest prawdziwe miejsce miłości, sprawiedliwości, odwagi i innych ważnych wartości duchowych w życiu człowieka?

Na żadne z tych pytań nie ma ostatecznej i wyczerpującej odpowiedzi. Ludzie każdego nowego wieku udzielają odpowiedzi, ponownie zastanawiając się nad własną pozycją w świecie. W związku z powyższym należy odpowiedzieć na kluczowe dla badań antropologicznych pytanie: jakie jest miejsce człowieka w świecie?

Pierwsza odpowiedź była charakterystyczna dla okresu starożytności – jest to odpowiedź kosmocentryczna. Oznaczało to, że Kosmos – porządek świata – jest żywą cielesną całością, a człowiek mikrokosmosem, małym modelem pojedynczego ożywionego wszechświata.

Druga odpowiedź jest teocentryczna. To typowe dla średniowiecza. U początków historii stoi jeden Bóg Stwórca, który stworzył świat z niczego. Człowiek jest stworzony na obraz i podobieństwo Boga, podobnie jak stwórca jest obdarzony wolną wolą. Jednak człowiek jest grzeszny, ponieważ sprzeciwił się woli Stwórcy. Bóg jest opiekunem i sędzią wszystkich ludzkich spraw.

Trzecia odpowiedź jest antropocentryczna. Dominuje w filozofii od początków nowożytności do współczesności. Antropocentryzm bierze się z tego, że tak naprawdę nie znamy na świecie niczego prócz siebie samych, a na cały świat patrzymy jedynie przez pryzmat właściwych ludzkich potrzeb i zainteresowań. Antropocentryzm podnosi człowieka, ale jest obarczony subiektywizmem, praktyczną i poznawczą samoizolacją.

Pytanie o naturę człowieka – również jedno z centralnych w antropologii filozoficznej – jest pytaniem o jego empiryczną (naturalną) odmienność od wszystkich innych żywych istot, a pytanie o jego istotę jest pytaniem o te jego głębokie cechy, które determinują jego specyfikę i przejawiają się zewnętrznie w cechach charakterystycznych dla „natury”.

Natura ludzka jest głęboko sprzeczna, dlatego człowiek zawsze działa dla siebie jako tajemnica. Z jednej strony człowiek jest istotą fizyczną, cielesną, podlegającą wszystkim prawom biologii i fizjologii. Opanowują go impulsy, silne są w nim impulsy nieświadome, dominują w nim instynkty i namiętności, łatwo wpada w lęk i złość. Będąc niejako „rzeczą wśród rzeczy”, człowiek jest zdeterminowany przez swoją przeszłość (biologię).

Z drugiej strony natura ludzka ukazuje nam świadomość, racjonalność, zdolność jasnego rozumienia i rozumienia okoliczności. Człowiek może poznawać obiektywne cechy rzeczywistości, nawet jeśli nie odpowiadają one bezpośrednio jego potrzebom biologicznym. Człowiek wykazuje zdolność do bycia moralnym, wzniesienia się ponad swoje naturalne skłonności i dokonywania wolnego wyboru. Wtedy okazuje się, że nie jest całkowicie podporządkowany przeszłości, nie wygląda jak „rzecz”. Świadomość, rozum i wolność tkwią w naturze człowieka. Człowiek buduje biografię ponad biologią.

To właśnie ta dwoistość zawsze zmuszała filozofów do poszukiwania istoty człowieka, która odróżnia go jako istotę szczególną od biofizycznych przejawów jego natury. Istnieją trzy możliwe rozwiązania tego problemu.

1. Istota człowieka jest duchowa. Ta wersja jest typowa dla wszystkich nauk religijnych i ezoterycznych (tajemnych). Według niej prawdziwe ja człowieka nie ma nic wspólnego ze światem empirycznym. Tak więc, zgodnie z chrześcijaństwem, Bóg obdarza człowieka jednością ducha i duszy, zdolną do wzniesienia się ponad instynkty i wymagania cielesne, a także ponad wszelkie pokusy życia materialnego. Człowiek jest duchowy, a zatem zdolny do panowania nad ciałem. Zgodnie z ezoterycznymi naukami prawdziwe „ja” osoby - duchowa monada (jednostka) - po prostu zastępuje różne ciała z życia na życie, które służą jedynie jako środek do samodoskonalenia.

2. Istotą człowieka jest umysł. Ta wersja ukształtowała się w czasach nowożytnych (racjonalizm). Zakłada, że umysł jest szczególną, samodzielną instancją (duchem) i człowiek różni się od zwierząt właśnie umysłem – zdolnością logicznego myślenia, poznawania siebie i świata. Umysł pozwolił człowiekowi wyróżnić się z królestwa zwierząt, wykorzystując siły samej natury, a także jest gwarantem przyszłego szczęścia i postępu w społeczeństwie.

3. Istota osoby jest podmiotowo aktywna, społeczno-kulturowa. Dzieła Karola Marksa odegrały decydującą rolę w zatwierdzeniu tej wersji. Człowiek jawi się tu jako istota, która nie dopasowuje się biernie do natury, lecz aktywnie dopasowuje przyrodę do własnych potrzeb. Przerabia go w procesie pracy, stawia sobie coraz to nowe cele, tworzy „drugą, zhumanizowaną naturę” – świat kultury. W pracy, przekształcając otaczającą rzeczywistość, człowiek przejawia się jako rozsądny i wolny, ponieważ tworzy „według wszelkiego rodzaju standardów, w tym praw piękna”. Będąc istotą pracującą, człowiek pełni również funkcję istoty społecznej. Nie może pracować poza wspólnotą. Podbój przyrody i jej przekształcanie w kulturę wiąże się z nieustanną interakcją ludzi, z tworzeniem się grup społecznych. Dlatego istotą człowieka jest „całość wszystkich stosunków społecznych”. To nie cechy biologiczne człowieka decydują o tym, co w nim najistotniejsze, ale jego przynależność społeczna i grupowa.

Co zrobimy z otrzymanym materiałem:

Jeśli ten materiał okazał się dla Ciebie przydatny, możesz zapisać go na swojej stronie w sieciach społecznościowych:

Wszystkie tematy w tej sekcji:

Przedmiot, metoda i funkcje filozofii
Termin „filozofia” pochodzi od greckich słów phileo – miłość i sophia – mądrość i oznacza umiłowanie mądrości. Na pytanie, czym jest mądrość, odpowiadali sami filozofowie

Filozofia i światopogląd. Typy światopoglądowe
Światopogląd - system wyobrażeń o świecie i miejscu w nim człowieka, o stosunku człowieka do otaczającej go rzeczywistości i do siebie samego, a także idee uwarunkowane tymi

Struktura i specyfika wiedzy filozoficznej
Według starożytnych autorów (Diogenes Laertes) słowo „filozofia” pojawia się po raz pierwszy u Pitagorasa, a jako nazwa szczególnej dziedziny wiedzy termin „filozofia”

Pochodzenie filozofii
Mitologia i religia w historii filozofii i nauki mają wstępne, intelektualne podłoże, znaczenie przedfilozoficzne. Rozważając historię filozofii,

Bycie i niebyt
Pojęciem wyjściowym, na podstawie którego budowany jest filozoficzny obraz świata, jest kategoria bytu. Byt jest najszerszym, a więc najbardziej abstrakcyjnym (abstrakcyjnym) pojęciem. Poprzedni

Idea substancji w filozofii
Idea substancji (łac. substancja – esencja, coś leżącego u podstaw) właściwie powstaje wraz z początkiem filozofowania, gdzie staje się jedną z kluczowych kategorii myślenia. to jest str

materialny i idealny
Pojęcie materii, materiału przeszło kilka etapów swojego historycznego rozwoju. Pierwszym etapem jest etap jej wizualno-zmysłowej reprezentacji we wczesnych filozofiach starożytnej Grecji

Regularność i przypadkowość
W filozofii pojęcia regularności i przypadku wyrażane są poprzez korelatywne kategorie filozoficzne – konieczność i przypadek, odzwierciedlające różnego rodzaju powiązania w świecie obiektywnym.

Idea rozwoju w filozofii
Idea rozwoju wyraża nieodwracalną, ukierunkowaną, naturalną zmianę w materialnych i idealnych obiektach. Tylko jednoczesna obecność wszystkich trzech z tych właściwości wyróżnia ten proces

Determinizm i indeterminizm
Słowo determinizm (z łac. determino - określam, przyczyna) we współczesnej literaturze filozoficznej jest doktryną filozoficzną o obiektywnym regularnym związku i współzależności

Problem wiedzy
Po pierwsze, w kwestii wiedzy ważne jest pojęcie wiedzy. „Wiedza” to obiektywna rzeczywistość dana w umyśle osoby, która w swojej działalności odzwierciedla ideę

Zmysłowy i racjonalny w poznaniu
Ludzka wiedza początkowo istnieje w postaci pewnych obrazów świadomości. Ale te obrazy nie są takie same w naturze ich powstawania i sposobach poruszania się, mają swoją specyfikę.

Problem intuicji w filozofii
Zagadnienie intuicji (od łac. intuitio – wpatrywanie się) w historii filozofii przybierało różne interpretacje, a samo pojęcie „intuicja” obejmowało różnorodne

Świadomość, samoświadomość, nieświadomość
Świadomość jest jednym z podstawowych pojęć filozofii, socjologii i psychologii, oznaczającym zdolność do idealnego odtwarzania rzeczywistości, a także określonych mechanizmów i form.

Świadomość i język
Problemy świadomości i języka, relacji między myślą a słowem były przedmiotem zainteresowania filozofów od samego początku powstania filozofii. Uważa się, że same problemy filozoficzne zostały sformułowane

Specyfika wiedzy naukowej
Zrozumienie specyfiki wiedzy naukowej wynika z tego, jak sama nauka jest definiowana i czym jest. Nad problemami nauki i samej nauki oraz jej miejsca w kulturze nowożytnej

Specyfika wiedzy humanitarnej
Problem specyfiki wiedzy humanitarnej we współczesnej nauce i filozofii wynika z rozwiązania tych problemów, które wiążą się z różnicą między tą wiedzą a innymi, niehumanitarnymi, naturalnymi

Wykład 3
1. Filozofia społeczna: przedmiot, metoda, struktura Ludzka wiedza podlega ogólnym prawom. Jednak cechy obiektu

Główne kierunki i szkoły filozofii społecznej
Filozofia społeczna jako teoretycznie wyrażony system poglądów filozoficznych na temat istnienia i rozwoju społeczeństwa sięga lat 20-40 ubiegłego wieku. Z głównego

Natura i społeczeństwo
Natura w najszerszym znaczeniu to wszystko, co istnieje, istniejące w nieskończonej różnorodności swoich przejawów. W tym sensie pojęcie „natura” działa jako synonim pojęć

Filozofia historii
Filozofia historii jest względnie samodzielną dziedziną wiedzy filozoficznej, poświęconą zrozumieniu jakościowej oryginalności społeczeństwa w jego odmienności od natury. Itp

Problem wolności w filozofii
Problem wolności w filozofii pojmowany jest z reguły w odniesieniu do osoby i jej zachowania (wolność w przyrodzie pojmowana była jako przypadek, jako „nieznana konieczność”

Problem osobowości w filozofii
Pod „osobowością” we współczesnej wiedzy społeczno-filozoficznej zwykle rozumie się 1) stabilny system społecznie znaczących cech, które charakteryzują jednostkę jako członka jednego lub drugiego

Wykład 4
1. Ogólna charakterystyka starożytnej filozofii indyjskiej. „Wedy” i główne szkoły filozoficzne Charakterystyczne dla starożytnej filozofii indyjskiej

Główne cechy starożytnej filozofii chińskiej. Konfucjanizm i taoizm
Historia myśli filozoficznej w starożytnych Chinach sięga początków pierwszego tysiąclecia pne. Nagromadzenie doświadczenia i pierwsza wiedza przyrodnicza (przyrodniczo-filozoficzna) doprowadziły do powstania

Główne okresy rozwoju filozofii starożytnej i kryteria ich wyboru. Specyfika starożytnego sposobu filozofowania
Termin „starożytność” pochodzi od łacińskiego słowa antiquus – starożytny. Zwyczajowo nazywa się je szczególnym okresem w rozwoju starożytnej Grecji i Rzymu, a także tych ziem i ludów, które

Starożytna filozofia naturalna i atomizm
Naturfilozofia (z łac. natura - natura) - filozofia przyrody, spekulatywna interpretacja natury, rozpatrywana całościowo, oparta na abstrakcyjnych pojęciach, rozwijamy

Filozofia Platona. Platon i neoplatonizm
Platon (427-347 p.n.e.) jest uczniem i następcą Sokratesa (który jako pierwszy umieścił kwestie moralne, etyczne w centrum filozofii) i rozwija swoją filozofię już w

Filozofia Arystotelesa. Wpływ Arystotelesa
Arystoteles (384-322 pne) wykonał świetną robotę usystematyzowania całej dotychczasowej filozofii. W jego systemie wiedza filozoficzna tamtej epoki jest najbardziej wszechstronna

Ogólna charakterystyka i główne etapy filozofii średniowiecznej. Cechy kulturowe i regionalne
Filozofia średniowieczna obejmuje prawie tysiąc lat historii swojego istnienia, czas od upadku Cesarstwa Rzymskiego (V wiek) do renesansu (XV wiek). Zwykle do historii z

Główne problemy filozoficzne okresu patrystyki i sposoby ich rozwiązywania
Patristyka (z greckiego pater - ojciec) to zbiór doktryn teologicznych (teologicznych), filozoficznych i politycznych myślicieli chrześcijańskich II-VIII wieku. (tak zwani ojcowie kościoła). Patristika kto

Główne problemy filozoficzne okresu scholastycznego i sposoby ich rozwiązywania
Filozofii w średniowieczu uczono jedynie w szkołach klasztornych, gdzie studiowali ją przyszli księża i duchowni kościelni. Zadaniem filozofii nie było badanie rzeczywistości,

Cechy filozofii renesansu, główne kierunki i problemy
Epoka renesansu (renesansu), obejmująca okres od XIV do początku XVII wieku, przypada na ostatnie stulecia średniowiecznego feudalizmu. Same postacie renesansu sprzeciwiały się

Humanizm, neoplatonizm i naturalizm w filozofii renesansu
W okresie renesansu humanizm (od łac.

Metafizyka czasów nowożytnych (XVII wiek). Panteizm, deizm (Kartezjusz, Spinoza, Leibniz, Hobbes)
Wiek XVII to okres formowania się kapitalizmu i początek rewolucji burżuazyjnych. O oryginalności New Age zadecydowały rewolucje przemysłowe i naukowe. Wyraz ducha zmienił się

Wraz z rozwojem naukowych nauk przyrodniczych (Kopernik, Kepler, Galileusz) do XVII wieku pojawiła się potrzeba zrozumienia metod poznania i wypracowania metodologii badań naukowych. Na drodze do rozwiązania

Ewolucja empiryzmu angielskiego. J. Locke, J. Berkeley, D. Hume
Podstawy brytyjskiego empiryzmu (z greckiego empeiria – doświadczenie) sformułował Francis Bacon. Jego doktryna o empirycznym źródle ludzkiej wiedzy, a także rozwinięta przez niego indukcyjność

Koncepcje społeczno-polityczne w filozofii nowożytnej
Koncepcje społeczno-polityczne w filozofii XVII wieku. otrzymał najpełniejszy rozwój w systemach filozoficznych myślicieli angielskich Thomasa Hobbesa i Johna Locke'a. Główny społeczny

Główne problemy i przedstawiciele filozofii Oświecenia. Cechy filozofii francuskiego oświecenia
Oświecenie jest zwykle określane jako nurt filozoficzny i ideologiczny, który ukształtował się przede wszystkim we Francji w XVIII wieku. Empiryzm wpłynął na kształtowanie się filozofii oświecenia.

Filozofia Kanta
Założycielem niemieckiej filozofii klasycznej jest Immanuel Kant (1724-1804). W rozwoju intelektualnym Kanta można wyróżnić dwa okresy: podkrytyczny i krytyczny. W stanie podkrytycznym

Problem człowieka i wolności w filozofii Kanta
Kant przedstawił nauki o człowieku w swojej książce Antropologia z pragmatycznego punktu widzenia. Jego główna część podzielona jest na trzy sekcje zgodnie z trzema możliwościami człowieka.

System filozoficzny Hegla
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) – twórca systemu filozoficznego, który nazwał „idealizmem absolutnym”. Wszystko, co rzeczywiste, jest według Hegla rozumne, zrozumiałe za pomocą środków

Filozofia ducha Hegla
Wśród innych przedstawicieli niemieckiej filozofii klasycznej (Kant, Fichte, Schelling) Hegel wyróżnia się zamiłowaniem do historii. Jest nią filozofia historii i filozofia kultury

Filozofia K. Marksa i F. Engelsa
Karol Marks (1818-1883) i Fryderyk Engels (1820-1895) są założycielami i twórcami filozofii materializmu dialektycznego. Filozofia ta logicznie wynika z głównego odkrycia filozoficznego

Filozofia A. Schopenhauera
Jedna z najbardziej uderzających postaci irracjonalizmu (od łac. irrationalis - nierozsądny, nieświadomy; nurt w filozofii, który przeciwstawia się racjonalizmowi i ogranicza lub zaprzecza możliwości

Filozofia S. Kierkegaarda
Soren Kierkegaard (1813 - 1855) - duński filozof i pisarz idealista. Prowadził odosobnione życie jako samotny myśliciel, wypełniony intensywną pracą literacką. Wiele jego prac („&quo

Pozytywizm XIX wieku
Pozytywizm (fr. positivisme, z łac. positivus - pozytywny), kierunek filozoficzny oparty na zasadzie, że wszystko jest autentyczną, „pozytywną” (pozytywną) wiedzą

Filozofia życia
„Filozofia życia”, na drugą połowę. XIX - początek XX wieku - stawiają życie u podstaw wszelkiego bytu, istnienia i w centrum swoich własnych nauk, czyniąc je pierwszą kategorią

Pragmatyzm
Pragmatyzm (z greckiego pragma – czyn, działanie) to nurt filozoficzny, który powstał w latach 70. XIX wieku w Stanach Zjednoczonych. Główne idee pragmatyzmu zostały wyrażone przez Charlesa Pierce'a, a następnie rozwinęła się ta doktryna

Problem istoty człowieka i związany z nim temat samowiedzy są kluczowe w filozofii. Kwestia natury ludzkiej jest przedmiotem specjalnego działu wiedzy filozoficznej - antropologii.

Sofiści jako pierwsi zwrócili uwagę na człowieka, twierdząc, że prawda o świecie, kosmosie nie istnieje sama z siebie. Starożytność stworzyła ideał człowieka rozsądnego, współmierny do uporządkowanego kosmosu. Jednostka w starożytnej filozofii jest częścią wszechświata, dlatego wszystkie jej problemy rozwiązywane są w związku z miejscem i rolą w przestrzeni.

W filozofii średniowiecznej człowiek zostaje sprowadzony do podmiotu zbawienia. Celem jego istnienia jest zbawienie duszy i zjednoczenie z Bogiem. Relacje ze światem i innymi ludźmi mają sens tylko jako droga wstępowania do Królestwa Bożego. Pragnienie człowieka, by stać się niezależnym i wolnym, jednoznacznie interpretuje się jako grzeszne.

Renesans, oparty na ideach i wartościach starożytności, stworzył własny ideał wolnej i harmonijnej osobowości. Myślenie renesansowe odwołuje się do człowieka jako głównego, a raczej jedynego źródła mocy twórczej. Osobowość jawi się jako istota wolna, nieograniczona w swoich planach i przejawach, kreująca siebie, swoje przeznaczenie i otaczający świat.

W filozofii New Age i Oświecenia osoba jest traktowana przede wszystkim jako podmiot racjonalnego poznania i zapośredniczona przez to poznanie aktywność, integralna osobowość zostaje sprowadzona do podmiotu epistemologicznego. Rozum jest uznawany za główną zdolność osoby, za pomocą której może osiągnąć wolność i szczęście, działa jako źródło i warunek wstępny innych cech osobowości. New Age i Oświecenie traktują człowieka jako mechanizm, który można w pełni zbadać i poznać – nie ma w nim żadnej tajemnicy. Filozofia klasyczna XVII-XVIII wieku. nigdy nie stworzył ideału osoby urzeczywistniającej swoją wolność, ponieważ odwoływał się nie tyle do samej osoby, co do siły pozaosobowej – umysłu, zdolnego do przekształcenia natury ludzkiej.

Zwrot antropologiczny w filozofii związany jest z nazwiskiem I. Kanta. Idąc za I. Kantem, A. Schopenhauerem, S. Kierkegaardem, F. Nietzschem, a następnie przedstawicielami filozofii egzystencjalnej (K. Jaspers, J.P. Sartre, A. Camus i inni) oraz antropologii filozoficznej (M. Scheler, A. Gehlen, G. . Plesnera), skoncentrowany na człowieku, czyniąc jego doświadczenia, los i wolność, sens i cel istnienia przedmiotem pogłębionej refleksji filozoficznej. Nurt egzystencjalno-antropologiczny w filozofii odrzucił zasady naturalizmu i pozytywizmu oraz zrewidował niektóre zasady filozofii klasycznej. W XIX-XX wieku. osoba stała się świadoma siebie jako problemu, zaczęła się o siebie martwić poznawczo.

Przedstawiciele antropologii filozoficznej uważali, że znaczenie filozofii polega na konstruowaniu programu wszechstronnego badania człowieka, w którym syntetyzuje się wiedzę przyrodniczą, humanitarną i filozoficzną. Jak pisał M. Scheler, antropologia filozoficzna jest nauką o istocie człowieka, o jego stosunku do różnych dziedzin przyrody, o jego pochodzeniu, siłach, które nim kierują, o możliwościach jego rozwoju. Inny przedstawiciel antropologii filozoficznej, A. Gelen, uważał, że właśnie w otwartości na świat należy szukać istoty człowieka. Otwartość na świat wyznacza sposób ludzkiej egzystencji, której sensem jest pokonywanie mankamentów natury biologicznej.

Problem człowieka jest również centralny w filozofii egzystencjalizmu. Jednak w przeciwieństwie do antropologii filozoficznej, egzystencjalizm zaprzecza, jakoby osoba posiadała raz na zawsze pewną istotę. Filozofia egzystencji wywodzi się z tezy o bezpodstawności, niesubstancjalności ludzkiej egzystencji. Według egzystencjalistów człowiek sam tworzy swoją istotę w procesie istnienia. według J.P. Sartre, człowiek jest przyszłością człowieka, projektem samego siebie. Filozofia egzystencjalna koncentruje się na wartości własnej i suwerenności indywidualnego bytu, interesuje ją niepowtarzalny, niepowtarzalny świat życia jednostki.

Jeśli filozofia klasyczna uważała kwestię istoty człowieka za centralną kwestię antropologii, to myśl postklasyczna, odrzucając samo pojęcie istoty, mimo to kontynuuje dyskusję na temat cech natury ludzkiej. Filozofowie egzystencjalni, którzy głosili wtórność istoty w stosunku do istnienia, czy postmoderniści, uznający każdą rzeczywistość i osobę za tekst, dają jednak odpowiedź na pytanie o specyfikę ludzkiej egzystencji.

Filozofia psychoanalityczna ciąży również w kierunku egzystencjalno-antropologicznym (3. Freud, C. G. Jung, E. Fromm, A. Adler i inni). Przypomnijmy, że filozofia psychoanalityczna wywodzi się z rozumienia natury ludzkiej jako psychosomatycznej. Ostatecznie cała treść kultury wywodzi się z charakterystyki ludzkiej psychiki, której dominującą sferą jest nieświadomość. Nieświadomość z kolei nie jest przez nic generowana, sama jest bytem pierwotnym, który określa cechy osobowości, charakter, a co za tym idzie życie człowieka.

Pojęcie antropologii filozoficznej.

Wiek XX upłynął pod znakiem swoistego „boomu antropologicznego” w filozofii. Szczególnie ważne jest to, że nastąpiły poważne zmiany w podejściu do rozumienia człowieka. Zmiany te okazały się być związane z ukształtowaniem się antropologii jako specjalnej dyscypliny filozoficznej.

Pozycja wyjściowa antropologii filozoficznej XX wieku. jest to, że stawia człowieka w centrum wszechświata. Przy takim podejściu osoba jest traktowana jako swego rodzaju „klucz” do wszystkich problemów, nawet tych, które na pierwszy rzut oka postrzegane są jako niezwiązane z tematem danej osoby. Głównym środkiem badania jest duchowy świat człowieka, a wszystko inne znajduje się „wokół”, na „peryferiach”. Podejście filozoficzno-antropologiczne nie zajmuje się faktem człowieka jako przedmiotu wiedzy naukowej (biologicznej, społecznej, psychologicznej itp.), lecz faktem człowieka jako podmiotu samoświadomości. Subiektywny świat człowieka jawi się jako szczególny wszechświat, który jest centrum wszechświata.

Z filozoficznego i antropologicznego punktu widzenia duchowość ludzka przewyższa wszelką naturalną egzystencję, jest do niej zasadniczo nieredukowalna. Dlatego antropologia filozoficzna w pewnym sensie uwalnia się od zależności od idei stricte naukowych, ponieważ osoba jest dla niej nie tyle przedmiotem naturalnym, ile podmiotem nadprzyrodzonym. Z drugiej strony osoba umieszczona w centrum wszechświata jawi się jako mały wszechświat, który zawiera w sobie wszystkie cechy wielkiego wszechświata – starożytna idea mikrokosmosu i makrokosmosu jest niezwykle popularna we współczesnym myśleniu o człowieku. W człowieku ukryte są tajemne siły kosmiczne. Wszystko jest w osobie. Głębokie przejawy ludzkiej podmiotowości, takie jak strach, złość, pociąg erotyczny i inne, są tylko analogami tajemniczych sił kosmicznych. I vice versa, tajemnicze głębiny ludzkiej duszy są manifestacją kosmicznych zasad. Zaglądając w siebie możesz zobaczyć przejawy sił kosmicznych, poznać tajemnice Kosmosu. Starożytne powiedzenie „poznaj siebie” nabiera nowego znaczenia – poznając siebie, poznasz głęboką istotę Wszechświata, poczujesz jego puls, który jest niewystarczający do bezpośredniej obserwacji. Człowiek zawiera całość w zarodku. Jednocześnie człowiek jest zasadą jednoczącą, jest w stanie zjednoczyć całą różnorodność świata. Ale to oznacza, że los człowieka zależy od losu natury. Człowiek jest odpowiedzialny za całą strukturę przyrody.

Nowożytna antropologia filozoficzna charakteryzuje się odmiennym podejściem do pozanaukowych form doświadczenia i poznania duchowego w porównaniu do tego, jakie było to podejście u klasyków filozofii XIX wieku. aw filozofii skupia się wyłącznie na nauce.

W szczególności antropologia filozoficzna protekcjonalnie i lekceważąco odnosi się do idei wiedzy mistycznej, chociaż nie przyjmuje ich bezwarunkowo. Bierze pod uwagę dane naukowe z wielu różnych dziedzin wiedzy. Nie akceptuje jednak bezpośredniego stosowania praw naukowych. Ważny jest tutaj proces samopoznania i intensywnej samoobserwacji. Problemy antropologiczne są problemami czysto ludzkimi, dlatego nie można ich lekceważyć jako zjawiska obcego.

W antropologii filozoficznej samowiedza służy nie tylko jako cel, ale także jako metoda. Wynika z tego, że myśl skierowana ku sobie zatacza niejako koło. Człowiek nieustannie powraca do siebie, ale za każdym razem w nowy sposób iw odnowionej formie. Antropologia filozoficzna nawołuje do samoopresji, dlatego jej głównym problemem i centrum jest osobowość człowieka. Człowiek jawi się tu nie jako abstrakcja, nie jako człowiek w ogóle, ale jako istnienie. Egzystencja to ludzkie ja (od słowa „ja”). To jest moje „ja”. Egzystencja mówi, że człowiek tworzy siebie nie według z góry ustalonego planu czy gotowego modelu, ale samodzielnie w swoim wewnętrznym świecie. Obecność wewnętrznego „ja” jest pewna dla każdego, ale wymyka się bezpośredniemu i bezpośredniemu wyrażeniu. Jednak bez prób zdefiniowania swojego „ja” życie człowieka jest niemożliwe. Antropologia filozoficzna podkreśla znaczenie odwrócenia się i niemożność ograniczenia się do podejścia przedmiotowo-naukowego. Dla tych ostatnich dostępne są tylko zewnętrzne i wewnętrzne przejawy, ale nie bezpośrednie życie istnienia. Ścisłe przywiązywanie wagi do kwestii egzystencjalnych istotnie odróżnia antropologię filozoficzną ΧΧ wieku od filozoficznych poglądów na człowieka znanych w przeszłości.

Podobne informacje.

Antropologia filozoficzna stara się zrozumieć i stawia następujące problemy:

Jaka jest pozycja człowieka w świecie, jakie miejsce zajmuje w hierarchii rzeczy i bytów? Czy człowiek jest przypadkowym wybrykiem bezdusznej natury, czy też jest uwikłany w siły wyższe? Czy jest tylko małym fragmentem wszechświata, czy też mikrokosmosem (mała przestrzeń), zwierciadłem świata jako całości?

Jaka jest natura i istota człowieka? Czym różni się od zwierząt?

Czy to, co nazywamy wolnością, istnieje iw jakim stopniu człowiek jest wolny? Jakie rodzaje konieczności go dominują i czy potrafi je przezwyciężyć?

Czy człowiek jest istotą rozumną, czy też istotą kierującą się skłonnościami i namiętnościami? Jakie są możliwości umysłu i jaka jest miara wpływu nieświadomości na nasze myślenie i zachowanie.

Czym jest śmierć, jak człowiek powinien się do niej odnosić?

Jaki jest sens życia? Czy każdy z nas ma określony cel i jak możemy „stać się sobą”?

Jakie realne miejsce w życiu człowieka zajmują miłość, sprawiedliwość, odwaga i inne ważne wartości duchowe?

Problem człowieka jest jednym z najważniejszych dla całej filozofii. Pierwsze idee dotyczące człowieka powstały na długo przed pojawieniem się samej filozofii. Pochodzenie człowieka i jego miejsce w otaczającym świecie ludzie wyobrażali sobie w formach filozoficznych i religijnych.

Wiele uwagi poświęcono problemowi człowieka w starożytnych chińskich i starożytnych indyjskich tradycjach filozoficznych. Na przykład chiński filozof Konfucjusz zaproponował następujące zasady etyczne zachowania „osoby idealnej”: człowieczeństwo, człowieczeństwo, miłość do ludzi.

W filozofii starożytnej człowiek był uważany za integralną część wszechświata, kosmosu. Życie człowieka nabiera sensu, gdy realizuje swoje przeznaczenie w przestrzeni – podąża za swoim przeznaczeniem. Ale kosmos również nabiera znaczenia, ponieważ istnieje w nim człowiek. „Człowiek jest miarą wszechrzeczy” — mawiali starożytni greccy sofiści.

Dla wybitnego starożytnego greckiego filozofa Sokratesa głównym zainteresowaniem był wewnętrzny świat człowieka. Platon, uczeń Sokratesa, rozwinął doktrynę człowieka jako istoty podwójnej, mającej śmiertelne ciało i nieśmiertelną duszę. Arystoteles pisał, że człowiek jest bytem „politycznym”, to znaczy istniejącym tylko w polityce, we wspólnocie ludzi.

Chrześcijaństwo ukształtowało rozumienie istoty człowieka jako wolnej jednostki, usytuowanej w centrum historii świata. Historia zaczęła się wraz z Upadkiem i zgodnie z poglądami chrześcijańskimi musi zakończyć się zbawieniem.

W renesansie człowiek postrzegany jest jako niezależny twórca historii i otaczającego go świata. W czasach nowożytnych kształtuje się rozumienie człowieka jako podmiotu wiedzy. Tutaj możliwa staje się skrajność subiektywizmu – twierdzenie, że świat nie istnieje poza naszym postrzeganiem i wyobrażeniem o nim.

W filozofii XX wieku. szerzy ideę człowieka jako istoty, której istnienie poprzedza istotę. Oznacza to, że nie ma konkretnych wyobrażeń o tym, jaki człowiek powinien być raz na zawsze. Każda osoba w ciągu swojego życia dokonuje własnego wyboru, jakim będzie człowiekiem.

2 Antroposocjogeneza

Antroposociogeneza w filozofii to proces przejścia od spontanicznej formy rozwoju materii (zwanej też biologiczną) do formy bardziej złożonej – społecznej, która wskazuje na przemianę zwierzęcia w bardziej rozwinięty gatunek – człowieka. Zjawisko to obserwuje się już we wczesnych stadiach, kiedy humanoidalne zwierzęta łączyły się w prymitywne społeczeństwa. Z filozoficznego punktu widzenia antropogenezę można uznać za kształtowanie się osoby, to znaczy stopniowe kształtowanie się jego struktury umysłowej, która nie jest czymś abstrakcyjnym, nieodłącznym wyłącznie dla jednej osoby. Taka konstrukcja jest całością wszystkich istniejących stosunków społecznych, czyli jest własnością gatunku.

Siłą napędową antroposocjogenezy w filozofii jest rozwój i doskonalenie działalności produkcyjnej człowieka. Działalność produkcyjna, która raz się pojawiła, zaczęła wymagać pojawienia się myślenia, czyli sprawiła, że pojawienie się woli było nieuchronne, a później - języka, który dał początek stosunkom społecznym i produkcyjnym.Dwie strony, które są nierozerwalnie związane w tym procesie, to mutacja ludzkiego przodka w istotę bezpośrednio ludzką, która nazywa się antropogenezą. Druga strona to przekształcenie asocjacji zwierząt jako biologicznej konieczności w społeczeństwo zwane człowiekiem – to jest socjogeneza. Proces antroposocjogenezy w filozofii rozpoczął się około dwóch milionów lat temu, a zakończył około czterdziestu tysięcy lat temu. Według periodyzacji archeologicznej etap ten nazwano wczesnym paleolitem, a ci, których dziś nazywa się późnymi przedludźmi, stopniowo przestawiali się od posługiwania się narzędziami pracy, które dała im natura, do samodzielnego wytwarzania i używania narzędzi.

Duchowość Taka jest natura samego człowieka. Duchowość to zarówno myślenie, świadomość, jak i wola osoby, to pojedynczy holistyczny strumień, który składa się na osobliwość osoby. Człowiek jest ściśle związany ze wszechświatem. Duchowość jest czymś, czego nie ma w naturze. Sami ją rozwijamy i tworzymy poprzez rozwój osobisty i samoświadomość. Duchowość człowieka związana jest z najwyższą duchową płaszczyzną bytu. A duchowość człowieka polega na tym, że jest on obrazem i podobieństwem Stwórcy. Kiedy duchowość ludzka wchodzi w stan dysharmonii ze swoim pierwowzorem, pociąga to za sobą choroby duchowe i moralne, śmierć duchową i moralną. Duchowość to życie „tu i teraz” i pełne odczuwanie życia całym sobą! Cechą charakterystyczną osoby duchowej jest jej równowaga i uczciwość, szczerość, pełna harmonia z sobą i światem, w którym taka osoba żyje. Duchowość to stan osobowości, który wyraża się w harmonii człowieka i Kosmosu oraz daje poczucie jedności z otaczającym światem, przyrodą, ludźmi. Duchowość nadaje sens naszemu życiu. Rysujemy w nim odpowiedzi na pytania o sens życia, o kryteria dobra i zła, prawdy i błędu. Duchowość daje nam dostęp do miłości, sumienia, poczucia obowiązku, do świadomości prawnej i państwowości, do sztuki, nauki i religii, wskazuje, co jest w życiu najważniejsze i najcenniejsze. Duchowość człowieka rozumiana jest jako jego umiejętność rozróżniania życiowych priorytetów i wartości oraz podporządkowania im swoich działań, zachowań, sposobu życia. Osoba duchowa nigdy nie będzie niesprawiedliwa, wiedząc, że ma więcej możliwości niż inni, będzie starała się im pomóc, wesprzeć, dając przykład. Duchowość jest najwyższym dobrem ludzkiej duszy, sercem jednostki.

Problem sensu życia człowieka

Biorąc pod uwagę problem, należy wskazać, jak ten problem był rozpatrywany w różnych epokach. Szereg interpretatorów problemu próbowało umniejszyć wagę przyrodzonej wartości życia ludzkiego, wzywając do samozaparcia i poświęcenia w imię przyszłych pokoleń. Ale człowiek powinien być szczęśliwy nie w czyimś życiu, ale we własnym życiu. Szczęście nie kosztem innych i nie kosztem innych. Istota problemu jest zwięźle wyrażona w formie pytania: „Po co żyć?”. Jest tylko jedna fundamentalna kwestia filozofii, pisze francuski filozof A. Camus. To kwestia tego, czy warto żyć, czy nie. Wszystko inne – czy świat ma trzy wymiary, czy umysł kieruje się dziewięcioma czy dwunastoma kategoriami – jest drugorzędne. Wśród wielu podejść do rozwiązania tego złożonego problemu można wyróżnić kilka. Zwolennicy filozofii hedonizmu i eudemonizmu, dziś, podobnie jak wiele wieków temu, uznają za sens życia i jego najwyższy cel: pierwszy – osiągnięcie maksymalnej przyjemności, drugi – osiągnięcie szczęścia. Zwolennicy utylitaryzmu uważają, że osiąganie korzyści, korzyści, sukcesu jest właśnie sensem życia człowieka. Zwolennicy pragmatyzmu argumentują, że cel życia uzasadnia wszelkie środki do jego osiągnięcia. We współczesnej chrześcijańskiej tradycji prawosławnej głosi się: „człowiek nie ma ograniczeń co do swojej ludzkiej natury”. Jeśli Bóg jest wolną osobą duchową, to człowiek musi stać się taki sam. Zawsze istnieje możliwość, aby człowiek stał się coraz bardziej podobny do Boga. Nie przerabianie świata na podstawie dobroci, ale kultywowanie w sobie istotnej dobroci. Doskonałość natury ludzkiej w naturze Boga okazuje się źródłem radości i wolności. Zwolennicy idei materialistycznych uważają, że rozwój człowieka i ludzkości determinuje ich wewnętrzna logika samorozwoju. Cel osoby nie ma nic wspólnego z jakimś światowym umysłem, absolutnym czy boskim. W tradycji materialistycznej sens życia upatruje się w samorozwoju człowieka, w doskonaleniu jego podstawowych sił, zdolności i potrzeb. Proces ten jest uwarunkowany dotychczasowym rozwojem i ma określoną historyczną treść realną. Dlatego kategorię „sens życia” można zdefiniować jako koncepcję regulacyjną tkwiącą w każdym rozwiniętym systemie światopoglądowym, która uzasadnia i interpretuje normy moralne i wartości tkwiące w tym systemie, pokazuje, w imię której konieczne jest zalecane działanie . Sens życia jest kategorią filozoficzną odzwierciedlającą długotrwałe, stabilne, wewnętrzne przekonanie jednostki, zadanie mające wartość społeczną i osobistą, realizowane w jej działaniach społecznych. Zadanie to wyznacza system stosunków społecznych, cele i interesy społeczeństwa oraz wolny wybór jednostki. Nie da się znaleźć sensu życia dla wszystkich czasów i narodów, ponieważ obok uniwersalnych, odwiecznych prawd zawiera się w nim coś konkretnego – aspiracje ludzi każdej epoki. Sens życia jest inny dla każdego człowieka. Treść celu życia zmienia się nie tylko w zależności od historycznych warunków egzystencji człowieka, ale także jego cech wiekowych: w młodości cele są takie same, w dojrzałości i starości są różne. Tylko my sami, świadomie lub spontanicznie, intencjonalnie lub mimowolnie, samym sposobem naszego istnienia nadajemy mu znaczenie, a tym samym wybieramy i tworzymy naszą ludzką istotę. „Tylko my i nikt inny”, pisze utalentowany filozof N.N. Trubnikow w swojej książce „Czas ludzkiej egzystencji”. Sensem życia jest samodzielny świadomy wybór tych wartości, które (według E. Fromma) orientują człowieka nie po to, by mieć (nastawienie na posiadanie), ale bycie (nastawienie na wykorzystanie wszystkich ludzkich możliwości). Sens życia tkwi w samorealizacji jednostki, w ludzkiej potrzebie tworzenia, dawania, dzielenia się z innymi, poświęcania się dla dobra innych. A im bardziej znacząca osoba, tym większy wpływ ma na ludzi wokół niej. Sensem życia jest ulepszanie siebie, ulepszanie otaczającego Cię świata. Te ogólne idee dotyczące sensu życia muszą zostać przekształcone w sens życia każdej jednostki, ze względu na obiektywne okoliczności i jej indywidualne cechy.

W sensie globalnym filozofia jest skoncentrowaną wiedzą o świecie. ale w jej strukturze wyróżnia się odrębny obszar - wiedza filozoficzna, która znacznie różni się od wiedzy potocznej. Struktura wiedzy filozoficznej, której krótki opis zawiera listę głównych, kształtuje się stopniowo, wraz z procesem specjalizacji w rozumieniu różnych dziedzin życia.

Pojęcie wiedzy filozoficznej

Historycznie filozofia jest źródłem wszelkiej wiedzy. W czasach przedantycznych jego struktura obejmowała naukę, matematykę, poetykę, wyobrażenia o świecie. Myśliciele Indii, Chin, Egiptu rozumieli wszystko wokół, gromadzili ogólną wiedzę o świecie i nie dzielili się na odrębne dziedziny, na przykład astronomię czy anatomię. Wszystko, co nie było związane z religią i sztuką, było filozofią.

W późnej starożytności zaczyna się kształtować specjalizacja informacji i stopniowo wyłania się wiedza filozoficzna, która zasadniczo różni się od wiedzy naukowej. Strukturę i specyfikę wiedzy filozoficznej można w skrócie przedstawić jako osobę, świat rzeczy i świat ducha. Filozofia tworzy kompleks wiedzy, który nie zależy od człowieka, ale uczy go budowania swojego postępowania zgodnie z prawami wszechświata. Podmiot filozofii, strukturę wiedzy filozoficznej można krótko nazwać światopoglądem. Jego głównym zadaniem jest odkrywanie wzorców w istnieniu świata jako całości.

Cechy wiedzy filozoficznej

Specyfika wiedzy filozoficznej polega na jej uniwersalności. Operuje pojęciami i kategoriami i ma bardzo wysoki poziom uogólnienia. Krótko opisana struktura wiedzy filozoficznej jest formą rozumienia przez człowieka siebie i otaczającej go rzeczywistości. Wiedza filozoficzna to wiedza o całym świecie, w przeciwieństwie do nauki, która gromadzi informacje o wyodrębnionym fragmencie rzeczywistości. W przeciwieństwie do religii filozofia opiera się na logice, aw przeciwieństwie do nauki wiedza filozoficzna opiera się na wnioskach, a nie na eksperymentach.

Cechy i strukturę wiedzy filozoficznej można krótko scharakteryzować jako refleksje nad tym, co realne i to, co właściwe. Filozofia zastanawia się nie tylko nad tym, co jest w rzeczywistości, ale także nad tym, jak być powinno. Filozofia najczęściej odpowiada na globalne pytania o byt, próbuje rozwiązać abstrakcyjne problemy całej ludzkości jako całości. Jednocześnie filozofia posługuje się logiką i argumentacją, więc wiedza filozoficzna jest weryfikowalna i obiektywna. To nie jest owoc myśli jednego tematu, ale logicznie uzasadniona odpowiedź na pytanie. Inną ważną cechą wiedzy filozoficznej jest jej refleksyjność. Jest to spojrzenie człowieka na siebie z zewnątrz.

Struktura wiedzy filozoficznej: podsumowanie i charakterystyka

Filozofia jako dziedzina wiedzy odpowiada na szereg głównych pytań, które określają istotę ludzkiej egzystencji. Wiedza filozoficzna jest podzielona na różne aspekty funkcjonalne zgodnie z głównymi aspektami rozumienia rzeczywistości. Są one składowymi składowymi wiedzy o świecie. Jednocześnie struktury wiedzy filozoficznej i są ze sobą ściśle powiązane. To właśnie funkcje stanowią podstawę stratyfikacji wiedzy filozoficznej.

Filozofia, starając się przedstawić wszechstronną, uniwersalną wiedzę o świecie, spełnia takie funkcje, jak: światopoglądowa, poznawcza, wartościująca, krytyczna, komunikatywna, integrująca, prognostyczna, edukacyjna i inne. Każda funkcja stoi na czele specjalnego działu w filozofii i jest elementem struktury wiedzy filozoficznej.

W najbardziej ogólnej formie, strukturze wiedzy filozoficznej, główne działy filozofii można przedstawić jako równe części całości, wśród których wyróżniają się: ontologia, aksjologia, antropologia, epistemologia, prakseologia, etyka i logika. Tak więc struktura wiedzy filozoficznej (działy filozofii) obejmuje wszystkie obszary myślenia naukowców o istocie i celu bytu, a także o miejscu człowieka w tym świecie.

Ontologia w strukturze wiedzy filozoficznej

Główną i pierwszą z pochodzenia częścią filozofii jest ontologia. Strukturę wiedzy filozoficznej można w skrócie nazwać nauką o bytach. Filozofia odpowiada na pytania o to, jak działa świat, skąd się wziął, jaki jest czas, przestrzeń, w jakich formach istnieje istnienie. Ontologia obejmuje wszystko, co istnieje, stoi ponad wszystkimi naukami o świecie, ponieważ daje niezwykle uniwersalne odpowiedzi na globalne pytania. Ontologia jako część wiedzy filozoficznej powstaje jako jedna z pierwszych w próbie zrozumienia i zrozumienia otaczającego świata przez człowieka. Ontologia rozpatruje rzeczywistość w pełni jej wcieleń: idealne, materialne, obiektywne, subiektywne i poszukuje ogólnych wzorców powstawania i rozwoju świata.

Aksjologia w strukturze wiedzy filozoficznej

Inną ważną funkcją filozofii jest orientacja człowieka w świecie wartości, budowanie hierarchii zjawisk i przedmiotów rzeczywistości. Przedstawiona pokrótce struktura wiedzy filozoficznej zawiera informacje o podstawowych wartościach człowieczeństwa. Aksjologia pomaga zrozumieć znaczenie zjawisk i przedmiotów, pełni funkcję orientacyjną. pojmuje znaczenie zjawisk duchowych i materialnych w życiu człowieka, reprezentuje refleksje nad uniwersalnymi, uniwersalnymi wartościami oraz zespołem wartości subiektywnych poszczególnych zbiorowości społecznych, etnicznych i demograficznych. Komponent aksjologiczny w strukturze filozofii ma za zadanie pomóc podmiotowi zbudować hierarchię wartości i uświadomić sobie stopień bliskości jego aktualnego stanu do ideału.

Gnoseologia w strukturze wiedzy filozoficznej

Poznanie jest najważniejszą częścią życia człowieka, aw szczególności filozofii. Struktura wiedzy filozoficznej, scharakteryzowana pokrótce jako zbiór informacji o świecie, zawiera tak znaczący składnik, jak epistemologia. Teoria poznania odpowiada przede wszystkim na pytanie o możliwość poznania świata i jego istoty przez człowieka. Tak powstają prądy, które z jednej strony twierdzą, że świat jest zrozumiały, az drugiej strony, że umysł ludzki jest zbyt ograniczony i nie może pojąć praw wszechświata. Ponadto epistemologia obejmuje takie zagadnienia, jak charakterystyka podmiotu i przedmiotu poznania, bada strukturę procesu poznania i jego rodzaje, omawia granice poznania, metody pozyskiwania wiedzy i sposoby

Logika w strukturze wiedzy filozoficznej

Struktura i specyfika wiedzy filozoficznej, krótko określanej jako zespół metod zdobywania wiedzy, opiera się na logice. Ta sekcja filozofii formułuje prawa i metody uzyskiwania wiedzy, dowodów. W rzeczywistości logika dyktuje normy myślenia, kontroluje proces zdobywania rzetelnej wiedzy. Pomaga człowiekowi znaleźć drogę do prawdy, a stosowane metody powinny prowadzić różnych ludzi w toku poznania do tych samych rezultatów. Pozwala to mówić o weryfikowalności i obiektywności wiedzy. Prawa logiki są uniwersalne i mają zastosowanie do każdej nauki; takie jest filozoficzne znaczenie logiki.

Prakseologia w strukturze wiedzy filozoficznej

Struktura wiedzy filozoficznej opisuje pokrótce różne aspekty ludzkiej egzystencji. Ważnym elementem są tu filozoficzne refleksje nad działalnością człowieka, ta część nosi nazwę prakseologii. Główne pytania, na które szuka odpowiedzi ta część filozofii to: czym jest aktywność człowieka, jakie znaczenie ma praca i umiejętności praktyczne w życiu człowieka, jak aktywność wpływa na rozwój człowieka. Przedmiot i struktura wiedzy filozoficznej przedstawiają pokrótce charakterystykę metod osiągania ludzkich rezultatów w działaniach praktycznych.

Etyka i wiedza filozoficzna

Miejsce etyki w strukturze wiedzy filozoficznej można najkrócej scharakteryzować jako regulację postępowania człowieka. Etyka jest normatywną częścią filozofii, która poszukuje odpowiedzi na pytania, czym jest dobro, a czym zło, jakie są uniwersalne prawa moralności, czym jest cnota i jak ją osiągnąć. Etyka formułuje uniwersalne prawa moralne w postaci idei tego, co powinno być. Narzuca człowiekowi pewne standardy i normy zachowania, które pomogą mu zbliżyć się do ideału. Etyka bada naturę i normy moralności, pomaga człowiekowi wznieść się ponad jego biologiczną istotę i znaleźć drogę do duchowej egzystencji.

Antropologia w strukturze wiedzy filozoficznej

Strukturę i funkcje wiedzy filozoficznej można również krótko określić jako refleksję nad pochodzeniem i rozwojem ludzkości. Ta dziedzina wiedzy o człowieku obejmuje naturę i istotę człowieka jako przedstawiciela gatunku biologicznego, zastanawia się nad stopniem duchowości i uspołecznienia człowieka, a przede wszystkim zastanawia się nad sensem życia człowieka, nad jak bardzo poddaje się werbalizacji i jaką rolę odgrywa w życiu i rozwoju osoby. Główny zakres podejmowanych problemów obejmuje refleksję nad istotą i istnieniem człowieka, refleksję nad związkiem człowieka z Wszechświatem, nad możliwością rozwoju i doskonalenia ludzkości.