Najwcześniejsze wzmianki o królu Arturze pochodzą z końca V - początku VI wieku i kojarzą legendarnego bohatera z historycznym przywódcą Celtów, który prowadził walkę z anglosaską inwazją na Wielką Brytanię. Powieści z IX-XI wieku, zawarte w zbiorze magicznych legend Walii Mabinogion, również należą do prawdziwie „walijskich”. Artur we wczesnych opowieściach (np. wiersz IV-wiecznego walijskiego barda Aneirina „Gododdina”) pojawia się przed nami jako silny i potężny przywódca plemienny, któremu przy całym swoim prymitywnym okrucieństwie nie jest obca szlachetność i uczciwość.
Badacze literatury średniowiecznej zwracają uwagę, że na poziomie archetypowym Artur jest porównywalny z legendarnym królem Uladem Conchobarem, bohaterem wielu irlandzkich sag, oraz z walijskim bóstwem Branem.
Słynny mediewista A.D. Michajłow pisze, że „legendy arturiańskie opierają się na celtyckich opowieściach epickich, a ich irlandzka odmiana jest nam najlepiej znana. Dlatego irlandzkie sagi nie są źródłem, ale paralelą, do pewnego stopnia nawet wzorem legend o królu Arturze ”. Z tym ostatnim łączy go fakt, że Bran cierpi na ranę. Motyw ten ma wiele wspólnego z późniejszymi wersjami legend arturiańskich, kiedy kaleki król staje się strażnikiem Graala, świętego kielicha.
Zazwyczaj imię Artur wywodzi się od rzymskiego imienia rodzajowego Artorius, jednak na poziomie mitologii celtyckiej istnieje kilka różnych etymologii. Według jednego z nich imię Artur oznacza „czarny kruk”, a „kruk” z kolei brzmi jak otręby po walijsku, co potwierdza związek króla Artura zarówno funkcjonalnie, jak i etymologicznie z bogiem Branem.

W kolejnych wiekach wizerunek Artura w tradycji celtyckiej stopniowo się zmienia i stopniowo pojawia się w postaci mądrego króla, syna Uthera Pendragona – np. u angielskiego kronikarza Geoffreya z Monmouth (zm. 1154 lub 1155). Peru Geoffrey z Monmouth, określany również w wielu źródłach jako Galfred syn Artura, należy do poetyckiego „Życia Merlina” i prozy „Historia Brytyjczyków”.

W tych książkach całe życie Artura mija przed nami – tyle że w przeciwieństwie do naśladowców Galfreda, Artur nie jest siwowłosym, siwowłosym starcem, ale silnym wojownikiem, który gromadzi ziemie i tworzy wielką moc, która nie umiera z powodu odwagi i odwagi wrogów, ale z powodu niewierności i zdrady kobiety - królowej Ginewry. Tak powstaje motyw destrukcji kobiecych wdzięków i destrukcyjnej roli kobiet w losach konkretnego bohatera i całego państwa. Później ten motyw stanie się jednym z centralnych w powieściach o Rycerzach Okrągłego Stołu. Galfredowi z Monmouth przypisuje się pisanie dzieł, z których wyrosła cała gałąź literatury średniowiecznej (nie wspominając o późniejszych powieściach arturiańskich i jego rycerzach), których głównym bohaterem jest król Artur.

Dopiero w XI wieku legendy o królu Arturze rozprzestrzeniły się na kontynencie, przede wszystkim w Bretanii, są postrzegane i przemyślane na nowo przez tradycję rycerską. Tradycja rycerskości wywodzi się z Prowansji na południu Francji i służyła jako wzór dla innych narodów. W środowisku rycerskim wykształciły się pewne zasady uprzejmości - szlachetne zachowanie, według którego rycerz musi zachowywać się: bądź grzeczny i kochaj swoją Piękna Panią, szanuj swojego zwierzchnika i chroń sieroty i nędzarzy, bądź odważny, uczciwy i bezinteresowny i wierny służyć Kościołowi Świętemu.

Te ideały znalazły odzwierciedlenie w powieści rycerskiej. Szczególną rolę w tworzeniu gatunku powieści poetyckiej odgrywa Chretien de Troy, największy francuski poeta drugiej połowy XII wieku, w istocie twórca powieści bretońskich. Chrétien de Troyes napisał pięć powieści (Erec i Eyida, Clijes, Rycerz z wozu lub Lancelot, Rycerz z lwem lub Ewen, Opowieść o Graalu lub Perceval) na tematy arturiańskie, w których Artur nie odgrywają wiodącą rolę.

W języku angielskim pierwsze romanse rycerskie pojawiły się w XIII wieku. W XIV wieku w północnej Anglii lub Szkocji powstał wiersz „Śmierć Artura” (najprawdopodobniej werset transkrypcji łacińskiej opowieści Geoffreya z Monmouth). Pod koniec XIV wieku powstanie najsłynniejszej angielskiej powieści rycerskiej „Sir Gawain i Zielony Rycerz” (2530 wierszy w strofach o różnej długości) należy do nieznanego autora, jednego z najwybitniejszych mistrzów angielskiej poezji średniowiecznej . Ten wiersz jest bez wątpienia najlepszym z całego angielskiego cyklu arturiańskiego.
Jej głównym bohaterem jest siostrzeniec króla Artura – Sir Gawain, ideał średniowiecznej rycerskości, któremu poświęcono szereg innych dzieł późnego średniowiecza.

Wiersz podzielony jest na cztery części: pierwsza opowiada, jak król Artur w swoim zamku, otoczony Rycerzami Okrągłego Stołu, obchodzi Boże Narodzenie. Ucztę przerywa pojawienie się w sali na koniu Zielonego Rycerza, który zaczyna kpić z publiczności i obrażać ją. Artur w złości chce odciąć głowę sprawcy, ale Gawain prosi o przekazanie mu tej sprawy i jednym zamachem miecza odcina głowę Zielonemu Rycerzowi, ale nieznajomy bierze głowę w dłonie, siada w siodle, a potem otwierają się powieki, a głos nakazuje Gawainowi stawić się za rok i jeden dzień w Zielonej Kaplicy, aby otrzymać odwet.
Zgodnie ze swoim słowem, Sir Gawain w drugiej części poematu udaje się na poszukiwanie Zielonej Kaplicy. Jego droga jest pełna trudów i prób, ale odważny rycerz wychodzi ze wszystkich pojedynków i bitew z honorem. Trafia do zamku, gdzie gościnny gospodarz zaprasza go na nocleg, bo w pobliżu znajduje się Zielona Kaplica.
Trzecia część poświęcona jest próbom i pokusom, jakim szlachcicowi Gawainowi poddaje się żona właściciela zamku, która zostaje z nim sama, bo chwalebny właściciel udaje się na polowanie. Gawain przechodzi wszystkie testy z honorem, ale przyjmuje od pani zielony pas, który może ochronić przed śmiercią. W ten sposób Gawain ulega strachowi przed śmiercią.
Rozwiązanie ma miejsce w czwartej części. Gawain udaje się do Zielonej Kaplicy, gdzie spotyka go Zielony Rycerz, który wymachuje trzykrotnie mieczem, ale tylko lekko rani Gawaina, a następnie mu wybacza. Zielony rycerz okazuje się właścicielem zamku, który postanowił przetestować Gawaina zarówno w walce, jak i w życiu, uwodząc wdziękami swojej żony. Gawain przyznaje się do tchórzostwa i że bał się śmierci, a Zielony Rycerz wybacza mu, wyjawia jego imię i mówi, że winowajcą wszystkiego była wróżka Morgana, uczennica mądrego Merlina i przyrodnia siostra króla Artura, która chciał przestraszyć żonę Artura, królową Ginewrę. (Irlandzka bogini wojny i śmierci Morrigan, która przybiera postać wrony, oraz wróżka rzeki Breton Morgan są uważane za prototyp wizerunku Morgany.)
Główny konflikt wiersza opiera się na złamaniu przez Sir Gawaina jego słowa i bezprawnym odstępstwie od kodeksu honorowego, co jest interpretowane jako zachowanie niegodne rycerza.

W języku angielskim powstało wiele powieści o fabule legend o królu Arturze, wśród nich Artur, Artur i Merlin, Lancelot z Jeziora.
Opowiadają historię króla Artura - o tym, jak w dzieciństwie, po śmierci rodziców, wyprowadził go z pałacu czarnoksiężnik Merlin, bo jego życie było w niebezpieczeństwie i jak udało mu się wspiąć ścieżką tylko przez zdobycie magicznego miecza z pomocą tego samego Merlina. Inna legenda mówi, że Artur miał inny wspaniały miecz, który podarowała mu Dziewica z Jeziora, a nazwa tego miecza brzmiała Excalibur. Artur buduje sobie pałac w Carlson, w którym mieści się słynny Okrągły Stół, przy którym siedzą chwalebni Rycerze Króla Artura.
Badacze arturiańscy wielokrotnie podejmowali próby identyfikacji Camelotu z rzeczywistymi punktami geograficznymi. Został umieszczony w Kornwalii, Walii i Somersetshire, a Thomas Malory niejednokrotnie pisze, że Camelot to Winchester, dawna stolica Wielkiej Brytanii przed podbojem normańskim.

Absolutnie we wszystkich opowiadaniach legend o Arturze obok jego imienia zawsze pojawia się imię Merlina. Merlin to wizerunek czarownika i wróżbity, znany niemal wszystkim narodom Europy, zwłaszcza po napisaniu Proroctw Merlina przez Galfreda z Monmouth. Z wizerunkiem słynnego Merlina kojarzy się słynny Stonehenge, który w języku walijskim nazywany jest „Dziełem Emrysa” oraz nazwą Emryswella Merlina.
Słynny angielski uczony Joey Rhys w swoim wykładzie w 1886 roku powiedział: „Doszedłem do wniosku, że powinniśmy zaakceptować historię Geoffreya z Monmouth, według której Stonehenge został stworzony przez Merlina Emrysa na rozkaz innego Emrysa, który , jak sądzę, oznacza, że ​​świątynia została poświęcona celtyckiemu Zeusowi, którego legendarną osobowość odnajdziemy później w Merlinie. Pozostaje tylko dodać, że jedna z triad celtyckich mówi, że przed pojawieniem się ludzi Wielka Brytania była nazywana Lotem Merlina.

Wszystkie legendy mają element baśniowy oraz motywy religijne i mistyczne dotyczące Świętego Graala, kryształowego kielicha, do którego według legendy Józef z Arymatei zebrał krew ukrzyżowanego Jezusa i przyniósł ją do klasztoru w Glastonbury, są wplecione w wątki powieści. Graal jest przechowywany w niewidzialnym zamku i ukazuje się tylko godnym, ponieważ jest symbolem moralnej doskonałości. Graal przynosi wieczną młodość, szczęście, zaspokaja głód i pragnienie.
W „Parzivalu” Wolframa von Eschenbacha (koniec XII - początek XIII w.) Świątynia Świętego Graala stoi na onyksowej górze, jej ściany wykonano ze szmaragdu, a wieże zwieńczono płonącymi rubinami. Sklepienia lśnią szafirami, karbunkułami i szmaragdami.

To właśnie Glastonbury utożsamiane jest w legendach o królu Arturze z cudowną wyspą Avalon - Apple Island, ziemskim rajem - dokąd przeniesiono kozioł Artur i gdzie pozostaje do dziś - mieszka w podziemnej grocie lub odradza się jako kruk - wyczekiwanie czasu na jego powrót do Wielkiej Brytanii i wyzwolenie jej od jej ciemiężców.
Glastonbury naprawdę istniało w pobliżu Bath (Sommersetshire) w pobliżu granicy z Walią i zostało zniesione dopiero w 1539 roku przez angielską reformację. W latach 1190-1191 na terenie opactwa odkryto grób króla Artura, co przyniosło wielkie korzyści zarówno klasztorowi, jak i rządzącej normańskiej dynastii królewskiej, ponieważ wyeliminowało niebezpieczeństwo „przyjścia” wskrzeszonego króla Artura. Oto jak znalezisko opisuje kronikarz Girald of Cambria:

„Teraz wciąż pamiętają słynnego króla Brytyjczyków Artura, którego pamięć nie wyblakła, ponieważ jest ściśle związana z historią słynnego opactwa Glastonbury, którego król był niegdyś niezawodnym patronem, protektorem i hojnym dobroczyńcą… O królu Arturze opowiada się różne historie, jakby jego ciało zostało zabrane przez jakieś duchy do jakiegoś fantastycznego kraju, chociaż śmierć go nie dotknęła. Tak więc ciało króla, po pojawieniu się absolutnie cudownych znaków, zostało znalezione za naszych czasów w Glastonbury między dwiema kamiennymi piramidami, wzniesionymi od niepamiętnych czasów na cmentarzu.Ciało zostało znalezione głęboko w ziemi, w wydrążonym pniu dębu.Zostało z honorami przeniesione do kościoła i ze czcią umieszczone w marmurowym sarkofagu Znaleziono również krzyż blaszany, umieszczony pod kamieniem, według zwyczaju, z napisem w dół pod kamieniem... Wiele wskazuje na to, że król spoczywa właśnie tutaj. na kamiennych piramidach, inni w cudownych wizjach i wróżbach, którymi uhonorowano niektórych pobożnych świeckich i duchownych. Ale główną rolę w tej sprawie odegrał król Anglii Henryk II, który usłyszał od wykonawcy brytyjskich pieśni historycznych starą legendę. To Henryk poinstruował mnichów, że głęboko pod ziemią, na głębokość co najmniej szesnastu stóp, znajdą ciało nie w kamiennym grobowcu, ale w wydrążonym dębowym pniu. A ciało okazało się leżeć właśnie tam, zakopane właśnie na takiej głębokości, że nie mogli go znaleźć Sasi, którzy zdobyli wyspę po śmierci Artura, który za życia walczył z nimi tak skutecznie, że zniszczył prawie wszyscy. A zgodny z prawdą napis na ten temat, wyryty na krzyżu, był też przykryty kamieniem, aby to, o czym opowiadała, nie otworzyło się przypadkowo przed czasem, bo powinno się otworzyć dopiero w odpowiednim momencie” (cyt. z artykułu przez A. D. Michajłow " Księga Galfreda z Monmouth i jej los).

Niewątpliwie motyw Graala powstał u arturiańskiego dopiero w związku z przyjęciem chrześcijaństwa. Podstawa legend o Arturze jest czysto pogańska. W późniejszych wersjach powieści Graal staje się rodzajem emblematu najwyższej doskonałości i uosobieniem najwyższej zasady rycerskiej, ale niewątpliwy jest także jego związek z mitologią celtycką, gdzie znajdowało się naczynie obfitości i nieśmiertelności, często umieszczane w świętym miejscu. Stopniowo motyw Graala wysuwa się na pierwszy plan i staje się dominujący.
Fabuła założenia Okrągłego Stołu wiąże się z jednej strony z pojawieniem się zakonów rycerskich w XII wieku, z drugiej ma swoje korzenie w epoce heroicznej. Według Layamona Okrągły Stół powstał w wyniku krwawej kłótni o jedzenie podczas posiłku:

"Krawczijowie z wysokich rodów zaczęli nosić naczynia tym, którzy siedzieli przy stołach; i oni jako pierwsi przyprowadzali szlachetnych rycerzy, po nich do wojowników, a po nich do paziów i giermków. I rozgorzały namiętności i nastąpiła kłótnia wybiegły, a potem srebrne kubki pełne wina, a potem pięści poszły na spacer po karkach.I była wielka walka, wszyscy uderzyli sąsiada i wylano wiele krwi, a lud ogarnął gniew.

Idea Okrągłego Stołu w istocie ucieleśniała tradycję osobistej lojalności wasala wobec swego zwierzchnika, którą feudalizm odziedziczył po przeszłości, wywodzącej się z czasów heroicznych… Ucieleśniała także jedną ze sprzeczności społeczeństwa feudalnego – króla stale borykał się z problemem, jak znaleźć sposób na nagrodzenie swoich wojowników i tym samym zachowanie ich lojalności, bez przekształcania ich w feudalnych panów, których posiadłości inspirowałyby ich iluzją niezależności i dyktowałyby interesy odbiegające od jego własnych… Okrągły Stół był w idealnym planie (jak w prawdziwym planie - zakony rycerskie) próbą rozwiązania tej sprzeczności, ale pozostała czysta fikcja, gdyż materialna podstawa istnienia oddziału arturiańskiego nie jest nigdzie opisana i pozostaje niepewna .
Innymi słowy Okrągły Stół oprócz swoich magicznych walorów słynął również z tego, że eliminował wszelkie spory o miejsca – przy tym stole wszyscy byli równi.

W „Romansu o Brutusie” normańskiego poety Basa mówi się o ustanowieniu Okrągłego Stołu:

„Artur ustanowił porządek wojskowy Okrągłego Stołu… Wszyscy rycerze byli między sobą równi, bez względu na zajmowane stanowisko na dworze czy tytuł. Wszyscy byli obsługiwani przy stole dokładnie w ten sam sposób. bycie stołem lepszym miejscem niż jego sąsiad.
Między nimi nie ma ani pierwszego, ani ostatniego. Nie było Szkota, Bretona, Francuza, Normana, Andegaweńskiego, Fleminga, Burgunda, Lotaryngii, żadnego rycerza, czy to z zachodu, czy ze wschodu, który nie uważałby za swój obowiązek odwiedzania dwór króla Artura. Rycerze przybywali tu ze wszystkich krajów, szukając dla siebie chwały. Przybyli tutaj, aby ustalić stopień ich uprzejmości, zobaczyć królestwo Artura, zapoznać się z jego baronami i otrzymać bogate dary. Biedni kochali Artura, bogaci oddawali mu wielki zaszczyt; zagraniczni królowie zazdrościli mu i bali się go: bali się, że być może podbije cały świat i pozbawi ich królewskiej godności ”(przetłumaczone przez K. Iwanow).

W 1485 roku zostaje opublikowana powieść Thomasa Malory'ego (1410-1471), jedynego naprawdę wielkiego prozaika w XV wieku w Anglii, „Śmierć Artura”. O samym Sir Thomasie wiemy chyba tylko, że był szlachetnie urodzony, znał francuski i napisał swoje dzieło w latach 1469-1470.
Historycy znają niejakiego Thomasa Malory'ego, przestępcę, który wielokrotnie był sądzony i więziony. Co prawda w rękach historyków są tylko oskarżycielskie konkluzje, ale nierealistyczne dowody winy.
Wydawca książki, Caxton, przygotował rękopis do publikacji, dzieląc go na dwadzieścia jeden ksiąg i 507 rozdziałów, opatrując je nagłówkami. „Śmierć Artura” to najpełniejsze powtórzenie istniejących legend o Królu Arturze i Rycerzach Okrągłego Stołu - zbiór heroicznych i baśniowych baśni.
W wyniku złożoności konstrukcji i dużej różnorodności wątków Malory otrzymał rodzaj encyklopedii arturiańskiej, w której sam Artur i jego królowa nie zawsze są na pierwszym planie.

Akademik V.M. Żyrmunski napisał o pracy Malory'ego:

„Śmierć Artura” Thomasa Malory'ego to klasyczne dzieło literatury światowej, które można postawić obok „Iliady” Homera, „Nibelwigów”, starożytnej indyjskiej „Mahabharaty” i innych. refleksja i dopełnienie wielkiej ery światowej kultury i literatury - średniowiecza rycerskiego, nie tylko angielskiego, ale i zachodnioeuropejskiego jako całości".

Należy tu jednak zauważyć, że wydanie Caxtona nie jest całkowicie „poprawne”, ponieważ wrażenie, jakie daje o integralności Le Morte d'Arthur, jest mylące. Rzecz w tym, że Malory napisał osiem osobnych opowiadań, niezależnych książek opartych na różnych źródłach – zarówno angielskim, jak i francuskim. Najprawdopodobniej, jak zauważają badacze, nigdy nie zamierzał publikować wszystkich swoich prac razem.

Cykl legend Malory'ego o Arturze zawiera także powieść o Tristanie (lub Tristramie) i Izoldzie. Słynna historia Tristrama, Izoldy i samego króla Marka została zainspirowana walijskim folklorem, wzorowanym na irlandzkich mitach miłosnych.
Legenda Tristana i Izoldy wyraża „cud indywidualnej miłości” (E.M. Meletinsky), w wyniku którego między indywidualnymi doświadczeniami bohaterów a społecznymi normami zachowania „otwiera się otchłań, w wyniku której kochankowie pozostają na z jednej strony, a społeczeństwo z drugiej, w którym żyją. Miłość w tej legendzie jawi się jako fatalna, namiętność, Przeznaczenie, siła, której nie można się oprzeć, ale która sama w sobie jest sprzeczna z porządkiem społecznym, gdyż jest źródłem chaosu społecznego.

Słynny francuski pisarz Denis de Rougemont wiązał legendę z herezją katarów i uważał, że związek Tristana i Izoldy jest gloryfikacją zmysłowej miłości, wprost przeciwnej chrześcijańskiej instytucji małżeństwa i jej moralności.
Zauważ, że Malory podaje zupełnie inną wersję śmierci Tristana niż ta znana rosyjskiemu czytelnikowi z powieści J. Bediera i którą śledziliśmy w tym wydaniu. W jego prezentacji brzmi to tak: zdradziecki król Marek „zabił szlachetnego rycerza Sir Tristrama ciosem ostrej włóczni, gdy usiadł i grał na harfie u stóp swojej pani i pani Izoldy Pięknej… Piękna Izolda zmarła, padając nieprzytomna na zwłokach sir Tristrama, co też jest bardzo niefortunne.

Jedną z najciekawszych postaci w Le Morte d'Arthur jest cnotliwy sir Lancelot z Jeziora, którego jedynym grzechem jest miłość do żony swego władcy, królowej Ginewry. To z powodu tej grzesznej miłości Lancelot nie mógł zostać Strażnikiem Graala, ale tylko z daleka widział Święty Kielich.
Lancelot jest uosobieniem wszystkiego, co nowe, jego lojalność to zupełnie nowy rodzaj lojalności wobec swojego zwierzchnika, ale jest zmuszony wybrać Miłość, ponieważ Ona jest czysto osobistym i pięknym uczuciem, piękniejszym niż lojalność wobec Artura.
Gawain przeciwstawia się Lancelotowi - reprezentującemu stary świat, świat stosunków plemiennych i wartości minionej epoki. Jego najgłębsze uczucia to uczucie pokrewieństwa i wierności wobec swojej rodziny, ponieważ jest krewnym Artura. Naukowcy podkreślają, że Gawain ma historię prawie tak starożytną i chwalebną jak król Artur. Jego imię jest etymologicznie związane z „słonecznym” bohaterem prymitywnej kultury magicznej, a mianowicie z wizerunkiem Guri Złotowłosego.
Legendy o Arturze charakteryzują się także motywem czczenia wody, kamienia i świętych drzew, co wywodzi się z powszechnego kultu religijnego starożytnych Celtów. Tak więc na przykład Lancelot spędza dzieciństwo i wychowuje się w podwodnym zamku Dziewicy Jeziora, to z jeziora wyłania się magiczny miecz króla Artura Excalibura, a następnie wraca do jeziora.

Książka Malory'ego była i jest do dziś niezwykle popularna w Anglii.
Prawdziwe odkrycie Malory'ego nastąpiło w czasach romantyzmu, w dużej mierze dzięki dwutomowej edycji Le Morte d'Arthur słynnego poety Roberta Southeya.
Zainteresowanie twórczością Malory'ego odrodziło się podczas średniowiecznego szaleństwa w połowie XIX wieku w epoce wiktoriańskiej, kiedy istniał nawet tak zwany "Renesans Arturyjski".

W latach 40. i 50. Alfred Tennyson wykorzystał tę książkę do stworzenia swojej serii Królewskich sielanek. Malory pomógł artystom prerafaelickim odkryć poetę, prozaika i utalentowanego artystę, entuzjastycznego średniowiecznego śpiewaka Williama Morrisa (1834-1896), który zgromadził prawie wszystkie stare wydania powieści arturiańskich w swojej osobistej bibliotece.
Morris wraz z przyjaciółmi założył zakon rycerski, którego patronem był rycerz Galahad, najczystszy i najszlachetniejszy ze wszystkich rycerzy Okrągłego Stołu. W 1857 roku Morris wraz z Burne-Jones i Swinbury ozdobili Union Club swoimi freskami przedstawiającymi sceny z Le Morte d'Arthur. Peru Morris jest właścicielem wspaniałego wiersza „Obrona Ginewry”, a Swinbury napisał „Tristram of Laiopes” i „The Tale of Belen” na tematy arturiańskie.

Popularność „Śmierci Artura” podsunęła Markowi Twainowi pomysł na słynną parodię powieści „Jankes na dworze króla Artura” oraz książkę T. White’a „Król w przeszłości i król w przyszłości”, będący nowoczesnym przeróbką legend Rycerzy Okrągłego Stołu, w 1958 roku stał się bestsellerem w Stanach Zjednoczonych.

Jeszcze bardziej wdzięcznym materiałem dla romansu rycerskiego były celtyckie opowieści ludowe, które jako wytwór poezji plemiennej przesycone były erotyzmem i fantazją. Nie trzeba dodawać, że obaj przeszli radykalne przemyślenia w poezji rycerskiej. Motywy poligamii i poliandrii, chwilowe, swobodnie rozwiązywane romanse, które wypełniały celtyckie opowieści i były odzwierciedleniem rzeczywistych związków małżeńskich i erotycznych między Celtami, były interpretowane przez francuskich poetów dworskich jako naruszenie normy życia codziennego, jako przedmiot cudzołóstwa do dworskiej idealizacji. Dokładnie w ten sam sposób wszelki rodzaj „magii”, który w owym archaicznym okresie, kiedy powstawały celtyckie legendy, był pomyślany jako wyraz naturalnych sił natury, teraz, w twórczości poetów francuskich, był postrzegany jako coś specyficznie „nadprzyrodzonego”, wykraczającego poza ramy normalnych zjawisk i wzywającego rycerzy do wyczynów.

Opowieści celtyckie docierały do ​​francuskich poetów na dwa sposoby – ustnie, poprzez celtyckich śpiewaków i gawędziarzy, oraz pisane – poprzez legendarne kroniki. Wiele z tych legend było związanych z wizerunkiem bajecznego „Króla Artura” - jednego z książąt Brytyjczyków z V-VI wieku, który bohatersko bronił obszarów Anglii, których jeszcze nie zdobyli od Anglosasów.

Pseudohistoryczną ramą dla powieści arturiańskich była łacińska kronika walijskiego patrioty Geoffreya z Monmouth, The History of the Kings of Britain (około 1137), która zdobiła wizerunek Artura i nadawała mu cechy feudalnego rycerstwa.

Geoffrey przedstawia Artura nie tylko jako króla całej Wielkiej Brytanii, ale także jako potężnego władcę, zdobywcę wielu krajów, władcę połowy Europy. Wraz z militarnymi wyczynami Artura Geoffrey opowiada o swoim cudownym narodzinach, o tym, jak wypłynął, kiedy został śmiertelnie ranny, na wyspę Avallon - siedlisko nieśmiertelności, o czynach swojej siostry - wróżki Morgany, czarodzieja Merlina itd. Dwór króla Brytyjczyków przedstawiony jest w jego księdze jako ośrodek najwyższego męstwa i szlachetności, gdzie wraz z Arturem króluje jego żona, piękna królowa Geniewra, a wokół nich zgrupowany jest siostrzeniec Artura, waleczny Gauwen , Seneszal Kay, zły Modred, który ostatecznie zbuntował się przeciwko Arturowi i spowodował jego śmierć itp. Kronika Geoffreya odniosła ogromny sukces i wkrótce została przetłumaczona na język francuski i angielski. Czerpiąc także z celtyckich baśni ludowych, tłumacze dodali jeszcze kilka dodatkowych elementów, z których najważniejsza to następująca: król Artur rzekomo kazał zbudować okrągły stół, aby na uczcie nie miał ani najlepszych, ani najlepszych. najgorszych miejscach i żeby wszyscy jego rycerze czuli się równi.

Stąd zaczyna się zwykła rama powieści arturiańskich lub, jak często się je nazywa, powieści Okrągłego Stołu - obrazu dworu króla Artura, jako ogniska idealnej rycerskości w nowym znaczeniu. Powstała poetycka fikcja, że ​​w tych starożytnych czasach nie można było zostać doskonałym rycerzem w sensie militarnych wyczynów i wielkiej miłości, nie żyjąc i „pracując” na dworze Artura. Stąd - pielgrzymka wszystkich bohaterów na ten dwór, a także włączenie do cyklu arturiańskiego intryg, które były mu pierwotnie obce. Ale bez względu na pochodzenie - celtyckie czy nie - te opowieści, zwane "bretońskimi" lub "arturiańskimi", przeniosły swoich czytelników i słuchaczy do świata fantasy, gdzie na każdym kroku były wróżki, olbrzymy, magiczne źródła, piękne dziewczyny gnębione przez złych przestępców i oczekując pomocy od odważnych i hojnych rycerzy.

Całą ogromną masę opowiadań bretońskich można podzielić na cztery grupy utworów, które wyraźnie różnią się charakterem i stylem: 1) tzw. le bretoński, 2) zespół powieści o Tristanie i Izoldzie, 3) powieści arturiańskie w właściwe znaczenie tego słowa, oraz 4) cykl powieści o Świętym Graalu.

Zachował się zbiór dwunastu le, czyli wierszy o miłości i przeważnie fantastycznej treści, skomponowanych ok. 1180 r. przez anglo-normską poetkę Marię z Francji.

Maria przenosi swoje wątki zapożyczone z pieśni bretońskich w klimat francuskiego feudalizmu, dostosowując je do obyczajów i wyobrażeń współczesnej, przeważnie rycerskiej rzeczywistości.

W książce o "Ionku" jest powiedziane, że młoda kobieta, poślubiona zazdrosnemu starcowi, marnieje w wieży pod okiem służącej i marzy, że w cudowny sposób ukaże się jej młody przystojny rycerz. Gdy tylko wyraziła to życzenie, do okna jej pokoju wleciał ptak, który zamienił się w pięknego rycerza. Rycerz donosi, że kochał ją od dawna, ale nie mógł się pojawić bez jej wezwania; od teraz będzie do niej latać, kiedy tylko zechce. Ich randki trwały, dopóki mąż, podejrzewając, że coś jest nie tak, kazał przymocować sierpy i noże do okna, na które ptasi rycerz, lecąc do ukochanej, natknął się, śmiertelnie raniąc się. Kiedy syn zrodzony z niego ukochanej dorósł, opowiedziała młodzieńcowi o swoim pochodzeniu, a on, mszcząc się za śmierć ojca, zabił złego zazdrosnego człowieka.

Tła życia rycerskiego jeszcze jaśniej ukazuje „Lanval”, przedstawiający tajemniczą miłość rycerza do pięknej wróżki. Ta miłość, z powodu zawiści królowej, która była zazdrosna o rycerza, omal nie kosztowała go życiem, ale rycerzowi udało się jednak uciec z ukochaną na magiczną wyspę.

Inne le Marias są jeszcze bardziej przesiąknięte liryzmem i nie zawierają żadnej fantazji.

Jedna z nich opowiada, jak pewien król, nie chcąc rozstać się z córką, zapowiedział, że poślubi ją tylko z kimś, kto bez pomocy z zewnątrz zaniesie ją w ramionach na szczyt wysokiej góry. Zakochany w niej młody mężczyzna, którego również kochała, zaniósł ją na szczyt, ale natychmiast padł martwy. Od tego czasu góra ta nazywana jest „Górą Dwojga Kochanków”. W innym pliku młoda kobieta, nieszczęśliwa w małżeństwie, pod pretekstem, że słucha śpiewu słowika, długo stoi bezczynnie wieczorami przy oknie, wyglądając przez okno domu po drugiej stronie ulicy , gdzie rycerz zakochany w jej życiu również na nią patrzy: to ich jedyna pociecha. Ale zazdrosny mąż zabił słowika i ze złością rzucił go pod nogi żony. Podniosła biedne ciało, a następnie wysłała je do swojej ukochanej, która pochowała je w luksusowej skrzyni i zachowała od tego czasu jako miłe wspomnienie.

Wszystkie teksty Marii z Francji są przesiąknięte jedną wspólną oceną stosunków międzyludzkich. Rycerska powłoka fabuły kryje w sobie ich uniwersalną ludzką treść. Luksusowe życie dworskie, błyskotliwe wyczyny wojskowe nie przyciągają Maryi. Każde okrucieństwo, wszelka przemoc wobec naturalnych ludzkich uczuć zasmuca ją. Ale to nie powoduje w niej gniewnego protestu, ale łagodną melancholię. Przede wszystkim współczuje cierpiącym z miłości. Jednocześnie rozumie miłość nie jako wspaniałą służbę damie i nie jako burzliwą, śmiertelną namiętność, ale jako łagodny naturalny pociąg do siebie dwóch czystych i prostych serc. Ten stosunek do miłości zbliża le Marię do poezji ludowej.

Ogólna charakterystyka literatury anglo-normskiej. Cechy rozwoju literatury angielskiej w okresie XI-XIII wieku. związane z podbojem kraju przez Normanów. Podbój normański zapoczątkował nowy okres w historii Anglii. W warunkach istniejącego ustroju feudalnego przyczynił się do rozprzestrzenienia się francuskich wpływów na życie społeczno-polityczne i kulturalne kraju. Trójjęzyczność wpłynęła na rozwój literatury. Były dzieła literackie w języku łacińskim, francuskim i anglosaskim. Prace naukowe, kroniki historyczne, satyry antykościelne pisano po łacinie. Literaturę francuską reprezentowała poezja rycerska. W języku anglosaskim zachowały się z tego okresu dzieła poezji ludowej, a także szereg wierszy, wierszy i powieści rycerskich z XIII-XIV wieku. Dopiero w XIV wieku. w związku z powstaniem narodu angielskiego angielski stał się głównym językiem literackim. Wśród zabytków literatury (XI-XII w.) po łacinie ważne miejsce zajmują prace dotyczące historii Wielkiej Brytanii. Są to „Historia najnowsza” (Historia novorum) anglosaskiego mnicha Edmera z Canterbury, „Historia królów angielskich” (Historia regum Anglorum), napisana przez bibliotekarza klasztoru w Malmesbury, Wilhelma z Malmesbury, „Historia Anglii” (Historia Anglorum) autorstwa Henryka z Huntingdon. Szczególne znaczenie dla dalszego rozwoju literatury średniowiecznej miała Historia Brytów (Historia Britonum, 1132-1137) Geoffreya z Monmouth, która zawiera najwcześniejsze opracowanie celtyckich legend o królu Arturze, które później stały się własnością innych europejskich literatury. W wielotomowej Historii Brytyjczyków po raz pierwszy pojawiają się wizerunki króla Artura, czarodzieja Merlina, wróżki Morgany, królowej Ginewry i dzielnych rycerzy, które zajmą tak ważne miejsce w poezji rycerskiej w języku francuskim i angielskim . Stąd pochodzą powieści z cyklu arturiańskiego. Tutaj po raz pierwszy dwór króla Brytyjczyków przedstawiony jest jako centrum walecznej rycerskości, ucieleśniającej ideały szlachty, a na wpół legendarny Artur jako mądry i potężny władca. Po łacinie w XI-XIII wieku. powstają także dzieła o charakterze satyrycznym. Należą do nich pięciotomowe dzieła Waltera Map „O zabawnych rozmowach dworzan” (De nugis curialium). Demokratyczny charakter miała antykościelna literatura satyryczna, której próbki powstały wśród niższego duchowieństwa. Wędrujący duchowni i uczeni - vagantes - układali po łacinie wolnomyślicielskie wiersze, wyśmiewając Kościół katolicki, moralność jego pastorów, śpiewając o radościach życia, wychwalając wino i kobiety. Wśród Vagantes pojawił się pomysł niejakiego biskupa Golii, miłośnika słodkich potraw i napojów, który przedstawił się jako autor tych hedonistycznych i odważnych piosenek. Oddzielne utwory poezji goliarda były szczerą parodią kultowych pieśni kościelnych. W tego typu utworach łacina była stopniowo zastępowana przez angielski.

Ważne miejsce w literaturze Anglii okresu XI-XIII wieku. Zajmują prace w języku francuskim, który był reprezentowany przez dialekt normański języka starofrancuskiego. Niektóre z nich zostały sprowadzone z Francji, inne powstały w Anglii. Największe dzieło francuskiego ludowego eposu heroicznego „Pieśń o Rolanda” cieszyło się sławą. Krążyły kroniki poezji zawierające opisy genealogii książąt normańskich.

Legendy celtyckie jako źródło powieści arturiańskich.

Najwcześniejsze wzmianki o królu Arturze pochodzą z końca V - początku VI wieku i kojarzą legendarnego bohatera z historycznym przywódcą Celtów, który prowadził walkę z anglosaską inwazją na Wielką Brytanię. Prawdziwy „walijski” obejmuje również powieści z IX-XI wieku, które znajdują się w zbiorze magicznych legend Walii „Mabinogion”. Artur we wczesnych opowieściach (np. wiersz IV-wiecznego walijskiego barda Aneirina „Gododdina”) pojawia się przed nami jako silny i potężny przywódca plemienny, któremu przy całym swoim prymitywnym okrucieństwie nie jest obca szlachetność i uczciwość.

Badacze literatury średniowiecznej zwracają uwagę, że na poziomie archetypowym Artur jest porównywalny z legendarnym królem Uladem Conchobarem, bohaterem wielu irlandzkich sag, oraz z walijskim bóstwem Branem.

Słynny mediewista A.D. Michajłow pisze, że „legendy arturiańskie opierają się na celtyckich opowieściach epickich, a ich irlandzka odmiana jest nam najlepiej znana. Dlatego irlandzkie sagi nie są źródłem, ale paralelą, do pewnego stopnia nawet wzorem legend o królu Arturze ”. Z tym ostatnim łączy go fakt, że Bran cierpi na ranę. Motyw ten ma wiele wspólnego z późniejszymi wersjami legend arturiańskich, kiedy kaleki król staje się strażnikiem Graala, świętego kielicha.

Zazwyczaj imię Artur wywodzi się od rzymskiego imienia rodzajowego Artorius, jednak na poziomie mitologii celtyckiej istnieje kilka różnych etymologii. Według jednego z nich imię Artur oznacza „czarny kruk”, a „kruk” z kolei brzmi jak otręby po walijsku, co potwierdza związek króla Artura zarówno funkcjonalnie, jak i etymologicznie z bogiem Branem.

Książka T. Melory "Śmierć Artura".Śmierć Artura (średniofrancuski Le Morte d „Arthur)” jest ostatnim dziełem cyklu arturiańskiego, zbioru powieści rycerskich skomponowanych w drugiej połowie XV wieku w języku średnioangielskim przez Thomasa Malory'ego (byłego rycerza, który został skazany do dożywocia za rozbój, przemoc i rozbój) Według niektórych wersji pierwsza proza ​​powieści w tradycji angielskiej.

Przed Malory'm było już sporo powieści arturiańskich w języku angielskim (dotarło do nas około trzydziestu), ale nie było nic podobnego do francuskich streszczeń typu Wulgaty. Malory wykorzystał bezpośrednio dwa wiersze o tym samym tytule („Śmierć Artura”), jeden wierszem aliteracyjnym, druga połowa XIV wieku, drugi w ośmiowierszowych zwrotkach, c. 1400. Innowacją Malory'ego jest to, że pisał prozą (z angielskich powieści z cyklu bretońskiego przed Malory'm tylko jedna została napisana prozą, Merlin, prawie dosłowne tłumaczenie drugiej powieści Wulgaty, 20 lat wcześniej niż Śmierć Artura). Francuskie źródła Malory'ego są zredukowane we wszystkich przypadkach, czasami bardzo znacząco ("Księga Tristram" zmniejszyła się sześciokrotnie). To, co jego poprzednicy zajmowali dziesięć stron, opisuje w kilku linijkach. W przedmowie William Caxton udaje, że przed Malorym nie było prawie żadnej literatury o królu Arturze w języku angielskim: ich język nie jest. … są inne w języku angielskim, ale nie wszystkie.”

• Opowieść o królu Arturze (Od Maryage of Kynge Uther do Kyng Arthure, który władał Aftir Hym i Ded Many Batayles). Pierwszy w kolejności treści, a drugi w kolejności pisania (wg Vinavera). Jej źródłem była tak zwana „Kontynuacja Merlina”, francuska powieść stworzona w ramach cyklu pomyślanego jako przeciwwaga dla „Wulgaty”.
• Opowieść o Arturze i Lucjuszu (Szlachetna opowieść Betwyxt Kynge Arthure i Lucjusz Cesarz Rzymu). Według Vinavera jest to pierwsza praca pod względem czasu powstania.
• Szlachetna opowieść o Sir Launcelot Du Lake. Źródłem trzeciej historii Malory'ego jest jakaś wersja Romansu o Lancelocie, centralnej części Wulgaty, która do nas nie dotarła. Malory odciął tutaj całą historię, w tym wychowanie Lancelota u Pani Jeziora i perypetie jego miłości do królowej.
• Opowieść o Sir Gareth z Orkadów. Źródło nie zostało ustalone, ale archetyp fabuły jest oczywisty - rycerska inicjacja młodego i nieznanego bohatera, czasem podrzutka, czasem bękarta, czasem sieroty, nieświadomego lub ukrywającego swoje pochodzenie. „Perceval” Chrétiena de Troy stoi u początków tej intrygi, wyczyn, udowadnia swoją rycerską użyteczność siłą ręki i uprzejmością usposobienia, zdobywa serce szlachetnej dziewczyny Lionessy, odsłania swoje prawdziwe oblicze.
• Księga Tristram (Fyrst i Secunde Boke Syr Trystrams de Lyones). Źródłem jest proza ​​„Romans Tristana”. Malory w końcu usuwa tragedię legendy, odrzuca żałobne zakończenie – Tristan i Izolda pozostają żywi i zdrowi.
• Opowieść o Świętym Graalu (Szlachetna opowieść o Sankgreal). Źródłem jest czwarta część Wulgaty, Poszukiwanie Świętego Graala. Tu Malory jest najmniej oryginalny, nie odważa się na żadne innowacje, ale zdecydowanie redukuje moralizujący komentarz do fabuły, co samo w sobie zmienia akcent.
• Opowieść o Lancelocie i królowej Gwenevere (Sir Launcelot i Królowa Gwenyvere). Źródłem jest ostatnia powieść Wulgaty, Le Morte d'Arthur, którą Malory traktuje dość luźno.
• Śmierć Artura (Dethe of Artur). Źródłem jest ponownie francuska „Śmierć Artura”, ale także angielski poemat stroficzny o tej samej nazwie.

Symbolika Graala. Graal to jeden z najciekawszych i najbardziej legendarnych symboli. Tradycja Świętego Graala średniowiecznej literatury europejskiej jest dziedzictwem starożytnej religii Celtów, ale legenda kielicha została przemyślona w duchu chrześcijańskim. W najpopularniejszej wersji legendy jest to kielich, z którego pili Jezus i apostołowie podczas Ostatniej Wieczerzy lub ten, do którego Józef z Arymatei zbierał krew Chrystusa przybitego do ukrzyżowania.

Ta miska jest symbolicznym źródłem życia i nieśmiertelności, dostatku i płodności, „cudownym żywicielem rodziny”. Dowolnie daje w mgnieniu oka wszelkie naczynia i biżuterię, a kto z niej pije, leczy się ze wszystkich dolegliwości; nawet umarli, gdy tylko dotknie ich ust, budzą się do życia. Posiadając zdolność cudownego nasycenia wybranych nieziemskimi potrawami, Graal w tradycji zachodniej zajmuje to samo miejsce, co wschodnia misa ofiarna z somą wedyjską, haomą awestyjską czy grecką ambrozją. Graal, który tchnie nowe życie w Feniksa i daje wieczną młodość tym, którzy mu służą, jest związany z symboliką Kamienia Filozoficznego. Pełni również funkcję barki, arki zawierającej nasiona cyklicznej odnowy życia, nasiona utraconych tradycji. Święty Graal, zawierający krew, podstawę życia, utożsamiany jest z sercem, a więc z centrum. Graal łączy w sobie dwa elementy: miskę lub lśniący kielich z sercem (trójkąt umieszczony na górze), uosabia zasadę kobiecości, percepcji, wody; włócznia lub miecz (trójkąt skierowany w górę) jest męską, aktywną, ognistą zasadą. Elementy te łączą nosiciele życia - krew lub święty płyn płynący do kielicha. Życiotwórcze, odnawiające siły promieniujące z naczynia słonecznego oraz siły zniszczenia, które pojawiają się w postaci krwawiącej włóczni, zawierają podwójny sakrament.

Symbolika umiejscowienia Graala w centrum Okrągłego Stołu, wokół którego siedzą rycerze, jest bardzo zbliżona do chińskiego obrazu nieba, który ma kształt koła z otworem pośrodku (analogicznie do miska lub kielich).

Wśród Celtów symbol najwyższej władzy to kielich pełen wina, piwa lub miodu, który młoda dziewczyna przyniosła królowi zasiadającemu na tronie. Z biegiem czasu znaczenie to przenosi się na Graala, w którego poszukiwania idą rycerze Okrągłego Stołu.

W chrześcijaństwie Graal jest świętym Sercem Chrystusa. Według legendy Graal został stworzony przez aniołów ze szmaragdu, który spadł z czoła Lucyfera, gdy został wrzucony w otchłań. Podobnie jak Dziewica Maryja, która zadośćuczyniła za grzech Ewy, krew Zbawiciela przez Graala zadośćuczyniła za grzech Lucyfera. Tym samym znaczenie Graala coraz bardziej kojarzy się z mękami Chrystusa, z ideą dobrowolnej ofiary i odkupienia. W chrześcijańskiej legendzie Graal został podarowany Adamowi, ale po upadku pozostawiony przez niego w raju. Nadal znajduje się w centrum Raju i musi zostać ponownie odnaleziony, ponieważ Odkupiciel zdobywa kielich i przywraca raj dla ludzkości.

Bez wątpienia obrazu Graala nie da się całkowicie sprowadzić ani do sakramentu Kościoła, ani do mitu celtyckiego. Dla rycerskiej kultury średniowiecza znaczenie Graala jako symbolu polegało na tym, że łączył ducha rycerskiej przygody, swobodnej gry fantazji z wykorzystaniem fragmentów na wpół zapomnianej mitologii i chrześcijańskiego mistycyzmu. Ta miska jest symbolem zdrowia psychicznego i chęci wzniesienia się, ponieważ tylko ci z poszukiwaczy, którzy mają absolutną czystość serca, mogą osiągnąć sukces na swojej drodze. Każdy niegodny, kto zbliży się do sanktuarium, jest karany raną i chorobą, jednak może spodziewać się uzdrowienia z tej samej świątyni. Graal to tajemnica, którą ujawniają tylko najbardziej godni.

Rola romansu rycerskiego w dziejach literatury średniowiecznej.

Romans rycerski to jedyna forma poetycka, która rozwinęła się przede wszystkim na ziemi europejskiej. Jako niezależny, wyizolowany gatunek powieść trafia do literatury dopiero pod koniec średniowiecza. Autorem pierwszej takiej powieści jest portugalski rycerz Vasco de Lobeira, który napisał swoją słynną Amadis z Galicji, która nie zachowała się w oryginale (znane jest najbliższe hiszpańskie tłumaczenie z początku XVI wieku), ale ustaliła wszystko dalej powieści o błędnych rycerzach (błędnych rycerzy). Romans rycerski zachowuje cechy charakterystyczne dla eposu, z wyjątkiem wiary w prawdziwość opowiadanych wydarzeń. Wszystko, co dzieje się w powieściach rycerskich, również jawi się nam jako coś starożytnego, należące do idealnej przeszłości. Czasy króla Artura, podobnie jak czasy Maricastagna, to tylko zasłony warunkowej przeszłości, przez którą niejasno prześwituje chronologia historyczna.

Rycerski romans zaczerpnął wiele z heroicznej epopei, ale jednocześnie nowy gatunek epicki został odepchnięty od starodawnej starożytności.

Przede wszystkim romans rycerski miał swojego autora. Zdarzało się, że czasami ginęły nazwiska twórców, jak to miało miejsce w przypadku starej francuskiej opowieści Aucassin i Nicolet. Jednak obraz świata pojawia się w powieści rycerskiej w percepcji autora. Narrator w opowieści odgrywa niezwykle istotną rolę, będzie rozsądnie rozmawiał na różne tematy, w zależności od tego, w jakie wydarzenia jest zaangażowany rycerz. Bohater romansu rycerskiego nie jest gorszy od bohatera epickiego, ale teraz walczy nie tyle o króla, co o chwałę, której potrzebuje, aby zdobyć serce Pięknej Pani, w której imieniu dokonuje wielu wyczynów .

ROZDZIAŁ XI

ROMANS

W powieści rycerskiej i jej różnorodności, opowieści rycerskiej, odnajdujemy w zasadzie te same uczucia i zainteresowania, które składają się na treść liryków rycerskich. To przede wszystkim temat miłości, rozumianej w mniej lub bardziej „wysublimowany” sensie. Innym równie obowiązkowym elementem romansu rycerskiego jest fantazja w dwojakim znaczeniu tego słowa - jako nadprzyrodzona (bajeczna, nie chrześcijańska) i jak wszystko niezwykłe, wyjątkowe, wznoszące bohatera ponad zwyczajne życie.

Obie te formy fantazji, zwykle kojarzone z motywem miłosnym, są objęte pojęciem przygód lub przygód, które zdarzają się rycerzom, którzy zawsze będą mieli te przygody. Rycerze dokonują swoich awanturniczych wyczynów nie ze względu na wspólną, narodową sprawę, jak niektórzy bohaterowie eposów, i nie w imię honoru lub interesu rodziny, ale ze względu na swoją osobistą chwałę. Idealna rycerskość jest pomyślana jako instytucja międzynarodowa i niezmienna przez cały czas, równie charakterystyczna dla starożytnego Rzymu, muzułmańskiego Wschodu i współczesnej Francji. Pod tym względem powieść rycerska przedstawia starożytne epoki i życie odległych ludów w postaci obrazu współczesnego społeczeństwa, w którym czytelnicy z kręgów rycerskich patrzą jak w lustro, znajdując w nim odbicie swoich ideałów życiowych.

Pod względem stylu i techniki romanse rycerskie znacznie różnią się od heroicznej epopei. Poczesne miejsce zajmują w nich monologi, w których analizowane są przeżycia emocjonalne, żywe dialogi, obraz wyglądu postaci, szczegółowy opis sytuacji, w której toczy się akcja.

Przede wszystkim romanse rycerskie rozwinęły się we Francji, a stąd pasja do nich rozprzestrzeniła się na inne kraje. Liczne przekłady i twórcze adaptacje próbek francuskich w innych literaturach europejskich (zwłaszcza w języku niemieckim) często reprezentują dzieła o samodzielnym znaczeniu artystycznym i zajmujące w tych literaturach poczesne miejsce.

Pierwszymi eksperymentami romansu rycerskiego były adaptacje kilku dzieł literatury starożytnej. W nich średniowieczni gawędziarze mogli w wielu przypadkach znaleźć zarówno ekscytujące historie miłosne, jak i bajeczne przygody, częściowo odzwierciedlając rycerskie idee. Mitologia w takich zabiegach została starannie wygnana, ale legendarne opowieści o wyczynach bohaterów, które miały wygląd historycznych legend, zostały w całości odtworzone.

Pierwszym doświadczeniem takiego przystosowania starożytnego materiału do wyłaniających się gustów dworskich jest powieść o Aleksandrze Wielkim. Podobnie jak słowiańska „Alexandria”, ostatecznie sięga bajecznej biografii Aleksandra, rzekomo skompilowanej przez jego przyjaciela i kolegi Kalistenesa, ale w rzeczywistości jest fałszywą, która powstała w Egipcie około 200 rne. mi. Ta pseudo-Kalistenesowa powieść została następnie przetłumaczona z greki na łacinę, a ta łacińska edycja, wraz z kilkoma dodatkowymi tekstami, również fałszywymi, posłużyła za źródło kilku adaptacji tej powieści w języku francuskim. Najpełniejsza i najbardziej rozwinięta artystycznie z nich jest napisana, w przeciwieństwie do innych powieści rycerskich, w parzystych rymowanych dwunastosylabowych wersach z cezurą po szóstej sylabie. Popularność tej powieści tłumaczy fakt, że miernik ten został później nazwany „wierszem aleksandryjskim”.

Ściśle mówiąc, nie jest to jeszcze powieść rycerska w pełnym tego słowa znaczeniu, a jedynie preludium do niej, bo nie ma tu tematu miłosnego, a głównym zadaniem autora jest ukazanie szczytu ziemskiej wielkości, że człowiek może osiągnąć, a władza losu nad nim. Jednak zamiłowanie do wszelkiego rodzaju awanturnictwa i fantazji znalazło tu wystarczającą ilość materiału; średniowieczni poeci nie musieli niczego dodawać.

Największego zdobywcę starożytności reprezentuje w Romansie Aleksandra genialny średniowieczny rycerz. W młodości Aleksander otrzymał w prezencie od wróżek dwie koszule: jedna chroniła go przed upałem i zimnem, druga przed ranami. Gdy nadszedł czas pasowania go na rycerza, król Salomon podarował mu tarczę, a Pentezylea, królowa Amazonek, miecz. Aleksander w swoich kampaniach kieruje się nie tylko chęcią podboju świata, ale także pragnieniem poznania i zobaczenia wszystkiego. Wśród innych cudów Wschodu spotyka ludzi z psimi łbami, znajduje źródło młodości, znajduje się w lesie, gdzie zamiast kwiatów młode dziewczyny wyrastają z ziemi wiosną, schodząc z powrotem na ziemię wraz z nadejściem zima dociera do ziemskiego raju. Nie ograniczając się do powierzchni ziemi, Aleksander chce badać jej głębiny i niebiańskie wyżyny. W ogromnej szklanej beczce schodzi na dno morza i bada jego ciekawostki. Następnie buduje szklaną klatkę, w której leci po niebie, niesiony przez orły. Jak przystało na idealnego rycerza, Aleksander wyróżnia się niezwykłą hojnością i oddaje całe miasta żonglerom, którzy mu się podobają.

Znaczącym krokiem naprzód w tworzeniu romansu rycerskiego z rozwiniętym motywem miłosnym są francuskie adaptacje legend o Eneaszu i wojnie trojańskiej. Pierwsza z nich – „Romans Eneasza” nawiązuje do „Eneidy” Wergiliusza. Tutaj na pierwszy plan wysuwają się dwa epizody miłosne. Jedną z nich, tragiczną miłość Dydony i Eneasza, rozwinął już Wergiliusz tak szczegółowo, że średniowieczny poeta niewiele miał do dodania. Ale drugi odcinek, związany z Lavinią, został w całości stworzony przez niego. Z Wergiliuszem małżeństwo Eneasza i Lavinii, córki króla Latynosa, jest związkiem czysto politycznym, w którym uczucia serca nie odgrywają żadnej roli. W powieści francuskiej rozwija się w całą historię (1600 wersów), ilustrującą doktrynę miłości dworskiej.

Matka Lavinii namawia ją do poślubienia lokalnego księcia Thurn. Ale bez względu na to, jak bardzo stara się zainspirować swoją córkę pasją do Turna, Lavinia nic do niego nie czuje. Ale kiedy zobaczyła Eneasza w obozie wroga z wysokości swojej wieży, natychmiast poczuła w sercu „strzałkę Kupidyna”. Tęskni za miłością iw końcu postanawia wyznać Eneaszowi, po czym zakochuje się w niej i też cierpi, ale to sprawia, że ​​walczy jeszcze odważniej. Na początku chce ukryć swoje uczucie, ponieważ „jeśli kobieta nie jest pewna wzajemnego uczucia, kocha z tego jeszcze bardziej”. Nie jest jednak w stanie długo się ukrywać, a sprawa szybko kończy się małżeństwem. Miłość przedstawiona jest w tej powieści konsekwentnie w dwóch aspektach - jako fatalna namiętność (Eneasz - Dydona) oraz jako subtelna sztuka (Eneasz - Lavinia).

„Romans Eneasza” znany jest również w niemieckim tłumaczeniu wspomnianego już wyżej (zob. s. 109) Minnesinger Heinrich von Feldecke. Pochodzący z dwujęzycznej Flandrii, która służyła średniowiecznym Niemcom jako kanał wpływów francuskiej kultury rycerskiej, Feldeke wraz ze swoją Eneidą (1170-1180) stworzył pierwszy przykład tego nowego gatunku w niemieckiej poezji rycerskiej.

Równolegle z tą powieścią, także we Francji, ukazała się gigantyczna (ponad 30 tys. wersów) „Romans of Troy”, której autorem był Benoit de Saint-Maur.

Źródłem tego nie był Homer (nieznany w średniowieczu), ale dwie fałszywe kroniki łacińskie, które powstały w IV-VI wieku. oraz. mi. i rzekomo napisany przez świadków wojny trojańskiej - frygijskiego (tj. trojańskiego) Dareta i greckiego Dictis. Ponieważ Benois używał głównie pierwszego z nich, napisanego zgodnie z rzekomą narodowością jego autora z trojańskiego punktu widzenia, nosicielami największej dla niego męstwa nie są Grecy, ale Trojanie. Do kilku epizodów miłosnych, które autor znalazł w swoim źródle, dodał jeszcze jeden, skomponowany przez siebie i najbardziej rozwinięty artystycznie ze wszystkich. To historia miłosna trojańskiego księcia Trojlusa do uwięzionej Greczynki Brizeidy, zakończona zdradą podstępnej urody po jej odejściu z Troi z Diomedesem. Przy dworskim wyrafinowaniu obyczajów wszystkich postaci uczucia Trojlusa i Diomedesa nie są bynajmniej ukazywane w specyficznym tonie miłosnej służby, lecz znacznie bardziej realistycznie, a jedyną cechą dworskiej koncepcji miłości jest to, że rycerska waleczność obu bohaterów wzrasta wraz z miłością. Autor surowo potępia kobiecą niestałość: „Smutek kobiety nie trwa długo. Płacze jednym okiem i śmieje się drugim. Nastrój kobiet szybko się zmienia, a nawet najbardziej rozsądna z nich jest dość niepoważna. Historia francuskiego poety posłużyła za źródło wielu adaptacji tej fabuły przez późniejszych pisarzy, m.in. Chaucera, Boccaccia i Szekspira (sztuka „Troilus i Cressida”), zmieniono też imię bohaterki i niektóre szczegóły.

Jeszcze bardziej wdzięcznym materiałem dla romansu rycerskiego były celtyckie opowieści ludowe, które jako wytwór poezji plemiennej przesycone były erotyzmem i fantazją. Nie trzeba dodawać, że obaj przeszli radykalne przemyślenia w poezji rycerskiej. Motywy poligamii i poliandrii, chwilowe, swobodnie rozwiązywane romanse, które wypełniały celtyckie opowieści i były odzwierciedleniem rzeczywistych związków małżeńskich i erotycznych między Celtami, były interpretowane przez francuskich poetów dworskich jako naruszenie normy życia codziennego, jako przedmiot cudzołóstwa do dworskiej idealizacji. W ten sam sposób wszelka „magia”, która w owym archaicznym okresie, w którym powstawały legendy celtyckie, była pomyślana jako wyraz naturalnych sił natury, teraz w twórczości poetów francuskich postrzegana jest jako coś specyficznego. „nadprzyrodzone”, wykraczające poza ramy normalnych zjawisk i wzywające rycerzy do wyczynów.

Legendy celtyckie docierały do ​​francuskich poetów na dwa sposoby – ustnie, poprzez celtyckich śpiewaków i gawędziarzy, oraz pisemnie – poprzez legendarne kroniki. Wiele z tych legend było związanych z wizerunkiem bajecznego „Króla Artura” - jednego z książąt Brytyjczyków z V-VI wieku, który bohatersko bronił obszarów Anglii, których jeszcze nie zdobyli od Anglosasów.

Pseudohistoryczną ramą dla powieści arturiańskich była łacińska kronika walijskiego patrioty Geoffreya z Monmouth, The History of the Kings of Britain (około 1137), która zdobiła wizerunek Artura i nadawała mu cechy feudalnego rycerstwa.

Geoffrey przedstawia Artura nie tylko jako króla całej Wielkiej Brytanii, ale także jako potężnego władcę, zdobywcę wielu krajów, władcę połowy Europy. Wraz z militarnymi wyczynami Artura Geoffrey opowiada o swoim cudownym narodzinach, o tym, jak wypłynął, gdy został śmiertelnie ranny, na wyspę Avallon - siedzibę nieśmiertelności, o czynach swojej siostry - wróżki Morgany, czarodzieja Merlina itp. Dwór króla Brytyjczyków przedstawiony jest w jego księdze jako ośrodek najwyższego męstwa i szlachty, gdzie wraz z Arturem króluje jego żona, piękna królowa Geniewra, a wokół nich zgrupowany jest siostrzeniec Artura, waleczny Gauwen, Seneszal Kay, zły Modred, który w końcu zbuntował się przeciwko Arturowi i spowodował jego śmierć itd. Kronika Geoffreya odniosła ogromny sukces i wkrótce została przetłumaczona na francuski i angielski. Czerpiąc także z celtyckich baśni ludowych, tłumacze dodali jeszcze kilka dodatkowych elementów, z których najważniejsza to następująca: król Artur rzekomo kazał zbudować okrągły stół, aby na uczcie nie miał ani najlepszych, ani najlepszych. najgorszych miejscach i żeby wszyscy jego rycerze czuli się równi.

Stąd zaczyna się zwykła rama powieści arturiańskich lub, jak często się je nazywa, powieści Okrągłego Stołu - obrazu dworu króla Artura, jako ogniska idealnej rycerskości w nowym znaczeniu. Powstała poetycka fikcja, że ​​w tych starożytnych czasach nie można było zostać doskonałym rycerzem w sensie militarnych wyczynów i wielkiej miłości, nie żyjąc i „pracując” na dworze Artura. Stąd pielgrzymka wszystkich bohaterów na ten dwór, a także włączenie do cyklu arturiańskiego intryg, które były mu pierwotnie obce. Ale bez względu na pochodzenie - celtyckie czy nie - te opowieści, zwane "bretońskimi" lub "arturiańskimi", przeniosły swoich czytelników i słuchaczy do świata fantasy, gdzie na każdym kroku były wróżki, olbrzymy, magiczne źródła, piękne dziewczyny gnębione przez złych przestępców i oczekując pomocy od odważnych i hojnych rycerzy.

Całą ogromną masę opowiadań bretońskich można podzielić na cztery grupy utworów, które wyraźnie różnią się charakterem i stylem: 1) tzw. le bretoński, 2) zespół powieści o Tristanie i Izoldzie, 3) powieści arturiańskie w właściwe znaczenie tego słowa, oraz 4) cykl powieści o Świętym Graalu.

Zachował się zbiór dwunastu le, czyli wierszy o miłości i przeważnie fantastycznej treści, skomponowanych ok. 1180 r. przez anglo-normską poetkę Marię z Francji.

Maria przenosi swoje wątki zapożyczone z pieśni bretońskich w klimat francuskiego feudalizmu, dostosowując je do obyczajów i wyobrażeń współczesnej, przeważnie rycerskiej rzeczywistości.

W książce o "Ionku" jest powiedziane, że młoda kobieta, poślubiona zazdrosnemu starcowi, marnieje w wieży pod okiem służącej i marzy, że w cudowny sposób ukaże się jej młody przystojny rycerz. Gdy tylko wyraziła to życzenie, do okna jej pokoju wleciał ptak, który zamienił się w pięknego rycerza. Rycerz donosi, że kochał ją od dawna, ale nie mógł się pojawić bez jej wezwania; od teraz będzie do niej latać, kiedy tylko zechce. Ich randki trwały, dopóki mąż, podejrzewając, że coś jest nie tak, kazał przymocować sierpy i noże do okna, na które ptasi rycerz, lecąc do ukochanej, natknął się, śmiertelnie raniąc się. Kiedy syn zrodzony z niego ukochanej dorósł, opowiedziała młodzieńcowi o swoim pochodzeniu, a on, mszcząc się za śmierć ojca, zabił złego zazdrosnego człowieka.

Tła życia rycerskiego jeszcze jaśniej ukazuje „Lanval”, przedstawiający tajemniczą miłość rycerza do pięknej wróżki. Ta miłość, z powodu zawiści królowej, która była zazdrosna o rycerza, omal nie kosztowała go życiem, ale rycerzowi udało się jednak uciec z ukochaną na magiczną wyspę.

Inne le Marias są jeszcze bardziej przesiąknięte liryzmem i nie zawierają żadnej fantazji.

Jedna z nich opowiada, jak pewien król, nie chcąc rozstać się z córką, zapowiedział, że poślubi ją tylko z kimś, kto bez pomocy z zewnątrz zaniesie ją w ramionach na szczyt wysokiej góry. Zakochany w niej młody mężczyzna, którego również kochała, zaniósł ją na szczyt, ale natychmiast padł martwy. Od tego czasu góra ta nazywana jest „Górą Dwojga Kochanków”. W innym pliku młoda kobieta, nieszczęśliwa w małżeństwie, pod pretekstem, że słucha śpiewu słowika, długo stoi bezczynnie wieczorami przy oknie, wyglądając przez okno domu po drugiej stronie ulicy , gdzie rycerz zakochany w jej życiu również na nią patrzy: to ich jedyna pociecha. Ale zazdrosny mąż zabił słowika i ze złością rzucił go pod nogi żony. Podniosła biedne ciało, a następnie wysłała je do swojej ukochanej, która pochowała je w luksusowej skrzyni i zachowała od tego czasu jako miłe wspomnienie.

Wszystkie teksty Marii z Francji są przesiąknięte jedną wspólną oceną stosunków międzyludzkich. Rycerska powłoka fabuły kryje w sobie ich uniwersalną ludzką treść. Luksusowe życie dworskie, błyskotliwe wyczyny wojskowe nie przyciągają Maryi. Każde okrucieństwo, wszelka przemoc wobec naturalnych ludzkich uczuć zasmuca ją. Ale to nie powoduje w niej gniewnego protestu, ale łagodną melancholię. Przede wszystkim współczuje cierpiącym z miłości. Jednocześnie rozumie miłość nie jako wspaniałą służbę damie i nie jako burzliwą, śmiertelną namiętność, ale jako łagodny naturalny pociąg do siebie dwóch czystych i prostych serc. Ten stosunek do miłości zbliża le Marię do poezji ludowej.

Celtycka legenda o Tristanie i Izoldzie była znana w wielu francuskich adaptacjach, ale wiele z nich całkowicie zniknęło, a z innych zachowały się tylko niewielkie fragmenty. Porównując wszystkie w pełni i częściowo francuskie wydania powieści o Tristanie, a także ich tłumaczenia na inne języki, udało się przywrócić fabułę i ogólny charakter najstarszej powieści francuskiej, która do nas nie dotarła (połowa XII w.), do której datują się wszystkie te edycje.

Tristan, syn króla, jako dziecko stracił rodziców i został porwany przez odwiedzających norweskich kupców. Uciekł z niewoli, trafił do Kornwalii, na dwór swego wuja króla Marka, który wychował Tristana i jako stary i bezdzietny zamierzał uczynić go swoim następcą. Dorastając Tristan stał się błyskotliwym rycerzem i oddał wiele cennych usług swojej przybranej ojczyźnie. Kiedyś został ranny zatrutą bronią i nie znajdując lekarstwa, w desperacji wsiada do łodzi i płynie na chybił trafił. Wiatr zabiera go do Irlandii, a miejscowa królowa, biegła w eliksirach, nie wiedząc, że Tristan zabił jej brata Morolta w pojedynku, leczy go. Po powrocie Tristana do Kornwalii miejscowi baronowie, z zazdrości o niego, żądają od Marka małżeństwa i przyznania krajowi następcy tronu. Chcąc temu odwieść, Mark ogłasza, że ​​poślubi tylko dziewczynę, która posiada złote włosy upuszczone przez lecącą jaskółkę. Tristan wyrusza w poszukiwaniu piękna. Znowu żegluje na chybił trafił i znowu ląduje w Irlandii, gdzie rozpoznaje w królewskiej córce Izoldę Złotowłosą, dziewczynę, która posiada włosy. Po pokonaniu smoka ziejącego ogniem, który spustoszył Irlandię, Tristan otrzymuje od króla rękę Izoldy, ale ogłasza, że ​​sam jej nie poślubi, ale zabierze ją jako narzeczoną do swojego wuja. Kiedy on i Iseult są na statku do Kornwalii, przez pomyłkę piją „eliksir miłości”, który dała jej matka Iseult, tak że kiedy go wypiją, ona i król Mark będą na zawsze związani miłością. Tristan i Izolda nie mogą walczyć z namiętnością, która ich ogarnęła: od teraz, aż do końca swoich dni, będą do siebie należeć. Po przybyciu do Kornwalii Izolda zostaje żoną Marka, ale jej pasja zmusza ją do poszukiwania sekretnego spotkania z Tristanem. Dworzanie próbują ich wytropić, ale bezskutecznie, a hojny Marek stara się niczego nie zauważać. W końcu kochankowie zostają złapani, a sąd skazuje ich na śmierć. Tristanowi udaje się jednak uciec z Izoldą i długo błąkają się po lesie, zadowoleni ze swojej miłości, ale przeżywają wielkie trudności. Wreszcie Mark wybacza im pod warunkiem, że Tristan uda się na wygnanie. Wyjeżdżając do Bretanii, Tristan ożenił się, uwiedziony podobieństwem imion, z inną Izoldą, nazywaną Beloruką. Ale zaraz po ślubie żałował tego i pozostał wierny pierwszej Izoldzie. Pogrążony w rozłące z ukochaną kilka razy, wystrojony, przyjeżdża do Kornwalii, aby potajemnie się z nią zobaczyć. Śmiertelnie ranny w Bretanii w jednej z potyczek, wysyła wiernego przyjaciela do Kornwalii, aby przywiózł mu Izoldę, która jako jedyna może go uleczyć; na wszelki wypadek niech jego kolega rozwinie biały żagiel. Ale kiedy na horyzoncie pojawia się statek z Izoldą, zazdrosna żona, dowiedziawszy się o umowie, każe Tristanowi powiedzieć, że żagiel na nim jest czarny. Słysząc to, Tristan umiera. Izolda podchodzi do niego, kładzie się obok niego i również umiera. Są pochowani, a tej samej nocy z ich dwóch grobów wyrastają dwa drzewa, których gałęzie są splecione.

Autor tej powieści dość dokładnie odtworzył wszystkie szczegóły celtyckiej opowieści, zachowując jej tragiczną kolorystykę, i prawie wszędzie zastąpił przejawy celtyckich zwyczajów i zwyczajów cechami francuskiego życia rycerskiego. Z tego materiału stworzył poetycką opowieść, przesyconą jednym wspólnym uczuciem i myślą, która uderzyła w wyobraźnię jego współczesnych i wywołała długą serię imitacji.

Sukces powieści wynika przede wszystkim ze szczególnej sytuacji, w jakiej znajdują się bohaterowie i koncepcji ich uczuć.W cierpieniu, którego doświadcza Tristan, poczesne miejsce zajmuje bolesna świadomość beznadziejnej sprzeczności między jego namiętnością a fundamenty moralne całego społeczeństwa, wiążące się z nim samym. Tristan marnieje ze świadomości bezprawia swej miłości i zniewagi, jaką wyrządza królowi Markowi, obdarzonemu w powieści cechami rzadkiej szlachetności i hojności. Podobnie jak Tristan, sam Mark jest ofiarą głosu feudalno-rycerskiej „opinii publicznej”.

Nie chciał poślubić Izoldy, a potem nie był już podejrzliwy ani zazdrosny o Tristana, którego nadal kochał jak własnego syna. Ale cały czas zmuszony jest ulegać naleganiom oszustów-baronów, wytykających mu, że cierpi tu jego honor rycerski i królewski, a nawet grożąc mu powstaniem. Niemniej jednak Marek jest zawsze gotowy wybaczyć winnym. Tristan stale pamięta tę życzliwość Marka, przez co jego cierpienie moralne jeszcze się potęguje.

Stosunek autora do moralnego i społecznego konfliktu Tristana i Izoldy z otoczeniem jest ambiwalentny. Z jednej strony zdaje się uznawać słuszność panującej moralności, zmuszając np. Tristana do dręczenia świadomością swojej „winy”. Miłość Tristana i Izoldy jawi się autorowi jako nieszczęście, za które winę ponosi mikstura miłosna. Ale jednocześnie nie kryje współczucia dla tej miłości, przedstawiając w pozytywnym tonie wszystkich tych, którzy się do niej przyczyniają i wyrażając oczywistą satysfakcję z porażki lub śmierci wrogów tych, którzy kochają. Zewnętrznie motyw fatalnej mikstury miłosnej ratuje autora przed sprzecznością. Ale jasne jest, że ten motyw służy jedynie do maskowania jego uczuć, a artystyczne obrazy powieści wyraźnie mówią o prawdziwym kierunku jego sympatii. Nie dochodząc do otwartego potępienia systemu feudalno-rycerskiego z jego uciskiem i uprzedzeniami, autor wewnętrznie odczuł jego nieprawość i przemoc. Obrazy jego powieści, zawarte w niej gloryfikowanie miłości, która jest „silniejsza od śmierci” i nie chce się liczyć ani z hierarchią ustanowioną przez społeczeństwo feudalne, ani z prawem Kościoła katolickiego, obiektywnie zawierają elementy krytyki fundamenty tego społeczeństwa.

Zarówno ta pierwsza powieść, jak i inne powieści francuskie o Tristanie spowodowały wiele imitacji w większości krajów europejskich - w Niemczech, Anglii, Skandynawii, Hiszpanii, Włoszech itd. Wiadomo również, że zostały przetłumaczone na język czeski i białoruski. Spośród tych wszystkich adaptacji najważniejsza jest niemiecka powieść Gottfrieda ze Strasburga (pocz. XIII w.), wyróżniająca się subtelną analizą duchowych przeżyć bohaterów i mistrzowskim opisem form życia rycerskiego. To właśnie „Tristan” Gottfrieda najbardziej przyczynił się do odrodzenia w XIX wieku. poetyckie zainteresowanie tą średniowieczną historią. Był najważniejszym źródłem do słynnej opery Wagnera Tristan und Izolda (1859).

Prawdziwym twórcą powieści arturiańskiej, który dał najlepsze przykłady tego gatunku, jest poeta drugiej połowy XII wieku. Chretien de Troy, który przez długi czas mieszkał na dworze Marii Szampańskiej. Pod względem bystrości myśli, żywiołowości wyobraźni, obserwacji i warsztatu jest jednym z najwybitniejszych poetów średniowiecza. Opowieści celtyckie wykorzystał Chrétien jako surowiec, który przebudował na zupełnie inne znaczenie.

Rama dworu arturiańskiego, zaczerpnięta z kroniki Galfrida, służyła mu jedynie jako dekoracja, na której umieścił obrazy z życia zupełnie współczesnego społeczeństwa rycerskiego, stawiając i rozwiązując bardzo istotne pytania, którymi to społeczeństwo powinno się zajmować. Z tego powodu problematyka dominuje w powieściach Chrétiena nad najbardziej ekscytującymi przygodami i żywymi obrazami. Ale sposób, w jaki Chrétien przygotowuje rozwiązanie tego czy innego problemu, jest wolny od jakiejkolwiek racjonalizacji i budowania, ponieważ zajmuje on wewnętrznie wiarygodne stanowiska i nasyca swoją bardzo żywą opowieść trafnymi obserwacjami i malowniczymi szczegółami.

Powieści Chrétiena dzielą się na dwie grupy. We wcześniejszych Chrétien przedstawia miłość jako uczucie proste i ludzkie, wolne od dworskiej idealizacji i wyrafinowania.

Taka jest powieść „Erek i Enida”.

Erec, syn króla Laka, rycerza na dworze Artura, w wyniku jednej przygody zakochuje się w dziewczynie o niezwykłej urodzie imieniem Enida, która żyje w straszliwej nędzy. Prosi o małżeństwo Enidę od jej ojca, który się zgadza, ku uciesze dziewczyny. Dowiedziawszy się o tym, zamożna kuzynka Enidy chce zaopatrzyć ją w luksusowe suknie, ale Erec zapowiada, że ​​odbierze jej strój tylko z rąk królowej Genievry i zabiera ją w nędznej, znoszonej sukience. Wszyscy na dworze Artura zachwycają się pięknem Enidy. Wkrótce Erec zabiera żonę do swojego królestwa, gdzie początkowo żyją szczęśliwie, ale potem dworzanie zaczynają narzekać, że Erec z nadmiernej miłości do żony został rozpieszczony i stracił waleczność. Enida, słysząc to, płacze w nocy. Dowiedziawszy się o przyczynie jej łez, Erek dostrzega w tej nieufności żony do siebie i ze złością ogłasza, że ​​natychmiast zostaje wysłany do dokonania wyczynów. Ale stawia warunek: Enida pójdzie naprzód i bez względu na to, jakie niebezpieczeństwo zobaczy, w żadnym wypadku nie może się odwrócić i ostrzec o tym męża. Erec musi znosić wiele trudnych starć z rabusiami, błędnymi rycerzami itp., a Enida kilkakrotnie łamiąc zakaz, ostrożnie ostrzega go przed niebezpieczeństwem. Kiedyś, gdy hrabia, który ich schronił w trudnym momencie, chciał zdradziecko zabić Ereca w nocy, aby ją przejąć, tylko oddanie i zaradność Enidy uratowały mu życie. W końcu, po wielu próbach, pokryty ranami, ale triumfalny, udowadniając swoją męstwo i pogodzony z Enidą, Erec wraca do domu, a ich szczęśliwe życie na nowo wraca.

Chrétien w tej powieści stawia pytanie: czy miłość można pogodzić z czynami rycerskimi? Ale w procesie rozwiązywania tego problemu dochodzi do sformułowania innego, szerszego i bardziej znaczącego: jaki powinien być związek między kochankami i jaki jest cel kobiety jako kochanki i żony? Pomimo tego, że Erec traktuje swoją żonę w typowym dla ówczesnych obyczajów chamstwie i despotyzmie, powieść jako całość jest usprawiedliwieniem godności kobiety. Chrétien chciał w nim pokazać nie tylko, że męstwo można pogodzić z miłością, ale także, że żonę i kochankę można połączyć w osobie jednej kobiety, która przy tym wszystkim może być także przyjaciółką, aktywną asystentką męża we wszystkich sprawach.

Nie czyniąc kobiety obiektem dworskiej adoracji i nie obdarzając jej prawem do głosowania na równi z mężem, Chrétien podnosi jednak ogromnie jej godność ludzką, ujawniając jej walory moralne i możliwości twórcze. Tendencja antydworska powieści znajduje wyraźne odzwierciedlenie w jej ostatnim epizodzie.

Po zakończeniu podróży Erec, dowiedziawszy się, że istnieje wspaniały ogród, do którego dostępu strzeże potężny rycerz, udaje się tam i pokonuje rycerza, ku wielkiej radości tego ostatniego, który w ten sposób uzyskał wyzwolenie. Okazuje się, że rycerz ten padł ofiarą słowa, które beztrosko wypowiedział swojej „dziewczynie”, wylegując się pośrodku ogrodu na srebrnym łożu, by nie zostawić jej, dopóki nie pojawi się silniejszy od niego przeciwnik. Ten odcinek ma na celu skontrastowanie wolnej, nieprzymusowej miłości Ereca i Enidy z miłością o charakterze zniewolenia.

Wręcz przeciwnie, w swoich późniejszych powieściach, napisanych pod wpływem Marii z Szampanii, Chrétien ilustruje dworską teorię miłości. Najwyraźniej przejawia się to w jego powieści Lancelot, czyli Rycerz Wózka.

Nieznany rycerz o niesamowitym wyglądzie porywa królową Genievrę, której nie zdołał ochronić chełpliwy i mało znaczący Seneszal Kay. Lancelot, zakochany w królowej, rusza w pościg. Pyta spotykanego po drodze krasnoluda, w którą stronę odszedł porywacz, na co krasnolud obiecuje odpowiedzieć, jeśli Lancelot zgodzi się najpierw jechać wozem. Po chwili wahania Lancelot, ze względu na swoją bezgraniczną miłość do Genievre'a, postanawia znieść upokorzenie. Po serii niebezpiecznych przygód dociera do zamku króla Bademagyu, gdzie syn ostatniego Meleagana, porywacz Genievry, przetrzymuje Genievrę w niewoli. Aby ją uwolnić, Lancelot wyzywa Meleagan na pojedynek. Podczas bitwy, widząc, że jego syn źle się bawi, Bademagyu prosi o wstawiennictwo Genievra, który patrzy na bitwę, a ona nakazuje Lancelotowi uleczenie wrogowi, co posłusznie czyni, narażając swoje życie na niebezpieczeństwo. Uczciwy Bademagyu ogłasza Lancelota zwycięzcą i prowadzi go do Genievre, ale ona odwraca wzrok od oszołomionego kochanka. Z wielkim trudem dowiaduje się o przyczynie gniewu Genievry: gniew wynika z tego, że przez chwilę się wahał, zanim wsiadł do wozu. Dopiero gdy Lancelot w desperacji chce popełnić samobójstwo, Genievra wybacza mu i po raz pierwszy odkąd ją kocha, umawia się z nim na spotkanie. Uwolniona Genieura wraca na swój dwór, podczas gdy ludzie z Meleagan podstępnie chwytają Lancelota i wsadzają go do więzienia. Na dworze Artura organizowany jest turniej, w którym Lancelot, dowiedziawszy się o tym, chętnie bierze udział. Żona dozorcy, na zwolnieniu warunkowym, wypuszcza go na kilka dni, Lancelot walczy w turnieju, Genievra rozpoznaje go po sprawności i postanawia sprawdzić swoje przypuszczenia. Mówi rycerzowi, aby powiedział jej, że prosi go o jak najgorszą walkę. Lancelot zaczyna zachowywać się jak tchórz, stając się pośmiewiskiem. Następnie Genievra anuluje swoje zamówienie, a Lancelot otrzymuje pierwszą nagrodę, po czym po cichu opuszcza turniej i wraca do lochów. Finał powieści to opis tego, jak siostra Meleagana, któremu Lancelot oddał wielką przysługę, odkrywa miejsce jego uwięzienia i pomaga mu w ucieczce.

Cała "problematyka" tej powieści polega na pokazaniu, co powinien czuć "idealny" kochanek i jak powinien się zachowywać w różnych sytuacjach życiowych. Takie zadanie, które Chrétien otrzymał od Marii z Szampanii, musiało mu bardzo ciążyć, a to wyjaśnia, dlaczego nie dokończył powieści, którą wykonał dla niego inny poeta, również w służbie Maryi.

W kolejnej powieści, Ewen, czyli Lwi Rycerz, Chrétien odchodzi od skrajności dworskiej doktryny, nie zrywając jednak z pewnymi punktami dworskiego poglądu i stylu. Ponownie podnosi problem kompatybilności exploitów i miłości, ale tutaj szuka kompromisowego rozwiązania.

Powieści Chrétiena wywołały wiele naśladowań zarówno we Francji, jak i za granicą. W szczególności szwabski minnesinger Hartmann von Aue (1190-1200), który nie ustępował Chrétienowi w sztuce opisu i analizy psychologicznej, z wielką wprawą przetłumaczył „Erek” i „Iven” na niemiecki.

Ostatnia grupa „Opowieści bretońskich”, cykl tzw. „powieści o Świętym Graalu”, stanowi próbę artystycznej syntezy świeckiego ideału dworskiego powieści arturiańskich z dominującymi ideami religijnymi społeczeństwa feudalnego. Podobne zjawiska obserwujemy w kwitnących w tym czasie zakonach duchowych i rycerskich templariuszy, św. Legenda chrześcijańska i herezje ludowe.

Tendencje te wyrażają się w późniejszej formie opowieści o Świętym Graalu. Ta legenda ma dość skomplikowaną historię. Jednym z pierwszych autorów, którzy podjęli się jego przetworzenia, był ten sam Chretien de Troyes.

Powieść Chrétiena de Troyes „Perceval, czyli opowieść o Graalu” opowiada, że ​​wdowa po rycerzu, której mąż i kilku synów zginęło na wojnie i turniejach, chcąc uchronić przed niebezpieczeństwami swojego ostatniego, młodego syna, Percevala życia rycerskiego, osiadł z nim w gęstym lesie. Ale młody człowiek, gdy dorósł, zobaczył rycerzy przechodzących przez las i natychmiast przemówił w nim urodzony rycerz. Zapowiedział matce, że z pewnością chce stać się taki jak oni, a ona musi pozwolić Percevalowi iść na dwór króla Artura. Na początku jego brak doświadczenia sprawiał, że popełniał absurdalne błędy, ale wkrótce wszyscy zostali przesiąknięci szacunkiem dla jego sprawności. Podczas jednej ze swoich wypraw Perceval wchodzi do zamku, gdzie jest świadkiem tak dziwnej sceny: na środku sali leży stary chory rycerz, właściciel zamku, a obok niego przechodzi procesja; najpierw niosą włócznię, z której czubka kapie krew, potem olśniewająco mieniące się naczynie - Graala, a na końcu srebrny talerz. Perceval ze skromności nie ośmiela się zapytać, co to wszystko znaczy. Budząc się rano w wyznaczonym mu pokoju, widzi, że zamek jest pusty i odchodzi. Dopiero później dowiaduje się, że gdyby spytał o sens pochodu, właściciel zamku natychmiast zostałby uzdrowiony, a cały kraj zapanowałby dobrobyt; a niewłaściwa nieśmiałość zawładnęła nim jako kara za złamanie serca matki przez jego odejście. Następnie Perceval obiecuje sobie, że ponownie wejdzie do zamku Graala i wyrusza na poszukiwania, aby naprawić swoje przeoczenie. Z kolei bratanek króla Artura, Gauwen, wyrusza w poszukiwaniu przygód. Opowieść urywa się przy opisie ich przygód; najwyraźniej śmierć uniemożliwiła Chrétienowi ukończenie powieści.

Kilku autorów, powielając się nawzajem, kontynuowało powieść Chrétiena, doprowadzając ją do 50 000 wersów i wyczerpując przygodę z Graalem do końca. Nie da się ustalić, czym według Chrétiena był Graal, jakie były jego właściwości i przeznaczenie. Najprawdopodobniej jego wizerunek został zaczerpnięty z legend celtyckich i był talizmanem, który miał zdolność nasycenia ludzi lub utrzymania ich siły i życia samą swoją obecnością. Następcy Chrétiena nie są w tej kwestii do końca jasni. Jednak inni poeci, którzy za Chrétienem i zupełnie niezależnie od niego zajęli się przetwarzaniem tej legendy, nadali Graalowi zupełnie inną, religijną interpretację, zapożyczoną przez nich od Roberta de Borona, który około 1200 roku napisał wiersz o Józefie z Arymatei, która przedstawia prehistorię Graala.

Józef z Arymatei, jeden z najbliższych uczniów Chrystusa, trzymał kielich Ostatniej Wieczerzy i gdy rzymski legionista przebił włócznią bok ukrzyżowanego Jezusa, zebrał do niego płynącą krew. Wkrótce Żydzi wrzucili Józefa do więzienia i zamurowali go tam, skazując go na śmierć głodową. Ale Chrystus ukazał się więźniowi, podając mu święty kielich, który wspierał jego siły i zdrowie, dopóki już za cesarza Wespazjana nie został uwolniony. Następnie, zgromadziwszy podobnie myślących ludzi, Joseph popłynął z nimi do Wielkiej Brytanii, gdzie założył wspólnotę przechowującą to największe chrześcijańskie sanktuarium – „Świętego Graala”.

W jednym z późniejszych wydań legendy dodaje się, że strażnicy Graala muszą być czyści. Ostatni z nich popełnił „grzech cielesny”, a karą za to była odniesiona przez niego krzywda. Nie może umrzeć tak bardzo, jak by chciał, a jedynie kontemplacja Graala, którą niesie się obok niego raz dziennie, nieco łagodzi jego cierpienie. Kiedy rycerz czystej duszy (a jest to właśnie Perceval, który przez swoje wychowanie jest „wielkim prostakiem”), będąc w zamku, pyta pacjenta o powód jego cierpienia i sens procesji z Graalem , pacjent umrze w pokoju, a nieznajomy stanie się strażnikiem świętego kielicha.

Charakterystyczne jest to zastąpienie bajecznego celtyckiego talizmanu chrześcijańską świątynią, błyskotliwe rycerskie przygody w imię honoru i chwały – pokorną służbą religijną, kultem ziemskiej radości i miłości – ascetyczną zasadą czystości. Ten sam trend widoczny jest we wszystkich późniejszych adaptacjach legendy o Graalu, pojawiających się licznie w XIII wieku. we Francji i innych krajach europejskich.

Największym tego typu zabytkiem jest „Parzival” niemieckiego poety Wolframa von Eschenbacha (pocz. XIII w.), który jest najważniejszym i niezależnym dziełem tego gatunku w średniowiecznej literaturze niemieckiej. Wiersz Wolframa zasadniczo nawiązuje do Percevala Chrétiena de Troy, ale odbiega od niego w kilku znaczących nowych motywach.

W wierszu Wolframa Graal jest klejnotem przywiezionym przez anioły z nieba; ma cudowną moc nasycenia każdego zgodnie z jego pragnieniem, obdarowania młodością i błogością. Zamek Graala jest strzeżony przez rycerzy, których Wolfram nazywa „Templariuszami”. Rycerzom Graala nie wolno kochać służby, tylko król może się żenić. Gdy kraj zostaje bez króla, jeden z rycerzy zostaje wysłany, aby go chronić, ale nie ma on prawa wyjawić nikomu swojego imienia i pochodzenia (bajeczny motyw zakazu małżeństwa, „tabu”). W ten sposób syn Parzivala Lohengrina zostaje wysłany przez Graala, by chronić Elsę, księżną Brabancji, prześladowaną przez krnąbrnych wasali. Lohengrin pokonuje wrogów Elsy, a ona zostaje jego żoną, ale chcąc poznać jego imię i pochodzenie, łamie zakaz i Lohengrin musi wrócić do swojego kraju. Lohengrin Wolframa – „rycerz łabędź” płynący z nieznanego kraju łodzią ciągniętą przez łabędzia – historia znana z francuskiej epopei i włączona przez Wolframa w krąg legend o Graalu.

Wiersz poprzedza obszerny wstęp, również nieobecny u Chrétiena i poświęcony historii rodziców Parzivala.

Jego ojciec wyrusza na poszukiwanie przygód na Wschodzie, służy jako kalif Bagdadu i uwalnia mauretańską księżniczkę, która zostaje jego żoną i rodzi mu syna. Wracając do krajów chrześcijańskich, zdobywa rękę pięknej chrześcijańskiej księżniczki i królestwo swoją męstwem. Po jego przedwczesnej śmierci wdowa udaje się w głębokim smutku na leśną pustynię, gdzie rodzi się Parzival. Pod koniec wiersza Parsifal spotyka się ze swoim „wschodnim” bratem, który wyruszył na poszukiwanie ojca, i toczy się między nimi pojedynek, w którym są równi w męstwie i sile oraz zawiązują przyjazny sojusz.

Ten wstęp i zakończenie poszerzają geograficzny zasięg poematu Wolframa. Poeta stoi na stanowisku międzynarodowej jedności kultury rycerskiej, obejmując swoim idealnym spojrzeniem Zachód i Wschód, zjednoczone krucjatami. W tym sensie jego "Parzival" jest niewątpliwie najważniejszą próbą poetyckiej syntezy tej kultury w jej świeckich i duchowych elementach w ramach światopoglądu społeczeństwa feudalnego.

„Parzival” Wolframa wykorzystał także Ryszard Wagner przy tworzeniu dwóch słynnych oper – „Lohengrin” (1847) i „Parzival” (1882).

Oprócz powieści na tematy antyczne i „bretońskie”, we Francji powstał trzeci rodzaj romansu rycerskiego. Są to powieści o perypetiach lub przygodach, które zwykle, niezbyt trafnie, nazywane są także powieściami bizantyńskimi, ponieważ ich fabuła budowana jest głównie na motywach występujących w bizantyjskich lub późnogreckich romansach, takich jak wraki statków, porwanie przez piratów, rozpoznanie, przymusowa separacja i szczęśliwe spotkanie kochankowie itp. Historie tego rodzaju docierały do ​​Francji zwykle z ust do ust; na przykład mogły być przywiezione przez krzyżowców z południowych Włoch (gdzie istniały silne wpływy greckie) lub bezpośrednio z Konstantynopola, ale czasami, w rzadszych przypadkach, środkami książkowymi. Te grecko-bizantyjskie opowieści, rozpowszechnione w basenie Morza Śródziemnego, w niektórych przypadkach były przemieszane z wątkami wschodniego, persko-arabskiego pochodzenia, takimi jak baśnie z tysiąca i jednej nocy, z częstym motywem namiętnej miłości związanej z tragicznymi przygodami. Tego rodzaju motywy wraz ze śladami nazw arabskich pojawiają się czasem we francuskich powieściach przygodowych. Nie należy jednak zakładać, że bezpośrednim źródłem tych powieści były koniecznie opowieści grecko-bizantyjskie lub arabskie. Opowieści grecko-bizantyjskie i częściowo orientalne służyły w większości przypadków jedynie jako rozmach i do pewnego stopnia wzór dla twórczości poetów francuskich, którzy czerpali materiał w dużej mierze z zupełnie innych źródeł - i: lokalnych tradycji poetyckich lub realnych. incydenty.

Dla powieści „bizantyjskich”, które rozwinęły się nieco później niż powieści starożytne i bretońskie, charakterystyczne w porównaniu z nimi jest podejście do życia codziennego: prawie całkowity brak nadprzyrodzonego, znaczna ilość codziennych detali, wielka prostota fabuła i ton narracji. Jest to szczególnie widoczne w późnych przykładach gatunku (XIII w.), kiedy upodobanie do egzotyki słabnie i wraz z przeniesieniem sceny akcji tych powieści do Francji, nabierają one kolorytu codzienności. Istotną cechą tych powieści jest również to, że centralne miejsce w nich zawsze zajmuje temat miłosny.

Najbardziej typowe dla tego gatunku jest kilka powieści, czasem nazywanych „sielską”, o tym samym schemacie fabuły, powtarzanym z drobnymi zmianami: dwoje dzieci, wychowywanych razem od dzieciństwa, przepojonych czułym przywiązaniem do siebie, które przez lata zamieniła się w nieodpartą miłość. Ich małżeństwo utrudnia jednak odmienność statusu społecznego, a czasem także wyznania (on jest poganinem, ona chrześcijanką lub odwrotnie; on jest synem króla, a ona jest biedną jeńcem lub on jest prosty rycerz, a ona jest córką cesarza itp.). Rodzice ich rozdzielają, ale kochankowie uparcie szukają siebie i w końcu, po serii prób, szczęśliwie się jednoczą.

Klasycznym i zarazem najwcześniejszym przykładem powieści „sielskich”, które wpłynęły na wszystkie inne tego rodzaju dzieła, jest „Floire and Blanchefleur”. Cała narracja jest tu prowadzona w łagodnych, niemal lirycznych tonach. Pod tym względem wcale nie podkreśla się egoizmu ani surowości wrogów kochanków - ojca Fluara, pogańskiego króla, który nie chce, aby jego syn poślubił prostego jeńca, lub babilońskiego emira, w którego haremie Blanchefleur, sprzedany przez ojca Fluarda odwiedzającym kupcom, spada. Autor doskonale oddał czystość młodzieńczego uczucia, a także urok, jaki ma na wszystkich wokół. Gdy Fluard, szukając zabranej Blanchefleur, wypytuje o nią wszystkich, których spotka po drodze, jeden z karczmarzy od razu domyśla się, kim jest jego ukochana, po identycznym wyrazie jej twarzy i przejawach smutku, które są dokładnie takie same, jak jego, w jednej dziewczynie, która niedawno przeszła przez te miejsca. Złapany w haremie Fluard zostaje uratowany przed śmiercią z Blanchefleur tylko dlatego, że każdy z nich stara się wziąć całą winę na siebie i błaga o wcześniejsze wykonanie egzekucji i nie zmuszanie go do patrzenia na śmierć drugiego; taka „bezprecedensowa” miłość dotyka emira, który im obu przebacza.

Tendencje antyarystokratyczne widoczne w Floir et Blanchefleur znajdują swój ostateczny wyraz w baśniowej pieśni z początku XIII wieku. Aucassin i Nicolet, co zdecydowanie wykracza poza granice literatury rycerskiej. Sama forma tego utworu jest bardzo osobliwa – przeplatanie się poezji i prozy, a drobne fragmenty poetyckie częściowo uzupełniają lirycznie, częściowo po prostu kontynuują narrację poprzednich rozdziałów prozy. Forma ta, znajdując wyjaśnienie w sposób szczególny w wykonaniu dwóch żonglerów, z których jeden podejmuje opowieść drugiego, a następnie ponownie mu ją przekazuje, wskazuje na ludowe pochodzenie tego gatunku. Świadczy o tym również szczególny styl opowieści, łączący szczery liryzm z żywym humorem.

Ta historia jest parodią wszystkich rycerskich norm i ideałów.

Syn hrabiego Aucassin kocha saraceńską niewolę Nicolet i marzy tylko o spokojnym, szczęśliwym życiu z nią. Myśl o zaszczytach, chwale, militarnych wyczynach jest mu tak obca, że ​​nie chce nawet brać udziału w obronie swoich przodków przed wrogiem, który ich zaatakował. Dopiero po tym, jak ojciec obieca mu spotkanie z Nicolet, którą zamknął w wieży, Aucassin zgadza się iść do bitwy. Ale kiedy po wygraniu i schwytaniu wroga dowiaduje się, że jego ojciec nie chce dotrzymać obietnicy, uwalnia wroga bez okupu, składając przysięgę, że będzie nadal walczył i starał się jak najlepiej zaszkodzić ojcu Aucassina.

Nie sposób nie dostrzec w tym szczerej kpiny z hierarchii feudalnej i najświętszych zasad praktyki rycerskiej. Aucassin nie traktuje też z wielkim szacunkiem dogmatów religijnych, kiedy deklaruje, że nie chce iść po śmierci do nieba, gdzie są tylko „księża, nędzni i kalecy”, ale woli być w piekle, gdzie jest znacznie więcej zabawa - „gdyby tylko była z nim jego czuła dziewczyna.

Jeszcze mniej niż Floire, Aucassin przypomina rycerza. W fabułę rolę statystów wcielają się inni przedstawiciele posiadłości Rishar. Ale są w nim inne, bardzo żywe i wyraziste postacie - pospólstwo, stróże uliczni, pasterze, ukazani z niezwykłą jak na tamte czasy prawdomównością i sympatią niespotykaną w rycerskich powieściach. Szczególnie charakterystyczny jest dialog Aucassin z biednym pasterzem. Na pytanie tego ostatniego, dlaczego jest tak zasmucony, Aucassin, szukając Nicolet, odpowiada alegorycznie, że zgubił charta, po czym pasterz woła: „Mój Boże! A czego ci panowie nie wymyślą!”

I w przeciwieństwie do tej nieznacznej straty, opowiada o prawdziwym nieszczęściu, które go spotkało. Przypadkowo zgubił jednego z powierzonych mu wołów, a właściciel, żądając od niego pełnego kosztu wołu, nie zawahał się wyciągnąć starego materaca spod chorej matki. „To smuci mnie bardziej niż własny żal. Ponieważ pieniądze przychodzą i odchodzą, A jeśli teraz przegram, wygram innym razem i zapłacę za mojego byka. Tylko za to bym nie płakał. A ty zabijasz z powodu jakiegoś wstrętnego małego psa. Niech będzie przeklęty ten, który cię za to wychwala!”

Innym przykładem parodii (nieco innego typu) romansów rycerskich jest wierszyk Payena de Maizière'a Muł bez uzdy, będący komicznym montażem epizodów i motywów znalezionych w Chrétien de Troyes.

Na dwór Artura przybywa dziewczyna na mule, gorzko skarżąc się, że odebrano jej mułowi uzdę, bez której nie może być szczęśliwa. Gauwen zgłasza się na ochotnika do pomocy i, narażając się na wielkie niebezpieczeństwa, dostaje jej uzdę, po czym dziewczyna dziękuje mu i odchodzi.

Opisaną przygodę komplikuje wiele nie mniej tajemniczych przygód, które autor opowiada niezwykle żywo i wesoło, wyraźnie wyśmiewając „bajki bretońskie”.

Te symptomy rozpadu romansu rycerskiego zwiastują triumf w XIII wieku. nowy styl zaproponowany przez literaturę miejską.

1 . Powieść jako gatunek narodziła się i rozwijała w dojrzałym średniowieczu w XII wieku, ukształtowała się i funkcjonuje w obrębie klasy rycerskiej. Głównym obszarem narodzin powieści były północne i środkowe ziemie Francji. Początkowo powieść rozumiano jako dzieło o treści świeckiej, napisane w jednym z języków romańskich, a nie w klasycznej łacinie. Wraz z rozwojem romansu rycerskiego w zachodnioeuropejskiej literaturze średniowiecza nabiera on specyfiki gatunkowej: jako wielka forma epopei, ukazująca znaczący okres życia bohatera poprzez narrację i opis. Romans rycerski kształtuje się pod wpływem różnych czynników: rycerskiej nowoczesności, epoki wypraw krzyżowych, wyobrażeń o idealnym rycerzu, eposów i bohaterów starożytności, ludowych pieśni epickich i eposów heroicznych, opowieści orientalnych, chrześcijańskich hagiografii. Ale decydujący wpływ na genezę romansu rycerskiego wywarły literackie adaptacje celtyckich legend o przywódcy plemiennym Arturosie.

2 . Powieść rycerska powstaje stopniowo i zaczyna swój rozwój od powieści „cyklu antycznego”. Tych powieści nie można uznać za właściwie rycerskie, ponieważ nie znalazły jeszcze sposobu na połączenie miłości i rycerskich czynów. Zachowanie bohatera nadal ma stan, a nie orientację osobistą, chociaż postacie bohaterów tracą swoją jednoznaczność i podlegają rozwojowi psychicznemu. Nie można nazwać powieści historycznych opartych na starożytnych wątkach, ponieważ starożytni bohaterowie zostają przeniesieni do rycerskiej nowoczesności XII w. posiadłości. Ponadto już w tych powieściach pojawia się chęć stworzenia ideału rycerza, pokazania sposobów na osiągnięcie tego ideału. Tak więc „Alexandria” Lamberta de Thora i Aleksandra de Berne pokazuje, jak wychował się Aleksander Wielki i czego się uczył, aby stać się wzorowym rycerzem i bohaterem: oprócz sztuki walki i jazdy konnej Aleksander uczy się sztuki polowanie, gra w szachy, pisanie, liczenie i astronomia. Co prawda Aleksander kieruje swoje zdolności bardziej na poznanie świata (wznosi się w klatce niesionej przez dwa sępy, pod chmurami, schodzi na dno morza) niż na poszukiwanie miłości i chwały, które określiłyby go jako współczesny standardowy rycerz.

3 . Ideały rycerskie i rycerski sen idealnego monarchy znalazły wyraz nie w powieściach „cyklu antycznego”, które przyczyniły się do powstania tradycji gatunkowej, ale w powieściach „cyklu arturiańskiego”, których początki leżą w języku celtyckim i legendy walijskie oraz w ich późniejszych adaptacjach. Najbardziej produktywnym materiałem na powieść rycerską była legenda o brytyjskim przywódcy plemienia Artura lub Arturosie (Y wne), który zjednoczył plemiona celtyckie w walce z Anglosasami. Duchowny i poeta Geoffrey z Monmouth w łacińskiej kronice „Historia królów Wielkiej Brytanii” (1136) przedstawia Artura (Arthurosa) jako paneuropejskiego monarchę. A historiograf i poeta Robert Vas we francuskiej adaptacji kroniki dąży nie tyle do nadania Arturowi cech idealnego króla, ile do rozwinięcia fabuły i politycznego podtekstu kroniki. Wprowadza Cię idea rycerskiego braterstwa, wizerunek Okrągłego Stołu, rozwija wątki zdrady i oszustwa wasali, cudzołóstwa, wprowadza magiczne, baśniowe postacie – Merlin, Morgana. Królestwo Artura w Wazie jest zepchnięte w przeszłość, takie zdystansowanie było wyrzutem wobec teraźniejszości, dalekie od ideałów rycerskiego braterstwa. Utopijny charakter państwa króla Artura w interpretacji Wazy charakteryzuje G. Stadnikov: „Symboliczną personifikacją głównej zasady tego „państwa” jest Okrągły Stół - stół zgody, przyjaźni, pokoju. Siedząc przy tym stole wszyscy rycerze są równi. Dlatego „cykl bretoński”, czyli cykl „Króla Artura”, nazywany jest także cyklem „Okrągłego Stołu”47. W powieściach arturiańskich tradycyjna, schematyczna fabuła jest obrazem „obrazu dworu króla Artura jako ogniska idealnej rycerskości w nowym sensie… miało stać się doskonałym rycerzem, bohaterem powieści” w sensie militarnych wyczynów i wzniosłej miłości, bez życia i „pracy” na dworze króla Artura”48. „Cykl arturiański” jako najbardziej specyficzny wyraz powieści rycerskiej kształtuje się w zachodnioeuropejskiej tradycji literackiej w twórczości C. de Troyesa.

Niewiele wiadomo o życiu Chrétien de Troyes (Chrétien z Troyes). Swoje najważniejsze dzieła tworzył na dworze Marii Szampańskiej (od 1164), następnie znalazł nowego patrona, Filipa Flandryjskiego (1169-1188), później jego ślady giną. W powieściach Chrétiena świat króla Artura – ucieleśnienie idealnej rycerskości – powstał nieskończenie dawno temu i trwa wiecznie jako gwarant nieprzerwanego istnienia stanu rycerskiego. Ten świat jest idealny, transhistoryczny i wyrwany z rzeczywistości. Bohaterowie powieści Chrétiena dokonują wyczynów i zakochują się w ahistorycznym świecie przeciwstawnym rzeczywistości. Miarą moralną zachowania rycerza staje się wyczyn - "przygoda", czyli wyczyn dokonany w imię miłości, nadto moralnie kształtujący rycerza. Głównym problemem Chrétiena jest stosunek miłości do przygody, ponieważ przykładny rycerz to zakochany rycerz. Konflikt między miłością a przygodą prowadzi Chrétiena do idei kierunku, moralnego znaczenia przygody, która przestaje być celem samym w sobie, ale ma zadanie i skutek moralnego oddziaływania na rycerza. „Przygoda” nie tylko gloryfikuje rycerza, ale także kształci go, kształtuje duchowo. Stąd w powieściach Chrétiena stały motyw poszukiwania przygód, wyboru drogi, w tym, a czasem przede wszystkim, w sensie etycznym. Im wyższa orientacja etyczna zachowania bohatera, tym bardziej wzniosły i szlachetny jego wizerunek.

Rozwiązując problem związku miłości z rycerskim wyczynem, K. de Troy podkreśla twórczą moc miłości, pod wpływem której wyczyn nabiera orientacji etycznej. Powieści Chrétiena potwierdzają siłę ludzkiej osobowości. Bohaterowie szukają oparcia tylko w sobie, dlatego ich osobiste przeżycia, zwłaszcza miłosne, są tak szczegółowo brane pod uwagę. Już pierwsza powieść Chrétiena, Erec i Enid (ok. 1170), porusza problem pogodzenia miłości i małżeństwa, a także szczęśliwej miłości małżeńskiej i rycerskich czynów. Próba, którą Erec stawia sobie jako rycerz, a Enida jako kochającą żonę, ma miejsce po ślubie bohaterów. Tym samym już w swojej genezie powieść nakreśla sposoby przełamania stereotypu związanego z ideą happy endu jako wesela bohaterów. W „Clizes” (1175) Chrétien podnosi problem cudzołóstwa, który był istotny dla jego epoki. Cesarz Alicja jest żoną niemieckiej księżniczki Fenise, która jest zakochana w jego siostrzeńcu Clijesie. Pasja młodych ludzi jest wzajemna, ale wykluczają samą ideę cudzołóstwa: każdej nocy Fenisa podaje Alicji magiczny napój, który go usypia, a kiedy cesarz umiera, nie cofając niewinności swojej żony Clijes i Fenisa zawrzeć legalny związek małżeński. G. K. Kosikov uważa, że ​​motyw magicznego napoju i trójkąta miłosnego, jaki rozwinął się między koronowanym wujkiem, jego siostrzeńcem i Fenisą, został wybrany przez Chrétiena w polemikach z popularnymi legendami o Tristanie i Izoldzie oraz ich pierwszymi adaptacjami literackimi. 49

W powieści „Yvain lub Rycerz Lwa” (między 1176-1181) bohater jest pokazany w rozwoju, przedstawiony jest proces tworzenia postaci. Chretien, tworząc portret psychologiczny bohatera, odwołuje się do portretu dynamicznego, introspekcji i analitycznego opisu uczuć bohatera, bezpośredniej charakterystyki autorskiej. Chrétien ponownie podnosi tutaj problem sensowności i moralnej orientacji wyczynu. Słynny rycerz Okrągłego Stołu, Yvain, w uczciwym pojedynku pokonuje Czarnego Rycerza, strażnika leśnego źródła. Ukrywając się przed pościgiem, Yvain ukrywa się w zamku rycerza, którego właśnie zabił. W ukryciu pomaga mu rozsądna pokojówka, która zaopatruje bohatera w czapkę niewidzialności. Iain jest zszokowany głębią żalu i urodą wdowy Claudine i postanawia za wszelką cenę ją poślubić. Ponownie, z pomocą rozsądnej pokojówki, która inspiruje panią zamku, że nikt nie będzie w stanie lepiej chronić jej i źródła niż ta, która zabiła jej męża, Yvainowi udaje się zostać mężem Claudine. Chociaż związek, przynajmniej ze strony Claudine, został zawarty z dość racjonalnych powodów, nowożeńcy się kochają. Ale Yvain jest znudzony i prosi żonę o pozwolenie na roczny wyjazd do króla Artura. W ucztach i zabawach czas płynie niepostrzeżenie, Yvain frywolnie zapomina o wyznaczonym czasie, a po powrocie zastaje pusty zamek. Nieszczęsny Yvain nie wie, gdzie szukać Claudine i ze smutku popada w szaleństwo. On, jak dzikie zwierzę, wędruje po lesie, śpiąc na wilgotnej ziemi. W tak żałosnej formie pewnego dnia Claudine odkrywa śpiącą Yvain. Jest pełna współczucia, ale jak dotąd nie może wybaczyć frywolnemu kochankowi, ponieważ nie wie, czy naprawdę kochał jej miłość. Jej dialog z towarzyszką Yvane słyszy przez sen i budzi się uzdrowiona z szaleństwa. Teraz bohater wie, co zrobić, aby przywrócić Claudine: musi jej udowodnić, że jest prawdziwym rycerzem godnym jej miłości. Od tego momentu w powieści bohaterowi zaczyna towarzyszyć lew, jako symbol sensu i poprawności jego działań. Pojedynek z Czarnym Rycerzem był spowodowany egoizmem i autoafirmacją Yvaina, który musiał udowodnić wszystkim, a przede wszystkim swojemu przeciwnikowi Gowainowi, że jest najodważniejszym i najsilniejszym rycerzem. Teraz, wyleczony z szaleństwa, Yvain dokonuje zupełnie innych wyczynów: uwalnia tkaczki skazane w niewoli olbrzyma i występuje w roli obrońcy dziewczyny, pozbawionej siostry podczas podziału spadku. Claudine jest obecna na tym dworskim pojedynku i wybacza Yvainowi wygraną. Wyczyny Yvaina w drugiej części powieści to wyczyny prawdziwego rycerza, który nie tylko dąży do chwały, ale chroni słabych, niesprawiedliwie obrażonych, poniżonych i obrażonych. Tak więc przygoda moralnie kształtuje rycerza, działa nie jako zabawny węzeł fabularny i nie jako rycerska zabawa, ale jako psychologicznie uzasadniony etap w moralnej ewolucji bohatera. Narracja Chrétiena przeplata się z opisami odtwarzającymi obrazy codziennego życia. Chrétien nie skąpi w opisie turniejów, świąt, biesiad, dekoracji sal. W ten sposób romans rycerski staje się odzwierciedleniem prawdziwego życia klasy rycerskiej. Chrétien nie boi się ukazać niezgodności dworskiego ideału z wymogami moralnymi („Clijès”) czy człowieczeństwem („Yvain”).

Wizerunek Lancelota z powieści Lancelot czyli Rycerz Wozu (lata 1176-1181), napisany prawdopodobnie na polecenie patronki Chrétiena, Marii Szampańskiej, w pełni odpowiadał ideałowi dworskiemu z jego konwencjami i ograniczeniami. Chrétien pokazuje rycerza, który nawet podczas bitwy nie ryzykuje odwrócenia się plecami do swojej pani obserwującej pojedynek i woli walczyć plecami do wroga, patrząc w lustro, a dama nie może mu wybaczyć chwili zamieszania, którego doświadczył Lancelot, zanim wsiadł do brudnego wozu przewoźnika, który zna drogę do więzienia porwanej Ginewry. Najwyraźniej powieść ta nie była szczególnie interesująca dla Chrétiena i powierzył jej ukończenie swojemu uczniowi. Chrétien tworzył prace problematyczne, nowatorskie, a konwencja programowa ideału dworskiego, który nie wyrażał prawdziwych uczuć, mało go interesowała.

Ostatnia, niedokończona powieść Chrétiena, Perceval, czyli opowieść o Graalu (1181-1191), proponuje nowy motyw cyklizacji romansów rycerskich – motyw poszukiwania Świętego Graala. Tutaj początek miłosnej przygody schodzi na dalszy plan, ustępując miejsca poszukiwaniu moralnego oświecenia, dążeniu do chrześcijańskiego ideału. Jest rzeczą całkiem naturalną, że problem moralnego doskonalenia bohatera od wyczynu do wyczynu, dostosowania bohatera nie do ideału dworskiego, lecz moralnego, skłonił Chrétiena do urzeczywistnienia chrześcijańskiej legendy o Graalu, gdyż tylko godny rycerz może posiadać Graala. Wątek odkryty przez Chrétiena rozwijany jest w niemieckiej powieści rycerskiej, w szczególności Wolfram von Eschenbach pokazuje, że przyczyną niezgodności Parzivala z chrześcijańskim ideałem strażnika Graala jest nadmierne trzymanie się etykiety dworskiej, choć z czasem Parzivalowi udaje się: po wielu zwycięstwach nad sobą, by ponownie odnaleźć zamek Króla Rybaka i stać się odbiorcą sanktuarium.

Połączenie elementów miłosnych i przygodowych w powieści rycerskiej w odbiorze przygody otwiera ogromne możliwości włączenia do powieści dużej liczby wstawionych epizodów, opóźniających akcję i pozwalających wyostrzyć uwagę słuchaczy. Fantastyczne epizody przypominały czytelnikowi, że znalazł się w świecie fikcji, zawierającym jednak pouczającą lekcję. W powieści rycerskiej literatura nabiera wewnętrznej wartości jako druga rzeczywistość równoległa do współczesności. Fabuły powieści rycerskich są fikcyjne, nie związane z faktycznym podłożem historycznym, jak w eposie. Cud w romansie rycerskim jest równy bohaterowi, do pokonania. Dzięki mocy ducha lub broni bohater jest w stanie usunąć zaklęcie, złamać zaklęcie, pokonać złą moc (smok, czarnoksiężnik). Cuda chrześcijańskie były niezrozumiałe i nie do pokonania, ale teraz myśl o przezwyciężeniu cudu wzmacniała indywidualizację bohatera, podkreślała jego ludzką siłę.

Świat powieści Chrétiena stapia się z rzeczywistością w punkcie odniesienia etycznego, a nie w rzeczywistej pewności, dosłownie skopiowanej rzeczywistości XII wieku. „Rama dworu arturiańskiego, zaczerpnięta z kroniki Galfrida”, autorzy podręcznika „Historia literatury obcej. Średniowiecze i renesans ”(M., 1987), - służył mu (Chretien) tylko jako dekoracja, na tle której rozkładał obrazy z życia całkowicie nowoczesnego społeczeństwa rycerskiego, stawiając i rozwiązując bardzo istotne problemy, które to społeczeństwo powinno zajęte. Problem ten dominuje w powieściach Chrétiena nad najbardziej ekscytującymi przygodami i żywymi obrazami. Ale sposób, w jaki Chrétien przygotowuje rozwiązanie tego czy innego problemu, jest wolny od jakiejkolwiek racjonalizacji i budowania, ponieważ zajmuje on wewnętrznie wiarygodne stanowiska i nasyca swoją bardzo żywą opowieść trafnymi obserwacjami i malowniczymi szczegółami.

4 . Odrębną linię w historii romansu rycerskiego tworzy cykl powieści o Tristanie i Izoldzie. G. K. Kosikov, powołując się na źródła francuskie, zwraca uwagę: „Powieść o Tristanie i Izoldzie zachowała się w dwóch niekompletnych wersjach, spisanych przez normańskich trouveurów Thomasa (lata 70-80. XII w.) i Berula (lata 90.), jednak cofnijmy się do wcześniejszych wydań i oprzyjmy się na celtyckim zderzeniu epicko-mitologicznym” 51 . Do cytowanych źródeł można dodać następujące źródła, a właściwie powieści: niemiecka powieść Eilharta von Oberge (ok. 1190), niemiecka powieść Gottfrieda Strasbourga (pocz. XIII w.), francuska powieść prozaiczna o Tristanie (ok. 1230), a także interpretacje dokonane w innych formach gatunkowych: le „O wiciokrzewu” Marii Francji, mały poemat angielski „Sir Tristrem” (koniec XIII w.), skandynawska saga Tristana (1126), epizodyczny poemat francuski „Szaleństwo Tristana”, znany w dwóch wersjach (ok. 1170). Powyższa lista wymownie świadczy o wielkim zainteresowaniu, jakie legenda wzbudziła w dojrzałym średniowieczu. Listę można uzupełnić adaptacjami legendy stworzonymi przez mediewistów XIX-XX wieku, Josepha Bediera (1898) i Pierre Championa (1938), opracowanie tego ostatniego podano w „Bibliotece Literatury Światowej” w tomie 22. „Średniowieczna powieść i opowiadanie” (M., 1974).

Specyfika materiału źródłowego związana z archaicznym pochodzeniem wizerunków legendy (O. M. Freidenberg wskazuje, że być może bohaterowie legendy działają jako sublimacja bóstw przedantropomorficznych, reprezentujących elementy związane z mitem solarnym: słońce i morze) 52 , prowadzi do zderzenia archaicznych i nowoczesnych zasad semantycznych w średniowiecznych adaptacjach legendy.

W fabule Tristana i Izoldy średniowieczna powieść stanęła w obliczu nierozwiązywalnego kolizji: miłość bohaterów jest zbrodnicza, narusza normy moralne, ale jednocześnie, po wypiciu magicznej mikstury miłości, bohaterowie nie są winni ich zakazanej namiętności, opierają się jej najlepiej jak potrafią, ale nie są przeznaczeni, aby nigdy nie pokonali jej do końca. Nawet śmierć nie kończy ich miłości: gałąź wyrastająca z grobu Tristana wrasta w grób Izoldy, gałąź ta jest trzykrotnie ścięta i odrasta trzykrotnie. Nawet nowatorska powieść Chrétiena de Troy, zbudowana na racjonalnych podstawach, nie zaznała tragicznego zderzenia, mimo cudownych czynów bohaterów (nie bez powodu O. Mandelstam nazwał otchłań „gotyckiej duszy” racjonalną!). Tutaj autorzy średniowieczni musieli pojąć coś irracjonalnego. Paradoks, zgodnie z obserwacjami GK Kosikova, polegał na tym, że „cała sympatia autora (jak również czytelnika) jest całkowicie po stronie tych, którzy kochają: nie tylko dobry pustelnik Ogrin, ale nawet „sąd Boży” opiera się na ich strony” 53 . Miłosna pasja bohaterów pochodziła z archaicznego świata, to według M. M. Bachtina jest „cudem, tajemnicą, magią, chorobą” 54 tkwiącą w celtyckiej sadze, a w świecie, w którym żyją i działają bohaterowie, rządzą inne prawa - prawa króla Marka. Postać tego konkretnego bohatera okazała się najbardziej podatna na interpretację: przedstawiając króla Marka jako tchórzliwego i mściwego, można by usprawiedliwić bohaterów, bo wtedy Izolda naturalnie wybrałaby bardziej godnego. Ale król Marek odnajduje bohaterów w lesie Morua i, nie raniąc ich, zostawia pierścień i rękawicę, poprzez te symbole wierności małżeńskiej i wasalnej, przypominając o obowiązkach obu bohaterów. Po tym hojnym akcie Tristan zwraca Izoldę do króla Marka. Ale otrzymawszy rany, które zmieniły go nie do poznania, powraca ponownie i odgrywa rolę błazna, dopóki Izolda go nie rozpozna, a ich randki i prześladowania podstępnych dworzan znów się wznowią. To prześladowania dworzan, którzy ujawniają królowi Markowi prawdę, której nie chciałby zauważyć, stanowią siłę napędową rozwoju akcji. Odpowiadają one idei niedoskonałości rycerskości i poszukiwaniu ideału, które w twórczości Chrétiena doprowadziły do ​​powstania rycerskiej utopii bractwa arturiańskiego Okrągłego Stołu. Dworzanami kieruje nie pragnienie cnoty, ale obawa, że ​​miejsce bezdzietnego i mało aktywnego króla Marka zajmie idealny rycerz Tristan, dzielny i szlachetny, który może wymagać od nich podporządkowania się tym samym rycerstwu. ideały. To dworzanie zmuszają króla Marka do małżeństwa i posiadania potomstwa, aby tron ​​nie przypadał jego bratankowi Tristanowi. A potem Marek znajduje złoty włos przyniesiony przez dwie jaskółki i stawia sobie niemożliwe do wykonania zadanie – odnalezienie jego właścicielki, swojej przyszłej żony – zadanie, z którym nie poradzi sobie żaden dworzanin poza Tristanem. Podstępna Audre (transkrypcja mistrza to Andrett) tropi Tristana, gdy ten przychodzi do sypialni Izoldy, i zaprasza króla Marka, by wspiął się na drzewo i był świadkiem zdrady, ale kochankowie, którzy zauważą króla, odgrywają bardzo „poprawny”, dworski dialog; Audre szykuje zasadzkę na Tristana, ale silny i waleczny bohater ucieka przed śmiercią, później ponownie ścigany i otoczony Tristan wykonuje fantastyczny skok do morza z okna kaplicy, a morze go ratuje.

Tristan to najodważniejszy i najsilniejszy wojownik w królestwie Marka, obdarzony niemal nadludzkimi zdolnościami, niczym bohaterowie archaicznych eposów. Zdolności te nie mieszczą się w ramach wasalstwa i ludzkiego zrozumienia: same elementy pomagają Tristanowi. Szczególną rolę w rozwoju wydarzeń odgrywa morze: Morholt przybywa zza morza po hołd i zadaje Tristanowi ranę, od której nie można umrzeć, ale też nie można żyć, Tristan wyposaża łódź i oddaje się woli fale, wierząc, że jeśli olbrzym zada mu ranę, który przybył z drugiej strony morza, to morze go uleczy lub zniszczy; morze unosi Tristana do wybrzeży Irlandii, gdzie mieszka jedyna dziewczyna na świecie, która potrafi go wyleczyć - Izolda; Za morzem Tristan odnajduje wybrankę Marka - Blond Izoldę, morze jest spokojne, a bohaterowie cierpiący z pragnienia piją napój miłosny, który nie jest dla nich przeznaczony; Izolda, po którą posłał umierający Tristan, spieszy statkiem do królestwa Tristana, by go uleczyć, ale kłamstwo jego żony, Izoldy Białorękiej, nie pozwala na urzeczywistnienie zbawienia. Las jest nie mniej nastawiony do bohaterów, na leśnej polanie Izolda, niesiona przez strumień przez Tristana w przebraniu, przysięga swoją niewinność i przechodzi próbę ognia; w lesie kochanek ukrywa się przed królem Markiem i prześladowaniami jego orszaku, prowadząc samotne, pełne trudów życie w chacie w leśnej gąszczu. Cudowne uzdrowienie Tristana, jego niezwykła męstwo, cudowne zdolności Izoldy, która umie leczyć, pomoc żywiołów pierwotnych i samej natury - stawiają bohaterów poza światem dworskim. Ale to do tego świata należą i są świadomi swojego zła i niebezpieczeństwa, na jakie są narażeni. To właśnie ta dwoistość sytuacji popycha bohaterów do okrutnych czynów: Izolda planuje zabić Brangien, ale potem gorzko żałuje swojego planu. Tristan niejednokrotnie podejmuje próbę opuszczenia Izoldy, by wypełnić swój obowiązek wobec króla Marka, ale nieuchronnie wraca. Ideał dworski nie dopuszczał szalonej miłości. Już w „Romanii Eneasza” („cykl antyczny”) przedstawiono dwa rodzaje miłości: szaloną namiętność Dydony, która jest potępiona, oraz racjonalną, szlachetną miłość Lavinii, która jest mile widziana. Świat dworski nie mógł pogodzić się z szaloną namiętnością, dlatego w wersjach powieści o Tristanie i Izoldzie szukano możliwości jej uzasadnienia. Takim usprawiedliwieniem dla bohaterów był napój miłosny (choć nie wszystkie epizody fabularne w tym kontekście otrzymały wyjaśnienie, w szczególności nie było jasne, dlaczego Izolda nie zabiła bezbronnego Tristana, odkrywając, że był mordercą jej wuja, który potrzebował zemsta). Nie potrafiąc wytłumaczyć namiętności bohaterów inaczej niż cudowną interwencją magicznego napoju i pogodzić się z nim, powieść dworska, usprawiedliwiając to, podkreślała cierpienie bohaterów, którzy łamią swój obowiązek. AD Michajłow 55 i GK Kosikow wskazują na tę okoliczność. 56 Początkiem stał się psychologizm powieści, harmonizujący znaczenia archaiczne i dworskie.

5. Powieści idylliczne pojawiają się we Francji jako żonglerskie wersje powieści rycerskich, charakteryzują się elementami komedii i parodii. Powieści z „cyklu bizantyjskiego” odpowiadają strukturze fabuły późnej powieści greckiej („Floire and Blancheflor”), odtwarzając epizody podróży morskiej, rozbicia statku, porwania przez piratów, sprzedaży w niewolę, uznania, procesu i triumfu sprawiedliwości . Ściśle mówiąc, nie są to powieści rycerskie: wyczyny zastępują losy, odwaga cierpliwość, wojskowość przebiegłość i pomysłowość. Wytrzymałość bohaterów przejawia się nie w pojedynku, ale w miłości. Fabuła powieści i osobliwości konfliktu (miłość do ludzi różnych wyznań) przesunęły punkt ciężkości narracji w stronę życia codziennego. A w opowieści o piosence „Aucassin i Nicolet” pojawiają się elementy parodii. Militarne zachowanie Aucassina, który nie chce być rycerzem, kraju, w którym walczą o sery, w którym walczą kobiety, a mężczyźni rodzą dzieci – epizody parodiujące tradycyjne narracyjne klisze romansów rycerskich. Elementy parodii mówią nie tyle o kryzysie gatunku, ile o wypracowaniu stabilnego kanonu gatunkowego.

Specyficznym motywem francuskiej sielanki jest przynależność kochanków do różnych wyznań i odmiennego statusu społecznego. Konflikt ten rozstrzyga się na rzecz miłości, a nie norm religijnych i społecznych (przedstawiona jest miłość jeńca i księcia).

W literaturze miejskiej fablio „Na pstrokatym szarym koniu” proponuje własną wersję lektury powieści dworskiej z punktu widzenia gry o wszechmocny przypadek, która jednak okazuje się być po stronie pokrzywdzonych i obrażonych. . Interakcja romansu rycerskiego z literaturą miejską otworzyła duże możliwości rozwoju i wzbogacenia samego gatunku powieści.