Chiński mit o pochodzeniu świata. Starożytna mitologia chińska Mity starożytnych Chin o pochodzeniu świata

Początkowo we Wszechświecie istniał tylko prymitywny chaos wodny Hun-tun, podobny kształtem do kurzego jaja, a bezkształtne obrazy wędrowały w całkowitej ciemności. W tym światowym jajku Pan-gu narodził się sam.

Przez długi czas Pan-gu spał głębokim snem. A kiedy się obudził, zobaczył wokół siebie ciemność i to go zasmuciło. Potem rozbił skorupkę jajka Pan-gu i wyszedł na zewnątrz. Wszystko, co było jasne i czyste w jajku, wzrosło i stało się niebem - Yang, a wszystko, co ciężkie i szorstkie, spadło i stało się ziemią - Yin.

Po swoich narodzinach Pan-gu stworzył cały wszechświat z pięciu podstawowych elementów: wody, ziemi, ognia, drewna i metalu. Pan-gu wziął oddech i narodziły się wiatry i deszcze, wydychane - zadudniły grzmoty i błysnęły błyskawice; jeśli otworzył oczy, to nadchodził dzień, kiedy je zamknął, zapanowała noc.

Pang-gu podobało się to, co zostało stworzone, i bał się, że niebo i ziemia ponownie zmieszają się w pierwotny chaos. Dlatego Pan-gu mocno oparł stopy na ziemi, a ręce na niebie, zapobiegając ich dotknięciu. Minęło osiemnaście tysięcy lat. Każdego dnia niebo wznosiło się coraz wyżej, ziemia stawała się coraz silniejsza i większa, a Pan-gu rósł, nadal trzymając niebo na wyciągniętych ramionach. W końcu niebo stało się tak wysokie, a ziemia tak twarda, że nie mogli już połączyć się w jedno. Wtedy Pan-gu opuścił ręce, położył się na ziemi - i umarł.

Jego oddech stał się wiatrem i chmurami, jego głos stał się grzmotem, jego oczy stały się słońcem i księżycem, jego krew stała się rzekami, jego włosy stały się drzewami, jego kości stały się metalami i kamieniami. Z nasienia Pangu powstały perły, a ze szpiku - jadeit. Z tych samych owadów, które pełzały po ciele Pan-gu, wyszli ludzie.

Ale jest inna legenda, która nie jest gorsza

Para boskich bliźniaków Fu-si i Nyu-wu, którzy mieszkali na świętej górze Kun-lun, jest również nazywana protoplastami ludzi. Były to dzieci morza, Wielki Bóg Shen-nun, który przybrał postać pół-ludzi, pół-węża: bliźniacy mieli ludzkie głowy i ciała morskich węży-smoków.

Istnieją różne historie o tym, jak Nui-wa stał się protoplastą ludzkości. Niektórzy mówią, że najpierw urodziła coś w rodzaju bezkształtnej bryły, pocięła ją na małe kawałki i rozrzuciła po całej ziemi. Tam, gdzie upadli, pojawili się ludzie. Inni twierdzą, że pewnego dnia Nui-wa, siedząc na brzegu stawu, zaczęła rzeźbić małą figurkę z gliny - swoją podobiznę. Gliniane stworzenie okazało się bardzo radosne i przyjazne, a Nu-nam tak się spodobało, że zrobiła wiele takich samych małych ludzików. Chciała zaludnić całą ziemię ludźmi. Aby ułatwić sobie pracę, wzięła długą winorośl, zanurzyła ją w płynnej glinie i potrząsnęła nią. Rozrzucone grudki gliny natychmiast zamieniły się w ludzi.

Ale trudno jest rzeźbić glinę bez nieugięć, a Nui-wa była zmęczona. Następnie podzieliła ludzi na mężczyzn i kobiety, nakazała im żyć w rodzinach i rodzić dzieci.

Fu-hsi nauczył swoje dzieci polować i łowić ryby, rozpalać ogień i gotować jedzenie, wynalazł „se” - instrument muzyczny, taki jak harfa, sieć rybacka, wnyki i inne przydatne rzeczy. Ponadto narysował osiem trygramów – symbolicznych znaków odzwierciedlających różne zjawiska i koncepcje, które obecnie nazywamy „Księgą Przemian”.

Ludzie prowadzili szczęśliwe, pogodne życie, nie znając ani wrogości, ani zazdrości. Ziemia rodziła obfite plony, a ludzie nie musieli pracować, aby się wyżywić. Urodzone dzieci układano jak w kołysce, w ptasich gniazdach, a ptaszki bawiły je swoim ćwierkaniem. Lwy i tygrysy były czułe jak koty, a węże nie były jadowite.

Ale pewnego dnia duch wody Gong-gun i duch ognia Zhu-jun pokłócili się między sobą i rozpoczęli wojnę. Duch ognia zwyciężył, a pokonany duch wody w desperacji uderzył głową i górą Buzhou, która podpierała niebo tak mocno, że góra pękła. Pozbawiona podparcia część nieba runęła na ziemię, łamiąc ją w kilku miejscach. Podziemna woda trysnęła z wyłomów, zmiatając wszystko na swojej drodze.

Nu Wa rzucił się, by ocalić świat. Zebrała kamienie w pięciu różnych kolorach, stopiła je w ogniu i zapieczętowała dziurę w niebie. W Chinach panuje przekonanie, że jeśli przyjrzysz się uważnie, zobaczysz plamę na niebie, która różni się kolorem. W innej wersji mitu Nu Wa naprawiał niebo za pomocą małych błyszczących kamyków, które zamieniały się w gwiazdy. Następnie Nui-wa spaliła dużo trzciny, zebrała powstały popiół w kupę i zablokowała strumienie wody.

Porządek został przywrócony. Ale po naprawie świat był trochę wypaczony. Niebo przechyliło się na zachód i każdego dnia słońce i księżyc zaczęły się tam staczać, a na południowym wschodzie utworzyło się zagłębienie, do którego wpadały wszystkie rzeki na ziemi. Teraz Nu Wa mógł odpocząć. Według niektórych wersji mitu zmarła, według innych wstąpiła do nieba, gdzie nadal żyje w całkowitym odosobnieniu.

* * *

Ale trudno jest rzeźbić glinę bez nieugięć, a Nui-wa była zmęczona. Następnie podzieliła ludzi na mężczyzn i kobiety, nakazała im żyć w rodzinach i rodzić dzieci.

Chiny to kraj owiany mitami i legendami. Państwo Środka to starożytne państwo pełne tajemnic i paradoksów. Pracowici Chińczycy zawsze mieli w duszach zakątek wypełniony poezją.

Tylko Chińczycy potrafili łączyć wzniosłą filozofię z dziwnymi, czasem bezsensownymi wierzeniami .

Legendy i mity starożytnych Chin zmieniały się w czasie. Prymitywna religia ludowa, zdrowy rozsądek Konfucjusza, rytuały i magia taoizmu, wysublimowana duchowość buddyzmu – tygiel, połączenie bogów na każdą okazję.

Niektóre chińskie mity mają coś wspólnego z legendami innych kultur. Na przykład mit o stworzeniu świata przypomina wiele podobnych historii, w których świat powstaje z ciała pierwotnej istoty.

Na początku wszędzie panowała ciemność i panował chaos.
W ciemności uformowało się jajo, a w nim narodził się olbrzym.

Kiedy urósł do gigantycznych rozmiarów, wyciągnął ogromne kończyny i tym samym zniszczył skorupę. Lżejsze części jaja uniosły się w górę, tworząc niebo, podczas gdy gęstsze części opadły, by stać się ziemią.
Tak więc pojawiła się ziemia i niebo - Yin i Yang.

Pangu był zadowolony ze swojego czynu. Ale bał się, że niebo i ziemia znów się połączą, więc stanął między nimi . Jego głowa trzyma niebo, a jego stopy twardo stąpają po ziemi. Pangu rosło w tempie trzech metrów dziennie przez 18 000 lat, rozszerzając przestrzeń między niebem a ziemią, dopóki nie znalazły się w bezpiecznej odległości od siebie. Skończywszy swoją misję, Pangu zmarł z czystym sumieniem, a jego ciało poszło na stworzenie świata i wszystkich jego elementów .

Wiatr i chmury powstały z jego oddechu , jego głos stał się grzmotem i błyskawicą, jego oczy lśniły słońcem i księżycem, jego ręce i nogi były czterema głównymi kierunkami, jego zęby i kości lśniły drogocennymi kamieniami, a jego fallus wznosił się w góry. Jego ciało zamieniło się w ziemię i rośliny, jego krew w rzeki i tak dalej.

w tekście zachowana jest pisownia oryginału

Mit o Sui Renie, który rozpalił ogień

W starożytnych chińskich legendach jest wielu mądrych, odważnych bohaterów o silnej woli, którzy walczyli o szczęście ludzi. Wśród nich jest Sui Ren.

W starożytności, kiedy ludzkość przeżywała jeszcze barbarzyński okres, ludzie nie wiedzieli, czym jest ogień i jak go używać. Kiedy zapadła noc, wszystko spowijała czarna ciemność. Skuleni ludzie odczuwali zimno i strach, wokół co chwila słychać było groźne wycie dzikich zwierząt. Ludzie musieli jeść surowe jedzenie, często chorowali i umierali przed starością.

Na niebie żył jeden bóg o imieniu Fu Xi. Widząc, że ludzie na ziemi cierpią, poczuł ból. Chciał, aby ludzie nauczyli się używać ognia. Następnie swoją magiczną mocą wywołał silny huragan z grzmotami i błyskawicami, który rozlał się pośród gór i lasów na ziemi. Zagrzmiał grzmot, błysnęła błyskawica i rozległ się głośny trzask. Piorun uderzył w drzewo i zapalił je, płonący ogień wkrótce zamienił się w szalejący płomień. Ludzie byli bardzo przestraszeni tym zjawiskiem i uciekali w różnych kierunkach. Potem przestało padać, wszystko ucichło. Było bardzo wilgotno i zimno. Ludzie znów się zebrali. Ze zdziwieniem spojrzeli na płonące drzewo. Pewien młody człowiek zauważył, że nagle przestało być słychać zwykłe wycie zwierząt. Zastanawiał się, czy zwierzęta boją się tego jasnego, iskrzącego się ognia. Podszedł bliżej i poczuł ciepło. Krzyknął do ludzi z zachwytem: „Nie bójcie się, chodźcie tutaj. Tu jest jasno i ciepło”. W tym czasie zobaczyli pobliskie zwierzęta spalone przez ogień. Rozchodził się z nich pyszny zapach. Ludzie usiedli wokół ogniska i zaczęli jeść mięso zwierząt. Do tego czasu nigdy nie mieli tak pysznego jedzenia. Wtedy zdali sobie sprawę, że ogień jest dla nich klejnotem. Nieustannie dorzucali do ognia chrusty, a każdego dnia pełnili służbę wokół ogniska, pilnując go, aby ogień nie zgasł. Ale pewnego dnia dyżurny zasnął i nie zdążył dorzucić drewna na opał, a ogień zgasł. Ludzie znów znaleźli się w zimnie i ciemności.

Bóg Fu Xi zobaczył to wszystko i postanowił ukazać się we śnie młodemu mężczyźnie, który jako pierwszy zauważył ogień. Powiedział mu, że na dalekim Zachodzie jest jedno państwo, Suiming. Są tam iskry ognia. Możesz tam iść i zdobyć iskry. Młody człowiek obudził się i przypomniał sobie słowa boga Fu Xi. Postanowił udać się do kraju Suiming i zapalić.

Przekroczył wysokie góry, przeprawił się przez rwące rzeki, przeszedł przez gęste lasy, zniósł wiele trudności iw końcu dotarł do kraju Suiming. Ale nie było słońca, wszystko było spowite ciemnością, oczywiście nie było też ognia. Młody człowiek był bardzo rozczarowany i usiadł pod drzewem Suimu, aby trochę odpocząć, odłamał gałązkę i zaczął pocierać nią o korę drzewa. Nagle coś błysnęło mu przed oczami i oświetliło wszystko dookoła jasnym światłem. Natychmiast wstał i poszedł do ognia. Na drzewie "Suima" zobaczył kilka dużych ptaków, które wydziobały robale krótkim i twardym dziobem. Dziobią raz, więc na drzewie błyśnie iskra. Bystry młody człowiek natychmiast zerwał kilka sęków i zaczął pocierać je o korę. Iskry rozbłysły natychmiast, ale ogień nie zadziałał. Potem zebrał sęki kilku drzew i zaczął je ocierać o różne drzewa, aż w końcu pojawił się ogień. Łzy radości wypełniły oczy młodzieńca.

Młody człowiek wrócił do swojej ojczyzny. Przyniósł ludziom wieczne iskry ognia, które można uzyskać, pocierając drewniane patyczki. I od tego dnia ludzie rozstawali się z zimnem i strachem. Ludzie ukłonili się przed odwagą i inteligencją młodego człowieka i mianowali go swoim przywódcą. Zaczęli z szacunkiem nazywać go Suizhen, co oznacza osobę, która rozpaliła ogień.

Bajka „Yao odda tron Shunowi”

W długofalowej chińskiej historii feudalnej tron zawsze obejmie syn cesarza. Ale w chińskim micie, między najbardziej początkowymi cesarzami Yao, Shun, Yu, cesja tronu nie wynika z więzów rodzinnych. Kto ma cnotę i zdolności, jest zalecany do objęcia tronu.

W chińskim micie Yao był pierwszym cesarzem. Kiedy się zestarzał, chciał szukać jednego spadkobiercy. Dlatego zebrał przywódców plemiennych, aby przedyskutować tę sprawę.

Pewien człowiek Fang-Chi powiedział: „Twój syn Dan Zhu jest oświecony, wskazane jest, aby objął tron”. Yao powiedział poważnie: „Nie, mój syn nie ma dobrych obyczajów, lubi się tylko kłócić”. Inna osoba powiedziała: „Gong Gon powinien zasiąść na tronie, to jest celowe. Zarządza energią wodną”. Yao potrząsnął głową i powiedział: „Gong Gong był elokwentny, pełen szacunku na zewnątrz, ale inny w sercu”. Konsultacje te zakończyły się bez rezultatu. Yao nadal szuka następcy tronu.

Minęło trochę czasu, Yao ponownie zebrał przywódców plemiennych. Tym razem kilku liderów poleciło jedną prostą osobę - Shun. Yao skinął głową, powiedział: „Och! Słyszałem też, że ta osoba jest dobra. Możesz mi szczegółowo o nim opowiedzieć? Wszyscy ludzie zaczęli opowiadać o czynach Shuna: Ojciec Shuna to głupi człowiek. Ludzie nazywają go „Gu Sou”, co oznacza „ślepy starzec”. Matka Shuna zmarła dawno temu. Macocha źle traktowała Shuna. Syn macochy ma na imię Xiang, jest bardzo arogancki. Ale ślepy starzec bardzo kochał Xianga. Shun żył w takiej rodzinie, ale dobrze traktuje ojca i brata. Dlatego ludzie uważają go za osobę cnotliwą.

Yao usłyszał sprawę Shuna, postanowił obserwować Shuna. Błagał swoje córki Ye Huang i Nu Ying o Shuna, pomógł także Shunowi zbudować magazyn żywności i dał mu wiele krów i owiec. Macocha i brat Shuna widzieli te czyny, byli zazdrośni i zazdrośni. Wraz ze ślepym starcem wielokrotnie planowali skrzywdzić Shuna.

Pewnego dnia niewidomy staruszek powiedział Shunowi, żeby naprawił dach magazynu. Kiedy Shun podniósł schody na dach, niewidomy starzec na dole podpalił, aby spalić Shuna. Na szczęście Shun zabrał ze sobą dwa wiklinowe kapelusze, wziął kapelusze i podskoczył jak latający ptak. Z pomocą kapelusza Shun z łatwością upadł na ziemię bez obrażeń.

Niewidomy starzec i Xiang nie odeszli, kazali Shunowi oczyścić studnię. Gdy Shun skoczył, Ślepy Starzec i Xiang rzucili kamieniami z góry, aby wypełnić studnię. Ale Shun wykopał jeden kanał na dnie studni, wyszedł ze studni i bezpiecznie wrócił do domu.

Xiang nie wie, że Shun opuścił już niebezpieczną sytuację, wrócił zadowolony do domu i powiedział do niewidomego starca: „Tym razem Shun umarł bezbłędnie, teraz możemy dzielić się majątkiem Shuna”. Potem wszedł do pokoju, niespodziewanie, kiedy wszedł do pokoju, Shun już siedział na łóżku i grał na instrumencie. Xiang był bardzo przestraszony, zawstydzony powiedział: „Och, naprawdę za tobą tęsknię”!

A Shun, jakby nic nie minęło, po tym, jak Shun, jak poprzednio, ciepło zwrócił się do swoich rodziców i brata, niewidomy staruszek i Xiang nie odważyli się już skrzywdzić Shuna.

Potem Yao wielokrotnie obserwował Shuna i uważał go za osobę cnotliwą i rzeczową. Decydując, że scedował tron na Shuna. Chiński historyk nazwał tę formę zrzeczenia się tronu „Shan Zhan”, czyli „zrzeczeniem się tronu”.

Kiedy Shun był cesarzem, był pracowity i skromny, pracował jak zwykli ludzie, wszyscy mu wierzyli. Kiedy Shun był stary, on również wybrał cnotliwego i inteligentnego Yu na swojego spadkobiercę.

Ludzie byli przekonani, że w epoce Yao, Shun, Yu nie było żądania praw i interesów, cesarz i zwykli ludzie żyli pięknie i skromnie.

Mit o pięciu świętych górach

Nagle, pewnego dnia, góry i lasy pochłonął ogromny, okrutny ogień, ody tryskające spod ziemi zalały ziemię, a ziemia zamieniła się w ciągły ocean, którego fale sięgały nieba. Ludzie nie mogli uciec od ody, która ich ogarnęła, i nadal groziła im śmierć ze strony różnych drapieżnych zwierząt i ptaków. To było prawdziwe piekło.

Nui-wa, idąc tak, jak cierpią jej dzieci, bardzo się zasmuciła. Nie wiedząc, jak ukarać złego podżegacza, który nie był przeznaczony na śmierć, zabrała się do ciężkiej pracy, aby naprawić niebo. Czekała ją wielka i trudna praca. Ale było to konieczne dla szczęścia ludzi, a Nui-wa, która namiętnie kochała swoje dzieci, wcale nie bała się trudności i odważnie zabrała się do pracy w pojedynkę.

Wcześniej zebrała wiele kamieni w pięciu różnych kolorach, stopiła je w płynną masę w ogniu i zapieczętowała nią dziury w niebie. Jeśli przyjrzysz się uważnie, wydaje się, że istnieje pewna różnica w kolorze nieba, ale z daleka wydaje się, że jest taki sam jak wcześniej.

Chociaż Nu Wa dobrze naprawiła firmament, nie mogła uczynić go takim samym jak przedtem. Mówią, że północno-zachodnia część nieba była lekko wypaczona, więc słońce, księżyc i gwiazdy zaczęły przesuwać się w kierunku tej części nieba i zachodzić na zachodzie. Głęboka depresja powstała na południowym wschodzie ziemi, więc ody wszystkich rzek rzuciły się na jej stronę, a morza i oceany są tam skoncentrowane.

Ogromny krab żył w morzu przez tysiąc li. Przepływają przez nią wody wszystkich rzek, mórz, oceanów, a nawet niebiańskich rzek i utrzymują stały poziom ody, nie podnosząc go ani nie obniżając.

W Guixu było pięć świętych gór: Daiyu, Yuanjiao, Fanghu, Yingzhou, Penglai. Wysokość i obwód każdej z tych gór wynosił trzydzieści tysięcy li, odległość między nimi wynosiła siedemdziesiąt tysięcy li, na szczytach gór znajdowały się płaskie przestrzenie o powierzchni dziewięciu tysięcy li, na nich wznosiły się złote pałace ze schodami z białego jadeitu. W tych pałacach mieszkali nieśmiertelni.

A ptaki i zwierzęta tam były białe, jadeitowe i perłowe drzewa rosły wszędzie. Po kwitnieniu na drzewach pojawiały się jadeitowe i perłowe owoce, które były dobre do gryzienia i przynosiły nieśmiertelność tym, którzy je jedli. Nieśmiertelni, najwyraźniej ubrani w białe szaty, mieli na plecach wyrastające małe skrzydełka. Często można było zobaczyć małe nieśmiertelne latające swobodnie po błękitnym niebie nad morzem jak ptaki. Latali od góry do góry w poszukiwaniu krewnych i przyjaciół. Ich życie było radosne i szczęśliwe.

I tylko jedna okoliczność przyćmiła ją. Faktem jest, że te pięć świętych gór pływało po morzu, nie mając pod sobą solidnego oparcia. Przy spokojnej pogodzie nie miało to większego znaczenia, a kiedy fale się podnosiły, góry poruszały się w nieokreślonych kierunkach, a dla nieśmiertelnych, którzy latali z góry na górę, powodowało to wiele niedogodności: myśleli, że szybko gdzieś polecą, ale ich ścieżka nieoczekiwanie przedłużony; udając się w jakieś miejsce, każdy z nich stwierdził, że zniknął, i musieli go szukać. Dawało to głowę pracy i zabierało dużo energii. Wszyscy mieszkańcy cierpieli iw końcu po naradzie wysłali kilku posłańców ze skargą do Tian-di, niebiańskiego władcy. Tian-di nakazał duchowi Yu-qiang z Morza Północnego natychmiast wymyślić, jak im pomóc. Kiedy Yu-qiang był obrazem boga morza, był stosunkowo miły i podobnie jak „ryba lądowa” miał ciało ryby, ręce, nogi i osiadł na dwóch smokach. Dlaczego miał ciało ryby? Faktem jest, że pierwotnie była rybą wielkiego Morza Północnego, a jej imię brzmiało Gun, co oznacza „ryba wieloryba”. Wieloryb był ogromny, nie można nawet powiedzieć ile tysięcy li. Mógł kołysać się i zamieniać w ptaka peng, wielkiego złego feniksa. Był tak duży, że jeden jego tył rozciągał się na nie wiadomo ile tysięcy li. Rozgniewany odleciał, a jego dwa czarne skrzydła zaciemniły niebo jak chmury sięgające aż po horyzont. Co roku zimą, gdy prądy mórz zmieniają kierunek, szedł z Morza Północnego na Południe, z ryby zamienił się w ptaka, z boga morza – boga wiatru. A kiedy zerwał się ryczący i jęczący, zimny i przeszywający kości północny wiatr, oznaczało to, że wiał przemieniony ogromny ptak Yu-qiang, bóg morza. Kiedy zamienił się w ptaka i wyleciał z Morza Północnego, jednym machnięciem skrzydeł wzniósł ogromne fale morskie, sięgające nieba na wysokość trzech tysięcy mil. Pchając ich huraganowym wiatrem, wspiął się prosto w chmurę dziewięćdziesięciu tysięcy li. Przez pół roku ta chmura leciała na południe i dopiero po dotarciu do Morza Południowego Yu-qiang zszedł na dół, by trochę odpocząć. To właśnie temu duchowi morza i duchowi wiatru niebiański pan nakazał znaleźć odpowiednie miejsce dla nieśmiertelnych z pięciu świętych gór.

Longbo, kraina gigantów, znajdowała się dziesiątki tysięcy mil na północ od gór Kunlun. Mieszkańcy tego kraju najwyraźniej wywodzili się od smoków, dlatego nazywano ich „longbo” - krewnymi smoków. Mówią, że wśród nich żył jeden olbrzym, który tęsknił za domem z bezczynności i zabierając ze sobą wędkę, udał się na wielki ocean za Morzem Wschodnim, aby łowić ryby. Gdy tylko postawił stopę w odie, okazało się, że jest to obszar, w którym znajdowało się pięć świętych gór. Zrobił kilka kroków - i okrążył wszystkie pięć gór. Zarzuciłem żyłkę raz, drugi, trzeci i wyciągnąłem sześć głodnych żółwi, które od dawna nic nie jadły. Nie zastanawiając się dwa razy, włożył je na plecy i pobiegł do domu. Oderwał od nich łuski, zaczął je podgrzewać na ogniu i czytać przez szczeliny. Niestety, dwie góry - Daiyu i Yuanjiao - straciły równowagę, a fale poniosły je do Północnej Granicy, gdzie utonęły w wielkim oceanie. Bez względu na to, jak bardzo się staramy, nie będziemy w stanie dowiedzieć się, ilu nieśmiertelnych pędziło tam iz powrotem po niebie ze swoim dobytkiem i ile spłynęło od nich potów.

Niebiański władca, dowiedziawszy się o tym, wybuchnął potężnym grzmotem, wezwał swoje wielkie magiczne moce i sprawił, że kraj Longbo stał się bardzo mały, a mieszkańcy niewymiarowi, aby nie poszli na głupstwa do innych krain i nie nie czynić zła. Z pięciu świętych gór Guixue tylko dwie zatonęły, a żółwie trzymające na głowach pozostałe trzy góry zaczęły sumienniej wypełniać swój obowiązek. Trzymali swoje brzemię prosto i od tego czasu nie słyszano o żadnym nieszczęściu.

Mit o wielkim Pan Gu

Mówią, że w starożytności na świecie nie było ani nieba, ani ziemi, cały kosmos był jak wielkie jajo, w środku którego panowała kompletna ciemność i pierwotny chaos.Nie można było odróżnić góry od dołu, lewej od prawej; to znaczy nie było wschodu, zachodu, południa ani północy. Jednak w tym ogromnym jaju znajdował się legendarny bohater, słynny Pan Gu, któremu udało się oddzielić Niebo od Ziemi. Pan Gu przebywał w jajku nie mniej niż 18 tysięcy lat, a kiedy obudził się z głębokiego snu, otworzył oczy i zobaczył, że jest w całkowitej ciemności. W środku było tak gorąco, że trudno mu było oddychać. Chciał wstać i wyprostować się na pełną wysokość, ale skorupa jajka tak mocno go spętała, że nie mógł nawet rozprostować rąk i nóg. To bardzo rozwścieczyło Pan Gu. Chwycił wielki topór, który towarzyszył mu od urodzenia, iz całej siły uderzył w łuskę. Rozległ się ogłuszający ryk. Ogromne jajo pękło, a wszystko, co było w nim przejrzyste i czyste, powoli uniosło się i obróciło w niebo, podczas gdy ponure i ciężkie opadło i stało się ziemią.

Pan Gu oddzielił Niebo od Ziemi i to go bardzo uszczęśliwiło. Jednak w obawie, że Niebo i Ziemia znów się zamkną. Podparł głową niebo, a stopy oparł o ziemię, w dniu, w którym 9 razy przybierał inną postać, używając całej swojej siły. Każdego dnia rósł o jeden zhang-tj. około 3,3 metra. Wraz z nim niebo wzniosło się o jeden zhang wyżej, a ziemia stała się w ten sposób grubsza o jeden zhang. I znowu minęło 18 000 lat. Pan Gu zamienił się w wielkiego olbrzyma podpierającego niebo. Długość jego tułowia wynosiła 90 tysięcy li. Nie wiadomo, ile czasu minęło, ale w końcu Ziemia zestaliła się i nie była już w stanie ponownie połączyć się z Niebem. Dopiero wtedy Pan Gu przestał się martwić. Ale do tego czasu był bardzo wyczerpany, jego energia była wyczerpana, a jego ogromne ciało nagle rozbiło się na ziemi.

Przed śmiercią jego ciało przeszło ogromne zmiany. Jego lewe oko zmieniło się w jasne, złote słońce, a prawe w srebrzysty księżyc. Jego ostatni oddech stał się wiatrem i chmurami, a jego ostatnim dźwiękiem stał się grzmot. Jego włosy i wąsy rozsypały się w miriady jasnych gwiazd. Ręce i nogi stały się czterema biegunami ziemi i wysokich gór. Krew Pan Gu rozlała się po ziemi w rzekach i jeziorach. Jego żyły zamieniły się w drogi, a mięśnie w żyzne ziemie. Skóra i włosy na ciele olbrzyma zamieniły się w trawę i drzewa, a zęby i kości w złoto, srebro, miedź i żelazo, jadeit i inne skarby wnętrza ziemi; pot zamienił się w deszcz i rosę. Tak powstał świat.

Mit o Nu Wa, który oślepiał ludzi

W czasie, gdy Pan Gu stworzył Niebo i Ziemię, ludzkość jeszcze się nie narodziła. Bogini nieba o imieniu Nu Wa odkryła, że na tej ziemi brakuje życia. Kiedyś chodziła po ziemi samotna i smutna, zamierza stworzyć więcej życia na ziemi.

Nu Wa stąpał po ziemi. Kochała drewno i kwiaty, ale wolała ładne i żywe ptaki i zwierzęta. Obserwując przyrodę uważała, że świat stworzony przez Pan Gu nie był jeszcze wystarczająco piękny, umysł ptaków i zwierząt nie był z niej zadowolony. Zamierza stworzyć mądrzejsze życie.

Szła brzegiem Żółtej Rzeki, opadła na kolana i nabrawszy garść wody, zaczęła pić. Nagle zobaczyła swoje odbicie w wodzie. Następnie wzięła z rzeki trochę żółtej gliny, zmieszała ją z wodą i patrząc na swoje odbicie zaczęła starannie rzeźbić figurkę. Wkrótce w jej ramionach pojawiła się urocza dziewczyna. Nu Wa chuchała na nią lekko i dziewczyna ożyła. Wtedy bogini oślepiła chłopca swojej przyjaciółki, który był pierwszym mężczyzną i kobietą na ziemi. Nu Wa był bardzo szczęśliwy i szybko zaczął rzeźbić inne małe ludziki.

Chciała wypełnić nimi cały świat, ale świat okazał się niesamowicie ogromny. Jak można przyspieszyć ten proces? Nu Wa zanurzyła winorośl w wodzie, zmieszała z nią rzeczną glinę, a kiedy glina przylgnęła do łodygi, ubiła ją na ziemi. Ku jej zaskoczeniu, gdzie spadły grudki gliny. W ten sposób świat zapełnił się ludźmi.

Pojawiły się nowe osoby. Wkrótce cała ziemia zapełniła się ludźmi. Ale pojawił się nowy problem: Bogini przyszło do głowy, że ludzie i tak będą umierać. Wraz ze śmiercią niektórych konieczne będzie ponowne wyrzeźbienie innych. I to jest zbyt kłopotliwe. A potem Nu Wa wezwała do siebie wszystkich ludzi i nakazała im stworzyć własne potomstwo. Więc ludzie, z rozkazu Nu Wa, wzięli odpowiedzialność za narodziny i wychowanie swoich dzieci. Od tego czasu, pod tym Niebem, na tej Ziemi, ludzie sami tworzą swoje potomstwo. Trwało to z pokolenia na pokolenie. Tak to wszystko się stało.

Bajka „Pasterz i tkacz”

Pasterz był biednym i wesołym kawalerem. Ma tylko jedną starą krowę i jeden pług. Codziennie pracował w polu, a potem sam gotował obiad i prał ubrania. Żył bardzo słabo. Nagle, pewnego dnia stał się cud.

Po pracy Pasterz wrócił do domu, właśnie wszedł, zobaczył: pokój był czysty, ubrania były świeżo wyprane, na stole było też gorące i smaczne jedzenie. Pasterz był zaskoczony i szeroko otwartymi oczami, pomyślał: O co chodzi? Czy święci zstąpili z nieba? Pasterz nie mógł zrozumieć tej sprawy.

Potem, w dniach ostatecznych, każdego dnia tak a tak. Pasterz nie mógł tego znieść, postanowił wszystko zbadać, aby się dowiedzieć. Tego dnia, jak zwykle, Shepherd wyszedł wcześniej, skulony niedaleko domu. Potajemnie obserwowałem sytuację w domu.

Po chwili przyszła piękna dziewczyna. Weszła do domu Pasterza i zaczęła zajmować się domem. Pasterz nie mógł tego znieść i wyszedł zapytać: „Dziewczyno, dlaczego pomagasz mi w pracach domowych?” Dziewczyna była przestraszona, zawstydzona i powiedziała cicho: „Mam na imię Weaver, widziałam, że żyjesz w biedzie i przyszłam ci pomóc”. Pasterz był bardzo szczęśliwy i odważnie powiedział: „Cóż, wyjdziesz za mnie, będziemy razem pracować i żyć, dobrze?” Tkacz zgodził się. Od tego czasu Pasterz i Tkacz pobrali się. Na co dzień Pasterz pracuje w polu, Tkacz w domu tka płótno i zajmuje się domem. Mają szczęśliwe życie.

Minęło kilka lat, Tkaczka urodziła jednego syna i jedną córkę. Cała rodzina jest wesoła.

Pewnego razu niebo było pokryte ciemnymi chmurami, do domu Pasterza przybyło dwóch bogów. Poinformowali Pasterza, że Tkaczka jest wnuczką niebiańskiego króla. Kilka lat temu opuściła dom, niebiański król szukał jej non stop. Dwóch bogów siłą przeniosło Tkachikę do niebiańskiego pałacu.

Pasterz, obejmując dwójkę małych dzieci, spojrzał na swoją wymuszoną żonę, był smutny. Oddał swój dziób, aby poszedł do nieba i znalazł Tkacza, aby cała rodzina się spotkała. Cóż, zwykły człowiek, jak dotrzeć do nieba?

Kiedy Pasterz był smutny, stara krowa, która mieszkała z nim przez długi czas, powiedziała: „Zabij mnie, zakładając moją skórę, a będziesz mógł polecieć do niebiańskiego pałacu szukać Tkacza”. Pasterz nie chciał tego zrobić, ale krowy nie upierał się zbytnio, a ponieważ nie miał innych środków, w końcu niechętnie i ze łzami w oczach zrobił według słów starej krowy.

Pasterz przywdział skórę krowy, niosąc dzieci w koszyku, poleciał do nieba. Ale w niebiańskim pałacu jest ścisła ranga, nikt nie szanuje jednej biednej zwykłej osoby. Niebiański król nie pozwolił też Pasterzowi spotkać Tkacza.

Pasterz i dzieci wielokrotnie prosili, w końcu niebiański król pozwolił im na krótkie spotkanie. Posadzona Tkaczka spojrzała na męża i dzieci ze smutkiem i serdecznością. Czas szybko mijał, niebiański król wydał rozkaz, by ponownie zabrać Tkacza. Smutny Pasterz niósł dwoje dzieci i gonił Tkacza. Wielokrotnie upadał i wstawał, gdy wkrótce miał dogonić Tkacza, zła niebiańska cesarzowa wyciągnęła złotą szpilkę z wołów i przecięła między nimi jedną szeroką srebrną rzekę. Od tego czasu Pasterz i Tkacz mogą stać tylko na dwóch brzegach, patrząc na siebie z daleka. Tylko 7 czerwca każdego roku Pasterz i Tkacz mogą spotkać się raz. Wtedy wlatuje tysięczna sroka, nad srebrną rzeką budują jeden długi most ze srok, tak aby Pasterz i Tkaczka się spotkali.

Bajka „Kua Fu goni słońce”

W starożytności na północnej pustyni wznosiła się wysoka góra. Głęboko w lasach wielu gigantów żyje z wielkim trudem. Ich głowa nazywa się Kua Fu, dwa złote węże wiszą na jego uszach, a dwa złote węże są chwytane w jego ręce. Ponieważ nazywa się Kua Fu, ta grupa gigantów nazywa się „Kua Fu Nation”. Są dobroduszni, pracowici i odważni, żyją błogo i bez walki.

Jest jeden rok, dzień jest bardzo gorący, słońce było bardzo gorące, lasy były spalone, rzeka wyschła. Ludzie byli trudni do zniesienia i jeden po drugim umierali. Kua Fu miał tego dość. Spojrzał na słońce i powiedział do swoich krewnych: „Słońce jest bardzo paskudne! Zdecydowanie odgadnę słońce, złapię je i zmuszę do posłuszeństwa ludziom. słysząc jego słowa, jego krewni odradzili mu to. Niektórzy mówili: „W żadnym wypadku nie możesz iść, słońce jest daleko od nas, będziesz śmiertelnie zmęczony”. Niektórzy mówili: „słońce jest tak gorące, że wygrzejesz się na śmierć”. Ale Kua Fu już zdecydował, więc patrząc na smutno ponurych krewnych, powiedział: „Za życie ludzi, na pewno pójdę”.

Kua Fu pożegnał się z bliskimi, w kierunku słońca pobiegł szerokim krokiem jak wiatr. Słońce na niebie porusza się szybko, Kua Fu na ziemi biegł na oślep. Przebiegł wiele gór, przeszedł wiele rzek, ziemia zatrzęsła się od jego kroków. Kua Fu zmęczył się bieganiem, strząsnął kurz z butów i wielka góra nabrała kształtu. Kiedy Kua Fu przygotowywał obiad, podniósł trzy kamienie, aby podtrzymać patelnię, te trzy kamienie zamieniły się w trzy przeciwstawne góry, wysokie na tysiące metrów.

Kua Fu biegł po słońcu bez przerwy i bliżej słońca, a jego wiara jest silniejsza. W końcu Kua Fu dogonił słońce w miejscu, w którym ono zaszło. Przed oczami ma czerwoną i lekką kulę ognia, oświetlają go tysiące złotych świateł. Kua Fu był bardzo szczęśliwy, rozłożył ramiona, chciał przytulić słońce, ale słońce jest tak gorące, że czuł pragnienie i zmęczenie. Pobiegł na brzeg Żółtej Rzeki, wypił całą wodę Żółtej Rzeki jednym tchem. Potem pobiegł nad brzeg "rzeki Ui" i skończył pić całą wodę z tej rzeki. Ale to wciąż nie ugasiło pragnienia. Kua Fu biegł na północ, są tam duże jeziora, które rozciągają się wzdłuż i w poprzek na tysięczne części li. Jeziora mają wystarczającą ilość wody, aby ugasić pragnienie. Ale Kua Fu nie dotarł do dużych jezior i umarł w połowie drogi z pragnienia.

W przeddzień śmierci jego serce przepełniał żal. Tęsknił za rodziną. Wypuścił laskę z ręki i natychmiast pojawił się bujny brzoskwiniowy las. Ten brzoskwiniowy las jest bujny przez cały rok. Las osłoni przechodniów przed słońcem, ugasi pragnienie świeżą brzoskwinią, pozwoli pozbyć się zmęczenia, by działać z kipiącą energią.

Bajka „Kua Fu w pogoni za słońcem” odzwierciedla życzenia starożytnych Chińczyków, by przezwyciężyć suszę. Chociaż Kua Fu zmarł na końcu, jego wytrwały duch zawsze żyje. W wielu starożytnych chińskich księgach zapisano odpowiadające im opowieści „Kua Fu ściga słońce”. W niektórych częściach Chin ludzie nazywają góry „Górami Kua Fu”, na pamiątkę Kua Fu.

Walcz z Huandi z Chiyu

Kilka tysięcy lat temu w dorzeczach rzek Huang He i Jangcy żyło wiele klanów i plemion, wśród których najliczniejsze było plemię na czele z Huangdim (Żółtym Cesarzem). Było też inne, nie mniej liczne plemię, którego głowa nazywała się Yandi. Huangdi i Yandi byli braćmi. A w dorzeczu Jangcy żyło plemię Jiuli, którego głowa nazywała się Chiyu. Chiyu był dziarskim człowiekiem. Miał 81 braci. Każdy z nich miał ludzką głowę, zwierzęce ciało i żelazne ręce. Wszyscy 81 braci wraz z Chiyu zajmowali się produkcją noży, łuków i strzał, a także innej broni. Pod przywództwem Chiyu jego potężni bracia często najeżdżali ziemie obcych plemion.

W tym czasie zdarzyło się, że Chiyu i jego bracia zaatakowali plemię Yandi i zajęli ich ziemię. Yandi został zmuszony do szukania pomocy u Huangdi, który mieszkał w Zholu. Huangdi od dawna chciał skończyć z Chiyu i jego braćmi, którzy już stali się źródłem wielu nieszczęść. Łącząc siły z innymi plemionami, Huangdi stoczył decydującą bitwę z Chiyu na równinie niedaleko Zholu. Ta bitwa przeszła do historii jako „Bitwa pod Zholu”. Na początku bitwy Chiyu zwyciężył dzięki swoim ostrym ostrzom oraz odważnej i silnej armii. Następnie Huangdi wezwał na pomoc smoka i inne drapieżne zwierzęta, aby przyłączyły się do bitwy. Pomimo męstwa i siły wojsk Chiyu były one znacznie gorsze od sił Huangdiego. W obliczu niebezpieczeństwa armia Chiyu rzuciła się do ucieczki. W tym czasie niebo nagle pociemniało, zaczęła się straszna ulewa i wiał silny wiatr. To Chiyu wezwała na pomoc duchy Wiatru i Deszczu. Ale Huangdi nie okazywał słabości. Zwrócił się do ducha Suszy. W jednej chwili przestał wiać wiatr i przestał padać deszcz, na niebie pojawiło się palące słońce. Zmartwiony swoją porażką, Chiyu zaczął rzucać zaklęcia, aby stworzyć silną mgłę. We mgle żołnierze Huangdi stracili orientację. Wiedząc, że konstelacja Wielkiej Niedźwiedzicy zawsze wskazuje północ, Huangdi natychmiast stworzył niesamowity rydwan o nazwie Zhinanche, który zawsze podróżował ściśle na południe. To Zhinanche wyprowadził armię Huangdi z mgły. A wojska Huangdi ostatecznie wygrały. Zabili 81 braci Chiyu i schwytali Chiyu. Chiyu został stracony. Aby dusza Chiyu znalazła spokój po śmierci, zwycięzcy postanowili osobno pochować głowę i ciało Chiyu. W miejscu na ziemi, gdzie płynęła krew Chiyu, rósł las ciernistych zarośli. A krople krwi Chiyu zamieniły się w szkarłatne liście na cierniach.

Po jego śmierci Chiyu nadal był uważany za bohatera. Huangdi nakazał przedstawienie Chiyu na flagach swoich żołnierzy, aby zainspirować armię i zastraszyć wrogów. Po pokonaniu Chiyu Huangdi uzyskał poparcie wielu plemion i został ich przywódcą.

Huangdi miał wiele talentów. Wynalazł metodę budowy pałacu, wozu, łodzi. Wymyślił także metodę barwienia tkanin. Żona Huangdiego, Leizu, nauczyła ludzi hodować jedwabniki, wytwarzać jedwabne nici i tkać. Od tego czasu jedwab pojawił się w Chinach. Po zbudowaniu altany specjalnie dla Huangdi, Leizu wynalazł „śpiewającą”, mobilną altanę w kształcie parasola.

Wszystkie starożytne legendy są przepełnione duchem szacunku dla Huangdiego. Huangdi jest uważany za założyciela narodu chińskiego. Ze względu na to, że Huangdi i Yandi byli bliskimi krewnymi oraz zjednoczenie ich plemion, Chińczycy nazywają siebie „potomkami Yandi i Huangdi”. Nagrobek i grób Huangdiego zostały zbudowane na cześć Huangdiego na górze Qiaoshan w hrabstwie Huangling w prowincji Shaanxi. Każdej wiosny Chińczycy z całego świata zbierają się na ceremonię klęczenia.

Opowieść o Howe i

Opowieść o Chang'e na Księżycu

Święto Środka Jesieni, Święto Wiosny i Święto Duanwu to stare tradycyjne chińskie święta narodowe.

W przeddzień Święta Środka Jesieni w Chinach, zgodnie z tradycją, cała rodzina gromadzi się razem, aby podziwiać pełnię księżyca na nocnym niebie, skosztować świątecznych potraw: ciastek księżycowych Yuebin, świeżych owoców, różnych słodyczy i nasion. A teraz opowiemy więcej o genezie Święta Środka Jesieni.

Beauty Chang E w mitologii chińskiej jest boginią księżyca. Jej mąż, Hou Yi, dzielny bóg wojny, był wyjątkowym strzelcem. W tym czasie w Imperium Niebieskim żyło wiele drapieżnych zwierząt, które przynosiły ludziom wielkie szkody i ruiny. Dlatego główny władca, Niebiański Cesarz, wysłał Hou Yi na ziemię, aby zniszczył tych złośliwych drapieżników.

　　 I tak z rozkazu cesarza Hou Yi, zabierając ze sobą swoją piękną żonę Chang E, zstąpił do świata ludzi. Będąc niezwykle odważnym, pokonał wiele obrzydliwych potworów. Kiedy rozkaz Niebiańskiego Władcy prawie się wypełnił, nastąpiła katastrofa - na niebie nagle pojawiło się 10 słońc. Tych 10 słońc było synami samego Niebiańskiego Cesarza. Dla zabawy postanowili wszyscy razem od razu pojawić się na niebie. Ale pod ich gorącymi promieniami całe życie na ziemi cierpiało z powodu nieznośnego upału: rzeki wyschły, lasy i żniwa na polach zaczęły się palić, wszędzie leżały ludzkie zwłoki spalone przez upał.

Hou Yi nie mógł już znieść tych wszystkich cierpień i udręk ludzi. Początkowo próbował nakłonić synów cesarza, aby po kolei pojawiali się na niebie. Jednak wyniośli książęta nie zwracali na niego uwagi. Wręcz przeciwnie, chcąc mu zrobić na złość, zaczęli zbliżać się do Ziemi, co wywołało ogromny pożar. Widząc, że bracia słońca nie ulegli perswazji i nadal niszczą ludzi, Hou Yi w przypływie gniewu wyciągnął swój magiczny łuk i strzały i zaczął strzelać w słońca. Jeden po drugim celnymi strzałami „zgasił” 9 słońc. Ostatnie słońce zaczęło prosić Hou Yi o litość, a on mu wybaczył, opuścił łuk.

Ze względu na całe życie na Ziemi Hou Yi zniszczył 9 słońc, czym oczywiście bardzo rozgniewał Niebiańskiego Cesarza. Po stracie 9 synów cesarz w gniewie zabronił Hou Yi i jego żonie powrotu do niebiańskiej siedziby, w której mieszkali.

A Hou Yi i jego żona musieli zostać na ziemi. Hou Yi postanowił zrobić jak najwięcej dobra dla ludzi. Jednak jego żona, piękna Chang E, bardzo ucierpiała z powodu całkowitego pozbawienia życia na Ziemi. Z tego powodu nie przestała narzekać na Hou Yi za zabicie synów Niebiańskiego Cesarza.

Kiedyś Hou Yi usłyszał, że na Górze Kunlun mieszka święta kobieta, Bogini Zachodniego Terytorium - Xiwangmu, która ma magiczny eliksir. Każdy, kto wypije ten eliksir, będzie mógł pójść do nieba. Hou Yi postanowił za wszelką cenę zdobyć to lekarstwo. Pokonał góry i rzeki, przeżył wiele udręk i zmartwień na drodze, aż w końcu dotarł do gór Kunlun, gdzie mieszkał Xiwangmu. Poprosił świętego Siwangmu o magiczną miksturę, ale niestety magicznego eliksiru Siwanmu wystarczyło tylko na jedną. Hou Yi nie mógł sam wstąpić do niebiańskiej komnaty, pozostawiając swoją ukochaną żonę, by żyła w udręce wśród ludzi. Nie chciał też, aby jego żona samotnie wzbiła się w przestworza, zostawiając go samego na Ziemi. Dlatego biorąc lek, starannie go ukrył, gdy wrócił do domu.

Minęło trochę czasu i pewnego dnia Chang E odkryła jednak magiczny eliksir i pomimo tego, że bardzo kochała swojego męża, nie mogła przezwyciężyć pokusy powrotu do nieba. Piętnastego dnia ósmego miesiąca kalendarza księżycowego była pełnia i Chang E, korzystając z chwili, gdy jej męża nie było w domu, wypiła magiczny eliksir Siwangmu. Po jej wypiciu poczuła niezwykłą lekkość w całym ciele, a ona w stanie nieważkości zaczęła płynąć, wznosząc się coraz wyżej ku niebu. W końcu dotarła na księżyc, gdzie zaczęła mieszkać w wielkim Pałacu Guanghan. Tymczasem Hou Yi wrócił do domu i nie znalazł żony. Był bardzo zasmucony, ale nawet nie pomyślał o zranieniu swojej ukochanej żony magiczną strzałą. Musiał się z nią pożegnać na zawsze.

Pozostawiony sam sobie Hou I żyj na Ziemi, wciąż czyniąc dobro ludziom. Miał wielu naśladowców, którzy uczyli się od niego łucznictwa. Wśród nich był człowiek o imieniu Feng Meng, który opanował umiejętność strzelania z łuku do tego stopnia, że w krótkim czasie nie ustępował swojemu nauczycielowi. I podstępna myśl wkradła się do duszy Feng Meng: tak długo, jak Hou Yi żyje, nie będzie pierwszym strzelcem w Niebiańskim Imperium. I zabił Hou Yi, kiedy miał kaca.

A od czasu, gdy piękna Chang E poleciała na księżyc, żyła w całkowitej samotności. Tylko mały króliczek mielący w moździerzu ziarenka cynamonu i drwal dotrzymywali jej towarzystwa. Chang'e spędził całe dnie, smutny, siedząc w księżycowym pałacu. Szczególnie w dzień pełni księżyca - 15 dnia 8 miesiąca, kiedy Księżyc jest szczególnie piękny, wspominała swoje szczęśliwe stare czasy na Ziemi.

Istnieje wiele legend o pochodzeniu Święta Środka Jesieni w chińskim folklorze. Na przestrzeni wieków wielu chińskich poetów i pisarzy skomponowało również wiele pięknych wersów poświęconych temu świętu. Wielki poeta Su Shi w X wieku napisał swoje słynne nieśmiertelne strofy:

„A w starożytności tak się działo, ponieważ rzadko zdarza się radość ziemi

A blask odnowionego księżyca zbiegał się przez lata.

Chcę jednego - żeby ludzie byli rozdzieleni za tysiąc li

Zachowali piękno duszy i wierność serca!

Gun i Yu walczą z powodziami

W Chinach bardzo popularna jest legenda o zmaganiach Yu z powodzią. Gun i Yu – ojciec i syn – byli bohaterami, którzy działali dla dobra ludzi.

W starożytności w Chinach aż przez 22 lata występowały gwałtowne wylewy rzek. Cała ziemia zamieniła się w ogromne rzeki i jeziora. Ludność została pozbawiona domów, napadnięta przez dzikie zwierzęta. Wiele osób zginęło w wyniku klęsk żywiołowych. Przywódca plemienia „Huaxia” Yao bardzo się martwił. Zebrał głowy wszystkich plemion na naradę, aby znaleźć sposób na pokonanie potopu. W końcu zdecydowali, że Gong weźmie to zadanie na swoje barki.

Dowiedziawszy się o rozkazie Yao, Gong zastanawiał się przez długi czas i ostatecznie zdecydował, że budowa zapór pomoże powstrzymać powodzie. Opracował szczegółowy plan. Ale Gunya nie miał wystarczającej ilości kamieni i ziemi do budowy tam. Pewnego dnia z wody wyszedł stary żółw. Powiedziała Gunowi, że na niebie znajduje się niesamowity klejnot o nazwie „Sizhan”. W miejscu, w którym ten Sizhan zostanie rzucony na ziemię, wykiełkuje i natychmiast stanie się tamą lub górą. Słysząc słowa żółwia, zainspirowany nadzieją Gong udał się do zachodniego regionu, gdzie znajduje się niebiański raj. Postanowił zwrócić się o pomoc do Niebiańskiego Cesarza. Kiedy dotarł do Gór Kunlun, Gun zobaczył Niebiańskiego Cesarza i poprosił go o magiczny Xizhan. Ale cesarz odmówił mu kamienia. Chwytając moment, gdy niebiańscy strażnicy nie byli tak czujni, Gun chwycił kamień i wrócił z nim na Wschód.

Gong wrzucił Xizhana do wody i zobaczył, jak rośnie. Wkrótce spod ziemi wyłoniła się tama, która zatrzymała powódź. Więc powódź została ujarzmiona. Ludzie wrócili do głównego nurtu normalnego życia.

W międzyczasie Niebiański Cesarz dowiedział się, że Gong ukradł magiczny Xizhan, natychmiast wysłał swoich Niebiańskich Żołnierzy na ziemię, aby odzyskali klejnot. Zabrali „Sizhan” z Gun i znowu ludzie zaczęli żyć w biedzie. Powódź zniszczyła wszystkie tamy Gong i spustoszyła pola ryżowe. Wielu ludzi zginęło. Yao był wściekły. Powiedział, że Gun wiedział tylko, jak powstrzymać żywioły, a zniszczenie tamy doprowadziło do jeszcze bardziej tragicznych konsekwencji. Yao wierzył, że Gun walczył z powodzią przez dziewięć lat, ale nie mógł odnieść nad nim pełnego zwycięstwa, więc powinien zostać stracony. Następnie Gong został uwięziony w jaskini na górze Yushan. A trzy lata później został stracony. Nawet umierając, Gong wciąż myślał o walce z powodzią.

Dwadzieścia lat później Yao przekazał swój tron Shunowi. Shun nakazał synowi Gonga, Yu, kontynuować pracę ojca. Tym razem Niebiański Cesarz dał Xizhan Yuyi. Początkowo Yu stosował metody swojego ojca. Ale wyniki były katastrofalne. Ucząc się na czynach swojego ojca, Yu zdał sobie sprawę, że szermierka to nie jedyny sposób radzenia sobie z powodziami. Musimy wydobyć wodę. Yu zaprosił żółwia, aby udzielił mu mądrej rady. Na grzbiecie żółwia Yu podróżował po całym Imperium Niebieskim. Podniósł nisko położone obszary z pomocą magicznego Sizhan. Jednocześnie wezwał na pomoc smoka, który wskazałby mu drogę w niekończącej się powodzi. W ten sposób Yu odwrócił koryta rzek, kierując wodę do morza.

Według legendy Yu przeciął dwie góry Longmen („Smocza Brama”), przez które zaczął przepływać kanał Żółtej Rzeki. W ten sposób powstał Wąwóz Smoczej Bramy. A w dolnym biegu rzeki Yu przeciął górę na kilka części, w wyniku czego powstał Wąwóz Sanmen (Trzy Bramy). Przez wiele tysięcy lat piękno Longmen i Sanmen przyciągało rzesze turystów.

Wśród ludzi krąży wiele legend o zmaganiach Yu z powodziami. Jedna z nich jest taka: cztery dni po ślubie Yu opuścił dom, aby objąć urząd. W ciągu 13 lat walki z powodzią trzy razy przechodził koło swojego domu, ale nigdy do niego nie wszedł, bo był bardzo zajęty pracą. Yu poświęcił całą swoją siłę i mądrość tej długiej i intensywnej walce. W końcu jego wysiłki zostały uwieńczone sukcesem i zatriumfował nad wodą żywiołów. Aby podziękować Yuyi, ludzie wybrali go na swojego władcę. Shun również chętnie zrezygnował z tronu na rzecz Yu za jego zasługi.

W prymitywnym społeczeństwie, które charakteryzuje się wyjątkowo niskim poziomem rozwoju sił wytwórczych, ludzie ułożyli wiele legend odzwierciedlających walkę człowieka z żywiołami. Gun i Yu to bohaterowie stworzeni przez samych ludzi. W procesie przeciwpowodziowym Chińczycy zgromadzili bogate doświadczenie w dziedzinie nawadniania, czyli zwalczania powodzi poprzez blokowanie i przekierowanie. Legendy te zawierają również mądrość ludową.

Jak Di i Pięć ziaren

Starożytna cywilizacja chińska jest cywilizacją agrarną. Dlatego w Chinach istnieje wiele legend, które mówią o rolnictwie.

Po pojawieniu się człowieka spędzał dnie i noce na troskach o chleb powszedni. Polowanie, łowienie ryb i zbieranie dzikich owoców były głównymi zajęciami życia pierwszych ludzi.

Dawno, dawno temu w Yutai (nazwa miejsca) żyła młoda dziewczyna o imieniu Jiang Yuan. Pewnego razu, wracając do domu, natknęła się na duże ślady stóp na drodze. Te utwory bardzo ją zainteresowały. I postawiła stopę na jednym z odcisków. Po tym Jiang Yuan poczuła drżenie na całym ciele. Minęło trochę czasu i zaszła w ciążę. Po terminie Jiang Yuan urodziła dziecko. Ponieważ nowonarodzony chłopiec nie miał ojca, ludzie myśleli, że będzie bardzo nieszczęśliwy. Zabrali go matce i jednego wyrzucili na pole. Wszyscy myśleli, że dziecko umrze z głodu. Z pomocą maleństwu przyszły jednak dzikie zwierzęta, chroniąc chłopca z całych sił. Samice karmiły go swoim mlekiem, a dziecko przeżyło. Po tym, jak przeżył, źli ludzie planowali zostawić chłopca samego w lesie. Ale w tym czasie na szczęście w lesie był drwal, który uratował dziecko. Więc złym ludziom znowu nie udało się zniszczyć dziecka. W końcu ludzie postanowili zostawić go w lodzie. I znowu zdarzył się cud. Znikąd nadleciała masa ptaków, które rozpostarły skrzydła, okrywając nimi chłopca przed zimnym wiatrem. Potem ludzie zdali sobie sprawę, że był to niezwykły chłopiec. Zwrócili go jego matce, Jiang Yuan. Ze względu na to, że dziecko zawsze było gdzieś wyrzucane, otrzymało przydomek Chi (Wyrzucony).

Dorastając, mała Chi miała wielkie marzenie. Widząc, że życie ludzi jest najeżone cierpieniem, codziennie muszą polować na dzikie zwierzęta i zbierać dzikie owoce, pomyślał: gdyby ludzie mieli stale jedzenie, to życie byłoby lepsze. Potem zaczął zbierać nasiona dzikiej pszenicy, ryżu, soi, kaoliang i różnych drzew owocowych. Zbierając je, Chi zasiał pole nasionami, które sam uprawiał. Stale nawadniał i pielił, a jesienią na polu pojawił się plon. Te owoce były smaczniejsze niż dzikie. Aby jego praca w polu była jak najlepsza i wygodna, Chi robił proste narzędzia z drewna i kamienia. A kiedy Chi dorósł, zgromadził już bogate doświadczenie w rolnictwie i przekazał swoją wiedzę ludziom. Po tym ludzie zmienili swój dotychczasowy sposób życia i zaczęli nazywać Chi „Hou Di”. „Hou” oznacza „władcę”, a „Di” oznacza „chleb”.

Aby upamiętnić Hou Di, po jego śmierci został pochowany w miejscu zwanym „Wide Field”. Było to miejsce, które miało piękny krajobraz i żyzne gleby. Legenda głosi, że niebiańskie schody łączące Niebo z Ziemią znajdują się niedaleko tego pola. Według legendy każdej jesieni w to miejsce gromadziły się ptaki, na czele ze świętym feniksem.

„Kto mógłby nam przynieść historie z pradawnych czasów? Na podstawie czego można ocenić czas, kiedy ziemia nie oddzieliła się jeszcze od nieba? Kto mógł zajrzeć w głąb ówczesnego chaosu i jak rozpoznać, co kręciło się w tym cyklu?

Światło powstało z bezkresnej ciemności Dlaczego powstało? Po zjednoczeniu powstały siły Yin i Yang.- Co je zrodziło i skąd się zaczęły? Firmament ma dziewięć kręgów - Kto je wzniósł? Kto mógłby być pierwszym budowniczym tej majestatycznej budowli?

Dwa tysiące trzysta lat temu poeta Qu Yuan w jednym ze swoich słynnych wierszy pytał, jak powstały niebo i ziemia, jak powstał wszechświat i kto oddzielił niebo od ziemi.

Jego Pytania do nieba odzwierciedlały mity i legendy starożytności, których fragmenty zawarte są we wczesnych traktatach filozoficznych. Qu Yuan tylko stawia pytania, ale nie odpowiada na nie, zapisy w starożytnych księgach są również niezwykle skąpe i zwięzłe, a nam, którzy żyjemy ponad dwa tysiące lat później, bardzo trudno jest przywrócić prawdziwy wygląd starożytnych mitów.

Oto bajka przypominająca mit ze starożytnej księgi Chuang Tzu, wcześniejszej niż powyższy wiersz. Historia jest następująca: „Władca Morza Południowego nazywał się Shu - Szybki, władca Morza Północnego nazywał się Hu - Nagły, a władcą Centrum był Hun-tun - Chaos. Shu i Hu często odwiedzali Hun-tun dla zabawy. Hun-tun powitał ich z niezwykłą życzliwością i pomocą. Pewnego dnia Shu i Hu zastanawiali się, jak odpłacić mu za dobroć. Mówili, że każda osoba ma oczy, uszy, usta, nos - siedem otworów na głowie, aby widzieć, słyszeć, jeść itp. Hun-tun nie miał żadnego, a jego życie nie było naprawdę piękne. Postanowili, że najlepiej będzie pójść do niego i wywiercić kilka otworów. Shu i Hu wzięli narzędzia, takie jak nasza siekiera i wiertło, i udali się do Hun-tun. Jeden dzień - jeden dołek, siedem dni - siedem dołków. Ale biedny Hun-tun, którego jego najlepsi przyjaciele tak podziurawili, płakał ze smutkiem i kazał mu długo żyć. Bajka ta, z elementami komicznymi, zawiera mitologiczną koncepcję stworzenia świata. Chociaż Hun-tun, na którego ciele Shu i Hu, uosabiający przemijanie czasu, wywiercili siedem otworów, umarł, ale w rezultacie powstał wszechświat i ziemia.

„Księga gór i mórz” mówi, że w zachodniej części gór Tien Shan żył święty ptak, swoim wyglądem przypominający żółtą torbę; mogła się zarumienić, a potem stać się jak ognista czerwona kula, miała sześć nóg i cztery skrzydła, ale nie miała uszu, oczu, ust, dzioba; rozumiała pieśni i tańce; Nazywała się Di Jiang.

Di Jiang jest tym samym co Di Hong, tym samym co Huang-di, który jest uważany za najwyższego pana Centrum. Dlatego w przypowieści o Chuang Tzu pojawia się już jako najwyższe bóstwo Centrum. Niektórzy uważają Hun-tuna za syna Huang-di. Być może ta legenda powstała w późniejszych czasach.

Ale niezależnie od tego, czy Hun-tun był sam niebiańskim cesarzem, czy też jego synem, nikomu nie podobał się mroczny, bezkształtny chaos, z wyjątkiem taoistów, którzy dążyli do „powrotu do natury”, „pasywnej percepcji”, „kontroli bez działania” itp. . Dlatego w legendach kolejnych pokoleń Hun-tun zamienił się w coś nieprzyjemnego. Księga Cudów i Niezwykłości mówi, że Hun-tun to dzika bestia, podobna od razu do psa i niedźwiedzia brunatnego, ma oczy, ale nic nie widzi, ma uszy, ale nic nie słyszy. Ponieważ jego oczy są ślepe, on sam porusza się z wielką trudnością. Ale gdy tylko ktoś wędruje w te strony, natychmiast to czuje. Staje twarzą w twarz z cnotliwą osobą - i w dzikiej wściekłości rzuca się na niego, a jeśli spotka złego gwałciciela, to kucając nisko, kiwając głową i machając ogonem, zacznie się nad nim łasić. Taki podły charakter dała mu natura. Kiedy nie ma nic do roboty, krąży, z przyjemnością gryzie własny ogon, podnosi głowę, patrzy w niebo i głośno się śmieje. Z legendy tej możemy wywnioskować, że słowo „huntun” – „ciemność” było wówczas jednoznacznie odbierane negatywnie.

Dobrze znany mit o pochodzeniu wszechświata zapisany jest w księdze o nazwie Huainanzi, powstałej w II wieku pne. PNE. W starożytności, kiedy nie było ani nieba, ani ziemi, świat był tylko ponurym, bezkształtnym chaosem. I w tej ciemności stopniowo narodziły się dwa wielkie duchy - Yin i Yang, które z wielkim wysiłkiem zaczęły porządkować świat. Następnie Yin i Yang rozdzieliły się i ustalono osiem głównych kierunków w przestrzeni. Duch Yang zaczął rządzić niebem, duch Yin - ziemią. Tak powstał nasz świat.

Mit ten, o wyraźnej konotacji filozoficznej, nie jest szczególnie interesujący z punktu widzenia mitologii.

Bardziej interesujący dla nas jest mit o niebiańskim duchu Jiuling. Mówi się, że pojawił się jednocześnie z pierwotną substancją, nazywany jest także prawdziwą matką dziewięciu zasad. Był tak wszechmocny, że potrafił tworzyć góry i doliny, puszczać rzeki duże i małe, więc można go uznać za pierwszego stwórcę. Mówią, że przybył z górnego biegu rzeki Fyn Shui i pierwotnie był duchem rzeki. Od czasów starożytnych góra Huashan stała po drugiej stronie rzeki Huang He. Jiuling, „kopając go stopami i machając rękami”, rozłupał go i rozdzielił, tak aby rzeka płynęła prosto. Do dziś na górze Huashan zachowały się odciski stóp podobne do dłoni i odciski stóp ducha Jiuling.

Można przypuszczać, że dla takich legend taoiści wzięli swój ulubiony obraz ducha rzeki i uczynili go pierwszym stwórcą, który oddzielił niebo od ziemi. Dzięki temu sztucznemu upiększeniu z mitu nie pozostał żaden ślad.

Jeśli chodzi o ducha rzeki Jiuling, mimowolnie przypomina się starożytną legendę o dwóch leniwych gigantycznych małżonkach, którzy ułożyli kanały dla wezbranych wód.

Według legendy, gdy niebo i ziemia właśnie zostały stworzone, na ziemi nastąpiła powódź, więc najwyższy władca Shang-di wysłał olbrzyma Pu-fu i jego żonę, aby uspokoili wezbrane wody. Obaj nie mieli sobie równych, mieli po tysiąc li wzrostu i tyle samo w obwodzie. Tych dwóch ogromnych grubasów oczywiście nie przejmowało się powierzoną im trudną pracą i wykonywało ją bez należytej staranności, choćby po to, aby jak najszybciej ją ukończyć. Koryta rzek, które kładli, były w niektórych miejscach głęboko wykopane, w innych płytkie, gdzie były zaśmiecone, a gdzie spiętrzone - jednym słowem cała praca poszła na marne. Dlatego wiele lat później pracowity Yu ponownie uspokoił wezbrane wody. Niebiański cesarz, rozwścieczony zaniedbaniem małżonków, za karę odsłonił ich ciała i zupełnie nagi ustawił obok siebie pośrodku rozległej pustyni na południowym wschodzie. Ani w zimnie, ani w upale nie pili ani nie jedli, tylko zaspokajali głód i pragnienie niebiańską rosą. I dopiero gdy woda w Żółtej Rzece została oczyszczona, małżonkom pozwolono „powrócić do swoich obowiązków”.

Według legendy w celu oczyszczenia wód Huang He konieczne było przerwanie połączenia rzeki z morzem. Oczywiście było to zadanie niemożliwe, dlatego czwórce olbrzymów pozostało tylko stać wiecznie na pustyni, nago, w promieniach słońca.

W historii małżonków Pu-fu w niektórych momentach pojawia się antyczny mit. Działalność tych dwojga ludzi, którzy zarządzali wodami, przypomina też nieco działalność pierwszego stwórcy wszechświata. Niestety, zapisana historia wydaje się być niedokończona.

Oto kolejny mit o matce demonów - Gui-mu. Gui-mu, który mieszkał w górach Xiaoyushan w pobliżu Morza Południowego, był również nazywany Gui-gushan. Miała głowę tygrysa, nogi smoka - księżyc, brwi jak czteropalczasty smok, oczy jak smok wodny, jej wygląd był niesamowicie dziwaczny. Była w stanie urodzić niebo, ziemię i diabły. Kiedyś mogła urodzić tuzin diabłów, rodziła rano, a wieczorem połykała je jak smakołyk. Postać ta przypomina nieco stwórcę wszechrzeczy, ale niestety będąc demonem, który zjadał swoje dzieci, co jest bardzo nieetyczne, pozostała „matką demonów”.

Podsumowując, przechodząc przez mitycznych twórców wszechświata, nie można nie wspomnieć o duchu Zhu-longa - smoka ze świecą z góry Zhongshan, o której historia jest zapisana w starożytnej „Księdze gór i mórz”. Ten duch o ludzkiej twarzy, wężowym ciele i czerwonej skórze miał długość tysiąca li. Miał niezwykłe oczy, jak dwa pionowo stojące drzewa oliwne, a kiedy je zamknął, były jak dwie proste pionowe szczeliny. Gdy tylko otworzył oczy, świat stawał się dniem, a kiedy zamykał oczy, noc zapadała na ziemię; gdy tylko dmuchnął, pojawił się welon czerwonych chmur, spadł ciężki śnieg w płatkach i nadeszła zima; umiera - natychmiast czerwone słońce zaczęło płonąć, metale płynęły, kamienie topniały i nadeszło lato. Leżał zwinięty w kłębek jak wąż: nie jadł, nie pił, nie spał i nie oddychał - gdy tylko umrze, wiać będzie wiatr o sile dziesięciu tysięcy li. Światłem świecy, którą Zhu-long trzymał w ustach, mógł oświetlać najwyższe sfery nieba i najgłębsze warstwy ziemi, gdzie panowała wieczna ciemność. A ponieważ zawsze trzymał świecę w ustach i rozświetlał ciemność w niebiańskich bramach na północy, nazywano go również Zhu-yin (zhu znaczy „świeca”, yin – „ciemność”) – Rozświetlająca ciemność.

Zhu-long naprawdę wygląda jak pionier. Jednak zachowując oczywiste cechy żywej istoty, nadal nie mógł, podobnie jak inne słynne niebiańskie duchy, zamienić się w człowieka. Nie stał się w oczach ludzi pionierem i pozostał jedynie duchem jednej z gór, pomimo niesamowitego wyglądu i niezwykłej siły. Można powiedzieć, że miał naprawdę pecha.

2. Legenda o smoczym psie Pan-hu. Od Pan-hu do Pan-gu. Pan-gu oddziela niebo od ziemi. Boska moc Pan-ry i jej przemiana. Pan-gu i smok trzymający świecę. Miejsce pochówku Pan-gu.

Kto stworzył niebo i ziemię? Zanim o tym opowiem, pozwolę sobie opowiedzieć jedną historię o niesamowitym i odważnym psie, który zniszczył wroga i otrzymał w nagrodę za żonę piękną księżniczkę.

Mówi się, że w starożytności, kiedy rządził Gao-sin-wang, jego żonę nagle rozbolało ucho. Dokładnie przez trzy lata ból nie ustawał, setki lekarzy próbowało ją wyleczyć, ale bezskutecznie. Wtedy mały, przypominający jedwabnika, złoty robak długości około trzech cali wyskoczył z ucha i choroba natychmiast zniknęła. Księżniczka była bardzo zaskoczona, włożyła tego robaka do tykwy i przykryła talerzem. Kto mógł wiedzieć, że robak spod naczynia zamieni się w pięknego pieska, jakby pokrytego brokatem w olśniewające wielobarwne wzory? A ponieważ pojawił się w tykwie pod naczyniem, nadano mu imię Pan-gu (pan – po chińsku „danie”, gu – dynia). Gao-hsin-wang, widząc Pan-gu, był bardzo szczęśliwy i od tego czasu nie pozwolił mu odejść ani na krok. W tym czasie książę Fang-wang nagle się zbuntował. Gao-sin-wang bał się o los państwa i zwrócił się do wszystkich dygnitarzy ze słowami: „Jeśli znajdzie się osoba, która przyniesie mi głowę Fang-wanga, dam mu moją córkę za żonę. "

Dostojnicy wiedzieli, że armia Fang-wanga jest silna, trudno go pokonać i nie odważyli się ruszyć w stronę niebezpieczeństwa. Mówi się, że tego samego dnia Pan-gu zniknął z pałacu i nikt nie wiedział, dokąd uciekł. Szukali przez kilka dni z rzędu, ale nie znaleźli żadnych śladów, a Gao-sin-wang był bardzo smutny.

Tymczasem Pan-gu, opuszczając pałac Gao-sin-wang, udał się prosto do obozu wojskowego Fang-wang. Zobaczyłem Fang-wanga - machnąłem ogonem i odwróciłem głowę. Fang-wang był niezwykle szczęśliwy i zwracając się do swoich dygnitarzy powiedział:

Boję się, że Gao-sin-wang wkrótce umrze, nawet jego pies go zostawił i pobiegł mi służyć. Spójrz, to przyniesie mi sukces!

Fang-wang zorganizował wielką ucztę z okazji radosnej wróżby. Tego wieczoru Fang-wang za dużo wypił, upił się i zasnął w swoim namiocie. Korzystając z tego, Pan-gu podkradł się do niego, chwycił go zębami za gardło, odgryzł mu głowę i popędził z powrotem do pałacu. Gao-sin-wang zobaczył, jak jego ukochany pies, trzymając w zębach głowę wroga, wrócił do pałacu, a jego radość nie znała granic, i rozkazał ludziom dać psu więcej drobno posiekanego mięsa. Ale Pan-gu tylko powąchał danie, odszedł i ze smutkiem położył się do łóżka w kącie pokoju. Pan-gu przestał jeść i leżał bez ruchu, a kiedy Gao-sin-wang go zawołał, nie wstał. Trwało to przez trzy dni.

Gao-hsin-wang nie wiedział co robić iw końcu zapytał Pan-gu:

Psie, dlaczego nic nie jesz i nie przychodzisz, kiedy cię wołam? Myślisz o poślubieniu mojej córki i jesteś na mnie zły, że nie dotrzymałem obietnicy? To nie tak, że nie chcę dotrzymywać obietnic, ale pies naprawdę nie może poślubić dziewczyny. Pan-gu nagle powiedział ludzkim głosem:

Nie smuć się, książę, tylko umieść mnie na siedem dni i siedem nocy pod złotym dzwonem, a zamienię się w człowieka.

Książę był bardzo zdziwiony, gdy usłyszał takie słowa, ale spełnił prośbę swojego psa i umieścił go pod złotym dzwonkiem, aby zobaczyć, jak przebiegnie przemiana.

Minął dzień, drugi, trzeci... Nadszedł szósty dzień. Życzliwa księżniczka, która nie mogła się doczekać ślubu, bała się, że pies zdechnie z głodu i cicho podniosła dzwonek, by spojrzeć na Pan-gu. Ciało Pan-gu już zmieniło się w człowieka i tylko głowa nadal należała do psa, ale teraz nie mogła już zmienić się w człowieka. Pan-gu wybiegł spod dzwonka, ubrał się, a księżniczka włożyła kapelusz w kształcie psiej głowy. I zostali mężem i żoną. Następnie Pan-gu wraz z żoną udał się w Góry Południowe i zamieszkał w jaskini wśród dzikich gór, gdzie nigdy nie postawił stopy żaden człowiek.

Księżniczka zdjęła drogie i piękne ubrania, włożyła prostą chłopską sukienkę, zabrała się do pracy i nie narzekała, a Pan-gu codziennie chodził na polowania. Żyli więc w pokoju i szczęściu. Kilka lat później mieli trzech synów i córkę. Potem zabrali dzieci i udali się do pałacu, aby odwiedzić teścia i teściową. A ponieważ dzieci nie miały jeszcze imion, poprosili Gao-sin-wanga, aby je nadał. Po urodzeniu najstarszego syna kładziono na talerzu, dlatego nazwano go Pan – Danie, drugiego syna po urodzeniu włożono do koszyka i nazwano go Doe – Koszyk. Nie mogli wymyślić odpowiedniego imienia dla najmłodszego syna. Nagle niebo się otworzyło i rozległ się grzmot, więc nazwano go Lei - Grzmot. Kiedy córka stała się dorosła, została wydana za mąż za dzielnego wojownika i otrzymała jego nazwisko - Zhong - Dzwon. Następnie ludzie z tych czterech klanów - Pan, Lan, Lei i Zhong - pobrali się między sobą, az ich synów i wnuków powstał lud, wśród którego wszyscy czcili Pan-gu jako wspólnego przodka.

W przyszłości mit Pan-gu rozwinął się jeszcze bardziej. Przejawiło się to w szczególności w epizodzie z siekierą. W książce Zhou Yu „The Legend of the Creation of the World”, napisanej na początku XVII wieku, jest powiedziane: „[Pan-gu] rozciągnął się, pchając niebo wyżej i ziemię w dół. Jednak między niebem a ziemią była przepaść. Potem wziął dłuto w lewą rękę, a siekierę w prawą i zaczął uderzać dłutem i siekać siekierą. A ponieważ posiadał magiczne moce, w końcu udało mu się oddzielić niebo od ziemi ”(Rozdział I, „Pan-gu oddziela niebo od ziemi”).

Tak więc Pan-gu ma nie tylko topór, ale także dłuto; dlatego bierze w posiadanie dwa potężne narzędzia pracy. „Zaczął młotkować dłutem i siekać siekierą” - to rozwinięcie mitu o Pan-gu w romantyczny i jednocześnie realistyczny sposób odzwierciedla wspaniałą ideę, że wszystko na ziemi zostało stworzone przez pracę.

Ta sama legenda, z różnymi zmianami, jest powszechna wśród ludów południowych Chin - Yao, Miao, Li itp.

Wiadomo, że lud Yao składa ofiary Pan-gu, nazywając go Pan-wang - księciem Pana. Według nich życie i śmierć ludzi, długowieczność, bogactwo i bieda - wszystko jest w jego rękach. Kiedykolwiek jest susza, z pewnością modlą się do Pan-wanga, podczas gdy wychodzą z jego wizerunkiem na pola i krążą wokół upraw.

Lud Miao ma również legendę o Pan-wang, przypominającą historię stworzenia świata ze Starego Testamentu. Ludzie Miao śpiewają o nim jako o twórcy różnych narzędzi i rzeczy. W IIIw. OGŁOSZENIE Xu Zheng napisał „Zapisy historyczne trzech władców i pięciu cesarzy”, w których wykorzystał legendy o Pan-gu, powszechne wśród ludów południowych Chin. Dodając elementy filozoficzne ze starożytnych klasycznych ksiąg, a także własne idee, przedstawił go jako stwórcę wszechświata, oddzielającego niebo od ziemi w czasach ogólnoświatowego chaosu i uczynił go wspólnym przodkiem wszystkich Chińczyków.

Jak ostatecznie rozdzielono ziemię i niebo, jak powstał wszechświat? W mitologii chińskiej istnieje odpowiedź na to pytanie.

Według legendy, w czasie, gdy ziemia i niebo jeszcze się nie oddzieliły, wszechświat był kompletnym chaosem i przypominał kształtem ogromne jajo kurze. W nim urodził się nasz pierwszy przodek Pan-gu. Dorósł i ciężko oddychając zasnął w tym wielkim jajku. Minęło osiemnaście tysięcy lat, zanim nagle się obudził. Otworzył oczy, żeby się rozejrzeć, ale niestety! - Nic nie widziałem: wokół niego była gęsta, czarna i lepka ciemność, a jego serce wypełniała tęsknota. Nie wiedząc, jak wydostać się z tego jajka, Pan-gu chwycił znikąd ogromny topór iz siłą uderzył w ciemność przed nim. Rozległ się ogłuszający ryk, który zdarza się, gdy pękają góry - hua-la! Wielkie jajo pękło. Wszystko, co jasne i czyste, natychmiast wzniosło się i utworzyło niebo, podczas gdy ciężkie i brudne spadło i utworzyło ziemię. W ten sposób niebo i ziemia, które początkowo przedstawiały całkowity chaos, zostały oddzielone od siebie uderzeniem topora. Po tym, jak Pan-gu oddzielił niebo od ziemi, obawiając się, że ponownie się zjednoczą, postawił stopy na ziemi i podparł niebo głową. Stał więc, przebierając się razem z nimi. Każdego dnia niebo rosło o jeden zhang, ziemia stawała się grubsza o jeden zhang, a Pan-gu rósł o jeden zhang.

Minęło kolejne osiemnaście tysięcy lat - niebo wzniosło się bardzo wysoko, ziemia stała się bardzo gęsta, a ciało Pan-gu również stało się niezwykłe. Ile wzrostu miał Pan-gu? Mówi się, że jego wzrost wynosił dziewięć tysięcy li. Jako najwyższy filar, gigantyczny Pan-gu stał między niebem a ziemią, nie pozwalając im ponownie zamienić się w chaos. Stał więc, jedyny, podtrzymując niebo i spoczywając na ziemi, i nie zauważył w tej ciężkiej pracy, jak mijały całe epoki. W końcu niebo i ziemia najwyraźniej stały się wystarczająco silne i Pan-gu nie mógł się już bać, że znowu się zjednoczą, ponieważ on także potrzebował odpoczynku. W końcu, jak wszyscy ludzie, upadł i umarł. Westchnienie, które wydobyło się z jego ust, stało się wiatrem i chmurami, jego głos stał się grzmotem, jego lewe oko stało się słońcem, jego prawe oko stało się księżycem, jego tors z rękami i nogami stał się czterema głównymi punktami i pięcioma słynnymi górami, krew stała się rzekami, żyły stały się drogami, mięso ziemią, włosy na głowie i wąsy – jak gwiazdy na niebie, skóra i włosy na ciele – jak zioła, kwiaty i drzewa, zęby, kości, szpik kostny itd. - błyszczące metale, mocne kamienie, mieniące się perły i jaspisy, a nawet pot, który pojawił się na jego ciele, pozornie zupełnie bezużyteczny, zamienił się w krople deszczu i rosę. Jednym słowem Pan-gu, umierając, dał z siebie wszystko, aby uczynić ten nowy świat bogatym i pięknym.

Istnieją inne legendy o magicznej mocy i przemianach Pan-gu. Według jednej wersji łzy, które płynęły z jego oczu, zamieniły się w rzeki, westchnienie - w podmuch wiatru, jego głos - w grzmot, blask jego oczu - w błyskawicę.

Mówią też, że czysta pogoda zdarza się, gdy Pan-gu się raduje, a gdy tylko się złości, niebo pokrywają ciężkie deszczowe chmury. Jest jeszcze jeden zdumiewający przekaz, że Pan-gu miał głowę smoka i ciało węża. Kiedy wdychał, wzmagał się wiatr i deszcz, a kiedy wydychał, grzmiało grzmot i błysnęła błyskawica, otworzył oczy - nadszedł dzień, zamknął - zapadła noc, prawie jak duch Zhu-longa z góry Zhongshan, opisany w Księdze Gór i Mórz.

Przy wszystkich rozbieżnościach w opisie Pan-gu, wspólną rzeczą jest to, że wszyscy ludzie czcili go jako rodzica, który oddzielił niebo od ziemi. Dlatego legenda głosi, że na Morzu Południowym znajduje się grobowiec Pan-gu długi na trzysta li. Jest też opowieść o stanie Panguguo, w którym wszyscy mieszkańcy nosili nazwisko Pan-gu i tak dalej.

3. Bogowie tworzą ludzi. Fu-si i Nu-wa na obrazach Han. Uwięzienie i ucieczka boga piorunów. Wielka rola jednego zęba. Fu-hsi i Nu-wa ukrywają się w tykwie przed powodzią. Małżeństwo brata i siostry. Skąd się wzięli ludzie?

Powiedzieliśmy już, jak zostały stworzone niebo i ziemia. Ale jak ludzie pojawili się na ziemi? Stosunkowo wczesną wersją wyglądu ludzi jest wersja, w której ludzie, jak już wspomniano w pierwszym rozdziale, powstali w wyniku interakcji dwóch wielkich bogów Yin i Yang.

Po stworzeniu nieba i ziemi z pozostałych gruboziarnistych cząstek stworzyli zwierzęta, ptaki, ryby i owady, az czystych cząstek stworzyli ludzi. Nikt nie wierzył w tę wersję, a ostatecznie zniknęła bez śladu, nie pozostawiając żadnego znaczącego śladu.

Według jeszcze późniejszej tradycji Pan-gu miał żonę. Ona, zgodnie z oczekiwaniami, urodziła mu synów, z których odeszła rasa ludzka. Ta wersja nie zyskała szerokiego uznania i zniknęła, ponieważ pozbawiła wizerunek Pan-gu bycia fantastycznym.

Jest też niesamowita i piękna opowieść o tym, jak niebiańskie duchy wspólnie stworzyły ludzi. Huang-di stworzył różnice między mężczyzną a kobietą wśród ludzi, Shan-pian - uszy, oczy, usta i nos, San-lin - ręce i nogi. Należy również wspomnieć o Nyu-wa, która brała udział w tej wspólnej pracy, ale nie jest dla nas jasne, co stworzyła.

Mit o tym, jak duchy stworzyły ludzi, jest rzeczywiście bardzo interesujący, ale niestety wzmianki o nim w starożytnych księgach są bardzo skąpe i nie wiemy nic o bóstwach Shan-pan i San-lin. W ogóle nie wiemy, w jakich okolicznościach ludzie powstali dzięki ich wspólnemu wysiłkowi. Dlatego ten mit również się nie rozpowszechnił. Wręcz przeciwnie, mit o stworzeniu ludzi przez jedną boginię Nui-wa, spośród wszystkich wcześniej wymienionych mitów, cieszył się największym zaufaniem, gdyż jest zarówno niezwykły, jak i bliski zrozumienia ludzi, składa się na bogata część poetycka w mitologii chińskiej.

Jeśli chodzi o Nui-wa, wspominany jest także bohater innej legendy - Fu-si, który jest również nazywany Pao-si, Bao-si itp. Wszystkie te nazwy znajdują się w starożytnych księgach jako odmiana.

Fu-xi jest także jednym ze słynnych bohaterów wśród naszych przodków. Według legendy on i Nui-wa byli pierwotnie bratem i siostrą, a później mężem i żoną. Wiarygodność tej „starożytnej już w starożytności” legendy potwierdzają płaskorzeźby na kamieniu i cegłach z epoki Han, a także legendy powszechne wśród ludów południowo-zachodnich Chin - Miao, Yao, Tong itp. W rzeźbieniu w kamieniu i cegle ery Han, często widzimy Fu-si i Nyu-wa, mających głowę człowieka i ciało węża. Fu-si i Nyu-wa przedstawiani są do pasa jako osoby ubrane w kapelusz i togę, a poniżej pasa w postać węża (czasami smoka), z ciasno splecionymi ogonami i twarzami zwróconymi ku sobie, lub odwrotnie, każdy z powrotem do przyjaciela. On trzyma w dłoniach miarę, ona jest kompasem. Na niektórych obrazach Fu-hsi trzyma słońce, na którym wpisany jest złoty kruk, a Nu-wa trzyma księżyc z wizerunkiem ropuchy. Niektóre obrazy zdobią chmury, wśród których szybują skrzydlaci posłańcy nieba z ludzkimi głowami i wężowymi ciałami. Są obrazy z naiwnym chłopcem na krzywych nóżkach, który ciągnie dorosłych za rękawy - ten obraz symbolizuje rodzinne szczęście.

Po przestudiowaniu tych obrazów nie ma wątpliwości, że Fu-hsi i Nu-wa byli przedstawiani jako mąż i żona w starożytnych legendach. Na podstawie tych obrazów i zapisów w starożytnych księgach możemy śmiało powiedzieć, że zgodnie z chińską mitologią rasa ludzka pochodzi od niebiańskich bóstw - pół ludzi, pół zwierząt.

Byli deifikowanymi pierwszymi przodkami, a także zamienili się w duchy opiekuńcze. W czasach starożytnych ludzie często rzeźbili wizerunki Fu-hsi i Nu-wa na grobach iw świątyniach, aby zmarli pod ich opieką mogli bezpiecznie cieszyć się radościami tamtego świata.

Mit, że brat i siostra Fu-si i Nu-wa pobrali się i położyli podwaliny pod rasę ludzką, jest już zapisany w książce autora Tang Li Rong „Description of the Unique and Strange” (Du Yi Zhi). Czytamy tam: „W dawnych czasach, kiedy wszechświat dopiero powstawał, Nu-wa mieszkała ze swoim bratem w górach Kunlun, ale w Państwie Środka nie było jeszcze ludzi. Postanowili zostać mężem i żoną, ale wstydzili się. Następnie brat poprowadził swoją siostrę na szczyt Kunlun i rzucił zaklęcie: „Jeśli niebo chce, żebyśmy się pobrali, niech dym pędzi w górę; jeśli nie, niech dym się rozproszy”. Dym uniósł się kolumną. Wtedy siostra podeszła do brata, wyplatając z trawy wachlarz, aby zakryć sobie twarz. Obecny zwyczaj trzymania wachlarza na weselu wziął się właśnie stąd.

Poza epizodem z wachlarzem, który odzwierciedla podrzędną pozycję kobiet w późniejszych czasach, zapis ten jest bardzo cenny, ponieważ zachowuje wygląd antycznego mitu i koresponduje z legendami o zaślubinach Fu-si i Nyu-wa , które są nadal powszechne wśród mniejszości narodowych na południowym zachodzie.

Ciekawe są legendy powszechne wśród ludów południowo-zachodnich Chin - Yao i Miao. Według tych legend Fu-si i Nu-wa to nie tylko małżonkowie, ale brat i siostra, którzy zawarli małżeństwo. Istnieją pewne rozbieżności w tych tradycjach w różnych miejscach. Poniżej znajduje się historia ludu Yao zarejestrowana w mieście Locheng w hrabstwie Yongxian w prowincji Guangxi.

Zanosiło się na ulewę, chmur było coraz więcej, wiatr się wzmagał, grzmiało na niebie. Dzieci były bardzo przestraszone, a ci, którzy pracowali w polu, jeszcze nie wrócili do domu i nie bardzo się martwili, bo wszyscy wiedzą, że latem często zdarzają się burze i nie ma w tym nic dziwnego.

Tego dnia mężczyzna wziął mech z wyschniętego rowu i poszedł naprawić okorowany dach, żeby nie przeciekał. W tym czasie dwoje jego dzieci, chłopiec i dziewczynka, którzy mieli nieco ponad dziesięć lat, bawiło się na świeżym powietrzu i obserwowało pracę ojca. Kiedy skończył pracę, wziął dzieci i wszedł do domu. I w tym momencie nagle zaczęło padać. Ojciec i dzieci zamknęli drzwi i okna i cieszyli się komfortem domu w małym, ciepłym pokoju. Deszcz stawał się coraz silniejszy, wiatr wył, grzmoty nasilały się, jakby bóg piorunów Lei Gong rozgniewał się i chcąc zasiać w ludziach strach, zamierzał zesłać na nich wielką katastrofę.

Ojciec jakby przewidział nadejście wielkiego nieszczęścia, więc wziął od dawna przygotowywaną żelazną klatkę, umieścił ją pod okapem dachu, otworzył i sam, biorąc w ręce róg do polowania na tygrysy, nieustraszony zaczął czekać w pobliżu klatki.

Niebo było poczerniałe od ciągłych chmur, słychać było jedno po drugim groźne grzmoty. A odważny człowiek, ukrywając się pod okapem, pozostał nieustraszony. Po błyskawicy i potężnym grzmocie przypominającym dźwięk zawalonej góry, Lei Gong o niebieskiej twarzy chwycił drewniany topór i szybko zszedł z dachu, trzepocząc skrzydłami, a jego oczy emitowały ostre, jasne światło.

Odważny mężczyzna, ukrywając się pod okapem, zobaczył Lei Gonga, szybko chwycił włócznię i rzucił się na niego. Zaczepili go za pas, wepchnęli do klatki i zaciągnęli do domu.

Tym razem cię złapałem, co możesz teraz zrobić? - zapytał kpiąco bóg piorunów.

Lei Gong spuścił głowę z przygnębieniem i nie powiedział ani słowa. Mężczyzna wezwał swoje dzieci, aby spojrzały na pojmanego Lei Gonga.

Dzieci bardzo bały się tego dziwnego bóstwa o niebieskiej twarzy, ale szybko się do tego przyzwyczaiły.

Następnego ranka mój ojciec poszedł na rynek kupić kadzidełka, zamierzając zabić Lei Gonga i zrobić z niego jedzenie. Przed wyjazdem powiedział swoim dzieciom:

Nigdy nie pozwól mu pić.

Kiedy odszedł, Lei Gong udał jęk, udawał, że cierpi i powiedział:

Jestem bardzo spragniony, daj mi szklankę wody.

Starszy chłopiec powiedział do Lei Gonga:

Nie dam, mój ojciec nie kazał wam dać wody,

Jeśli nie możesz dać mi filiżanki, daj mi przynajmniej łyk, jestem strasznie spragniony!

Chłopiec nie zgodził się.

Nie, nie mogę, ojciec się dowie, zbeszta mnie.

Następnie zgarnij co najmniej kilka kropel z kociołka,” kontynuował uparcie Lei Gong, „w przeciwnym razie całkowicie umrę z pragnienia.” Zamknął oczy i otworzył usta w oczekiwaniu.

Dziewczyna, widząc cierpienie Lei Gonga, poczuła w swoim dobrym sercu litość dla niego i pomyślała, że odkąd ojciec zamknął go w klatce, dzień i noc już minęły i Lei Gong w tym czasie nie wypił ani kropli wody. Naprawdę mu współczuję! I rzekła do brata:

Dajmy mu kilka kropel.

Brat pomyślał, że od kilku kropel nic złego się nie stanie i zgodził się. Brat i siostra poszli do kuchni, nabrali trochę wody z kociołka i wrócili, by wlać ją do ust Lei Gonga.

Po wypiciu wody bóg piorunów rozweselił się i powiedział z wdzięcznością:

Dziękuję Ci! Teraz wyjdź na chwilę z pokoju.

Dzieci wybiegły ze strachu i natychmiast rozległ się silny ryk, który wstrząsnął niebem i ziemią: to Lei Gong rozbił klatkę i wyleciał z domu. Lei Gong pospiesznie wyciągnął ząb z ust i podał go dzieciom ze słowami:

Weź ją szybko i posadź w ziemi, a w razie kłopotów schowaj się w jej owocach.

Potem znowu rozległ się grzmot i bóg wzbił się w niebo. Dzieci stały jak zakorzenione w miejscu i patrzyły za nim.

Po pewnym czasie, kupiwszy kadzidło i wszystko, aby ugotować jedzenie od Lei Gonga, mój ojciec wrócił do domu.

Zobaczył rozbitą klatkę i był bardzo zaskoczony, że Lei Gong zniknął. Szybko odszukał dzieci, zapytał, co się stało, i dopiero wtedy zrozumiał, o co chodzi. Czuł, że zbliżają się wielkie kłopoty, ale nie ukarał nierozsądnych dzieci, ale zabrał się do pracy i nie analizując dnia ani nocy, zrobił żelazną łódź, aby uciec od kłopotów.

Podczas zabawy dzieci wbiły w ziemię ząb podarowany przez Lei Gonga. I to jest dziwne - zanim zdążyli to zrobić, z gliny wyłonił się delikatny zielony kiełek. Zaczęło rosnąć na naszych oczach i tego samego dnia pojawił się na nim jajnik. Następnego dnia rano dzieci zobaczyły na nim ogromny owoc - była to tykwa niespotykanych dotąd rozmiarów. Brat i siostra wrócili do domu, wzięli nóż i piłę, odpiłowali górę dyni, a to, co zobaczyli w środku, mogło przestraszyć każdego: niezliczone zęby wyrosły w ciasnych rzędach w tykwie. Dzieci jednak się nie przestraszyły, wyrwały te zęby i wyrzuciły je, same wspięły się do pustej dyni i okazało się, że miejsca było w niej akurat tyle, by ukryć je obie. Zaciągnęli tykwę w odosobnione miejsce i ukryli się w niej.

Trzeciego dnia, gdy tylko ojciec skończył żelazną łódź, pogoda nagle się diametralnie zmieniła: ze wszystkich stron wiał czarny wiatr, z nieba lała się okrutna ulewa, jak z odwróconej misy, bulgotały strumienie wody na ziemi, jakby przemknęło stado dzikich koni. Wzgórza zniknęły, wysokie góry otoczyła woda; pola, ogrody, domy, lasy i wsie - wszystko zamieniło się w nieustanne wzburzone morze.

Dzieci! - próbując przekrzyczeć deszcz i wiatr, krzyknął ojciec. - Schowaj się szybko! To Lei Gong sprawił, że powódź się na nas zemściła!

Dzieci szybko wspięły się do tykwy, a ojciec wsiadł do swojej żelaznej łodzi. Wkrótce porwał ją prąd, a fale albo rzuciły na wschód, albo poniosły na zachód.

Woda wciąż się podnosiła i sięgała nieba. Odważny człowiek, śmiało kierując żelazną łodzią pod wiatr i deszcz wśród szalejących fal, popłynął prosto do bram niebios. Stanął na dziobie łodzi i zaczął pukać do bramy. Głośne „pan-pan!” rozsiane po niebie.

Otwórz to, wpuść! Wpuść mnie! — krzyknął, niecierpliwie uderzając pięściami.

Duch niebios przestraszył się i nakazał duchowi wód natychmiast odpędzić wody. Duch wód wykonał rozkaz i po kilku chwilach deszcz ustał, a wiatr ucichł. Woda opadła na tysiąc zhangów, a na ziemi pojawił się suchy ląd, jak poprzednio. Kiedy powódź ustała, śmiałek wraz ze swoją łodzią spadł z nieba na ziemię. Żelazna łódź rozpadła się na małe kawałki. A biednego dzielnego człowieka, który wszedł do walki z Lei Gongiem, spotkał ten sam los – padł na śmierć.

Dzieci, które siedziały w tykwie, przeżyły. Tykwa była miękka, a kiedy spadła na ziemię, odbiła się tylko kilka razy, ale nie pękła. Brat i siostra wyszli z tego cało i zdrowo.

Podczas potopu zginęli wszyscy ludzie na ziemi. Przeżyło tylko dwoje dzieci. Nie miały imienia, a ponieważ uciekły w tykwie, nazwano je Fu-si. Fu-si to to samo co Pao-si, tj. „tykwa tykwa”. Chłopiec otrzymał imię „brat-dynia”, a dziewczynka „siostra-dynia”.

Rasa ludzka na ziemi przestała istnieć, ale dzielny chłopiec i dziewczyna zaczęli pracować i żyli szczęśliwie i bez smutku. W tamtych czasach niebo i ziemia nie były tak daleko od siebie, a bramy nieba były zawsze otwarte. Brat i siostra często, trzymając się za ręce, wspinali się po niebiańskiej drabinie, by bawić się w niebiańskim pałacu.

Lata mijały, dzieci dorastały i stawały się dorosłe. Brat chciał poślubić swoją siostrę, ale ona się nie zgodziła i powiedziała:

Jak możesz? Ty i ja jesteśmy bratem i siostrą!

Brat prosił raz po raz, a siostra nie mogła mu odmówić i zaproponowała:

Spróbuj mnie dogonić, jeśli dogonisz, to się zgodzę i pobierzemy się.

Była zwinna i szybka, a on długo za nią gonił, ale nie mógł jej złapać. W głowie brata zrodził się przebiegły plan: nagle się odwrócił, a zdyszana siostra, nie spodziewając się tego, stanęła z nim twarzą w twarz i znalazła się w jego ramionach. Wkrótce pobrali się i zostali mężem i żoną.

Minęło trochę czasu, a kobieta urodziła kawałek mięsa. Mąż i żona byli bardzo zaskoczeni, pokroili go na małe kawałki, zawinęli i razem z zawiniątkiem wspięli się po niebiańskiej drabinie - Wiatsa do niebiańskiego pałacu, aby się bawić. Ale w połowie podróży zerwał się nagle silny podmuch wiatru, który porwał zawiniątko, a kawałki mięsa rozsypały się na wszystkie strony. Spadając na ziemię, zamienili się w ludzi. Ten, który spadł na liście drzew, otrzymał nazwisko E (liść), ten, który spadł na drzewo - nazwisko My (drzewo); na co i gdzie spadł kawałek mięsa, takie nazwisko nadano osobie. Więc ludzie pojawili się ponownie na świecie. Małżonkowie Fu-hsi ożywili rasę ludzką i zasadniczo „nie różnią się zbytnio od oryginalnego twórcy Pan-gu i jest całkiem możliwe, że Fu-hsi i Pan-gu to jeden i ten sam obraz.

4. Kraj Huaxu. Odcisk stopy Giganta na Thunder Swamp. Schody do nieba. Drzewo na Pustkowiu Duguang. Bóg drzewa i jednocześnie bóstwo życia. Idź człowieku. Kreacje i wynalazki Fu-hsi. Starożytna legenda o rozpalaniu ognia przez tarcie. Potomkowie Fu-si.

Powyżej krótko opowiedzieliśmy mit o Fu-si i Nui-wa oraz o pochodzeniu ludzi. Teraz ponownie, zgodnie ze starożytnymi legendami Chińczyków, opowiemy osobno o każdym z mitów poświęconych Fu-hsi i Nu-wa, ponieważ w zapisach starożytnych ksiąg przed dynastiami Qin i Han, Fu-hsi i Nu-wa nie są w ogóle połączeni między wami.

Zastanówmy się najpierw nad mitem Fu-hsi, a następnie nad Nui-wa, a wtedy pytanie, skąd ludzie pochodzą według starożytnych Chińczyków, stanie się całkowicie jasne.

Istnieje bardzo niewiele mitów o Fu-si, które przetrwały do dziś. W naszej historii możemy polegać tylko na niektórych rozproszonych materiałach.

Mówią, że setki tysięcy mil na północny zachód od Chin był dobrze prosperującym krajem i nazywano go Krajem klanu Huaxu.

Kraj ten był tak odległy, że ani pieszo, ani wozem, ani łódką nie można było do niego dotrzeć, a można było tylko „jechać tam w myślach”. W tym kraju nie było ani władców, ani przywódców, ludzie nie mieli aspiracji ani namiętności, podążali tylko za swoimi naturalnymi pragnieniami, dlatego wszyscy żyli bardzo długo, pięknie i wesoło. Mogli chodzić po wodzie bez obawy utonięcia, przechodzić przez ogień bez obawy, że się spalą, latać w powietrzu tak swobodnie, jak chodzą po lądzie. Chmury i mgły nie przeszkadzały im widzieć, grzmoty nie zakłócały słuchu. Mieszkańcy tego kraju byli czymś pomiędzy ludźmi a bóstwami i można ich było uważać za ziemskich shenxian - nieśmiertelnych.

W tym rajskim kraju mieszkała dziewczyna. Nie miała imienia i wszyscy nazywali ją Hua-hsu-shih (z domu Hua-hsu). Pewnego dnia wybrała się na wschód na spacer do pięknego, porośniętego trawą i drzewami, wielkiego Thunder Swamp - Leize. Nagle zobaczyła na brzegu ślad stopy jakiegoś olbrzyma. Zdziwiłem się i dla zabawy wszedłem na ten trop. Gdy tylko postawiłem stopę, nagle poczułem jakieś podniecenie. Potem zaszła w ciążę i urodziła chłopca, któremu nadano imię Fu-si.

Jaki olbrzym pozostawił swoje ślady na Bagnach Grzmotu? W starożytnych księgach nie ma o tym mowy. Ale wiemy, że głównym duchem Bagna Gromu był Lei-shen - bóg piorunów. Był pół człowiekiem, pół bestią z ludzką głową i ciałem smoka. Kto oprócz Lei-shen mógł zostawić ślady w tych miejscach? Ponadto, według legendy, Fu-hsi miał „twarz człowieka i ciało węża” lub „ciało smoka i głowę człowieka”. Można zatem mówić o pokrewieństwie Fu-hsi i Lei-shen, tj. że Fu-hsi rzeczywiście był synem boga piorunów.

Fu-hsi, będąc synem boga i kobiety z rajskiego kraju, był bóstwem od urodzenia. Jednym z dowodów na to jest to, że mógł swobodnie wstępować po niebiańskiej drabinie do nieba i zstępować na ziemię. Opowiadaliśmy już o tym, jak Fu-si i jego siostra wstąpili do nieba. Ale co to była za drabina? Porozmawiajmy o tym.

Oczywiście ta drabina nie została zrobiona ludzkimi rękami, tak jak drabiny, których używamy do wspinania się po ścianach lub wspinania się po domach. Mity mówią o drabinach w postaci gór i drabin-drzew. Pojawili się sami. Idee starożytnych były naiwne i proste, i wydawało im się, że bogowie i nieśmiertelni wznosili się do nieba i schodzili, „nie skacząc po chmurze i nie okiełznając chmury”, ale krok po kroku wznosili się do nieba i schodzili na ziemię wzdłuż gór lub drabin-drzew. .

To nie było łatwe. Trzeba było wiedzieć, gdzie znajdują się takie góry lub drzewa, wzdłuż których można wspiąć się bezpośrednio do niebiańskiego pałacu, a także trzeba umieć się wspinać. Na przykład wszyscy wiedzą, że Góry Kunlun są dolną stolicą Tian-di, niebiańskiego cesarza, a ich najwyższy szczyt sięga niebiańskiego pałacu. Jednak nie jest to takie proste. Według legendy podnóże gór otoczone jest głębokim i rwącym nurtem rzeki Zhoshui - Słabej Wody oraz ognistymi górami, na które niezwykle trudno się wspiąć. Wspinaczka po drzewie-drabinie również nie jest łatwa, dlatego starożytne księgi mówią, że tylko bogowie, nieśmiertelni, a nawet szamani mogli swobodnie wspinać się i schodzić po niebiańskich drabinach.

Oprócz Kunlun do nieba prowadziły inne góry. W końcu nieśmiertelny Bo Gao wstąpił do nieba wzdłuż góry Zhaoshan, która znajduje się na wschód od góry Huashan i rzeki Qingshui. A na zachodniej pustyni znajdowała się góra Denbaoshan, wzdłuż której szamani wspinali się prosto do niebiańskiego pałacu, aby poznać wolę bogów i przekazać ją ludziom.

Tylko jedno drzewo - jianmu - sięgnęło nieba. Chociaż drzewa sansan i xunmu, które rosły za Morzem Północnym, drzewo fusang, które rosły za Morzem Wschodnim, i bagassa na zachodniej pustyni i inne, liczyły kilkadziesiąt lub tysiące zhangów, a nawet tysiące li, ale starożytne księgi nie mówią, czy można było na nich dosięgnąć nieba.

Drzewo jianmu rosło na południowym zachodzie Duguang, gdzie wierzono, że znajduje się środek nieba i ziemi. To było niesamowite miejsce: wszystko tam rosło - ryż, proso, fasola, pszenica; ich ziarna były białe, gładkie, jakby wypełnione tłuszczem. I można było je siać w dowolnym momencie - czy to zimą, czy latem. Tam śpiewał magiczny ptak luan, tańczyły feniksy, gromadziły się różnorodne ptaki i zwierzęta, bo drzewa i trawy w Duguanie były zielone zimą i latem. A drzewo lingshou, które wyglądało jak bambus, którego mocny pień mógłby służyć jako laska starca, zakwitło tam pięknymi pachnącymi kwiatami. Krótko mówiąc, był to ogród Eden na ziemi. Niektórzy uważają, że był w miejscu Chengdu we współczesnym Syczuanie. A jeśli chodzi o położenie geograficzne i opis krajobrazu, to rzeczywiście trochę przypomina Syczuan.

Drzewo jianmu rosło pośrodku ogrodu, który znajdował się pośrodku nieba i ziemi. A kiedy nadeszło południe i słońce świeciło na jego wierzchołek, z drzewa nie było cienia. Jeśli w pobliżu tego drzewa krzyczeli głośno, to dźwięki ginęły w pustce, a echo ich nie powtórzyło. Drzewo jianmu miało bardzo dziwny wygląd: jego cienki, długi pień uderzał prosto w chmury, nie było na nim gałęzi, a tylko kilka zakrzywionych i krzywych gałęzi rosło jak parasol na szczycie; korzenie drzewa były również zakrzywione i splecione. Drzewo to miało jeszcze jedną cechę: jego sprężysta i wytrzymała kora oddzielała się w taki sam sposób, jak pas kobiety czy skóra żółtego węża.

Niebiańskie schody znajdowały się pośrodku nieba i ziemi, a bogowie różnych miejsc wznosili się i schodzili wzdłuż tego bagnistego pnia, który szedł prosto w chmury. Fu-hsi wspiął się na to drzewo i możliwe, że wspiął się na nie jako pierwszy. Samo to potwierdza jego magiczną moc.

Według legendy stworzył instrument muzyczny se - harfę - i piękną melodię jiaban. Te harfy pierwotnie miały pięćdziesiąt strun, ale tak się złożyło, że pewnego dnia Fu-hsi zmusił świętego Su-nyu z pustyni w pobliżu Duguang, aby grał dla niego na harfie. Jej występ wywołał u niego głęboki smutek i poprosił, aby nie kontynuował gry, ale mistrzowska kobieta go nie słuchała. Potem Fu-hsi złamał instrument na dwie części i zostało mu tylko dwadzieścia pięć strun, a melodia stała się mniej smutna. Dlatego se w późniejszych czasach miał dziewiętnaście, dwadzieścia trzy, a co najwyżej dwadzieścia pięć strun. Fakt, że Fu-hsi mógł ponownie zmusić Sunyu do gry dla siebie, pokazuje, że jest on rzeczywiście niezwykłą, niesamowitą postacią w chińskiej mitologii.

W mitach i legendach starożytności Fu-hsi pojawia się jako najwyższy władca Wschodu. Jego asystentem był duch drzewa o imieniu Gou-man. Gou-man trzymał w dłoniach kompas i razem z Fu-si, władcą Wschodu, kontrolował źródła. Miał kwadratową twarz mężczyzny i ciało ptaka. Nosił białą szatę i siedział na dwóch smokach. Mówią, że był synem władcy Zachodu, Shao-hao z klanu Jin-tian, ale został pomocnikiem władcy Wschodu. Nazywał się Chun, a ludzie nazywali go Gou-man, co oznaczało, że wiosenne trawy i drzewa są dziwaczne i kręte, a słowo „Go-man” stało się symbolem wiosny i życia. Istnieje legenda, że w okresie wiosny i jesieni żył mądry książę o imieniu Qin Mu-gun, który wiedział, jak wybrać mądrych dygnitarzy. Pewnego razu w księstwie Chu wykupił za pięć baranich skór niejakiego Bo Li-si i wyznaczył go na najważniejsze stanowisko w państwie. Był bardzo życzliwy dla ludzi. Kiedy trzystu koczowników Qixia zabiło i zjadło piękne konie, które przed nim uciekły, przebaczył im. W podzięce za jego miłosierdzie pomogli mu pokonać armię księstwa Jin i schwytać władcę Jin Yi. Tym najwyższym panem był niewątpliwie pan Wschodu, Taihao Fu-si.

Fu-hsi miał piękną córkę o imieniu Mi-fei. Podczas przekraczania rzeki Lo utonęła i zamieniła się w ducha rzeki Lo. Poeci śpiewali jej piękność w najwyższych odach i hymnach. Opowiemy o tym szczegółowo w rozdziale „Historia strzelca Yi i jego żony Chang-e”.

Fu-hsi zrobił wiele dla ludzi, to jest napisane w pismach historycznych. Mówi się, że narysował osiem trygramów: qian oznaczało niebo, kun oznaczało ziemię, kan oznaczało wodę, li oznaczało ogień, gen oznaczało góry, zhen oznaczało grzmoty, xun oznaczało wiatr, dui oznaczało bagna. Tych kilka znaków obejmowało różne zjawiska wszechświata, a ludzie używali ich do zapisywania różnych wydarzeń ze swojego życia. Pisma historyczne mówią również, że Fu-hsi jako pierwszy tkał sieci z lin i uczył ludzi łowić ryby. Jego przybliżony Człowiek (najwyraźniej to Go-man), naśladując go, robił sidła i uczył ludzi łapać ptaki. To wszystko ułatwiło ludziom życie.

Jednak być może największą zasługą Fu-xi było to, że dawał ludziom ogień, aby mogli jeść gotowane mięso i pozbyć się bólów brzucha. Znane nam starożytne księgi historyczne nie mówią na pewno, kto nauczył ludzi używać ognia: przypisuje się to Sui-renowi, Fu-si, a nawet Huang-di. Fu-xi nazywano też Pao-si, co oznacza „mięso smażone na ogniu” lub „mięso z kuchni” („Chronologiczne zapisy cesarzy i władców” – Divanshi-ji), „przestał jeść surowe mięso” (Wang Jia , Shiiji - „Zapisy zapomnianych wydarzeń”). Słowo „Yao-si” (dosł. „smażone mięso”) zasadniczo wyraża ideę używania ognia. Ludzie nauczyli się od Sui-ren, jak używać ognia przede wszystkim do gotowania jedzenia.

Fu-xi w mitologii chińskiej jest synem Lei-shen – ducha piorunów i jednocześnie najwyższego władcy Wschodu, który był odpowiedzialny za źródła i wzrost drzew. Jakie zjawiska powstały w wyniku uderzenia pioruna w drzewa? Nie ulega wątpliwości, że w wyniku tego wybuchały pożary, powstawały kolejne płomienie. Tak więc samo pojawienie się Fu-hsi i jego duchowego obowiązku bardzo łatwo utożsamić z pojawieniem się ognia na ziemi. Dlatego uważamy, że użycie ognia musi przede wszystkim kojarzyć się z nazwą Fu-si, jest to jak najbardziej uzasadnione. Oczywiście pożar, który dostał Fu-hsi, był najwyraźniej naturalnym pożarem, który powstał w wyniku pożaru w górskim lesie po burzy. Odkrycie przez Sui-ren metody rozpalania ognia przez tarcie nastąpiło oczywiście później.

Istnieje bardzo interesująca legenda o powstawaniu ognia za pomocą tarcia. Mówi się, że w starożytności na zachodzie rozległej pustyni znajdowała się kraina Suimingo. Znajdowała się w miejscu, do którego nie docierały ani promienie słońca, ani światło księżyca, a ponieważ mieszkańcy tego kraju nie widzieli słońca, nie znali ani dnia, ani nocy. W tym kraju rosło drzewo Suimu. Był niezwykle duży, z bardzo krętym pniem, krzywymi gałęziami i zwiniętymi liśćmi i zajmował ogromną przestrzeń. Pewnego razu mędrzec udał się w podróż po ziemi i udał się bardzo daleko, do miejsc, gdzie nie widać ani słońca, ani księżyca, i dotarł do kraju Suimingo. Postanowił odpocząć pod dziwacznym i ogromnym drzewem suimu. W kraju Suimingo nie było światła słonecznego, tam, jak w wielkim lesie, zdawała się panować kompletna ciemność, ale tylko przyjrzawszy się uważnie, można było się przekonać, że wcale tak nie jest. W tym lesie wszędzie świeciły piękne światła, jakby lśniące perły i kamienie szlachetne błyszczały, oświetlając wszystko wokół. Mieszkańcy kraju Suimingo nie widzieli słońca na niebie przez cały rok, ale pracowali I odpoczywali, jedli i spali w świetle tych jasnych i pięknych świateł.

Mądry człowiek chciał się dowiedzieć, skąd pochodzą te światła. A pojawiły się, ponieważ duże ptaki, przypominające ptaki rybackie, z długimi pazurami na łapach, czarnym grzbietem i białym odwłokiem, biły pniami drzew krótkimi i twardymi dziobami (podobno dziobały owady). Uderzą dziobem w drzewo - rozbłyśnie jasne światło. A mędrzec nagle wpadł na pomysł, że w ten sposób można rozpalić ogień. Odłamał kilka gałęzi drzewa Suimu; wziął małą gałązkę i zaczął nią wiercić dużą, i naprawdę wybuchł ogień, ale nie było z niego płomienia. Zaczął zbierać gałęzie innych drzew, ponownie próbując rozpalić ogień. Mędrzec zużył więcej siły niż za pierwszym razem, tak że w końcu z obrotu gałęzi pojawił się najpierw dym, a potem ogień - gałąź się zapaliła, a on dostał prawdziwy ogień.

Wrócił do kraju i przekazał ludziom metodę rozpalania ognia przez tarcie. Teraz ludzie mogli rozpalać ogień, kiedy tego potrzebowali, i nie czekać na burzę. Odtąd nie musieli pilnować ognia przez cały rok w obawie, że zgaśnie. I ludzie nazywali osobę, która odkryła metodę rozpalania ognia przez pocieranie drewna, imieniem Sui-jen, co oznacza „zdobyć ogień”.

W kolejnych epokach po Fu-hsi, jak wiemy, państwo Bago istniało na południowym zachodzie. Według legendy Xian-niao urodził się z Fu-si, Cheng-li z Xian-niao, a Hou-zhao z Cheng-li, który stał się przodkiem ludu Bago.

Kraj Bago znajdował się niedaleko miejsca, w którym rosło drzewo jianmu. A w pobliżu znajdował się kraj Liuhuangsinpi, który zajmował obszar trzystu li. Była otoczona górami i rzekami, oderwana od doczesnego zgiełku i czysta jak siedziba nieśmiertelnych. Kraj Bago, sądząc po jego opisie, niewiele się od niego różnił.

5. Nui-wa robi ludzi z żółtej gliny. Nui-wa ustanawia system małżeński. Wesoła uroczystość przed świątynią bogów podczas składania ofiary z modlitwą o dar dzieci dla władcy. Walka boga wód Gong-gun i boga ognia Zhu-zhong. Nui-wa naprawia firmament.

Pierwsza wzmianka o Nui-wa znajduje się w Pytaniach do nieba Qu Yuana, gdzie jest napisane: „Kto był tym, który stworzył samą Nui-wa?” To pytanie jest bardzo dziwne, ponieważ jeśli to Nyu-wa stworzyła ludzi, to kto mógł stworzyć ją? Wang Yi w swoich komentarzach do Qu Yuan, opierając się na innej legendzie, opisuje obraz Nui-wa. Według niego miała głowę mężczyzny i ciało węża. Zbiega się to z przedstawieniem jej w świątyni Ulyantsy, ale niestety nie mówi, jakiej płci była Nyu-wa. W najwcześniejszym słowniku chińskim pod hieroglifem wa podano następujące wyjaśnienie: „Wa jest duchem żeńskim, który w starożytności stworzył wszystkie rzeczy na świecie”. Zasadniczo tylko z tego wyjaśnienia dowiadujemy się, że Nu Wa była bóstwem żeńskim.

Została obdarzona wyjątkową boską mocą i w ciągu jednego dnia mogła dokonać siedemdziesięciu reinkarnacji. Można przypuszczać, że miała pewien związek ze stworzeniem rodzaju ludzkiego. Tutaj nie będziemy poruszać kwestii jej reinkarnacji, a jedynie opowiemy historię o tym, jak stworzyła ludzi.

W czasie, gdy ziemia oddzieliła się od nieba, chociaż na ziemi były już góry, rzeki, trawa i drzewa, a nawet ptaki i zwierzęta, owady i ryby, wciąż nie było na niej ludzi, dlatego świat był opuszczony i cichy . Wielki duch, Nui-wa, wędrował po tej cichej krainie. W sercu poczuła niezwykłą samotność i zrozumiała, że aby ożywić ziemię, trzeba stworzyć coś innego.

Przykucnęła na brzegu stawu, wzięła garść żółtej gliny, zwilżyła ją wodą i patrząc na swoje odbicie, wymodelowała coś na kształt dziewczynki. Gdy tylko położyła ją na ziemi, nagle - i to dziwne - ta mała figurka ożyła, krzyknęła "wah-wah" i podskoczyła radośnie. Miała na imię Ren – „człowiek”.

Pierwszy człowiek był bardzo mały, ale według legendy stworzyła go bogini. Różnił się od latających ptaków i czworonożnych zwierząt i uważał się za pana wszechświata. Nui-wa była bardzo zadowolona ze swojego dzieła i kontynuując tę pracę, ulepiła z gliny wielu małych ludzików obu płci. Nadzy mężczyźni, otaczając Nui-wa, tańczyli i krzyczeli radośnie. Potem pojedynczo iw grupach uciekali w różnych kierunkach.

Zaskoczona i z ulgą Nu Wa kontynuowała swoją pracę. Żywi mali ludzie nadal wypadali z jej rąk na ziemię, a ona, słysząc śmiech otaczających ją ludzi, nie czuła się już samotna w ciszy, ponieważ świat był zamieszkany przez jej synów i córki. Ona, chcąc zaludnić całą ziemię tymi inteligentnymi małymi stworzeniami, pracowała bardzo długo i nie mając jeszcze czasu na wypełnienie upragnionego, bardzo ważnego statutu. W końcu wzięła coś w rodzaju liny, najwyraźniej była to liana wyrwana z górskiego urwiska, opuściła ją do bagna i gdy pokryła się płynną żółtą gliną, strząsnęła tę glinę na ziemię. W miejscach, gdzie spadały kawałki gliny, krzycząc „wa-wa”, pojawiali się radośnie skaczący ludzie.

Uprościła więc swoją pracę - potrząsa liną i natychmiast pojawia się wielu żywych ludzików. Wkrótce wszędzie na ziemi były ślady stóp.

Na ziemi pojawili się ludzie i wydawałoby się, że na tym praca Nui-wa może się zakończyć. Zastanawiała się jednak, co jeszcze można zrobić, żeby rasa ludzka trwała, bo ludzie umierali, a tworzenie ich za każdym razem na nowo było zbyt męczące. Dlatego zjednoczywszy mężczyzn i kobiety, zmusiła ich do kontynuowania własnej rasy i nałożyła na nich odpowiedzialność za wychowanie dzieci. Tak więc rasa ludzka zaczęła istnieć, a ludzie z dnia na dzień stawały się coraz liczniejsi.

Nui-wa ustanowiła formę małżeństwa dla ludzi i łącząc mężczyzn i kobiety, stała się pierwszą swatką. Dlatego kolejne pokolenia czciły ją jako boginię swatania i małżeństwa. Temu bóstwu składano ofiary, ceremonie były niezwykle okazałe: na polu za miastem zbudowano ołtarz, wzniesiono świątynię, a podczas święta składano jej w ofierze świnie, byki i barany. Z roku na rok, w drugim miesiącu wiosny, młodzi mężczyźni i kobiety, zgromadziwszy się w pobliżu sanktuarium, bawili się i bawili. Każdy, znalazłszy partnerkę zgodnie ze swoim sercem, mógł swobodnie zawrzeć związek małżeński bez żadnych obrzędów. Pod gołym niebem, w świetle gwiazd i księżyca budowali chaty, dywan z zielonej trawy służył im za łóżko i nikt nie mógł naruszyć ich związku.

To było tak zwane „połączenie z woli nieba”. Podczas tych spotkań wykonywano piękne pieśni i tańce poświęcone bogini, a młodzież mogła bawić się do woli. Ci, którzy nie mieli synów, przychodzili do świątyni, aby prosić o potomstwo płci męskiej. Więc Nui-wa stała się nie tylko boginią małżeństwa, ale także boginią, która daje dzieci.

W każdym państwie ofiary tej bogini składano w różnych miejscach, czy to w górach, czy w lasach, jak w lesie morwowym – Sanlin w stanie Song, czy nad jeziorami i rzekami, jak np. itd. jednym słowem w jakiejś pięknej okolicy. Na ołtarzu, zazwyczaj pionowo, stał kamień, do którego ludzie odnosili się z niezwykłą czcią. Znaczenie tego symbolu nie jest do końca jasne, ale najwyraźniej wiąże się z popularnym w starożytności kultem fallicznym.

Po tym, jak Nu-wa stworzyła rasę ludzką i ustanowiła system relacji małżeńskich między ludźmi, przez wiele lat żyła w zupełnym spokoju. Nagle bóg wody Gong-gong i bóg ognia Zhu-zhong walczyli z nieznanego powodu i zakłócili szczęśliwe i spokojne życie ludzi.

Gun-gun był znany na niebie jako zły duch, miał twarz człowieka i ciało węża, jego głowa była pokryta rudymi włosami, był ignorantem i złym. Miał dygnitarza o imieniu Xiang-lu, swojego najważniejszego asystenta, który miał dziewięć głów z ludzkimi twarzami i ciało niebieskiego węża, okrutnego i chciwego. Gong-gun miał również dygnitarza o imieniu Fu-yu, który również pomagał mu czynić zło. Jak wyglądał Fu-yu za życia, nie wiemy, wiadomo tylko, że po śmierci, zamieniwszy się w niedźwiedzia brunatnego, pobiegł do domu księcia Jin Ping-gonga, położył się za baldachimem i , ostrożnie stamtąd podglądając, w końcu tak wystraszył właściciela, że się rozchorował.

Gun-gun miał również syna, który nie miał imienia, który nie był lepszy od asystentów tych ojców. Umarł w dniu przesilenia zimowego, po śmierci przemieniając się w złego diabła, rzucającego na ludzi urojenia. Ten diabeł nie bał się niczego poza czerwoną fasolą. Mądrzy ludzie wiedzieli o tym i aby uniknąć jego obsesji, co roku w dniu przesilenia zimowego gotowali z nich gulasz. Widząc to jedzenie, natychmiast uciekł.

Z całej świty Gong-gonga tylko jego syn Xu był dobry. Jego usposobienie było łagodne, nie miał wad, uwielbiał wędrować i podziwiać słynne góry i rzeki, a wszędzie, gdzie można było dotrzeć wozem, łodzią i pieszo, widniały ślady jego beztroskich i zabawnych podróży.

Ludzie odnosili się do niego z wdzięcznością, a po śmierci czcili go jako boga podróży. W starożytności za każdym razem, gdy ludzie wyruszali w podróż, przede wszystkim składali mu ofiarę, nazywając go Zu-dao lub Zu-jian, wystawiali wino i poczęstunek, aby prosić o bezpieczeństwo i bezpieczną podróż dla osoby wyjeżdżającej. Podczas walki między Gong-gunem a Zhu-zhong Xu przypuszczalnie był w dalekiej podróży i nie brał w niej udziału. Ale nawet bez niego siła Gong-guna była bardzo duża, ponieważ dziewięciogłowy Xiang-lu o ciele węża walczył z nim i zamienił się po śmierci w niedźwiedzia Fu-yu, a także tego samego syna diabła, który bał się czerwonej fasoli. Jednak w starożytnych księgach istnieją tylko krótkie wzmianki o tym wydarzeniu, a szczegóły bitwy są nieznane, więc pozostaje nam je pominąć. Wiadomo tylko, że bitwa ta była niezwykle okrutna iz nieba przeszła na ziemię. Żywioły wody i ognia są z natury niekompatybilne, więc nie ma nic dziwnego w tym, że Gong-gun, jak mówi jedna z legend, syn Zhu-zhonga, który zwykle siedział na rydwanie z chmur ciągniętym przez dwa smoki, ostatecznie spotkał się w walce z ojcem - duchem ognia.

Gun-gun i jego asystenci weszli na pokład dużej tratwy i podnosząc ogromne fale, popłynęli w dół rzeki, by zaatakować Zhu-juna. Najwyraźniej wszystkie stworzenia wodne wielkiej rzeki służyły mu jako konie bojowe. W końcu duch ognia, nie mogąc powstrzymać gniewu, skierował na nich pożerający wszystko płomień, który prawie oparzył dowódcę i jego żołnierzy. W końcu dobro pokonało zło - duch ognia, rzecznik jasnego początku, zwyciężył, a złowrogi i wojowniczy duch wody, niosący ciemność, został pokonany.

Dla armii ducha wody, która została pokonana, okoliczności były bardzo smutne. Niecierpliwy Fu-yu uciekł bez oddechu do samej rzeki Huai, syn-diabeł, który bał się czerwonej fasoli, najwyraźniej zmarł zaraz po klęsce, dziewięciogłowy Xiang-lu pozostał przy życiu, ale pełen wstydu , uciekł do północnej części gór Kunlun i tam, ukrywając się, unikał ludzi. Gong-gun, widząc, że nic nie wyszło z jego pomysłu, stracił serce, ze wstydu i urazy, postanowił popełnić samobójstwo i zaczął bić głową o górę Buzhoushan, która znajduje się na zachodzie, ale pozostała przy życiu. Odzyskując zmysły, udał się do wielkiego Yuyu, aby powstrzymać go przed spacyfikowaniem powodzi.

Kiedy uderzył głową o górę, ziemia i niebo zmieniły swój pierwotny kształt, a światu zaczęło zagrażać wielkie nieszczęście.

Wcześniej góra Buzhoushan służyła jako podpora, która podtrzymywała niebo, a od uderzenia ducha wody Gong-gong pękła i jedna ze stron ziemi zapadła się, a część nieba odpadła i pojawiły się duże ziejące otwory w niebo, a na ziemi pojawiły się czarne i głębokie dziury.

Podczas tych wstrząsów góry i lasy pochłonął ogromny, gwałtowny pożar, wody tryskające z ziemi zalały ziemię, a ziemia zamieniła się w ciągły ocean, którego fale sięgały nieba. Ludzie nie mogli uciec przed zalewającą ich wodą, a i tak groziła im śmierć ze strony różnych drapieżnych zwierząt i ptaków, które powódź wypędziła z lasów i gór. To było prawdziwe piekło.

Nui-wa, widząc cierpienie swoich dzieci, bardzo się zasmuciła. Nie wiedząc, jak ukarać złego podżegacza, który nie był przeznaczony na śmierć, zabrała się do ciężkiej pracy, aby naprawić niebo. Czekała ją wielka i trudna praca. Ale było to konieczne dla szczęścia ludzi, a Nui-wa, która namiętnie kochała swoje dzieci, wcale nie bała się trudności i odważnie zabrała się do pracy w pojedynkę.

Przede wszystkim zebrała wiele kamieni w pięciu różnych kolorach, stopiła je w ogniu na płynną masę i zapieczętowała nią dziury w niebie. Przyjrzyj się uważnie - wydaje się, że kolor nieba jest nieco inny, ale z daleka wydaje się taki sam jak wcześniej.

Aby nie bać się zawalenia w przyszłości, Nyu-wa zabił ogromnego żółwia, odciął mu cztery nogi, ustawił je pionowo z czterech stron ziemi, jak rekwizyty, które podtrzymują niebo jak namiot. Te rekwizyty były bardzo mocne, dlatego nie było obawy, że niebo znów się zawali. Później złapała czarnego smoka na Centralnych Równinach, który od dawna czynił zło i zabiła go. Wypędziła złe i drapieżne zwierzęta i ptaki, aby nie straszyły ludzi. Potem spaliła trzciny, zgrabiła popiół w kupki i zablokowała drogę powodzi. Wielka Nui-wa uratowała swoje dzieci przed nieszczęściem i uratowała je przed śmiercią.

6. Duże kraby i ryby górskie. Pięć świętych gór w Guixu. Bóg morza i wiatru Yu-qiang. Śmiech olbrzymów z krainy Lung-bo. Legenda o nieśmiertelnych górach. „złoty wiek” starożytności. Organy wargowe i trzcinowe shengi. Tańce księżycowe. Dziesięciu półbogów z Liguanu. Pui-wa przechodzi na emeryturę.

Chociaż Nu Wa dobrze naprawiła firmament, nie mogła uczynić go takim samym jak przedtem. Mówią, że północno-zachodnia część nieba była lekko wypaczona, więc słońce, księżyc i gwiazdy w swoim ruchu zaczęły pochylać się w kierunku tej części nieba i zachodzić na zachodzie. Głęboka depresja powstała na południowym wschodzie ziemi, więc wody wszystkich rzek pędziły w jej kierunku, a morza i oceany są tam skoncentrowane.

Morza i oceany z łatwością pobudzały wyobraźnię ludzi starożytności. Fantastyczne zmiany w zarysach pędzących po niebie chmur i niekończące się, o zmiennym kolorze, rozległe połacie wody zamieszkane przez ludzi z niesamowitymi, niezwykłymi i pięknymi stworzeniami. Nie będziemy tu mówić o pałacu smoczego króla mórz, duchach ostryg, córkach smoczego króla, żółwiołakach i magicznych wężach. Tylko pokrótce przytoczymy dwie legendy o wielkim krabie i ryboludziu.

W morzu żył ogromny krab o masie tysiąca li. Tak ogromne kraby są rzadko spotykane przez ludzi! A według innej legendy ten krab był tak ogromny, że zmieściłby się w nim cały wóz. Już w swojej wielkości było to coś niesamowitego, ale ludziom wydawało się to za mało i stworzyli taką legendę.

Kiedyś mieszkał kupiec. Kiedyś udał się łodzią na morze w swoim biznesie handlowym. Nie wiadomo, ile dni minęło, gdy na bezkresnym morzu ujrzał nagle małą wyspę porośniętą szmaragdowo zielonymi drzewami. Kupiec był zaskoczony i kazał marynarzom wylądować na wyspie. Wszyscy natychmiast zeskoczyli na brzeg i przywiązali statek. Następnie porąbali gałęzie i rozpalili ogień, aby ugotować jedzenie. Ale zanim woda się zagotowała, nagle poczuli, że wyspa się porusza, a drzewa zaczęły tonąć w wodzie. Przerażeni ludzie w zdezorientowaniu rzucili się na statek, przecięli linę i ratując życie odpłynęli od tonącej wyspy. Przyjrzeliśmy się uważnie - a to ogromny krab, któremu ogień ognia przypalił skorupę.

Jeszcze ciekawsza jest legenda o człowieku-rybie. W najwcześniejszym zapisie legendy mówi się, że ryboludzi nazywano także lingyu, co oznacza rybie wzgórze. Miała twarz mężczyzny, ciało ryby, ludzkie ręce i nogi. Mogła wyjść z wody i poruszać się po lądzie. Dlatego nazywano ją również rybą lądową. Ta postać jest właściwie taka sama jak smocza ryba, na której jeździła czarodziejka i która zostanie omówiona w rozdziale „Historia strzały Yi i jego żony Chang-e”. Ten pół-człowiek, pół-ryba był bardzo okrutnym stworzeniem, a późniejsze legendy uczyniły z niego piękną nimfę.

Mówią też, że w morzach południowych żyje człowiek-ryba, zwany jiaozhen - nimfa. I choć mieszka w morzu, to jednak, jak dawniej, często siada przy krośnie i tka. W głęboką i cichą noc, gdy morze jest spokojne i nie ma fal, stojąc na brzegu w świetle księżyca i gwiazd, słychać szum krosien dochodzący z głębi morza. To jest tkanie nimfy. Jiaoren, podobnie jak ludzie, miała duszę i potrafiła płakać, a każda ich łza zamieniała się w perłę.

Według innej legendy ludzie-ryby są bardzo podobni do ludzi - mają takie same brwi, oczy, usta, nos, ręce, nogi. Wszyscy - zarówno mężczyźni, jak i kobiety - są niezwykle piękni, mają cienką białą skórę przypominającą jadeit, ich włosy, jak kucyk, mają długość do pięciu lub sześciu chi. Gdy tylko wypiły trochę wina, całe ich ciało zrobiło się różowe jak kwiat brzoskwini i stały się jeszcze piękniejsze. Jeśli wśród mieszkańców wybrzeża zmarła żona lub mąż, rybacy łapali ich i zostawiali jako mężów i żony.

Istnieje również legenda o tym, jak jeden z urzędników udał się do Korei i zobaczył, że na przybrzeżnej płyciźnie leżała kobieta, której na łokciach wyrosły czerwone jak płomień włosy. Najwyraźniej była to także nimfa.

Wszystkie te legendy o ludziach-rybach są bardzo zbliżone treścią do słynnej baśni Andersena „Syrenka”. W sumie można by przytoczyć wiele takich legend. Morze od zawsze budziło w ludziach fantazję i czy to w starożytności, czy teraz, w Chinach czy w innych krajach, wszędzie powstało wiele podobnych legend.

Morze dało początek kolejnej legendzie wśród starożytnych. Obserwując, jak wody rzek nieustannie wpływają do morza w dzień iw nocy, zastanawiali się, czy to nie zagraża morzu: chociaż morze jest duże, czy nie może wylać i zalać wszystkiego? Jak zatem być? W odpowiedzi na to trudne pytanie powstał mit, że we wschodniej części zatoki Bohai, daleko od wybrzeża, znajduje się wielka bezdenna przepaść zwana Guixu. Wody wszystkich rzek, mórz, oceanów, a nawet niebiańskiej rzeki (Drogi Mlecznej) wpływają do niej i utrzymują stały poziom wody, nie podnosząc go ani nie obniżając. I ludzie się uspokoili: skoro istnieje taka bezdenna otchłań, to po co się smucić?

W pobliżu Guixu, według legendy, znajdowało się pięć świętych gór: Daiyu, Yuanjiao, Fanghu, Yingzhou, Penglai.

Wysokość i obwód każdej z tych gór wynosił trzydzieści tysięcy li, odległość między nimi wynosiła siedemdziesiąt tysięcy li, na szczytach gór znajdowały się płaskie przestrzenie o powierzchni dziewięciu tysięcy li, na nich wznosiły się złote pałace ze schodami z białego jadeitu. W tych pałacach mieszkali nieśmiertelni. A ptaki i zwierzęta tam były białe, jadeitowe i perłowe drzewa rosły wszędzie. Po kwitnieniu na drzewach pojawiały się jadeitowe i perłowe owoce, które dobrze smakowały i przynosiły nieśmiertelność tym, którzy je jedli. Nieśmiertelni, najwyraźniej ubrani w białe szaty, mieli na plecach wyrastające małe skrzydełka. Często można było zobaczyć małe nieśmiertelne latające swobodnie na błękitnym lazurowym niebie nad morzem jak ptaki. Latali od góry do góry w poszukiwaniu krewnych i przyjaciół. Ich życie było radosne i szczęśliwe.

I tylko jedna okoliczność przyćmiła ją. Faktem jest, że te pięć świętych gór unosiło się w morzu, nie mając pod sobą solidnego oparcia. Przy spokojnej pogodzie nie miało to większego znaczenia, a kiedy fale się podnosiły, góry poruszały się w nieokreślonych kierunkach, a dla nieśmiertelnych, którzy latali z góry na górę, powodowało to wiele niedogodności: myśleli, że szybko gdzieś polecą, ale ich ścieżka nieoczekiwanie przedłużony; idąc w jakieś miejsce, nagle stwierdzili, że zniknął i musieli go szukać. Dawało to głowę pracy i zabierało dużo energii. Wszyscy mieszkańcy cierpieli iw końcu po naradzie wysłali kilku posłańców ze skargą do Tian-di, niebiańskiego władcy. Tien-di uznał, że to nic takiego. Ale jeśli pewnego pięknego poranka ogromne fale przeniosą te nieobsadzone góry na Północną Granicę i tam utoną, wtedy nieśmiertelni stracą swoje siedziby. Oto, o czym warto pomyśleć. I rozkazał duchowi Morza Północnego, Yu-qiangowi, aby natychmiast wymyślił, jak im pomóc.

Bóg morza Yu-qiang, wnuk Tian-di z pierwszej żony, był jednocześnie bogiem wiatru. Kiedy pojawił się w postaci ducha wiatru, było to straszne bóstwo o twarzy człowieka i ciele ptaka, z jego uszu zwisały dwa niebieskie węże, a dwa kolejne zdeptał stopami. Gdy tylko machnął swoimi ogromnymi skrzydłami, zerwał się straszny huragan. Wiatr niósł choroby i zarazy; ci, których wyprzedził, rozwinęli wrzody i zmarli.

Kiedy Yu-qiang pojawił się w postaci boga morza, był stosunkowo miły i podobnie jak „ryba lądowa” miał ciało ryby, ręce, nogi i siedział na dwóch smokach. Dlaczego miał ciało ryby? Faktem jest, że pierwotnie był rybą w wielkim Morzu Północnym, a jej imię brzmiało Gun, co oznacza „ryba wieloryba”. Wieloryb był ogromny, nie można nawet powiedzieć ile tysięcy li. Mógł nagle zachwiać się i zmienić w ptaka peng, wielkiego złego feniksa. Był tak duży, że jeden jego tył rozciągał się na nie wiadomo ile tysięcy li. Rozgniewany odleciał, a jego dwa czarne skrzydła zaciemniły niebo jak chmury sięgające aż po horyzont. Co roku zimą, gdy prądy w morzach zmieniają kierunek, przechodził z Morza Północnego na Morze Południowe, z ryby zamienił się w ptaka, z boga morza w boga wiatru. A kiedy zerwał się ryczący i jęczący, zimny i przeszywający kości północny wiatr, oznaczało to, że wiał Yu-qiang, bóg morza, który zmienił się w wielkiego ptaka. Kiedy zamienił się w ptaka i wyleciał z Morza Północnego, jednym machnięciem skrzydeł wzniósł ogromne fale morskie, sięgające nieba na wysokość trzech tysięcy mil. Pchając ich huraganowym wiatrem, wspiął się aż do chmury o sile dziewięćdziesięciu tysięcy li. Przez pół roku ta chmura leciała na południe i dopiero po dotarciu do Morza Południowego Yu-qiang zszedł na dół, by trochę odpocząć.

To właśnie temu duchowi morza i duchowi wiatru niebiański pan nakazał znaleźć odpowiednie miejsce dla nieśmiertelnych z pięciu świętych gór.

Duch morza nie śmiał się wahać i pospiesznie wysłał piętnaście ogromnych czarnych żółwi do otchłani Guixu, aby podtrzymały głowami pięć świętych gór. Jeden żółw trzymał na głowie górę, a dwa pozostałe ją podtrzymywały. W ten sposób przez sześćdziesiąt tysięcy lat kolejno wykonywali swoje obowiązki. Ale żółwie, które dzierżyły święte góry, wykonały tę pracę bardzo nieuczciwie. Trzymają się i trzymają, ale nagle coś się na nich znajduje i wraz z całym towarzystwem uderzając łapami w wodę, zaczynają wesoło tańczyć. Ta bezsensowna gra oczywiście wzbudziła niepokój nieśmiertelnych, ale w porównaniu z przeszłością, kiedy wiatr i fale swobodnie niosły ich góry, to było nic. Nieśmiertelni radowali się niezmiernie i tak szczęśliwie i spokojnie żyli kilkadziesiąt tysięcy lat. Ale wtedy spadło na nich wielkie nieszczęście, jak z nieba - bezlitośnie zaatakował ich olbrzym z Longbo.

Longbo, kraina gigantów, znajdowała się dziesiątki tysięcy mil na północ od gór Kunlun. Mieszkańcy tego kraju najwyraźniej wywodzili się od smoków, dlatego nazywano ich „longbo” - krewnymi smoków. Mówią, że wśród nich żył jeden olbrzym, który tęsknił za domem z bezczynności i zabierając ze sobą wędkę, udał się na wielki ocean za Morzem Wschodnim, aby łowić ryby. Gdy tylko wszedł do wody, znalazł się w miejscu, gdzie znajdowało się pięć świętych gór. Zrobiłem kilka kroków - i obszedłem wszystkie pięć gór. Zarzuciłem żyłkę raz, drugi, trzeci i wyciągnąłem sześć głodnych żółwi, które od dawna nic nie jadły. Nie zastanawiając się dwa razy, założył je na plecy i pobiegł do domu. Oderwał od nich łuski, zaczął je podgrzewać na ogniu i czytać przez szczeliny. Niestety, dwie góry - Daiyu i Yuanjiao - straciły grunt pod nogami, a fale poniosły je do Północnej Granicy, gdzie utonęły w wielkim oceanie. Bez względu na to, jak bardzo byśmy się starali, nie będziemy w stanie wiedzieć, ilu nieśmiertelnych pędziło tam iz powrotem po niebie ze swoim dobytkiem i ile spłynęło od nich potów.

Do czasów Shen-nong mieszkańcy tego kraju stali się tak mali, że nie można było być mniejszymi, ale ludziom tamtych czasów nadal wydawali się olbrzymami kilkudziesięciu zhangów.

Z pięciu świętych gór w Guixue tylko dwie zatonęły, a żółwie trzymające na głowach pozostałe trzy góry - Penglai, Fang-zhang (nazywano ją też Fanghu) i Yingzhou, po nauczeniu ich, zaczęły sumiennie wypełniać swoje obowiązki lekcja giganta z Longbo. Trzymali swoje brzemię prosto i od tego czasu nie słyszano o żadnym nieszczęściu.

Jednak po tym, jak olbrzym z Longbo zaatakował te święte góry, ich sława szybko rozeszła się po całym świecie. Kiedy ludzie na ziemi dowiedzieli się, że jest takie miejsce nad morzem, gdzie wznoszą się tak piękne i tajemnicze góry, wszyscy chcieli je odwiedzić. Najwyraźniej zdarzyło się, że niespodziewanie wiejący wiatr zepchnął blisko tych świętych gór łodzie rybaków i rybaków, którzy łowili ryby w pobliżu brzegu. Mieszkańcy gór witali pracowitych gości z daleka. Następnie, korzystając z pomyślnego wiatru, rybacy bezpiecznie wrócili do domu na swoich łodziach. Wkrótce zaś wśród ludzi zaczęła krążyć jeszcze ciekawsza legenda o owych świętych górach, a także że mieszkańcy tych gór posiadają lekarstwo dające ludziom nieśmiertelność.

Legenda ta w końcu dotarła do uszu książąt i cesarzy. Władcy, których bogactwo i władza nie znały granic, oddając się wszelkim radościom i przyjemnościom ziemskiego życia, bali się jedynie ducha śmierci, który mógł nagle nadejść i odebrać im wszystko. Słysząc, że na świętych górach jest lekarstwo na nieśmiertelność, zadrżeli z pragnienia jego zdobycia i nie szczędząc pieniędzy i skarbów, zaczęli wyposażać wielkie statki, zaopatrywali je w żywność i wysyłali taoistów nad morze w święte góry, dążąc do zdobycia jak najwięcej największego skarbu świata.

W okresie Walczących Królestw (IV-III wpne) Wei-wang i Xuan-wang, książęta stanu Qi, Zhao-wang, książę stanu Yan, Qin Shi-huang, pierwszy cesarz Qin, dynastia Han cesarz Wu-di i inni podejmowali takie próby, ale bez powodzenia. Wszyscy umarli, jak zwykli ludzie, nie otrzymawszy lekarstwa nieśmiertelności i nawet nie widząc zarysów świętych gór. Niestety! Niestety! Ignoranci i chciwi panowie!

A ludzie, którzy wrócili po daremnych poszukiwaniach eliksiru nieśmiertelności, mówili, że rzeczywiście widzieli te święte góry z bardzo daleka, jak chmury unoszące się po krawędzi nieba. Jednak gdy tylko się zbliżyli, święte góry, olśniewająco mieniące się, pogrążyły się w otchłani, a z masztów statku można było wyraźnie odróżnić na nich nieśmiertelnych, drzewa, ptaki i zwierzęta. Gdy tylko się zbliżyli, zerwał się nieoczekiwany podmuch morskiego wiatru i nie mieli innego wyjścia, jak tylko zawrócić. Więc nie mogli dopłynąć do tych gór.

Prawdopodobnie nieśmiertelni nie chcieli przyjmować posłańców od panów książąt i cesarzy, a może to tylko cudowna fikcja ułożona przez taoistów, którzy próbowali dotrzeć do świętych gór i nic więcej. Jednym słowem, to tylko legenda i nie wiadomo nam nic wiarygodnego.

Wróćmy do naszego poprzedniego tematu i porozmawiajmy więcej o Nui-wa. Poświęciła dużo energii, aby naprawić niebo, wyrównać ziemię i uratować ludzkość przed katastrofami. Ludzie ponownie zaludnili ziemię; pory roku następowały w zwykłej kolejności, bez żadnych zakłóceń: latem zgodnie z oczekiwaniami było ciepło, zimą zimno.

Mówią, że w tym czasie część dzikich zwierząt już dawno zdechła, a te, które pozostały, zostały stopniowo oswojone i stały się przyjaciółmi człowieka. Nadeszło dla ludzi szczęśliwe życie, bez smutków i zmartwień; wystarczyło chcieć - i za chwilę człowiek miał konia lub byka. Rośliny jadalne rosły na rozległych połaciach, nie trzeba było o nie dbać, ale można było dużo jeść. To, czego nie mogli zjeść, zostało na skraju pola i nikt tego nie tknął. Jeśli rodziło się dziecko, umieszczano je w ptasim gnieździe zawieszonym na drzewie, a wiatr trząsł gniazdem jak kołyską. Ludzie mogli ciągnąć tygrysy i lamparty za ogony i deptać węże bez ugryzienia. Najwyraźniej był to czas jeszcze starszy niż „złoty wiek”, który następnie został narysowany w wyobraźni ludzi.

Sama Nui-wa cieszyła się, widząc, że jej dzieci mają się dobrze. Legendy mówią, że stworzyła także dla nich instrument muzyczny shenghuang. W istocie był to organ wargowy sheng z cienkimi liśćmi języka huang, gdy tylko dmuchnąłeś, wydobywały się z niego dźwięki. Miał trzynaście rurek, które zostały włożone do wydrążonej połowy tykwy i miał kształt ogona feniksa. Nui-wa dała go ludziom, a ich życie stało się jeszcze przyjemniejsze.

Oznacza to, że wielka Nui-wa była nie tylko boginią-twórczynią, ale także boginią muzyki.

Wśród ludów Miao i Tong w południowo-zachodnich Chinach do dziś gra się w sheng stworzony przez Nu Wa. Nazywa się „lusheng” („trzcinowy sheng”), różni się od starożytnego sheng tylko materiałem, z którego jest wykonany. W czasach starożytnych robiono go z tykwy, a teraz robi się go z wydrążonego drzewa, a rurek jest mniej. Ale ogólnie zachowuje swoje starożytne cechy. Wiadomo, że wśród ludów starożytnych na lushen grano podczas radosnych zgromadzeń, które tak ściśle kojarzą się z czystą młodzieńczą miłością. Co roku w drugim lub trzecim miesiącu wiosny, kiedy kwitną brzoskwinie i śliwki, a niebo jest bezchmurne, w nocy, przy jasnym świetle księżyca, ludzie wybierają płaskie miejsce wśród pól, które nazywają platformą księżycową ; młodzi mężczyźni i kobiety zakładali odświętne stroje, zgromadzeni na tej stronie, grali wesołe i radosne melodie na shen, stali w kręgu, śpiewali i tańczyli „tańce księżycowe”.

Czasami tańczyli w parach: młodzieniec szedł z przodu, grając na luzenie, a dziewczyna podążała za nim, dzwoniąc w dzwony. Więc krążyli w tańcu przez całą noc bez zmęczenia. Gdyby ich uczucia były wzajemne, mogliby, trzymając się za ręce, zostawić innych w jakimś odosobnionym miejscu. Jakże podobne są te tańce do tańców i śpiewów młodych mężczyzn i kobiet, które wykonywano w starożytności przed świątynią najwyższego bóstwa małżeństwa! W końcu stworzenie sheng było pierwotnie ściśle związane z miłością i małżeństwem.

Zakończywszy swoją pracę dla ludzkości, Nu Wa postanowiła w końcu odpocząć. Ten odpoczynek nazywamy śmiercią, ale wcale nie jest to zniknięcie bez śladu. Ona, podobnie jak Pan-gu, zamieniła się w różne rzeczy we wszechświecie. Na przykład w Księdze Gór i Mórz jest powiedziane, że wnętrzności Nui-wa zamieniły się w dziesięciu świętych, którzy osiedlili się na równinie Liguan; dlatego nazywano ich „Nuy-wa zhi chan” („Jelita Nuy-wa”). Gdyby tylko dziesięciu świętych wyszło z jej jelit, możemy sobie wyobrazić, w ile niesamowitych rzeczy zmieniło się całe jej ciało.

Według innych wersji, wielka Nui-wa wcale nie umarła, ale właśnie skończyła pracę dla ludzi, wsiadła do rydwanu grzmotów, zaprzęgła dwa smoki, wysłała przed siebie białe bezrogie smoki, aby utorowały drogę, i rozkazał wężom lecieć za sobą. Żółte chmury unosiły się nad jej rydwanem, wszystkie duchy i demony nieba i ziemi podążały za nią w hałaśliwym tłumie. Na tym rydwanie wstąpiła bezpośrednio do dziewiątego nieba, przeszła przez bramy niebios i stojąc przed niebiańskim cesarzem, opowiedziała o tym, co zrobiła. Potem żyła cicho i spokojnie w niebiańskim pałacu, jak pustelnica, która opuściła świat, nie przechwalała się swoimi zasługami i nie była zaślepiona sławą. Wszystkie swoje zasługi i chwałę przypisywała wielkiej naturze, uważając, że wszystkich swoich czynów dokonała tylko idąc za jej skłonnościami, a dla ludzi uczyniła tak mało, że nie warto o tym mówić. Z pokolenia na pokolenie ludzie wspominali z wdzięcznością tę wielką matkę ludzi, kochającą i życzliwą Nui-wa, której sława „sięgnęła dziewiątego nieba i Żółtej Wiosny pod ziemią” i pozostała na zawsze, by żyć w sercach ludzi.
Rozdział VI. Historia strzelca Yi i jego żony Chang-e Rozdział X. Późniejsze legendy (ciąg dalszy)