Czernowa Tatiana Dmitriewna
Stanowisko: nauczyciel języka i literatury rosyjskiej
Instytucja edukacyjna: Liceum MBOU nr 19
Miejscowość: Rubcowsk, terytorium Ałtaju
Nazwa materiału: Praca badawcza
Temat:„Święta ludów Syberii”
Data publikacji: 20.03.2017
Rozdział: pełne wykształcenie
Miejska placówka oświatowa
Gimnazjum nr 19
Szkolna konferencja naukowo-praktyczna „Szkoła. Nauka. Inteligencja"
Święta ludowe Rosjan i rdzennej ludności Syberii.
Zakończony:
Tailakov Cyryl, klasa 8
Kierownik:
Chernova T. D.,
Nauczyciel języka rosyjskiego i
literatura
Rubcowsk
Wstęp
Główną częścią
Tradycyjne święta Rosjan i rdzennej ludności Syberii
Święta ludowe rdzennych mieszkańców Syberii
3. Wniosek
Część praktyczna
Literatura
Wstęp
Mówią, że teraz, przez ostatnie 20-25 lat, Rosja traci swoje tradycje, swoje
twarz, naszą tożsamość, ku której coraz częściej kierujemy wzrok
Ameryka czy Europa. Zdecydowanie się z tym nie zgadzam. Moim zdaniem o godz
wzrosło zainteresowanie ludzi historią kraju, jego dziedzictwem kulturowym. I
to nie przypadek.
Zgodnie ze zwyczajami dziadków i pradziadów życie człowieka było od narodzin do śmierci
jest nierozerwalnie związana ze świętami kościelnymi, z ustno-poetyckimi ludowymi
kreatywność. Wychowanie dziecka, wprowadzanie go w zasady moralne
społeczeństwa, aby praca była wykonywana poprzez określoną aktywność zawodową
i przez folklor. Towarzyszyły osobie przez całe życie.
To stąd wywodzą się początki świąt ludowych obchodzonych na Rusi
odwieczny czas. Skąd się wzięło to lub inne święto? Lubić go
świętowałeś z nami na Syberii? Jakie święta ludowe obchodzone są dzisiaj i
Dlaczego? Oto pytania, które zadawałem sobie rozpoczynając tę pracę.
Cel: ustalić, jak i jakie święta obchodzono na Rusi, w
Syberii, które z nich przetrwały do dziś.
Zadania robocze:
Poznaj przyczyny pojawienia się świąt ludowych.
Poznaj jak najpopularniejsze
wakacje na Syberii.
Dowiedz się, jakie święta ludowe obchodzone są dzisiaj.
Dowiedz się, które święta ludowe w naszych czasach są najbardziej
popularny.
Dowiedz się, dlaczego ludzie w naszych czasach świętują folk
wakacje.
Hipoteza: w ostatnich latach zainteresowanie ludzi kulturą
dziedzictwo ich kraju.
Przedmiot badań: kultura i tradycje rdzennej ludności Syberii.
Przedmiot badań:święta ludowe Syberii.
Metody badawcze: studiowanie dostępnej literatury, analiza
otrzymane materiały, wywiady, obserwacje, rozmowy.
Kiedy i jak pojawiły się święta.
Wakacje kochają wszyscy: zarówno dorośli, jak i dzieci. W takie dni wszyscy gratulują przyjacielowi
przyjacielu, dawaj prezenty, na stole pojawia się coś smacznego. I na ulicach
to festyny ludowe, fajerwerki na wieczornym niebie… Jesteśmy do tego przyzwyczajeni
Wakacje to czas relaksu i zabawy. Trudno sobie nawet wyobrazić, że kiedyś wszystko
to było inne.
Przez wiele tysiącleci każde święto było poświęcone niektórym
jeden z bogów zamieszkujących świat. Jak mogłoby być inaczej - w końcu brano pod uwagę bogów
mistrzowie świata. Było ich wielu, są wszędzie i ludzie je szanowali. Starożytny
wiarę Słowian nazywano politeizmem lub pogaństwem. Najważniejsze i
słońce stało się ukochanym bogiem. Jest to związane ze świętami poświęconymi
pory roku: kolędy, Iwan Kupała, Boże Narodzenie Słońca, Boże Narodzenie, święta
żniwa, równonoc wiosenna i jesienna itp. W dzisiejszych czasach ludzie śpiewali
hymny do Słońca, chwalił słońce. Nasi przodkowie dziękowali z głębi serca
Słońce za to, że daje życie całemu światu. Do tego świąteczne stoły
czas był również objęty, ale nie byli tak bogaci, jak są teraz.
Głównym daniem na uczcie była kutya - zwykłe gotowane ziarno
zioła i korzenie, całe, niemielone. A jednak był prawdziwy
uczta! W końcu kutia nie jest prostym jedzeniem, ale boskim. Najpierw gotowane
po drugie, najedli się tego dnia do syta. Prawdopodobnie stąd wzięła się tradycja.
dnia święta, aby nakryć stoły i ułożyć na nich wszystko, co najlepsze.
Było jeszcze jedno święto, szczególnie czczone przez naszych pogańskich przodków,
przetrwała do dziś, choć ulegała zmianom. To jest Zapusty.
Poradził sobie podczas równonocy wiosennej. Ludzie palili ogniska
stoczyły się ze wzgórz, a na kamieniach wypiekano placki - to wszystko symbole
wiosenne słońce nabiera mocy - Yarila. Więc nasi przodkowie chętnie
przepędził zimę. Uroczystość trwała cały tydzień. W tym czasie były
biesiady, gry i zabawy oraz jazda na nartach z gór. W ostatni dzień wakacji umówili się
płonąca zapusta - duża lalka w kobiecej sukience. Jej spalanie
symbolizował zwycięstwo boga wiosny Yarila nad straszliwym Mora-
Marzanna. Słońce napędza zimę! Potem spotkali wiosnę, oczyszczając się,
doi i podwórko, rozpalali ogniska i połamawszy gałązki wierzby, nasi przodkowie biczowali
je do siebie, mówiąc: „Zdrowie - do chaty, choroba - do lasu!”. Ludzie
wierzyli w magiczną moc wierzby, która jako pierwsza otwiera pąki na wiosnę. I wtedy
było święto związane z wiosennymi ślubami - Krasnaja Górka.
Ale najjaśniejsze święto uznano za dzień upamiętnienia zmarłych przodków.
- Radunica lub Rodonica, nazwany na cześć jednego z najstarszych słowiańskich
bogowie - Rod, który dał życie wszystkiemu, co jest na ziemi. Ludzie w Radunicy
udał się na cmentarz, aby wraz ze zmarłymi krewnymi
cieszyć się długo wyczekiwanym latem, które właśnie się rozpoczyna. Niech przodkowie
w następnym świecie będzie tak samo słonecznie i jasno jak na tym! Niech wiedzą, że oni
tutaj nie zapomniano.
Na Radunicy na cmentarz przynieśli ze sobą jedzenie, groby ozdobiono gałęziami
wierzby i brzozy i zapraszali swoich przodków na poczęstunek. Powiedziano im o
co się dzieje na świecie. Wychodząc, zostawili jedzenie na grobie, rozpadli się
pokarm dla ptaków. Wierzyli, że ptaki, skosztowawszy smakołyków, będą wstawiały się w następnym świecie
za zmarłych przed bogami. Ta tradycja przetrwała do dziś
I o jeszcze jednym starożytnym święcie, które przeszło do naszych czasów, chciałbym
wspomnieć - to Kupalo (później to święto wraz z przyjęciem chrześcijaństwa było
przemianowany, otrzymawszy imię biblijnego Jana Chrzciciela). W tym
w krótką noc słońce zamienia się w zimę: jutro rozpocznie się słoneczny dzień
ucichnie, kukułka ucichnie, słowik przestanie śpiewać - jesień tuż tuż. Wszystko
złe duchy radośnie wychodzą ze swoich nor, aby świętować nadchodzącą katastrofę
i rosnąca ciemność. W noc kąpielową koniecznie chodzili po polach,
mówiąc je od korupcji. Tak więc Słowianie strzegli dojrzewających złych duchów
chleba. Nie przeszkodziło to jednak w zabawie naszym przodkom: chłopakom i
dziewczęta, odgadując przyszłość, skakały przez ogniska, prowadziły okrągłe tańce i,
oczywiście pływanie. Woda, jak ogień, oczyszczona ze złych duchów.
znał wskazówki. Na przykład, jeśli noc na Kupale jest gwiaździsta, to będzie rok
grzyb, rosa, która spadła rano, zapowiadała dobre zbiory ogórków.
Tak żyli nasi przodkowie na ziemi: orali, siali, spotykali i piłowali
pory roku, modlili się do bogów - rok po roku, wiek po wieku, tysiąclecie później
tysiąclecie.
Jesteśmy teraz w trzecim tysiącleciu i w tym czasie miało miejsce wielkie wydarzenie,
z którego pobierany jest nowy czas. Jezus Chrystus narodził się na ziemi
Bóg, który miał zbawić cały świat od zła, uczyć ludzi
kochajcie się i wybaczajcie. To wydarzenie było o tyle ważne, że wszystko w
Od tego czasu świat został podzielony na dwie części – przed narodzinami Chrystusa i po.
Od tego momentu ludzie mieli nowego prawdziwego Boga iz Nim
rozpoczęło się nowe życie. Nowe życie otrzymały również święta państwowe.
Tradycyjne święta Rosjan i rdzennej ludności Syberii.
Boże Narodzenie i Objawienie Pańskie.
Jak widzieliśmy w poprzednim rozdziale, wszystkie święta w taki czy inny sposób
związane z wierzeniami religijnymi ludu. Wraz z przyjęciem chrztu św
Rusi, pojawiły się nowe święta, a stare uległy zmianom i
dostał nowe życie.
W XIX wieku jednym z najpopularniejszych świąt wśród ludzi był Nowy Rok.
(Nawiasem mówiąc, pojawił się jako święto nieco ponad 150 lat temu). W
Sylwester w domu namiestnika lub w budynku sejmiku szlacheckiego
odbywały się bale. Mogli być przebrani, jak w Tomsku lub
Jedno z nowych i najbardziej ukochanych świąt na Rusi było i pozostaje
Boże Narodzenie. W czasach sowieckich to i inne święta związane z nazwą i
narodzin Jezusa Chrystusa nie były obchodzone publicznie, chyba że w wąskim gronie
kręgu rodzinnym, a nawet wtedy w rodzinach wierzących. Te dni nie były świętami,
wielu młodych ludzi urodzonych w czasach sowieckich niewiele wiedziało
ich. Ale po Nowym Roku, w Boże Narodzenie, przed Trzech Króli, zgodnie z tradycją, wielu
zgadywały dziewczęta, próbując poznać swój los, tak jak to robiły w dawnych czasach.
Szczególnie popularne było następujące wróżenie: za pomocą spodka i
magiczny krąg przywołał ducha sławnej osoby, która
Rozmawiałem z wróżbitami (opowiadała mi o tym moja mama), oni też płonęli
papierem i konturami, które pojawiają się na ścianie po jej spaleniu,
odgadł przyszłość.
Obecnie Boże Narodzenie jest świętem narodowym, podczas którego
nabożeństwa odbywają się w świątyniach, ludzie uczęszczają na nabożeństwa, w domach nakrywane są stoły,
Odbierać gości. Wśród tych, z którymi rozmawialiśmy, wszyscy respondenci
obchodzą Boże Narodzenie, każdy na swój sposób, ale nikt nie obchodzi tego święta
tęskni. A w starożytności w Boże Narodzenie sprzątali dom, urządzali ucztę
góra, bo poprzedził go czterdziestodniowy post, na który czekano z niecierpliwością
szopka - właściciel teatru lalek-szopki. Szopka wyglądała
domek dla lalek z dwoma lub trzema piętrami, na górnym poziomie
mieściło niebo, anioły i jaskinię, a na niższym - pałac i tron króla
Herod. Lalki wykonane z drewna lub gliny mocowano do prętów, aby mogły być
było się ruszyć. W jaskini rozgrywała się historia narodzin Boskości
Dziecko, a następnie pokazano sceny z życia.
My, na Zachodniej Syberii, mieliśmy swoje własne tradycyjne obrzędy, np.
tego dnia dzieci i młodzież spacerowały po mieście i „wielbiły Chrystusa”. Za pomocą
przesłanie, Sulotsky, który zajmował się kwestiami tradycyjnych obrzędów
rdzennych i rosyjskich ludów Syberii, „dzieci drobnomieszczaństwa, emerytowanych żołnierzy i
biedni raznochintsy biegli do świąt Bożego Narodzenia wzdłuż parapetów bogatych z jaskinią, z
komitetu okręgowego i za ich nucenie i łamanie otrzymywali pięciocentówki i hrywny oraz indus i
połowa."
Wielkie Święto Objawienia Pańskiego obchodzone jest uroczystymi nabożeństwami,
oświetlenie wody święconej. To nowe święto, które pojawiło się na Rusi z
przyjęcie wiary. Zapomniano o tym w czasach sowieckich, ale znam ich wielu
wierzący odwiedzali w tym dniu świątynie, bronili nabożeństw, ale za
dla większości ludzi nie było to święto. Dziś nawet wielu
niewierzący odwiedzają świątynię, biorą wodę święconą w kościele. Co to jest: hołd
tradycje czy jeszcze nieświadoma wiara w Boga? To chyba nie ma znaczenia
najważniejsze jest to, że po wizycie w świątyni wszyscy ludzie stają się milsi,
bardziej oświecony.
Maslenitsa i Wielkanoc
Wielkimi krokami zbliża się wiosna, a wraz z nią najważniejsze święto
Prawosławna Ruś - Wielkanoc, kiedy Chrystus zmartwychwstaje. Długie-
wiara naszych przodków już dawno się zmieniła, ale Maslenitsa nadal pozostaje. Na
to święto jest najszczęśliwszym losem wszystkich ludzi. Uroczysty
uroczystości urządzano jeszcze w czasach sowieckich. Na centralnym placu
ludzie gromadzili się w każdej osadzie, sprzedawali naleśniki, herbatę, ciastka,
słodycze itp. Na środku placu stał słup, na sam szczyt którego
zawiesił jakąś nagrodę, słupek był śliski, poruszaj się po nim
Up był trudny, ale to nie powstrzymało śmiałków, a oni uparcie
aspirował do góry, po nagrodę. Jaka była radość zwycięzcy,
wyciąganie koguta lub kurczaka z torby!
Podobne święta obchodzone są dzisiaj. W każdym rejonie mojego miasta
ludzie gromadzą się na dużych placach, aby spędzić zimę i spotkać się
Na Syberii w pierwszej połowie XIX wieku obchody maslenicy trwały cały czas
tydzień przed Wielkim Postem. Wyznaczono organizatora święta,
który był odpowiedzialny za wszystko.
Cechą charakterystyczną obchodów jest zjazd z oblodzonych gór oraz saniami
Maslenitsa zarówno we wsiach, jak i we wszystkich miastach zachodniej Syberii. we wsiach
ułożone lodowe góry wzdłuż lub w poprzek rzeki, w miastach -
zazwyczaj na miejskich placach. W niektórych miastach zachodniej Syberii
Łyżwiarstwo zapustne miało swoje własne cechy. W Tomsku i Tiumeniu wraz z
uprawiano również tradycyjną jazdę konną, która
przeszedł po lodzie rzeki. W Omsku łyżwiarstwo Maslenitsa było inne
cecha: z tyłu stało wiele powozów z młodymi damami
kawaler. „Kawalerami” w mieście byli młodzi oficerowie, którzy starali się
w ten sposób popisać się walecznością i walecznością. Zarówno w miastach jak i
osady górnicze i przemysłowe zachodniej Syberii do połowy XIX wieku
Jazda na łyżwach zapusty była taka sama. Zwykle jeździli na saniach i
młodzi ludzie, których było na to stać, woleli jazdę konną.
W Tobolsku na Maslenicy też jeździli na łyżwach. Zapusty na łyżwach
zawsze były masowe. Dla „szlachetnej publiczności” jazda na nartach z gór była co najmniej
i przyjemna zabawa, ale bynajmniej nie jedyny sposób na świętowanie
rozrywka publiczna. W Omsku w połowie XIX wieku
„szlachetni” jeździli na łyżwach od godziny 12, a po 2 po południu rozważali pozostanie
nieprzyzwoity. Zwykli ludzie nie znali takiego ograniczenia, a wręcz przeciwnie,
odprawił Maslenitsę jadąc z gór w ostatni dzień wakacji „prawie do godz
środek nocy."
W Maslenitsa iw niektóre inne święta w wielu miastach zachodnich
Syberia - Tiumeń, Tobolsk, Tomsk - toczyły się walki na pięści. Jeden z
mieszkańcy Tiumeń zauważyli, że w mieście „toczy się walka i walka na pięści
najpierw przyjemność. Dużą popularnością cieszyły się walki na pięści.
Walkę na pięści rozpoczęli młodzicy, potem dołączyli dorośli, a na koniec -
nawet starzy ludzie. Szczególnie ceniono udział silnych znanych wojowników,
którzy zostali zaproszeni z dystryktu, po wcześniejszym ustaleniu warunków
przemówienia.
Walki odbywały się przy ścisłym przestrzeganiu ustalonych zasad: walczyć
pięści, aby uniknąć uderzeń w twarz, „nie bić leżącego lub upadłego i ogólnie
śmiertelnych ciosów, których należy unikać i których należy unikać. Jednak kontuzje się zdarzały.
wielu, jak wspominali miejscowi, „nie wychodź przez tydzień lub dwa później
poza".
W połowie XIX wieku przedstawiciele różnych
warstwy ludności miejskiej: filistrowie, cechy, kupcy, a także gimnazjaliści
klasy starsze.
Innym rodzajem rozrywki podczas Maslenicy są zapasy. W niej zwykle
wciągano całą męską populację wsi, a czasem kilku na raz
wioski. „Zwykle zapaśnicy z wyższej półki walczą po kolei
zapaśnicy z dołu. Ale zwykle w wielkie, coroczne święta
oba końce jednoczą się, by walczyć razem z tymi, którzy przybyli z innych
wioski zapaśników. Tylko dwie walki, reszta jak
ciekawscy ludzie otaczają miejsce zmagań grubym żywym pierścieniem. walka
zawsze zaczynają mali zapaśnicy. Każdy zapaśnik wchodzący do kręgu musi
zawiązać na ramieniu i w pasie. Celem walki jest
rzucić przeciwnika na ziemię trzy razy”.
Maslenitsa obchodzono przez cały tydzień, a każdy dzień był zaplanowany i
poświęcony określonemu wydarzeniu, akcji, miał swoje własne znaczenie, nazwę.
Maslenitsa zawsze zaczyna się w poniedziałek. I ten dzień nazywa się
Spotkanie(Poniedziałek)
Do tego dnia - pierwszego dnia Maslenicy - wspólne góry, huśtawki,
stoły ze słodkim jedzeniem. Dzieci rano zrobiły lalkę ze słomy -
Maslenitsa - i ubrał ją.
Tego dnia rano dzieci z wiosek zbierały się i chodziły od domu do domu.
z piosenkami. Gospodynie poczęstowały dzieci naleśnikami. Trwało to aż do pory obiadowej.
po obiedzie wszyscy pojechali jeździć z zaśnieżonych gór i śpiewać piosenki:
Zapusty, Zapusty!
Chwalimy Cię
Jeździmy po górach
Jemy naleśniki!
Pierwszy dzień na nartach z gór był dla dzieci, dołączyli dorośli
na narty tylko w środku tygodnia. Jazda z gór wiązała się z napisem:
bałamutny(Wtorek)
Drugi dzień z reguły był uważany za dzień dla nowożeńców. Tydzień - dwa
W wioskach urządzano wesela. Teraz te młode rodziny zostały zaproszone
zjechać z góry. Wszystkie pary, które w ostatnim czasie miały na sobie całą wieś
ślub, musiał staczać się z góry. Tego samego dnia było
tylko na nartach z ośnieżonych gór, ale poczęstunek naleśnikami trwał dalej
wszystkie domy: w tych czasach młodzi ludzie szukali narzeczonych dla siebie i dziewcząt
ukradkiem spojrzał na narzeczonego.
Smakosz(Środa)
W środę teściowe zaprosiły swoich zięciów na naleśniki. Jest nawet wyrażenie w
Język rosyjski „do teściowej na naleśniki”. Młodzi ludzie w tym dniu ubrani jak
to było na weselu Tego samego dnia młodzi niezamężni i niezamężni mężczyźni
dziewczyny staczały się z gór.
Co ciekawe, nad chłopakami, którzy w tym roku nie mieli szczęścia, a nie mają
udało się wyjść za mąż, cała wieś żartowała, wymyślała różne rzeczy
„kary”, od których młodzi chłopcy odpłacali smakołykami – naleśnikami i
słodycze. Ale najważniejszym wydarzeniem tego dnia wciąż była wizyta zięcia -
"do teściowej po naleśniki".
iść dookoła ( Czwartek)
Ten dzień często nazywano szerokim kwadransem, hulanką, przerwą. Tego dnia
cała społeczność zebrała się na uczcie. Słynne pięści zostały ułożone
walcząc, zdobywając zaśnieżone miasta. Działki są związane z tym dniem Maslenitsa
obrazy, na przykład Surikowa i Kustodiewa „Zdobycie miasta śniegu” i
„Tydzień naleśników”. W tym dniu wieśniacy często przebierali się na różne sposoby.
poszukiwany. Na górę wzniesiono wizerunek Maslenitsy ze słomy.
Impreza teściowej(Piątek)
Tego dnia przyszła kolej teściowej na wizytę do zięcia: dla teściowej pieczono naleśniki.
Zięć z wieczora miał osobiście zaprosić teściową. Teściowa,
zaproszona przez zięcia przesłała zięciowi wszystko, z czego i na jakich naleśnikach się piecze:
wanna na ciasto, patelnie, a teść - worek mąki i masła. To spotkanie
symbolizował honor dla rodziny żony.
Spotkania Zolova \ pożegnanie(Sobota)
Tego dnia młoda synowa zaprosiła do siebie krewnych. Zazwyczaj to
tego samego dnia przebrany Maslenitsa - strach na wróble ze słomy - był niesiony na noszach do
koniec wsi i tam przy śpiewie „zakopali”: rozpalono wielkie ognisko i
Spłonęła w nim Maslenitsa. Bawili się przy ognisku: śpiewali piosenki, tańczyli.
Pożegnali się więc z Maslenitsą zarówno poważnie, jak i żartobliwie, bo to wesoło
Musiałem czekać tydzień przez cały rok.
Niedziela przebaczenia
W niedzielę wszyscy pamiętali, że Wielki Post już w poniedziałek,
dlatego, starając się oczyścić ze wszystkiego, co grzeszne, ludzie prosili się nawzajem
przyjaciel przebaczenia i powiedzieli do siebie: „Przebacz mi, proszę, wejdź
co z tobą nie tak." W tym dniu wszystkie zniewagi i zniewagi są wybaczane.
W Niedzielę Przebaczenia ludzie udali się na cmentarz, pozostawieni na grobach
Po Niedzieli Przebaczenia rozpoczął się i zakończył Wielki Post
wielkie i radosne święto – Wielkanoc, bo w tym dniu Chrystus ożył.
Ale zanim powiem, jak ludzie obchodzą to święto, chcę
wzmianka Niedziela Palmowa, o święcie ku czci zmartwychwstania Łazarza
i wjazd Jezusa do Jerozolimy. Ciekawe, że święto to zostało zapamiętane w
Czasy sowieckie: ludzie kupowali gałązki wierzby i nie miało to dla nich znaczenia
czy są oświetlone czy nie (moi nauczyciele mówili mi o tym, kiedy ja
zapytali ich o święta ludowe obchodzone w dzieciństwie i
młodzież). Teraz ta tradycja została zachowana, zawsze są tylko gałązki wierzby
oświetlić w świątyni i umieścić w domu. Nawiasem mówiąc, wszyscy, z którymi o tym rozmawiałem
wakacje, zauważył, że gałązki wierzby utrzymują się bardzo długo,
prawdopodobnie dlatego, że są oświetlone w kościele. Po Niedzieli Palmowej
wszyscy czekali i czekają dziś na Wielkanoc - najbardziej radosne święto dla wszystkich
Chrześcijanie, ponieważ w tym dniu Jezus Chrystus powstał z martwych. "Święto
święta” nazywają prawosławni. I powiedziałbym, że zapomniane wakacje
czasów sowieckich i zyskał nowe życie w ciągu ostatnich 10-15 lat. Nic
jedna osoba, która przegapiłaby Wielkanoc, przynajmniej jakoś jej nie obchodziła.
Zwykle malują jajka, pieką ciasta wielkanocne, Wielkanoc, wszystko to jest oświetlone w kościele.
Kiedy ludzie się spotykają, pozdrawiają się, mówiąc: „Chrystus zmartwychwstał!” i w
słychać odpowiedź: „Prawdziwie zmartwychwstał!”. Wielu wieczorem przed Wielkanocą
idź do świątyni, gdzie całą noc, jak nasi przodkowie wiele lat temu,
bronić nabożeństwa, które nazywa się czuwaniem całonocnym. „Czuwanie” – od
czasownik „czuwać”: być uważnym, nie spać. Wcześniej z rodzicami
dzieci też były czujne, teraz rodzice rzadko zabierają ze sobą dzieci do świątyni
całonocne czuwanie. W naszym mieście nie wszystkie kościoły stawiają krzyż
ruch na Wielkanoc, choć w dawnych czasach był obowiązkowy. Przed księdzem
krzyż, a za nim dzieci i dorośli z zapalonymi świecami wyszli na ulicę
i z modlitwami i śpiewem psalmów obchodzili teren świątyni, bo Syn Boży
narodził się ze światła i przyniósł światło ludziom. Więc ludzie udowodnili swoją lojalność
Do Chrystusa Światła: Tysiące światełek zapaliło się w Rusi w Wielkanocną Wiosnę
w nocy. Nie wszyscy dziś kultywujemy tę tradycję. Nie przestrzegamy
kolejna zasada: po świątyni, po całonocnym czuwaniu, siadaj o godz
świąteczny stół, bogaty stół, a potem jechać na festyny ludowe.
Nie każdy z nas zapala wielkanocne świece na wielkanocnych ciastach, chociaż każdy dom ma
to jest uczta. Wielkanocne ciasta oceniały, jaka będzie przyszłość: gospodyni odniosła sukces
Ciasto wielkanocne - wszystko będzie dobrze, skorupa pęknie - wydarzy się nieszczęście. My
my nie wierzymy w ten znak, ale wierzący naprawdę wierzą i są to tradycje
obserwuj wszystko i rób wszystko tak, jak powinno być, tak jak robili to nasi przodkowie
antyk. Tydzień wielkanocny rozpoczyna się Wielkanocą, która minęła jako jedna
wielkiego radosnego dnia, bo odnowa zaczyna się od Wielkanocy,
zbawienie świata i człowieka, zwycięstwo życia nad śmiercią. Dzisiaj, jak
wcześniej Wielkanoc, obok Bożego Narodzenia, jest jednym z najbardziej ulubionych świąt
my w kraju.
Tęcza i Trójca
Wspominaliśmy już o starożytnym święcie Rodonica lub Radunica
święta pogańskie. To dzień pamięci o zmarłych. W nowej historii to
dzień ten jest lepiej znany jako Dzień Rodzica. W przeddzień swojego ludu udaj się do
groby krewnych, krewnych, przedstawiajcie ich, porządkujcie tam po zimie,
aw dzień rodzicielski przychodzą upamiętnić zmarłych, przynoszą jedzenie
(zwykle są to ciasteczka, ciastka, słodycze, kasza jaglana dla ptaków; dużo
nie wiedzą nawet, po co trzeba rozsiewać proso czy zboże, ale taka jest tradycja),
kwiaty, zarówno żywe, jak i sztuczne, zdobią nimi groby. istnieje
tradycja pozostawiania otwartych bram w płocie na grobach. Dla mnie
powiedzieli, że jest to symbol tego, że mogą przyjść odwiedziny zmarłych
każdy, upamiętniając w ten sposób zmarłego. Pracuj tego dnia na cmentarzu
to niemożliwe: ten dzień jest święty - dzień pamięci. Nigdzie w literaturze tego nie znalazłem
informacje, że święto to pojawiło się w czasach nowożytnych, ale
rozmawiając z ludźmi dowiedziałem się, że ten dzień jest czczony przez wszystkich, jest
święty dla wszystkich ludzi. Tak więc pogańskie święto zostało zachowane i weszło w życie
współcześni ludzie. Myślę, że to bardzo ważne, aby pamiętać o swoim
przodków jest bardzo ważne i konieczne, aby nie zapomnieć o swoich korzeniach, swoich
przodkowie. Dzień Rodziców obchodzony jest w przeddzień kolejnego jasnego
święto Trójcy Świętej.
W Święto Trójcy wokół wszystko się zieleni, a zieleń odnawia, czyli wszystko
szedł do kościoła z kwiatami, ziołami i gałązkami. Noszono oświetlone rośliny
do domu i rozłożone w różnych miejscach. Uważano, że gałęzie chronią dom
z pożarów ludzie wierzyli: zieleń Trójcy może wyleczyć człowieka.
Po nabożeństwie pospieszyli do brzóz. Wierzono, że na Trójcy Świętej w gałęziach brzozy
osiedliły się dusze zmarłych krewnych. Brzoza - dziewczyna, ojciec chrzestny i pod nią
oddziałów w Trójcy możesz pomyśleć życzenie. Przez cały rok w całej Rosji
zabraniano łamania tego świętego drzewa, z wyjątkiem Dnia Trójcy Świętej, kiedy brzoza
ścięty, ozdobiony wstążkami, koralikami, ubrany w chłopską sukienkę i
chodzili z nią po chatach i polach, aby przekazała im swoją siłę. Zgadywanie
dziewczyny na brzozowych wieńcach, wszystkie piosenki na Trinity są o brzozie. Nowoczesny
Uroczystość Trójcy Świętej to kolejny dzień wspomnienia zmarłych. Jak również w
Do dziś ludzie z okazji dnia rodziców odwiedzają groby bliskich
oczyść je, udekoruj kwiatami, posadź świeże kwiaty. Widzimy to
to święto dzisiaj straciło swoją pierwotną treść, ale pozostało
jasny dzień pamięci.
Trzy uzdrowiska.
Na Rusi były trzy Uzdrowiska - trzy święta poświęcone Jezusowi Zbawicielowi
Chryste, i szli jeden za drugim: pierwsze Uzdrowisko - Kochanie, drugie -
Jabłko, trzeci - Orzech. Na pierwszego Zbawiciela zbierali maliny,
czeremcha, żyto, żyto, jak miód. Uzdrowisko to nazywane było też „mokrą” pogodą
Zaczęło się psuć, ostatni raz konie były kąpane w tym czasie, bo. woda
robiło się zimno. Jesień zaczęła gościć. Do trzeciego Zbawiciela
dojrzałe orzechy. Tym uratowanym był także chleb: żniwa już się skończyły, gospodynie domowe
na święta upiekli placki, chleb, bułeczki ze świeżo zmielonej mąki.
Najpopularniejsze są oczywiście Apple Spas. Nie mogę się doczekać
zwłaszcza dzieci, bo do tego dnia nie można zbierać jabłek i je jeść. W
Apple Spas zebrało najpiękniejsze jabłka. A także groszek, ziemniaki,
rzepy, żyta i zanosił je do kościoła na oświetlenie. Produkty konsekrowane
trzymano oddzielnie od reszty, a żyto pozostawiono na nasiona. Spa jabłkowe
- "Jesień", pierwsze spotkanie jesieni: jaki jest Jabłkowy Zbawiciel, taki jest styczeń.
Urlop zakończył się „popatrzeniem na zachód słońca”. Wieczorem wszyscy wyszli w pole i
towarzyszyły słońcu pieśniami.
W naszych czasach Apple Saviour oczywiście nie jest wielkim świętem, ale
można zbierać, a we wrześniu-październiku świętują „jesień”. Zwykle
„jesień” to święto w placówkach oświatowych dla dzieci i na wsi
- dożynki, które są powszechnie obchodzone przez hodowców zbóż.
Święta ludowe rdzennych mieszkańców Syberii
Wspominając ludowe święta Syberii, nie możemy przejść obok nich obojętnie
święta rdzennych mieszkańców Syberii - Shorów, Ałtajów. Ich kultura
dziedzictwo jest bardzo bogate i interesujące i ściśle związane, podobnie jak nasze, rosyjskie, z
historia religii. Przez długi czas tradycje kulturowe Shorów i Ałtajów
poszły w zapomnienie, mało kto o nich wiedział, a tym bardziej nikt
zrobił. Ostatnio sytuacja diametralnie się zmieniła: Shor
i społeczności Ałtaju, ośrodki kultury ludowej, w które się angażują
propagandę dziedzictwa kulturowego tych wspaniałych, ale niestety
teraz mniejszości. Zadaniem ludzi mieszkających na Syberii jest odrodzenie
Najpopularniejszym świętem Shor jest Szachig. To rytuał
wykonywane czynności rytualne czynności wykonywane wiosną i jesienią
w świętych miejscach ludu Shor. Składane są ofiary;
w ten sposób: ludzie dziękują duchom, które czczą.
Przygotowywany jest narodowy gulasz, który jest podawany wszystkim obecnym.
Jesienią ludzie żegnają się z duchami, odbywają się festyny, śpiewane są pieśni,
wystawiane jest przedstawienie teatralne z udziałem szamana (tak organizatorzy
odtworzyć to, co obowiązywało w czasach pogańskich). Na wiosnę,
wręcz przeciwnie, spotykają duchy, proszą je o pomoc w nadchodzącej pracy,
bogate zbiory itp. Ogniska są zapalone, kolorowe
wstążki, wśród nich jest czarna, trzeba ją spalić w ogniu, wszystko się z nią zgadza
złe (czarne siły).
Innym słynnym świętem Shor jest Payram: zarządza po
zakończenie wiosennych prac polowych w czerwcu, w ich trakcie
odbywają się różnego rodzaju zawody: kuresh - zapasy, wyścigi konne,
łucznictwo itp. Dziś odbywa się w formie teatralnej
akcje, tutaj - występy amatorskich grup Shor,
targi-wystawy.
Terytorium Republiki Ałtaju jest bogate w zabytki historyczne i kulturowe,
posiada unikalne dziedzictwo kultury materialnej i duchowej,
wyrażone w starożytnych zwyczajach i obrzędach miejscowej ludności.
Istnieją dziesiątki tysięcy archeologicznych i etnograficznych
pomniki. Ludy zamieszkujące republikę są bogate
dziedzictwo ludowe.
Fascynującym spektaklem są święta ludów Rzeczypospolitej
Ałtaj, takie jak międzyregionalne święto ludowe El-Oiyn, który
odbywa się w różnych regionach republiki od 1988 roku, Czaga Bajram,
Dylgajak i wiele innych.
Tradycyjne święta Ałtajów podlegają corocznemu bilansowi gospodarczemu
cykl. Jednostka czasu składa się z dwóch dużych cykli:
zimno i ciepło.
W święta kalendarzowe rytuały uważano za najważniejsze.
święta, które oznaczały początek i koniec sezonu. Tak więc na początku lata, w okresie
nowiu obowiązywał obrzęd „dazhyl byur” - „zielone listowie” i
także - „błogosławieństwo Ałtaju”. W okresie jesiennym odprawiano obrzęd „panowie”.
bur” - „żółte liście”. Przeprowadzono ją, podobnie jak na początku lata, w celu
zyskanie przychylności ducha Ałtaju, na którym dobre samopoczucie i
powodzenia w okresie zimowym.
Nowy Rok odbywa się zgodnie z kalendarzem księżycowym - „Chaga Bayram”. Tutaj również
odbywa się rytualne „błogosławieństwo Ałtaju”. Ludzie cieszą się z przyjazdu karetki
wiosna, nowy cykl roku kalendarzowego. Uważany za szczególnie ważny
nadejście roku dla tych, którzy kończą 12, 24, 36, 48, 60, 72 lata.
Na święta ludowe odbywają się w Republice Ałtaju w każdej dzielnicy
prezentuje swoje talenty, cnoty, cechy.
Tradycyjne święto narodowe Oirot-Ałtajów z udziałem wszystkich
ludów i grup folklorystycznych mieszkających w Ałtaju to święto „El-
Ojyn”, tj. „święto narodowe”.
Latem tysiące ludzi pędzą w góry, aby wspólnie zanurzyć się w żywiołach
zabawa ludowa. Nie tylko mieszkańcy Ałtaju gromadzą się na święta,
delegacje pochodzą z Mongolii, Tuwy, Chakasji, Kazachstanu. Każdy
delegacja organizuje własną jurtę lub obóz namiotowy. "El-Oiyn" -
są to występy wielojęzycznych zespołów folklorystycznych wszystkich dialektów ludu.
Piękne przedstawienia teatralne opowiadające o przeszłości
Ałtajowie (o bohaterach legend, mitów, eposów), posmak narodowy
kostiumy i rzędy wyściełanych zespołów jurt i wiosek produkują
niezatarte wrażenie.
„El-Oiyn” to nie tylko folklor, ale także sportowe święto.
Sportowcy rywalizują w 9 dyscyplinach sportowych. To jest kuresh - narodowy
zapasy, shatra - warcaby Ałtaju, kamchi - biczowanie drewniane
babok, kodurge kesh – podnoszenie kamienia, a także żonglerka stopami
kawałek ołowiu owinięty w kozią skórę (tebek), przegląd uprzęży końskiej i
rymarstwo (połączenie malchi). Ale najpiękniejszy widok na tych
wakacje to oczywiście sporty jeździeckie. narodowe rodeo
„Emdik Uredish” to nie tylko sport, ale i ryzyko.
Końcowy występ sportowców jeździeckich na najtrwalszych i
konie szybkonogie - argymaki można nazwać kulminacją
festyn sportowy, podczas którego na zwycięzcę czeka cenna nagroda – samochód.
Ponadto na festiwalu organizowane są konkursy kostiumowe
korowody, wystawa-kiermasz rękodzieła, konkurs ogólnopolski
garnitur. Jednym z głównych wymagań organizatorów wakacji jest
obowiązkowa obecność stroju narodowego ich ludu.
Tyuruk-Bayram - młodszy brat El-Oiyna
Tyuruk-Bayram - „święto cedru”. Jedno z najbardziej szanowanych drzew w Polsce
Ałtaj - cedr. Tyuruk-Bayram to typowe święto mieszkańców tajgi,
czcząc przyrodę, swoje korzenie wywodzi z czasów przodków
złożył hołd i pochwalił cedrowego żywiciela rodziny, na poziomie intuicji i
praktyki dostrzegania naturalnych wzorców. Cedry dają dużo orzechów
- czy rok był owocny, czyli wiewiórka, sobol, głuszec się rozmnożą,
jarząbek, przepracować tłuszcz i dać potomstwo gryzoniom - a stąd lis wilk,
niedźwiedź będzie dobrze odżywiony i liczny. Więc myśliwy ma swoje miejsce
wędrować.
Tyuruk-Bayram zbiegło się w czasie z początkiem zbioru orzeszków piniowych i odbyło się
koniec sierpnia - początek września. Zbieranie stożka to wielka sprawa, co oznacza
wielkie święto. Przed udaniem się do surowej tajgi urządzili bogacza
uczta, na której na stołach było mięso i kurut - ser mleczny, czegen i ayran oraz
airaka - wódka Ałtaju. Obowiązkowym elementem „programu” było
wspinaczka po cedrach – kto szybciej wejdzie na szczyt? Jeśli ktoś tak myśli
to proste - przyjedź do Ałtaju, spróbuj! Podobnie ułożone
zawody w strącaniu pachołków, w strzelaniu. Wieczorem zapalili
wielkie ognisko na cześć cedru, śpiewali, tańczyli przed wielką robotą. Długie
W tym czasie święto ku czci cedru nie było obchodzone, od 2000 r. z inicjatywy
pięć społeczności ludności tubylczej – Tubalars,
Kumandinowie, Czelkanie, Telengici i Teleutowie, znowu jest obchodzony. Ale już
Tyuruk-Bayram odbywa się co dwa lata, ale nie jesienią, ale na początku lata -
aby przyciągnąć więcej gości i uczestników.
Chaga Bayram
„Chaga-bairam” w tłumaczeniu oznacza „białe święto”. To już dawno zapomniane
święto. Po raz pierwszy odbył się na odległym, wysokogórskim stepie Chuya,
ponieważ to lud Chui zachował lamaistyczny obrzęd obchodzenia nowego roku.
Święto to obchodzone jest wspólnie z Mongołami, Tuvanami, Buriatami,
Kałmucy, ludy Tybetu i Indii.
Święto rozpoczyna się wraz z początkiem nowiu pod koniec lutego - na początku marca.
Od wczesnego ranka odbywa się rytuał kultu Słońca, Ałtaju. Na
prezentowany jest specjalny tagyl-ołtarz z poczęstunkiem z produktów mlecznych,
zawiązuje się wstążki kyira, rozpala się ogień, a temu wszystkiemu towarzyszą
dobre życzenia. Zwykle rytuał jest wykonywany przez mężczyzn, którzy go przestrzegają
Post noworoczny z czytaniem sutr itp.
Po odprawieniu obrzędu celebracja rozpoczyna się bezpośrednio -
gromadzą się ludzie, organizowane są wszelkiego rodzaju imprezy kulturalne i sportowe
Wydarzenia. Zjeżdżają z góry na saniach i skórach bydła itp.
Dyylgajak
Pogańskie święto Dyylgayak jest takie samo jak rosyjska Maslenica
ludzie. Wprawdzie wiele ludów przyjęło chrześcijaństwo, ale to święto
symbolizujące pogaństwo nadal istnieje i jest obchodzone. Tego dnia
ludzie gromadzą się na ulicy. Słoma i inne wypchane zwierzęta są spalane -
symbolika nadchodzącego roku. Imprezy rozrywkowe organizowane są w
ubranie błazna. Jest kompleksowy targi i wesołe
atrakcje ze śpiewem.
Diazhyl Bur
Tradycyjnie święto Dyazhyl Bur odbywa się w świętym miejscu,
położony w regionie Kosh-Agach między wsiami Ortolyk i Kosh-Agach.
zwyczajów, liczba 12 ma święte znaczenie. Krajowy
Festiwal obejmuje zarówno część kulturalną, jak i zawody sportowe -
wyścigi konne, zapasy narodowe Ałtaj-Kuresz. Jak zwykle święto
rozpocznie się wraz z pierwszymi promieniami słońca, świętym obrzędem kultu Ałtaju
i niebiańskim światłem. Poczęstunek będzie serwowany na specjalnym ołtarzu
z mleka, po czym rozpocznie się program wakacyjny.
Kurultai gawędziarzy
Najstarszym gatunkiem jest opowiadanie historii poprzez śpiew gardłowy (kai).
ustna sztuka ludowa nie tylko ludów tureckich środkowej
Azji, ale jest też obecny w dziedzictwie kulturowym wielu Indo-
ludy europejskie, ludy ugrofińskie, a także ludy tubylcze
Ameryka środkowa. Ten wyjątkowy rodzaj kreatywności przyniósł nam
dni tradycji mitologii, metody przekazywania z pokolenia na pokolenie
narodowe wartości duchowe i moralne narodów świata.
Unikalne teksty legend zawierają genetyczne, społeczne i
moralne, duchowe tradycje rozwoju narodów. Zachowanie i rozwój
tego oryginalnego, niepowtarzalnego rodzaju twórczości, najważniejsze zadanie
nowoczesnej społeczności kulturalnej, która stawia sobie za cel -
zachowanie niematerialnych wartości kulturowych ludzkości.
Osoby posiadające ten dar biorą udział w kurultai gawędziarzy
śpiew gardłowy. W inny sposób nazywane są kaichi. Wykonują
heroiczne opowieści o chwalebnych czynach bohaterów z przeszłości w swoisty sposób
dźwięk gardłowy - kai przy akompaniamencie topshur - dwustrunowy
instrument muzyczny. Taki śpiew reprezentuje niskie gardło
recytatyw wymagający wielkich umiejętności wokalnych.
Od czasów starożytnych gawędziarze cieszyli się wielką miłością i szacunkiem ludzi i ludzi
słusznie uważani za strażników mądrości ludowej.
Od niepamiętnych czasów ich opowieści opiewały piękno i hojność ich rodzinnej ziemi,
marzenia i aspiracje prostego człowieka, życzliwość, miłość do życia,
sprawiedliwość. Zwykły człowiek walczył i pokonał wroga siłą,
inteligencja i pomysłowość. Bohaterowi pomogła pokonać przeszkody sama natura:
góry, lasy, rzeki. Razem z narratorem przeżywali, płakali i radowali się
słuchacze.
Mówi się, że nawet szamani, którzy posiadali umiejętność poprzez śpiew i
wykonywanie różnych rytmów na tamburynach oddziałuje emocjonalnie
zabobonne masy wolały nie ukrywać swoich tajemnic religijnych
te doliny i wioski, w których przebywali gawędziarze. Szamani bali się wejść
w sporze z wielką potęgą ich sztuki.
Wniosek
W trakcie pracy dowiedziałem się, że pojawiło się wiele nowoczesnych świąt
na długo przed przyjęciem Narodzenia wielu otrzymało życie
dopiero po tym ważnym wydarzeniu. Prawie wszyscy ludzie
święta związane są z imieniem Chrystusa, z wiarą we Wszechmogącego. Dowiedziałem się, że w
W czasach sowieckich święta te nie były świętami państwowymi, na przykład:
Boże Narodzenie, Wielkanoc, Trzech Króli, Trójca Święta, choć wiele osób je obchodziło,
To prawda, że musiałeś ukryć fakt, że wierzysz w Boga. Myślę, że
właśnie fakt, że ludzie nie wyrzekli się wiary od Boga, umożliwił zachowanie
kultura ludowa, tradycje ludowe. To dzięki temu my
dziś nie tylko znamy święta naszych przodków, ale i wiemy jakie
zachowali dziedzictwo swoich przodków, dzisiaj mogliśmy na nowo powrócić do wiary
Boże, i możemy obchodzić te święta, które były czczone przez naszych dziadków i pradziadów.
Dowiedziałem się też, dlaczego ludzie obchodzą święta, z których przybyli do nas
z przeszłości. Dla wielu jest to duchowa potrzeba, cześć
pamięć o przeszłości, dziedzictwo kulturowe. Ale bez przeszłości nigdy
będzie prawdziwy.
Wielkim odkryciem było dla mnie poznanie dziedzictwa kulturowego
rdzenni mieszkańcy Syberii - Shors, Ałtajowie. Przyjrzałem się na nowo
przedstawiciele tych narodowości, dowiedzieli się, jaka to bogata kultura
ludzi, zdałem sobie sprawę, że mogą być dumni ze swojej przeszłości. Dla mnie to bardzo
ważne, bo ja też mieszkam na Syberii. Szanuj i poznaj przeszłość tubylców
populacja jest bardzo ważna. Z przyjemnością zauważam, że wraz z Shors i
Ałtajowie obchodzą również swoje święta narodowe przez mieszkających w nich Rosjan
sąsiadów, którzy szanują tradycje tych ludów Syberii i pomagają
ożywić ich kulturę.
Mogę więc z całą pewnością stwierdzić, że hipoteza wysunięta przez
mi na początku pracy, że ludzie interesują się dziedzictwem kulturowym
przeszłość rośnie, okazała się prawdą. Świadczą o tym wyniki
badanie przeprowadzone w trakcie pracy.
Część praktyczna
Studiując historię świąt ludowych na Syberii, przeprowadziliśmy ankietę
dowiedz się, które z nich są dziś najpopularniejsze. Również my
chciałem się dowiedzieć, dlaczego i jak ludzie je świętują. Zapytano respondentów
następne pytania:
Jakie znasz święta narodowe?
Jakie święta ludowe obchodzone są w Twojej rodzinie?
Dlaczego obchodzicie święta państwowe:
hołd dla tradycji;
potrzeba duchowa;
kolejna okazja do integracji i zabawy.
Jak obchodzisz święta państwowe?
Czy znajomość tradycji ludowych jest konieczna?
Podczas ankiety dowiedzieliśmy się, że znanych jest wiele świąt ludowych
ludzie są przez nich celebrowani zgodnie ze starożytnymi tradycjami. Dla wielu to
stało się potrzebą duchową, ponieważ wierzą, że dziedzictwo kulturowe jest
integralną częścią współczesnego życia, pomaga edukować
młodsze pokolenie czyni ludzi lepszymi, czystszymi, bardziej duchowymi.
W naszej szkole uczniowie klas 5-6 tradycyjnie chodzą do Dziecięcego
biblioteka na jesienne wakacje. Żegnamy więc jesień i spotykamy się
zima. Jesienią w klasach podstawowych odbywają się Dożynki. Mój
koledzy z klasy albo przeszli przez obrzęd chrztu, albo go obserwowali.
A przed Wielkanocą uczestnicy kółka plastycznego ze swoimi
Pisanki są malowane przez lidera, choć są drewniane, ale
malują je w różnych stylach: w stylu Gzhel, Khokhloma, Palekh itp.,
robią też rosyjską zabawkę - matrioszkę. W ten sposób uczymy się i przechowujemy
rzemiosło ludowe, tradycje. Myślę, że to jest bardzo ważne, bo właśnie tak się zachowujemy
poznawanie kultury naszych ludzi.
Wyniki ankiety
Pytanie nr 1: jakie znasz święta ludowe?
Tydzień naleśników
Nowy Rok
Iwan Kupał
Boże Narodzenie
Pytanie nr 2: jakie święta ludowe obchodzone są w Twojej rodzinie?
Nowy Rok
Iwan Kupał
Tydzień naleśników
Boże Narodzenie
Pytanie nr 3: dlaczego obchodzicie święta narodowe:
hołd dla tradycji;
potrzeba duchowa;
kolejna okazja do spotkania i
baw się dobrze?
Kolumna1
Hołd tra-
Duchowy
potrzebować
Możliwość
Baw się dobrze
Pytanie numer 4: jak obchodzisz święta narodowe?
Gerashchenko N.V., zastępca. dyrektor BP: Na Wielkanoc nakrywamy do stołu,
Koniecznie upiecz ciasta wielkanocne, wielkanocne, pomaluj jajka. W Święto Trzech Króli zapalamy wodę
świątynia, domyślamy się, że wszyscy krewni idą. Nigdy nie pracuję dla Trinity
na ziemi i z ziemią. Pamiętam zmarłych.
Kochkina V.P., pracownik szkoły: kupujemy wierzby w Niedzielę Palmową
i oświetl ich w świątyni. Podczas Jabłkowego Zbawiciela rozdajemy jabłka z
własny ogród znajomym, przyjaciołom, sąsiadom.
Chernova T. D. wychowawca klasy 10.: na Radonicy - rodzic
Sobota - rozdaję ciastka, słodycze dzieciom, wspominamy zmarłych, chodzę do
cmentarz.
Chyba w okresie świątecznym. W Wielkanoc chodzę do kościoła na uroczystą liturgię.
Obraztsova M., uczennica 10 klasy: nakrywamy świąteczny stół na święta
i zaprosić gości, poczęstować ich słodyczami. Na Wielkanoc malujemy jajka, pieczemy słodycze.
Myakishev D., uczeń 11 klasy: domyślamy się, że w noc przed Bożym Narodzeniem. Na Wielkanoc
malujemy jajka z całą rodziną, przygotowujemy świąteczny stół, pieczemy dla Maslenicy
naleśniki, koniecznie połóż na stole śmietanę, miód, dżem.
Baeva A., uczennica 11 klasy: Spotykamy Maslenitsę u babci, ona gotuje
świąteczny stół, piecze naleśniki. W Wielkanocny poranek spotykamy się z rodziną o godz
świąteczny stół, „ubić” jajka, zjeść świąteczne ciasto.
Nikiforenko D., uczeń 10 klasy: w Święto Trzech Króli w kościele poświęcamy wodę,
następnie myjemy się nim, zmywając wszystkie nasze grzechy.
Pytanie nr 5: czy konieczna jest znajomość tradycji ludowych?
Kolumna1
Koniecznie
Nie myślałem o tym
Sprawa każdego
Literatura
Rusakova LM, Minenko NA Tradycyjne obrzędy i sztuka
Rosjanie i rdzenni mieszkańcy Syberii. Nowosybirsk, Nauka, Syberia
dział, 1987
Mezhieva M. Święta Rusi. Moskwa, „Białe miasto”, 2008.
Bardina PE Życie rosyjskich Syberyjczyków z Terytorium Tomska. Tomsk, wydawnictwo
Uniwersytet Tomski, 1995
Minenko N.Ya. Folklor w życiu wsi zachodniosyberyjskiej w XVIII-XIX wieku.
„Etnografia radziecka”, 1983.
Bardina P.E. Żyli i byli. Folklor i obrzędy Sybiraków. Wydawnictwo
Uniwersytet Tomski, 1997
Sprawozdanie studentek grupy badawczej F-1211
Iwanowa P.
Szkarup W.
Manakowa M
na temat: „Tradycje Syberyjczyków”
Wykładowca: Barsukovskaya N.M.
Barnauł
Tradycje Sybiraków
Zrodzony w starożytności obrzęd rosyjskiego wesela został sprowadzony na Syberię, ale zachowując główny wątek fabularny i elementy konstrukcyjne, uległ pewnym zmianom.
Zwyczaje weselne:
uścisk dłoni;
Wieczór panieński (wieczór kawalerski);
porwanie panny młodej;
Swatanie;
Błogosławieństwo rodziców panny młodej dla nowożeńców.
Tradycje Sybiraków
narodziny dziecka
W przeciwieństwie do „rosyjskich” zwyczajów („chronić dziecko przed złym okiem”) na Syberii o narodzinach dziecka informowano wszystkich krewnych, przyjaciół i rodziców.
Zwyczaje:
Rodzic z pewnością, jeśli zdrowie na to pozwalał, chodził do kąpieli co drugi dzień. Syberyjczycy mawiali: „Banka to druga matka”. Po kąpieli dali wodę z odwarem z jagód, słabe piwo z rodzynkami, suszonymi śliwkami i imbirem. Mamę karmiono owsianką z całego prosa z rodzynkami.
W wodzie, w której kąpano dziecko, umieszczano srebrne monety, które następnie brała dla siebie położna.
Po 3-4 miesiącach dziecko zaczęto karmić mlekiem krowim, które wlewano do rogu.
Tradycje Sybiraków
"Pomoc"
W przypadku, gdy rodzina chłopska nie mogła sama poradzić sobie z dużą robotą, zapraszała wszystkich do pomocy. Rodzina przygotowała wcześniej poczęstunek i wszystko, co jest potrzebne do wspólnej pracy.
Obrus płócienny - rozkładany po pracy, nawet w biednych domach. Obrus był rozłożony nawet dla jednego ziemniaka
Koniecznie jedz kapuśniak.
Za grzech uważano upuszczenie i nie podniesienie kawałka chleba, pozostawienie go na wpół zjedzonego, nie należało też przedwcześnie odchodzić od stołu.
Przestrzeganie czasu między śniadaniem, obiadem, kolacją i kolacją.
Tradycje Sybiraków
Wejście do nowego domu
Znaki związane z przeprowadzką i domem straciły teraz nieco na aktualności, a wielu nie pamięta już tradycji i zwyczajów naszych odległych przodków, związanych szczególnie ze znakami i nowym domem.
Wpuścić kota do domu.
Nad drzwiami wisi podkowa.
Nóż jest umieszczony pod progiem.
Wchodząc do domu musisz rzucić na podłogę kilka srebrnych monet.
Po przeprowadzce posprzątaj nowe mieszkanie.
Świętuj parapetówkę.
Tradycje Sybiraków
Najstarsze święto chrześcijańskie, główne święto roku liturgicznego. Ustanowiony na cześć zmartwychwstania Jezusa Chrystusa. Obecnie jego data w każdym roku obliczana jest według kalendarza księżycowo-słonecznego.
Począwszy od nocy wielkanocnej i przez następne czterdzieści dni (aż do oddania Wielkanocy) zwyczajowo celebruje się Chrystusa, czyli pozdrawia się słowami: „Chrystus zmartwychwstał!” - „Prawdziwa niedziela!”, całując się trzy razy.
strumienie wielkanocne.
Wielkanocny ogień.
Wielkanocni ciasta, jajka i króliki.
Rytuały Syberyjczyków
Maslenitsa - tydzień radości
Poniedziałek - spotkanie karnawałowe
Wtorek - gry i zabawy, zjeżdżalnie lodowe
Środa - smakosze
Czwartek - wędrówka - zdobycie śnieżnego miasta
Piątek – „Do teściowej na naleśniki”
Sobota - spotkania Zolovka
Niedziela - „Widząc szeroką Maslenicę”
Rytuały Syberyjczyków
Pogrzeb
Zwróć szczególną uwagę na znaki. Wyjaśnienia przyczyn śmierci były różne. „Kiedy cmentarz jest powiększony, w tym roku jest więcej zmarłych”. „Jeśli najpierw pochowasz osobę ze swojej wioski na nowym cmentarzu, na ludzi w tej wiosce spadnie zaraza”. Jeśli zmarły ma jedno lub oba oczy otwarte, to „nie chce iść sam. Jednocześnie mówią: „Wygląda na to, że jakoś utashshyt, on go poprowadzi”. W takich przypadkach zamyka się oczy zmarłego, kładąc na nich miedzianą monetę. Można podsumować obecność wielu cech rytualnych. Na Syberii zwyczajowo umieszczano ikonę nie na piersi zmarłego, ale na głowie. Zmarłego przykryto suknem, brokatem. Na stole u głowy zawsze stał kubek z wodą. „Aby dusza mogła się umyć”
Rytuały Syberyjczyków
„Z opowieści o minionych latach” (XII wiek); „Idąc tutaj, widziałem niesamowite rzeczy na słowiańskiej ziemi. Widziałem drewniane łaźnie i palili je do czerwoności, i rozbierali się, i byli nadzy, i okrywali się kwasem skórzanym, a młodzi podnosili na siebie rózgi, i bili się, i biją się do tego stopnia, że z trudem wyczołgają się żywcem i zaleją się zimną wodą... I tylko tak żyją. I robią to codziennie, nie dręczeni przez nikogo, ale dręczą siebie, a potem dokonują dla siebie ablucji, a nie męki.
Rytuały Syberyjczyków
Wśród głównych tradycji jest święty kult natury. Naturze nie wolno szkodzić. Łap lub zabijaj młode ptaki. Ścinaj młode drzewa przy źródłach. Nie ma potrzeby rozrywania roślin i kwiatów. Nie można wyrzucać śmieci i pluć. Zostaw po sobie ślady pobytu, np. przewrócona murawa, śmieci, nieugaszony pożar. U źródła nie można myć rzeczy. Nie należy kalać świętego miejsca złymi słowami, myślami czy czynami. Nie możesz głośno krzyczeć i mocno się upić. Starszym należy okazywać szczególny szacunek. Nie można krzywdzić starych ludzi. Obrażanie starszych jest tym samym grzechem, co pozbawienie życia żywej istoty. Ze starożytnych zwyczajów zachowało się pełne szacunku podejście do ognia domowego ogniska. Ogniowi przypisuje się magiczne działanie oczyszczające. Oczyszczanie przez ogień uważano za niezbędny rytuał, aby goście nie aranżowali i nie przynosili zła.
Rytuały Syberyjczyków
chrzest
Wkrótce po urodzeniu rodziny syberyjskie dokonały prawosławnego obrzędu chrztu. W tym celu zamożne rodziny zapraszały do domu księdza, a większość przynosiła noworodki do chrztu do kościoła w niedzielę po urodzeniu. Ojca chrzestnego i matkę chrzestną wyznaczają rodzice spośród licznych krewnych lub bliskich znajomych. Podczas chrztu rodzice rzadko wybierali imię dla dziecka, najczęściej nadawano je księdzu, który nadawał dziecku imię świętego, które było obchodzone w dniu chrztu. Nawet w dokumentach biznesowych osoba była nazywana nie imieniem chrześcijańskim, ale pseudonimem, na przykład Smirny, Pająk, Shestak, Raspuga, Mięsożerca, Kabak itp. Czasami mieli trzy pseudonimy i dwa ochrzczone - wyraźne i tajemnicą, znaną tylko najbliższym. Zrobiono to, aby uratować przed porywającymi ludźmi i złym okiem. Pod koniec obrzędu chrztu koniecznie urządzali ucztę lub po prostu obiad. Kaszę jaglaną podawano z mlekiem, aw dni postne gotowano w wodzie. Wielkopostna owsianka posypana cukrem. Goście pili wino i gratulowali ojcu i matce narodzin dziecka i chrztu. Jeśli dziecko w rodzinie było pierwsze („pierworodne”), to często, żartując z ojcem, dawali mu łyżkę owsianki z solą lub pieprzem, mówiąc, że powinien dzielić mękę z żoną.
SYBERIA. Jest to historyczny i geograficzny obszar w azjatyckiej części Rosji, który został zasiedlony w epoce kamiennej. Pierwsza wzmianka w „Tajemnej historii Mongołów”, która odnosi się do „ludów leśnych”, m.in. ludzie z Shibiru. Od XVI wieku Rosyjscy odkrywcy pędzą na Syberię, szybko opanowując surowe, niezbadane ziemie. Początek systematycznych badań naukowych Syberii został ustanowiony w 1696 r. Dekretem Piotra I, który nakazał synowi tobolskiego bojara Siemiona Remezowa sporządzenie atlasu geograficznego Syberii.
Pod względem przyrodniczym wyróżnia się Syberia Zachodnia i Syberia Wschodnia. Wschodnia Syberia obejmuje terytorium od Jeniseju po grzbiety działu wodnego Pacyfiku. Klimat jest przeważnie surowy, ostro kontynentalny. Temperatura w styczniu może spaść do -30°, -40°C.
SYBERYCZYCY. Historycznie ludność etniczna Syberii jest mieszana. Rdzenni mieszkańcy nazywają siebie Syberyjczykami. Życie wśród surowej przyrody odcisnęło na nich piętno. „To, co przeraża innych na Syberii, jest dla nas (rdzennych Syberyjczyków) nie tylko nawykowe, ale także konieczne; łatwiej nam oddychać, jeśli zimą jest mróz, a nie krople; czujemy spokój, a nie strach w nietkniętej, dzikiej tajdze; bezgraniczne przestrzenie i potężne rzeki ukształtowały naszą wolną, niespokojną duszę ”(V. Rasputin). Charakterystyczną cechą Syberyjczyków jest spokój, uczciwość, życzliwość i gościnność. Zgodnie z prawem tajgi są zawsze gotowi do pomocy. Większość Syberyjczyków, zwłaszcza myśliwych i rybaków, w porównaniu z ich europejskimi rodakami ma większą wytrzymałość i odporność na choroby. Syberyjczycy wyróżnili się także w historycznej bitwie pod Moskwą w Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej, pokazując przykłady odwagi i bohaterstwa na polach bitew. Paul Carell w swojej „Historii klęski Niemiec na Wschodzie” za jedną z przyczyn klęski Niemców pod Moskwą uważa wejście do bitwy dywizji syberyjskich.
SYBERYJSKIE CELNE. Zwyczaje i tradycje miejscowej ludności są zakorzenione w dziedzictwie kulturowym starożytnych ludów zamieszkujących w przeszłości terytorium współczesnego Bajkału. Niektóre zwyczaje są w rzeczywistości echem starożytnych obrzędów szamańskich i buddyjskich, których treść i cel religijny zaginęły z biegiem czasu, ale niektóre czynności rytualne są obserwowane i nadal istnieją wśród miejscowej ludności. Wiele wierzeń i zakazów ma wspólne korzenie pochodzenia środkowoazjatyckiego, dlatego są one takie same dla Mongołów i Buriatów. Wśród nich jest rozwinięty kult obo, kult gór, kult Wiecznego Błękitnego Nieba (Khuhe Munhe Tengri). Niebo, według Mongołów, widzi wszystkie działania i myśli osoby, która nigdy nie może ukryć się przed niebiańską sprawiedliwością: dlatego Mongołowie, czując się dobrze, wykrzyknęli: „Niebo, bądź sędzią”. Konieczne jest zatrzymanie się w pobliżu obo i z szacunkiem wręczanie duchom prezentów. Jeśli nie zatrzymasz się przy obo i nie złożysz ofiary, nie będzie szczęścia. Według Buriatów każda góra i dolina ma swojego ducha. Człowiek bez ducha jest niczym. Konieczne jest uspokojenie duchów, które są wszędzie i wszędzie, aby nie szkodziły i nie udzielały pomocy. Buriaci mają zwyczaj „chlapać” duchami okolicy. Z reguły przed wypiciem alkoholu kapią trochę na stół ze szklanki lub jednym palcem, zwykle serdecznym, lekko dotykają alkoholu i posypują go ku górze. Zaakceptuj fakt, że w najbardziej nieoczekiwanych miejscach podczas podróży będziesz musiał się zatrzymać i „chlapnąć” alkoholem.
Wśród głównych tradycji jest święty kult natury. Naturze nie wolno szkodzić. Łap lub zabijaj młode ptaki. Ścinaj młode drzewa przy źródłach. Nie ma potrzeby rozrywania roślin i kwiatów. Nie można wyrzucać śmieci i pluć do świętych wód Bajkału. Zostaw ślady swojego pobytu, takie jak wywrócona murawa, gruz, nieugaszony pożar. Brudnych rzeczy nie należy myć przy źródle wody Arshan. Nie możesz łamać, kopać, dotykać serży - słupka zaczepowego, rozpalać ogień w pobliżu. Nie należy bezcześcić świętego miejsca złymi czynami, myślami czy słowami. Nie możesz głośno krzyczeć i mocno się upić.
Starszym należy okazywać szczególny szacunek. Nie można krzywdzić starych ludzi. Obrażanie starszych jest tym samym grzechem, co pozbawienie życia żywej istoty.
Ze starożytnych zwyczajów zachowało się pełne szacunku podejście do ognia domowego ogniska. Ogniowi przypisuje się magiczne działanie oczyszczające. Oczyszczanie przez ogień uważano za niezbędny rytuał, aby goście nie aranżowali ani nie przynosili zła. Znany jest z historii przypadek, gdy Mongołowie bezlitośnie rozstrzeliwali rosyjskich ambasadorów tylko za to, że odmówili przejścia między dwoma ogniskami przed kwaterą główną chana. Oczyszczanie przez ogień jest dziś szeroko stosowane w syberyjskich praktykach szamańskich. Zabrania się wbijania noża do ognia, a także dotykania w jakikolwiek sposób ognia nożem lub ostrym przedmiotem, a także wyjmowania mięsa z kotła za pomocą noża. Uważa się za wielki grzech skropić mlekiem ogień paleniska. Nie możesz wrzucać śmieci, szmat do ognia paleniska. Zabrania się oddawania ognia z paleniska do innego domu lub jurty.
Podczas zwiedzania buriackich jurt obowiązują pewne zasady. Przy wejściu nie można nadepnąć na próg jurty - jest to uważane za niegrzeczne. W dawnych czasach gościa, który celowo nadepnął na próg, uważano za wroga, obwieszczając gospodarzowi swoje złe zamiary. Broń i bagaż na znak dobrych intencji muszą zostać na zewnątrz. Do jurty nie można wejść z żadnym ciężarem. Uważa się, że osoba, która to zrobiła, ma złe skłonności złodzieja, rabusia. Bardziej honorowa jest północna część jurty, tu przyjmowani są goście. Nie można siadać samowolnie, bez zaproszenia, po północnej, honorowej stronie. Wschodnia połowa jurty (zwykle na prawo od drzwi, wejście do jurty zawsze jest skierowane na południe) jest przeznaczona dla kobiet, zachodnia połowa (zwykle na lewo od drzwi) jest dla mężczyzn. Podział ten trwa do dziś.
Miejscowa ludność jest gościnna i zawsze traktuje swoich gości. Przychodząc do domu, aby odwiedzić, zwyczajowo zdejmuje się buty na progu. Zwykle gościom podaje się stół z gorącymi daniami, różnymi piklami i przekąskami. Pamiętaj, aby mieć wódkę na stole. Podczas uczty goście nie mają prawa zmiany miejsca. Nie można wyjechać bez spróbowania smakołyków gospodarzy. Przynosząc gościowi herbatę, gospodyni na znak szacunku podaje miskę obiema rękami. Gość też musi to przyjąć obiema rękami - tym samym okazuje szacunek domowi. W Mongolii i Buriacji istnieje zwyczaj prawej ręki. Miskę podczas ceremonii powitania podaje się tylko prawą ręką. I oczywiście musisz przyjąć każdą ofiarę prawą ręką lub obiema rękami.
Dla podkreślenia szczególnego szacunku, gościa wita się dwiema dłońmi złożonymi w dłonie, jak w ukłonie buddyjskim, uścisk dłoni w tym przypadku również odbywa się jednocześnie obiema rękami.
Odwiedzając buddyjskie datsany, należy poruszać się wewnątrz świątyni zgodnie z ruchem wskazówek zegara, a przed wizytą obejść teren świątyni w kierunku słońca, obracając wszystkie młynki modlitewne. Nie można wchodzić na środek świątyni podczas nabożeństwa i robić zdjęcia bez pozwolenia. Wewnątrz świątyni należy unikać ruchu i chaotycznych czynności, głośnego mówienia. Szorty nie mają wstępu do świątyni.
Podczas tailaganów, czyli obrzędów szamańskich, nie należy dążyć do dotykania szamańskich strojów, tamburynu, a tym bardziej do zakładania szamańskich atrybutów, aby zostać sfotografowanym. Nawet szaman rzadko zakłada strój innego szamana, a jeśli to robi, to dopiero po odpowiednim rytuale oczyszczenia. Istnieje przekonanie, że niektóre przedmioty, zwłaszcza te związane z magią, niosą ze sobą pewną moc. Zwykłemu człowiekowi surowo zabrania się odmawiania na głos szamańskich modlitw (durdalga) dla rozrywki.
KĄPIEL SYBERYJSKA. Z Opowieści o minionych latach (XII wiek): „Idąc tutaj, widziałem niesamowite rzeczy na słowiańskiej ziemi. Widziałem drewniane wanny, a oni je rozpalali do czerwoności, i rozbierali się, i byli nadzy, i oblewali się kwasem skórzanym, a młodzi podnosili na siebie rózgi i bili się, i tak by się pobili, że ledwie żywcem wyczołgaliby się i polewaliby się lodowatą wodą, i dopiero wtedy ożyliby. I robią to codziennie, nie dręczeni przez nikogo, ale dręczą siebie, a potem dokonują dla siebie ablucji, a nie męki.
Bajkalna bania nad brzegiem jeziora dla tych, którzy przyjeżdżają nad Bajkał to obowiązkowy atrybut egzotyki. Wielu kusi możliwość zanurzenia się w czystej, lodowatej wodzie jeziora, wypływającej prosto z łaźni parowej. Gdzie indziej na świecie łaźnie mają tak ogromny naturalny basen! Szczególnie silne wrażenia pozostają po kąpieli po łaźni parowej w przerębli zimą. Większość istniejących kąpielisk na wybrzeżu ogrzewana jest na biało, ale w dawnych czasach wiele z nich ogrzewano na czarno, tj. dym pozostał w wannie, nasycając powietrze ciepłem i zapachem.
Jeśli wybierasz się do łaźni z Syberyjczykami, przygotuj się na intensywne upały, łaźnię parową z brzozową miotłą i obowiązkową okazjonalną kąpiel w lodowatej wodzie lub śniegu.
KUCHNIA SYBERYJSKA. Przez długi czas miejscowa ludność żywiła się darami tajgi i jeziora. Sporządzane posiłki nie były urozmaicone, ale pożywne i praktyczne. Myśliwi i rybacy znają wiele egzotycznych przepisów na gotowanie na ognisku, przy użyciu rozpalonych do czerwoności kamieni i węgli. Wyekstrahowane mięso i ryby były wędzone, suszone i solone na przyszłość. Z jagód i grzybów robiono zapasy na zimę. Połączenie ryb, dziczyzny i przypraw z tajgi odróżnia syberyjski stół od kuchni europejskiej. Te różnice są bardziej widoczne podczas jedzenia nad brzegiem Bajkału, ale niektórych potraw można również spróbować w restauracji.
Lokalnym hitem stał się lekko solony bajkalski omul, którego delikatny smak znany jest daleko poza granicami Syberii. Istnieją różne sposoby solenia jej w formie patroszonej i niepatroszonej, w zależności od receptury i czasu, jaki upłynął od dnia solenia, smak ryby również bardzo się zmienia. Świeżo solony omul jest tak delikatny, że zjada go kilka ogonów naraz, nawet ci, którzy zwykle unikają ryb. Wśród smakoszy jest ceniona jako idealna przekąska do schłodzonej wódki.
Wielu turystów próbuje zabrać omul Bajkał do swoich krewnych i przyjaciół. Do transportu zaleca się zakup omula wędzonego na zimno i zapakowanie go w papier, a nie w plastikowe torby, aby się nie udusił.
Powszechnie znane są również syberyjskie pierogi i syberyjskie mięso. Dawniej myśliwi wyjeżdżając zimą do tajgi zabierali ze sobą mrożone pierogi w płóciennych workach, które wystarczyło wrzucić do wrzątku, a po wypłynięciu na powierzchnię danie z dużymi i pachnącymi pierogami było gotowe. W większości restauracji można zamówić pierogi przyrządzane według bardziej złożonej receptury: w bulionie z wątróbką, w garnkach przykrytych świeżo upieczonym podpłomykiem. Smażone pierogi są również bardzo smaczne.
Cechą gotowania mięsa w syberyjskim stylu tajgi są przyprawy tajgi z paproci i niedźwiedziego czosnku, które zawija się w mięso. Mięso podaje się z pieczonymi w piecu ziemniakami i mrożonymi jagodami, częściej borówkami lub żurawiną. Myśliwi według jednego z przepisów dziczyznę kroją na cienkie długie kawałki, studzą solą, mieszają w garnku i naciągają na drewniane pochodnie lub gałęzie. Drzazgi z mięsem utknęły wokół węgli ogniska i suszyły się w dymie. Mięso przygotowane w ten sposób jest przechowywane przez długi czas w lecie. W ruchu dobrze jest gryźć plastry mięsa, aby zachować siły i uzupełnić brak soli w organizmie.
Domowa kuchnia Syberyjczyków bardzo różni się od menu restauracji. Z reguły w domu przygotowują dużo marynat na zimę. Jeśli przyjedziecie do Syberyjczyków, na pewno nie zabraknie pomidorów we własnym soku, ogórków, kapusty, solonych grzybów mlecznych i pieczarek, marynowanego masła, domowego kawioru z cukinii, konfitury z jagód tajgi. Kiszona kapusta jest czasami gotowana razem z borówkami lub żurawiną. Rzadziej można spotkać sałatkę z paproci i niedźwiedziego czosnku.
I oczywiście stół jest nie do pomyślenia bez domowych ciast. Mogą mieć najbardziej wymyślne kształty i różne nadzienia: z borówkami, rybami, niedźwiedzim czosnkiem, ryżem, grzybami i jajkami.
Tradycyjnie na stole stawia się napój z borówki brusznicy lub napój owocowy. Do herbaty dodaje się mrożonego rokitnika lub borówki brusznicy.
Jedzenie buriackie jest zwykle łatwe w przygotowaniu i pożywne, dominują dania mięsne i mleczne. Popularne na Syberii, szczególnie rozpowszechnione w Republice Buriacji, pozy buriackie. Do ich przygotowania mięso mielone wytwarza się z wieprzowiny, jagnięciny, wołowiny. Mięso mielone zawija się w ciasto tak, aby na górze znajdował się otwór na parę. Pozycje są szybko gotowane przez gotowanie na parze gotującego się tłuszczu w przykrytym garnku. Wewnątrz pozycji gromadzi się gorący, stopiony tłuszcz, więc należy zachować ostrożność, próbując ich po raz pierwszy. Rzadko, ale wciąż można spotkać we wsiach tarasun – alkoholowy napój tonizujący z mleka o specyficznym zapachu oraz salamat – nabiał przygotowany z wysokiej jakości kwaśnej śmietany na ogniu z dodatkiem soli, mąki i zimnej wody, gdy wrzenie.
Prawdziwą bajkalską zupę rybną z dymem, rybę na rogach, sałatkę ze świeżego niedźwiedziego czosnku można naprawdę docenić tylko przy ogniu tajgi podczas podróży po Bajkale. Egzotyczna kolacja w bajkalskim stylu obejmuje słaby blask ognia, kilka starych gazet, na których nakryty jest prosty stół, poczerniały garnek z gotowanymi ziemniakami, pęczek niedźwiedziego czosnku i dużo, dużo lekko solonego omula.
A tak egzotyczne rzeczy jak stroganina (surowe mrożone mięso z sarny) czy dwoina (surowa mrożona ryba z Bajkału), które je się na surowo z przyprawami, można skosztować tylko zimą podczas polowania lub wędkowania. Należy unikać mięsa niedźwiedzia, nawet poddanego obróbce cieplnej, chyba że zostało ono przebadane weterynaryjnie.
Miejscowa ludność ceni sobie przede wszystkim solonego omula. Latem wolą omul w ruchu.
WSPORNIK PAPROCI. Słone pędy tej wieloletniej rośliny z klasy paproci są od dawna spożywane w Korei, Japonii i Chinach. Na Syberii moda na zimne przystawki i dania gorące z paproci, które mają specyficzny, grzybowy smak, pojawiła się na początku lat 90., po rozpoczęciu masowych zbiorów tej rośliny dla Japonii.
Zwykłym czasem masowego zbioru paproci jest czerwiec. Paproć zbiera się, gdy jeszcze nie zakwitła, gdy liście mają jeszcze skręcony kształt w postaci pąków. Najlepszy czas na zbiór to pierwsza połowa dnia, kiedy roślina jest wilgotna od rosy. Zebrana paproć jest przetwarzana na miejscu. Młode pędy paproci są cięte na wysokości około 10 cm od ziemi. Technologia prawidłowego solenia jest dość skomplikowana i obejmuje trzy sole. Zebraną paproć wiąże się gumkami spożywczymi w pęczki i układa warstwami, wsypując dużą ilość soli do drewnianych beczek z otworami w dnie i korkiem. Z góry pęczki paproci ułożone w beczkach są dociskane kamieniami do ucisku. Tydzień później powstałą solankę spuszcza się przez dolny otwór, a dwa dolne rzędy paproci wyrzuca się. Górne warstwy są przesuwane w dół, powstaje 10% roztwór soli i zalewa się go paprocią. Po kolejnym tygodniu solanka jest opróżniana i zastępowana nową.
W celu szybkiego przygotowania paproci dokładnie myje się ją i gotuje przez 5 minut w 10% roztworze soli, po czym ponownie myje zimną wodą, drobno sieka i smaży na oleju roślinnym wraz z ziemniakami.
Według badaczy z różnych obszarów rdzenna ludność Syberii osiedliła się na tym terytorium w późnym paleolicie. To właśnie ten czas charakteryzuje się największym rozwojem łowiectwa jako rzemiosła.
Dziś większość plemion i narodowości tego regionu jest niewielka, a ich kultura jest na skraju wyginięcia. Następnie postaramy się zapoznać z takim obszarem geografii naszej Ojczyzny, jak ludy Syberii. Zdjęcia przedstawicieli, cechy języka i sprzątanie zostaną podane w artykule.
Rozumiejąc te aspekty życia, staramy się pokazać wszechstronność narodów i być może wzbudzić w czytelnikach zainteresowanie podróżami i niezwykłymi przeżyciami.
Etnogeneza
Niemal na całej Syberii reprezentowany jest mongoloidalny typ człowieka. Uważany jest za swoją ojczyznę.Po rozpoczęciu cofania się lodowca ludzie o takich rysach twarzy zaludnili ten region. W tamtych czasach hodowla bydła nie była jeszcze w znacznym stopniu rozwinięta, więc myślistwo stało się głównym zajęciem ludności.
Jeśli przestudiujemy mapę Syberii, zobaczymy, że są one najbardziej reprezentowane przez rodziny Ałtaju i Uralu. Języki tunguski, mongolski i turecki z jednej strony - i ugryjsko-samojedzki z drugiej.
Cechy społeczno-ekonomiczne
Ludy Syberii i Dalekiego Wschodu, przed zagospodarowaniem tego regionu przez Rosjan, prowadziły w zasadzie podobny tryb życia. Po pierwsze, stosunki plemienne były powszechne. W obrębie poszczególnych osad utrzymywano tradycje, starano się, aby małżeństwa nie wychodziły poza plemię.
Zajęcia podzielono w zależności od miejsca zamieszkania. Jeśli w pobliżu znajdowała się duża arteria wodna, często znajdowano osady osiadłych rybaków, w których narodziło się rolnictwo. Główna populacja zajmowała się wyłącznie hodowlą bydła, na przykład hodowla reniferów była bardzo powszechna.
Hodowanie tych zwierząt jest wygodne nie tylko ze względu na ich mięso, bezpretensjonalność w jedzeniu, ale także ze względu na ich skóry. Są bardzo cienkie i ciepłe, co pozwoliło takim ludom jak np. Ewenkowie być dobrymi jeźdźcami i wojownikami w wygodnych strojach.
Po pojawieniu się broni palnej na tych terenach sposób życia znacznie się zmienił.
Duchowa sfera życia
Starożytne ludy Syberii nadal pozostają wyznawcami szamanizmu. Choć na przestrzeni wieków ulegał różnym przemianom, nie stracił swojej siły. Na przykład Buriaci najpierw dodali kilka rytuałów, a następnie całkowicie przeszli na buddyzm.
Większość pozostałych plemion została formalnie ochrzczona po XVIII wieku. Ale to wszystko oficjalne dane. Jeśli przejedziemy przez wioski i osady, w których mieszkają małe ludy Syberii, zobaczymy zupełnie inny obraz. Większość trzyma się wielowiekowych tradycji swoich przodków bez innowacji, reszta łączy swoje przekonania z jedną z głównych religii.
Szczególnie te aspekty życia manifestują się w święta narodowe, kiedy spotykają się atrybuty odmiennych wierzeń. Przeplatają się i tworzą niepowtarzalny wzór autentycznej kultury danego plemienia.
aleuty
Nazywają siebie Unangans, a swoich sąsiadów (Eskimosów) - Alakshak. Całkowita liczba sięga zaledwie dwudziestu tysięcy osób, z których większość mieszka w północnych Stanach Zjednoczonych i Kanadzie.
Naukowcy uważają, że Aleutowie utworzyli się około pięciu tysięcy lat temu. To prawda, że istnieją dwa punkty widzenia na ich pochodzenie. Jedni uważają ich za samodzielną formację etniczną, inni za to, że wyróżniali się na tle środowiska Eskimosów.
Zanim lud ten poznał prawosławie, którego jest dziś wyznawcą, Aleutowie wyznawali mieszankę szamanizmu i animizmu. Główny strój szamana miał postać ptaka, a drewniane maski przedstawiały duchy różnych żywiołów i zjawisk.
Dziś czczą jednego boga, który w ich języku nazywa się Agugum i jest w pełni zgodny ze wszystkimi kanonami chrześcijaństwa.
Na terytorium Federacji Rosyjskiej, jak zobaczymy poniżej, reprezentowanych jest wiele małych ludów Syberii, ale żyją one tylko w jednej osadzie - wiosce Nikolsky.
Przedmioty
Imię własne pochodzi od słowa „itenmen”, co oznacza „osobę, która tu mieszka”, innymi słowy lokalną.
Spotkać ich można na zachodzie oraz w regionie Magadanu. Według spisu z 2002 roku, liczba ta wynosi nieco ponad trzy tysiące osób.
Z wyglądu są bliższe typowi Pacyfiku, ale nadal mają wyraźne cechy północnych mongoloidów.
Oryginalna religia - animizm i fetyszyzm, Raven był uważany za przodka. Wśród Itelmenów zwyczajem jest chowanie zmarłych zgodnie z obrzędem „pochówku powietrznego”. Zmarłego wiesza się do rozkładu w kostce domina na drzewie lub umieszcza na specjalnej platformie. Nie tylko ludy Syberii Wschodniej mogą pochwalić się tą tradycją, w starożytności była ona powszechna nawet na Kaukazie iw Ameryce Północnej.
Najczęstszym handlem jest rybołówstwo i polowanie na ssaki przybrzeżne, takie jak foki. Ponadto kolekcjonowanie jest powszechne.
Kamczadale
Nie wszystkie ludy Syberii i Dalekiego Wschodu są aborygenami, przykładem tego mogą być Kamczadalowie. W rzeczywistości nie jest to niezależny naród, ale mieszanka rosyjskich osadników z lokalnymi plemionami.
Ich językiem jest rosyjski z domieszką lokalnych dialektów. Są dystrybuowane głównie we wschodniej Syberii. Należą do nich Kamczatka, Czukotka, region Magadanu, wybrzeże Morza Ochockiego.
Sądząc po spisie, ich łączna liczba waha się w granicach dwóch i pół tysiąca osób.
Właściwie jako takie Kamczadale pojawiły się dopiero w połowie XVIII wieku. W tym czasie rosyjscy osadnicy i kupcy intensywnie nawiązywali kontakty z miejscową ludnością, niektórzy z nich żenili się z Itelmenami oraz przedstawicielami Koryaków i Czuwanów.
Tak więc potomkowie tych międzyplemiennych związków noszą dziś nazwę Kamchadals.
Koriaki
Jeśli zaczniesz wymieniać ludy Syberii, Koryakowie nie zajmą ostatniego miejsca na liście. Znane były badaczom rosyjskim od XVIII wieku.
W rzeczywistości nie jest to jeden naród, ale kilka plemion. Nazywają siebie Namylan lub Chavchuven. Sądząc po spisie, dziś ich liczba wynosi około dziewięciu tysięcy osób.
Kamczatka, Czukotka i region Magadanu to terytoria zamieszkania przedstawicieli tych plemion.
Jeśli dokonamy klasyfikacji na podstawie sposobu życia, dzielą się one na przybrzeżne i tundrowe.
Pierwsze to nimylany. Mówią w języku alyutorskim i zajmują się rzemiosłem morskim - rybołówstwem i polowaniem na foki. Kerekowie są im bliscy pod względem kultury i sposobu życia. Lud ten charakteryzuje się siedzącym trybem życia.
Drugi to koczownicy Chavchyv (pasterze reniferów). Ich językiem jest koryak. Żyją w zatoce Penzhina, Taigonos i sąsiednich terytoriach.
Cechą charakterystyczną, która wyróżnia Koryaków, podobnie jak niektóre inne ludy Syberii, są yarangi. Są to ruchome domy w kształcie stożka wykonane ze skór.
Mansi
Jeśli mówimy o rdzennej ludności zachodniej Syberii, nie sposób nie wspomnieć o Uralu-Jukagirze.Najwybitniejszymi przedstawicielami tej grupy są Mansi.
Imię własne tego ludu to „Mendsy” lub „Voguls”. „Mansi” oznacza w ich języku „człowiek”.
Grupa ta powstała w wyniku asymilacji plemion Uralu i Ugry w epoce neolitu. Pierwsi byli myśliwymi osiadłymi, drudzy byli koczowniczymi pasterzami. Ta dwoistość zarządzania kulturą i gospodarką utrzymuje się do dziś.
Pierwsze kontakty z zachodnimi sąsiadami miały miejsce już w XI wieku. W tym czasie Mansi zapoznają się z Komi i Nowogródami. Po przystąpieniu do Rosji polityka kolonizacyjna nasila się. Pod koniec XVII wieku zostali zepchnięci z powrotem na północny wschód, aw XVIII formalnie przyjęli chrześcijaństwo.
Dziś w tym narodzie są dwie fratrie. Pierwszy nazywa się Por, uważa Niedźwiedzia za swojego przodka, a Ural stanowi jego podstawę. Druga nazywa się Mos, jej założycielką jest kobieta Kaltashch, a większość w tej fratrii należy do Ugryjczyków.
Cechą charakterystyczną jest to, że uznawane są tylko małżeństwa krzyżowe między fratriami. Tylko niektóre rdzenne ludy zachodniej Syberii mają taką tradycję.
Nanais
W starożytności nazywano ich złotymi, a jednym z najbardziej znanych przedstawicieli tego ludu był Dersu Uzala.
Według spisu jest ich nieco ponad dwadzieścia tysięcy. Żyją wzdłuż Amuru w Federacji Rosyjskiej i Chinach. Językiem jest Nanai. Na terytorium Rosji używa się cyrylicy, w Chinach - język niepisany.
Te ludy Syberii stały się znane dzięki Chabarowowi, który eksplorował te tereny w XVII wieku. Niektórzy naukowcy uważają ich za przodków osiadłych farmerów Ducherów. Ale większość jest skłonna wierzyć, że Nanai po prostu przybyli na te ziemie.
W 1860 roku, dzięki redystrybucji granic wzdłuż rzeki Amur, wielu przedstawicieli tego ludu stało się z dnia na dzień obywatelami dwóch państw.
Nieńcy
Wymieniając ludy, nie sposób nie rozwodzić się nad Nieńcami. To słowo, podobnie jak wiele nazw plemion tych terytoriów, oznacza „człowiek”. Sądząc po danych z ogólnorosyjskiego spisu ludności, ponad czterdzieści tysięcy osób mieszka z nimi od Taimyr. Okazuje się zatem, że Nieńcy są największym z rdzennych ludów Syberii.
Dzielą się na dwie grupy. Pierwsza to tundra, której przedstawiciele stanowią większość, druga to las (jest ich już niewielu). Dialekty tych plemion są tak różne, że nie można zrozumieć drugiego.
Jak wszystkie ludy zachodniej Syberii, Nieńcy noszą cechy zarówno mongoloidów, jak i kaukazów. Co więcej, im bliżej wschodu, tym mniej europejskich znaków pozostaje.
Podstawą gospodarki tego ludu jest hodowla reniferów oraz w niewielkim stopniu rybołówstwo. Danie główne to peklowana wołowina, ale kuchnia obfituje w surowe mięso krów i jeleni. Dzięki zawartym we krwi witaminom Nieńcy nie chorują na szkorbut, ale taka egzotyka rzadko trafia w gust gości i turystów.
Czukczi
Jeśli pomyślimy o tym, jakie ludy żyły na Syberii i podejdziemy do tego zagadnienia z punktu widzenia antropologii, zobaczymy kilka sposobów osadnictwa. Niektóre plemiona pochodziły z Azji Środkowej, inne z północnych wysp i Alaski. Tylko niewielka część to lokalni mieszkańcy.
Czukocki, czyli luoravetlan, jak sami siebie nazywają, są podobni z wyglądu do Itelmenów i Eskimosów i mają podobne rysy twarzy, co sugeruje refleksje na temat ich pochodzenia.
Spotkali Rosjan w XVII wieku i przez ponad sto lat toczyli krwawą wojnę. W rezultacie zostali zepchnięci za Kołymę.
Twierdza Anyui stała się ważnym punktem handlowym, do którego przeniósł się garnizon po upadku więzienia Anadyr. Jarmark w tej warowni miał obroty rzędu setek tysięcy rubli.
Bogatsza grupa Czukockich - chauchus (pasterzy reniferów) - przywoziła tu skóry na sprzedaż. Druga część populacji nazywała się ankalyn (hodowcy psów), wędrowali po północnej części Czukotki i prowadzili prostszą gospodarkę.
Eskimosi
Imię tego ludu to Inuici, a słowo „Eskimo” oznacza „tego, który je surową rybę”. Tak nazywali ich sąsiedzi swoich plemion - Indianie amerykańscy.
Naukowcy identyfikują ten lud jako specjalną rasę „arktyczną”. Są bardzo przystosowane do życia na tym terytorium i zamieszkują całe wybrzeże Oceanu Arktycznego od Grenlandii po Czukotkę.
Sądząc po spisie powszechnym z 2002 roku, ich liczba w Federacji Rosyjskiej wynosi zaledwie około dwóch tysięcy osób. Większość z nich mieszka w Kanadzie i na Alasce.
Religią Inuitów jest animizm, a tamburyny są świętą relikwią w każdej rodzinie.
Dla miłośników egzotyki interesujące będzie poznanie igunaka. To specjalne danie, które jest zabójcze dla każdego, kto nie jadł go od dzieciństwa. W rzeczywistości jest to gnijące mięso martwego jelenia lub morsa (foki), które przez kilka miesięcy trzymano pod prasą żwirową.
Dlatego w tym artykule przestudiowaliśmy niektóre ludy Syberii. Zapoznaliśmy się z ich prawdziwymi imionami, specyfiką wierzeń, gospodarką i kulturą.
Historia ludów syberyjskich sięga tysięcy lat wstecz. Od czasów starożytnych żyli tu wielcy ludzie, kultywujący tradycje swoich przodków, szanujący przyrodę i jej dary. I tak jak rozległe są ziemie Syberii, tak rozległe są ludy rdzennych Syberyjczyków.
Ałtajowie
Według wyników spisu powszechnego z 2010 roku liczba Ałtajów wynosi około 70 000 osób, co czyni ich największą grupą etniczną na Syberii. Mieszkają głównie na terytorium Ałtaju i Republiki Ałtaju.
Narodowość dzieli się na 2 grupy etniczne - Ałtaj Południowy i Północny, które różnią się zarówno stylem życia, jak i osobliwościami języka.
Religia: buddyzm, szamanizm, burchanizm.
Teleuty
Najczęściej Teleutowie są uważani za grupę etniczną związaną z Ałtajami. Ale niektórzy wyróżniają ich jako odrębną narodowość.
Mieszkają w regionie Kemerowo. Populacja wynosi około 2 tysięcy osób. Język, kultura, wiara, tradycje są nieodłączne od Ałtajów.
Sajgoty
Sajoci mieszkają na terytorium Republiki Buriacji. Populacja wynosi około 4000 osób.
Będąc potomkami mieszkańców wschodniego Sajanu - Sayan Samoyedów. Sajoci zachowali swoją kulturę i tradycje od czasów starożytnych i do dziś pozostają pasterzami reniferów i myśliwymi.
Dolgany
Główne osady Dołganów znajdują się na terytorium Kraju Krasnojarskiego - okręgu miejskiego Dolgano-Nenets. Liczba ta wynosi około 8000 osób.
Religia - Prawosławie. Dolganie to najbardziej wysunięty na północ lud mówiący po turecku na świecie.
Brzegi
Zwolennicy szamanizmu - Shors żyją głównie na terytorium regionu Kemerowo. Ludzie wyróżniają się oryginalną starożytną kulturą. Pierwsza wzmianka o Shors pochodzi z VI wieku naszej ery.
Narodowość zazwyczaj dzieli się na tajgę górską i południową Shors. Łączna liczba to około 14 000 osób.
Evenki
Ewenkowie mówią językiem tunguskim i polują od wieków.
Narodowość, około 40 000 osób osiedliło się w Republice Sacha-Jakucji, Chinach i Mongolii.
Nieńcy
Mała narodowość Syberii, mieszkająca w pobliżu Półwyspu Kolskiego. Nieńcy to lud koczowniczy, zajmujący się hodowlą reniferów.
Ich liczba to około 45 000 osób.
Chanty
W Chanty-Mansyjskim Okręgu Autonomicznym i Jamalsko-Nienieckim Okręgu Autonomicznym mieszka ponad 30 000 Chanty. Zajmują się polowaniem, hodowlą reniferów i rybołówstwem.
Wielu współczesnych Chanty uważa się za ortodoksów, ale w niektórych rodzinach nadal wyznają szamanizm.
Mansi
Jednym z najstarszych rdzennych ludów Syberii jest Mansi.
Nawet Iwan Groźny wysłał całych ratis do walki z Mansi podczas rozwoju Syberii.
Dziś liczą około 12 000 osób. Mieszkają głównie na terenie Chanty-Mansyjskiego Okręgu Autonomicznego.
Nanais
Historycy nazywają Nanais najstarszym ludem Syberii. Liczba ta wynosi około 12 000 osób.
Żyją głównie na Dalekim Wschodzie i wzdłuż brzegów Amuru w Chinach. Nanai jest tłumaczone jako człowiek ziemi.
