Wyślij swoją dobrą pracę w bazie wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy korzystają z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Wam bardzo wdzięczni.

Wysłany dnia http://www.allbest.ru/

Wstęp

Historia wyznaczyła narodowi rosyjskiemu rolę pioniera. Przez wiele setek lat Rosjanie odkrywali nowe ziemie, zasiedlali je i przekształcali swoją pracą. W rezultacie rozległe tereny zostały zasiedlone i zagospodarowane przez ludność rosyjską, a niegdyś puste i dzikie ziemie stały się nie tylko integralną częścią naszego kraju, ale także jego najważniejszych regionów przemysłowych i rolniczych.

Pod koniec XVIw. Rozpoczął się rozwój Syberii przez naród rosyjski. Otworzyła jedną z najciekawszych i najjaśniejszych kart w dziejach naszej Ojczyzny, wypełnioną przykładami największej wytrzymałości i odwagi.

Syberia nazywana jest częścią Azji o powierzchni około 10 mln km, rozciągającą się od Uralu po pasma górskie wybrzeża Ochockiego, od Oceanu Arktycznego po stepy kazachskie i mongolskie. Jednak w XVII wieku. Jeszcze bardziej rozległe terytoria były uważane za „syberyjskie”, obejmowały zarówno ziemie Dalekiego Wschodu, jak i Uralu.

Cały ten gigantyczny kraj, 1,5 razy większy od Europy, wyróżniał się surowością i jednocześnie niesamowitą różnorodnością warunków naturalnych. Jego północną część zajmowała pustynna tundra. Na południu, przez główne terytorium Syberii, ciągnęły się przez tysiące kilometrów niekończące się nieprzeniknione lasy, tworzące słynną „tajgę”, która ostatecznie stała się majestatycznym i budzącym grozę symbolem tego regionu. Na południu zachodniej i częściowo wschodniej Syberii lasy stopniowo zamieniają się w suche stepy, zamknięte łańcuchem gór i pagórkowatych wyżyn.

Zachodnia Syberia to w zasadzie silnie podmokła nizina. Z drugiej strony Syberia Wschodnia to głównie kraj górzysty z wieloma wysokimi grzbietami, z częstymi wychodniami skalnymi w XVII wieku. zrobiło to największe wrażenie na przyzwyczajonym do płaskiego życia Rosjaninie.

Dlatego problem przyłączenia Syberii do państwa rosyjskiego, rola Syberii w życiu kraju istnieje od pierwszych opisów natarcia Rosjan na Syberię.

syberyjska kultura wierzeń

Syberia przed rozwojem Rosji

Jaka była Syberia w przeddzień przyłączenia do Rosji? Terytorium Syberii (10 mln km2) jest 1,5 razy większe niż Europa. Na Syberii pod koniec XVI - na początku XVII wieku, czyli przed kolonizacją rosyjską, żyło około 200-220 tysięcy osób. Populacja była gęstsza na południu i niezwykle rzadka na północy. Żyły tu ludy posługujące się różnymi językami – ugrofińskimi, tureckimi, mongolskimi oraz z innych rodzin językowych. Chanty i Mansi mieszkali nad rzeką Ob. Na północny wschód od nich, wzdłuż rzeki Jenisej, leżą Nieńcy. Nawet na wschodzie mieszkali Ewenkowie. Dorzecze rzeki Leny zostało zajęte przez Jakutów. Na południu, w rejonie Bajkału, osiedlili się Buriaci. Nad brzegiem rzeki Amur żyło wiele plemion: Udege, Nanai itp. Skrajnie północno-zachodnia część Syberii, Czukotka i Kamczatka zamieszkiwali Czukocki, Koryaks, Itelmens.

Niemniej jednak małe ludy syberyjskie rozsiane po leśno-stepowym, tajdze i tundrze miały swoją starożytną i złożoną historię, różniły się znacznie językiem, działalnością gospodarczą i poziomem rozwoju społecznego.

Polowanie i rybołówstwo były głównymi zajęciami większości plemion syberyjskich, a jako handel pomocniczy występowały wszędzie. W tym samym czasie wydobycie futer nabrało szczególnego znaczenia w gospodarce ludów syberyjskich. Handlowano nią, płacono daninę i tylko w najodleglejszych zakątkach futra używano wyłącznie na odzież.

Ludy syberyjskie różniły się między sobą poziomem rozwoju społecznego, ale generalnie pozostawały daleko w tyle zarówno pod względem gospodarczym, jak i kulturowym od populacji zarówno Europy, jak i większości krajów Azji Południowej. Przodkowie niektórych ludów Syberii w odległej przeszłości mieli wyższe formy organizacji społecznej i kultury niż w XVI-XVII wieku. Ich upadek nastąpił w wyniku niszczycielskich najazdów obcych, wyniszczających walk wewnętrznych i braku trwałych więzi z ośrodkami światowej cywilizacji.

Między plemionami na Syberii dochodziło do ciągłych ruchów, stopniowo coraz więcej plemion i klanów, osłabionych w walce, przejmowało język i zwyczaje silniejszych sąsiadów, łączyło się z nimi, zatracając swoją tożsamość. Asymilacja była powszechna na przedrosyjskiej i rosyjskiej Syberii. Silniejsze plemiona i ludy syberyjskie nie tylko asymilowały i wypierały słabych, ale także podbijały ich w celu uzyskania daniny. Prawie wszystkie ludy syberyjskie, nawet te, które żyły w systemie plemiennym, miały pewną liczbę niewolników schwytanych podczas starć zbrojnych z sąsiadami. Takie starcia zdarzały się bardzo często.

Krwawe wewnętrzne (międzyplemienne) spory, wyniszczające wojny międzyplemienne, rabunki, zepchnięcia na najgorsze ziemie i asymilacja jednych ludów przez inne - to wszystko było powszechne w życiu Syberii od czasów starożytnych.

Na początku XIIIw. liczne plemiona Syberii zostały podbite przez wojska mongolskie pod wodzą Czyngis-chana. Wraz z upadkiem Złotej Ordy na Syberii powstały rozproszone i odizolowane chanaty. Najbardziej wpływowym z nich pod względem militarnym i politycznym był Chanat Syberyjski.

W 1555 roku właściciel jurty syberyjskiej, książę Jediger, pod wrażeniem upadku pod rosyjskimi mieczami chanatu kazańskiego i zewnętrznego zagrożenia ze strony Buchary, uznał zależność od Moskwy i zobowiązał się do płacenia daniny „od każdego za sobole i Wiewiórka syberyjska”.

Ale w 1563 r. potomek Czyngis-chana, Kuczum, syn chana Buchary Murtazy, zabił Jedigera i jego brata Bekbulata i przejął władzę w chanacie syberyjskim. Początkowo Kuczum regularnie składał hołd carowi Moskwy, ale wkrótce zdał sobie sprawę, że może go bezkarnie odmówić ze względu na oddalenie i niedostępność jego posiadłości dla armii rosyjskiej. Co więcej, z powodu Uralu zaczął dokonywać niszczycielskich najazdów na osady rosyjskie na północnej i północno-wschodniej granicy.

Oddział kozaków nadwołżańskich (około 600 osób) pod dowództwem atamana Ermaka Timofiejewicza wyruszył na kampanię przeciwko Kuczumowi. Zostali wezwani do swojej „służby” i pomogli wyposażyć bogatych producentów soli Kama i kupców Stroganowów, których ziemie ucierpiały od najazdów „Syberyjczyków”. Jednak dobrze uzbrojeni i zahartowani w kampaniach i bitwach wolni Kozacy zachowywali się jak niezależna, potężna siła. Opuściwszy majątek Stroganowa na Kamie, Kozacy ruszyli na łodziach rzecznych - pługach - w górę rzek Chusovaya, Serebryanka, z wielkim trudem pokonali Ural wzdłuż mniejszych rzek i portów, zeszli Tagil do Tury, a następnie do Tobola, pokonał główne siły Chanatu Syberyjskiego i późną jesienią 1582 r. zajął jego stolicę Kaszłyk („Miasto Syberii”, jak je nazywali Rosjanie). Wyczyn „Kozaków Jermakowskich” wywarł oszałamiające wrażenie na współczesnych, a sam Yermak wkrótce stał się jednym z najbardziej ukochanych bohaterów ludowych legend, pieśni, eposów. Przyczyny tego nie są trudne do zrozumienia. Wojska rosyjskie poniosły wówczas klęskę w przedłużającej się i wyniszczającej wojnie

Wojna inflancka. Nie tylko południowe i wschodnie peryferie, ale także centralne regiony kraju zostały poddane niszczycielskim najazdom Krymów i Nogajów. Dziesięć lat przed „zdobyciem Syberii” Tatarzy Krymscy spalili Moskwę. Okropności jarzma mongolsko-tatarskiego były wciąż świeże w pamięci ludu. Ludzie pamiętali też o ogromnych trudnościach, jakie wojska dowodzone przez samego cara musiały pokonać podczas zdobywania Kazania. A potem całe królestwo tatarskie, które straszyło okoliczne plemiona i ludy, wydawało się tak potężne i silne, upadło - rozpadło się nagle, i to nie w wyniku kampanii wojsk rządowych, ale od śmiałego ciosu garstki Kozacy. Ale znaczenie „ujęcia Jermakowa” było szersze niż jego rozumienie przez współczesnych. Miało miejsce wydarzenie o wielkim znaczeniu historycznym. Jak napisał Karol Marks, „ostatni mongolski król Kuczum został pokonany przez Yermaka” i to „położyło podwaliny pod azjatycką Rosję”.

Najliczniejszą, względnie rozwiniętą i niejednorodną etnicznie grupą byli Tatarzy. Tatarzy podzielono na tomską, syberyjską, kuźniecką i czułymską. O znaczeniu plemion tatarskich na Syberii świadczy choćby fakt, że na mapach geografów zachodnioeuropejskich terytorium Uralu i Syberii zostało oznaczone jako Tataria, czyli państwo Tatarów.

A samo słowo „Syberia”, według różnych wersji, pochodzi od mongolskiego „szibiru” - zarośla, inni kojarzą to słowo z nazwą „Sabirów”, ludu, który prawdopodobnie zamieszkiwał leśno-stepowy region Irtyszu. Niemniej jednak rozprzestrzenienie się nazwy „Syberia” na całe terytorium Azji Północnej wiązało się z postępem Rosji za Ural od końca XVI wieku.

Veroi kultury ludów Syberii

Ludy Syberii różnią się nie tylko językami, ale także tradycjami kulturowymi, które rozwinęły się w różnych warunkach przyrodniczych i historycznych. Jeśli w tundrze i tajdze gospodarka opierała się na hodowli reniferów, łowiectwie i rybołówstwie, to ludność strefy stepowej od prawie 3 tysiącleci zajmuje się koczowniczym i dalekim pasterstwem, a na wielu obszarach miała również wieloletnie umiejętności rolnicze. Ludy południowych regionów Syberii od wczesnego średniowiecza były włączone w życie wielkich polityków. formacje. Poza tym na stepie Zap. Islam penetrował Syberię, a lamaizm penetrował Syberię Południową (Tuvans, Buriaci), podczas gdy starożytne religie. na poglądy ludów tajgi i tundry wpłynął Chrystus. Jednak przy wszystkich różnicach w stylu życia i kulturze rdzenne ludy Syberii (zwłaszcza w tajdze i strefach polarnych) zachowały wiele wspólnych cech, które składają się na odrębność ich światopoglądu i wszystkich religii. życie. Bezpośrednia zależność od przyrody determinowała stosunek ludzi do otaczającego ich świata: postrzegano go jako żywy, uduchowiony. Zjawiskom i przedmiotom przyrody nadano właściwości ludzkie, założono możliwość ich celowego wpływu na życie ludzi i zwierząt. Asymilacja przedmiotów otaczającego świata z człowiekiem łączyła się z rozwiniętym animizmem, wiarą w obecność duszy w istotach żywych i duchach zamieszkujących przyrodę traktu, skał, wody, lasów, wprawiających żywioły w ruch. Religia kult miał na celu nawiązanie dobrych relacji z różnego rodzaju duchami, zarówno małymi, obdarzonymi ograniczoną mocą, jak i potężnymi bóstwami, dającymi życie i płodność. Idee dotyczące bóstw i duchów były ściśle związane z poglądami wyjaśniającymi budowę Wszechświata. Z nierównymi szczegółami i opcjami Wszechświat został narysowany jako składający się z trzech światów: niebiańskiego (wyższy), ziemskiego (środkowy) i podziemnego (dolny). Ważne miejsce na tym obrazie zajmowało mityczne drzewo świata, które w poglądach wielu ludów łączy wszystkie trzy światy z korzeniami w podziemnych sferach i koroną na niebie. Wszechświat wyobrażano sobie jako zamieszkany przez różne bóstwa i duchy, żyjące głównie w innych światach.Bóstwa tam żyją, dając ludziom zdrowie, hodując zwierzęta i ryby, zsyłając choroby i śmierć. Duchy przywołują dusze przyszłych szamanów na gałęziach drzewa świata, a dusze nienarodzonych dzieci żyją tam lub w dziupli. W innych światach istnieje również królestwo zmarłych. Pojęcia „bóg”, „bóstwo”, Duch, „dusza” od dawna używane są w opisie religii. wierzenia ludów Syberii. Nie wszystkie wizerunki bóstw były wystarczająco wyraźne. Wiele z nich) było reprezentowanych w postaci zwierząt. Wizerunki bóstw odzwierciedlały różne etapy rozwoju religii. myśli. Najwcześniejsze poglądy najwyraźniej reprezentują bóstwa Nganasan, z którymi związana jest idea narodzin jako uniwersalnego początku życia. Cechą religii Nganasan jest kult matek natury: Matki Nieba, Matki Wody, Matki Ziemi, Matki Księżyca. Oprócz głównych duchów wszędzie, ludy Syberii wierzyły w istnienie duchów właścicieli niektórych miejsc. Poglądy Buriacji, Ałtaju i Jakucji na temat duchów są bardziej złożone. Ich rozwinięty panteon obejmował także duchy patronów pewnych grup, a nawet zawodów, na przykład kowali. Składano ofiary bóstwom i duchom - jelenie, psy, konie. Tubylcy tajgi i tundry nie odcinali się od świata zwierząt, nie przeciwstawiali się naturze. Zwierzęta postrzegano jako istoty myślące, potężniejsze od człowieka. Według przekonań wielu ludzie, zwierzęta to ci sami ludzie, tylko noszący skórę bestii. Ludy Syberii uznawały więzi rodzinne między ludźmi i zwierzętami. Ten stosunek do zwierząt wywodzi się z totemizmu, jednej z najstarszych form religii opartej na wierze w pokrewieństwo lub bezpośrednią tożsamość grupy ludzi (rodzaju) i ok.-l. gatunki zwierząt. Kult zwierząt wpisywał się w handlowy kult wierzeń i czynności rytualnych mających na celu zapewnienie udanych polowań czy połowów. Centralną postacią kultu rybackiego był nadrzędny duch lasu: to on dawał zwierzęta, na które polowano. Właściciel był namawiany do ofiar, zabawiany; w regionie Ałtaj-Sajan opowiadano mu bajki w nocy, grał na instrumencie muzycznym.

Kult rybacki obejmuje przebłaganie nie tylko duchów nadrzędnych, ale także najwyższych bóstw niebiańskich, do których urządzano modlitwy z prośbami o obfitość zwierząt i ryb. Jego przejawem są także święta ku czci zwierząt łosia, wieloryba, orki, foki itp. Oprócz obrzędów przebłagalnych i dziękczynnych wykonywano także pieśni ku czci czczonych zwierząt, tańce zwierząt i ptaków, przedstawienia dramatyczne , gry i zawody sportowe. Bliskie im są święta przed rozpoczęciem i zakończeniem polowań, rytuały uzyskiwania szczęścia łowieckiego, magiczne polowania na jelenie i łosie wśród Ewenków; ofiary dla morza, święta jesiennej rzezi jeleni, wiosenne cielenie jeleni, „czysta plaga” wśród Nganasańczyków. Wśród religii ceremonie poświęcone zabitej lub rytualnie zabitej bestii, wyróżniają się „święta niedźwiedzia”. Niedźwiedź był wszędzie czczony. Uważano, że był kiedyś człowiekiem; nie wolno było zabijać go w legowisku bez budzenia. Specjalny obszar religii. światopoglądy były wierzeniami związanymi z życiem człowieka. Uważano, że każdy człowiek ma kilka dusz o różnych właściwościach. Jedna z dusz może odrodzić się w noworodku, druga (grób) może zabrać ze sobą duszę żywego człowieka. W ideach ludów Syberii życie pozagrobowe znajduje się na północy, pod ziemią lub w dolnym biegu mitycznej rzeki świata; żyć w nim prawie tak samo jak na ziemi. Przedstawienia te określały cechy obrzędów pogrzebowych i upamiętniających: zaopatrywanie zmarłego w jelenie i majątek, ochrona żywych przed niebezpieczną duszą grobową (czuwanie przy zmarłym w oświetlonym domu, wbijanie noża lub siekiery w próg domu po usunięcie ciała), okresowe „karmienie” zmarłego (upamiętnienie).

Wszystkie ludy Syberii charakteryzują się kultem duchów rodzinnych i plemiennych. Przedstawiano ich jako małe postacie ludzkie ubrane w miniaturowe stroje. Wśród ludów samojedzkich kamienie o specjalnym kształcie często służyły jako takie „bożki”. Szamanizm zawsze zajmował ważne miejsce w wierzeniach ludów Syberii. Pośrednikiem między ludźmi a światem duchów był szaman, duchowny. Funkcje szamanów są różnorodne: muszą leczyć, odgadywać i przepowiadać przyszłość, modlić się o powodzenie w połowach, znajdować zaginionych ludzi, zwierzęta i rzeczy, przekazywać dusze zmarłych krewnych do krainy umarłych. Uważa się, że szaman mógł pełnić te funkcje tylko dzięki swoim duchom pomocniczym. Jeśli duchy opuszczą szamana, traci on możliwość wykonywania skomplikowanych rytuałów i udawania się do innych światów, odnalezienia duszy chorego skradzionej przez złośliwe stworzenia, spotkania z bóstwami i duchami itp., tamburynu, laski, itp. Z tymi przedmiotami związane są złożone idee dotyczące związanej z nimi świętej mocy.

Wśród Tuvanów, większości Buriatów i niewielkiej części Ałtajów rozprzestrzenił się lamaizm. Najwcześniejsze ślady jego penetracji do Tuwy pochodzą z XI i początku XII wieku, w Zabaikalii z XIII-XIV wieku, ale na początku zadomowił się wśród Tuvanów. 17 wieku, a wśród wschodu. wiercić w koniu 17 wcześnie 18 wiek Nawróceniu na lamaizm początkowo sprzeciwiali się wyznawcy religii przodków; z kolei kler lamaistyczny prześladował szamanów, czasem z pomocą policji. Ogólnie rzecz biorąc, polityka lamaizmu w stosunku do lokalnych kultów była elastyczna: deklarowano, że tradycyjne bóstwa przyjęły buddyzm lub utożsamiano je z dobrze znanymi bóstwami buddyjskimi. Misjonarze lamaistyczni zwykle pochodzili z miejscowej ludności i mieszkali ze swoimi współplemieńcami. Przejście na buddyzm nie wymagało od nowo nawróconych zmiany ich zwykłego stylu życia. Dogmaty i praktyki rytualne lamaizmu powstawały stopniowo.

Kultura pasterska ludów południowej Syberii i Jakutów jest unikalnym połączeniem elementów środkowoazjatyckich i syberyjskich. Ludy Syberii mówiące po turecku i mongolsku wyróżniają się pewną wspólnotą kulturową ze względu na starożytne powiązania kulturowe i etnogenetyczne. Podstawy życia koczowniczego i półkoczowniczego tych ludów rozwijały się przez wiele stuleci, niektóre z najbardziej archaicznych cech sięgają czasów scytyjskich (VII-III wiek pne).

Proces powstawania języka rosyjsko-syberyjskiegokultura

Szczególne miejsce w Rosji zajmuje makroregion syberyjski. Dziś jest to główna część (dwie trzecie) terytorium Federacji Rosyjskiej, na której koncentrują się główne zasoby energetyczne i surowcowe kraju. Ale mimo wszystko ludność musiała dostosować się do warunków, przyswoić lokalne tradycje, zaakceptować oryginalność kultury materialnej i duchowej rdzennych mieszkańców Syberii. W ten sposób ukształtowały się na Syberii społeczno-ekonomiczne stosunki społeczne, które były wynikiem przeniesienia rosyjskiego stylu życia na tamtejszy grunt; zaczęła się kształtować szczególna syberyjska kultura ludowa jako odmiana narodowej kultury rosyjskiej, która była jednością tego, co ogólne, i tego, co szczególne.

Interakcje międzykulturowe dotknęły narzędzi pracy. Ludność dużo pożyczyła od tubylców z narzędzi myśliwskich i rybackich, a tubylcy z kolei zaczęli szeroko wykorzystywać narzędzia do pracy w rolnictwie. Zapożyczenia z obu stron przejawiały się w różnym stopniu w budowanych mieszkaniach, budynkach gospodarczych, artykułach gospodarstwa domowego i odzieży. Wzajemne oddziaływanie różnych kultur odbywało się także w sferze duchowej, w mniejszym stopniu we wczesnych stadiach rozwoju Syberii, w znacznie większym stopniu począwszy od XVIII wieku. Mówimy w szczególności o asymilacji niektórych zjawisk religijności rdzennej ludności przez przybyszów z jednej strony io chrystianizacji tubylców z drugiej strony.

Istnieje duże podobieństwo życia Kozaków do życia rdzennej ludności. A stosunki wewnętrzne bardzo zbliżyły Kozaków do tubylców, w szczególności do Jakutów. Kozacy i Jakuci ufali sobie i pomagali sobie nawzajem. Jakuci chętnie użyczali Kozakom swoich kajaków, pomagali im w polowaniach i rybołówstwie. Kiedy Kozacy musieli wyjechać na długi czas w interesach, przekazali swoje bydło swoim jakuckim sąsiadom w celu zachowania. Wielu okolicznych mieszkańców, którzy sami nawrócili się na chrześcijaństwo, zostało sługami, mieli wspólne zainteresowania z rosyjskimi osadnikami i ukształtował się bliski sposób życia.

Rozpowszechniły się mieszane małżeństwa rdzennej ludności z tubylczymi kobietami, zarówno ochrzczonymi, jak i pozostającymi w pogaństwie. Należy pamiętać, że Kościół traktował tę praktykę z wielką dezaprobatą. W pierwszej połowie XVII wieku władze duchowne wyrażały zaniepokojenie, że Rosjanie „mieszają się z żonami Tatarów, Ostyaków i Vogulów… podczas gdy inni żyją z nieochrzczonymi Tatarami, tak jak ich żony i dzieci się zakorzeniają”.

Miejscowa kultura niewątpliwie wpłynęła na kulturę Rosjan. Ale wpływ kultury rosyjskiej na tubylców był znacznie silniejszy. I to jest całkiem naturalne: przejście wielu rdzennych grup etnicznych z łowiectwa, rybołówstwa i innych prymitywnych rzemiosł do rolnictwa oznaczało nie tylko wzrost poziomu technologicznego wyposażenia pracy, ale także postęp w kierunku bardziej rozwiniętej kultury.

Na Syberii cechy struktury społecznej: brak własności ziemskiej, ograniczenie pretensji zakonnych do wyzysku chłopstwa, napływ zesłańców politycznych, zasiedlanie regionu przez ludzi przedsiębiorczych - stymulowały jego rozwój kulturalny. Kultura aborygenów została wzbogacona kosztem rosyjskiej kultury narodowej. Umiejętność czytania i pisania ludności wzrosła, choć z wielkim trudem. W XVII wieku piśmienni ludzie na Syberii byli głównie duchowni. Jednak wśród Kozaków byli ludzie piśmienni, rybacy, kupcy, a nawet chłopi.

Wiadomo, że o życiu i kulturze ludności danego regionu decyduje wiele czynników: przyrodniczo-klimatycznych, ekonomicznych, społecznych. Dla Syberii istotną okolicznością było to, że osady, które powstawały często jako tymczasowe, o przeważającej funkcji ochronnej, stopniowo nabierały charakteru trwałego, zaczęły pełnić coraz szerszy zakres funkcji – zarówno społeczno-gospodarczych, jak i duchowych i kulturowych. Ludność obca coraz mocniej zakorzeniała się na terenach rozwiniętych, dostosowując się coraz bardziej do lokalnych warunków, zapożyczając od tubylców elementy kultury materialnej i duchowej, wpływając z kolei na ich kulturę i sposób życia.

Domy wycinano z reguły z dwóch połączonych ze sobą „klatek”. Początkowo mieszkania budowano bez dekoracji, a następnie zaczęto ozdabiać listwy, gzymsy, bramy, bramy i inne elementy domu. Z czasem mieszkanie stało się bardziej harmonijne, wygodne do zamieszkania. Zadaszone podwórka znajdowano w różnych regionach Syberii, co było bardzo wygodne dla właścicieli. W domach syberyjskich starców utrzymywano czystość i porządek, co świadczy o dość wysokiej kulturze codziennej tej kategorii osadników.

Do początku XVIII wieku na Syberii nie było szkół, dzieci i młodzież kształcili prywatni nauczyciele. Ale było ich niewielu, ich sfera wpływów jest ograniczona.

Szkoły teologiczne kształciły również personel instytucji cywilnych. Szkoły posiadały biblioteki z książkami, w tym rzadkimi, rękopisami i innymi skarbami kultury duchowej. Ważną rolę w szerzeniu kultury odegrała działalność misyjna Kościoła. Misjonarze zostali przygotowani z dzieci Chanty i Mansów.

Świeckie placówki oświatowe powstały przeważnie później niż duchowne, choć zdarzały się wyjątki: szkoła cyfrowa w Tobolsku powstała w pierwszej ćwierci XVII wieku.

Organizowano też szkoły garnizonowe, w których uczyli się piśmiennictwa, spraw wojskowych i rzemiosła. Przeszkolono tłumaczy pisemnych i ustnych: pierwszego - do tłumaczenia pisemnego, drugiego - do tłumaczenia ustnego z języka rosyjskiego i na język rosyjski. Otwarto także szkoły zawodowe, m.in. fabryczną, nawigacyjną, geodezyjną. Były też szkoły medyczne. Ważną rolę w nauczaniu chłopów czytania i pisania odgrywali staroobrzędowcy, dysponujący znaczącym potencjałem kulturowym.

Efektem działalności misyjnej bardzo często nie była monoreligia, lecz dwoista wiara. Chrześcijaństwo zostało dziwnie połączone z pogaństwem. Tak więc Buriaci, przyjmując chrześcijaństwo, zachowali swoje szamańskie wierzenia i rytuały. Trudności we wprowadzaniu tubylców w wiarę chrześcijańską wynikały z tego, że sami tubylcy się temu sprzeciwiali, a misjonarze całkiem normalnie traktowali swoje zadanie.

Do kulturalnego rozwoju Syberii przyczynili się nie tylko miłośnicy Syberii i Rosji, ale także przedstawiciele innych krajów, którzy dostrzegli ogromne możliwości rozległego regionu.

Pewne sukcesy osiągnięto w dziedzinie ochrony zdrowia i medycyny: budowano szpitale i przychodnie, szkolono lekarzy Uniwersytetu Tomskiego. Ale wciąż brakowało lekarzy, szpitale były biedne, z powodu trudnych warunków życia zarówno ludność tubylcza, jak i obca dużo chorowała. Straszną chorobą był trąd - „leniwa śmierć”, jak nazywali to Jakuci. Często wybuchały epidemie dżumy, cholery i tyfusu. A to, że wielu pacjentów zostało wyleczonych w trudnych warunkach Syberii, było niewątpliwą zasługą lekarzy i innego personelu medycznego pracującego w dziedzinie ochrony zdrowia.

Należy podkreślić, że w XIX wieku, podobnie jak w czasach poprzednich, proces rozwoju cywilizacyjnego Syberii był bardzo trudny i pełen sprzeczności. Kontynuowano łączenie różnych nurtów kultury rosyjskiej i kultury aborygenów. Bogactwo naturalne regionu, względna swoboda pracy, sprzyjające warunki dla realizacji przedsiębiorczości, twórcza śmiałość postępowej inteligencji, wysoki poziom wykształcenia i kultury zesłańców politycznych, ich swoboda myślenia determinowały oryginalność duchowej i rozwój kulturalny mieszkańców Syberii. Uderzyło mnie wysokie tempo rozprzestrzeniania się kultury, większa umiejętność czytania i pisania ludności Syberii w porównaniu z ludnością centralnej części Rosji, chęć Syberyjczyków do przyczynienia się do dobrobytu ich regionu.

Patriotyczna inteligencja i syberyjscy przedsiębiorcy szukali sposobów i środków na oswojenie ludności z kulturą. Tworzono towarzystwa skupione na doskonaleniu piśmienności Syberyjczyków, zapoznawaniu ich z wartościami kultury duchowej. Jednym z nich było Towarzystwo Opieki nad Oświatą Publiczną, założone w 1880 r. przez słynnego tomskiego pedagoga P.I. Makuszyn. Efektem jego działań było otwarcie sześciu szkół dla dzieci z ubogich rodzin, szeregu szkół i klas zawodowych, bezpłatnych bibliotek i muzeum.

Już w XIX wieku na Syberii zaczęło rozwijać się szkolnictwo wyższe. W Tomsku otwarto uniwersytet i instytut technologiczny, potem przyszedł czas na Instytut Orientalny we Władywostoku.

Na początku XX wieku kultura duchowa małych ludów syberyjskich była na poziomie plemiennym. W 1913 r. na Czukotce były trzy szkoły podstawowe, w których uczyło się 36 dzieci. Małe grupy etniczne nie miały własnego języka pisanego, zwłaszcza literatury pisanej. Niektórzy z nich, na przykład Koryakowie, byli całkowicie analfabetami. Jeszcze w latach dwudziestych XX wieku, jak wykazał spis ludności z lat 1926-1927, ludność koczownicza była całkowicie analfabetami.

Opóźnienie wielkiego mocarstwa, obecność w nim konserwatywnych tradycji, szalejące przed kilkudziesięciu laty państwo policyjne wywołało niepokój wśród najlepszej części społeczeństwa, jego elity intelektualnej i moralnej.

Ogólnie rzecz biorąc, wyniki tak zwanego „konstrukcji kulturowej” wśród ludów Syberii są niejednoznaczne. Jeśli jedne działania przyczyniły się do wzrostu ogólnego rozwoju ludności tubylczej, to inne spowalniały i naruszały wypracowany przez wieki tradycyjny sposób życia, zapewniający stabilność życia Syberyjczyków.

Wniosek

Pierwsze kampanie rosyjskie na Syberii położyły podwaliny pod przyłączenie tego rozległego terytorium do rozwijającego się państwa rosyjskiego. Kolonizacja ziem syberyjskich została w zasadzie zakończona w ciągu jednego stulecia. Istnieje wiele przyczyn tak szybkiego posuwania się Rosjan do Azji Północnej.

Do końca XVII wieku. za Uralem było już około 200 000 migrantów - mniej więcej tyle samo, co tubylców. Północna część Azji stała się częścią kraju bardziej rozwiniętego pod względem politycznym, społecznym, kulturowym i gospodarczym, zjednoczonego w scentralizowanym i potężnym państwie. Syberia stała się żywym miejscem dla niegdyś odległych miejsc handlu, polem działania dla setek rzemieślników, ludzi przemysłu i dziesiątek tysięcy rolników.

w XVII wieku Ludy Azji Północnej wyłoniły się z wielowiekowej izolacji, która skazywała je na zacofanie i wegetację, i zostały wciągnięte w ogólny bieg historii świata. Rozpoczął się rozwój prawie nieużywanego XVII wieku. bogactwa naturalne regionu.

Jeśli rozpatrzymy łącznie wszystkie konsekwencje wkroczenia Rosji w bezkresy syberyjskie, to będziemy musieli wysunąć na pierwszy plan czynniki innego rodzaju: te, które miały głęboko postępowe znaczenie dla losów naszego kraju. Tak więc w trakcie tego, co miało miejsce pod koniec XVI-XVII wieku. wydarzeniach określono główne terytorium państwa rosyjskiego, wzmocniono jego pozycję międzynarodową, zwiększono jego autorytet i zwiększył się wpływ na życie polityczne nie tylko w Europie, ale także w Azji. Najbogatsze ziemie przypadły Rosji, co dało kolosalny napływ funduszy do rdzennych regionów kraju, umożliwiając lepsze wyposażenie, a następnie odbudowę armii i wzmocnienie jej obrony. Rosyjscy kupcy otrzymali wielkie możliwości rozszerzenia handlu. Nastąpił ogólny wzrost wydajności rolnictwa. Wzmocnienie więzi handlowych w całym kraju przyczyniło się do pogłębienia społecznego podziału pracy, nadało dodatkowy impuls wzrostowi produkcji towarowej i utworzeniu ogólnorosyjskiego rynku, który z kolei został wciągnięty na rynek światowy . Rosja stała się właścicielem niezliczonych iw przyszłości niezwykle ważnych zasobów naturalnych.

Bibliografia

1. Aleksiejew A.A. „Historia Syberii: kurs wykładów. Część 1". - Nowosybirsk.. SSGA, 2003.-91s.

2. Oleg L.G „Historia Syberii: podręcznik. Zasiłek / LG Olekh.-Ed. 2 poprawione i dodatkowe. - Rostów nie dotyczy: Phoenix; Nowosybirsk: Umowa syberyjska, 2005.-360s.

3.Kargałow V.V. Gubernatorzy moskiewscy z XVI-XVII wieku. - M., 2002.

4. Sołodkin Ja. G. „Krótki opis ziemi syberyjskiej…”: miejsce pochodzenia i związek z nowym kronikarzem // Starożytna Ruś. Zagadnienia studiów średniowiecznych. 2007. nr 1 (27). s. 77-84

5. Brodnikow A.A. Jenisejsk kontra Krasnojarsk. Z dziejów walki garnizonów o ziemie yaskowe / Sibirskaya Zaimka, nr 4, 2002

6. Rezun D.Ya., Shilovsky M.V. Syberia, koniec XVI - początek XX wieku: pogranicze w kontekście procesów etnospołecznych i etnokulturowych - Nowosybirsk: RAS - 2005. -82p

Hostowane na Allbest.ru

Podobne dokumenty

Główne miasta, więzienia i kwatery zimowe Syberii w XVII wieku. Kolonizacja Syberii w XVII – pocz. XVIII wieku. Wprowadzenie ugoru i ugoru wraz z zaczątkami systemu trójpolowego w rolnictwie syberyjskim. Odzież i kultura materialna. budowa domu; kościoły i katedry.

streszczenie, dodano 06.03.2010

Studia nad kulturą materialną rdzennych mieszkańców Kamczatki: Ewenów i Itelmenów. Badanie kultury materialnej Evenów i Itelmenów poprzez badanie mieszkań, środków transportu, odzieży i obuwia. Główne zawody: rybołówstwo, myślistwo, hodowla reniferów.

praca semestralna, dodano 12.05.2010

Pojawienie się poezji kalendarzowej na Syberii. Kultura regionu syberyjskiego. Specyfika i problemy studiowania kalendarza i czynności obrzędowych Sybiraków. Główne kierunki badań nad kulturą rosyjską. Rosyjski folklor rytualny Syberii. Święta i obrzędy ludowe.

test, dodano 01.04.2013

Ogólna charakterystyka warunków społeczno-ekonomicznych i cechy rozwoju kultury duchowej ludów Azji Środkowej. Wpływ kultury rosyjskiej na rozwój ludów Azji Środkowej. Rozwój oświaty, prasy, kultury duchowej narodu kirgiskiego.

praca dyplomowa, dodano 16.02.2010

Tradycyjna kultura ludów Syberii i Półwyspu Kolskiego. Związek formy architektonicznej z ekokulturą, model świata z architektonicznym modelem domu. Tradycyjne mieszkanie Chanty-Mansyjska, Chakasów, Samów i Czukczów. Korelacja modelu świata z yarangą.

praca semestralna, dodano 03.05.2010

Charakterystyka wartości kultury prawosławnej ludów Rosji i ich wpływ na cechy jakości życia. Zapasy, problem żywnościowy w świecie rosyjskim. Ziemia i majątek. Powstanie protestantyzmu: przyczyny, autorzy, skutki, usługi społeczne.

praca semestralna, dodano 28.09.2015

Rozwój sztuki haftu na przestrzeni wieków. Folklorystyczny smak tradycyjnego szycia dekoracyjnego w Rosji. Historia haftu krzyżykowego. Ornamenty i symbole stosowane w sztuce. Rodzaje linii. Haft Włodzimierza, sztuka ludów Syberii.

raport, dodano 30.11.2011

Pojęcie kultury. Różnorodność kultury światowej. Dialog kultur jako podstawa rozwoju kultury światowej. Opanowanie duchowych skarbów narodów świata. Przemiany społeczno-kulturowe wpływające na wszystkie aspekty życia różnych krajów i narodów.

streszczenie, dodano 09.10.2007

Szamanizm jako zauważalne zjawisko w życiu religijnym Jakutów. Przedmioty kultu są środkiem ludowej pedagogiki Ewenków. Taniec w kręgu ludów północnej Syberii jest jedną z części obrzędu, w którym uczestnicy przedstawiają ludzi ścigających boskiego jelenia.

praca dyplomowa, dodano 07.05.2017

Zapoznanie z problematyką studiowania kultury muzycznej Syberii. Studium charakteru finalnego w okresie rozwoju wykonawstwa koncertowego. Uwzględnienie tradycji folklorystycznych osadników syberyjskich. Analiza działalności muzyków na Syberii.

Wstęp

Dziś, gdy kraj przechodzi aktywny proces kształtowania rosyjskiej państwowości i skupia się na podmiotach federacyjnych, w tych warunkach wzrasta potrzeba, aby miejscowa ludność, a zwłaszcza młodzież dobrze znała swoją ziemię, jej historię, gospodarkę, geografia, tradycje pracownicze i kulturowe, etnografia, etnopedagogika, etnopsychologia zamieszkujących ją ludów, ekologia przyrody i kultury.

Znany lokalny historyk Syberii G. Winogradow napisał, że Syberia jest żywym gigantycznym muzeum etnograficznym. Tak jak ludzie wyjeżdżają do Grecji i Włoch, aby studiować starożytność, tak muszą jechać na Syberię, aby studiować etnografię. Słusznie postawił pytanie: „...czy średnie wykształcenie Syberyjczyka można uznać za kompletne bez znajomości kultury materialnej i duchowej takich grup etnicznych Syberii jak Buriaci, Jakuci, Mongołowie, Ostiakowie, Samojedzi, Tungu, Kałmucy, Kirgizi, Ałtajowie, Tatarzy i cała kategoria Paleoazjatów?” Dziś trzeba postawić to pytanie w inny sposób: czy wyższe wykształcenie Syberyjczyka można uznać za kompletne, nie mówiąc już o przedstawicielach tych ludów. Oczywiście na te pytania można odpowiedzieć tylko przecząco. Celem niniejszej pracy jest analiza tradycji ludowych Syberii, jej ludów, a także wychowania dzieci.

Rozważmy kulturę duchową ludności Syberii;

Analiza pedagogiki ludowej i wychowania dzieci przez rdzenną ludność Syberii.

Kultura duchowa mieszkańców Syberii

Nowo przybyła ludność z własną kulturą, ustalonym stylem życia wpadła w nową przestrzeń społeczno-kulturową. Trzeba było przystosować się do nowych warunków, poznać lokalne tradycje, zaakceptować oryginalność kultury materialnej i duchowej rdzennych mieszkańców Syberii. Z kolei przybysze wpływali na życie i życie społeczne tubylców. Tak więc na Syberii rozwijały się pewne stosunki społeczno-gospodarcze, które były wynikiem przeniesienia rosyjskiego stylu życia na tamtejszy grunt; zaczęła się kształtować szczególna syberyjska kultura ludowa jako odmiana narodowej kultury rosyjskiej, która była jednością tego, co ogólne, i tego, co szczególne. Kształtowanie się kultury syberyjskiej odbywało się na podstawie feudalnych stosunków społeczno-gospodarczych, które rozwinęły się na rozległym obszarze. Skutki tego procesu z kolei wpłynęły na wygląd i poziom rozwoju społeczeństwa syberyjskiego. Proces adaptacji kulturowej miał zarówno cechy wspólne dla wszystkich Sybiraków, jak i przejawiał się w szczególny sposób dla każdej warstwy społecznej.

Interakcje międzykulturowe dotknęły narzędzi pracy. Przybysze zapożyczyli wiele od tubylców z narzędzi myśliwskich i rybackich, a tubylcy z kolei zaczęli szeroko wykorzystywać narzędzia do pracy w rolnictwie. Zapożyczenia z obu stron przejawiały się w różnym stopniu w budowanych mieszkaniach, budynkach gospodarczych, artykułach gospodarstwa domowego i odzieży. Na przykład w dolnym biegu Irtyszu i Obu rosyjscy mieszkańcy pożyczali płaszcze, parki, buty z futra renifera i wiele innych rzeczy od Nieńców i Chanty. Wzajemne oddziaływanie różnych kultur odbywało się także w sferze duchowej, w mniejszym stopniu we wczesnych stadiach rozwoju Syberii, w znacznie większym stopniu począwszy od XVIII wieku. Mówimy w szczególności o asymilacji niektórych zjawisk religijności rdzennej ludności przez przybyszów z jednej strony io chrystianizacji tubylców z drugiej strony. Istnieje duże podobieństwo życia Kozaków do życia rdzennej ludności. A stosunki wewnętrzne bardzo zbliżyły Kozaków do tubylców, w szczególności do Jakutów. Kozacy i Jakuci ufali sobie i pomagali sobie nawzajem. Jakuci chętnie użyczali Kozakom swoich kajaków, pomagali im w polowaniach i rybołówstwie. Kiedy Kozacy musieli wyjechać na długi czas w interesach, przekazali swoje bydło swoim jakuckim sąsiadom w celu zachowania. Wielu okolicznych mieszkańców, którzy sami nawrócili się na chrześcijaństwo, zostało sługami, mieli wspólne zainteresowania z rosyjskimi osadnikami i ukształtował się bliski sposób życia.

Mieszane małżeństwa przybyszów z tubylcami, zarówno ochrzczonymi, jak i pozostającymi w pogaństwie, nabrały charakteru masowego. Należy pamiętać, że Kościół traktował tę praktykę z wielką dezaprobatą. W pierwszej połowie XVII wieku władze duchowne wyrażały zaniepokojenie, że naród rosyjski „zmiesza się z żonami Tatarów, Ostyak i Vogulów… podczas gdy inni będą żyć z nieochrzczonymi Tatarami, tak jak ich żony i dzieci się zakorzenią”. Lokalna kultura, jak już wspomniano, miała niewątpliwie wpływ na kulturę Rosjan. Ale wpływ kultury rosyjskiej na tubylców był znacznie silniejszy. I to jest całkiem naturalne: przejście wielu rdzennych grup etnicznych z łowiectwa, rybołówstwa i innych prymitywnych rzemiosł do rolnictwa oznaczało nie tylko wzrost poziomu technologicznego wyposażenia pracy, ale także postęp w kierunku bardziej rozwiniętej kultury. Oczywiście proces wzajemnego oddziaływania kultur był skomplikowany. Reżim carski swoją polityką kolonialną w pewnym stopniu hamował rozwój kulturalny ludności syberyjskiej, zarówno przybyszów, jak i tubylców. Ale cechy struktury społecznej istniejącej na Syberii: brak własności ziemskiej, ograniczenie pretensji monastycznych do wyzysku chłopstwa, napływ zesłańców politycznych, zasiedlenie regionu przez ludzi przedsiębiorczych - stymulowały jego rozwój kulturalny. Kultura aborygenów została wzbogacona kosztem rosyjskiej kultury narodowej. Umiejętność czytania i pisania ludności wzrosła, choć z wielkim trudem. W XVII wieku piśmienni ludzie na Syberii byli głównie duchowni. Jednak wśród Kozaków byli ludzie piśmienni, rybacy, kupcy, a nawet chłopi. Mimo ograniczonego rozwoju kulturalnego na Syberii położono podwaliny pod dalsze duchowe wzbogacenie się jej mieszkańców, które zaczęło przejawiać się pełniej od następnego, XVIII wieku.

Zajmując się rolnictwem, w różnych regionach Syberii chłopi zmienili tradycyjną rosyjską technologię rolniczą, biorąc pod uwagę stan gleby, klimat, lokalne tradycje i zgromadzone doświadczenia w rozwoju przyrody. Gdzieś używano pługa drewnianego i były jego regionalne odmiany, w innych przypadkach pług był udoskonalany, zbliżał się do pługa, a pług, jak wiadomo, jest bardziej produktywnym narzędziem niż pług. Używano również czysto lokalnych narzędzi rolniczych. To samo można powiedzieć o mieszkalnictwie: budynki w zachodniej i wschodniej Syberii, w regionach północnych i południowych miały swoją specyfikę. Na peryferiach Syberii, na Dalekim Wschodzie, a zwłaszcza w dolnym biegu Kołymy, tymczasowe mieszkania Rosjan w kryjówkach niewiele różniły się od chat tubylców.

Do budowy wykorzystano wszystkie dostępne gatunki drzew, ale w miarę możliwości preferowano las kondo (sosna lub świerk). Okna były w większości pokryte miką. Szkło zaczęto produkować na Syberii od lat 60. XVIII wieku, sprowadzano je także z Cis-Uralu. Techniki budownictwa mieszkaniowego zostały zapożyczone z doświadczeń zdobytych w europejskiej części Rosji. Domy wycinano z reguły z dwóch połączonych ze sobą „klatek”. Początkowo mieszkania budowano bez dekoracji, a następnie zaczęto ozdabiać listwy, gzymsy, bramy, bramy i inne elementy domu. Z czasem mieszkanie stało się bardziej harmonijne, wygodne do zamieszkania. Zadaszone podwórka znajdowano w różnych regionach Syberii, co było bardzo wygodne dla właścicieli. W domach syberyjskich starców utrzymywano czystość i porządek, co świadczy o dość wysokiej kulturze codziennej tej kategorii osadników.

Wielu osadników nosiło zarówno tradycyjną rosyjską odzież wierzchnią, jak i lokalną, na przykład narodowy buriacki „ergach”. Na Kołymie dużą popularnością wśród osadników cieszyła się bielizna i odzież wierzchnia z futra renifera.

Do początku XVIII wieku na Syberii nie było szkół, dzieci i młodzież kształcili prywatni nauczyciele. Ale było ich niewielu, ich sfera wpływów jest ograniczona. Niektórzy z mądrości edukacji rozumieli „samouków”, jak na przykład Siemion Uljanowicz Remezow. Ten człowiek pozostał w pamięci Sybiraków jako wybitna postać kultury. Jest właścicielem dzieła poświęconego historii Syberii – Kroniki Remezowa. Osobliwością tej kroniki jest wykorzystanie elementów podejścia naukowego. Remezow opracował także „Rysunek Syberii” - atlas geograficzny składający się z 23 map.

Zgodnie z dekretem królewskim z 9 stycznia 1701 r. szlachcic Andriej Iwanowicz Gorodecki został wysłany do Tobolska jako „ordynans i diakon” do Sofijskiego Domu Metropolitalnego. Nakazano mu „ustanowić i rozszerzyć słowo Boże na dziedzińcu sofijskim lub tam, gdzie jest to przyzwoite, budując szkołę”, aby uczyć dzieci duchownych „czytania, a następnie gramatyki werbalnej i innych książek w języku słoweńskim ”.

W XIX wieku kontynuowany był wpływ kultury rosyjskiej na sposób życia tubylców syberyjskich. To prawda, że wpływ ten na dalekim południowym wschodzie i północnym wschodzie był znacznie słabszy niż na zachodniej Syberii, co wynikało nie tylko z dużych odległości, ale także z formalnego charakteru wpływu. Dotyczy to w szczególności szerzenia się chrześcijaństwa. Efektem działalności misyjnej bardzo często nie była monoreligia, lecz dwoista wiara. Chrześcijaństwo zostało dziwnie połączone z pogaństwem. Tak więc Buriaci, przyjmując chrześcijaństwo, zachowali swoje szamańskie wierzenia i rytuały. Trudności we wprowadzaniu tubylców w wiarę chrześcijańską wynikały z tego, że sami tubylcy się temu sprzeciwiali, a misjonarze całkiem normalnie traktowali swoje zadanie.

Pewne rezultaty osiągnięto w rozwoju szkolnictwa wśród ludów Syberii w XIX wieku. W ten sposób Ałtajowie zdobyli język pisany.W 1868 r. Opublikowano elementarz, a następnie gramatykę języka Ałtaju. Kształtowały się warunki wstępne do powstania literatury Ałtaju.

Reforma szkolna przeprowadzona w latach 1803-1804 pozytywnie wpłynęła na szkolnictwo na Syberii. Zgodnie z jej wytycznymi Rosja została podzielona na sześć okręgów edukacyjnych, Syberia weszła w skład Okręgu Kazańskiego, którego centrum intelektualnym był Uniwersytet Kazański. Jednocześnie, aby zapobiec wolnomyślicielstwu, placówki oświatowe zostały oddane pod nadzór generalnych gubernatorów. I w tamtych czasach, tak jak teraz, finansowanie oświaty odbywało się na „zasadzie rezydualnej”. W 1831 r. 0,7 procent strony wydatkowej budżetów elitarnych gimnazjów zachodniosyberyjskich przeznaczono na publiczne szkolnictwo Syberii, a do 1851 r. udział ten sięgnął 1,7 procent, ale było to całkiem sporo. Szczególnie źle przedstawiała się sytuacja z rozwojem szkolnictwa wśród ludności tubylczej, a przede wszystkim wśród mieszkańców Dalekiej Północy. Potrzeba edukacji była ogromna, ale możliwości jej otrzymania ograniczone, polityka oświatowa nieprzemyślana. Lepiej niż u innych aborygenów było lepiej z edukacją Buriatów: w 1804 roku powstała mała szkoła publiczna Balagan Buriat. Ale jego los był trudny, wkrótce się zamknął. W przybliżeniu taką samą sytuację zaobserwowano na innych terytoriach tubylczych. Brakowało wykształconych nauczycieli.

Już w XIX wieku na Syberii zaczęło rozwijać się szkolnictwo wyższe. W Tomsku otwarto uniwersytet i instytut technologiczny, potem przyszedł czas na Instytut Orientalny we Władywostoku (w związku z wybuchem wojny rosyjsko-japońskiej ten ostatni został przejściowo przeniesiony do Werchnieudinska). Wybitny rosyjski naukowiec D.I. Mendelejew. Był członkiem komisji ds. organizacji Uniwersytetu Tomskiego jako pełnoprawnej uczelni, nie tylko o profilu humanitarnym, ale także obejmującej wydział fizyki i matematyki oraz wydział inżynierii. Jednak założenia D.I. Mendelejewa nie zostały wówczas zrealizowane. Później był członkiem komisji ds. powołania Tomskiego Instytutu Technologicznego, który miał składać się z dwóch wydziałów: mechanicznego i chemiczno-technologicznego. Projekt utworzenia instytutu technologicznego został zatwierdzony 14 marca 1896 r. przez Radę Państwa, aw kwietniu tego samego roku został podpisany przez Mikołaja P.D.I. Mendelejewa w rozbudowie tego instytutu, w utworzeniu w nim dwóch kolejnych wydziałów: górnictwa i wydziału budownictwa inżynieryjnego. Zasługi DI Mendelejewa w rozwoju syberyjskiego szkolnictwa wyższego zostały wysoko ocenione i oficjalnie uznane. W 1904 r. decyzją rad naukowych został uznany członkiem honorowym najpierw Tomskiego Instytutu Technologicznego, a następnie Uniwersytetu Tomskiego. DI. Mendelejewowi zależało na wielopłaszczyznowym rozwoju zarówno duchowej, jak i materialnej kultury Syberii. Był właścicielem projektu rozwoju sił wytwórczych Syberii poprzez wykorzystanie w produkcji rud uralskich i węgla kuźnieckiego. Projekt ten był realizowany po 1917 roku. Początkowo studentami Uniwersytetu Tomskiego byli głównie absolwenci seminariów duchownych. Ale wśród jego uczniów byli też ludzie z rodzin biurokratycznej elity, plebsu, kupców i innych warstw społecznych. Uniwersytet miał rosnący wpływ ideowy i edukacyjny na rozległy region.

26 01 2011

Został zbudowany w obwodzie chorinskim Republiki Buriacji w 1795 roku w wersji drewnianej. W latach 1811-1868 w anińskim datsanie wzniesiono już murowaną budowlę, aw 1889 roku dokonano rozbudowy datsanu. W 1937 roku kompleks Aninsky datsan został prawie całkowicie zniszczony.

Obecnie rektorem Aninsky datsan jest Legtsok Lama. Główna świątynia katedralna datsanu – Tsogczen dugan, od września 1971 roku znajduje się pod ochroną państwa jako obiekt architektury sakralnej, który nie ma analogii w swojej strukturze planistycznej i kompozycyjno-przestrzennej w architekturze buddyjskiej innych krajów.

Aby zachować Tsogchen dugan z Aninsky datsan, rząd Republiki Buriacji planuje przeznaczyć środki na akcje ratownicze.

13 04 2012

W dniach 20-21 czerwca 1891 r. Podczas podróży do miasta Wierchnieudinsk (obecnie Ułan-Ude) Republiki Buriacji odwiedził carewicz Mikołaj Aleksandrowicz. Na cześć tego wydarzenia, podobnie jak w innych miastach, zaszczycono goszczeniem znamienitego gościa, jakim jest Triumfal łuk „Brama Królewska”, które wówczas nazywano „Bramami Królewskimi”.

Dwugłowe orły, zrzucone w lutym 1917 r., zdobiły łuk Bramy Królewskiej. Sam łuk stał do 1936 roku i wtedy też został rozebrany. Do dnia miasta 12 czerwca 2006 r. Odrestaurowano Łuk Triumfalny w Republice Buriacji.

Kopia bramy królewskiej zdobi obecnie ulicę Lenina. To prawda, że \u200b\u200bnowy łuk jest większy niż poprzedni - jego szerokość wynosi około 14 metrów, a wysokość około 9 metrów. Ale poza tym jest to dokładna kopia dawnego Łuku Triumfalnego. Umieszczono na nim herb Rosji i wykonano napis: „20-21 czerwca 1891 r. - data przybycia carewicza Nikołaja Aleksandrowicza do Wierchnieudinska”.

03 09 2009

Rosyjskie powiązania z ludami i kulturami azjatyckimi stanowią temat, którego granice nie zostały jeszcze zbadane, zwłaszcza w relacjach między architekturą rosyjską i azjatycką. Jako artefakt wymagający znacznych zasobów, a także sztuki budowlanej, architektura Syberii opiera się na wielu czynnikach związanych z historią społeczną, gospodarczą i kulturową.

Rozwój handlu z Azją Wschodnią, a zwłaszcza z Chinami, stworzył możliwości zapożyczeń w architekturze, zwłaszcza motywów dekoracyjnych, które można było rozpowszechniać w formie drukowanej.

Rzeczywiście, wydaje się, że tej otwartości sprzyjały wysoce ornamentalne style moskiewskiej i ukraińskiej „barokowej” architektury sakralnej wprowadzone do Syberia duchowieństwo i budowniczowie z Ukrainy i północnej Rosji na początku XVIII wieku. To rosyjsko-ukraińskie zamiłowanie do szczegółowych ozdób elewacji, widoczne w architekturze „baroku syberyjskiego” przez cały XVIII wiek, sprzyjało tolerancji dla motywów dekoracyjnych z wielu innych źródeł, w tym świątyń i stup azjatyckiej kultury buddyjskiej na Syberii.

05 08 2009

Jakość mumifikacji mumii Bajkału jest po prostu fantastyczna - ciało było doskonale zachowane przez kilka stuleci, i to przy spadku temperatury o 60 stopni! Mumia została znaleziona przez mieszkańców Irkucka Siergieja i Natalię Kotow, a teraz jest w środku.

Kotowowie byli na Wschodzie i widzieli słynne egipskie mumie, dla nich znalezienie zmumifikowanego ciała na Syberii było dla nich swego rodzaju szokiem. Choć nie wykluczają, że w okolicach jeziora ktoś, być może przypadkiem, natknął się już na zmumifikowane szczątki. Ale nie zdając sobie sprawy z wartości znaleziska, po prostu je wyrzucił lub zakopał głęboko w ziemi, dokonując rytuału pogrzebowego z ludzkości.

04 02 2011

(Sagaan Ubgen) czyli Święty Mikołaj z zajmuje jedno z najbardziej zaszczytnych miejsc w panteonie buddyzmu. Biały bez jest czczony jako patron długowieczności, dobrobytu rodziny, szczęścia, bogactwa, prokreacji, płodności, pan zwierząt i ludzi, duchy ziemi i wody, władca gór.

Uważa się, że pokój i dobrobyt przychodzą wraz z jego pojawieniem się, Biały Starszy z Republiki Buriacji przynosi spokój, ciszę i równowagę we wszystkich ludzkich sprawach i przedsięwzięciach tym, którzy go czczą. Biały Starszy z Buriacji jest uważany za bajeczny symbol zimy i zapewnia ludziom dobre samopoczucie i dobrobyt.

14 05 2009

Buddyzm, w XVIII-XIX wieku cała Transbaikalia, część Bajkału znajdowała się pod wpływem religii buddyjskiej. Wraz z buddyzmem na tereny jeziora i Republiki Buriacji przenikają dorobek kultur ludów Tybetu i Mongolii. W 1723 roku do Transbaikalii przybyło 100 lamów mongolskich i 50 tybetańskich. W 1741 r. Cesarzowa Elżbieta Pietrowna wydała dekret, na mocy którego uznano istnienie wiary lamaistycznej i zatwierdzono 11 datsanów i 150 pełnoetatowych lamów. Przy datsanach otwierano szkoły, drukowano książki. W 1916 roku w Republice Buriacji było 36 datsanów i ponad 16 000 lamów.

Przenikanie buddyzmu do Republiki Buriacji przyczyniło się do rozpowszechnienia wśród ludności medycyny tybetańskiej. Pojawiły się szkoły medyczne czy manba datsany, w których przedrukowywano klasyczne traktaty i powstawały nowe prace podsumowujące doświadczenia buriackich emczilamów. W traktatach medycznych „Chzhud-shi” i „Vaidurya-onbo” opisano 1300 leków ziołowych, 114 rodzajów minerałów i metali, 150 rodzajów surowców zwierzęcych.

13 04 2012

Buddyjska świątynia „Rimpocze – Bagsha” został zbudowany w Republice Buriacji w 2002 roku i znajduje się w rejonie Łysej Góry - jednego z najbardziej malowniczych miejsc w mieście Ułan-Ude ze wspaniałą panoramą.

Założycielem buddyjskiej świątyni „Rimpocze-Bagsha” był czcigodny Yeshe-Loda Rimpocze, którego uznano za reinkarnację tybetańskiego świętego Elo-tulku, tantrycznego jogina. W głównym budynku znajduje się posąg Złotego Buddy, który jest uważany za jeden z największych w Rosji.

Oprócz zajęć religijnych Centrum prowadzi szkolenia dla wszystkich z podstaw buddyzmu według programu opracowanego specjalnie dla obywateli rosyjskich.

W przyszłości planowane jest otwarcie wydziałów filozofii, tantryzmu i medycyny w buddyjskiej świątyni Rimpocze-Bagsha.

19 04 2010

Początkowym miejscem osadnictwa Bulagatów jest terytorium wzdłuż brzegów rzeki Kudy w przeszłości rzeki Khudain Gol-Svata, w dolinie o tej samej nazwie.

Zdaniem naukowców, Bulagaty to potomkowie plemienia Chino, którzy w XIII wieku zostali zabrani przez Bukha-Noyona na wyprawę do Azji Środkowej, gdzie zgodnie z tradycją turecką nazywani byli Bulagachinami.

Później, w połowie XIV wieku, według niektórych źródeł, u podnóża mongolskiego Ałtaju, w pobliżu Tien Shan, utworzyli Chanat Bulagaczi, pokonany później przez wojska Timura. Nie wiadomo, czy Bulagachi wrócili do swoich rodzinnych ziem, czy też pozostali, ale grupa klanów Chino, która pozostała w regionie Cis-Bajkał, zaczęła nazywać siebie Bulagatami.

14 06 2012

Herbata znana jest w Chinach od prawie 5000 lat, gdzie przez długi czas była rodzajem napoju – lekarstwa, a także napoju towarzyszącego kultowym rytuałom. Informacje o produkcji herbaty utrzymywano w tajemnicy: uprawiano ją na tajnych plantacjach, a metody uprawy, receptury przygotowania były tajemnicą państwową. Herbata podzieliła samotny los jedwabiu, prochu strzelniczego, papieru, porcelany, kompasu, sejsmografu i innych wschodnich wynalazków, które przez długi czas pozostawały nieznane reszcie świata. Dopiero w IX wieku herbata stała się narodowym napojem Chińczyków, aw XVI wieku stała się znana w krajach europejskich, po czym zaczęła być eksportowana poza Chiny na cały świat.

Leżące w XVI-XIX wieku między Azją a Europą, pod względem obrotów handlowych uważane było za drugie po Wielkim Jedwabnym Szlaku. Geografia szlaku herbacianego była bardzo rozległa i obejmowała duże obszary Chin, Mongolii i Rosji. Wraz z herbatą przewożono wiele innych towarów, a więc szlak herbaciany, który funkcjonował przez ponad 200 lat.

10 04 2012

Kościół Zmartwychwstania Pańskiego został zbudowany ze środków pochodzących z „wypadku”, a także kosztem bogatych datków. Początkowy koszt budowy wyniósł 600 tysięcy rubli, ale koszty znacznie przekroczyły tę kwotę.

Według współczesnych „pod względem wewnętrznego przepychu i bogactwa ta świątynia prawie nie znajdzie sobie równych we wszystkim”. Nazywał się „Muzyka zamrożona w kamieniu”. Szczególnie godny uwagi był tak zwany „zimny ołtarz” z unikalnym kryształowym ikonostasem z brązu, srebrnymi królewskimi drzwiami, ikonami, srebrnym tronem i ołtarzem, cenną ewangelią i ogromnym srebrnym żyrandolem wysadzanym kolorowymi kamieniami.

Wspaniały ikonostas świątyni został wykonany w stylu Opactwa Westminsterskiego w Londynie, w moskiewskiej fabryce Połtawcewa. Niektóre ikony dla niego wykonał w latach 1847-1848 artysta E. Reichel. W 1854 r. Artysta dekabrystów N. A. Bestuzhev brał udział w odnowie i restauracji ikon.

10 08 2009

Na początku XVII w. postępujący Rosjanie zbliżyli się do granic „Ziemii Braterskiej”. Chęć trwałego osiedlenia się w jej granicach wynikała z trzech powodów: po pierwsze, Oiraci i inne koczownicze plemiona najechały przez ziemie Buriacji, napadając na osady rosyjskie i tubylcze, których ochrona stała się ważnym zadaniem państwa; po drugie posiadanie Republiki Buriacji zapowiadało ułatwienie stosunków handlowych z Chinami, wreszcie region Bajkału według pogłosek był bogaty w srebro i futra, miał znaczną populację, a zatem można było liczyć na znaczną kolekcję tam Yasak.

Od lat dwudziestych XVII wieku, po rekonesansie i zebraniu danych kwestionujących od Tungu-Ewenków, rozpoczęły się wyprawy do Buriacji.

Stosunki z Buriatami na Syberii były początkowo pokojowe. Chętnie wyrazili posłuszeństwo „białemu królowi” i zgodzili się zapłacić yasakowi. Słowa Tungu, które powiedział atamanowi Maksymowi Perfiljewowi w 1626 r., Były uzasadnione: „… bratni ludzie czekają, aż przyjdą do nich ci suwerenni ludzie służby, ale ludzie braterscy chcą ci się pokłonić, wielki władca, i zapłać yasakowi i targuj się z ludźmi usługowymi”.

12 04 2012

Kyreński Dacan „Tuszita”, będąc jednym z najstarszych w Republice Buriacji, został oficjalnie uznany przez państwo w 1817 roku. Dacan „Tushita” rozpoczął swoją działalność znacznie wcześniej, bo w latach 1800 - 1810. Modlitwy odbywały się tu w filcowych jurtach. W datsanie odbywały się masowe nabożeństwa, churale, ceremonie religijne w miejscach kultu - „Obo” (miejsca kultu dla okolicznych mieszkańców). Wszystkie święte miejsca zostały kanonizowane.

w latach 30 datsan został zamknięty, a następnie zniszczony. Niektórych lamów rozstrzelano, innych zesłano na wygnanie.

W 1990 r. dzięki wysiłkom wiernych przywrócono datsan „Tushita”. Zgodnie z buddyjskimi kanonami święte świątynie i klasztory powinny znajdować się w „czystym” miejscu, z dala od ruchliwych dróg i osiedli, w których gromadzi się negatywna energia. Dlatego datsan „Tushita” znajduje się niedaleko regionalnego centrum wsi w Republice Buriacji.

13 04 2012

, położona w dzielnicy Verkhnyaya Berezovka miasta Ułan-Ude, jest rezydencją głowy tradycyjnej buddyjskiej Sanghi Rosji - Pandito Khambo Lamy.

Datsan Khambyn-Khure został założony w 1994 roku przez 25. Pandito Khambo Lamę Dambę Ayusheeva i obecnie składa się z kilku świątyń, przedmieść, budynków usługowych i pomieszczeń gospodarczych.

W świątyni Kalaczakry (Kalachakra - sanskryckie „koło czasu”, tybet. „duinhor”, buriackie „sagay khurde” to tajemna tajemna nauka o związku między makrokosmosem a mikrokosmosem człowieka) znajduje się wydział Duinhor, na którym studenci studiować w ramach programu Namgyal datsan (Indie).

W świątyni znajdują się również unikalne sutry Ganzhur - kanoniczne teksty Buddy i jego uczniów, ścigana, pozłacana rzeźba Buddy Siakjamuniego, rzeźbiony cedrowy tron wsparty na ośmiu lwach i poświęcony XIV Dalajlamie, cenne dary ze świętych składników, buddyjskie ikony (tanki) malowane farbami mineralnymi i poświęcone 25 Władcom Szambali.

20 04 2012

Towarzysz zespołu „Zhargal” - dziecięcy zespół folklorystyczny „Zhargalanta” powstał w 1999 roku.

Przez lata istnienia zespołem kierowała Evdokia Dymbrylovna Baldandorzhieva, nauczycielka języka buriackiego i literatury w gimnazjum w Galtai.

W jubileuszowym roku 55-lecia Wielkiego Zwycięstwa „Żargalanta” wzięła udział w Republikańskim Festiwalu Folkloru Dziecięcego i otrzymała Dyplom I stopnia. Wśród najlepszych drużyn wzięło udział w święcie „Bless, Trinity”. Z programu „Naadan deeree” w maju 2001 roku rozmawiał z naukowcami z sektora rolniczego Szwecji, Syberyjskiego Oddziału Rosyjskiej Akademii Nauk, BSAA.

W VIII strefowym festiwalu - konkursie dziecięcych zespołów folklorystycznych w wiosce Mukhorshibir zespół został laureatem Dyplomu, występując z programem "Ugai zam" ("Ścieżka przodków").

21 05 2012

Zabytki archeologii obwodu kiachtyńskiego Republiki Buriacji

W regionie Kyakhta zachowały się zabytki z epoki kamienia, epoki brązu, a także epoki żelaza. Są to starożytne cmentarzyska, kurhany, kereksury, groby płytowe, ślady osadnictwa, jaskinie, w których ówcześni ludzie urządzali sanktuaria. Dużym zainteresowaniem cieszą się zabytki epoki cywilizacji koczowniczych, z których najciekawsze są obiekty kultury materialnej państwa Xiongnu. W regionie skoncentrowana jest główna liczba zabytków kultury Xiongnu.

Ilm Pad - znajduje się tam duża grupa cmentarzysk, około 320 pochówków przedstawicieli różnych warstw społeczeństwa Xiongnu, wśród nich pochówki szlachty wyróżniającej się szczególnym bogactwem, a także przywódców. Pad znajduje się w odległości 212 km od miasta Ułan Ude w obwodzie kiachtyńskim Republiki Buriacji. Niektóre z pochówków zostały odkopane i są imponujące pod względem wielkości. Prace archeologiczne w Ilmovaya Pad rozpoczęły się w 1896 roku i trwają do dziś.

04 03 2010

znajduje się 35 kilometrów od stolicy Ułan-Ude, zbudowany w 1947 roku. Wycieczka do datsanu Iwołgińskiego trwa zwykle 4 godziny i obejmuje zwiedzanie czynnych świątyń podczas wczesnych nabożeństw, wizytę w bibliotece z unikalnym zbiorem kanonicznej literatury buddyjskiej.

Przez długi czas datsan Iwołgiński był rezydencją Centralnej Administracji Duchowej Buddystów Rosji i jej szefa, Bandido Chambo Lamy. Przed wejściem do świątyni należy obejść terytorium datsanu w kierunku słońca, obracając jednocześnie khurde – młynki modlitewne. Każdy obrót bębna jest równoznaczny z wielokrotnym powtórzeniem modlitwy. Główny budynek sakralny, główna świątynia datsana Iwołgińskiego, został zbudowany i konsekrowany w 1972 roku. Wewnątrz świątyni centralne miejsce zajmuje najbardziej czczony i święty posąg Buddy w pozie, która przywołuje Ziemię jako świadka. W tym momencie, poprzedzającym osiągnięcie nirwany, Budda zwraca się do bogini ziemi z prośbą o świadectwo swoich zasług i pomoc w walce z Marą lub Szatanem. Wokół posągu przedstawiono 16 najdanów - ascetów, poniżej posągu Buddy znajduje się portret i tron Dalajlamy XIV, na którym nikt nie ma prawa siedzieć. Ceremonie religijne odbywają się w języku tybetańskim.

03 09 2009

Przodkowie współczesnych Indian pozostawili po sobie liczne ślady pobytu na terenach wschodniej Rosji – na Dalekim Wschodzie i na Dalekim Wschodzie. Przede wszystkim są to słynna jaskinia Dyuktayskaya w Jakucji, jezioro Ushkovskoye na Kamczatce, gdzie znaleziono starożytny prototyp indyjskich wampirów, różne miejsca na Syberii - północ Jakucji i Czukotka. Znaleziska na ziemiach Syberii i Dalekiego Wschodu pozwoliły rosyjskiemu archeologowi Yu.A. Machanowa, aby prześledzić drogę starożytnych ludzi z regionu i Południowej Jakucji przez Czukotkę na kontynent amerykański. Przypuszczalnie migracja ta miała miejsce 35 000-30 000 lat temu, a może nawet wcześniej. Niektóre współczesne znaleziska archeologiczne w Ameryce cofają czas pojawienia się pierwszych ludzi na tym kontynencie nawet o 40 000 lat temu. Możliwe, że gdyby istniał starożytny kontynent Arctida, część Indian przeniosła się z niego bezpośrednio na kontynent amerykański, omijając Syberię i Daleki Wschód.

Możliwe, że główna część osadników przybyła do Ameryki po tej pierwszej fali, schodząc najpierw z Arktidy w rejon południowej Syberii i przemieszczając się przez Daleki Wschód i Przesmyk Beringa, trafiła do Nowego Świata.

10 08 2009

Trudno powiedzieć, kiedy i jak przebiegał proces poznawania dalekiej północnej krainy – ale informacje o nim znalazły się w tak ciekawym dokumencie jak Księga Gór i Mórz – kompletny, jedyny i pierwszy spisany zbiór mitów, legend i tradycji, które na przełomie III-II tysiąclecia pne ukształtowały się w formie rękopisu z późniejszymi wstawkami, który był dość rozpowszechniony wśród ludów południowo-wschodniej części kontynentu azjatyckiego. Jednak w ostatnich dziesięcioleciach świat naukowy stał się znany dosłownie.

Analiza małego, ale pojemnego i bardzo rozproszonego tekstu pokazuje, że najbardziej znanym obiektem geograficznym na Północy wśród starożytnych ludów Azji Południowo-Wschodniej było jezioro. Plemiona i ludy zamieszkujące brzegi Bajkału przedstawione są w książce w bardzo fantastyczny sposób. Jeśli chodzi o bardziej odległe krainy, autorzy opisując je nie szczędzili na fikcji. Niemniej jednak niektóre fakty znajdują potwierdzenie w etnografii historycznej ludów syberyjskich, w tym Buriatów.

„Księga gór i mórz” opisuje jezioro Bajkał w następujący sposób: „Jest Wielkie Jezioro, którego każdy bok ma tysiąc li.

23 06 2009

Jezioro Bajkał położony w centrum kontynentu azjatyckiego, na terytorium i.

Wiek Bajkału: około 25 milionów lat.
Długość jeziora wynosi 636 kilometrów.
Szerokość Bajkału: maksymalnie 81 kilometrów, minimum 27 kilometrów, długość linii brzegowej - około 2000 kilometrów.
Głębokość jeziora Bajkał: maksymalna to ponad 1640 metrów, średnia to 730 metrów, powierzchnia to 31500 km2.
Objętość masy wodnej Bajkału wynosi 23 000 km3, co stanowi od 20 do 30% światowych zasobów wodnych.
Wysokość nad poziomem morza - 456 metrów.
Liczba wysp Bajkał wynosi 30.
Liczba strumieni przekracza 500.
Jedna rzeka, Angara, wypływa z jeziora Bajkał i wpada do Jeniseju.

05 04 2012

O północnej transsyberyjskiej kolei marzyły największe umysły Rosji przed stuleciem. Pierwsze wyprawy w rejony północne Bajkał Carska Rosja u schyłku XIX wieku spędziła na poszukiwaniu alternatywnych tras przejazdu Kolei Transsyberyjskiej. W latach 1888-1889. prace wykonała ekspedycja Transbaikal O.P. Wiazemski.

Okazało się, że kierunek północny jest znacznie trudniejszy niż południowy. Tylko na jednym odcinku linia Angara-Bajkał powinna przecinać pięć dużych rzek - Angara, Ilim, Lena, Khanda i Kirenga oraz pięć pasm wododziałowych - Ilimski, Bieriezowski, Leński, Kirengski i Mujski (ze śladami poziomu wody w rzekach 200-900 m).

A na początku XX wieku, w 1914 roku, udało im się nawet narysować trasę na mapie. Śmiały projekt BAM-u musiał więc wywodzić się z dwóch punktów Kolei Transsyberyjskiej naraz – działającej już wówczas torowiska południowego. Na zachód od Tułunu linia projektowanej drogi ciągnęła się do Ust-Kut na „pięknej” Lenie i łączyła się ze wschodnią, od Irkucka sięgając niemal do samego Bajkału, aż po jego północny przylądek, a następnie trasa miała rozciągają się na północ do złotego Bodaibo.

23 06 2009

Buriaci to jedna z najliczniejszych narodowości zamieszkujących te tereny. Według akademika A. P. Okladnikowa kształtowanie się Buriacji jako całości można przedstawić jako wynik rozwoju i zjednoczenia heterogenicznych grup etnicznych, które od dawna żyły nad jeziorem Bajkał, ok. Pierwsze grupy plemion mongolskojęzycznych w tym regionie pojawiły się w XI wieku.

Pod ich wpływem część ludu Kurykan, który wcześniej zamieszkiwał tereny Bajkału, spłynęła w dół rzeki Leny, a część zasymilowała się z Mongołami i stała się protoplastami Buriatów Zachodnich, nowych plemion etnicznych Powstali Khori, Mongołowie. Do końca XVII wieku na Syberii w rejonie Bajkału nie było granic państwowych. Wraz z rozdrobnionymi klanami Buriacji na terytorium Syberii żyły różne mongolskojęzyczne grupy plemienne, plemiona pochodzenia tureckiego i tunguskiego. Plemiona poruszały się swobodnie w granicach od jeziora Bajkał po pustynię Gobi. Dopiero wraz z ustanowieniem granicy rosyjsko-chińskiej w 1727 r. ruch ten ustał i pojawiły się warunki do powstania ludu buriackiego.

02 07 2009

- jedna z pierwszych wzmianek o wsiach nad Bajkałem w dokumentach - petycja starosty kozackiego Iwana Astrachancewa z 1669 r., który "wzywał cudzoziemców bratnich ludzi z różnych klanów w tłumie różnych wrzodów do wiecznej niewoli i jasaszowej zapłaty w Nerczyńskiej" . W tej petycji jest w szczególności napisane: „Ja Iwaszka z Kozakami z Nerczyńska wysłałem Turaka z towarzyszami z różnych rodzin ze wszystkimi ich wrzodami w obwodzie nerczyńskim pod zimowiskami Itantsin nad brzeg rzeki Selengi i nad morze na step Kudarinskaya, do ich rodzinnego miejsca, gdzie żyli pradziadowie i dziadkowie oraz ich ojcowie”.

Poniższy dokument również mówi o charakterze interakcji między Rosjanami i Buriatami w tamtych latach. W 1682 r. „mungalski lud złodziei” został wyparty z Buriatów przez Itan, tj. około dwustu koni pod yasakiem więzienia Itantsinsky, az Udinska sześćdziesiąt wielbłądów należących do Kozaków Nerczyńskich. Pościg za złodziejami doprowadził do krwawego starcia, w wyniku którego „ludzie usługowi i przemysłowi, straciwszy kilka zabitych, zostali zmuszeni do odwrotu”.

03 09 2009

Kolej Circum-Baikal lub Circum-Baikal (dalej) to kolej w, unikalny zabytek sztuki inżynierskiej, jeden z ciekawych zabytków Syberii i Bajkału. Kolej Circum-Bajkał biegnie wzdłuż południowego krańca jeziora Bajkał od miasta Slyudyanka do wioski Port Bajkał, wzdłuż Płaskowyżu Olchinskiego.

Wzdłuż Kolei Circum-Bajkał od początku do końca jest to klasyczna trasa turystyczna na każdą pogodę o długości 84 kilometrów. Spaceruj po nim, podziwiając zarówno widoki na jezioro, jak i piękno budowli inżynierskich, przesiąkniętych duchem tajemnicy wyjątkowej części jeziora Bajkał - to dni, które zostaną zapamiętane na całe życie.

Przejście można rozpocząć ze wsi Kultuk, miasta Slyudyanka lub na stacji Port Bajkał, z nimi miasto ma transport drogowy, a ze Slyudianką i koleją. Trasa turystyczna zaczyna się zwykle od Slyudyanki lub wsi Kultuk i turystów z regionu Czyta. Turyści z zachodu i Irkucka przyjeżdżają do wsi Listwianka, następnie przekraczają Angarę, do Portu Bajkał na 72. z miasta Irkuck, od kilometra zero.

09 04 2012

jest jednym z największych datsanów, został zbudowany w 1991 roku. Na terytorium Kizhinginsky datsan są 4 dugany: Devaazhin-dugan, Maani-dugan, Sakhyuusan-dugan i Tsogchen-dugan.

Główna świątynia (Tsogchen-dugan) jest dwupiętrowa z kamienia, pozostałe dugany są drewniane. Lamowie datsanu Kizhinginsky kształcili się w datsanach Buriacji, Mongolii i Indii. Architektura głównych i małych świątyń jest tradycyjna, charakterystyczną cechą są malowidła na ścianach, malowidła wykonane w rzeźbie w drewnie.

Kizhinginsky datsan jest jedynym datsanem w Buriacji, na terytorium którego zostały zbudowane zgodnie ze wszystkimi kanonami, ale w nowoczesnym materiale (żelbet), dużych posągach Buddy Siakjamuniego i Maitrei, znajduje się dugan w formie jaskini poświęcony średniowiecznemu poecie Milorepowi, zachowały się tradycje zdobienia datsanu rzeźbionymi w drewnie płaskorzeźbami.

05 04 2012

- jest to szczególny rodzaj Ewenków, których ze względu na tryb życia i zawód podzielono na tunguskich górskich - "oroney" (od ewenków "Oron" - jeleń), prowadzących koczowniczy tryb życia i przybrzeżnych - "lamuchen" (od Evenk „Lamu” - woda, morze).

Obóz Duszkaczan znajdował się na wysokim brzegu rzeki Duszkaczanka, od północnego wschodu był chroniony górami, wokół był las, pastwiska dla jeleni. W odległości 12 kilometrów jezioro i ujście rzeki Kichera. Tutaj dzieci się zatrzymały.

Nazwa „Dushkachan” pochodzi od Ewenków. Oznacza „Airhole”, czyli kanał, który wpływa i wypływa z rzeki Kichera. Wiele lat temu wieś Dushkachan była główną rezydencją klanu Kindigir. W 1880 r. Tungu podzielono na 4 rodzaje. Przez 50 lat ich liczba zmniejszyła się 5-krotnie. Przyczyną spadku ich liczebności były epidemie ospy, tyfusu, gruźlicy i innych chorób. Zubożenie świata zwierząt tajgi, w której polowali, służyło ich sytuacji materialnej.

10 03 2011

Muzeum historii lokalnej na wyspie Olchon we wsi Chużyr, założonej w 1953 r. przez Mikołaja Michajłowicza Rewiakina. Jej założycielem jest wspaniały badacz, utalentowany nauczyciel i nauczyciel historii lokalnej w małej szkole na wyspie Olchon.

Muzeum Historii Lokalnej na Wyspie Olchon jest najciekawszym pod względem różnorodności eksponatów i ekspozycji, pasjonatem w świecie historii lokalnej - Revyakin N.M. Muzeum na Wyspie Olchon, które stworzył, jest cząstką jego wielkiej miłości do charakter jeziora Bajkał i ludzi żyjących na jego brzegach. W muzeum zaskoczy Cię różnorodność materiału archeologicznego z wyspy Olkhon, zarówno ze stanowisk starożytnej osoby, jak i przedmiotów gospodarstwa domowego rdzennych mieszkańców wyspy - Buriatów. Żaden z turystów nie pozostanie obojętny na piękno fauny i flory wyspy.

09 04 2012

W 1818 r. w rejonie Ułan Borogol – we wschodniej części rzeki Borgol, na południe od wsi Khilgana, obecnie Rejon Barguzinsky Republiki Buriacji- zbudowano "Khurdyn Sume" - mały dugan.

W 1827 r. Obok Khurdyn Sume zbudowano duży drewniany Tsogchen-dugan. W 1829 roku nadano mu nazwę Bogolsky datsan „Gandan She Duvlin”. W 1837 r. Bogolski datsan został przemianowany na datsan Barguzinsky. W latach 1857-1858, w związku z niszczeniem zabudowy, zdecydowano się na migrację w rejon Sagaan-Nur, gdzie odbudowano cały kompleks datsan.

Na początku XX wieku Barguzinsky datsan na Sagaan-Nur został ponownie przetransportowany do źródła leczniczego Baragkhan, a następnie niestety został zniszczony. W 1990 r. Odbył się maraton radiowy w celu zebrania funduszy na budowę datsanu Barguzinsky.

Zdecydowano się budować Barguzinsky datsan w pobliżu wsi Kurumkan.

20 12 2012

Pomimo tego, że kuchnia Syberii, a zwłaszcza Syberii Wschodniej, znana jest od dawna, to rozpowszechniła się ona mniej więcej od XIX wieku, kiedy to wzrosło natężenie handlu, co z kolei ułatwiła budowa kolei na Syberii.

Prezenty z tajgi i produkty rolne zawsze były dla Syberyjczyków tradycją, co doprowadziło do połączenia mięsa, dziczyzny, ryb oraz ziół i jagód tajgi.

Warzywa Syberii reprezentują dynia, rzepa, marchew, buraki, kapusta, ogórki i ziemniaki. Oprócz dobrze znanych metod gotowania i solenia tych upraw, upowszechniły się draniki (kotlety z surowych tartych ziemniaków), az Zachodu sprowadzano na Syberię sałatki przygotowywane na bazie lokalnych produktów.

18 05 2012

Trochę historii. W 1887 r. rząd Qing zezwolił Chińczykom na przekroczenie Wielkiego Muru. Obrano kurs na przekształcenie Mongolii i Tybetu w zwykłe chińskie prowincje. Do 1911 roku Chińczycy skolonizowali znaczną część Mongolii Wewnętrznej. Kolonizacja Chalkhy (Mongolia Zewnętrzna) rozpoczęła się dopiero w 1911 roku i nie była tak intensywna, ale nawet tutaj stanowiła zagrożenie. 27 i 28 lipca 1911 r. w Urdze odbyło się tajne zebranie panów feudalnych pod przewodnictwem Bogdo Gegena VIII. Zdecydowała się na odłączenie od Chin przy wsparciu Rosji. 1 grudnia 1911 r. w Urgi opublikowano Proklamację. Zauważył, że teraz, zgodnie z dawnymi nakazami, należy ustanowić własne, niezależne od innych, nowe państwo narodowe. Zamach w Urgi przeszedł bez rozlewu krwi. Do wielu miast w Mongolii Zewnętrznej, Bargi i Mongolii Wewnętrznej wysłano apele o obalenie rządu mandżursko-chińskiego w celu przywrócenia zjednoczonej Mongolii pod rządami Bogd Gegena, który „zostanie wybrany na mongolskiego chana i obrońcę cały naród mongolski”. 29 grudnia 1911 r. w Urgi odbyła się ceremonia intronizacji Bogdo-gegega VIII na tron mongolskiego Bogdo-chana. Akt ten oznaczał przywrócenie niepodległości, której symbolem był najwyższy duchowy mentor Mongołów, który teraz otrzymał najwyższą władzę świecką. Bogd Khan zaczął rządzić pod hasłem: Wychowany przez wielu. W swoim pierwszym dekrecie Bogdo Khan obiecał rozwijać żółtą wiarę, wzmocnić władzę chana, starać się o pomyślność i szczęście wszystkich Mongołów w nadziei, że wszyscy feudałowie również będą uczciwie i sumiennie służyć krajowi i religii.

20 08 2012

- jest to ośrodek informacyjno-kulturalno-wypoczynkowy, w którym znajduje się ok. 300 tys. egzemplarzy książek, czasopism i innych dokumentów. Odwiedza ją rocznie ponad 20 tys. użytkowników, ukazuje się ponad 500 tys. źródeł informacji i 11 tys. odnośników bibliograficznych.

10 04 2012

położony w pobliżu wsi Murochi na prawym brzegu rzeki Chikoy, 60 km na wschód od miasta.

Kompleks klasztorny składa się z trzykondygnacyjnego kamiennego Tsogchen-dugan. Na północ od głównej świątyni, 15 m, znajduje się przedmieście „Lhabav” („Zejście Buddy Siakjamuniego z orszakiem z nieba Tuszita”).

Za przedmieściem znajduje się mały zagajnik, w którym na drzewach przywiązane są hii-morin, hadaki. Na południowy wschód od głównej świątyni znajduje się dugan, w którym znajduje się zielony koń Buddy Maitrei. Na południowy zachód od głównej świątyni znajduje się dugan, w którym przechowywany jest kamień z wyrytymi na nim modlitwami w języku tybetańskim.

27 08 2009

Tybetańska wersja pochodzenia nazwy jeziora Bajkał

W 1974 roku ukazał się artykuł E. M. Murzaeva i S. U. Umurzakowa, w którym autorzy promują ideę, że nazwy geograficzne Issyk-Kul i jezioro są kultowe, które powstały pod wpływem religii. Zauważają, że w wielu krajach świata istnieją nazwy geograficzne z góry określone animistycznymi wierzeniami i doświadczeniami, a nawet świadomym wpajaniem religii. Kultowe nazwy geograficzne istnieją również w Azji, gdzie góry, duże jeziora i rzeki były szczególnie czczone od czasów starożytnych. Tak więc Mongołowie zawsze czcili rzekę Orkhon, przynosząc jej w prezencie pieniądze i inne kosztowności.

Twierdząc, że nazwa Issyk-Kul oznacza Święte Jezioro, autorzy artykułu starają się uzasadnić podobne pochodzenie nazwy Bajkał. Ich rozumowanie jest następujące. Odnosząc się do prac M. N. Melkheeva, zauważają, że Bajkał Buriaci mają pełną formę nazwy jeziora - Baigaal-dalai, co oznacza „ogromny, duży zbiornik wodny, podobny do morza”. A potem piszą: „Tak więc hydronim wydaje się być formacją tautologiczną: morze + morze. Ale w językach mongolskich„ dalai ”ma znaczenie„ bezgraniczny , uniwersalny , najwyższy , najwyższy ”.

Sayan Chersky ID W jaskini w pobliżu wsi Ostrog odkrył paleolityczne narzędzia i pozostałości skóry mamuta. Jednak obecnie ten ciekawy zabytek jest częściowo zniszczony podczas budowy drogi na Pokrovkę.

Neolityczne i wieloczasowe osadnictwo Republiki Buriacji znane jest głównie na brzegach jeziora i w basenach wschodniego brzegu jeziora (wsie Banya, Goryachinsk, Istok Kotokelsky, Solontsy, Coal Pit, Monastyrsky Island, Koma , Turka, Cheryomushki, Yartsy Baikalsky, Katkovo), a także jaskinia w pobliżu wsi Turuntaevo.

Ryty skalne w pobliżu wsi Turuntaevo i Yugovo, a także groby płytowe w pobliżu wsi Turuntaevo i Tataurovo należą do epoki brązu - wczesnej epoki żelaza.

02 09 2009

Jaskinie Przylądka Szamana

Miejsce wybrane na założenie miasta Buriaci uważali za święte. Wierchnieudyńsk (taką nazwę nadano następnie miastu) bardzo szybko stał się ważnym ośrodkiem handlowym, dzięki swojemu położeniu na szlaku karawan z Moskwy do Chin, tzw. „drogi herbacianej”.

W 1899 r. Strategiczne znaczenie Werchnieudyńska wzrosło po ułożeniu przez miasto Kolei Transsyberyjskiej ( Transsib ). Kolej Transsyberyjska radykalnie zmieniła życie miasta, pozwalając Wierchnieudinskowi kilkakrotnie przyspieszyć jego rozwój.

W 1934 roku miasto zostało przemianowane na Ułan-Ude.

Syberia jest obecnie nazywana częścią Azji od Uralu po pasma górskie wybrzeża Morza Ochockiego, od Oceanu Arktycznego po kazachskie stepy i Mongolię. W XVII wieku pojęcie „Ukraina syberyjska” obejmowało jednak znacznie większy obszar: obejmowało zarówno Ural, jak i ziemie Dalekiego Wschodu. Ten gigantyczny kraj, półtora raza większy od Europy, zawsze zachwycał swoją surowością, a jednocześnie niesamowitą różnorodnością naturalnych krajobrazów.

Nie mierzone wzdłuż i nie przekazywane wszerz,
Pokryte nieprzebytą tajgą,
Syberia rozciągała się pod naszymi stopami
Kudłata skóra niedźwiedzia.
Futro w syberyjskich lasach jest dobre
I czerwone ryby w strumieniach Irtyszu!
Możemy posiadać tę tłustą ziemię,
Dzieląc jej bratnią...

Bezkresna pustynna tundra w miarę przesuwania się na południe zostaje zastąpiona nieprzeniknionymi „czarnymi” lasami, ciągnącymi się przez tysiące kilometrów wzdłuż głównej części terytorium Syberii, tworzącymi słynną tajgę – majestatyczny i budzący grozę symbol tego regionu.

Na południu zachodniej i częściowo wschodniej Syberii lasy stopniowo ustępują suchym stepom, zamkniętym łańcuchem gór. Prawie całe terytorium Syberii Zachodniej zajmuje silnie podmokła nizina.

We wschodniej Syberii rzeźba terenu zmienia się dramatycznie: jest to już kraj przeważnie górzysty z wieloma wysokimi grzbietami, z częstymi wychodniami skalnymi. Jego „nieprzebyta dżungla” i „kamienne klify” wywarły najsilniejsze, a nawet straszne wrażenie na narodzie rosyjskim w XVII wieku.

Cała ta przestrzeń rozciągająca się od Uralu po Ocean Spokojny przerażała go swoim dzikim pięknem, przytłaczała wielkością i… kusiła bogactwem. Lasy obfitujące w futra i inne zwierzęta, rzeki, nie do pomyślenia rybne, „przestronna i piękna zieleń”, „dzicze, urodzajne”, „miejsca wypasu bydła” – bogactwo walorów przyrodniczych Zaurala imponowało nawet skrybowie z XVII wieku, pozbawieni praktycznego wglądu. .

Można sobie wyobrazić, jak czarujące było słowo „Syberia” dla ludzi „handlowych i przemysłowych”!

Co oznacza nazwa „Syberia”? Czasami wydaje się współczesnemu człowiekowi „głośny i tajemniczy” i najczęściej kojarzy się z pojęciem „północy”.

O pochodzeniu tego słowa dokonywano wielu sądów: próbowano wyprowadzić je od nazwy stolicy chanatu syberyjskiego, od rosyjskiej „północy” („siver”), od różnych nazw etnicznych itp. Obecnie najbardziej rozsądne są dwie hipotezy (choć oczywiście mają one swoje słabości).

Niektórzy badacze wywodzą słowo „Syberia” od mongolskiego „Shibir” („leśny gąszcz”) i uważają, że w czasach Czyngis-chana część tajgi granicząca z leśnym stepem była tak nazywana przez Mongołów;

Inni kojarzą określenie „Syberia” z nazwą własną jednej z grup etnicznych, prawdopodobnie zamieszkujących, według niektórych pośrednich danych, leśno-stepowy region Irtyszu („Sabirowie” lub „Sipirowie”). Tak czy inaczej, rozprzestrzenienie się nazwy „Syberia” na terytorium Azji Północnej było związane z postępem Rosji poza Ural od końca XVI wieku.

Wkraczając w obszary Azji Północnej, naród rosyjski wkroczył także do kraju od dawna zamieszkałego. To prawda, że był zamieszkany wyjątkowo nierówno i słabo. Pod koniec XVI wieku na powierzchni 10 milionów metrów kwadratowych. km mieszkało tylko 200-220 tysięcy osób; osadnictwo było gęstsze na południu i niezwykle rzadkie na północy.

Ta niewielka populacja, rozproszona po tajdze i tundrze, miała jednak swoją własną starożytną i złożoną historię, różniła się znacznie językiem, strukturą gospodarczą i rozwojem społecznym.

Pierwszymi ludami, z którymi Rosjanie zetknęli się poza Uralem, byli znani im już Nieńcy z europejskich Sapirów i Uralu (zwani Samojedami lub Samojedami razem z Ektami i Nganasanami), a także plemiona Chanty-Mansyjskie („Ugra” z źródła rosyjskie, później Ostyakowie i Vogulowie).

Natura Jenisejskiej Północy jest surowa, ale hojnie nagradza tych, którzy umiejętnie i oszczędnie wykorzystują jej dary. Co roku myśliwi polują tu na dziesiątki tysięcy dzikich jeleni, zwierząt futerkowych, ptactwa górskiego i wodnego. Produkcja ta zajmuje znaczące miejsce w gospodarce północnych sowchozów i gospodarstw przemysłowych, ale nie wszystkie rezerwy zostały jeszcze oddane do użytku i nie ma ważniejszego zadania dla rybaków w dziesiątej pięciolatce niż pełne wykorzystanie szans na dalszy rozwój branży, poprawę jakości wyrobów i efektywności produkcji.

Północ Jeniseju jest jednym z głównych regionów łowieckich i rybackich kraju. Obejmuje okręgi narodowe Evenki i Taimyr, obwód turuchański i okolice miasta Igarka. Region ten wyróżnia się różnorodnością warunków przyrodniczych. Jej klimat jest surowy. Północ Jeniseju łączy tereny łowieckie tundry, leśno-tundry i tajgi, bogate w zwierzęta futerkowe, kopytne, ptactwo wodne i zwierzynę łowną. W niedalekiej przeszłości odławiano tu rocznie do 100 tys. lisów polarnych, ok. 130 tys. soboli, ponad 450 tys. wiewiórek, prawie 100 tys. piżmaków, 42 tys. gronostajów. Ponadto zabito około 100 000 dzikich reniferów i co najmniej 700 000 kuropatw. Północ Jeniseju od czasów starożytnych zamieszkiwali pracowici ludzie rdzennej ludności: Ewenkowie, Selkupowie, Kets, Nieńcy, Nganasanie, Dolganie, Jakuci. Ich głównym zajęciem jest wydobywanie zwierzyny łownej i ptactwa, rybołówstwo, hodowla jeleni. W XX wieku gospodarka łowiecka Jeniseju Północnego przeszła długą drogę rozwoju od prymitywnego indywidualnego handlu łowieckiego do najprostszych stowarzyszeń produkcyjnych, stacji łowieckich, a następnie do tak dużych gospodarstw, jak obecne PGR-y i gospodarstwa przemysłowe. Dziś stanowią one główną część cennych wyrobów łowiecko-rysunkowo-handlowych. Stosunek do zasobów przemysłu zmienił się radykalnie. Przeprowadzane są regularne liczenia, prognozowanie liczby głównych zwierząt łownych, kontrolowanie ustalonych zasad polowań i podejmowanie działań. ochrona i reprodukcja fauny. Ciągle doskonalona jest organizacja, wzmacniane jest zaplecze materialne i techniczne gospodarki. Jenisej na północ od Terytorium Krasnojarskiego znajduje się głównie w dorzeczu wielkiej rzeki Syberii, od której wzięła swoją nazwę. Rozciąga się z południa na północ szerokim pasem o długości dwóch tysięcy kilometrów, obejmującym okręgi narodowe Tajmyr i Ewenk oraz region Turuchańsk. Jego południowa granica zaczyna się niemal nad rzeką. Angara, na 58° 30” szerokości geograficznej i kończy się 19° na północ, na przylądku Chelyuskin. W tym obszarze ląd rozciąga się daleko w głąb Oceanu Arktycznego jako ogromny klin. Oto najbardziej wysunięty na północ punkt kontynentu azjatyckiego. biorąc pod uwagę wyspy Severnaya Zemlya, to możemy uznać, że punkt ten sięga już do 81 ° N. Od zachodu opisywany region jest ograniczony do 75 ° E, od wschodu - 114 ° E, odległość między nimi wynosi ponad tysiąc kilometrów.

Od zachodu region przylega do obwodu tiumeńskiego, od wschodu do Jakuckiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej i obwodu irkuckiego. Obszar Północy Jeniseju jest ogromny - 1802,5 tys. Km2 - 77,3 procent Terytorium Krasnojarskiego. W regionie znajdują się miasta Norylsk, Dudinka i Igarka oraz osady typu miejskiego Tura i Dikson. Pod względem liczby mieszkańców na jednostkę powierzchni Jenisejska Północ jest najsłabiej zaludnionym regionem nie tylko w Kraju Krasnojarskim, ale także w Federacji Rosyjskiej. Na przykład w Evenkii na 100 km2 przypada tylko 1,8 osoby, aw Taimyr - 4,9 (nie licząc mieszkańców miasta Norylsk). Odległość między osadami w tych dzielnicach wynosi średnio 140-150 km. Ulga. Rozległe terytorium Północy Jeniseju charakteryzuje się niejednorodną rzeźbą terenu. Północne obrzeża regionu, obmywane przez dwa morza polarne - Karę i Łaptiewa - mają poszarpaną linię brzegową z licznymi zatokami i zatokami. Zatoki Jenisej i Khatanga, które sięgają daleko w głąb lądu, tworzą Półwysep Taimyr. Na przybrzeżnych wodach morskich znajduje się wiele wysp, z których największą jest archipelag Severnaya Zemlya, który ogólnie charakteryzuje się nizinnymi i płaskowyżowymi równinami o wysokości 200–600 m. Około połowy jego powierzchni zajmują lodowce o „miąższość” 150–350 m. Półwysep Tajmyr charakteryzuje się zarówno płaskimi, jak i górskimi krajobrazami. Wzdłuż linii brzegowej rozciąga się wąski pas przybrzeżnej, łagodnie pofałdowanej równiny, która stopniowo wznosząc się przechodzi w pagórkowate wzgórza i skaliste grzbiety gór Byrranga. Same góry zajmują większość północnego Taimyr. Rozciągały się z zachodu na wschód przez 1000 km o szerokości od 50 do 180 km. Góry są reprezentowane przez system równoległych łańcuchów, grzbietów, grzbietów, oddzielonych zagłębieniami międzygórskimi i dolinami rzecznymi. Generalnie system górski jest niski: od 400-600 m na zachodzie do 800-1000 m na wschodzie. W najbardziej wysokogórskiej północno-wschodniej części odnotowano kilkanaście dość dużych lodowców. Na południe od gór Byrranga, od Zatoki Jenisejskiej do Zatoki Khatanga, Nizina Północno-Syberyjska (Taimyr) rozciąga się szerokim pasem. Zajmuje około połowy całego obszaru półwyspu. Z zachodu na wschód nizina rozciąga się na ponad 1000 km, z południa na północ - na 300-400 km. Jej rzeźba terenu jest delikatnie pofałdowana, a jej wysokość nie przekracza 200 m. Tylko w północno-wschodniej części znajdują się wzgórza Tulai-Kiryaka-Tas, Kiryaka-Tas i Balakhnya o maksymalnej wysokości do 650 m. Na południe od Niziny Północnosyberyjskiej i na wschód od w dolinie Jeniseju znajduje się rozległy płaskowyż środkowosyberyjski. Na Jenisej Północ zatrudniają około 860 tys. osób. km2, czyli prawie połowę terytorium regionu.

W północnej części płaskowyż rozpoczyna się ostrą półką skalną, osiągając najwyższą wysokość w Górach Putorana (1701 m). Na wschód i południe od tych gór znajduje się kilka rozległych płaskowyżów (Anabar, Vilyui, Syverma, Central Tungus) o wysokości 600-1000 m. Essey, w rozwidleniu rzek Kotui i Moyero, znajduje się rozległy i głęboki basen. Rzeźba płaskowyżu jako całości sprawia wrażenie wygładzonej, jednolicie płaskiej powierzchni, poprzecinanej głębokimi nieckami dolin na szereg grzbietów, grzbietów, pagórków z kopulastymi i stołowymi wierzchołkami. Cała lewobrzeżna część Jeniseju jest wschodnim obrzeżem Niziny Zachodniosyberyjskiej, charakteryzującym się niską, lekko pofałdowaną rzeźbą terenu, miejscami wznoszącą się do 150-250 m. Terytorium Północy Jeniseju wyróżnia się bardzo rozwiniętym systemem rzek i jezior. Wszystkie rzeki regionu należą do zlewni Oceanu Arktycznego. Najpotężniejszą arterią wodną jest Jenisej, który przepływa przez region w kierunku południkowym przez 1600 km. Podkamennaja i Dolna Tunguska (dopływy Jeniseju) przecinają Płaskowyż Środkowosyberyjski ze wschodu na zachód po prawie 1300 km każdy. W wysokich wodach źródlanych są żeglowne w środkowym i dolnym biegu. Na półwyspie Taimyr tak duże rzeki, jak Pyasina, Taimyr, Khatanga, płyną całkowicie w granicach regionu. Pierwsze dwa z nich leżą w strefie tundry. Najdłuższą rzeką jest Khatanga ze swoim dopływem Kotui (1600 km). Region obfituje w jeziora, zwłaszcza na Nizinie Północno-Syberyjskiej, gdzie na 1 km2 tundry przypada jedno jezioro, a łącznie jest ich około 500 tysięcy.

Największym śródlądowym zbiornikiem wodnym Jeniseju na północy i całej sowieckiej Arktyki jest jezioro. Taimyr, jego powierzchnia wynosi ¦ 6 tys. km2. Leży na 74-75° N. sh., na południowej granicy gór Byrranga. Jezioro rozciąga się z zachodu na wschód na długości 150 km, posiada kilka dużych płytkich zatok. Na Nizinie Północno-Syberyjskiej znajduje się wiele dużych jezior: Pyasino, Labaz, Portnyagino, Kungusalakh itp. Nizinna lewobrzeżna część Jeniseju jest również bogata w jeziora, z których największe to Sovetskoye, Makovskoye, Nalimye. Na płaskowyżu środkowo-syberyjskim w północno-zachodniej części Gór Putorana (w pobliżu Norylska) znajduje się kilka dużych jezior: Lama, Melkoe, Keta, Glubokoe, Chantaiskoye. Tutaj, nad rzeką Chantayke, w związku z budową elektrowni wodnej, powstał duży zbiornik. Większość z tych jezior jest głęboka, jak fiordy. Centralna część Gór Putorana charakteryzuje się dużymi płynącymi jeziorami o wydłużonym kształcie (Ayan, Dyupkun, Agata, Vivi itp.). W dorzeczu Kotuy znajduje się duże jezioro Essey.

Obecnie istnieje pewien brak badań historycznych charakteryzujących interakcję różnych subkultur w procesie kształtowania się współczesnej cywilizacji. Brak jest jednoznacznych wyobrażeń o podmiotach, które powodują procesy modernizacji kultury regionów, w tym Syberii. W związku z tym problem interakcji między wiejskimi subkulturami tradycyjnymi i miejskimi zurbanizowanymi różnych typów osadnictwa jest szczególnie interesujący.

Kultura wiejska to odziedziczony społecznie zespół praktyk i wierzeń, który określa podstawy życia społeczności (społeczeństwa) wiejskiego.
Kultura wiejska różni się od kultury miejskiej nie tylko i to nie tyle parametrami ilościowymi jej głównych składników i struktury, ile cechami techniczno-organizacyjnymi, przestrzenno-czasowymi i funkcjonalnymi.

Należy zauważyć, że tradycyjna kultura wiejska, w przeciwieństwie do miejskiej, nastawionej głównie na tworzenie sztucznego siedliska, zawsze była zorientowana na przyrodę (w szerokim znaczeniu tego słowa) i dążyła do harmonizacji swoich relacji z nią. Stanowi to o jego niewątpliwych przewagach nad miastem w rozwiązywaniu niektórych problemów. Jako przykład można przytoczyć jego wyższą czystość ekologiczną siedliska, większą proporcjonalność do cech antropomorficznych człowieka. Dlatego w ciągu ostatniego stulecia w historii myśli naukowej wielokrotnie pojawiała się pokusa wykorzystania tych walorów w społecznym projektowaniu miejskiego, czyli sztucznego lub nadprzyrodzonego siedliska. Jednak „naturalne” procesy industrializacji i urbanizacji zniweczyły takie próby.

Proces oddziaływania tradycyjnej kultury wiejskiej na kulturę miejską, zarówno poprzez migracje mieszkańców wsi, jak i w inny sposób, jest znacznie słabiej zbadany niż wpływ miasta na wieś.

Badając proces interakcji między kulturą miejską i wiejską, zawsze należy pamiętać, że nie tylko miasto przyszło do wsi, ale wieś „przyszła” do miasta. Współczesna nauka nie jest w stanie w pełni ujawnić wszystkich składowych wskazanych procesów. Dlatego też zespół autorów obrał ścieżkę przygotowania monograficznego opracowania w formie odrębnych esejów, którego celem była próba porównania procesów kulturowych, zarówno tradycyjnych, jak i nowatorskich, na przykładach badań nad kulturą materialną i duchową Syberyjczycy rosyjscy na materiale historycznym. Taka jest struktura książki.

Pierwsza część składa się z trzech esejów. W pierwszym z nich autorzy (DA Alisov, M.A. Zhigunova, N.A. Tomilov) przedstawili ogólny obraz badań nad tradycyjną kulturą rosyjskich Syberyjczyków. Autorzy w swoim eseju skupili się na analizie współczesnej, niedostatecznie poznanej, przede wszystkim ze względu na mały nakład, literatury, której większość ukazała się na Syberii. Drugi esej, autorstwa O.N. Shelegina, poświęcony jest analizie monografii francuskiego naukowca F. Cokena „Syberia. Ludność i migracje chłopów w XIX wieku”, opublikowanej w Paryżu w 1969 r. Esej ten, nie pretendując do miana ogólnika, ukazuje jednak pewne tendencje w badaniu Syberii i jej kultury w historiografii europejskiej. W trzecim eseju (autor - M.L. Berezhnova), na przykładzie badania etnografii Rosjan w regionie Omsk Irtysz, rozwiązuje się kwestię miejsca badań historii lokalnej w ogólnym procesie naukowym.

Część druga zawiera eseje syberyjskich etnografów i folklorystów poświęcone tradycyjnej kulturze rosyjskich Syberyjczyków. Logika wątków tej części jest następująca: pojawienie się Rosjan na Syberii, rozwój tej ziemi zawsze wymagał od nowych mieszkańców zrozumienia własnych działań, ich motywacji. Jako A.Yu. Mainicheva, w opowieściach o przesiedleniu, a także w tradycjach historycznych i legendach poświęconych tej fabule, nie ma szerokich uogólnień historycznych, wiele historycznych nieścisłości, ale motywy, dla których rosyjscy Syberyjczycy uważają Syberię za swoją ojczyznę, są jasno wyrażone.

Tak więc początek eseju poświęcony jest tematowi zasiedlenia i rozwoju Syberii przez Rosjan, a fabuła ta jest ujawniona z punktu widzenia etnografa i folklorysty (eseje A.Yu. Mainicheva i I.K. Feoktistova).

Przystosowanie do nowych warunków egzystencji przejawia się zazwyczaj wyraźnie w zjawiskach kultury materialnej. Konkluzja ta, dość tradycyjna dla rosyjskiej etnografii, jest interpretowana w nowy sposób w prezentowanych w tej części esejach. A.Yu. Mainichev i A.A. Lucidarskaya na przykładzie branży budowlanej pokazują, że tradycje kultury materialnej nie istnieją poza „wspólnym cyklem życia”, są ściśle związane z duchowym światem człowieka, znajdują odzwierciedlenie w wierzeniach i rytuałach. Możliwa jest także inna interpretacja zjawisk kultury materialnej, gdy ujawniona zostaje funkcja tkwiących w nich znamion etnicznych (esej M.L. Bereżnowej o ubiorze rosyjskich Syberyjczyków).

Badanie folkloru rosyjskich Syberyjczyków dopełnia obrazu rosyjskiego życia na Syberii. Esej N.K. Kozłowa, poświęcona tylko jednemu wątkowi folklorystycznemu, przekonująco dowodzi ogólnorosyjskiego podłoża kultury syberyjskiej, przede wszystkim poprzez informacje o tym, jak rozpowszechnione są podobne wątki w kulturze Rosjan w europejskiej Rosji. Ten esej wyraźnie wskazuje również na przeplatanie się wątków w rosyjskim folklorze syberyjskim, które są charakterystyczne dla wschodnich Słowian jako całości.

Część kończy analiza obecnego stanu tradycyjnych obrzędów kalendarzowych wśród Rosjan w regionie środkowego Irtyszu, podjęta przez etnografów T.N. Zołotowej i M.A. Żygunowa. Podkreślając tradycyjne podstawy współczesnych obrzędów świątecznych, autorzy wyodrębniają nowe elementy charakterystyczne dla współczesnych świąt rosyjskich Syberyjczyków. Analiza proporcji elementów tradycyjnych i nowatorskich pokazuje, że zmiany w różnych obszarach współczesnych obrzędów kalendarzowych przebiegają z różną dynamiką.

Uwagę zwraca baza źródłowa działu „etnograficznego”. Większość działek opiera się na materiałach terenowych autorów, zebranych w obwodzie nowosybirskim, omskim, tiumeńskim i szeregu regionów północnego Kazachstanu.

Większość z tych materiałów jest wprowadzana do obiegu naukowego po raz pierwszy. Tradycyjna dla etnografów jest również analiza zbiorów etnograficznych, w szczególności do analizy wykorzystano materiały z muzeów Syberii Zachodniej, w tym najstarszego na Syberii, Państwowego Muzeum-Rezerwatu Historyczno-Architektonicznego w Tobolsku. Doświadczenie wykorzystania prasy lokalnej jako źródła współczesnych procesów etnokulturowych wydaje się owocne. W ramach projektu badawczego „Etnografia i historia mówiona” przeprowadzono szereg ekspedycji, podczas których zebrano materiały wykorzystane przez autorów. Projekt ten jest integralną częścią prac Katedry Etnografii i Muzeologii Omskiego Uniwersytetu Państwowego nad realizacją grantu Instytutu Społeczeństwa Otwartego (Fundacja Sorosa). Rosja".

Trzecia część monografii poświęcona jest problematyce kształtowania się nowego typu kultury miejskiej w rosyjskich miastach zachodniej Syberii w warunkach wzrostu i rozwoju miast oraz uprzemysłowienia. Część otwiera esej D.A. Alisowa o kulturze prowincjonalnego miasta Tobolsk, które odegrało wybitną rolę w rozwoju rozległych połaci Syberii i ukształtowaniu syberyjskiej wersji kultury rosyjskiej. Głównym tematem tego eseju jest ewolucja tradycyjnej kultury miejskiej w nowych warunkach historycznych. Kolejny esej autorstwa DA kontynuuje ten temat. Alisowa, która ukazuje główne etapy powstawania nowych miejskich elementów kultury i ich innowacyjny wpływ na środowisko miejskie jednego z największych miast Syberii – Omska.

Trzeci esej rozdziału (autor – A.A. Żyrow) poświęcony jest roli prowincjonalnych kupców w kształtowaniu przestrzeni społeczno-kulturalnej miasta oraz ich wpływowi na procesy innowacyjne. Kupcy z Tary nie tylko zdeterminowali oryginalność kulturowego wizerunku miasta Tara, ale także wnieśli znaczący wkład w kształtowanie się ogólnosyberyjskiej kultury Rosjan.

DOŚWIADCZENIA BADANIA KULTURY ROSYJSKIEJ ZACHODNIEJ SYBERII W HISTORIOGRAFII KRAJOWEJ I ZAGRANICZNEJ

Esej 1. Wybrane problemy i perspektywy badań nad kulturą rosyjską na Syberii Zachodniej

Wiadomo, że główną cechą każdej grupy etnicznej jest oryginalność kultury. Tymczasem we współczesnym świecie unifikacja kultur staje się powszechna. Naturalnemu procesowi przemian kulturowych na poziomie urbanizującego się społeczeństwa towarzyszy utrata wielu tradycyjnych wartości kulturowych, zarówno w sferze materialnej, jak i duchowej. W niektórych regionach istnieje niebezpieczeństwo przerwania tradycji kulturowej, co powoduje pilną potrzebę zwrócenia szczególnej uwagi i szczegółowego zbadania kultury ludowej w ogóle, aw szczególności rosyjskiej kultury ludowej.

Od ponad 400 lat Rosjanie mieszkają na Syberii na stałe i niewątpliwie ich kultura nabrała pewnych szczególnych, specyficznych cech właściwych tylko rosyjskim Syberyjczykom. W ciągu ostatnich dwóch stuleci istniało wiele różnych podejść do omawiania tego tematu. Syberyjscy odkrywcy z XVIII wieku. (SP. Krasheninnikov, P.S. Pallas, I.G. Georgi i inni) interesowali się przede wszystkim egzotycznymi zwyczajami ludności tubylczej, dlatego ich opisy kultury rosyjskiej są krótkie i często powierzchowne.

Prawdziwe zainteresowanie kulturą Syberyjczyków wykazywali przedstawiciele inteligencji syberyjskiej - P.A. Slovtsov w Western, E.A. Avdeev - we wschodniej Syberii. W ich pracach po raz pierwszy postawiono problem ogółu i szczegółu w rozwoju kulturalnym europejskiej Rosji i Syberii.

Kwestia ta stała się szczególnie dotkliwa w wyniku działań regionalistów syberyjskich, a przede wszystkim tych z nich, którzy interesowali się kulturą i życiem rosyjskich Syberyjczyków – A.P. Szczapowa i CC! Paszkow. W swoich pismach starali się udowodnić izolację Syberyjczyków od kultury europejskiej, istnienie szczególnego typu etnograficznego chłopa syberyjskiego z własną specyficzną kulturą. AA ostro sprzeciwiało się temu punktowi widzenia. Makarenko i wielu innych badaczy, którzy uważali kulturę Syberyjczyków za integralną część kultury ogólnorosyjskiej.

Podsumowując wyniki badań Rosjan na Syberii przed 1917 r., Ogólnie można powiedzieć, że przedrewolucyjni badacze zgromadzili wiele materiału faktograficznego. W wielu pracach dominował charakter tzw. historii lokalnej, kiedy to badacze opisywali wszystko, co zaobserwowali, często bez selekcji materiału według jakiegokolwiek programu. W publikacjach z tego okresu dotyczących etnografii Rosjan Syberii można znaleźć wspomnienia, notatki z podróży, zapiski folklorystyczne, materiały do słowników rosyjskich dialektów syberyjskich. Im bardziej egzotyczny był sposób życia rosyjskich Syberyjczyków, tym większą uwagę przyciągał.

Już na tym początkowym etapie badań rosyjskich Syberyjczyków stało się oczywiste, że z wielu obiektywnych powodów trudno jest dać pełny obraz ich sposobu życia i kultury. Po pierwsze, ani jeden badacz, ani w tym czasie, ani później, nie był zaangażowany w badania Rosjan na całej Syberii. Każdy naukowiec zajmujący się etnografią rosyjskich Syberyjczyków miał stosunkowo niewielki obszar badań. Po drugie, liczba rosyjskich mieszkańców Syberii była duża, a ich pochodzenie było różne, co doprowadziło albo do uogólnionego opisu ludności badanych terytoriów, albo do ustalenia jedynie cech charakterystycznych dowolnych grup ludności rosyjskiej.

Biorąc pod uwagę, że etnografia w Rosji zaczęła się rozwijać stosunkowo późno, nie dziwi fakt, że dopiero na początku XX wieku. Syberyjscy etnografowie badający Rosjan nie byli jeszcze gotowi na uogólnienie i dogłębną analizę zebranych materiałów.
W etnografii od 1917 do połowy XX wieku. niewiele uwagi poświęcono także badaniu Rosjan. Badaczy interesowała wówczas problematyka rdzennej ludności Syberii w związku z zadaniami socjalistycznej transformacji jej kultury i sposobu życia. Sytuacja zmieniła się dopiero w połowie XX wieku. W 1956 r. opublikowano główne dzieło uogólniające dotyczące etnografii ludów Syberii, w którym znalazł się rozdział poświęcony ludności rosyjskiej. Jeden z autorów sekcji L.P. Potapow napisał: „Historycy, etnografowie, krytycy literaccy i przedstawiciele innych specjalności będą musieli przestudiować ogromną ilość materiału faktograficznego na temat kultury narodu rosyjskiego na Syberii, która w istocie nie została jeszcze przez nikogo zbadana… ".

Od tego czasu zintensyfikowano prace nad badaniem rosyjskich Syberyjczyków, ale, jak poprzednio, koncentrują się one w niektórych regionach. Na tym etapie etnografowie wykazywali duże zainteresowanie ludnością rosyjską wschodniej i południowej Syberii, w tym miejscami zwartego zamieszkania staroobrzędowców. W tym czasie pracownicy Instytutu Etnografii Akademii Nauk ZSRR I.V. rozpoczęli aktywne badanie kultury materialnej rosyjskich Syberyjczyków. Własowa, A.A. Lebiediewa, V.A. Lipinskaya, G.S. Masłowa, LM Saburowa, A.V. Safyanova i inni pod kierunkiem profesora V.A. Aleksandrowa.
Do dziś materiały dotyczące etnografii rosyjskich Syberyjczyków I.V. Własowa, V.A. Lipińskiej i innych.

W 1960 roku rozwinęły się studia nad kulturą rosyjską i badacze syberyjscy. Centrum koordynowania badań rosyjskiej ludności Syberii stało się Nowosybirskim Miastem Akademickim, w którym naukowcy z Instytutu Archeologii i Etnografii Oddziału Syberyjskiego Rosyjskiej Akademii Nauk i Nowosybirskiego Uniwersytetu Państwowego F.F. Bołoniew, M.M. Gromyko, G.V. Lyubimova, A.A. Lucidarskaja, A.Yu. Mainicheva, N. A. Minenko, LM Rusakova, E.F. Fursowa, O.N. Shelegina i inne, o których pisaliśmy wcześniej. Tomski badacz P.E. Bardin i kultura regionu Tom - L.A. Skriabina (Kemerowo). OM Ryndina (Tomsk) opublikował monografię poświęconą zdobnictwu ludów Syberii Zachodniej. Ta książka zawiera rozdział o zdobnictwie rosyjskich Syberyjczyków.

W latach 70., jeszcze w tomskim okresie swojej działalności naukowej, N.A. Tomiłow. W ostatnich latach zaczął kształtować się ośrodek etnograficzny w Tiumeniu. AP Zenko i S.V. Turow opublikował pierwsze prace na temat Rosjan w regionie Tiumeń, głównie w jego północnych regionach. Na Dalekim Wschodzie Yu.V. Argudyaev ze swoimi kolegami.

W Omsku powstała grupa naukowców zajmująca się badaniem i ożywianiem kultury rosyjskiej, w skład której wchodzą pracownicy sektora etnografii omskiego oddziału Wspólnego Instytutu Historii, Filologii i Filozofii Syberyjskiego Oddziału Rosyjskiej Akademii Nauk, Wydziału Etnografia i muzealnictwo, a także szereg katedr Wydziału Kultury i Sztuki Omskiego Uniwersytetu Państwowego, sektor kultur narodowych Syberyjski oddział Rosyjskiego Instytutu Kulturoznawstwa, Zakład Modelowania Artystycznego Omskiego Państwowego Instytutu Służby .
Wielki wkład w badanie kultury duchowej Rosjan wnieśli omscy folkloryści - pracownicy Omskiego Państwowego Uniwersytetu Pedagogicznego.

EA pracuje w tych instytucjach. Arkin, M.L. Berezhnova, V.B. Bogomołow, T.N. Zołotowa, N.K. Kozłowa, T.G. Leonova, V.A. Moskwina, L.V. Novoselova, T.N. Parenchuk, MA Zhigunova, NA Tomiłow, I.K. Feoktistova i inni Tubylcy z omskiej grupy etnografów, specjaliści od etnografii wschodnich Słowian, którzy obecnie mieszkają w innych miastach Rosji, utrzymują więzi naukowe z Omskiem, D.K. Korowuszkin i V.V. Remmlera.

Do końca XXw. postęp w badaniach Rosjan na Zachodniej Syberii stał się oczywisty. Etnografowie i folkloryści zachodniej Syberii aktywnie zbierają materiały etnograficzne wśród rosyjskiej ludności obwodu nowosybirskiego, omskiego, tomskiego i tiumeńskiego, terytorium Ałtaju, północnego Kazachstanu (te ostatnie prace musiały zostać w większości ograniczone od początku lat 90.)

Kolejnym kierunkiem w tworzeniu bazy źródłowej jest inwentaryzacja zbiorów muzealnych dotyczących kultury i gospodarki rosyjskich Syberyjczyków. Obecnie zakończono opis naukowy i opublikowano katalogi wielu zbiorów etnograficznych muzeów historii lokalnej w Nowosybirsku, Omsku i Tiumeniu, a także Muzeum Archeologii i Etnografii Syberii Uniwersytetu Tomskiego.

Tematyka badań rosyjskiej kultury syberyjskiej jest bardzo szeroka. W ostatnich latach etnografowie, bez wcześniejszej zgody, badają te same zagadnienia wśród różnych grup etnoterytorialnych rosyjskich Syberyjczyków. Jest to naszym zdaniem „pomost”, który pozwoli skoordynować wysiłki badaczy w celu przygotowania uogólniającej pracy na temat rosyjskiej etnografii Syberii. Potrzebę wspólnej pracy od dawna odczuwają wszyscy badacze. Pojawiły się już propozycje przygotowania wielotomowej serii „Rosjanie Zachodniosyberyjscy”, monografii „Historia etniczna Rosjan Syberii”, wydawania czasopisma „Etnografia Syberyjska” czy wznowienia wydawania czasopisma „Siberian Żywa starożytność”.

Omscy etnografowie dysponują nie tylko dużą bazą źródłową, ale także szeregiem opracowań, które w przyszłości mogą być wykorzystane do tworzenia wraz z naukowcami z innych ośrodków naukowych, uogólniających prac dotyczących etnografii Rosjan na Zachodniej Syberii. Jeśli weźmiemy pod uwagę tylko te prace, które są związane z kulturoznawstwem, to przede wszystkim należy wskazać na ukończone studia nad tradycyjnymi świętami kalendarzowymi Rosjan w regionie Toboł-Irtysz, domowej roboty tkaniny i ubrania z niego oraz procesy etnokulturowe wśród Rosjan w rejonie Irtyszu Środkowego.

Omscy etnografowie zgromadzili i opracowali także materiały dotyczące obrzędów rodzinnych, wierzeń ludowych, gospodarstwa domowego i żywności, sztuki i rzemiosła, szeregu węższych tematów, jak np. sztuki walki i inne
Ścisła współpraca omskich etnografów i folklorystów, pod wieloma względami podobne podejście do zbierania materiału i jego przetwarzania, umożliwiają wykorzystanie opracowań omskich folklorystów na wiele tematów przy tworzeniu dzieł uogólniających, w tym studiów nad pieśnią i baśniami. baśń folklorystyczna rosyjskich Syberyjczyków, byliczki, spiski, legendy historyczne.

Omscy etnografowie mają szczególne doświadczenie w badaniu Kozaków syberyjskich. Wiadomo, że przytłaczająca większość prac radzieckich naukowców była poświęcona przede wszystkim chłopstwu i klasie robotniczej Syberii. O Kozakach pisano niewiele, co nie jest zaskakujące, skoro zgodnie z Okólnikiem KC RCP (b) z 24 stycznia 1919 r. prawie wszyscy Kozacy zostali ogłoszeni wrogami reżimu sowieckiego. Dopiero ponad 70 lat później, w kwietniu 1991 r., Przyjęto ustawę Federacji Rosyjskiej „O rehabilitacji ludów represjonowanych”, w której po raz pierwszy wraz z innymi „historycznie ugruntowaną wspólnotą kulturową ludzi” - Kozakami - jest wspomniany.

Zmieniła się również sytuacja z relacjonowaniem tego tematu w mediach i literaturze naukowej: od niemal całkowitego braku obiektywnych badań naukowych nad historią i kulturą Kozaków w Rosji po swego rodzaju boom w różnych publikacjach. Tymczasem pierwsza wyprawa etnograficzna Omskiego Uniwersytetu Państwowego do potomków Kozaków Syberyjskich odbyła się 16 lat temu (1982) w obwodzie lenińskim obwodu kustanajskiego. pod kierunkiem G.I. Uspenew.
W wyniku prac z lat 80. Zbadano 4 obwody obwodu północnego Kazachstanu, obwody Maryanovsky, Tarsky i Cherlak obwodu omskiego, a na początku lat 90. XX wieku. - północne dzielnice regionu Pawłodar.

Efektem badań był zgromadzony zbiór przedmiotów kultury i przedmiotów codziennego użytku Kozaków syberyjskich, materiałów dotyczących gospodarstwa domowego, mieszkania, ubioru, żywności, kalendarza i obrzędów rodzinnych, wierzeń ludowych, folkloru.

Badanie kultury etnicznej Kozaków syberyjskich zostało z powodzeniem zbadane przez V.V. Remmera, który dokonał szczegółowego opisu strukturalnego i funkcjonalnego obrzędów weselnych oraz opisał tradycyjne walki wręcz i sztuki walki Kozaków.

Święta kalendarzowe i rytuały kozaków syberyjskich rozważał T.N. Zołotowa. Badanie cech tradycyjnego gospodarstwa domowego. kulturą, obrzędami i folklorem Kozaków zajmuje się M.A. Żygunow. Odrębne momenty z historii i etnografii Kozaków syberyjskich są omówione w pracach E.Ya. Arkina, M.L. Bereżnowa, A.D. Kolesnikowa, G.I. Uspenev i inni naukowcy z Omska.

Główne kierunki badań nad kulturą rosyjską

Powrót Kozaków do dawnego statusu na szczeblu oficjalnym spowodował wzrost zainteresowania różnych warstw społecznych historią i kulturą Kozaków. Wiele się robi, aby ożywić tradycje kozackie w Omsku i regionie. Szczególnym krokiem w zakresie integracji rozwoju koncepcyjnego i konkretnych propozycji praktycznych był projekt badawczy „Rozwiązywanie problemów narodowych i kulturowych regionu omskiego”, opracowany w 1994 roku przez zespół badawczy kierowany przez N.A. Tomiłowa.

Pod koniec 1995 roku w redakcji pisma „Ziemia Syberyjska, Daleki Wschód” odbył się okrągły stół na temat problemów Kozaków, a następnie ukazał się numer tego pisma, w całości poświęcony Kozakom Syberyjskim. Omscy etnografowie brali czynny udział w przygotowaniu tej publikacji.

Istotnym aspektem działalności omskich etnografów jest organizowanie konferencji, na których omawiane są wyniki badań nad etnografią rosyjskich Syberyjczyków. W ostatnich latach tradycyjna stała się Ogólnorosyjska Konferencja Naukowa „Kwestia rosyjska: historia i nowoczesność”, w ramach której stale działa sekcja zajmująca się kwestiami związanymi z potencjałem etniczno-kulturowym oraz tradycjami kulturowymi i codziennymi Rosjanie. W ramach Ogólnorosyjskiej Konferencji Naukowo-Praktycznej „Duchowe odrodzenie Rosji” (24-25 maja 1993 r.) odbyło się seminarium naukowe „Rosyjscy Syberyjczycy: historia i współczesność”.

Rosyjscy naukowcy (etnografowie, historycy, kulturoznawcy) coraz więcej uwagi poświęcają badaniom nad powstawaniem i rozwojem rosyjskich miast na Syberii.

W ciągu ostatnich dwóch dekad badania miast syberyjskich stały się głównym obszarem naukowym.
Powstała znaczna liczba prac poświęconych historii powstania i rozwoju wielu miast Syberii Zachodniej na przestrzeni czterech wieków. Historiografia poszczególnych miast Syberii Zachodniej w ostatnich dziesięcioleciach, a nawet latach została również uzupełniona szeregiem poważnych prac uogólniających. Historycy zaczynają coraz więcej uwagi poświęcać badaniu procesu powstawania i rozwoju kultury miejskiej.

Należy jednak zauważyć, że historycy i miejscowi historycy najwięcej uwagi poświęcali i nadal poświęcają pierwszym wiekom rosyjskiej eksploracji Syberii (koniec XVI – pierwsza połowa XIX wieku), natomiast kultura miast Syberii Zachodniej w drugiej połowie XIX-XX wieku. studiowali przez nich znacznie mniej. Rozproszone dane dotyczące poszczególnych aspektów problemu nie dają całościowego obrazu procesu kształtowania się i kształtowania społeczno-kulturowego wizerunku większości syberyjskich miast.

Szczególnie opóźniona jest rosyjska historiografia z badaniem życia codziennego i środowiska ludzkiego. Zagadnienia te zostały w pewnym zakresie poruszone tylko w kilku pracach. Jednocześnie w zagranicznej historiografii problemom życia codziennego poświęcono w ostatnich dziesięcioleciach wiele uwagi.

Tak jak w trakcie ekonomicznego i kulturalnego rozwoju Syberii w czasach sowieckich istniało uprzedzenie w kierunku podejść technokratycznych i niedocenianie społeczno-kulturowych aspektów procesu urbanizacji, tak w badaniach nad tymi procesami istniało wyraźne opóźnienie w nauka radziecka.

Należy jednak zaznaczyć, że w większości prac dotyczących historii miast syberyjskich, podobnie jak w większości prac z zakresu urbanistyki, do niedawna miasta rozpatrywane były przede wszystkim jako formacje społeczno-gospodarcze. W rezultacie mamy prace badające ekonomiczne, geograficzne i demograficzne aspekty historii powstawania i rozwoju miast na Syberii, a niemal całkowity brak prac poświęconych historii miasta jako zjawiska społeczno-kulturowego.

Jednak takie sformułowanie tematu nie jest nowe w rosyjskiej nauce historycznej. Na przełomie XIX i XX wieku. W Rosji rozwinęła się oryginalna szkoła naukowa humanitarnych studiów historycznych nad miastem, która uważała osady miejskie nie tylko i nie tyle za ośrodki życia gospodarczego i politycznego, ale przede wszystkim za szczególne zjawisko kulturowe. Największymi przedstawicielami tego kierunku naukowego byli I.M. Grevs i N.P. Antsiferow. Niestety, ze wiadomych przyczyn, te osiągnięcia historiografii rosyjskiej zostały czasowo utracone.

Jedną z poważnych przeszkód w badaniu kultury miast syberyjskich jest rozproszone badanie historii poszczególnych form kultury, które zakorzeniło się od ubiegłego wieku, co w dziedzinie studiowania kultury miejskiej doprowadziło do tego, że Efektem takich badań była publikacja wielotomowych historii Moskwy i Leningradu, które ostatecznie okazały się prostymi esejami o różnych aspektach życia miasta, które nie są ze sobą w żaden sposób powiązane.

Złożony, syntetyczny charakter badanego obiektu (kultura miasta) nie pozwala na wystarczająco pełny opis i badanie z punktu widzenia jakiejkolwiek pojedynczej nauki, teorii czy koncepcji. Dlatego jego badanie wymaga opracowania zintegrowanego podejścia interdyscyplinarnego. Obecnie nie istnieje jeszcze holistyczna teoria tego poziomu. W tym zakresie współczesna nauka pokonuje zauważone trudności, samodzielnie analizując różne podsystemy obiektu, wykorzystując już opracowane modele w odniesieniu do tych podobiektów.

Ponieważ dzisiaj ludność miejska stała się znacznie dominująca zarówno w Rosji, jak iw jej regionie syberyjskim, problemy jej etniczności i badań etnograficznych powinny, naszym zdaniem, stać się głównymi problemami rosyjskiej etnografii.

Znaczenie studiowania etnografii miasta na Syberii wiąże się również z faktem, że tradycyjna, codzienna kultura ludności miejskiej w wielu regionach wciąż nie staje się głównym przedmiotem badań etnograficznych. A to zauważalnie zmniejsza możliwości nauki w rozważaniu tradycyjnej kultury codziennej nie tylko Rosjan, ale także większości narodów Rosji, a także procesów etnokulturowych jako całości. W rezultacie nawet problemy historii etnicznej są często rozwiązywane na poziomie badania dziejów ludności wiejskiej, nie mówiąc już o genezie i dynamice kultury ludowej.

Badanie kultury obywateli w krajowej nauce etnograficznej rozwinęło się w latach pięćdziesiątych XX wieku.
Miasto i ludność miejska są w etnografii rosyjskiej obiektem badań najbardziej konsekwentnie i celowo od drugiej połowy lat sześćdziesiątych. Wtedy to najdobitniej sformułowano niektóre problemy etnografii miast rosyjskich, przede wszystkim problemy etnodemografii, kultury i życia miejskiego, ekonomii mieszczan, procesów etnicznych na obecnym etapie, a także problemy źródeł i metod do studiowania etnografii mieszczan.

Jednocześnie w badaniach nad ludową kulturą miejską sformułowano ważne zadanie naukowe rozpoznania ogólnoetnicznej i właściwej urbanistycznej specyfiki kultury i życia badanej populacji. Postawiono także zadania do badania kultury miejskiej różnych okresów historycznych, różnych formacji. Od tego czasu w badaniach etnografii miasta szerokie zastosowanie znalazła metoda historyczno-porównawcza i jej odmiana w postaci metody historyczno-genetycznej, a także metody klasyfikacji, typologii, analizy statystycznej i opisu naukowego. używany.

Zasadniczo badania te rozwijały się w odniesieniu do etnografii rosyjskiej ludności miejskiej i głównie w miastach europejskiej części Rosji. I tutaj znaczący wkład w naukę wnieśli tacy naukowcy jak L.A. Anokhina, OR Budina, VE Gusev, GV Zhirnova, V.Yu. Krupenskaya, G.S. Masłowa, N.S. Polishchuk, M.G. Rabinowicz SB. Rozhdestvenskaya, N.N. Czeboksarow, M.N. Szmeleva i inni.

Od końca lat 60 Badania etnograficzne rozpoczęli naukowcy z Instytutu Etnografii Akademii Nauk ZSRR oraz naukowcy z innych ośrodków naukowych, którzy z nimi współpracowali i badali współczesną populację - są to przede wszystkim prace Yu.V. Arutiugowa, E.K. Wasiljewa, M.N. Guboglo, LM Drobiżewa, D.M. Kogan, GV Starovoitova, NA Tomilova, O.I. Shkaratana, N.V. Juchniewa i inni.

Jeśli chodzi o wschodni, czyli syberyjski region Rosji, tu miejscowi naukowcy właśnie zrobili dziurę w badaniach etnografii ludności miejskiej w tym sensie, że nie tylko mieszczanie narodowości rosyjskiej, ale także miejscy Kazachowie, Niemcy Obiektem badań stają się Tatarzy i grupy innych ludów. Badanie procesów etnicznych, w tym etno-kulturowych, w miastach Syberii rozpoczęli naukowcy z Problematycznego Laboratorium Badawczego Historii, Archeologii i Etnografii Syberii Uniwersytetu Państwowego w Tomsku pod kierownictwem N.A. Tomilowa w 1970 r., prowadząc prace wśród miejskich Tatarów zachodniej Syberii.

Etnografia i etnosocjologia miast syberyjskich znajdują odzwierciedlenie w pracach Yu.V. Argudyaeva, Sh.K. Achmetowa, EA Ashchepkova, V.B. Bogomołowa, A.A. Lucidarskaja, G.M. Patruszewa, S.Yu. Po pierwsze, NA Tomilova, G.I. Uspeneva, O.N. Shelegina i wielu innych badaczy syberyjskich.

Stopniowo etnografowie pojawili się w wielu instytucjach w Omsku (Uniwersytet Państwowy, Omski oddział Wspólnego Instytutu Historii, Filologii i Filozofii Syberyjskiego Oddziału Rosyjskiej Akademii Nauk, Syberyjski Oddział Rosyjskiego Instytutu Kulturoznawstwa itp.), który zaczął przykładać coraz większą wagę do etnografii miasta. Ponadto etnografowie z Omska w wielotomowej serii „Kultura narodów świata w zbiorach etnograficznych muzeów rosyjskich” (redaktor naczelny serii - N.A. Tomiłow) opublikowali kilka tomów poświęconych gospodarce i kulturze Rosjan na Syberii, w których znaczną część stanowiły opisy obiektów etnograficznych ludności miejskiej.

A jednak, pomimo faktu, że rosyjska etnografia stopniowo zwraca się ku tematyce miejskiej i dziś istnieją znaczące osiągnięcia w tej dziedzinie badań naukowych, należy stwierdzić, że nawet po czterdziestu latach aktywnej pracy nad etnograficznymi badaniami miasta i populacje miejskie, wiele zupełnie niezbadanych lub dalekich od w pełni zbadanych regionów Rosji.

Ponadto zauważamy, że tematycznie obywatele, ich historia etniczna i kultura często nie są badane w całości. Większość publikowanych prac dotyczy kultury materialnej (głównie osad, mieszkań, budynków gospodarczych, strojów), życia rodzinnego i obrzędów rodzinnych, świąt ludowych, współczesnych procesów etnicznych, etnodemografii. Formułowanie nowych problemów, korzystanie z nowych źródeł i metod, a także ujęcie aspektów historiograficznych w etnografii ludności miejskiej wymaga dalszego rozwoju. Zauważmy też, że miejska część większości ludów i grup narodowych Rosji nie jest głównym obiektem współczesnych prac etnograficznych.

Obecnie głównymi problemami w badaniu etnografii ludności miejskiej stały się historia jej powstawania, kształtowanie się i dynamika składu narodowego ludności miast, a także inne aspekty etnodemografii. Studiując te problemy na Syberii, należy wziąć pod uwagę fakty obecności tu miast przed kolonizacją przez Rosjan, budowę miast rosyjskich często w miejscu osadnictwa ludności tubylczej, wielonarodowość miast itp. Badania etnograficzne populacji miejskiej, w tym problemy o charakterze etnoterytorialnym, powinny zostać zintensyfikowane. I stąd kolejnym problemem jest klasyfikacja miast nie tylko według faktów ich pierwotnego i późniejszego przeznaczenia (wojskowo-obronnego, handlowego, przemysłowego, administracyjnego itp.), według składu społecznego itp., ale także biorąc pod uwagę etnos -aspekty demograficzne i etnoterytorialne.

W badaniu działalności gospodarczej ludności miejskiej ważne są nie tylko porównawcze studia historyczne i typologiczne, ale także prace z zakresu etnoekologii, stosunków gospodarczych i handlowych z ludnością wiejską, wpływu warunków przyrodniczych na zawody obywateli itp.

W zakresie ludowej kultury miejskiej problematyka obejmuje czynniki wpływające na genezę, dynamikę i rozpad (przemiany i zanikanie) pewnych zjawisk i rzeczy, wzajemny wpływ kultury miasta i wsi (ważne jest badanie wpływ kultury wiejskiej na kulturę miejską, co przyczynia się do zachowania tradycji w kulturze ludowej społeczności etnicznych, a nie tylko wpływ miasta na wieś), rosnąca rola kultury etnicznej mieszczan w zachowaniu i rozwój tradycyjnej kultury codziennej całego narodu lub całej grupy narodowej; cechy lokalne w ludowej kulturze miejskiej; ogólna i specjalna, międzynarodowa (rosyjska, paneuropejska itp.) i narodowa w tradycyjnej kulturze codziennej mieszczan; kultura różnych miejskich grup społeczno-zawodowych; miasta jako centra kultur narodowych obecnie iw przyszłości; procesy etnokulturowe w miastach i zarządzanie nimi z uwzględnieniem aspektów społeczno-historycznych itp.

Istotne wydaje się wprowadzenie do etnograficznych badań miast i ludności miejskiej metod analizy i syntezy systemowej, szerokiego wykorzystania danych pochodzących z wykopalisk archeologicznych miast oraz budowy zespołów etnograficzno-archeologicznych warstw miejskich różnych ludów w celu badać genezę i dynamikę etnosu, społeczeństwa i kultury, rozwój wciąż nieodkrytych wątków kultury różnych grup narodowych ludności miejskiej (m.in.

Konieczne jest poszukiwanie nowych źródeł, badanie kolosalnych tomów materiałów archiwalnych itp.

Wszystko to powoduje konieczność tworzenia nowych ośrodków etnograficznych i etnosocjologicznych oraz grup badaczy w różnych regionach Rosji. Znajomość procesów narodowych i sposobów zarządzania nimi to dziś przede wszystkim znajomość procesów narodowych w miastach na podstawie badań etnograficznych i etnosocjologicznych. Bez tej wiedzy trudno jest przezwyciężyć dzisiejsze napięcia w stosunkach międzyetnicznych w rosyjskim społeczeństwie.

Przy sprzyjającej sytuacji naukowej i organizacyjnej, gdyby taka powstała w Rosji, jeden z takich ośrodków mógłby powstać w Omsku. Jak wspomniano powyżej, to właśnie tutaj, na Syberii, formują się kadry etnografów zajmujących się etnografią miasta. Ponadto powstały tu warunki do powstania syberyjskiego centrum kultury.

Omscy kulturolodzy (DA Alisov, G.G. Voloshchenko, V.G. Ryzhenko, A.G. Bykova, O.V. Gefner, N.I. Lebedeva itp.) głównie w syberyjskim oddziale Rosyjskiego Instytutu Kultury (sam instytut znajduje się w Moskwie), dziś płacą główną Uwaga. Jednocześnie ściśle współpracują na tym kierunku naukowym z etnografami, krytykami sztuki, historykami, archeologami, socjologami, filologami, filozofami i specjalistami z innych nauk humanistycznych i częściowo przyrodniczych regionu Syberii.

Dzięki takiej koordynacji prac naukowych udało się zorganizować i przeprowadzić w Omsku ogólnorosyjską konferencję naukowo-praktyczną „Urbanizacja i życie kulturalne Syberii” (marzec 1995 r., druga konferencja na ten temat odbędzie się w Omsku w r. 1999), trzy ogólnorosyjskie seminaria naukowo-praktyczne „Problemy kultury miast Syberii” (Tara, marzec 1995; Omsk, październik 1996; Iszim, październik 1997), na których poruszane są problemy etnografii miast, w tym m.in. ludności rosyjskiej, a także zagadnienia integracji kulturowych i etnograficznych studiów nad kulturą miast.
Te same problemy byly aktywnie dyskutowane w Omsku na II Wszechrosyjskiej Konferencji Naukowej "Kultura i inteligencja Rosji w dobie modernizacji (XVIII-XX w.)" (listopad 1995) oraz na IV miedzynarodowej konferencji naukowej "Rosja i Wschód : problemy interakcji” (marzec 1997), nad którym pracowały poszczególne sekcje. Opublikowano materiały wszystkich tych konferencji i seminariów, w tym o tematyce etnograficznej.

Współczesny rozwój dużych i małych miast Syberii, procesy urbanizacji naszego życia jako całości zwiększają rolę społecznego poznania tych procesów w każdej, najbardziej praktycznej działalności. Dlatego wszystkie te punkty wymagają od naukowców uważnego i aktywnego badania konsekwencji urbanizacji i ich wpływu na zmiany w kulturze miejskiej w celu opracowania podstaw ogólnie przyjętych modeli rozwoju społeczeństwa rosyjskiego. Kultura musi stać się jednym z głównych fundamentów modernizacji rosyjskiego społeczeństwa. Bez uwzględnienia tego najważniejszego czynnika po prostu nie trzeba oczekiwać cudu gospodarczego, długotrwałej stabilizacji politycznej i stabilnej równowagi w stosunkach międzyetnicznych.
W tym miejscu wypada przywołać doświadczenia zagraniczne.

Amerykanie i mieszkańcy Europy Zachodniej w warunkach gwałtownej urbanizacji mieli kiedyś do czynienia z szeregiem problemów w rozwoju miast, które często charakteryzowały się kryzysem, co skłoniło zarówno polityków, jak i naukowców do zwrócenia na nie większej uwagi. Specjaliści wiedzą, że amerykański, tzw. ekologiczny kierunek socjologii wykrystalizował się na problemach studiowania największego miasta USA – Chicago, co ostatecznie doprowadziło do powstania słynnej Szkoły Chicagowskiej i dało silny impuls do rozwoju wielu dyscyplin naukowych związanych do badania miasta i środowiska miejskiego. A dzisiaj w Stanach Zjednoczonych i Europie Zachodniej istnieje wiele ośrodków uniwersyteckich i programów, które badają problemy rozwoju dużych miast.

Tak więc potrzeba zbadania głównych problemów kształtowania się i rozwoju kultury miejskiej we współczesnych warunkach wiąże się ze zwrotem do nowego rozumienia roli czynnika kulturowego we wdrażaniu nowoczesnych reform i bezpośrednio z potrzebami współczesności: potrzeba opracowania nowych podejść naukowych do stworzenia programu rozwoju społeczno-kulturalnego największego regionu Rosji - Syberii.

Badanie i rozwiązywanie tych problemów przez etnografów, historyków, socjologów, kulturologów, architektów i praktyków kultury przyczyni się nie tylko do dalszego rozwoju nauki, ale także do integracji sił naukowców z praktykami w dziedzinie kultury.

Współczesny okres rozwoju Rosji postawił przed społeczeństwem szereg złożonych problemów politycznych, ekonomicznych i społecznych. Myślę jednak, że problemy te będą nieuchronnie powielać się na coraz większą skalę, jeśli nie zostaną stworzone solidne podstawy kulturowe dla nowoczesnych reform. To właśnie wartości duchowe, oparte na całym wypracowanym przez nasz naród doświadczeniu kulturowym, mogą stać się podstawą do wypracowania programów rozwoju społecznego i przezwyciężenia kryzysu, w jakim znalazł się cały nasz kraj.

Podsumowując, jeszcze raz podkreślamy, że etnografia, podobnie jak inne nauki humanistyczne badające właściwości, struktury, procesy i relacje społeczno-kulturowe, dziś, w oparciu o potrzeby społeczeństwa rosyjskiego, powinna uczynić ludność miejską głównym przedmiotem swoich badań. To właśnie w dużej mierze determinuje dziś przebieg procesów społeczno-kulturowych, w tym etnokulturowych, zarówno w Rosji jako całości, jak iw poszczególnych jej regionach.

Koken o chłopach

Esej 2. F. Koken o problemach migracji i adaptacji ludności chłopskiej na Syberii Zachodniej w XIX wieku

Monografia François-Xaviera Coquina „Syberia. Ludność i migracje chłopskie w XIX wieku”, wydana przez Instytut Studiów nad Słowianami w 1969 roku, jest znaczącym dziełem w historiografii francuskiej dotyczącym dziejów chłopstwa Syberii w okresie przedwojennym. -Okres sowiecki. Badanie tego problemu zostało przeprowadzone z wystarczającym stopniem dokładności i szczegółowości. Autor korzystał z materiałów Centralnego Państwowego Archiwum Historycznego ZSRR, centralnych i syberyjskich periodyków, raportów i zbiorów statystycznych, prac historyków oficjalnego nurtu drobnomieszczańskiego i burżuazyjnego okresu przedpaździernikowego, prac współczesnych Badacze z Europy Zachodniej – łącznie 399 książek w języku rosyjskim i 50 w językach obcych. Całkowita objętość publikacji wynosi 786 stron, tekst podzielony jest na 6 części, 24 rozdziały.

Aparat naukowy i informacyjny jest reprezentowany przez indeks bibliograficzny w języku rosyjskim i francuskim, osobistości, słowniczek (słownik terminów lokalnych), 13 map i diagramów, 9 reprodukcji materiałów archiwalnych.

Omawiana monografia została wybrana jako najdokładniejsza we współczesnej historiografii do badania obcych koncepcji procesów migracyjnych w XIX wieku w Rosji w ogóle, a na Syberii w szczególności, a także do oceny zdolności adaptacyjnych ludności rosyjskiej do nowych terytoriów, rozwój kultury materialnej (budownictwo mieszkalne i gospodarcze) chłopów zachodniej Syberii.
We wstępie do monografii autor określa przedmiot i ramy chronologiczne swoich badań: Syberia z wyłączeniem Azji Środkowej; XIX wiek, głównie druga połowa.

We wstępie F.K. Koken cytuje słowa słynnego rosyjskiego historyka V.O. Klyuchevsky: „Historia Rosji to historia kraju w procesie opracowywania nowych terytoriów”. Następnie badacz ukazuje prehistorię rozwoju i osadnictwa Syberii do XIX wieku. Mówiąc o potrzebie przyłączenia Syberii do Rosji w XVI wieku, autor wymienia następujące przyczyny: rosnący popyt na drogie futra w handlu z krajami Wschodu, zagrożenie wschodnich granic Rosji ze strony „imperium tatarskiego”.

Francuski historyk dość trafnie określa rolę Iwana Groźnego, braci Stroganowów, drużyny Yermaka w organizowaniu kampanii na Syberii. Pisze, że po zdobyciu stolicy chanatu syberyjskiego przez orszak Yermaka myśliwi, kupcy, służba i poszukiwacze przygód zostali wysłani na Syberię na pługach. Niecały wiek zajęło im zdobycie przyczółka w dorzeczu Obu, Jeniseju, Leny, dotarcie do granic Amuru i Chin. Sieć więzień, stworzona przez pionierów nad brzegami rzek, nadawała kolonizacji rosyjskiej charakter ogniskowy i zapewniała podporządkowanie zagospodarowanych terytoriów, ograniczając je do tzw. linii. Przez długi czas rozwój ziem syberyjskich stabilizował się na południowej linii Iszim - Tara - Tomsk - Kuźnieck - Krasnojarsk, która powstała pod koniec XVII wieku. W pierwszej połowie XVIIIw. linia ta przeniosła się do Kurganu, Omska, do Ałtaju. W miarę zdobywania nowych terenów, pojawiał się problem zaopatrzenia ludności usługowej w żywność, pojawiła się potrzeba zagospodarowania gruntów rolnych. Aby rozwiązać te problemy, państwo wezwało ochotników do zakładania osad rolniczych na Syberii.

Jednak ochotników było za mało, a rząd zaczął wysyłać chłopów na Syberię „z rozkazu króla”.

Należy zauważyć, że Koken nadmiernie wyolbrzymia znaczenie „elementów przestępczych” w osadnictwie na Syberii. Wyraźnie nie docenia sukcesów osiągniętych w ciągu dwóch stuleci w rozwoju gospodarczym ziem syberyjskich. Pisze, że Syberia, podporządkowana administracyjnie i kulturowo, była skazana na pozostawanie w tyle w sferze mentalnej i moralnej. To „królestwo chłopskie”, w którym prawie całkowicie nie było własności ziemskiej, wpływy administracyjne i kulturalne ośrodka były słabe, nie było dogodnych i bezpiecznych środków komunikacji, nie przyciągało szlachty i oficerów.

Nawet Katarzyna II, która zwracała uwagę na kolonizację „nowej Rosji”, nie wykazywała większego zainteresowania ludnością prowincji syberyjskich. W ciągu całego swojego panowania podjęła w tym zakresie tylko trzy kroki. W 1763 r. pozwoliła staroobrzędowcom przenieść się z ziem polskich w pogranicze Ałtaju i Irtyszu. W 1783 r. wystąpiła z pomysłem zaludnienia drogi Jakuck-Ochock kilkuset ochotnikami. W 1795 r. za jej namową linię kozacką w górnym biegu Irtyszu wzmocniono 3-4 tysiącami żołnierzy.

Wraz z zasiedleniem terytorium regionu i umocnieniem jego granic pojawiła się kwestia poprawy środków komunikacji. „Wielki trakt moskiewski”, który przeszedł na Syberię przez Tiumeń, stał się pierwszym obiektem ulepszeń od początku XVII wieku. Trakt ten był głównym czynnikiem osadnictwa, rozwoju handlu, działalności gospodarczej i szerzenia się kultury na Syberii. Autor zwraca uwagę, że wyprawy Akademii Nauk wysłane tu przez Katarzynę II zaczęły stopniowo eksplorować bogactwa tego regionu.

„Czy biurokratyczna i szlachecka monarchia będzie w stanie utrwalić sukcesy osiągnięte w kolonizacji Syberii i wszystkich południowych rubieży imperium, pozostawionych jej w spadku w XVIII wieku?” - tak problematyczna kwestia kończy historyczną dygresję F.K. Kokena i przechodzi do rozważań nad problematyką osadnictwa i przesiedlenia chłopów na Syberię w XIX wieku.
W drugim rozdziale „Sperański i „odkrycie” Syberii autor zwraca uwagę na fakt, że prawa z lat 1805-1806, 1812 i 1817 r. praktycznie zatrzymał ruch migracyjny ludności na początku wieku. Plany osadnictwa Transbaikalia nie doczekały się dalszego rozwoju - nikt nie przeniósł się na Syberię z własnej woli.

Niezdolność prawna chłopa, który przez dwa stulecia żył w pańszczyźnie, wyjaśniała bezruch ludności wiejskiej i paraliżowała wszelką migrację. Podejrzenie, jakie padło na jakikolwiek niekontrolowany ruch w społeczeństwie, w którym migrant często działał jako uchylający się od służby wojskowej, było sprzeczne z wszechstronnym zagospodarowaniem nowych ziem rosyjskich.

Konieczność redystrybucji ludności w obrębie państwa uznano już za czasów Katarzyny II, na co wskazuje raport ministra spraw wewnętrznych o problemach migracji. W rzeczywistości od 1767 r. niektórzy chłopi państwowi domagali się w swoich „mandatach stanu trzeciego”, sporządzonych dla Wielkiej Komisji Ustawodawczej, zwiększenia przydziałów.

„Wiele wiosek tak się zaludniło”, cytuje Koken słynnego publicystę, księcia Szczerbatowa, „że nie starczyło im ziemi, by się wyżywić”.

Mieszkańcy tych wsi zmuszeni byli szukać środków do życia poza rolnictwem, próbując swoich sił w rzemiośle. Trudność dotknęła głównie centralną Rosję, gdzie, jak wyjaśnił Szczerbatow, gęstość zaludnienia była tak duża, że brak ziemi stał się tu oczywisty. Gęstość zaludnienia w niektórych centralnych województwach waha się w granicach 30-35 mieszkańców na 1 km2. km spadła do mniej niż 1 mieszkańca na 1 km kw. km na południowych stepach, z wyjątkiem Wołgi, a jeszcze niższy na Syberii.

W drugiej połowie XVIIIw. Ludność Rosji weszła w fazę stałego wzrostu. Liczba mieszkańców imperium od 1762 do 1798 roku wzrosła z 19 do 29 milionów ludzi. W tym okresie znaczne terytoria Imperium Osmańskiego zostały przyłączone do posiadłości Rosji.
Wydawało się, zdaniem F. K. Kokena, że nadszedł czas, aby skoordynować te dwa czynniki: pomyślny wzrost liczby ludności i zdobywanie nowych ziem – oddać je na służbę polityki jednolitego rozwoju państwa. Jednak dla świadomości przyzwyczajonej do ekonomicznej i społecznej stabilności systemu feudalnego związek ten nie był uważany za najważniejszy. Redystrybucja demograficzna stała się jednym z istotnych problemów Rosji.

"Czy pańszczyzna była zgodna z polityką mobilności ludności i rozwoju nowych terytoriów? - takie pytanie pozostawił Rosji w spadku XVIII wiek Aleksander i Mikołaj I" - pisze badaczka.

Ale bez względu na to, jak bardzo spóźnione może być opóźnienie oficjalnej doktryny, presja demograficzna nie mogła nie spowodować odnowienia ustawodawstwa. Należy zauważyć, że proces ten napotykał pewne trudności. W szczególności postępowy punkt widzenia gubernatora Tambowa, zaniepokojony demograficznym przeciążeniem terytorium i lepszym wykorzystaniem siły roboczej chłopów, nie znalazł odpowiedzi u innych gubernatorów, którzy nadal uważają przesiedlenia za „włóczęgostwo”. ”.

Ważną rolę w rozwiązaniu tych problemów, zdaniem autora monografii M.M. Speransky, mąż stanu, który został uwolniony z tymczasowej hańby w 1819 roku i wyniesiony w tym samym roku na stanowisko generalnego gubernatora Syberii. Samo powołanie Speransky'ego wskazywało na odrodzenie zainteresowania mało znaną dotąd Rosją azjatycką. Misją powierzoną nowemu generalnemu gubernatorowi było ustanowienie administracji w prowincjach syberyjskich na gruncie uwzględniającym oddalenie tego obszaru, jego długość i charakter ludności. Gdy tylko dotarł na miejsce, Speransky zdał sobie sprawę, że jednym z koniecznych warunków przejścia Syberii na ogólne prawa administracyjne jest wzrost liczby ludności.

W notatce skierowanej przez niego do Komitetu Syberyjskiego w 1821 r. nowe argumenty przeciwstawiają się oficjalnej doktrynie bezruchu. Podkreślił podwójną korzyść kolonizacji dla państwa: „zaludnienie nieokupowanych ziem syberyjskich i wyładowanie ubogich w ziemię prowincji europejskiej Rosji”. To dzięki jego inicjatywie pojawiła się ustawa z 10 kwietnia 1822 r., mająca na prawie 20 lat regulować ruch migracyjny na Syberię.

Zezwolenie na swobodną imigrację na Syberię ze wszystkich innych prowincji, umożliwienie na samej Syberii swobodnego przemieszczania się z jednej prowincji do drugiej oraz przyznanie zainteresowanym sądom podatkowym prawa do rozstrzygania wszelkich ich wniosków migracyjnych - były to zasadniczo nowe propozycje gubernatora -Generał Syberii M.M. Sperański. Wraz z nimi w ustawie z 10 kwietnia 1822 r. określono następujące warunki: każdy migrant musiał uiścić zaległości podatkowe, uzyskać pozwolenie na opuszczenie swojej społeczności oraz zgodę przyjmującej społeczności syberyjskiej. Zezwolenie na utworzenie nowej osady musi zostać wydane przez właściwy syberyjski sąd podatkowy. Wszelka migracja na ziemie rdzennych plemion była zabroniona, z wyjątkiem Kirgizów. Uznanie warunkowego prawa do migracji, rozróżnienie pojęć zesłanie i migracja – to były nowatorskie zasady prawa, które zwróciło część inicjatywy chłopom państwowym i „otwarło dostęp do Syberii”.

W czwartej części monografii, zatytułowanej „Powrót do mobilności”, autor analizuje przyczyny, które doprowadziły do wznowienia migracji chłopstwa. FK Koken uważa kryzys agrarny w Rosji za główny „czynnik mobilności”. Podaje tabelę porównawczą dostarczania ziemi przez chłopów państwowych płacących dziesięcinę i prywatnych chłopów w regionach centralnych, która żywo ilustruje zmniejszenie wielkości przydziału na mieszkańca. Stały spadek przydziału per capita historyk tłumaczy przyrostem ludności chłopskiej, „przeciążeniem demograficznym” i niedostatkami gospodarki „niezdolnej do wchłonięcia rosnącej liczby ludności”.

Studium Kokena

Należy zauważyć, że Koken rozumie kryzys agrarny jako nic innego jak kryzys agrotechniczny, generowany przez dominację trzypolowego płodozmianu i „rolnictwa ekstensywnego”. Jako główną przyczynę migracji zaprzecza kapitalistycznemu rozkładowi chłopstwa w warunkach zachowania latyfundiów obszarniczych. Drugim rozważanym przez autora „czynnikiem mobilności” jest psychika chłopska, chłopskie wyobrażenia o Syberii jako o baśniowej krainie.

Formy osadnictwa syberyjskiego, rozmieszczenie chłopów na nowych terenach autor ukazuje na przykładzie terenów guberni tobolskiej, tomskiej, jenisejskiej i Ałtaju. Ałtaj zajmował rozległe przestrzenie - 382 000 metrów kwadratowych. km (2/3 terytorium Francji). Dogodne położenie żyznych ziem przyciągało tu rosyjskich chłopów. Syberia była dla nich przede wszystkim Ałtajem. Publicyści nazywali go „perłą Syberii”, „kwiatem cesarskiej korony”.

F.K. Koken pisze o okolicznościach, które uniemożliwiły chłopom wyjazd na Syberię. To przede wszystkim: trudność w sprzedaży działek obciążonych długami i zaległościami, uzyskaniem „wakacyjnego spokoju”. Francuski historyk charakteryzuje trudną sytuację chłopów po drodze, zwraca uwagę na trudności z rejestracją w społecznościach wiejskich, obecność niezarejestrowanych migrantów, którzy płacili „opłatę lotniczą” i pracowali najemnie.

Historia migranta z Tambowa do wsi w dolinie rzeki. Burly Koken cytaty z książki N.M. Jadrincewa:

"Pierwszy rok mieszkałem w domu komunalnym, potem w pokoju, który wynajmowałem. Pracowałem wtedy za następujące zarobki: od 20 do 40 kopiejek dziennie; latem rubel za skompresowaną dziesięcinę. Potem kupiłem na kredyt za 22 ruble chatę z trzema oknami i baldachimem, za konia zapłaciłem 13 rubli. Wypożyczyłem innego konia, aby uprawiać więcej akrów z innym migrantem. Zimą moja żona i córka zostawały u księdza, by opiekować się krowami i ogólnie prowadzić gospodarstwo domowe. Sam zatrudniłem się do strzyżenia bydła od byłych sąsiadów za 35 kopiejek na głowę.

Podobne historie w różnych wersjach podawane są o rozmieszczeniu osadników na syberyjskiej ziemi.

Jednocześnie FK Koken wyraźnie idealizuje ten proces, opisując, jak szybko „nieszczęśliwy emigrant zmienia się w niezależnego chłopskiego pana”. Powtarza tezę burżuazyjnych badaczy B.K. Kuzniecowa i E.S. Filimonowa na temat wpływu wielkości rodziny i czasu spędzanego przez osadników na Syberii na ich żywotność ekonomiczną. Autor monografii w dalszej prezentacji, a zwłaszcza we wnioskach przeczy własnym wypowiedziom o zatrudnianiu osadników i niewolnictwie „na lata”, oceniając pożyczki na odpracowanie jako „bezcenną pomoc” od zamożnych starców dla osadników .

Negując rozpad chłopstwa i zaciemniając wyzysk, F.K. Koken pisze o sprzecznościach religijnych, domowych i innych między starożytnościami a osadnikami, przemilcza sprzeczności klasowe, nie widzi ich w stosunkach chłopstwa z mieszczańsko-obszarniczym państwo i gabinet. Stąd twierdzenie, że rzekomo „przychylnie nastawieni do przybyszów urzędnicy syberyjscy swoją protekcjonalnością czynili ograniczenia władz centralnych nieskutecznymi”, że rozwój gospodarczy Syberii utrudnia oddalenie, długość i niedobór siły roboczej, a nie autokratyczne państwo.

Z powodu wyczerpania na początku XX wieku. łatwo dostępny fundusz kolonizacyjny, malały szanse na osiedlanie się chłopów „bez środków” na Syberii, rosły koszty założenia gospodarstwa, a zarobki spadały. W ten sposób rolnicza „ekstensywna” kolonizacja stanęła w miejscu, o czym świadczy powódź reemigrantów.
Naszą szczególną uwagę przykuła interpretacja przez francuskiego historyka zagadnień etnograficznych, w szczególności: pokrewieństwa osadników z różnych prowincji centralnej Rosji na ziemiach syberyjskich; problemy zachowania i przekształcania tradycji w nowych warunkach ekonomicznych i środowiskowych na przykładzie jednego ze składników kultury materialnej - mieszkalnictwa.

FK Koken pisze, że na terytorium Ałtaju każda wioska reprezentowała w miniaturze cały ruch migracyjny jako całość. Tutaj wspólnie osiedlili się chłopi z centralnych guberni czarnoziemnych Kurska, Tambowa, Czernigowa, Połtawy, Saratowa i Samary. Ta różnorodność przejawiała się zwłaszcza w budowie tymczasowych kwater mieszkalnych: pojawiały się chaty lub chaty małorosyjskie; chaty charakterystyczne dla europejskiej części kraju. Chaty i chaty kryte strzechą lub strzechą, chaty jednoizbowe, chaty i domy solidne były wyraźnym dowodem zróżnicowania majątkowego w środowisku przesiedleńczym.

W północno-wschodniej części regionu zachodniej Syberii, gdzie lasy były bardziej znaczące niż na stepie w regionie Bijska, domy miały solidny i wygodny wygląd. Pierwotną zabudowę mieszkalną zastąpiono tu wkrótce nie tylko klasycystycznymi chatami, ale także domami pięciościennymi, a także „chałami połączonymi”, w których część mieszkalną oddzielono zimnymi przejściami. Najzamożniejsi chłopi czasami dobudowywali do swoich mieszkań kolejne piętro i zamieniali je w prawdziwe rezydencje. Ta ostatnia opcja uzupełniała prezentowane w niektórych wsiach typy zabudowy mieszkalnej chłopskiej w całej ich możliwej różnorodności. Pierwsze prymitywne budynki służyły jako stajnie lub były używane przez społeczność do zakwaterowania nowo przybyłych, którzy następnie budowali stały dom.

Niektórzy osadnicy kupowali chaty na kredyt od weteranów, a następnie je naprawiali. Inne - stare zrujnowane budynki dla drobiu i inwentarza przystosowano na mieszkania, uprzednio pokrywając je gliną na zewnątrz i wewnątrz. Dachy mogły być kryte na modłę syberyjską kawałkami torfu lub szerokiej kory brzozowej, spięte długimi żerdziami spiętymi ze sobą u góry, lub słomą według zwyczaju wielkoruskiego. Czasami w obrębie tej samej wsi kontrast w układzie mieszkań między różnymi grupami migrantów był bardzo duży. Jako przykład podano wieś Nikolskaja, położoną kilka wiorst od Omska. W nim osadnicy z Połtawy mieszkali w chatach krytych strzechą, a chłopi z wielkoruskich prowincji Oryol i Kursk budowali solidne drewniane domy. Osadnicy z wyżej wymienionych prowincji przywiązywali dużą wagę do budynków gospodarczych. Zrobili je, zgodnie ze zwyczajem, ze splecionych ze sobą gałęzi drzew, dogodnie położonych, „jak w dłoniach”.

Koncentrując się na formach kolonizacji i zagospodarowania terenu w guberni tomskiej, autor zauważa przede wszystkim, że tutaj, podobnie jak w guberni ałtajskiej i tobolskiej, charakterystyczny był nierównomierny i niejednorodny przepływ ludności przybywającej z centrum Rosji. Utworzone przez nich wsie zachowały w jakiś sposób kolejność wozów, którymi poruszali się osadnicy. Rozwój nieużytków był nieuporządkowany. Później społeczności wprowadziły zbiorową dyscyplinę płodozmianu, system „odłogu kombinowanego”.
To obraz powtarzający się we wszystkich zakątkach Syberii, a przede wszystkim w jej zachodniej części. Obwód tomski. do początku XX wieku. nie był pod tym względem wyjątkiem, zdaniem F.K. Kokena, odnosząc się do badań A.A. Kaufman. Jak gdzie indziej, te same wieś-ulice, otoczone wzgórzami lub najczęściej położone w dolinie rzecznej, nadmiernie rozciągnięte i kończące się kościołem lub szkołą. Podobnie jak gdzie indziej, trudno jest się przegrupować, reprezentując dziwną mieszankę mieszkań z różnych czasów i różnych typów. Bliskość lasu sprzyjała wznoszeniu chat z bali, czasem jednostopowych, ale przeważnie wieloizbowych, co prowadziło do pozornej jedności.

Wszystko to, łącznie z podziałem niektórych wsi na różne bieguny, które różniły się zamieszkaniem, zwyczajami, mową mieszkańców, zdradzało różnorodność tych osad, gdzie zgodnie ze zwyczajem tworzyła się cała główna ludność, następnie rozprzestrzeniała się na okoliczne wsie. W guberni tomskiej, jak sugeruje francuski historyk, ma ona większe znaczenie niż w „zeuropeizowanej” guberni tobolskiej. i gęsto zaludnionego Ałtaju, była pomoc dla osadników z Syberii, zwłaszcza w rejonach tomskim i maryjskim.

Mimo to państwo próbowało zatrzeć kontrast między społecznością syberyjską i rosyjską, siłą „odcinając” ziemię od dawnych czasów przez wysłane tu zespoły geometrów. Wraz z budową Kolei Transsyberyjskiej, w związku z rosnącym ruchem migracyjnym i potrzebą nowych terenów dla przesiedleń migrantów, pojawia się problem „organizacji gruntów” syberyjskich wsi, czyli sprawdzenia wielkości ich ziem i zmniejszając ich oficjalne normy. Jako przykład autor monografii przytacza mapę działek chłopskich we wsi Jepanczyna, rejon tyukaliński, obwód tomski. przed i po „przycięciu” gruntu podano dane porównawcze.

Ze względu na gwałtowne zmniejszenie powierzchni wolnych żyznych gruntów w łatwo dostępnych regionach Syberii, migranci z europejskiej części kraju zostali zmuszeni do przeniesienia się na tereny zajęte przez tajgę, nieprzystosowane jeszcze do uprawy roślin rolniczych . Rozwój tych terytoriów, organizacja tam rolnictwa wymagała dodatkowych nakładów finansowych i rzeczowych. Nie wszyscy migranci byli w stanie to zrobić. Część z nich, najmniej zamożna, ostatecznie zrujnowana, została zmuszona do powrotu. Oni i chłopi, którzy pozostali na Syberii, donosili listownie o trudnościach obecnego układu w strefie tajgi do swoich współmieszkańców.

Nawet budowa Kolei Transsyberyjskiej, która ułatwiła chłopom awans, oraz wydawanie subsydiów osadnikom nie były w stanie ożywić złudzeń, jakie istniały wcześniej wśród chłopstwa w stosunku do Syberii. W XVII - początku XIX wieku. nazywano ją „krainą z mlecznymi rzekami, galaretowatymi brzegami”, „królestwem chłopskim”. Aby dostać się na Syberię, przywieźwszy tu swój bydło i narzędzia, aby w drugiej połowie XIX wieku zdobyć ziemię w nowym miejscu, rodzina potrzebowała 100-150 rubli, co było wówczas bardzo znaczną kwotą. Nieuchronną konsekwencją powyższych okoliczności był wzrost odsetka „przegranych” oraz liczby reemigrantów.

Obecna sytuacja zmusiła rząd do podjęcia szeregu działań sprzyjających dalszemu przesiedlaniu chłopów na Syberię, gdyż korzyści z tego płynące dla państwa stały się oczywiste.

Liczby wskazują, że liczba ludności Rosji zaczyna rosnąć, głównie za sprawą zamieszkałych w poprzednim okresie peryferii państwa. Do końca XIX wieku. Populacja azjatyckiej części Rosji wynosiła już 21,6%. Populacja Syberii rosła w znacznym tempie. Za okres od 1815 do 1883 r. podwoiła się (łącznie z tubylcami) z 1,5 do 3 mln, a następnie do 1897 r. osiągnęła 5 mln 750 tys.. W wyniku rozwoju stepów Azji Środkowej ludność w 1914 r. osiągnęła 10 mln osób.
W ten sposób Syberia z „Kopciuszka”, utracona na peryferiach Imperium Rosyjskiego, stała się „gwarancją przyszłej potęgi i prestiżu” państwa rosyjskiego. Kolej Transsyberyjska odegrała ważną rolę w rozwoju gospodarczym regionu, dzięki niej powstał Nowonikołajewsk (obecnie Nowosybirsk), który następnie wyprzedził inne miasta pod względem wzrostu gospodarczego.

Podsumowując, F.K. Koken podsumowuje swoje badania, formułuje wnioski i spostrzeżenia. W szczególności uważa reformę z 1861 r. za przeprowadzoną głównie w zgodzie z interesami obszarników, która dała chłopom swobodę prawną, która w rzeczywistości okazała się formalnie iluzoryczna. Uzależnienie gospodarcze od właścicieli ziemskich, którzy zatrzymali majątek, wysokie umorzenia, dodatkowe podatki, „zagłodzone działki” doprowadziły do protestów niezadowolonych chłopów, których rząd stłumił siłą zbrojną. Koken zauważa, że po 1861 r. rząd zakazał przesiedleń, co tłumaczono chęcią zagwarantowania obszarnikom robotników, obawą przed „niekontrolowaną swobodą migracyjną” i niezadowoleniem chłopów. Zakaz przesiedleń wyglądał szczególnie anachronicznie na tle napływu migrantów na Syberię.

Powiązania nie można było uznać za sposób na zasiedlenie regionu. „Potrzeby polityki zagranicznej” i „troska o świat społeczny” doprowadziły do „odwilży” w stosunku rządu do przesiedleń, czego efektem była ustawa z 1889 r. o pożyczkach dla osadników i przywilejach dla nich w płaceniu podatków.

Kolonizacja Syberii, zdaniem Kokena, rozwijała się pod znakiem „derzhizmu” i „biurokratycznej wszechwładzy”. Zwraca też uwagę na pozytywne znaczenie zasiedlenia Syberii, dzięki któremu Rosja stała się mocarstwem „azjatyckim”. Francuski historyk uważa, że „nie było bardziej aktywnego i przekonanego propagandysty jedności i integralności jego ojczyzny niż chłop rosyjski”. Syberia reprezentowała, słusznie pisze Koken, „wszystkie cechy ziemi rosyjskiej, całkowicie rosyjskiej” i nie było podstaw do wnioskowania o separatyzmie „regionalistów” Zawaliszyna i Potanina. Francuski historyk trafnie ocenia rolę Kolei Transsyberyjskiej, którą nazywa „wielkim przedsięwzięciem narodowym”, w aktywizacji i ukierunkowaniu ruchu przesiedleńczego.

Należy jednak zauważyć, że niektóre szczegółowe obserwacje i wnioski nie zgadzają się z ogólną koncepcją F.K. Kokena. Autor pomija rozwój kapitalizmu w Rosji, zwłaszcza w rolnictwie, oraz rozkład chłopstwa po reformie 1861 r. W związku z tym przesiedlenia z lat 1861-1914. są przez niego rozpatrywane ahistorycznie, bez związku z rozwojem kapitalizmu w centrum kraju i rozprzestrzenianiem się kapitalizmu wszerz na terytorium peryferyjne. Jednocześnie Rosja sprzeciwia się krajom Europy, a kolonizacja Syberii przeciwstawia się kolonizacji amerykańskiego Zachodu. Chociaż ze wszystkimi cechami związanymi w Rosji z zachowaniem pozostałości pańszczyzny, procesy te miały tę samą kapitalistyczną istotę. Ignorując zmianę metod produkcji w Rosji, rozwój stosunków kapitalistycznych w warunkach zachowania resztek pańszczyzny, nie pozwolił F.K.

FK Koken przecenia indywidualne prawa autokracji. Ustawa z 1889 r. o przesiedleniu na ziemie państwowe wcale nie oznaczała dla chłopstwa „nowej ery” (jak określił to autor monografii), charakteryzującej się swobodą migracji. W rzeczywistości powyższe prawo nie dotknęło pozostałości pańszczyzny, która utrudniała przesiedlenie, więc nie ma powodu mówić o „wolności”. Ustawa z 9 listopada 1906 r., która zapoczątkowała stołypińską reformę rolną, nie oznaczała również całkowitego i całkowitego zniszczenia ostatnich pozostałości feudalizmu, jak uważa Koken. Francuski historyk, nie rozpoznając prawdziwych przyczyn niepowodzenia reformy stołypinowskiej, pisze o niemożności przystosowania się osadników do rozwoju terenów leśnych: „Kolonizacja uderzyła w ścianę tajgi”.
Pisze o kryzysie agrotechnicznym w rolnictwie Syberii i dochodzi do wniosku, że problemy te można by rozwiązać przez „odmłodzenie i reformę całej monarchii”.

Zgodnie ze swoją koncepcją ignorowania stosunków kapitalistycznych w Rosji, FK Koken zaprzecza rozwojowi kapitalizmu na Syberii i syberyjskiej wsi. Wbrew faktom pisze, że urbanizacja Syberii zaczęła się dopiero w XX wieku, przemysł był tu w „dziecięcym stanie”, odsetek robotników przemysłowych był „bliski zeru”. Ogólnie rzecz biorąc, znaczenie koncepcji F. K. Kokena sprowadza się do zaprzeczenia w Rosji, a zwłaszcza na Syberii, społeczno-ekonomicznych przesłanek rewolucji 1917 r. Oto główne wyniki i wnioski, które wyciągnęliśmy w trakcie przestudiowania monografii F.K. Kokena "Syberia. Ludność i migracje chłopskie w XIX wieku".

Lokalni badacze o Rosjanach na Syberii

Esej 3. Studium etnografii Rosjan w regionie środkowego Irtyszu przez lokalnych badaczy

Ten esej poświęcony jest badaniu Rosjan środkowego Irtyszu. Na przykładzie odrębnego regionu, który w różnych okresach historii odgrywał różną rolę w życiu Syberii, wyraźnie widać charakterystyczne cechy badań etnograficznych etnosu rosyjskiego na Syberii w XIX-XX wieku. Zanim przejdę do przedstawienia stanu faktycznego, chciałbym poczynić kilka uwag wstępnych.

Współczesna etnografia jest nauką kontrowersyjną. Nie ma nawet jednej nazwy: ktoś uważa, że etnografia i etnologia to jedno i to samo, dlatego nazywają naszą naukę albo etnografią, albo etnologią. Inni widzą tu dwie różne, choć powiązane ze sobą nauki. Pisząc o kontrowersjach w rozumieniu naszej nauki, chciałem podkreślić, że niemal każdy badacz, choć w niuansach, definiuje etnografię na swój własny sposób. Z wielu istniejących punktów widzenia chciałbym przeciwstawić się tylko dwóm. Tak więc niektórzy badacze widzą w etnografii (etnologii) szeroką wiedzę humanitarną, która dostarcza metodologii analizy szeregu aktualnych problemów współczesnego społeczeństwa w najszerszym tego słowa znaczeniu, podczas gdy inni mają tendencję do rozumienia etnografii w bardziej tradycyjny sposób, wykazując zainteresowanie takimi problemami jak historia etniczna i kultura tradycyjna. Często prowadzi nas to do badania poszczególnych zjawisk kulturowych.

Wydaje mi się, że istota etnografii polega na badaniu jak najszerszego spektrum ludów, w tym na badaniu tych grup, które tworzą duże współczesne grupy etniczne. Stan współczesnej wiedzy etnograficznej jest taki, że stosunkowo niewielu czołowych naukowców zna równie dobrze kultury różnych grup etnicznych i opiera swoje rozumowanie na materiałach pozwalających na szerokie ujęcie rozpatrywanego problemu zarówno przestrzennie, jak i chronologicznie. Wielu rosyjskich naukowców prowadzi badania lokalne, badając poszczególne grupy etniczne lub kilka grup etnicznych zamieszkujących niewielki obszar. Na ile takie podejście jest zasadne i aktualne, czy też przeniknęło do nauki „dla kaprysu”, świadcząc o naszej finansowej niewypłacalności i teoretycznym zacofaniu?

Te kwestie, które są dla mnie bardzo ważne, jako badacza małego locus, rozważam w tym eseju na przykładzie badania rosyjskiej populacji regionu Irtysz, który w literaturze naukowej zwykle nazywany jest środkowym. Dokładniej, wydaje mi się, że mówię „Omsk Irtysz”, ponieważ w zdecydowanej większości przypadków mówimy o populacji terytorium, które mieści się w ramach regionu omskiego.

Historii badań etnograficznych tego regionu Syberii nie da się zrozumieć bez odwołania się do historii regionu omskiego. Jego współczesne terytorium ukształtowało się ostatecznie dopiero w 1944 r., choć później nastąpiły osobne zmiany zewnętrznych granic obwodu omskiego. na poziomie wiejskim. Do początku lat 20. terytorium obwodu omskiego Irtysza nigdy nie stanowiło jednolitej jednostki administracyjnej. Regiony południowe w XVIII-XIX wieku. ciążą gospodarczo i kulturowo do Omska, północne do Tary, która przed budową Kolei Transsyberyjskiej była znaczącym ośrodkiem administracyjnym, gospodarczym i kulturalnym Syberii Zachodniej. Ho, w jeszcze większym stopniu, powiaty tyukaliński i Tara były połączone z Tobolskiem, ich prowincjonalnym centrum.

W tym czasie badania nad kulturą ludową i dziejami ludności nie budziły większego zainteresowania. Poszczególne znane nam utwory były epizodyczne i fragmentaryczne. Należy zauważyć, że realia kultury rosyjskiej były na tyle powszechne i codzienne, że jeszcze rzadziej niż kultura innych ludów Syberii znajdowały się w kręgu zainteresowań każdego pasjonata. Zasadniczo materiały zebrane na północy współczesnego obwodu omskiego zostały opublikowane w Tobolsku, w artykułach „Rocznika Muzeum Prowincji Tobolskiej” lub „Tobolsk Gubernskie Vedomosti”. Z reguły materiały te wprowadzane były w kontekst pracy o szerszym zamyśle niż studium etnografii regionu Irtyszu Środkowego. Stąd mały szczegół interesującej nas informacji.

Terytoria, które wchodziły w skład jednostek administracyjnych z centrum w Omsku (obwód omski, obwód omski itp., zastępując się nawzajem w XVIII-XIX wieku), znalazły się w kręgu zainteresowań omskich naukowców i osób publicznych, które również zwróciły się do tych historii są bardzo rzadkie. Sytuacji tej nie zmienił fakt, że właśnie w Omsku powstał Oddział Zachodniosyberyjski Cesarskiego Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego. Interesy tego społeczeństwa, zwłaszcza w pierwszej fazie jego rozwoju, leżały na terenach bardzo odległych od środkowego Irtyszu.

Dopiero pod koniec XIX w. nieco wzrosło zainteresowanie lokalną kulturą rosyjską i historią ludności. Wydaje nam się, że było to bezpośrednio związane z nasileniem ruchu migracyjnego na Syberię. Gdy tylko problemy historii i kultury rosyjskich Syberyjczyków zostały wyjęte z dziedziny czysto teoretycznej i zbliżone do praktyki, pojawiły się publikacje specjalne, w tym w publikacjach „centralnych”, jak byśmy teraz powiedzieli.
Liczba tych publikacji była wciąż niewielka, zwłaszcza tych poświęconych kulturze właściwej.

Historycy, ekonomiści i statystycy wykazywali wówczas większe zainteresowanie zagadnieniami związanymi z kształtowaniem się ludności w rejonie Irtyszu Środkowego, z osiedlaniem się tu migrantów i ich rozwojem gospodarczym.

Potrzeby praktyki pedagogicznej rozbudziły również zainteresowanie historią i kulturą miejscowej ludności rosyjskiej. Szeroko znany jest teraz w Omsku „Podręcznik Studiów Krajoznawczych” A.N. Sedelnikowa, zawierające materiały o charakterze etnograficznym. Publikacje takie ukazywały się także w czasach sowieckich, ale centralizacja wydawnicza, zwłaszcza w zakresie wydawania podręczników, położyła kres tej praktyce.

Były też inne potrzeby, które doprowadziły do powstania dzieł ciekawych z punktu widzenia etnografii. Na przykład w Omsku postanowiono sporządzić „Księgę informacyjną diecezji omskiej”. Cel tej książki był czysto praktyczny - umożliwienie kapłanom podjęcia prawidłowej i świadomej decyzji przy umawianiu się na wizytę w parafii. „Biblioteka” w różny sposób dostarczała informacji charakteryzujących parafie diecezji omskiej. Iwan Stepanowicz Goloszubin podjął się skompilowania pracy.

Opracowano schemat opisu parafii, który zawierał następujące informacje: liczbę mieszkańców parafii z uwzględnieniem płci, osady wchodzące w skład parafii, ze wskazaniem pochodzenia ludności. I. Goloszubin wskazał na następujące grupy Rosjan: weteranów, osadników ze wskazaniem ich punktów wyjścia, Kozaków, charakteryzował ludność przynależnością wyznaniową - schizmatykami, sekciarzami, wyszczególniając te informacje w jak największym stopniu. Autor podaje informacje o lokalizacji i liczbie baptystów, molokanów i różnego rodzaju staroobrzędowców.

Prace miejscowych historyków Omska

Szczegółowe informacje podane są w „Księdze referencyjnej” oraz na temat gospodarki parafii. Artykuł o każdej parafii dostarcza informacji o charakterze zajęć okolicznych mieszkańców, powierzchni pod uprawy i uprawy, rzemiośle, punktach handlowych i jarmarkach. Ponadto parafia została poinformowana o tym, jakie obiekty sakralne posiada lub jest w trakcie budowy, jaka jest liczba chrztów, ślubów i pogrzebów w ciągu roku. Obowiązkowe było podanie informacji o zbliżających się świętach, liczbie procesji religijnych itp. Na koniec wskazywano drogę do parafii z ceną biletów, adres pocztowy oraz odległość do centrum wojewódzkiego i powiatowego.

Ciekawy był sposób, w jaki autorka przygotowała książkę. Podstawą była prywatna korespondencja I. Gołoszubina z proboszczami parafii, którzy informowali go z miejsc informacji o parafii. Takie podejście do informacji z jednej strony prowadziło do nieścisłości w przekazywanych informacjach, z drugiej zaś umożliwiało uzyskanie bardziej nieformalnych danych. Po tak szczegółowej analizie tej książki zauważamy, że Księga metrykalna Diecezji Omskiej jest unikalnym źródłem informacji o historii, kulturze, składzie etnicznym ludności, głównie rosyjskiej, regionu Irtyszu Środkowego.

Systematyczne prace nad badaniem kultury tradycyjnej i częściowo historii etnicznej Rosjan w regionie środkowego Irtyszu rozpoczęły się dopiero w czasach sowieckich. Przyczyniły się do tego trzy główne czynniki w latach 1920-1960: utworzenie Państwowego Muzeum Okręgowego Zachodniosyberyjskiego w Omsku (1921), aktywizacja w latach 20.-30. XX wieku. praca nad historią lokalną i organizacja w Omsku Państwowego Instytutu Pedagogicznego (1932).

Muzeum Regionalne Zachodniosyberyjskie faktycznie stało się następcą Muzeum Oddziału Zachodniosyberyjskiego Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego. W latach rewolucji i wojny secesyjnej w różnych działach zaginęło od 75 do 100% przechowywanych przedmiotów (a łącznie było ich osiem). Dlatego do 1925 roku pracownicy muzeum zajmowali się głównie remontem nowo otrzymanego dla muzeum budynku, restauracją ekspozycji i organizowaniem wycieczek. Dopiero w 1925 r. zaczęła się intensywnie rozwijać praca naukowa, spośród której współcześni wyróżniali badania z zakresu botaniki, archeologii i etnografii.

W tych latach muzeum prowadziło prace nad inwentaryzacją zbiorów, co było szczególnie ważne, gdyż zbiory „zatraciły swoje dawne oznakowanie”. Pracownicy naukowi muzeum corocznie organizowali wyprawy, w tym etnograficzne. W tym czasie uzupełniono rosyjskie zbiory muzeum. Najbardziej znaczący był wyjazd I.N. Shukhov do rosyjskich staroobrzędowców w rejonach tyukalińskim i krutinskim w obwodzie omskim. W tym samym czasie zebrane zbiory zostały częściowo przeanalizowane i opublikowane.

Aktywna działalność muzeum w związku z wewnętrzną sytuacją polityczną w ZSRR zaczęła słabnąć na początku lat 30. i od połowy lat 30. XX wieku. Praktycznie ustały badania ekspedycyjne i naukowe nad zbiorami. Dopiero w latach 50. rozpoczął się nowy etap w badaniach etnografii regionu Omsk Irtysz przez pracowników muzeum. Głównym kierunkiem pracy muzealnej w dziedzinie etnografii w tym czasie było tworzenie kolekcji kultury i życia różnych ludów zamieszkujących ten region, w tym Rosjan. Rosyjskie kolekcje etnograficzne zostały znacznie uzupełnione w wyniku A.G. Belyakova na północ regionu, gdzie zbierano artykuły gospodarstwa domowego. W latach siedemdziesiątych rozpoczęła się współpraca pracowników muzeum z etnografami z Omska reprezentującymi wyższą uczelnię. W rezultacie przygotowano szereg katalogów rosyjskich zbiorów etnograficznych.

Skomplikowane w latach 1920-1930. Była też historia lokalnego ruchu ludowego. Według A.V. Remizowa, lokalny ruch historyczny był przede wszystkim związany z nową strukturą na ten czas - Omskim Towarzystwem Historii Lokalnej. Działała bardziej aktywnie niż muzeum i inne organizacje powołane do prowadzenia działalności w zakresie historii lokalnej – zachodniosyberyjski oddział Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego, który istniał do początku lat 30. wczesne lata 30. Cechą Omskiego Towarzystwa Historii Lokalnej było to, że najbardziej aktywną, początkowo (1925-26) i „prawie jedyną działającą” działała sekcja historii lokalnej szkoły. Mimo to już w 1926 r. ukazały się dwie broszury przygotowane przez członków Towarzystwa.

„Zbiór materiałów do historii lokalnej…”, jak sama nazwa wskazuje, adresowany był do praktyków zajmujących się działalnością dydaktyczną lub propagandową. Jego zadaniem jest dostarczenie systematycznego materiału o rodzimej ziemi - okręgu omskim. Główną uwagę zwrócono na takie tematy jak podział obwodów w obwodzie omskim. i zmiana ich granic w czasach sowieckich, charakterystyka obwodów obwodu omskiego, ze wskazaniem lokalizacji obwodowych komitetów wykonawczych, rad wiejskich, odległości do nich itp.
Bardziej interesujące dla etnografa są sekcje związane z liczebnością populacji, jej składem etnicznym i rękodziełem. Należy zaznaczyć, że autorzy, dobrze znający najnowsze trendy ówczesnej nauki społecznej, interesowali się badaniem kultury i życia wsi. W związku z tym w zbiorze znalazł się program badania wsi w różnych aspektach, a dział „Społeczeństwo” zawierał pytania o tematyce etnograficznej.

Dużym odzewem społecznym spotkał się zbiór materiałów I Regionalnej Konferencji Historii Lokalnej, zorganizowanej przez Omskie Towarzystwo Historii Lokalnej pod koniec grudnia 1925 r. W zbiorze materiałów znalazły się streszczenia niektórych sprawozdań sporządzonych na konferencji, m.in. i materiałów metodycznych.

Recenzenci jednogłośnie odnotowali pomyślny start nowej miejscowej organizacji folklorystycznej, która aktywnie rozwijała swoją działalność, ale nie zabrakło również krytyki niektórych zapisów zbioru.

W szczególności N. Pavlov-Silvansky w recenzji opublikowanej w czasopiśmie „Studia lokalne” zakwestionował pomysł Wasiliewa, sekretarza zarządu Omskiego Towarzystwa Wiedzy Lokalnej, że w okresie przedrewolucyjnym miejscowi dzieła lore były akademickie, oderwane od życia, a zatem „dobre 70% rozległego terytorium Syberii Do tej pory badania w ogóle ich nie dotyczyły, a pozostałe 30% badano w taki sposób że nadal wymagają znacznych dodatkowych badań.

Oczywiście w tym „ryzykownym” stwierdzeniu, zdaniem recenzenta, można odnaleźć wszystko: zarówno ducha końca lat 20. narastający negatywizm w stosunku do starej szkoły lokalnej historii, którą dziś z szacunkiem nazywamy akademicką, i być może chęć zaprezentowania nieoryginalnego, ale politycznie poprawnego stanowiska.

Jednak argumenty o stopniu niezbadanej Syberii w odniesieniu do środkowego Irtysza i etnografii Rosjan (po prostu nie ośmielam się sądzić inaczej) wydają się generalnie słuszne. Omscy miejscowi historycy podjęli próby wypełnienia luk w badaniach nad społeczeństwem. W tym samym zbiorze opublikowano „Program wieloletniej pracy badawczej środowisk wiejskich Omskiego Towarzystwa Krajoznawczego”, którego trzecia część nosiła tytuł „Kultura i życie”. W rzeczywistości ta sekcja została skompilowana z programu L. Beilina „Krótka instrukcja zbierania materiałów na temat dialektu ludowego ludności syberyjskiej”.

Ta sytuacja, która rozwinęła się w naszym regionie wraz z badaniem rosyjskich tradycji, nie była wyjątkowa. W tamtym czasie niewiele robiono lokalnie, by studiować kulturę codzienną, nawiasem mówiąc, nie tylko rosyjską. Można oczywiście przyjąć, że kultura ludowa, charakterystyczne cechy życia i dzieje ich ludu nie interesowały ówczesnych miejscowych historyków. Ale najprawdopodobniej tak pozornie bezpretensjonalna działalność zbierania materiałów etnograficznych i folklorystycznych przekraczała siły ówczesnej lokalnej społeczności historycznej. Wszystko, co zrobiono w latach 20. i 30. XX wieku. nad badaniem etnografii (można dodać: folkloru) rosyjskich Syberyjczyków, prowadzona była na bardzo wysokim poziomie fachowym, a więc tylko tam, gdzie byli badacze przygotowani do takiej pracy.

Generalnie w latach 1920-40. opublikowano bardzo niewielką liczbę prac dotyczących etnografii Rosjan regionu środkowego Irtyszu. Dla zachowania obiektywizmu zaznaczam, że szereg materiałów o charakterze etnograficznym i folklorystycznym, zebranych przez członków Omskiego Towarzystwa Historii Lokalnej, nie zostało opublikowanych. W szczególności archiwum zawiera materiały dotyczące sztuki ludowej - ponad 7300 pieśni ludowych, przyśpiewek, porzekadeł, baśni i legend.

Zainteresowanie lokalną historią i kulturą wykazywali także miejscowi historycy-pasjonaci, którzy w pierwszej połowie XX wieku. fascynowało ich głównie badanie przyrody regionu. Mimo to niektórzy z nich studiowali lokalną społeczność, zajmując się głównie archeologią i historią, a znacznie mniej etnografią i folklorem. Ale nawet ci, których naprawdę interesowały historie z życia ludowego, jak na przykład I.N. Shukhov, lubili jednak nierosyjskich mieszkańców regionu Omsk Irtysz. Lokalni historycy-folkloryści aktywnie uczestniczyli w gromadzeniu materiałów na temat tradycyjnej kultury ich ojczyzny - N.F. Czernokow i I.S. Korowin. PNE. Anoshin, a zwłaszcza A.F. Palashenkov byli specjalistami w szerokim zakresie zagadnień związanych z historyczną historią lokalną, w tym zagadnieniami historii ludności i jej tradycyjnej kultury.

Działalność prawie wszystkich tych lokalnych historyków rozpoczęła się w rejonie Omska Irtysza już w latach 30. i 40. XX wieku. Można powiedzieć, że ci badacze swojej ojczyzny stworzyli standard badań nad historią lokalną, do którego później aspirowali inni, w tym współcześni historycy lokalni. Zgodnie z tym schematem badanie dowolnego miejsca polega na historii jego osadnictwa i rozwoju gospodarczego, przestudiowaniu wszelkich dostępnych informacji o pierwszych osadnikach, zebraniu materiałów dotyczących lokalnej kultury i cywilnej historii osadnictwa – jakie jarmarki tu działały , oświetlano kościoły, kto zakładał kołchozy itp.
Ale sam czas nie oznaczał aktywnego publikowania lokalnych materiałów historycznych, dlatego znamy tylko fragmentaryczne i krótkie publikacje z tego czasu. Zdając sobie z tego sprawę, najaktywniejsi z miejscowych historyków specjalnie przygotowywali się do dostarczenia do Archiwów Państwowych Obwodu Omskiego. Twoje materiały. Obecnie materiały te są dostępne głównie dla specjalistów, dlatego też podejmowane są kroki w celu opublikowania prac lokalnych historyków z połowy XX wieku, wśród których jest kilka bardzo interesujących dla etnografów.

W drugiej połowie XX wieku. lokalne działania historyczne nie uległy zmianie. Historia obwodów i poszczególnych osad regionu omskiego. w przytłaczającej większości przypadków wykonują ją lokalni historycy, z których wielu korzysta ze schematu tej pracy wypracowanego przez dawnych miejscowych historyków. Z dużym zainteresowaniem dziejami osad i ich założycieli spotykają się dziennikarze – pracownicy gazet regionalnych. Pomimo tego, że zainteresowanie to jest często „stosowane”, determinowane potrzebą artykułów na różne rocznice, robią bardzo dużo. Niemal w drugiej połowie XX wieku. Powstała „Kronika wsi syberyjskich”.
Jakie informacje etnograficzne znajdują odzwierciedlenie w pracach współczesnych lokalnych historyków? Działki te są najbardziej systematycznie prezentowane w pracy M.V. Kuroyedova „Historia Nazyvaevska i rejonu Nazyvaevsky”, co najwyraźniej wiąże się ze specyfiką pracy napisanej jako podręcznik dla placówek oświatowych dzielnicy. Rozdział 6, zatytułowany „Sposób życia chłopów syberyjskich na terytorium współczesnego rejonu Nazyvaevsky w XIX - początku XX wieku”, zawiera sekcje dotyczące mieszkań, sprzętu gospodarstwa domowego, odzieży i obuwia weteranów. Obejmuje także kwestie życia duchowego i społecznego chłopów, ich edukacji i opieki medycznej. Informacje są krótkie i wystarczająco ogólne. Przywołano niektóre źródła, z których korzystał autor przy przygotowaniu rozdziału – są to przede wszystkim zbiory muzealne.

W rozdziale „Rosyjska kolonizacja traktu Katai w obrębie współczesnego okręgu nazywajewskiego drugiej połowy XVIII - pierwszej połowy XIX wieku”. podana jest legenda o pionierach. Nagranie tej historii zostało wykonane przez miejscowego historyka V.M. Samburskiego w latach 60. w z. Kislyaki od Wasilija Pietrowicza Ławrowa. Tym samym stosunkowo niewiele jest w książce materiałów, które można by nazwać etnograficznymi. Jest to zrozumiałe, ponieważ ten podręcznik obejmuje przede wszystkim historię tego obszaru. To oczywiste i, dodam, przyjemne, że autor sięga po materiały etnograficzne, które są organicznie wpisane w intencję autora.

W rzeczywistości podobny schemat jest realizowany w innych książkach poświęconych regionom regionu omskiego. A. P. Dołguszyn w esejach „Tyukalinsky były” w rozdziale „Na skraju wstrząsów” pisze o cechach życia przedrewolucyjnego, charakteryzuje układ osiedli, opisuje mieszkania, odzież, narzędzia, wakacje i zajęcia mieszkańców powierzchnia.

Ten sam autor w książce „The Legend of Bolsherechie” zwraca większą uwagę na dzieje pierwszych mieszkańców Bolsherechie, ich skład rodowy oraz miejsca pochodzenia. Rozdział „Dalekosyberyjska droga” opowiada o drogach, które przebiegały przez Bolshereche i woźnicach, którzy na nich pracowali. Historia rodzinna woźniców Ko-peikins - mieszkańców wsi. Mogilno-Poselskoje.
Ta historia jest interesująca, ponieważ Fiodor Pawłowicz Kopeikin nosił A.P. Czechow, kiedy przechodził przez te miejsca. Pisarz przypomniał sobie kolorowego woźnicę i trafił na strony swojego tomiku esejów „Z Syberii”. Z punktu widzenia antroponimii interesująca jest również opowieść o przyczynach zmiany nazwiska Kopeikinów na Karelinów w czasach sowieckich. W rozdziale „Troski światowe” autor pisze o sposobie życia ludu bolszereczeńskiego, jego rozrywkach, wakacjach, wspomina o pracy szkół i szpitali.

Możliwa byłaby dalsza analiza prac z zakresu historii lokalnej, ale oczywiste jest, że struktura tych prac, jeśli są one przynajmniej w pewnym stopniu usystematyzowane, jest taka sama. Materiały etnograficzne są w nich ściśle splecione z informacjami historycznymi, a źródła z reguły pozostają niescharakteryzowane. Prezentacja opowieści związanych z życiem ludowym ma zazwyczaj charakter przeglądowy. Bardziej szczegółowe są małe artykuły na określone tematy. Wszystko to pokazuje, że badanie historii narodu, jego kultury i sposobu życia wymaga od badacza specjalnego przygotowania, opanowania pewnych metod zbierania i przetwarzania materiału.
Zasługą miejscowych historyków-amatorów jest jednak to, że jako pierwsi systematycznie gromadzili materiały dotyczące dziejów osadnictwa i tradycyjnej kultury Rusinów w naszym regionie. Zainteresowanie tematyką etnograficzną w ich pismach było „złożone”, a materiały etnograficzne włączano do pism na szerszy temat.

Towarzystwa Geograficznego w Omsku

Kolejny etap w badaniu historii regionu omskiego. rozpoczął się wraz z odrodzeniem w Omsku w 1947 roku omskiego oddziału Towarzystwa Geograficznego ZSRR. Całą działalność tego wydziału można nazwać historią lokalną, ponieważ badania koncentrowały się na problematyce lokalnej. Główną działalnością Katedry były badania naukowe z zakresu nauk geograficznych. Aktywnie prowadzono prace historyczne i lokalne w zakresie badania procesów osadniczych regionu Omsk Irtysz, czyli na obszarze zbliżonym do geografii ludności. W „Wiadomościach Oddziału Omskiego Towarzystwa Geograficznego ZSRR” opublikowano szereg artykułów na temat osadnictwa w obwodzie omskim. Rosjanie w różnych okresach historii. Do obiegu naukowego wprowadzono niepublikowane wcześniej materiały z ksiąg wartowniczych XVII wieku, rewizje ludności XVIII wieku. oraz szereg innych dokumentów z archiwów Tobolska, Moskwy i Omska.

W rezultacie powstał pełny obraz historii osadnictwa regionu Omsk Irtysz w XVII-XIX wieku. Do pewnego stopnia praca A.D. Kolesnikova „Rosyjska ludność zachodniej Syberii w XVIII - początku XIX wieku”. (Omsk, 1973), która jest właściwie encyklopedią dotyczącą historii osadnictwa naszego regionu. Naukowcy związani z oddziałem Omsk Towarzystwa Geograficznego publikowali przeze mnie w publikacjach naukowych. Ich artykuły ukazywały się także w lokalnych periodykach, na łamach gazet regionalnych i powiatowych.

Rozważane prace są nadal wykorzystywane przez etnografów przy opracowywaniu materiałów dotyczących historii etnicznej rosyjskich mieszkańców Regionu. Jednak z punktu widzenia naszej nauki w tych pracach jest jedna luka informacyjna, nad którą obecnie pracują etnografowie. Zainteresowani miejscami opuszczania osadników i procesami ich osadnictwa w rejonie Irtyszu Omska historycy, z nielicznymi wyjątkami, nie brali pod uwagę pochodzenia etnicznego nowo przybyłych osadników. Należy podkreślić, że nie było to objęte zadaniem badań historycznych.

Kończąc rozważania na ten temat, zauważę, że zainteresowanie naukowe i społeczne badaniem poszczególnych osad lub regionów jest nadal duże. W ostatnich latach AD Kolesnikow przygotował szereg prac popularnonaukowych dotyczących historii osadnictwa i rozwoju niektórych obszarów obwodu omskiego. Były prace innych naukowców dotyczące dziejów poszczególnych osadnictwa regionu i całych regionów. W ten sposób dzięki wysiłkom historyków i miejscowych historyków badających rodzime wsie i wsie została napisana historia osadnictwa regionu omskiego. i podkreślił główne etapy formowania się ludności rosyjskiej w regionie. Prace te stały się bazą informacyjną do prowadzenia badań nad historią etniczną i identyfikacją grup Rosjan w rejonie Irtyszu Środkowego.

Należy również zwrócić uwagę na znaczenie studiów folklorystycznych w regionie. Rozwiązując problemy naukowe, przed którymi stoi ich nauka, folkloryści z Omska zgromadzili materiały, które są również ważne dla badań nad rosyjską etnografią. Aktywne badania w dziedzinie folkloru zaczęli prowadzić pracownicy Państwowego Instytutu Pedagogicznego w Omsku w latach pięćdziesiątych XX wieku. Wcześniej w lokalnej prasie ukazywały się niewielkie, osobne artykuły, poświęcone w większości takiemu gatunkowi folklorystycznemu jak ditties, oraz osobne zbiory tekstów folklorystycznych.

Systematyczne i celowe badanie folkloru wiąże się z nazwiskami V.A. Wasilenko i T.G. Leonowa. Pod koniec lat 1970-1980. w Instytucie Pedagogicznym zaczęło się kształtować koło uczonych-folklorystów. Zebrane materiały terenowe są przechowywane w archiwum folklorystycznym OmSPU, istnieje duża liczba publikacji naukowych poświęconych folklorowi lokalnemu. Wydawano także zbiory tekstów folklorystycznych, przede wszystkim baśnie spisane w regionie Omsk Irtysz, teksty rytualne i nierytualne.

Aktywność folklorystów gwałtownie wzrosła w latach 90. XX wieku. W tym czasie na bazie Omskiego Państwowego Uniwersytetu Pedagogicznego zorganizowano i aktywnie działa Centrum Kultury Ludowej Zachodniosyberyjskiego Regionalnego Uniwersytetu, kierowane przez prof. TG Leonowa. Od 1992 roku w Ośrodku odbywają się coroczne seminaria naukowe i praktyczne poświęcone kulturze ludowej.

Przechodząc do problematyki badań etnografii omskiego regionu Irtyszu, należy zauważyć, że zagadnienia te zostały częściowo ujęte w wielu publikacjach, w tym monograficznych, które miały charakter ogólnosyberyjski. Niektóre z tych prac zostały przygotowane przez historyków, inne przez etnografów. Zasadniczo publikacje te opierały się na materiałach archiwalnych lub muzealnych, a kompleksowe badanie ekspedycyjne Rosjan z regionu omskiego praktycznie nie zostało przeprowadzone.

Ekspedycyjne badania etnografii Rosjan w regionie Omsk Irtysz rozpoczęły się dopiero w latach 70. XX wieku. W 1974 r. N.A. podjął pracę na nowo otwartym Uniwersytecie Państwowym w Omsku (dalej - OmGU). Tomiłow. W tym czasie dał się już poznać jako zawodowy etnograf, miał duże doświadczenie w badaniach terenowych i archiwalnych.

Praca w Tomsku, NA Tomiłow zbierał także materiały dotyczące etnografii Rosjan z obwodu tomskiego Obu. Niemal natychmiast wokół N.A. Tomilowa powstała grupa studentów Omskiego Państwowego Uniwersytetu, pasjonujących się etnografią. W tamtych latach większość studentów specjalizowała się w etnografii Tatarów syberyjskich i innych ludów Syberii. Ale już w 1975 r. niewielka grupa studentów zbierała materiały wśród rosyjskich Syberyjczyków. Jednak ta wyprawa została przeprowadzona w rejonie Jarkowskim w regionie Tiumeń.

Na początku lat 80 zainteresowanie Syberyjczykami rosyjskimi ustabilizowało się, co wiąże się z udziałem pracowników Omskiego Państwowego Uniwersytetu w katalogowaniu zasobów etnograficznych muzeów omskiego i nowosybirskiego, wśród których znajdowały się zbiory rosyjskie. W tym czasie aktywnie badano kulturę rosyjskich Kozaków, którzy mieszkali na granicy regionu omskiego. i Północnego Kazachstanu, ale organizowano także wyprawy do północnych regionów regionu, na przykład Muromcewskiego. Największym zainteresowaniem cieszyła się wówczas kultura tradycyjna, choć notowano także genealogie rosyjskich Syberyjczyków – chłopów i Kozaków. W tym czasie szefem rosyjskiego oddziału Ekspedycji Etnograficznej Państwowego Uniwersytetu Omskiego był starszy asystent laboratoryjny Muzeum Archeologii i Etnografii G.I. Uspieniew.

Pod koniec lat 80-tych - początek lat 90-tych. V.V. został przywódcą rosyjskiego oddziału. Remmlera. Wyjazdy odbywały się w różnych rejonach obwodu omskiego, ale w tamtych latach większym zainteresowaniem cieszyły się regiony południowe, gdzie ludność była mieszana etnicznie, a Rosjanie, w tym Kozacy, żyli obok Ukraińców. Zbierano wówczas różnorodne materiały, ale nadal koncentrowano się na badaniach o charakterze etnosocjologicznym. Prawie wszystkie wyprawy z lat 80 były trasą, kiedy podczas jednej wyprawy badano kilka osad.

W 1992 roku przeprowadzono jedną z pierwszych wypraw stacjonarnych do Rosjan, która przebiegała według kompleksowego programu. Ekspedycja pracowała m.in Lisino, rejon muromcewski, obwód omski pod kierunkiem D.G. Korowuszkin. Zebrano materiały dotyczące historii etnicznej, genealogii, kultury materialnej i duchowej lokalnych mieszkańców, prowadzono prace nad dokumentacją w archiwum sołectwa.

Od 1993 r. istnieje rosyjski oddział zorganizowany przez Omski Państwowy Uniwersytet i omski oddział Wspólnego Instytutu Historii, Filologii i Filozofii Syberyjskiego Oddziału Rosyjskiej Akademii Nauk. Oddział ten bierze udział w realizacji programu prac w zakresie badań kompleksów etnograficznych i archeologicznych (EAC), które rozwinęły się w regionie Omsk Irtysz, a raczej w dorzeczu rzeki. Kontenery.
Pod tym względem oddział koncentruje się na problemach historii etnicznej Rosjan i priorytetowym badaniu szeregu dziedzin kultury materialnej i duchowej - osad, mieszkań, obrzędów pogrzebowych.

Od początku lat 90 uzupełnieniem tych badań jest praca w archiwum, gdzie gromadzone są materiały pomagające wyjaśnić i skonkretyzować zebrane w terenie informacje. Wśród dokumentów archiwalnych największym zainteresowaniem cieszą się materiały rewizyjne z XVIII-XIX wieku. oraz pierwotne formularze spisowe Pierwszego Spisu Powszechnego z 1897 r.

Oprócz badań w tak zwanym „podstawowym” obszarze do nauki - Muromcewskim, wyprawy prowadzone są również w innych miejscach regionu Omsk Irtysz: w Tyukalinsky, Krutinsky. Obwody Niżnieomskie. Oddział rosyjski obejmuje młodych naukowców, absolwentów Omskiego Uniwersytetu Państwowego, a obecnie doktorantów Wydziału Etnografii i Studiów Muzealnych Omskiego Uniwersytetu Państwowego - L.B. Gerasimova, A.A. Novoselova, I.V. Wołochin. W pracach oddziału aktywnie uczestniczą studenci Omskiego Państwowego Uniwersytetu, którzy specjalizują się w etnografii rosyjskiej na Wydziale Etnografii i Muzealnictwa.

Oprócz członków już nazwanego Oddziału Rosyjskiego, w Omsku pracują także inni etnografowie, badający etnografię Rosjan z regionu Omsk Irtysz, w tym M.A. Żigunow i T.N. Zołotow. W centrum ich zainteresowań naukowych znajduje się kultura duchowa Rosjan z regionu Omsk Irtysz oraz dokonujące się współcześnie przemiany w sferze kultury tradycyjnej. Ostatnie publikacje wskazują na rosnące zainteresowanie M.A. Zhigunova do problematyki historii etnicznej i tożsamości etnicznej Rosjan w regionie środkowego Irtyszu. Peru tych badaczy posiada liczne publikacje dotyczące etnografii rosyjskich Syberyjczyków w ogóle, aw szczególności Rosjan z regionu środkowego Irtyszu.

Mimo że trwają aktywne prace nad stworzeniem bazy źródłowej dotyczącej etnografii Rosjan z regionu Irtyszu Środkowego, nie wszystkie zebrane materiały zostały opublikowane. Większość publikacji ma niewielką objętość i jest drukowana w małych nakładach. Niewiele jest artykułów na temat etnografii regionu Omsk Irtysz. Materiały dotyczące archeologii, etnografii i folkloru Rosjan z regionu środkowego Irtyszu są kompleksowo przedstawione dopiero w monografii „Kultura ludowa obwodu muromcewskiego”.

Jak widać z tytułu, monografia poświęcona jest tylko jednemu powiatowi obwodu omskiego. - Muromcewski. Główną ideą monografii jest rozważenie historii jednego regionu z punktu widzenia przedstawicieli różnych nauk. Przy pisaniu książki współpracowali archeolodzy, etnografowie, folkloryści i historycy. Umożliwiło to prześledzenie procesu historycznego i jego cech na jednym ograniczonym obszarze. Wybór regionu Muromcewskiego do przygotowania książki nie był przypadkowy. Obszar ten jest dość dobrze zbadany pod względem archeologicznym. Badania zabytków przeszłości, jakkolwiek epizodycznej, rozpoczęto tu pod koniec XIX wieku. Znacznie później, dopiero w drugiej połowie XX wieku, zamieszkujący te tereny Tatarzy znaleźli się w kręgu zainteresowań etnografów. Od początku lat 50 folkloryści działali na tym terenie od lat 70. XX wieku. rozpoczęto studia dialektologiczne. Pierwsza ekspedycja etnograficzna odwiedziła ten region w 1982 roku.

Monografia przedstawia wyniki badań nad kulturą ludową regionu. Osobny rozdział poświęcono kulturze starożytnej ludności regionu z IV tysiąclecia pne. mi. do zabytków późnego średniowiecza XVII-XVIII wieku. Analiza sytuacji kulturowej w XIX-XX wieku. wybierane są dwie najliczniejsze grupy: Tatarzy i Rosjanie. Materiały dotyczące kultury materialnej i duchowej analizowane są w działach: osadnictwo i majątki ziemskie, rzemiosło domowe, ubiory, żywność, święta ludowe i współczesna kultura świąteczna, obrzędowość rodzinna, rękodzieło artystyczne. Jednocześnie autorzy starali się pokazać, czym było wcześniej to lub inne zjawisko kulturowe, jak różne tradycje były uzależnione od przynależności etnicznej ich nosicieli, jak zróżnicowanie społeczne wpływało na kulturę ludową. W monografii scharakteryzowano ustną sztukę ludową zgodnie z jej podziałem na folklor obrzędowy, pieśni i przyśpiewki nieobrzędowe, zabawy, pieśni taneczne i taneczne, prozę ludową oraz folklor dziecięcy. Aplikacja zawiera teksty 17 piosenek wraz z nutami.

Pomimo tego, że książka jest napisana jako książka popularnonaukowa, jej pokaźna objętość (21,0 drukowanych arkuszy) pozwala dogłębnie odsłonić każdy temat, podkreślając to, co wspólne i szczególne w kulturze mieszkańców różnych osiedli rejonu Muromcewskiego. To właśnie zwrócenie uwagi na różnice lokalne wyróżnia tę monografię spośród innych publikacji poświęconych etnografii Rosjan w rejonie Irtyszu Środkowego.

W 2002 r. Opublikowano eseje historyczne i etnograficzne „Rosjanie w regionie Omsk Irtysz. XVIII-XX wiek”. Analizuje głównie materiały dotyczące historii etnicznej ludności rosyjskiej regionu. Książkę otwiera esej o historycznie ugruntowanych grupach Rosjan w regionie Omsk Irtysz. Historię ludności opartą na różnych źródłach omówiono także w rozdziałach poświęconych rodzinie rosyjskich Syberyjczyków i ich systemowi antroponimicznemu. Odrębne sfery kultury tradycyjnej są rozważane w eseju o prawie zwyczajowym rosyjskich chłopów z regionu Omsk Irtysz oraz w eseju o rosyjskich wyobrażeniach o „innym świecie”.

W 2002 roku ukazała się monografia T.N. Zołotowej „Rosyjskie święta kalendarzowe na Zachodniej Syberii (koniec XIX-XX wieku)”113. Odwołując się do wielu źródeł, T.N. Zołotowa w całości zrekonstruowała tradycyjny kalendarz Rosjan zachodniej Syberii, ale znaczna część opublikowanych przez nią materiałów dotyczy kultury świątecznej Rosjan z regionu Omsk Irtysz. Osobny rozdział poświęcono współczesnemu kalendarzowi świąt rosyjskich Syberyjczyków.

Kończąc przegląd literatury poświęconej etnografii Rosjan regionu środkowego Irtyszu, chciałbym powrócić do postawionego na początku artykułu pytania: jakie znaczenie ma lokalność (a według innej terminologii lokalność) historii) badań we współczesnej etnografii, na ile uzasadnione jest takie podejście? W rzeczywistości wszystkie zebrane materiały pokazują, że bez specjalnego przeszkolenia i profesjonalnego spojrzenia na problem, najbardziej sumienne i entuzjastyczne poszukiwania dają słaby wynik, w najlepszym przypadku prowadzą do zebrania ciekawych, a nawet unikalnych faktów lub obiektów. Wśród miejscowych historyków-pasjonatów najciekawsze prace należą do tych, którzy posiadali specjalne wykształcenie, a zapał do tych natur szedł w parze z głęboką znajomością tematu.

Wszystkie te argumenty przywołują nas wszystkich, badaczy początku XXI wieku, do dyskusji, która ucichła w rosyjskiej nauce ponad siedemdziesiąt lat temu. Rozstrzygnięto wówczas problem istoty i form dziejów lokalnych. prof. I. Grevs pojawił się na łamach czasopisma „Local History” z artykułem umieszczonym „w kolejności dyskusji”, w którym argumentował, powołując się na I.E. Zabelina, że „dopóki historie regionalne z ich pomnikami nie zostaną ujawnione i szczegółowo rozważone, do tego czasu nasze ogólne wnioski o istocie naszej narodowości i jej różnych przejawach historycznych i codziennych będą bezpodstawne, chwiejne, a nawet frywolne”.

M.Ya pisał o tym samym i w tym samym czasie. Zjawiska:

„W naszej historiografii… dominuje państwowo-prawny punkt widzenia. W związku z tym historię wsi zwykle zastępuje się historią prawodawstwa chłopskiego… Historia nowożytna to przede wszystkim historia kultury i życia. Dlatego potrzebne są do tego jasne kolory życia… Musimy wiedzieć, jak żyli ludzie danej epoki, czyli jak pracowali, jak jedli, jak się ubierali, jak myśleli i czuli. sytuacji ich domów, musimy obserwować ich powieści i romanse, musimy podsłuchiwać ich skryte pragnienia i myśli, musimy poznać przedmiot ich wiary lub kultu, musimy zrozumieć motywy ich wzajemnej przyjaźni lub wrogości. .. Dopiero gdy uda nam się to wszystko prześledzić, powiemy, że znamy epokę. Tylko wtedy będziemy w stanie wypełnić treścią te socjologiczne schematy, które odpowiadają naszemu światopoglądowi naukowemu”.

Dyskusja ta zakończyła się w pełnej zgodzie z praktyką polityczną lat 30. XX wieku. Dysydenci zostali zniszczeni: niektórzy jako naukowiec, a niektórzy fizycznie. Idee wyrażone i częściowo zrealizowane w latach dwudziestych XX wieku powracały okresowo do kręgu aktualnych problemów nauk społecznych, „ale nigdy nie stały się konsekwentnie realizowaną zasadą naszej pracy. Co więcej, dyskusje z lat sześćdziesiątych i dziewięćdziesiątych ponownie ostro podniosły kwestię studia nad relacjami lokalnych, czy też – w terminologii z lat 20. XX wieku, która jasno oddaje ich istotę – lokalnych i ogólnych prac teoretycznych, których zadaniem jest stworzenie schematu, a jeszcze piękniej – opracowanie koncepcji rozwoju grup etnicznych, a nawet społeczeństwa jako całości.

Konkretna praktyka pokazuje, że nie ma opracowań bardziej złożonych niż lokalne: trudno dobrać bazę źródłową, która umożliwiłaby rekonstrukcję faktów historii etnicznej i kulturowej w tym konkretnym miejscu, trudno sformułować problem, który badacz mógłby rozwiązać dla dobra naszej nauki. Rzeczywiście, wyniki pracy zwykle mi nie odpowiadają, ponieważ po jej ukończeniu rozumiesz, że posunąłeś się całkiem nieźle, odkryłeś historię lub fakt kulturowy jeszcze jednej wioski lub małego volosta.

Najwyraźniej dlatego pojawiają się koncepcje, które, jak rozumiem, na poziomie teoretycznym pozwalają na rozwiązanie problemu naukowej celowości badań lokalnych. Do tych teorii zaliczyłbym dwie koncepcje opracowane przez naukowców z Omska. Jedną z nich jest teoria lokalnych kompleksów kulturowych autorstwa L.G. Seleznev”. Inną koncepcją jest identyfikacja i rekonstrukcja zespołów etnograficznych i archeologicznych, zaproponowana przez N.A. Tomiłowa. Specjalną metodologię badawczą w odniesieniu do lokalnej historii stosuje nowosybirska badaczka T.S. Mamsik. Opracowane przez nią metody analizy różnych dokumentów urzędowych dzieła XVIII-XIX w. pozwalają na badanie dziejów lokalnych nawet na poziomie nie gminy, ale gniazd rodowych. Źródła i metody zastosowane przez T.S. Mamsika przyczyniają się do rozwiązania kwestii pochodzenia niektórych rodów. dają badaczowi podstawy do mówienia o wpływie na sposób życia i ekonomię rodzin ich tradycji etnicznych.

Wszystkie powyższe przykłady pokazują znaczenie badań lokalnych na profesjonalnym poziomie dla współczesnej etnografii. Oczywiście należy uznać, że badanie historii lokalnej jest jedną z form istnienia etnografii jako nauki. To właśnie ta forma naszej nauki pozwoli nam ostatecznie tworzyć wiarygodne obrazy przeszłości, wnikać w świat naszych przodków.

Wyślij swoją dobrą pracę w bazie wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy korzystają z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Wam bardzo wdzięczni.

Hostowane na http://www.allbest.ru/

Wstęp

Rozważmy kulturę duchową ludności Syberii;

Analiza pedagogiki ludowej i wychowania dzieci przez rdzenną ludność Syberii.

1. Kultura duchowa mieszkańców Syberii

2. Pedagogika ludowa

Syberyjska rosyjska pedagogika duchowa

Wielką siłę perswazji, figuratywności, konkretności, uczuciowości osiąga się nie tylko za pomocą epitetów, hiperboli, alegorii, pytań retorycznych i wykrzykników, ale także wszystkimi środkami słownictwa, składni, morfologii i fonetyki języka. Wszystko to łączy się za pomocą kompozycji, rytmu, aw gatunkach pieśni - melodii. Kolejną charakterystyczną cechą pedagogiki ludowej jest kolektywność jej twórczych podstaw. Więcej Belinsky napisał, że „autorem rosyjskiej poezji ludowej jest sam naród rosyjski, a nie jednostki”. JAKIŚ. Weselowski, broniąc kolektywnej zasady eposu ludowego, trafnie zauważył, że eposy ludowe są anonimowe, podobnie jak średniowieczne katedry. W zabytkach pedagogiki ludowej nieznane są nazwiska ich twórców. Twórcza indywidualność w folklorze nie jest wolna w „wyrażaniu siebie”, zbiorowe i indywidualne akty twórcze są tutaj oddzielone czasem i przestrzenią, a ludzie, którzy zainwestowali swoją kreatywność w tę czy inną pracę, tak naprawdę się nie znają. Każdy twórca czymś uzupełniał lub zmieniał to, co usłyszał, ale tradycyjnie przekazywano tylko to, co wszystkich interesowało, zapamiętywano to, co było twórczo najbardziej udane i tkwiło w środowisku, w którym istniało. W zbiorowym charakterze sztuki ludowej bezpośrednio wyraża się autentyczna narodowość. Dlatego całe bogactwo folkloru, w tym wszystkie aforyzmy ludowe w edukacji, jest „zbiorową twórczością całego ludu, a nie osobistym myśleniem jednej osoby”. (A.M. Gorky) Pieczęć wielowiekowego życia duchowego ludzi spoczywa na dziełach, ponieważ ich autorem jest lud. Pedagogika ludowa ma niezwykle szerokie grono odbiorców. Artystyczna sztuka ludowa, zabytki pedagogiki ludowej zastąpiły młodzieży teatr, którego nie znała, szkołę, do której nie miała wstępu, książkę, której została pozbawiona. Najskuteczniejszą cechą pedagogiki ludowej jest jej związek z życiem, z praktyką nauczania i wychowania młodego pokolenia. Pedagogiki ludowej nie było i nie trzeba dbać o wzmacnianie więzi z życiem, bo to jest samo życie; nie było potrzeby przedstawiania i upowszechniania jej dorobku wśród mas, jest to sama pedagogika mas, pedagogika większości, pedagogika ludu, stworzona przez lud – dla ludu. To nie przypadek, że w wielu rodzinach, do których wcześniej nie sięgały nawet podstawy pedagogiki naukowej, ludzie wychowywali swoje młode pokolenie w duchu pracowitości, wysokiej moralności i szlachetności. Pedagogika ludowa, podobnie jak wszystkie inne przejawy kultury duchowej, podlega wzajemnym wpływom i wzajemnemu wzbogacaniu się. Te same warunki życia, podobne zwyczaje i tradycje wzajemnie na siebie oddziałują, dając początek zbliżonym w formie i treści baśniom i aforyzmom. Przysłowia i powiedzenia - ludowe miniatury pedagogiczne. Powiedzenia i przysłowia są jednymi z najbardziej aktywnych i rozpowszechnionych zabytków ustnej poezji ludowej. W nich ludzie na przestrzeni wieków uogólnili swoje doświadczenie społeczno-historyczne. Z reguły mają formę aforystyczną i pouczającą treść, wyrażają myśli i aspiracje ludzi, ich poglądy na zjawiska życia publicznego, ich empirycznie ukształtowaną ideę wychowania młodszego pokolenia.

Te pytania powinny przyciągnąć uwagę całej społeczności rodziców. Rozważmy teraz metody edukacji pedagogiki ludowej. Wieki doświadczeń pozwoliły ludziom wypracować pewne techniki dydaktyczne i zasady wychowywania dzieci. W codziennej praktyce istnieją również metody wychowawczego oddziaływania na dzieci, takie jak wyjaśnianie, oswajanie, zachęcanie, aprobata, perswazja, osobisty przykład, pokazywanie ćwiczeń, aluzje, wypominanie, potępianie, karanie itp. itp. Za pomocą wyjaśnień i perswazji kształtowano u dzieci pozytywne nastawienie do pracy, godne zachowanie w rodzinie i społeczeństwie. Dla pedagogiki ludowej szczególne znaczenie miało pokazanie, jak wykonywać różne rodzaje prac rolniczych, rzemieślniczych, domowych (obsługa narzędzi i narzędzi, uprawa roli – podlewanie, żniwa, opieka nad bydłem, gotowanie potraw narodowych, tkactwo, rzeźbienie, haftowanie). itp.). d.). Po wyjaśnieniu i pokazie zwykle wchodziły w życie ćwiczenia, którym towarzyszyła rada: „Ćwicz ręce, wyrób w sobie nawyk określonej pracy”. Słuchając rad dorosłych, chłopiec i dziewczynka musieli rozwinąć niezbędne umiejętności i metody pracy. Podbudowanie jest najpowszechniejszą techniką w pedagogice rodzinnej. W zabytkach dawnej pedagogiki znajduje się kodeks zbudowania starszego – najmłodszego, nauczyciela – ucznia, ludowego mędrca – młodzieńca, ojca – syna. Charakterystyczne jest, że pedagodzy ludowi dbali o to, by w swoich aforyzmach zawrzeć różne kategorie pedagogiczne: pouczenie, ostrzeżenie, naganę, a nawet pewne warunki pedagogiczne, pod którymi można liczyć na powodzenie w każdym biznesie. Warunki te są zwykle określane przez słowo „jeśli”. Kazachowie wierzą, że „jeśli sześciolatek wraca z podróży, powinien go odwiedzić sześćdziesięciolatek”. Karakalpaki, opierając się na światowej mądrości i filozofii, radzą: „Jeśli siejesz proso, nie czekaj na pszenicę”. Powszechną metodą pedagogiki ludowej jest nauczanie. „Rzeczy myje się wodą, dziecko wychowuje się przez przyzwyczajenie” - mówią ludzie. Uczenie się jest typowe dla wczesnego dzieciństwa. Uczą na przykład w rodzinie, aby wieczorem kłaść się spać punktualnie i wstawać wcześnie rano, dbać o porządek w zabawkach i ubraniach; uczą się umiejętności kulturalnego zachowania: mówienia „dziękuję” za usługi dla dorosłych, „dzień dobry”, „dzień dobry” rodzicom, starszym za uprzejmość wobec rówieśników itp. Przyzwyczajając dziecko, dorośli udzielają dzieciom instrukcji, sprawdzają przykłady i wzorce zachowań i działań. Perswazja jako metoda wychowawcza zawiera wyjaśnienie (wyjaśnienie) i dowód, tj. pokazywanie konkretnych próbek, aby dziecko nie wahało się i nie wątpiło w sensowność pewnych koncepcji, działań, czynów, stopniowo gromadziło doświadczenie moralne i potrzebę kierowania się nim. Zachęcanie i aprobata jako metoda wychowawcza były szeroko stosowane w praktyce wychowania rodzinnego. Dziecko zawsze odczuwało potrzebę oceny swojego zachowania, zabawy, pracy. Słowna pochwała i aprobata ze strony rodziców jest pierwszą zachętą w rodzinie. Znając rolę uwielbienia jako środka zachęty, ludzie zauważają: „Dzieci i bogowie uwielbiają być tam, gdzie są chwaleni”. Wraz z wychowaniem umysłowym lud wypracował własne normy, metody i środki wychowania fizycznego młodszego pokolenia. Degradacja środowiska naturalnego człowieka, rozprzestrzenianie się takich negatywnych skutków dla dzieci jak alkoholizm, palenie tytoniu, narkomania, dziś bardzo dotkliwie poruszają kwestię zdrowia fizycznego młodego pokolenia. Wychowanie fizyczne, kultura fizyczna stają się integralnymi składnikami wszechstronnego, harmonijnego rozwoju jednostki. Troska o zdrowie dziecka i jego prawidłowy rozwój fizyczny, wychowanie wytrzymałości, zręczności, zręczności - wszystko to zawsze było przedmiotem niestrudzonej troski ludzi. Wychowanie fizyczne dzieci i młodzieży znalazło wyraz w zabawach dziecięcych, narodowych odmianach zapasów i zawodach sportowych. Ludzie mieli pewne pojęcie o funkcjach ludzkiego ciała, o egzogennych i endogennych czynnikach rozwoju fizycznego.

3. Tradycje rodzicielstwa

Wychowanie dzieci wśród rdzennej ludności zachodniej Syberii miało swoje własne cechy. Dziewczynki w wieku 5-6 lat są szkolone do roli gospodyń domowych: ich pomoc służy przywróceniu porządku w domu, przy gotowaniu, przy przygotowywaniu jedzenia na przyszłość. Dziewczęta są odpowiedzialne za opiekę nad młodszymi dziećmi. Dużą wagę przywiązuje się do nauki szycia i robótek ręcznych. W wieku sześciu lat matka robi i daje córce specjalne pudełko do rękodzieła (yinit) wykonane z kory brzozy i kory jodły. W nim dziewczyna najpierw trzyma swoje lalki, a kiedy dorośnie i zacznie uczyć się szyć, wkłada wszystkie rzeczy niezbędne do robótek ręcznych: łóżko z igłami, naparstek, nici, koraliki, guziki, koraliki, kawałki tkanina, ścięgna do nici, nożyczki. Pudełko „yinit” towarzyszy kobiecie przez całe życie (stare pudełka z kory brzozowej się zużywają, wymienia się je na nowe), a po śmierci składa się ją do trumny. Matka i starsze siostry pokazują dziewczynce, jak wyrabiać skóry zwierząt, wycinać je, nawlekać koraliki, zbierać kawałki skóry do aplikacji.

Pierwszymi niezależnymi produktami dziewczynki są ubranka dla lalek, tekstylne etui na igły, prosta biżuteria z koralików. W okresie dojrzewania dziewczyna uczy się robić skóry reniferów, przetwarzać nici, szyć ubrania i robić przybory z kory brzozowej. Praca z korą brzozową rozpoczyna się od produkcji naczyń wodnych, które nie wymagają skomplikowanej obróbki, karmników dla psów, a następnie bardziej skomplikowanych rzemiosł.

Dziewczyna z rodziny Ob Ugryjczyków od dzieciństwa uczy się rzeźnictwa ryb, gotowania, robienia zapasów i ich przechowywania. Nawet bardzo młode dziewczyny wiedzą, jak prawidłowo obchodzić się z ostrym nożem. Dziewczęta nie tylko uważnie przyglądają się czynnościom kobiet, ale są bezpośrednio zaangażowane w przygotowywanie kory brzozowej, kory drzewnej, ziół, jagód, drewna opałowego, w produkcji artykułów gospodarstwa domowego itp. Dorośli robią potrawy z kory brzozy - dziewczyny kopiują, powtarzając to w miniaturze. Kobiety przygotowują pasy higieniczne, przechowują zrębkę (cienkie wióry) – pomagają im córki. Babcia, mama lub starsza siostra uczą dziewczynki rozpoznawania i rysowania ozdób, a także wykorzystują je do wyrobu artykułów gospodarstwa domowego, ubrań, butów. Dziewczynkom wyjaśnia się znaczenie fragmentów ornamentu, pomaga znaleźć w nich podobieństwa z postaciami ptaków i zwierząt, przypominając przy tym odpowiednią bajkę, co ułatwia pracę i rozbudza wyobraźnię dziecka. Odgadywanie zwierząt, ptaków i roślin w ornamentach oraz dekorowanie własnych zabawek rozwija u dzieci gust artystyczny i zachęca do kreatywności. Dorośli szyją ozdoby z zamszu, futra, sukna, tkaniny - dziewczynki przejmują kontrolę. Kobiety ozdabiają ubrania wyplataniem koralików, haftem - dziewczyny uczą się i ozdabiają tym ubranka swoich lalek. Matka lub starsza siostra szyje torbę do przechowywania przyborów do rękodzieła za pomocą ozdoby - kopie dziewczynki. Pudełko jest zrobione z kory brzozowej lub kory jodłowej - dziewczyny też do tego dołączają, uczą się nakładać ornament poprzez drapanie lub malowanie. Dawniej farby wytwarzano z naturalnych surowców – kory modrzewia lub czerwonego kamienia.

Od 5-6 roku życia ojciec wszędzie zabiera ze sobą synów, wprowadza ich w gospodarkę, łowiska. Chłopcy najpierw obserwują poczynania ojca, słuchają jego wyjaśnień, potem sami zaczynają realizować wykonalne zadania: przy naprawie i składaniu łodzi, sań, zaprzęgów zaopatrują się w narzędzia, zdobywają niezbędne surowce, latem wypasają jelenie rozpalają i pilnują kominów, opiekują się sarnami, rozpalają ognisko, pomagają zakładać szałasy, uczą się robić i zastawiać pułapki. Już w wieku 8-9 lat chłopiec samodzielnie łowi ryby i sprawdza wnyki, dobrze posługuje się nożem i rzeźbi w drewnie, samodzielnie zaprzęga renifery. Od 10-12 roku życia może posługiwać się bronią palną i jest uczony dbania o broń, strzelania do celu. Przed pierwszym samodzielnym polowaniem na pewno zostanie zorganizowany sprawdzian: nastolatek udowodni, że potrafi celnie strzelać, ponieważ niedopuszczalne jest pozostawienie rannego zwierzęcia na pastwę losu. Równolegle z treningiem sztuki wędkarskiej chłopiec zapoznawany jest z zasadami zachowania się w lesie, w tym z normami relacji między myśliwymi, relacji z otoczeniem. Wychowując chłopców, Chanty starają się rozwijać w nich odwagę, zaradność i wytrwałość. Czasami, jeśli w rodzinie nie było dorosłych mężczyzn, chłopcy w miarę swoich możliwości zastępowali ich w polowaniu na zwierzęta futerkowe i ptaki. W dzieciństwie dziecko jest przygotowywane do samodzielnego życia w społeczeństwie, stopniowo pojmuje cały zakres umiejętności związanych z działalnością gospodarczą, wiedzę o otaczającym go świecie i społeczeństwie, ustalone normy zachowania. Głównymi wychowawcami dziecka są matka, ojciec i najbliżsi krewni. To w rodzinie kładziony jest fundament wychowania. Do 4-5 roku życia dzieci pozostają pod opieką mamy, chociaż ojcowie chętnie bawią się, rozmawiają z małym dzieckiem, pieszczą go. W przyszłości coraz większą rolę w życiu chłopca odgrywa ojciec, a mentorką dziewczynki pozostaje matka. Babcie, dziadkowie, ciocie, wujkowie ze strony ojca i matki wykazują wielką troskę o dzieci. Zespół dziecięcy, w którym dziecko dorasta, również składa się głównie z krewnych. Korzystając z przykładów z życia swojej rodziny, klanu, społeczności, dzieci uczą się podstawowej wiedzy, umiejętności, zasad. Od najmłodszych lat rozpoczyna się edukacja pracownicza, która odbywa się zarówno poprzez bezpośrednią obserwację i udział dzieci w codziennym życiu gospodarczym, jak i poprzez zabawy, w których naśladują one czynności dorosłych. Osobisty przykład rodziców, ich umiejętności mają tu ogromne znaczenie. Bardzo małe dzieci są już uczone, jak pomagać matkom: przynoszą drewno na opał, sprzątają dom, zbierają i czyszczą jagody.

Dzieci bardzo wcześnie uczone są szacunku dla starszych. Dzieci nie powinny omawiać działań dorosłych, ingerować w ich rozmowy i są zobowiązane do bezkrytycznego spełniania ich próśb. Dziecku nie wolno podnosić ręki do dorosłego, nawet dla żartu, a dzieci wierzą, że za karę za taki czyn ręce wojownika będą się w przyszłości trzęsły, nie będzie mógł zostać dobrym myśliwym. Z kolei dorośli czule traktują dzieci. Odnosząc się do nich, używa się czułych przezwisk, żartobliwych porównań z niedźwiadkiem, rosomakiem. Do pracowitości, dobrze wykonanej pracy, dzieci są zawsze zachęcane słowną pochwałą lub aprobującym spojrzeniem. Zachętą jest, aby dzieci korzystały z narzędzi dorosłych i w każdy możliwy sposób podkreślały stosunek do nich jako dorosłych. Od najmłodszych lat w dziecku wychowuje się samodzielność, kontrola nad nim jest dyskretna i niewidoczna. Należy podkreślić, że w procesie wychowawczym nie ma brutalnych metod przymusu, kary fizyczne nie są akceptowane, z wyjątkiem oczywiście kilku bardzo poważnych przewinień. Ukaranie dziecka, zwłaszcza małego, ogranicza się do spojrzenia dezaprobującego, krótkiej nagany lub wyjaśnienia, jak należało postąpić w takiej czy innej sprawie. Zamiast długiego moralizowania, w przypadku niewłaściwego postępowania, mogą przypomnieć ci jakąś historię folklorystyczną. Ogólnie rzecz biorąc, folklor jest ważnym środkiem tradycyjnej edukacji, dzięki któremu dzieci poznają wartości i tradycje swojego ludu.

Wniosek

W ciągu długich wieków rozwoju historycznego ludy Syberii stworzyły bogatą i wyjątkową kulturę duchową. Jej formy i treść determinowane były w poszczególnych regionach stopniem rozwoju sił wytwórczych, a także specyficznymi wydarzeniami historycznymi i warunkami przyrodniczymi. Pojęcie kultury jest bardzo szerokie. W potocznej świadomości „kultura” rozumiana jest jako obraz zbiorowy, który łączy w sobie sztukę, religię, edukację i naukę. Istnieją również koncepcje kultury materialnej i duchowej. Ale najważniejszymi oznakami kultury ludzkiej są:

1. szacunek dla przeszłości w rozumieniu A.S. Puszkin, to najważniejsza cecha odróżniająca cywilizację od dzikości.

2. elementarne zachowanie osoby w społeczeństwie w stosunku do ludzi, wszystkiego wokół.

W nowoczesnych warunkach, gdy w wielonarodowej Rosji losy historyczne jej narodów były ze sobą ściśle splecione, ich dalszy ruch na drodze postępu jest możliwy nie w izolacji od siebie, ale w bliskim i silnym kontakcie. Od jasnego zrozumienia tej prawidłowości zależy przezwyciężenie trudności, które pojawiły się na naszej drodze, owocne połączenie tradycji i nowości w kulturze narodowej.

Celem pracy było zbadanie rozwoju kultury ludów Syberii. Ogólnie rzecz biorąc, wyniki tak zwanego „konstrukcji kulturowej” wśród ludów Syberii są niejednoznaczne. Jeśli jedne działania przyczyniły się do wzrostu ogólnego rozwoju ludności tubylczej, to inne spowalniały i naruszały wypracowany przez wieki tradycyjny sposób życia, zapewniający stabilność życia Syberyjczyków.

Spis bibliograficzny

1. Aleksiejew A.A. Historia Syberii: cykl wykładów. Część 1. - Nowosybirsk. SSGA, 2003.-91 s.

2. Katsyuba D.V. Etnografia ludów Syberii: podręcznik. dodatek. - Kemerowo, 1994. - 202 s.

3. Oleh L.G. Historia Syberii: podręcznik. zasiłek / L.G. Oleh.-Izd. 2. wersja i dodanie. - Rostów nie dotyczy: Phoenix; Nowosybirsk: Umowa syberyjska, 2005.-360 s.

Hostowane na Allbest.ru

...

Podobne dokumenty

test, dodano 01.04.2013

praca dyplomowa, dodano 16.02.2010

streszczenie, dodano 19.10.2017

Prawosławie jest duchowym fundamentem rosyjskiej kultury. Formacja moralności chrześcijańskiej narodu rosyjskiego. Powstanie klasztorów – ośrodków oświaty i kultury. Powstanie ikonografii rosyjskiej. Świt architektury sakralnej. Cechy kultury średniowiecznego miasta.

raport, dodano 02.10.2009

„Złoty wiek” kultury rosyjskiej. „Srebrny wiek” kultury rosyjskiej. kultura radziecka. Kultura w okresie poradzieckim. Przepaść między kulturą etniczną a kulturą narodową odcisnęła swoje piętno na życiu i zwyczajach narodu rosyjskiego.

streszczenie, dodano 24.01.2004

Pisanie, umiejętność czytania i pisania, szkoły, annały, literatura, architektura, sztuka, życie ludu. Kultura Rusi kształtuje się w tych samych stuleciach, w których następuje kształtowanie się rosyjskiej państwowości. Kultura wszystkich Słowian wschodnich.

praca semestralna, dodano 04.11.2004

Historyczne podstawy powstania i rozwoju kultury tańca Inguszów. Profesjonalna sztuka choreograficzna Czeczenów i Inguszów jako żywe ucieleśnienie wizerunku ludzi gór. Wpływ odzieży i broni Vainakh na choreografię narodową.

praca semestralna, dodano 15.01.2011

Kultura materialna Aborygenów australijskich. Mieszkania, osady i życie koczownicze. Pojazdy, odzież i biżuteria. Wierzenia religijne, obrzędy inicjacyjne, totemizm, magia i czarnoksięstwo. Adaptacja australijskich Aborygenów do współczesnego społeczeństwa.

praca semestralna, dodano 18.03.2014

Charakterystyka kultury produkcji jest najważniejszym elementem kultury materialnej, ponieważ decyduje o jakości życia, w którym rozwija się ta lub inna kultura lokalna. Proces pracy jako centralne ogniwo kultury produkcji.

streszczenie, dodano 27.06.2010

Podstawowe pojęcia i definicje kultury. Kultura materialna i duchowa. Morfologia (struktura) kultury. Funkcje i rodzaje kultury. Kultura i cywilizacje. Pojęcie religii i jej wczesne formy. Srebrny wiek kultury rosyjskiej.

Wyślij swoją dobrą pracę w bazie wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Podobne dokumenty

Wstęp

Kultura duchowa mieszkańców Syberii

Wyślij swoją dobrą pracę w bazie wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Podobne dokumenty

Możesz być zainteresowany