„Nowi ludzie” i problemy przyszłości Rosji w poezji i prozie rewolucyjnych demokratów

Lata sześćdziesiąte XIX wieku zapisały się w historii naszego kraju jako lata rozkwitu ruchu demokratycznego. Już w czasie wojny krymskiej narastała fala powstań chłopskich przeciwko samowolom obszarników. Sytuacja polityczna w kraju szczególnie pogorszyła się po 1855 roku. Klęska caratu w wojnie krymskiej, która ujawniła głęboki kryzys ustroju feudalno-pańszczyźnianego, nieznośny ucisk obszarników, który całym ciężarem spoczywał na barkach milionów chłopów, samowola policji panująca w kraju, doprowadziła do sytuacji rewolucyjnej. W tych latach, podczas przygotowań i realizacji „reformy chłopskiej” 19 lutego 1861 r., ruch ludowy uzyskał szczególnie szeroki zasięg. Największy był występ chłopów pod wodzą Antona Pietrowa we wsi Bezdne w guberni kazańskiej w kwietniu 1861 r., brutalnie stłumionej przez wojska carskie. Rok 1861 przyniósł także upadek poważnych protestów studenckich w Petersburgu i kilku innych miastach, które miały wyraźnie demokratyczny charakter. W 1861 r. powstała i rozszerzyła swoją działalność rewolucyjna organizacja „Ziemia i Wolność”. Sporządza się i rozprowadza odezwy, adresowane do demokratycznej młodzieży, chłopów, żołnierzy, wzywające do powstania, do oporu wobec władzy carskiej i obszarników feudalnych. Dzwon Hercena i Ogariewa oraz inne publikacje nieocenzurowanej prasy są szeroko rozpowszechniane w Rosji i przyczyniają się do rozwoju ruchu demokratycznego.

W tych latach najważniejszą kwestią dla rewolucyjnych demokratów była kwestia przygotowania demokratycznej rewolucji chłopskiej, połączenia odmiennych działań chłopów i demokratycznej młodzieży w ogólną ofensywę przeciwko istniejącemu systemowi. Przywódcy ideologiczni rozwijającego się ruchu, Czernyszewski i Dobrolubow, przygotowywali do tego demokratyczne siły społeczeństwa.

O oryginalności rosyjskiej krytyki literackiej.„Dopóki nasza poezja żyje i ma się dobrze, do tego czasu nie ma powodu, by wątpić w głębokie zdrowie narodu rosyjskiego” - napisał krytyk N. N. Strachow, a jego współpracownik Apollon Grigoriew uważał literaturę rosyjską za „jedyny cel wszystkich naszych najwyższych zainteresowania." V. G. Belinsky zapisał swoim przyjaciołom, aby włożyli do trumny numer czasopisma „Notatki domowe”, a klasyk rosyjskiej satyry M. E. Saltykov-Shchedrin powiedział w liście pożegnalnym do syna: „Przede wszystkim kochaj rodzimą literaturę i wolą tytuł pisarza niż jakikolwiek inny”. Według NG Czernyszewskiego nasza literatura została podniesiona do godności sprawy narodowej, która zjednoczyła najbardziej żywotne siły rosyjskiego społeczeństwa. W umyśle dziewiętnastowiecznego czytelnika literatura była nie tylko „piękną piśmiennością”, ale także podstawą duchowej egzystencji narodu. Rosyjski pisarz traktował swoją twórczość w szczególny sposób: nie była to dla niego profesja, lecz służba. Czernyszewski nazwał literaturę „podręcznikiem życia”, a Lew Tołstoj był później zdziwiony, że te słowa nie należały do ​​niego, ale do jego ideologicznego przeciwnika. Artystyczny rozwój życia w rosyjskiej literaturze klasycznej nigdy nie przekształcił się w czysto estetyczne dążenie, zawsze dążył do żywego duchowego i praktycznego celu. „Słowo było postrzegane nie jako pusty dźwięk, ale jako czyn - prawie tak „religijny” jak starożytny karelski piosenkarz Veinemeinen, który „zbudował łódź ze śpiewem”. marząc o stworzeniu takiej książki, która sama, mocą jedynych i niezaprzeczalnie prawdziwych myśli w niej wyrażonych, powinna odmienić Rosję” – zauważa współczesny krytyk literacki G. D. Gachev. Wiara w skuteczną, zmieniającą świat moc słowa artystycznego determinowała także cechy rosyjskiej krytyki literackiej. Od problemów literackich wznosiła się zawsze do problemów społecznych, mających bezpośredni związek z losami kraju, ludzi, narodu. Krytyk rosyjski nie ograniczył się do dyskusji o formie artystycznej, o kunszcie pisarza. Analizując dzieło literackie, doszedł do pytań, jakie życie stawia przed pisarzem i czytelnikiem. Ukierunkowanie krytyki na szerokie grono czytelników sprawiło, że stała się bardzo popularna: autorytet krytyka w Rosji był wielki, a jego artykuły postrzegane były jako dzieła oryginalne, cieszące się powodzeniem na równi z literaturą. Krytyka rosyjska drugiej połowy XIX wieku rozwija się bardziej dramatycznie. Życie publiczne kraju w tym czasie stało się niezwykle skomplikowane, powstało wiele sprzecznych ze sobą nurtów politycznych. Obraz procesu literackiego również okazał się pstrokaty i wielowarstwowy. Dlatego krytyka stała się bardziej niespójna w porównaniu z epoką lat 30. i 40., kiedy całą gamę ocen krytycznych objęło autorytatywne słowo Bielińskiego. Podobnie jak Puszkin w literaturze, Belinsky był swego rodzaju generalistą w krytyce: łączył podejście socjologiczne, estetyczne i stylistyczne w ocenie dzieła, obejmując jednym spojrzeniem ruch literacki jako całość. W drugiej połowie XIX wieku krytyczny uniwersalizm Bielińskiego okazał się wyjątkowy. Myśl krytyczna specjalizowała się w określonych kierunkach i szkołach. Nawet Czernyszewski i Dobrolubow, najbardziej wszechstronni krytycy, którzy mieli szerokie spojrzenie opinii publicznej, nie mogli już twierdzić, że obejmują nie tylko całość ruchu literackiego, ale także całościową interpretację pojedynczego dzieła. W ich pracy dominowały podejścia socjologiczne. Całokształt rozwoju literackiego i miejsce w nim dzieła indywidualnego ujawniły teraz całokształt nurtów i szkół krytycznych. Na przykład Apollon Grigoriev, polemizując z ocenami Dobrolyubova A. N. Ostrovsky'ego, zauważył w twórczości dramatopisarza takie aspekty, które umykały Dobrolyubovowi. Krytycznej refleksji nad twórczością Turgieniewa czy Lwa Tołstoja nie można sprowadzić do ocen Dobrolubowa czy Czernyszewskiego. Prace N. N. Strakhova nad „Ojcami i synami” oraz „Wojną i pokojem” znacznie je pogłębiają i wyjaśniają. Głębia zrozumienia powieści I. A. Gonczarowa „Obłomow” nie ogranicza się do klasycznego artykułu Dobrolubowa „Czym jest obłomowizm?”: A. V. Druzhinin wprowadza istotne wyjaśnienia do zrozumienia postaci Obłomowa.

Działalność literacka i krytyczna rewolucyjnych demokratów . Społeczny, społecznie krytyczny patos artykułów nieżyjącego już Bielińskiego z jego socjalistycznymi przekonaniami został podjęty i rozwinięty w latach sześćdziesiątych przez rewolucyjno-demokratycznych krytyków Nikołaja Gawriłowicza Czernyszewskiego i Nikołaja Aleksandrowicza Dobrolubowa. Do 1859 roku, kiedy program rządu i poglądy partii liberalnych stały się jasne, kiedy stało się oczywiste, że reforma „odgórna” w każdym z jej wariantów będzie połowiczna, rewolucyjni demokraci przeszli od chwiejnego sojuszu z liberalizmem do zerwania stosunków i bezkompromisowej walki z nim. Literacko-krytyczna działalność N. A. Dobrolyubova przypada na ten drugi etap ruchu społecznego lat 60. Demaskowaniu liberałów poświęca specjalny satyryczny dział magazynu Sovremennik zatytułowany Whistle. Tutaj Dobrolyubov działa nie tylko jako krytyk, ale także jako satyryczny poeta. Krytyka liberalizmu zaalarmowała wówczas AI Hercena (*11), który przebywając na wygnaniu, w przeciwieństwie do Czernyszewskiego i Dobrolubowa, nadal miał nadzieję na reformy „z góry” i przeceniał radykalizm liberałów aż do 1863 roku. Jednak ostrzeżenia Hercena nie powstrzymały rewolucyjnych demokratów z Sovremennika. Począwszy od 1859 roku zaczęli w swoich artykułach realizować ideę rewolucji chłopskiej. Uważali, że społeczność chłopska jest rdzeniem przyszłego socjalistycznego porządku światowego. W przeciwieństwie do słowianofilów, Czernyszewski i Dobrolubow wierzyli, że wspólnotowa własność ziemi nie opiera się na chrześcijaństwie, ale na rewolucyjno-wyzwoleńczych, socjalistycznych instynktach rosyjskiego chłopa. Dobrolyubov stał się twórcą oryginalnej metody krytycznej. Widział, że większość pisarzy rosyjskich nie podziela rewolucyjno-demokratycznego sposobu myślenia, nie wydaje wyroków na życie z tak radykalnych stanowisk. Dobrolyubov widział zadanie swojej krytyki w dokończeniu rozpoczętej przez pisarza pracy na swój własny sposób i sformułowaniu tego zdania w oparciu o rzeczywiste wydarzenia i artystyczne obrazy dzieła. Dobrolyubov nazwał swoją metodę rozumienia twórczości pisarza „prawdziwą krytyką”. Prawdziwa krytyka „analizuje, czy taka osoba jest możliwa i rzeczywiście; stwierdziwszy, że jest zgodna z rzeczywistością, przechodzi do własnych rozważań nad przyczynami, które ją spowodowały itp. Jeśli te przyczyny są wskazane w pracy autora analizowana krytyka posługuje się nimi i dziękuje autorowi; jeśli nie, to nie przykleja mu się do gardła nożem - jak, mówią, odważył się narysować taką twarz bez wyjaśnienia przyczyn jej istnienia? W tym przypadku krytyk bierze inicjatywę w swoje ręce: z pozycji rewolucyjno-demokratycznych wyjaśnia przyczyny, które doprowadziły do ​​tego czy innego zjawiska, a następnie wydaje na niego wyrok. Dobrolubow pozytywnie ocenia np. powieść Gonczarowa Obłomow, chociaż autor „nawet najwyraźniej nie chce wyciągać żadnych wniosków. „Wystarczy, że” przedstawi żywy obraz i ręczy tylko za jego podobieństwo do rzeczywistości. „Dla Dobrolyubova taka autorska obiektywność jest całkiem do przyjęcia a nawet pożądane, ponieważ przyjmuje wyjaśnienie i zdanie, prawdziwa krytyka często prowadziła Dobrolubowa do pewnego rodzaju reinterpretacji obrazów artystycznych pisarza w sposób rewolucyjno-demokratyczny, przyjęty przez samego autora. Na tej podstawie, jak zobaczymy później, była decydująca przerwa między Turgieniewem a czasopismem „S współczesny”, kiedy artykuł Dobrolubowa o powieści „W przeddzień” ujrzał w nim światło. W artykułach Dobrolubowa ożywa młoda, silna natura utalentowanego krytyka, szczerze wierzącego w ludzi, w których widzi ucieleśnienie wszystkich swoich najwyższych ideałów moralnych, z którym wiąże jedyną nadzieję na odrodzenie społeczeństwa. „Jego pasja jest głęboka i uparta, a przeszkody nie przerażają go, gdy trzeba je pokonać, aby osiągnąć namiętnie pożądane i głęboko poczęte” - pisze Dobrolyubov o rosyjskim chłopie w artykule „Cechy charakteryzujące rosyjski zwykły lud. " Cała działalność krytyki skierowana była na walkę o utworzenie „partii ludu w literaturze”. Poświęcił tej walce cztery lata czujnej pracy, pisząc w tak krótkim czasie dziewięć tomów dzieł. Dobrolyubov dosłownie spalił się na ascetycznej pracy dziennikarskiej, co podkopało jego zdrowie. Zmarł w wieku 25 lat 17 listopada 1861 roku. Niekrasow z głębi serca powiedział o przedwczesnej śmierci młodego przyjaciela: Ale twoja godzina wybiła za wcześnie I prorocze pióro wypadło z twoich rąk. Cóż za lampa rozsądku zgasła! Jakie serce przestało bić! Schyłek ruchu społecznego lat 60. Spory między „Sowremennikiem” a „Rosyjskim Słowem” . Pod koniec lat 60. nastąpiły dramatyczne zmiany w rosyjskim życiu publicznym i myśli krytycznej. Manifest z 19 lutego 1861 r. o emancypacji chłopów nie tylko nie złagodził, ale jeszcze bardziej zaostrzył sprzeczności. W odpowiedzi na wzrost ruchu rewolucyjno-demokratycznego rząd rozpoczął otwartą ofensywę przeciwko postępowym ideom: aresztowano Czernyszewskiego i D. I. Pisariowa, a publikację magazynu „Sowremennik” zawieszono na osiem miesięcy. Sytuację pogarsza rozłam w ruchu rewolucyjno-demokratycznym, którego główną przyczyną była niezgoda co do oceny rewolucyjno-socjalistycznych możliwości chłopstwa. Działacze Russkiego Słowa, Dmitrij Iwanowicz Pisariew i Warfołomiej Aleksandrowicz Zajcew, ostro skrytykowali Sowremennika za (*13) rzekomą idealizację chłopstwa, za przesadne wyobrażenie o rewolucyjnych instynktach rosyjskiego mużyka. W przeciwieństwie do Dobrolubowa i Czernyszewskiego, Pisariew argumentował, że rosyjski chłop nie jest gotowy do świadomej walki o wolność, że w większości jest ciemny i zdeptany. Pisariew uważał „intelektualny proletariat”, rewolucyjny raznochintsev, niosący ludowi wiedzę przyrodniczą, za rewolucyjną siłę nowoczesności. Ta wiedza nie tylko burzy fundamenty oficjalnej ideologii (prawosławie, autokracja, narodowość), ale także otwiera ludziom oczy na naturalne potrzeby natury ludzkiej, które opierają się na instynkcie „społecznej solidarności”. Dlatego oświecenie ludzi naukami przyrodniczymi może doprowadzić społeczeństwo do socjalizmu nie tylko w sposób rewolucyjny („mechaniczny”), ale także ewolucyjny („chemiczny”). Aby przyspieszyć i usprawnić to „chemiczne” przejście, Pisariew zasugerował, aby rosyjska demokracja kierowała się „zasadą ekonomii sił”. „Proletariat intelektualny” musi skoncentrować całą swoją energię na niszczeniu duchowych podstaw dzisiejszego społeczeństwa poprzez propagowanie wśród ludzi nauk przyrodniczych. W imię tak rozumianego „duchowego wyzwolenia” Pisariew, podobnie jak bohater Turgieniewa Jewgienij Bazarow, proponował porzucenie sztuki. Naprawdę wierzył, że „przyzwoity chemik jest dwadzieścia razy bardziej użyteczny niż jakikolwiek poeta”, a sztukę uznawał tylko o tyle, o ile uczestniczy w krzewieniu wiedzy przyrodniczej i burzy podstawy istniejącego systemu. W artykule „Bazarow” wychwalał triumfującego nihilistę, aw artykule „Motywy rosyjskiego dramatu” „zmiażdżył” bohaterkę dramatu A. N. Ostrowskiego „Burza z piorunami” Katerinę Kabanową, wzniesioną na piedestale przez Dobrolubowa. Niszcząc idoli „starego” społeczeństwa, Pisariew opublikował niesławne artykuły anty-Puszkinowskie i dzieło „Zniszczenie estetyki”. Zasadnicze nieporozumienia, które wyłoniły się w toku sporu między Sowremennikiem a Russkoje Słowem, osłabiły obóz rewolucyjny i były symptomem schyłku ruchu społecznego. Publiczne podniesienie w latach 70. Na początku lat 70. w Rosji pojawiły się pierwsze oznaki nowego ożywienia społecznego związanego z działalnością rewolucyjnych narodników. Drugie pokolenie demokratycznych rewolucjonistów, którzy dokonali heroicznej próby podniesienia chłopów do (*14) rewolucji „idąc między lud”, miało swoich ideologów, którzy w nowych warunkach historycznych rozwinęli idee Hercena, Czernyszewskiego i Dobrolubowa . „Wiara w szczególny sposób w ustrój komunalny rosyjskiego życia; stąd wiara w możliwość chłopskiej rewolucji socjalistycznej – to ich inspirowało, podniosło dziesiątki i setki ludzi do heroicznej walki z rządem” – pisał W. I. Lenin o populistach lat siedemdziesiątych. To przekonanie w mniejszym lub większym stopniu przenikało wszystkie prace przywódców i mentorów nowego ruchu - P. L. Ławrowa, N. K. Michajłowskiego, M. A. Bakunina, P. N. Tkaczowa. Msza „wychodząca do ludu” zakończyła się w 1874 roku aresztowaniem kilku tysięcy osób i kolejnymi procesami 193 i 50. W 1879 roku na kongresie w Woroneżu populistyczna organizacja „Ziemia i Wolność” podzieliła się: „politycy” podzielający idee Tkaczowa zorganizowali własną partię „Narodnaja Wola”, ogłaszając, że głównym celem ruchu jest polityczny zamach stanu i terroryzm formy walki z rządem. Latem 1880 r. Narodnaja Wola zorganizowała wybuch w Pałacu Zimowym, a Aleksander II cudem uniknął śmierci. Wydarzenie to wywołuje szok i zamieszanie w rządzie, który decyduje się na ustępstwa, mianując na władcę pełnomocnego liberała Lorisa-Melikova i apelując do liberalnej opinii publicznej kraju o poparcie. W odpowiedzi suweren otrzymuje od liberałów rosyjskich noty, w których proponuje się natychmiastowe zwołanie niezależnego zgromadzenia przedstawicieli ziemstw do udziału w rządzeniu krajem „w celu wypracowania gwarancji i praw jednostki, wolności myśli i słowa ”. Wydawało się, że Rosja jest bliska przyjęcia parlamentarnej formy rządów. Ale 1 marca 1881 roku popełniono nieodwracalny błąd. Narodnaja Wola po wielokrotnych próbach zamachu zabija Aleksandra II, po czym w kraju następuje reakcja rządu.

Właśnie w tym czasie następuje najintensywniejsze literackie

działalności Pisarewa. Do ruchu demokratycznego wszedł pod koniec sytuacji rewolucyjnej 1859-1861. Wkrótce po rozpoczęciu pracy w demokratycznym dziennikarstwie został skazany na wieloletnie więzienie. Jego uwolnienie zbiegło się w czasie z jeszcze gwałtowniejszą reakcją po zastrzeleniu Karakozowa w 1866 roku. Pismo, w którym pracował do tej pory, zostało zamknięte, na literaturę demokratyczną spadł deszcz nowych represji. A zaledwie dwa lata po wyjściu na wolność tragiczna śmierć zakończyła życie młodego krytyka.

Trudne warunki, w jakich rozwijała się błyskotliwa, ale krótkotrwała działalność Pisareva w prasie demokratycznej, a zwłaszcza ogólna trudna sytuacja ruchu demokratycznego, począwszy od 1862 r., nie mogły jednak wpłynąć na kierunek tej działalności, nie mogły jednak wpłynąć na poszczególne sprzeczności nieodłączny od Pisareva.

Mimo wszystko Pisariew był charakterystycznym „człowiekiem lat sześćdziesiątych”, czołowym bojownikiem ruchu demokratycznego. To, co rzuca się w oczy w jego utworach, pisanych często pod żywym wrażeniem dotkliwych strat, porażek i trudności ruchu demokratycznego, to uczucie głębokiego, wojowniczego optymizmu, mocne przekonanie o nieuchronności pójścia naprzód, ufność w ostateczne zwycięstwo sił demokracji, duch nieustannej walki i młodzieńczy zapał bojownika.

Uderza nas intensywność działalności literackiej Pisarewa, różnorodność jego zainteresowań jako myśliciela i krytyka, które są tak charakterystyczne dla pisarzy rewolucyjno-demokratycznych lat sześćdziesiątych XIX wieku w ogóle. W ciągu nieco ponad siedmiu lat pracy w prasie demokratycznej napisał ponad pięćdziesiąt poważnych artykułów i esejów, nie licząc recenzji, aw tym czasie jego działalność dziennikarska była dwukrotnie przerywana.

Przez całą swoją działalność w latach 1861-1868 Pisariew pozostawał w szeregach świadomych bojowników o lepszą przyszłość swojej ojczyzny Turgieniew Zaczynał jako poeta. VG Belinsky, z którym Turgieniew później się zaprzyjaźnił i który wywarł na niego duchowy wpływ, wysoko cenił jego twórczość poetycką. Pierwszym dziełem poetyckim zaakceptowanym przez krytyków był wiersz Parasza (1843). W latach 1844–1845 Turgieniew napisał pierwsze powieści, próbował swoich sił w dramaturgii. W sztukach „The Freeloader”, „Provincial Woman”, „Miesiąc na wsi” Turgieniew porusza tematy, do których wróci później: dziwaczność ludzkich losów, przemijalność ludzkiego szczęścia. Te sztuki odniosły sukces na scenie, krytycy wypowiadali się o nich przychylnie. „Turgieniew podjął próbę wyniesienia dramatu na wyżyny, gdzie styka się on z królestwem tragizmu codzienności” – pisał po latach historyk teatru rosyjskiego N. N. Dołgow.

Belinsky w rozmowach nieustannie namawiał pisarza do zwrócenia się do obrazu życia chłopskiego. „Ludzie są glebą”, powiedział, „zatrzymując żywotne soki wszelkiego rozwoju; osobowość jest owocem tej ziemi”. Turgieniew spędzał letnie miesiące na wsi, polując, komunikując się z chłopskimi myśliwymi, którzy zachowali godność, niezależność umysłu, wrażliwość na życie natury i odsłaniali przed pisarzem życie codzienne zwykłych ludzi. Turgieniew doszedł do wniosku, że pańszczyzna nie zniszczyła żywych sił ludu, że „w człowieku rosyjskim czai się i dojrzewa zarodek przyszłych wielkich czynów, wielkiego rozwoju narodowego”. Polowanie stało się dla pisarza sposobem badania całej struktury życia ludowego, wewnętrznym magazynem ludowej duszy, który nie zawsze jest dostępny dla zewnętrznego obserwatora.

Na początku 1847 r. w czasopiśmie Sowremennik ukazał się krótki esej Turgieniewa, Chora i Kalinicza, który wydawca opublikował pod tytułem Z zapisków myśliwego. Sukces eseju był wielki i nieoczekiwany dla autora. Belinsky wyjaśnił to faktem, że w tej pracy Turgieniew „... przyszedł do ludzi ze strony, z której nikt przed nim nie przyszedł”. Ekonomiczny Khor o „makijażu twarzy” starożytnego greckiego filozofa Sokratesa, z praktycznym zmysłem i praktycznym charakterem, o silnym i jasnym umyśle oraz obdarzony poezją „idealista” Kalinicz to dwa bieguny chłopskiego świata. Byli nie tylko przedstawicielami swojego środowiska, ale jasnymi i oryginalnymi postaciami. Pisarz ukazał w nich podstawowe siły narodu, które decydują o jego żywotności, perspektywy jego dalszego wzrostu i rozwoju.

Turgieniew postanowił napisać więcej opowiadań, połączonych w ogólny cykl „Notatek myśliwego”, z których większość została napisana za granicą. Zostały wydane jako osobna książka w 1852 roku i stały się nie tylko wydarzeniem literackim. Odegrali znaczącą rolę w przygotowaniu opinii publicznej do przyszłych reform w Rosji. Czytelnicy widzieli w książce Turgieniewa ostrą krytykę życia ziemian w Rosji. Notatki myśliwego przekonały ich o konieczności zniesienia pańszczyzny jako podstawy całego ustroju społecznego w Rosji. Cenzor, który dopuścił książkę do druku, został usunięty ze stanowiska, a sam pisarz najpierw aresztowany: formalnie – za naruszenie zasad cenzury przy publikowaniu artykułu poświęconego pamięci Gogola, prawdziwie – za „Notatki myśliwego” i powiązania z postępowymi kręgami rewolucyjnej Europy – Bakuninem, Hercenem, Herwegiem. Później został zesłany do Spasskoe-Lutovinovo.

Turgieniew nie był pierwszym rosyjskim pisarzem, który pisał o narodzie. Ale prawdziwie artystycznym odkryciem było przedstawienie prostego rosyjskiego chłopa jako osoby, „mężczyzny”. Chłopscy bohaterowie Turgieniewa nie są bynajmniej ludźmi wyidealizowanymi, nierozerwalnie związanymi z ich sposobem życia z troskami i potrzebami, a jednocześnie zawsze wyjątkowymi, często bystrymi jednostkami. Pisarz z wielką sympatią przedstawiał zwykłych chłopów, pokazywał, że w warunkach biedy i ucisku chłopi potrafili zachować rozum, poczucie własnej wartości, talent poetycki i muzyczny, wiarę w lepsze życie. Jednocześnie Turgieniew odkrył w literaturze rosyjskiej temat sprzeczności i kontrastów w świadomości i moralności rosyjskiego chłopstwa. Buntowniczość i służalczość, marzenia o wolności i kult władzy pana, protest i pokora, talent duchowy i obojętność na własny los, światowa ostrość i zupełny brak inicjatywy – wszystkie te właściwości istniały obok siebie, często przekładając się jedna na drugą.

FI Tyutchev po przeczytaniu „Notatek myśliwego” szczególnie podkreślił nieodłączne dla książki „połączenie rzeczywistości w przedstawieniu życia ludzkiego ze wszystkim, co w nim ukryte, oraz tajemnicy natury z całą jej poezją”. Natura jest w istocie drugim bohaterem książki, równym w prawach człowiekowi. Ukoronowaniem żywego, integralnego obrazu Rosji ludowej. Od dawna zauważono dokładność krajobrazu Turgieniewa, jego objętość. W „Notatkach myśliwego” opis przyrody uwarunkowany jest po pierwsze fabułą – patrzymy na wszystko oczami „myśliwego” autora, a po drugie własną filozofią przyrody Turgieniewa: chłop żyje jednym życiem z naturą, życie chłopskie jest z nią nierozerwalnie związane; cała przyroda żyje, w każdym źdźble trawy jest specjalny świat z własnymi prawami i tajemnicami. Najlepsi bohaterowie książki nie są po prostu przedstawieni „na tle” natury, ale stanowią kontynuację jej elementów.

Antypańszczyźniany patos "Zapisków myśliwego" polega na tym, że pisarz do Gogolowskiej galerii dusz martwych dodał galerię żywych dusz. Chłopi w „Notatkach myśliwego” to poddani, ludzie zależni, ale pańszczyzna nie uczyniła z nich niewolników: duchowo są bardziej wolni i bogatsi niż ich nędzni panowie. Istnienie silnych, odważnych, jasnych postaci ludowych sprawiło, że pańszczyzna stała się hańbą i upokorzeniem Rosji, zjawiskiem społecznym nieporównywalnym z moralną godnością Rosjanina. Oficjalny porządek, w którym silni i utalentowani ludzie są kontrolowani przez okrutnych, nieludzkich i ograniczonych drobnych tyranów-panów ziemskich, wygląda dziko i przerażająco. Jednocześnie w kolejnych opowiadaniach („Mumu”, „Karczma”) Turgieniew zauważa, że ​​wieki pańszczyzny odzwyczaiły lud od poczucia się właścicielem ojczystej ziemi, obywatelem, że chłop rosyjski gotów jest zrezygnować z zło. I to jest kolejny powód potępienia pańszczyzny.

Notatki myśliwego przeciwstawiają sobie dwie Rosji: z jednej strony urzędową, pańszczyźnianą, zabójczą życiem, a z drugiej ludowo-chłopską, żywiołową i poetycką. Ale obraz „Rosji żywej” w wymiarze społecznym nie jest jednorodny. Istnieje cała grupa szlachty obdarzonej narodowymi cechami rosyjskimi. Książka wielokrotnie podkreśla, że ​​poddaństwo jest wrogie zarówno godności ludzkiej chłopa, jak i naturze moralnej szlachcica, że ​​jest złem ogólnonarodowym, które niekorzystnie wpływa na życie obu stanów.

W „Notatkach myśliwego” Turgieniew po raz pierwszy poczuł Rosję jako jedną artystyczną całość. Główną myślą książki jest harmonijna jedność żywotnych sił rosyjskiego społeczeństwa. Jego książka otwiera lata 60. w historii literatury rosyjskiej, antycypuje je. Bezpośredni związek z „Notatek myśliwego” prowadzi do „Notatek z domu umarłych” Dostojewskiego, „Esejów prowincjonalnych” Saltykowa-Szczedrina, „Wojny i pokoju” Tołstoja.

Wachlarz twórczości Turgieniewa jest niezwykle szeroki. Pisze utwory (powieści, opowiadania, dramaty), w których rzuca światło na życie różnych warstw rosyjskiego społeczeństwa. Pisarz poszukuje dróg prowadzących do przekształcenia struktury społecznej Rosji. Wola i umysł, prawość i życzliwość, które odkrył w rosyjskim chłopie, wydają mu się już niewystarczające do tego celu. Chłopstwo przesuwa się na peryferie jego pracy. Turgieniew zwraca się do ludzi z klasy wykształconej. W powieści „Rudin”, napisanej w 1855 roku, jej bohaterowie należą do inteligencji, która lubiła filozofię, marzyła o świetlanej przyszłości dla Rosji, ale praktycznie nic nie mogła na to poradzić, a główny bohater jest w dużej mierze autobiograficzny: otrzymał dobre wykształcenie filozoficzne na uniwersytecie berlińskim. Rudin jest genialnym mówcą, podbija społeczeństwo błyskotliwymi improwizacjami filozoficznymi na temat sensu życia, wysokiego celu człowieka, ale w życiu codziennym nie wie, jak jasno i dokładnie się wyjaśnić, źle czuje się wokół niego. To powieść o upadku szlachetnego idealizmu.

Po raz kolejny Turgieniew próbuje odnaleźć bohatera swoich czasów w społeczeństwie szlacheckim w powieści o historycznych losach rosyjskiej szlachty „Gniazdo szlachty”, napisanej w 1858 r., Kiedy rewolucyjni demokraci i liberałowie wciąż razem walczyli przeciwko pańszczyźnie , ale już doszło między nimi do rozłamu. Turgieniew ostro krytykuje bezpodstawność szlachty – oddzielenie klasy od rodzimej kultury, od ludu, od rosyjskich korzeni. Na przykład ojciec bohatera powieści Ławreckiego całe życie spędził za granicą, we wszystkich swoich hobby jest nieskończenie daleko od Rosji i narodu rosyjskiego. Jest zwolennikiem konstytucji, ale jednocześnie nie może znieść widoku „współobywateli” – chłopów. Turgieniew obawiał się, że bezpodstawność szlachty może przysporzyć Rosji wielu kłopotów, ostrzegał przed katastrofalnymi konsekwencjami tych reform, które „nie są usprawiedliwione ani znajomością ojczyzny, ani wiarą w ideał”.

Ławrecki pozdrawia młode pokolenie w finale powieści: „Bawcie się, bawcie, dorastajcie, młode siły…” Taki finał odbierano wówczas jako pożegnanie Turgieniewa ze szlachetnym okresem rosyjskiego ruchu wyzwoleńczego i przyjściem na miejsce to z nowym, gdzie głównymi bohaterami są raznochintsy. To są ludzie czynu, bojownicy o oświecenie ludu. Ich przewaga umysłowa i moralna nad przedstawicielami inteligencji szlacheckiej jest niezaprzeczalna. Turgieniewa nazywano „kronikarzem rosyjskiej inteligencji”. Z wyczuciem uchwycił podstawowe ruchy, uczucia i myśli „warstwy kulturowej” narodu rosyjskiego, aw swoich powieściach ucieleśniał nie tylko istniejące typy i ideały, ale także te, które dopiero się kształtowały. Tacy bohaterowie pojawiają się w powieściach Turgieniewa „W przeddzień” (1860) i „Ojcowie i synowie” (1862): bułgarski rewolucjonista Dmitrij Insarow i demokrata raznochinets Jewgienij Bazarow.

Bohater powieści „W przeddzień” Dmitrija Insarowa zupełnie nie dostrzega sprzeczności między słowem a czynem. Nie jest zajęty sobą, wszystkie jego myśli są skierowane na osiągnięcie najwyższego celu: wyzwolenia ojczyzny, Bułgarii. Nawet jego miłość okazała się nie do pogodzenia z tą walką. W powieści na pierwszy plan wysuwają się kwestie publiczne. „Uwaga”, mówi Insarov, „ostatni chłop, ostatni żebrak w Bułgarii i ja - chcemy tego samego. Wszyscy mamy ten sam cel”.

Powieść „Ojcowie i synowie” nasycona jest demokratyczną ideologią. Turgieniew portretował w nim osobę w różnorodnych i złożonych relacjach z innymi ludźmi, ze społeczeństwem, dotykając zarówno konfliktów społecznych, jak i moralnych. W dziele zderzają się nie tylko przedstawiciele różnych grup społecznych – liberałów i rewolucyjnych demokratów – ale także różne pokolenia. Centralne miejsce w powieści zajmuje konflikt ideologicznych przeciwników: Paweł Pietrowicz Kirsanow – przedstawiciel „ojców” i Jewgienij Bazarow – przedstawiciel „dzieci”. W obrazie głównego bohatera Jewgienija Bazarowa – człowieka o niezwykłej inteligencji i zdolnościach, wysokich walorach moralnych i szlachetnej duszy – widzimy artystyczną syntezę najistotniejszych aspektów światopoglądu raznochinnej demokracji. Jednocześnie Bazarow jest skrajnym indywidualistą, bezlitośnie odrzucającym moralność, miłość i poezję. W powieści jest charakteryzowany jako nihilista.

Turgieniew marzył o zjednoczeniu sił społecznych, aby przygotować się na nadchodzące zmiany. Pisał te powieści z ukrytą nadzieją, że rosyjskie społeczeństwo posłucha jego ostrzeżeń, że „prawica” i „lewica” opamiętają się i zakończą bratobójcze spory, grożące tragedią dla niego i dla losów Rosji. Wierzył, że jego powieści posłużą do zmobilizowania sił społecznych. Ta kalkulacja nie była uzasadniona. Rewolucyjni demokraci interpretowali te powieści na swój własny sposób. Publikacja w magazynie Sovremennik artykułu Dobrolyubova „Kiedy nadejdzie prawdziwy dzień?” krytyka powieści „W przeddzień” doprowadziła Turgieniewa do zerwania z pismem, z którym współpracował przez wiele lat. A pojawienie się powieści „Ojcowie i synowie” tylko przyspieszyło proces ideologicznej delimitacji rosyjskiego społeczeństwa, powodując skutek odwrotny do oczekiwanego. Temat dwóch pokoleń, dwóch ideologii okazał się bardzo aktualny, aw prasie rozgorzała gorąca polemika. Przyjaciele i podobnie myślący ludzie oskarżyli Turgieniewa o wywyższanie Bazarowa i poniżanie „ojców”, zdobywając przychylność młodszego pokolenia. Krytyk Pisariew przeciwnie, znalazł w nim wszystkie najlepsze i niezbędne cechy młodego rewolucjonisty, który nie ma jeszcze miejsca na swoją działalność. W Sovremenniku widzieli na obrazie Bazarowa złą karykaturę młodszego pokolenia. W kontekście mobilizacji sił demokratycznych do zdecydowanej walki z samowładztwem, krytyczny stosunek Turgieniewa do idei demokracji raznoczynskiej, który wpłynął na kształtowanie się wizerunku Bazarowa, był postrzegany przez przywódców Sowremennika jako akt zdecydowanie wrogi. Obrażony niegrzeczną i nietaktowną kontrowersją Turgieniew wyjeżdża za granicę. Zamierza zakończyć karierę literacką i pisze ostatnie opowiadania – „Duchy” (1864) i „Dość” (1865). Są przepojone głębokim smutkiem, przemyśleniami o kruchości miłości, piękna, a nawet sztuki.

Wszystkie prace Turgieniewa wyrażają wiarę w zmieniającą świat siłę piękna, w twórczą moc sztuki. Wraz z Turgieniewem poetycki obraz towarzyszki rosyjskiego bohatera, „dziewczyny Turgieniewa”, wszedł w życie nie tylko w literaturze, ale także w życiu. Pisarz wybiera okres kobiecego rozkwitu, kiedy dziewczęca dusza budzi się w oczekiwaniu na wybrankę, emanuje takim nadmiarem witalności, że nie doczeka się odzewu i ziemskiego wcielenia, lecz pozostanie kuszącą obietnicą czegoś nieskończenie wyższego i doskonalszy, gwarancja wieczności. Ponadto wszyscy bohaterowie Turgieniewa są testowani przez miłość. Turgieniew napisał liryczne, w dużej mierze autobiograficzne historie - rodzaj trylogii o złym losie, który ściga kochanków, o tym, że zakochany człowiek jest niewolnikiem swoich uczuć - opowiadania „Asia” (1858), „Pierwsza miłość” (1860) i „Wody źródlane” (1872). Trzeba powiedzieć, że w wielu dziełach Turgieniewa niewytłumaczalne siły wyższe triumfują nad człowiekiem, kontrolując jego życie i śmierć.

Ostatnimi ważnymi dziełami pisarza były powieści „Dym” (1867) i „Listopad” (1876). W powieści „Dym” pojawiły się skrajnie westernizujące poglądy Turgieniewa, który w monologach bohatera Potugina wyraził wiele złych myśli na temat historii i znaczenia Rosji, której jedynym ratunkiem jest niestrudzone uczenie się od Zachodu. Bohater powieści, Litwinow, obserwując dym z okna powozu, nagle poczuł, że wszystko, co rosyjskie, jego własne życie, jest dymem, który „znika bez śladu, nic nie osiągając…”. Ta powieść pogłębiła nieporozumienie między Turgieniewem a rosyjską opinią publiczną. Pisarz został oskarżony o szkalowanie Rosji, krytykę rewolucyjnej emigracji.

W powieści „Listopad” Turgieniew publicznie wypowiedział się na aktualny temat: narodziny nowego ruchu społecznego - populizmu. Najważniejsze w powieści są starcia różnych partii i warstw rosyjskiego społeczeństwa, przede wszystkim rewolucyjnych agitatorów i chłopów. Narodnicy nigdy nie byli blisko ludzi, ale starają się im służyć. Dlatego ich próby „wygarnięcia propagandy” z gęstych chłopów, wezwania ich do buntu nieuchronnie prowadzą do gorzkich rozczarowań, a nawet do samobójstwa jednego z bohaterów. Według Turgieniewa przyszłość nie należy do niecierpliwych awanturników, ale do trzeźwych zwolenników powolnych zmian, ludzi czynu.

Na przełomie lat 60. i 80. Turgieniew stworzył szereg powieści i opowiadań, w których odwołuje się do historycznej przeszłości Rosji („Brygadier”, „Król stepowy Lear”, „Punin i Baburin”), m.in. ludzkiej psyche, jako hipnoza i sugestia („Klara Milic”, „Pieśń triumfującej miłości”), uzupełniła „Notatki myśliwego” kilkoma historiami wymyślonymi jeszcze w latach 40. („Koniec Czertopchanowa”, „Żywe siły”, „Pukanie!”), wzmacniając w ten sposób artystyczną jedność książki.

Cyklem „Wierszy prozą” (pierwsza część ukazała się w 1882 r.) Turgieniew niejako podsumował swoje życie i twórczość. Wszystkie wiodące motywy jego twórczości znajdują odzwierciedlenie w lirycznych miniaturach: od pieśni o ruskiej naturze („Wieś”), myśli o Rosji, o miłości, o znikomości ludzkiej egzystencji, o sensowności i owocności cierpienia, po hymn do języka rosyjskiego: „Ale nie możesz nie wierzyć, aby taki język nie został dany wielkiemu ludowi!” ("Język rosyjski").

Literackie zasługi Turgieniewa były wysoko cenione nie tylko w Rosji. Latem 1879 roku otrzymał wiadomość, że Uniwersytet Oksfordzki w Anglii nadał mu stopień doktora.

Czernyszewski

Nowi ludzie . Co odróżnia „nowych ludzi” od „wulgarnych”, takich jak Marya Aleksevna? Nowe rozumienie ludzkiego „dobrodziejstwa”, naturalne, nie wypaczone, odpowiadające ludzkiej naturze. Zaletą Maryi Aleksevny jest to, co zaspokaja jej wąski, „nierozsądny” drobnomieszczański egoizm. Nowi ludzie widzą swoją „korzyść” w czymś innym: w społecznym znaczeniu swojej pracy, w przyjemności czynienia dobra innym, przynoszenia pożytku innym – w „rozsądnym egoizmie”. Moralność nowego ludu jest rewolucyjna w swojej głębokiej, wewnętrznej istocie, całkowicie zaprzecza i niszczy oficjalnie uznaną moralność, na której fundamentach opiera się nowoczesne społeczeństwo Czernyszewskiego - moralność poświęcenia i obowiązku. Lopukhov mówi, że „ofiarą są miękkie buty”. Wszystkie czyny, wszystkie czyny człowieka są naprawdę realne tylko wtedy, gdy są wykonywane nie pod przymusem, ale z wewnętrznego pociągu, gdy są zgodne z pragnieniami i przekonaniami. Wszystko, co dzieje się w społeczeństwie pod przymusem, pod presją obowiązku, ostatecznie okazuje się gorsze i martwe. Taka jest na przykład szlachetna reforma „z góry” - „ofiara” wnoszona przez klasę wyższą dla ludu. Moralność nowych ludzi wyzwala możliwości twórcze osobowości ludzkiej, radośnie realizując prawdziwe potrzeby natury ludzkiej, opartej, według Czernyszewskiego, na „instynkcie solidarności społecznej”. Zgodnie z tym instynktem Łopuchowowi przyjemnie jest zajmować się nauką, a Vera Pavlovna z przyjemnością zadziera z ludźmi, rozpoczyna warsztaty krawieckie na rozsądnych i uczciwych socjalistycznych zasadach. Nowi ludzie w nowy sposób rozwiązują fatalne dla ludzkości problemy miłosne i problemy relacji rodzinnych. Czernyszewski jest przekonany, że głównym źródłem intymnych dramatów jest nierówność między mężczyzną a kobietą, zależność kobiety od mężczyzny. Czernyszewski ma nadzieję, że emancypacja znacząco zmieni samą naturę miłości. Zniknie nadmierna koncentracja kobiety na uczuciach miłosnych. Jej udział na równi z mężczyzną w sprawach publicznych usunie dramatyzm w miłosnych związkach, a jednocześnie zniszczy uczucie zazdrości jako czysto egoistycznej natury. (*151) Nowi ludzie inaczej, mniej boleśnie rozwiązują konflikt trójkąta miłosnego, najbardziej dramatyczny w stosunkach międzyludzkich. Puszkinowskie „jak, nie daj Boże, być kochanym, by być innym” staje się dla nich nie wyjątkiem, ale codzienną normą życiową. Łopuchow, dowiedziawszy się o miłości Wiery Pawłownej do Kirsanowa, dobrowolnie ustępuje miejsca swojemu przyjacielowi, schodząc ze sceny. Co więcej, ze strony Łopuchowa nie jest to poświęcenie - ale „najbardziej opłacalna korzyść”. Ostatecznie, dokonawszy „obliczenia korzyści”, doświadcza radosnego uczucia satysfakcji z czynu, który przynosi szczęście nie tylko Kirsanowowi, Wierze Pawłownej, ale także jemu samemu. Nie sposób nie oddać hołdu wierze Czernyszewskiego w nieograniczone możliwości natury ludzkiej. Podobnie jak Dostojewski jest przekonany, że człowiek na Ziemi jest istotą niedokończoną, przejściową, że zawiera w sobie ogromne, nie ujawnione jeszcze potencjały twórcze, które mają się urzeczywistnić w przyszłości. Ale jeśli Dostojewski widzi sposoby ujawnienia tych możliwości w religii i nie bez pomocy wyższych sił łaski, które stoją ponad ludzkością, to Czernyszewski ufa siłom rozumu, zdolnym do odtworzenia natury ludzkiej. Oczywiście duch utopii tchnie ze stron powieści. Czernyszewski musi wyjaśnić czytelnikowi, jak „rozsądny egoizm” Łopuchowa nie ucierpiał na jego decyzji. Pisarz wyraźnie przecenia rolę rozumu we wszelkich działaniach i działaniach człowieka. Rozumowanie Łopuchowa emanuje racjonalizmem i racjonalnością, dokonywana przez niego autoanaliza powoduje, że czytelnik odczuwa jakąś inwencję, nieprawdopodobność ludzkiego zachowania w sytuacji, w której się Łopuchow znalazł. Wreszcie nie sposób nie zauważyć, że Czernyszewski ułatwia decyzję tym, że Łopuchow i Wiera Pawłowna nie mają jeszcze prawdziwej rodziny, żadnego dziecka. Wiele lat później w powieści Anna Karenina Tołstoj obali Czernyszewskiego tragicznym losem głównej bohaterki, aw Wojnie i pokoju podważy nadmierny entuzjazm demokratycznych rewolucjonistów dla idei emancypacji kobiet. Ale tak czy inaczej, w teorii „rozsądnego egoizmu” bohaterów Czernyszewskiego jest niezaprzeczalna atrakcyjność i oczywiste racjonalne ziarno, szczególnie ważne dla narodu rosyjskiego, który przez wieki żył pod silną presją autokratycznej państwowości, która powstrzymywała inicjatywę, a czasem gasiły twórcze impulsy osoby ludzkiej. Moralność bohaterów Czernyszewskiego w pewnym sensie nie straciła (*152) na aktualności nawet w naszych czasach, kiedy wysiłki społeczeństwa zmierzają do przebudzenia człowieka z moralnej apatii i braku inicjatywy, do przezwyciężenia martwego formalizmu. „Wyjątkowa osoba” . Nowi ludzie w powieści Czernyszewskiego są pośrednikami między ludźmi wulgarnymi i wyższymi. „Rachmetowowie to inna rasa”, mówi Vera Pavlovna, „zlewają się ze wspólną sprawą, tak że jest to dla nich konieczność, która wypełnia ich życie, dla nich zastępuje nawet życie osobiste. Ale dla nas, Sasza, to nie jest dostępne. Nie jesteśmy orłami, Jak się ma". Tworząc wizerunek profesjonalnego rewolucjonisty, Czernyszewski patrzy także w przyszłość, wyprzedzając pod wieloma względami swoją epokę. Ale pisarz określa charakterystyczne właściwości ludzi tego typu z maksymalną możliwą kompletnością dla swojego czasu. Najpierw pokazuje proces stawania się rewolucjonistą, dzieląc drogę życiową Rachmetowa na trzy etapy: szkolenie teoretyczne, praktyczne zapoznanie się z życiem ludu i przejście do zawodowej działalności rewolucyjnej. Po drugie, na wszystkich etapach swojego życia Rachmetow działa z pełnym oddaniem, z absolutnym wysiłkiem sił duchowych i fizycznych. Przechodzi prawdziwie heroiczne hartowanie zarówno w nauce umysłowej, jak iw życiu praktycznym, gdzie przez kilka lat wykonuje ciężką pracę fizyczną, zyskując przydomek legendarnego wołżańskiego holownika barek Nikituszki Łomowa. A teraz ma „otchłań spraw”, o których Czernyszewski specjalnie nie rozwija, żeby nie drażnić cenzury. Główna różnica między Rachmetowem a nowymi ludźmi polega na tym, że „kocha bardziej subtelnie i szerzej”: to nie przypadek, że dla nowych ludzi jest trochę przerażający, ale dla zwykłych ludzi, takich jak na przykład pokojówka Masza, jest swoim własnym osoba. Porównanie bohatera z orłem iz Nikituszką Łomowem ma jednocześnie podkreślić zarówno rozległość poglądów życiowych bohatera, jak i jego niezwykłą bliskość do ludzi, wrażliwość na zrozumienie podstawowych i najpilniejszych ludzkich potrzeb. To właśnie te cechy sprawiają, że Rachmetow jest postacią historyczną. „Masa ludzi uczciwych i życzliwych jest wielka, a takich jest mało; ale są w niej – teina w herbacie, bukiet w szlachetnym winie; od nich bierze się siła i aromat; to jest kolor najlepszych ludzi, to są silniki silników, to jest sól soli ziemi”. „Rygoryzmu” Rachmeta nie należy mylić z „poświęceniem” czy powściągliwością. Należy do tego gatunku ludzi, dla których wielką wspólną przyczyną historycznej (*153) skali i znaczenia stała się najwyższa potrzeba, najwyższy sens istnienia. W odmowie miłości Rachmetowa nie ma śladu żalu, ponieważ „rozsądny egoizm” Rachmetowa jest większy i pełniejszy niż racjonalny egoizm nowych ludzi. Vera Pavlovna mówi: „Ale czy człowiek taki jak my, a nie orzeł, może troszczyć się o innych, kiedy sam jest bardzo twardy? Czy interesują go przekonania, kiedy dręczą go uczucia?” Ale tutaj bohaterka wyraża chęć przejścia do najwyższego etapu rozwoju, do którego doszedł Rachmetow. zależałoby od życia, które… dla całego mojego losu byłoby ważniejsze niż wszystkie moje hobby z pasją… „Tak powieść otwiera perspektywę nowych ludzi przenoszących się na wyższy poziom, buduje się kolejne połączenie między Ale jednocześnie Czernyszewski nie uważa „rygoryzmu" Rachmetowa za normę codziennej ludzkiej egzystencji. Tacy ludzie są potrzebni na stromych zakrętach historii jako jednostki, które chłoną potrzeby ludu i głęboko odczuwają jego ból Dlatego w rozdziale „Zmiana scenerii” „dama w żałobie” zmienia strój na suknię ślubną, a obok niej mężczyzna około trzydziestki. Miłość wraca do Rachmetowa po rewolucji. Czwarty sen Very Pawłownej. Kluczowe miejsce w powieści zajmuje Czwarty sen Wiery Pawłownej, w którym Czernyszewski rozwija obraz „świetlanej przyszłości”. Maluje społeczeństwo, w którym interesy każdego są organicznie połączone z interesami wszystkich. Jest to społeczeństwo, w którym człowiek nauczył się inteligentnie panować nad siłami natury, w którym zanikł dramatyczny podział na pracę umysłową i fizyczną, a osobowość uzyskała utraconą przez wieki harmonijną pełnię i pełnię. Jednak dopiero w Czwartym śnie Wiery Pawłownej ujawniły się słabości typowe dla utopistów wszystkich czasów i narodów. Polegały one na nadmiernym „regulacji szczegółów”, co powodowało niezgodę nawet w kręgu podobnie myślących ludzi Czernyszewskiego. Sałtykow-Szczedrin napisał: "Czytając powieść Czernyszewskiego Co robić?, doszedłem do wniosku, że jego błąd polegał właśnie na tym, że był zbyt pochłonięty praktycznymi ideałami. Ostateczne formy życia? W końcu Fourier był wielkim myślicielem i cała zastosowana część jego teorii okazuje się (*154) mniej więcej nie do utrzymania i pozostają tylko nieśmiertelne twierdzenia ogólne. Ciężka praca i wygnanie . Powieść „Prolog”. Po publikacji powieści Co robić? strony publikacji prawniczych zostały zamknięte dla Czernyszewskiego na zawsze. Po cywilnej egzekucji nastały długie i bolesne lata zesłania na Syberię. Jednak nawet tam Chernyshevsky kontynuował swoją wytrwałą pracę fabularną. Wymyślił trylogię składającą się z powieści „Stary człowiek”, „Prolog” i „Utopia”. Powieść „Starina” została potajemnie przetransportowana do Petersburga, ale kuzyn pisarza A. N. Pypin został zmuszony do jej zniszczenia w 1866 r., Kiedy po tym, jak Karakozow zastrzelił Aleksandra II, w Petersburgu rozpoczęły się poszukiwania i aresztowania. Powieść „Utopia” Czernyszewski nie napisał, pomysł trylogii wyszedł na niedokończoną powieść „Prolog”. Akcja „Prologu” rozpoczyna się w 1857 roku i otwiera opisem petersburskiej wiosny. Jest to obraz metaforyczny, wyraźnie wskazujący na „wiosnę” publicznego przebudzenia, w czasie wielkich oczekiwań i nadziei. Ale gorzka ironia natychmiast niszczy iluzję: „podziwiając wiosnę, on (Petersburg. - Yu. L.) nadal żył zimą, za podwójnymi ramami. I w tym miał rację: lód Ładoga jeszcze nie minął”. To uczucie zbliżającego się „lodu Ładoga” nie było w powieści „Co robić?”. Zakończyło się optymistycznym rozdziałem „Zmiana scenerii”, w którym Czernyszewski miał nadzieję, że wkrótce doczeka się rewolucyjnego przewrotu… Ale nigdy tego nie zrobił. Strony powieści Prolog przesiąknięte są gorzką świadomością utraconych złudzeń. Przeciwstawiają się w nim dwa obozy, rewolucyjni demokraci – Wołgin, Lewicki, Nivelzin, Sokołowski – i liberałowie – Riazancew i Sawiełow. Pierwsza część „Prologu Prologu” dotyczy życia prywatnego tych osób. Przed nami historia miłosnego związku Nivelzina i Savelovej, podobna do historii Lopukhova, Kirsanova i Very Pavlovna. Volgin i Nivelzin, nowi ludzie, próbują uratować bohaterkę przed „niewolnictwem rodzinnym”. Ale nic z tej próby nie wychodzi. Bohaterka nie jest w stanie poddać się „rozsądnym” argumentom „wolnej miłości”. Kocha Nivelzina, ale „ma tak błyskotliwą karierę ze swoim mężem”. Okazuje się, że najrozsądniejsze koncepcje są bezsilne wobec złożonej rzeczywistości, która nie chce wpasować się w prokrustowe łoże jasnych i precyzyjnych schematów logicznych. Tak więc na konkretnym przykładzie nowi ludzie zaczynają sobie uświadamiać (*155), że niezwykle trudno jest kierować życiem na podstawie wzniosłych pojęć i rozsądnych kalkulacji. W codziennym epizodzie, jak w kropli wody, odbija się dramat walki społecznej rewolucjonistów lat sześćdziesiątych, którzy według W. I. Lenina „pozostali sami i najwyraźniej ponieśli całkowitą klęskę”. Jeśli patos „Co robić?” - optymistyczna konstatacja snu, to patos „Prologu” to zderzenie snu z twardą rzeczywistością życia. Wraz z ogólnym tonem powieści zmieniają się także jej bohaterowie: tam, gdzie był Rachmetow, teraz pojawia się Wołgin. To typowy intelektualista, dziwny, krótkowzroczny, roztargniony. Zawsze ironizuje, gorzko żartuje sam z siebie. Volgin jest człowiekiem „podejrzliwej, nieśmiałej natury”, zasadą jego życia jest „czekać i czekać tak długo, jak to możliwe, czekać tak cicho, jak to możliwe”. Co spowodowało tak dziwne stanowisko rewolucjonisty? Liberałowie proszą Wołgina o wygłoszenie radykalnego przemówienia na zebraniu szlachty prowincjonalnej, by wystraszona tym podpisała najbardziej liberalny projekt nadchodzącej reformy chłopskiej. Stanowisko Volgina na tym spotkaniu jest niejednoznaczne i komiczne. I tak, stojąc z boku przy oknie, pogrąża się w głębokim zamyśleniu. "Przypomniał sobie, jak ulicą jego rodzinnego miasta szedł tłum pijanych tragarzy barek: hałas, krzyki, odległe pieśni, pieśni rabusiów. Drzwi budki lekko się otwierają, z których wyłania się zaspana stara twarz, z szarym , na wpół wyblakłe wąsy, wyskakuje, bezzębna paszcza otwiera się i albo krzyczy, albo jęczy zgrzybiałym sapaniem: „Bydło, dlaczego ryczy? Oto jestem!” Odważna banda zamilkła, przednia jest zakopana za plecami - nadal byłby taki krzyk, a odważni faceci uciekliby, nazywając siebie „nie złodziejami, nie rabusiami, robotnikami Stenka Razin”, obiecując, że jak „machną wiosłem”, to „Moskwa się zatrzęsie” – uciekną, gdziekolwiek ich oczy spojrzą… „Żałosny narodzie, nędzny narodzie! Naród niewolników, od góry do dołu, wszyscy niewolnicy… — pomyślał i zmarszczył brwi. Jak być rewolucjonistą, jeśli w nikituszkach drzemiących nie widzi ziarnka tego rewolucyjnego ducha, o którym marzył w okresie pracy nad powieścią Co robić? Pytanie, na które już udzielono odpowiedzi, zostało teraz postawione w nowy sposób. „Poczekaj” – odpowiada Volgin. Najbardziej aktywni w powieści „Prolog” są liberałowie. Oni naprawdę (*156) naprawdę mają „otchłań czynów”, ale są postrzegani jako puste tańce: „Mówią:„ Uwolnijmy chłopów. „Gdzie jest siła na taki czyn? I widzisz, do czego to zmierza : wypuszczą cię.Co wyjdzie? Zarzucając niewolnikom brak w nich ducha rewolucyjnego, Wołgin w sporach z Lewickim nagle wyraża wątpliwości co do celowości rewolucyjnych sposobów zmiany świata w ogóle: „Im płynniejszy i spokojniejszy postęp ulepszeń, tym lepiej. Jest to ogólne prawo natury: dana ilość siły powoduje największy ruch, gdy działa płynnie i stale; działanie szarpnięciami i skokami jest mniej ekonomiczne. Ekonomia polityczna wykazała, że ​​ta prawda jest równie niezmienna w życiu społecznym. Życzylibyśmy sobie, żeby wszystko potoczyło się cicho, spokojnie. Im spokojniej, tym lepiej”. Oczywiste jest, że sam Volgin jest w stanie bolesnych wątpliwości. Po części dlatego powstrzymuje młodzieńcze impulsy swojego przyjaciela Levitsky'ego. Jednak wezwanie Volgina do „poczekania” nie może zadowolić młodego romantyka. Wydaje się Lewickiemu, że teraz, gdy lud milczy i trzeba pracować nad poprawą losu chłopa, wyjaśnić społeczeństwu tragizm jego sytuacji. Ale społeczeństwo, według Wolgina, „nie chce myśleć o niczym innym, jak tylko drobiazgi." A w takich warunkach trzeba będzie się dostosować do jego poglądów, wymieniać wielkie pomysły na drobiazgi. Jeden wojownik w polu to nie armia, po co popadać w egzaltację. Co robić? Nie ma na to jednoznacznej odpowiedzi pytanie w Prologu. Powieść kończy się dramatyczną nutą niedokończonego sporu między bohaterami i przechodzi w opis miłosnych zainteresowań Lewickiego, który z kolei zostaje przerwany w połowie zdania. Taki jest efekt artystycznej pracy Czernyszewskiego, co bynajmniej nie umniejsza znaczenia spuścizny pisarza. Puszkin powiedział kiedyś: „Sam głupiec nie zmian, bo czas nie przynosi mu rozwoju, a doświadczenia dla niego nie istnieją. W ciężkiej pracy, prześladowanej i prześladowanej Czernyszewski znalazł odwagę, by bezpośrednio i surowo stawić czoła prawdzie, którą powiedział sobie i światu w powieści „Prolog”. Ta odwaga jest także wyczynem cywilnym Czernyszewskiego, pisarza i myśliciela. Dopiero w sierpniu 1883 r. Czernyszewskiemu „miłosiernie” (*157) pozwolono wrócić z Syberii, ale nie do Petersburga, lecz do Astrachania pod nadzorem policji. Spotkał się z Rosją, ogarniętą reakcją rządu po zabójstwie Aleksandra II przez Narodną Wolę. Po siedemnastoletniej rozłące spotkał się ze starą Olgą Sokratovną (tylko raz, w 1866 roku odwiedziła go na pięć dni na Syberii), z zupełnie nieznanymi mu dorosłymi synami… Czernyszewski mieszkał samotnie w Astrachaniu. Zmieniło się całe rosyjskie życie, którego prawie nie rozumiał i nie mógł już wejść. Po wielu kłopotach pozwolono mu przenieść się do ojczyzny, do Saratowa. Ale wkrótce po przybyciu tutaj, 17 (29) października 1889 r., Czernyszewski zmarł.

Dobrolubow

Do 1857 roku, kiedy Dobrolubow całkowicie poświęcił się pracy dziennikarskiej, pochodzi jego pierwszy poważny artykuł na temat czysto literacki, o „Esejach prowincjonalnych” Szczedrina. Jest to już typowy artykuł Dobrolubowa „o”, w którym autor analizowanej pracy pozostaje niemal na uboczu, a całym zadaniem krytyka jest omówienie warunków naszego życia społecznego na podstawie materiału podanego przez praca. Przeciwnicy Dobrolubowa widzą w tej metodzie całkowite zniszczenie estetyki i zniesienie sztuki. Patrzą na Dobrolubowa jako na jednego z twórców tego skrajnie utylitarnego spojrzenia na sztukę, które osiągnęło później w latach 60. w osobie Pisarewa. W tym bardzo rozpowszechnionym rozumieniu metody Dobrolyubova panuje zupełne nieporozumienie. Nie można oczywiście zaprzeczyć genetycznemu powiązaniu między dwoma przywódcami nowego pokolenia, ale sam bezgraniczny szacunek Dobrolubowa dla Puszkina pokazuje, że nie ma możliwości ustanowienia między nimi ścisłego związku.

W przeciwieństwie do Pisareva, który marzył o sztuce dziennikarskiej, która realizowałaby ideały, które mu się podobały, Dobrolyubov swoimi artykułami położył podwaliny pod wyłącznie dziennikarską krytykę. Nie artysta, tylko krytyk, stał się publicystą. W sztuce dążył bezpośrednio do racjonalnej tendencyjności; na przykład odmówił analizy „Tysiąca dusz” Pisemsky'ego, ponieważ wydawało mu się, że zawarta w nim treść została dostosowana do dobrze znanego pomysłu. Dobrolubow wymagał od dzieła literackiego tylko jednej rzeczy: prawdy życia, która pozwalałaby patrzeć na nie z całkowitą pewnością. Sztuka jest więc dla Dobrolubowa czymś całkowicie samowystarczalnym, tyle że ciekawym, co niezależnym. Zupełna bezpodstawność oskarżeń Dobrolubowa o niszczenie sztuki stanie się jeszcze bardziej oczywista, jeśli zwrócimy się do faktycznego rozważenia, co dokładnie zniszczył w dziedzinie sztuki rosyjskiej. Tak, Dobrolyubov naprawdę zniszczył zawyżoną reputację hrabiny Rostopchiny, Rosenheima, Benedyktowa, Solloguba swoją dowcipną kpiną. Ale czy sława dwóch największych przedstawicieli pokolenia „estetów” lat 40. nie jest ściśle związana z nazwiskiem Dobrolubow? Kto bardziej niż Dobrolubow przyczynił się do sławy Gonczarowa swoim słynnym artykułem: „Co to jest obłomowizm”? Dopiero dzięki Dobrolyubovowi ujawniło się głębokie znaczenie, które czaiło się w powieści, która tak w pełni odzwierciedlała życie poddanej Rosji. Niektórzy kwestionują interpretację dzieł Ostrowskiego, jaką Dobrolyubov w The Dark Kingdom przedstawił; ale nikomu jeszcze nie przyszło do głowy kwestionować fakt, że to „demaskator” Dobrolubow stworzył Ostrowskiemu prawdziwą ogólnorosyjską sławę, której jego najbliżsi przyjaciele literaccy w słowianofilskim „Moskwicjaninie” nie byli w stanie mu zapewnić. W Ciemnym królestwie i Czym jest oblomowizm talent Dobrolubowa osiągnął apogeum.

Szczególnie niezwykłe pod względem siły talentu jest The Dark Kingdom, które wyróżnia się zupełnie nie tylko w rosyjskiej, ale i europejskiej literaturze krytycznej. To już nie jest analiza serwisowa, ale całkowicie niezależna, czysto twórcza synteza, która z odmiennych cech stworzyła uderzającą w harmonii logiczną konstrukcję. Sam Apollon Grigoriew, który przez dziesięć lat kręcił się w kółko wokół Ostrowskiego, uwikłany w mistyczne rozterki i wąskie interpretacje, został oślepiony światłem, które rzucił na dzieło jego idola człowiek z „partii” przeciwnej Ostrowskiemu. Ale faktem jest, że Dobrolubow czerpał wysokie ożywienie i ogniste oburzenie, które przenikało „Ciemne Królestwo” nie z przynależności do tego czy innego kręgu literackiego, ale z głębokiego ludzkiego uczucia, które przenikało całą jego istotę. To ona dała mu tę dalekowzroczność serca, za pomocą której udało mu się namalować oszałamiający obraz tyranii, pokornego braku praw, duchowej ciemności i zupełnego braku pojęcia o godności człowieka, tworzących w całości świat napiętnowany przez Dobrolyubova nazwą „ciemnego królestwa”.

Jest też wielu innych pisarzy, którzy również otrzymali tylko najserdeczniejsze pozdrowienia od Dobrolubowa. Był niezwykle sympatyczny wobec Żadowskiej, Połońskiego, Pleszczejewa, Marko-Wowczki; szczerze życzliwie komentował „W przeddzień” Turgieniewa („Kiedy nadejdzie prawdziwy dzień”) i „Upokorzony i znieważony” Dostojewskiego („Naród uciśniony”). Przeglądając cały ten długi szereg literackich reputacji, które znalazły mocne oparcie w autorytatywnym słowie Dobrolubowa, człowiek zadaje sobie pytanie ze zdumieniem: dlaczego Dobrolubow jest „negatywny”? Czy tylko dlatego, że ogólny sens jego twórczości jest protestem przeciwko bezprawiu i zaprzeczeniem ciemnych sił naszego życia, które nie pozwoliły nadejście „prawdziwego dnia”? Zwykle odpowiada się na to, wskazując na „Gwizdek” - satyryczny dodatek do „Współczesnego”, ustanowiony w 1858 roku przez Dobrolubowa wraz z Niekrasowem. Dobrolyubov był najbardziej aktywnym współpracownikiem „Gwizdka” i pod pseudonimem Konrad Lilienschwager, Jacob Ham i inni napisał wiele wierszy i artykułów satyrycznych, zajmując całą połowę tomu IV jego dzieł zebranych. Nawet ludzie ogólnie przyjaźnie nastawieni do Dobrolubowa winią go za Gwizdek, który rzekomo położył podwaliny pod „taniec gwizdów”, czyli rażącą kpinę z władz i nieokiełznany ton, który zakorzenił się w naszym dziennikarstwie w latach 60. XIX wieku.

Zarzut ten wynika z pomieszania Dobrolubowa z późniejszymi zjawiskami rosyjskiego życia literackiego. Wystarczy dokładniej przyjrzeć się temu, co Dobrolubow napisał w „Gwizdku”, aby się upewnić, że z wyjątkiem nielicznych i bardzo łagodnych kpin z Pogodina i Wernadskiego, prawie cały „taniec na gwizdy” Dobrolubowa to nie tylko nie jest skierowany przeciwko „władzom”, ale wręcz przeciwnie, szydzi z ludzi niemal „swoich”. Dobrolubow był oburzony stadnym charakterem naszego nagle narodzonego „postępu”; jego szczera natura była zniesmaczona paradą postępowości. „Gwizdek” śmieje się z Benediktowa, Rosenheima, Kokoriewa, Lwowa, Semewskiego, Sołoguba, którzy „duszają nam uszy, wołając o prawdę, otwartość, łapówki, wolność handlu, niebezpieczeństwa rolnictwa, ohydę ucisku” itd. Jak za wyimaginowaną niegrzeczność „pandemonium” Dobrolyubova, to nie ma to nic wspólnego z rzeczywistością. Posiadając rzadki dowcip i niezwykły talent poetycki, Dobrolyubov ironicznie zadziwiająco subtelnie. A jeśli, jak ktoś to ujął, polemiści lat 60. XIX wieku wychodzili do bitwy uzbrojeni w brudne mopy, to Dobrolubow zawsze szedł na pojedynek z najcieńszym mieczem Toledo w dłoni. - Wystarczy spojrzeć na rozkład pogodowy artykułów Dobrolubowa, by przekonać się, że taka praca przerasta możliwości nawet najbardziej utalentowanej osoby.

Rosyjski wczesny heglizm, jak widzieliśmy dotychczas, kojarzony był z kręgami wpływów kultury niemieckiej - ale w osobie Hercena spotykamy się z innym typem heglizmu rosyjskiego - sąsiadującym nie z kulturą niemiecką, ale francuską. To prawda, że ​​Hercen w młodości doświadczył niezwykłego wpływu Schillera, o czym wielokrotnie wspomina w swoich pamiętnikach („Przeszłość i myśli”); Niemiecki romans, a nawet mistycyzm również nie był mu obcy. Niemniej jednak główne cechy struktury duchowej Hercena ukształtowały się pod wpływem literatury francuskiej, zarówno XVIII, jak i XIX wieku. Ogólna postawa rewolucyjna, religijno-utopijne dążenie do zaprowadzenia prawdy na ziemi, marzenia socjalistyczne – wszystko to Hercen ukształtował pod wpływem francuskim. W tym sensie nie jest przypadkowe, że rozczarowanie kulturą zachodnią, które zaostrzyło „dramat duchowy” Hercena, wiąże się właśnie z jego francuskimi impresjami i należy je przypisać w swej istotnej treści właśnie kulturze francuskiej. Ostra niechęć do burżuazyjnej („drobnomieszczańskiej”) psychologii, którą Hercen przedstawia z tak niepowtarzalną siłą w dziełach z tego okresu za granicą, jest spowodowana głównie jego francuskimi impresjami.

Rosyjski wczesny heglizm prawie całkowicie zignorował ogólne założenia filozofii Hegla i skoncentrował się na zagadnieniach filozofii historii. Jednak zwrócenie szczególnej uwagi na problem osobowości wyprowadziło myśl poza granice historycznej egzystencji i skłoniło do postawienia pytań o charakterze ogólnofilozoficznym. Tak było z Bakuninem, jeszcze wyraźniej z Bielińskim, tak było w ostatnim roku jego życia ze Stankiewiczem, ale w istocie to samo znajdziemy u Hercena. A dla Hercena filozofia historii nabiera początkowo pierwszorzędnego znaczenia, ale dla niego postawa krytyczna i częściowe przezwyciężenie heglizmu wiąże się także z problemem osobowości. Wszystko to jest bardzo typowe dla ścieżek filozofii rosyjskiej - stopniowo wchłania pewne elementy z konstrukcji filozofów zachodnich, opiera się na nich, ale potem przechodzi do problemów, które skupiają całą uwagę, wszystkie twórcze poszukiwania. Jeśli chodzi o Hercena, jego oryginalna praca filozoficzna, jego szczególne autentyczne „doświadczenie filozoficzne” były skoncentrowane zarówno na temat osobowości, jak i na temat społeczno-etyczny. Hercen otrzymał w młodości bardzo solidne wykształcenie przyrodnicze, w pewnym sensie można go nawet uznać za twórcę rosyjskiego pozytywizmu (głównie skupionego na naukach przyrodniczych), ale główne poszukiwania filozoficzne Hercena są antropocentryczne. W tym sensie Hercen jest bliski zdecydowanej większości myślicieli rosyjskich.

W tym samym czasie Hercen porusza się po rosyjskich ścieżkach świecki myśli, jest jednym z najbystrzejszych, a nawet żarliwych rzeczników rosyjskiego sekularyzmu. Ale ta odważna prawdomówność, która przechodzi przez wszystkie lata poszukiwań Hercena, prowadzi do tego, że u Hercena jaśniej niż u kogokolwiek innego sekularyzm dociera do ślepych zaułków. Przekonamy się, że właśnie stąd wyjaśnia się piętno tragedii, jakie spadło na całą twórczość ideową Hercena w okresie jego pobytu za granicą.

Błyskotliwy talent literacki Hercena, który stawiał go w gronie pierwszorzędnych pisarzy rosyjskich, pomógł mu znaleźć własny, szczególny herzeniański styl, własny, szczególny sposób przedstawiania i rozwijania myśli. Ale dla historyka filozofii ten sposób pisania jest bardziej trudny niż pomocny. Hercen naprawdę nieustannie, nawet przy opracowywaniu najbardziej abstrakcyjnych twierdzeń, przechodzi od czystej analizy do artystycznego stylu pisania, przerywa swoje rozumowanie żywym, prawie zawsze bardzo błyskotliwym i udanym dialogiem z kimś, zamieniając rozumowanie w „wymianę opinii”. Filozoficzne idee Hercena są mu często przedstawiane „w przelocie” i muszą być zebrane, usystematyzowane, dla niego czasami formułują przepisy ogólne. Zauważmy nawiasem mówiąc, że już u Hercena (tak jak częściowo u księcia Odojewskiego) wewnętrzna nierozdzielność myślenie filozoficzne i artystyczne – które odnajdziemy później u Tołstoja, Dostojewskiego, a nawet Wł. Sołowow, nie mówiąc już o dii minores,<<*1>> jak Rozanow, Leontiew itp. W Hercenie artysta nieustannie wdzierał się w dzieło myśliciela i obracał, że tak powiem, na jego korzyść to, co zostało osiągnięte w dziele czystej myśli. Chociaż talent artystyczny Hercena nigdy nie osiągnął takiego poziomu, jak twórczość Tołstoja i Dostojewskiego, to jednak Hercen był niewątpliwie prawdziwym artystą, o czym świadczą jego opowiadania, a zwłaszcza wspomnienia Przeszłość i Myśli.

Hercen został „uratowany od moralnej ruiny” przez wiarę w Rosję. Oczywiście zadziałała tutaj żarliwa miłość do Rosji, która zawsze tkwiła w Hercenie, ale i wiara w Rosję (jak kiedyś wiara w Europie Zachodniej) znacznie bardziej zdeterminowane aspiracjami społecznymi niż uczuciami narodowymi. Hercen wszystkie swoje społeczne nadzieje pokładał w społeczności rosyjskiej (w tym sensie Hercen, nawet bardziej niż słowianofile, jest twórcą tzw. Leontiewa, Hercen wyrzeka się dawnego „eonu" historii (tj. jej ery europejskiej) i poddaje się myśli o „nowym eonie". Hercenowska krytyka kultury europejskiej uwalnia się stopniowo od zawiści i jest całkowicie zdeterminowana jedynie refleksją nad błędami i nieprawdy przeszłości. Działalność literacka Hercena jest całkowicie dziennikarska, ale jest to dziennikarstwo filozoficzne, całe przesiąknięte ogólnymi (nowymi) poglądami na historię, na problem postępu. W ostatnim okresie swojej działalności Hercen uważa się za „nihilista, ale w interpretacji, która nie zbliża go do współczesnych mu Bazarowów, a wręcz przeciwnie, oddziela ich od nich. pokolenie broniło realizmu (w jego raczej prymitywnej postaci), ale Hercen, choć był pozytywistą, choć skłaniał się ku realizmowi filozoficznemu, zawsze nim był i pozostał do końca romantyczny. Postawy duchowe obu stron, przy całym ich podobieństwie w pewnych punktach widzenia, były głęboko różne, a Hercen nie był jedynym, który boleśnie przeżył wynikające z tego zerwanie.

„Nowi ludzie” i problemy przyszłości Rosji w poezji i prozie rewolucyjnych demokratów
Lata sześćdziesiąte XIX wieku zapisały się w historii naszego kraju jako lata rozkwitu ruchu demokratycznego. Już w czasie wojny krymskiej narastała fala powstań chłopskich przeciwko samowolom obszarników. Sytuacja polityczna w kraju szczególnie pogorszyła się po 1855 roku. Klęska caratu w wojnie krymskiej, która ujawniła głęboki kryzys ustroju feudalno-pańszczyźnianego, nieznośny ucisk obszarników, który całym ciężarem spoczywał na barkach milionów chłopów, samowola policji panująca w kraju, doprowadziła do sytuacji rewolucyjnej. W tych latach, podczas przygotowań i realizacji „reformy chłopskiej” 19 lutego 1861 r., ruch ludowy uzyskał szczególnie szeroki zasięg. Największy był występ chłopów pod wodzą Antona Pietrowa we wsi Bezdne w guberni kazańskiej w kwietniu 1861 r., brutalnie stłumionej przez wojska carskie. Rok 1861 przyniósł także upadek poważnych protestów studenckich w Petersburgu i kilku innych miastach, które miały wyraźnie demokratyczny charakter. W 1861 r. powstała i rozszerzyła swoją działalność rewolucyjna organizacja „Ziemia i Wolność”. Sporządza się i rozprowadza odezwy, adresowane do demokratycznej młodzieży, chłopów, żołnierzy, wzywające do powstania, do oporu wobec władzy carskiej i obszarników feudalnych. Dzwon Hercena i Ogariewa oraz inne publikacje nieocenzurowanej prasy są szeroko rozpowszechniane w Rosji i przyczyniają się do rozwoju ruchu demokratycznego.
W tych latach najważniejszą kwestią dla rewolucyjnych demokratów była kwestia przygotowania demokratycznej rewolucji chłopskiej, połączenia odmiennych działań chłopów i demokratycznej młodzieży w ogólną ofensywę przeciwko istniejącemu systemowi. Przywódcy ideologiczni rozwijającego się ruchu, Czernyszewski i Dobrolubow, przygotowywali do tego demokratyczne siły społeczeństwa.
O oryginalności rosyjskiej krytyki literackiej.„Dopóki nasza poezja żyje i ma się dobrze, do tego czasu nie ma powodu, by wątpić w głębokie zdrowie narodu rosyjskiego” - napisał krytyk N. N. Strachow, a jego współpracownik Apollon Grigoriew uważał literaturę rosyjską za „jedyny cel wszystkich naszych najwyższych zainteresowania." V. G. Belinsky zapisał swoim przyjaciołom, aby włożyli do trumny numer czasopisma „Notatki domowe”, a klasyk rosyjskiej satyry M. E. Saltykov-Shchedrin powiedział w liście pożegnalnym do syna: „Przede wszystkim kochaj rodzimą literaturę i wolą tytuł pisarza niż jakikolwiek inny”. Według NG Czernyszewskiego nasza literatura została podniesiona do godności sprawy narodowej, która zjednoczyła najbardziej żywotne siły rosyjskiego społeczeństwa. W umyśle dziewiętnastowiecznego czytelnika literatura była nie tylko „piękną piśmiennością”, ale także podstawą duchowej egzystencji narodu. Rosyjski pisarz traktował swoją twórczość w szczególny sposób: nie była to dla niego profesja, lecz służba. Czernyszewski nazwał literaturę „podręcznikiem życia”, a Lew Tołstoj był później zdziwiony, że te słowa nie należały do ​​niego, ale do jego ideologicznego przeciwnika. Artystyczny rozwój życia w rosyjskiej literaturze klasycznej nigdy nie przekształcił się w czysto estetyczne dążenie, zawsze dążył do żywego duchowego i praktycznego celu. „Słowo było postrzegane nie jako pusty dźwięk, ale jako czyn - prawie tak „religijny” jak starożytny karelski piosenkarz Veinemeinen, który „zbudował łódź ze śpiewem”. marząc o stworzeniu takiej książki, która sama, mocą jedynych i niezaprzeczalnie prawdziwych myśli w niej wyrażonych, powinna odmienić Rosję” – zauważa współczesny krytyk literacki G. D. Gachev. Wiara w skuteczną, zmieniającą świat moc słowa artystycznego determinowała także cechy rosyjskiej krytyki literackiej. Od problemów literackich wznosiła się zawsze do problemów społecznych, mających bezpośredni związek z losami kraju, ludzi, narodu. Krytyk rosyjski nie ograniczył się do dyskusji o formie artystycznej, o kunszcie pisarza. Analizując dzieło literackie, doszedł do pytań, jakie życie stawia przed pisarzem i czytelnikiem. Ukierunkowanie krytyki na szerokie grono czytelników sprawiło, że stała się bardzo popularna: autorytet krytyka w Rosji był wielki, a jego artykuły postrzegane były jako dzieła oryginalne, cieszące się powodzeniem na równi z literaturą. Krytyka rosyjska drugiej połowy XIX wieku rozwija się bardziej dramatycznie. Życie publiczne kraju w tym czasie stało się niezwykle skomplikowane, powstało wiele sprzecznych ze sobą nurtów politycznych. Obraz procesu literackiego również okazał się pstrokaty i wielowarstwowy. Dlatego krytyka stała się bardziej niespójna w porównaniu z epoką lat 30. i 40., kiedy całą gamę ocen krytycznych objęło autorytatywne słowo Bielińskiego. Podobnie jak Puszkin w literaturze, Belinsky był swego rodzaju generalistą w krytyce: łączył podejście socjologiczne, estetyczne i stylistyczne w ocenie dzieła, obejmując jednym spojrzeniem ruch literacki jako całość. W drugiej połowie XIX wieku krytyczny uniwersalizm Bielińskiego okazał się wyjątkowy. Myśl krytyczna specjalizowała się w określonych kierunkach i szkołach. Nawet Czernyszewski i Dobrolubow, najbardziej wszechstronni krytycy, którzy mieli szerokie spojrzenie opinii publicznej, nie mogli już twierdzić, że obejmują nie tylko całość ruchu literackiego, ale także całościową interpretację pojedynczego dzieła. W ich pracy dominowały podejścia socjologiczne. Całokształt rozwoju literackiego i miejsce w nim dzieła indywidualnego ujawniły teraz całokształt nurtów i szkół krytycznych. Na przykład Apollon Grigoriev, polemizując z ocenami Dobrolyubova A. N. Ostrovsky'ego, zauważył w twórczości dramatopisarza takie aspekty, które umykały Dobrolyubovowi. Krytycznej refleksji nad twórczością Turgieniewa czy Lwa Tołstoja nie można sprowadzić do ocen Dobrolubowa czy Czernyszewskiego. Prace N. N. Strakhova nad „Ojcami i synami” oraz „Wojną i pokojem” znacznie je pogłębiają i wyjaśniają. Głębia zrozumienia powieści I. A. Gonczarowa „Obłomow” nie ogranicza się do klasycznego artykułu Dobrolubowa „Czym jest obłomowizm?”: A. V. Druzhinin wprowadza istotne wyjaśnienia do zrozumienia postaci Obłomowa.
Działalność literacka i krytyczna rewolucyjnych demokratów . Społeczny, społecznie krytyczny patos artykułów nieżyjącego już Bielińskiego z jego socjalistycznymi przekonaniami został podjęty i rozwinięty w latach sześćdziesiątych przez rewolucyjno-demokratycznych krytyków Nikołaja Gawriłowicza Czernyszewskiego i Nikołaja Aleksandrowicza Dobrolubowa. Do 1859 roku, kiedy program rządu i poglądy partii liberalnych stały się jasne, kiedy stało się oczywiste, że reforma „odgórna” w każdym z jej wariantów będzie połowiczna, rewolucyjni demokraci przeszli od chwiejnego sojuszu z liberalizmem do zerwania stosunków i bezkompromisowej walki z nim. Literacko-krytyczna działalność N. A. Dobrolyubova przypada na ten drugi etap ruchu społecznego lat 60. Demaskowaniu liberałów poświęca specjalny satyryczny dział magazynu Sovremennik zatytułowany Whistle. Tutaj Dobrolyubov działa nie tylko jako krytyk, ale także jako satyryczny poeta. Krytyka liberalizmu zaalarmowała wówczas AI Hercena (*11), który przebywając na wygnaniu, w przeciwieństwie do Czernyszewskiego i Dobrolubowa, nadal miał nadzieję na reformy „z góry” i przeceniał radykalizm liberałów aż do 1863 roku. Jednak ostrzeżenia Hercena nie powstrzymały rewolucyjnych demokratów z Sovremennika. Począwszy od 1859 roku zaczęli w swoich artykułach realizować ideę rewolucji chłopskiej. Uważali, że społeczność chłopska jest rdzeniem przyszłego socjalistycznego porządku światowego. W przeciwieństwie do słowianofilów, Czernyszewski i Dobrolubow wierzyli, że wspólnotowa własność ziemi nie opiera się na chrześcijaństwie, ale na rewolucyjno-wyzwoleńczych, socjalistycznych instynktach rosyjskiego chłopa. Dobrolyubov stał się twórcą oryginalnej metody krytycznej. Widział, że większość pisarzy rosyjskich nie podziela rewolucyjno-demokratycznego sposobu myślenia, nie wydaje wyroków na życie z tak radykalnych stanowisk. Dobrolyubov widział zadanie swojej krytyki w dokończeniu rozpoczętej przez pisarza pracy na swój własny sposób i sformułowaniu tego zdania w oparciu o rzeczywiste wydarzenia i artystyczne obrazy dzieła. Dobrolyubov nazwał swoją metodę rozumienia twórczości pisarza „prawdziwą krytyką”. Prawdziwa krytyka „analizuje, czy taka osoba jest możliwa i rzeczywiście; stwierdziwszy, że jest zgodna z rzeczywistością, przechodzi do własnych rozważań nad przyczynami, które ją spowodowały itp. Jeśli te przyczyny są wskazane w pracy autora analizowana krytyka posługuje się nimi i dziękuje autorowi; jeśli nie, to nie przykleja mu się do gardła nożem - jak, mówią, odważył się narysować taką twarz bez wyjaśnienia przyczyn jej istnienia? W tym przypadku krytyk bierze inicjatywę w swoje ręce: z pozycji rewolucyjno-demokratycznych wyjaśnia przyczyny, które doprowadziły do ​​tego czy innego zjawiska, a następnie wydaje na niego wyrok. Dobrolubow pozytywnie ocenia np. powieść Gonczarowa Obłomow, chociaż autor „nawet najwyraźniej nie chce wyciągać żadnych wniosków. „Wystarczy, że” przedstawi żywy obraz i ręczy tylko za jego podobieństwo do rzeczywistości. „Dla Dobrolyubova taka autorska obiektywność jest całkiem do przyjęcia a nawet pożądane, ponieważ przyjmuje wyjaśnienie i zdanie, prawdziwa krytyka często prowadziła Dobrolubowa do pewnego rodzaju reinterpretacji obrazów artystycznych pisarza w sposób rewolucyjno-demokratyczny, przyjęty przez samego autora. Na tej podstawie, jak zobaczymy później, była decydująca przerwa między Turgieniewem a czasopismem „S współczesny”, kiedy artykuł Dobrolubowa o powieści „W przeddzień” ujrzał w nim światło. W artykułach Dobrolubowa ożywa młoda, silna natura utalentowanego krytyka, szczerze wierzącego w ludzi, w których widzi ucieleśnienie wszystkich swoich najwyższych ideałów moralnych, z którym wiąże jedyną nadzieję na odrodzenie społeczeństwa. „Jego pasja jest głęboka i uparta, a przeszkody nie przerażają go, gdy trzeba je pokonać, aby osiągnąć namiętnie pożądane i głęboko poczęte” - pisze Dobrolyubov o rosyjskim chłopie w artykule „Cechy charakteryzujące rosyjski zwykły lud. " Cała działalność krytyki skierowana była na walkę o utworzenie „partii ludu w literaturze”. Poświęcił tej walce cztery lata czujnej pracy, pisząc w tak krótkim czasie dziewięć tomów dzieł. Dobrolyubov dosłownie spalił się na ascetycznej pracy dziennikarskiej, co podkopało jego zdrowie. Zmarł w wieku 25 lat 17 listopada 1861 roku. Niekrasow z głębi serca powiedział o przedwczesnej śmierci młodego przyjaciela: Ale twoja godzina wybiła za wcześnie I prorocze pióro wypadło z twoich rąk. Cóż za lampa rozsądku zgasła! Jakie serce przestało bić! Schyłek ruchu społecznego lat 60. Spory między „Sowremennikiem” a „Rosyjskim Słowem” . Pod koniec lat 60. nastąpiły dramatyczne zmiany w rosyjskim życiu publicznym i myśli krytycznej. Manifest z 19 lutego 1861 r. o emancypacji chłopów nie tylko nie złagodził, ale jeszcze bardziej zaostrzył sprzeczności. W odpowiedzi na wzrost ruchu rewolucyjno-demokratycznego rząd rozpoczął otwartą ofensywę przeciwko postępowym ideom: aresztowano Czernyszewskiego i D. I. Pisariowa, a publikację magazynu „Sowremennik” zawieszono na osiem miesięcy. Sytuację pogarsza rozłam w ruchu rewolucyjno-demokratycznym, którego główną przyczyną była niezgoda co do oceny rewolucyjno-socjalistycznych możliwości chłopstwa. Działacze Russkiego Słowa, Dmitrij Iwanowicz Pisariew i Warfołomiej Aleksandrowicz Zajcew, ostro skrytykowali Sowremennika za (*13) rzekomą idealizację chłopstwa, za przesadne wyobrażenie o rewolucyjnych instynktach rosyjskiego mużyka. W przeciwieństwie do Dobrolubowa i Czernyszewskiego, Pisariew argumentował, że rosyjski chłop nie jest gotowy do świadomej walki o wolność, że w większości jest ciemny i zdeptany. Pisariew uważał „intelektualny proletariat”, rewolucyjny raznochintsev, niosący ludowi wiedzę przyrodniczą, za rewolucyjną siłę nowoczesności. Ta wiedza nie tylko burzy fundamenty oficjalnej ideologii (prawosławie, autokracja, narodowość), ale także otwiera ludziom oczy na naturalne potrzeby natury ludzkiej, które opierają się na instynkcie „społecznej solidarności”. Dlatego oświecenie ludzi naukami przyrodniczymi może doprowadzić społeczeństwo do socjalizmu nie tylko w sposób rewolucyjny („mechaniczny”), ale także ewolucyjny („chemiczny”). Aby przyspieszyć i usprawnić to „chemiczne” przejście, Pisariew zasugerował, aby rosyjska demokracja kierowała się „zasadą ekonomii sił”. „Proletariat intelektualny” musi skoncentrować całą swoją energię na niszczeniu duchowych podstaw dzisiejszego społeczeństwa poprzez propagowanie wśród ludzi nauk przyrodniczych. W imię tak rozumianego „duchowego wyzwolenia” Pisariew, podobnie jak bohater Turgieniewa Jewgienij Bazarow, proponował porzucenie sztuki. Naprawdę wierzył, że „przyzwoity chemik jest dwadzieścia razy bardziej użyteczny niż jakikolwiek poeta”, a sztukę uznawał tylko o tyle, o ile uczestniczy w krzewieniu wiedzy przyrodniczej i burzy podstawy istniejącego systemu. W artykule „Bazarow” wychwalał triumfującego nihilistę, aw artykule „Motywy rosyjskiego dramatu” „zmiażdżył” bohaterkę dramatu A. N. Ostrowskiego „Burza z piorunami” Katerinę Kabanową, wzniesioną na piedestale przez Dobrolubowa. Niszcząc idoli „starego” społeczeństwa, Pisariew opublikował niesławne artykuły anty-Puszkinowskie i dzieło „Zniszczenie estetyki”. Zasadnicze nieporozumienia, które wyłoniły się w toku sporu między Sowremennikiem a Russkoje Słowem, osłabiły obóz rewolucyjny i były symptomem schyłku ruchu społecznego. Publiczne podniesienie w latach 70. Na początku lat 70. w Rosji pojawiły się pierwsze oznaki nowego ożywienia społecznego związanego z działalnością rewolucyjnych narodników. Drugie pokolenie demokratycznych rewolucjonistów, którzy dokonali heroicznej próby podniesienia chłopów do (*14) rewolucji „idąc między lud”, miało swoich ideologów, którzy w nowych warunkach historycznych rozwinęli idee Hercena, Czernyszewskiego i Dobrolubowa . „Wiara w szczególny sposób w ustrój komunalny rosyjskiego życia; stąd wiara w możliwość chłopskiej rewolucji socjalistycznej – to ich inspirowało, podniosło dziesiątki i setki ludzi do heroicznej walki z rządem” – pisał W. I. Lenin o populistach lat siedemdziesiątych. To przekonanie w mniejszym lub większym stopniu przenikało wszystkie prace przywódców i mentorów nowego ruchu - P. L. Ławrowa, N. K. Michajłowskiego, M. A. Bakunina, P. N. Tkaczowa. Msza „wychodząca do ludu” zakończyła się w 1874 roku aresztowaniem kilku tysięcy osób i kolejnymi procesami 193 i 50. W 1879 roku na kongresie w Woroneżu populistyczna organizacja „Ziemia i Wolność” podzieliła się: „politycy” podzielający idee Tkaczowa zorganizowali własną partię „Narodnaja Wola”, ogłaszając, że głównym celem ruchu jest polityczny zamach stanu i terroryzm formy walki z rządem. Latem 1880 r. Narodnaja Wola zorganizowała wybuch w Pałacu Zimowym, a Aleksander II cudem uniknął śmierci. Wydarzenie to wywołuje szok i zamieszanie w rządzie, który decyduje się na ustępstwa, mianując na władcę pełnomocnego liberała Lorisa-Melikova i apelując do liberalnej opinii publicznej kraju o poparcie. W odpowiedzi suweren otrzymuje od liberałów rosyjskich noty, w których proponuje się natychmiastowe zwołanie niezależnego zgromadzenia przedstawicieli ziemstw do udziału w rządzeniu krajem „w celu wypracowania gwarancji i praw jednostki, wolności myśli i słowa ”. Wydawało się, że Rosja jest bliska przyjęcia parlamentarnej formy rządów. Ale 1 marca 1881 roku popełniono nieodwracalny błąd. Narodnaja Wola po wielokrotnych próbach zamachu zabija Aleksandra II, po czym w kraju następuje reakcja rządu.
Pisariew
Właśnie w tym czasie następuje najintensywniejsze literackie
działalności Pisarewa. Do ruchu demokratycznego wszedł pod koniec sytuacji rewolucyjnej 1859-1861. Wkrótce po rozpoczęciu pracy w demokratycznym dziennikarstwie został skazany na wieloletnie więzienie. Jego uwolnienie zbiegło się w czasie z jeszcze gwałtowniejszą reakcją po zastrzeleniu Karakozowa w 1866 roku. Pismo, w którym pracował do tej pory, zostało zamknięte, na literaturę demokratyczną spadł deszcz nowych represji. A zaledwie dwa lata po wyjściu na wolność tragiczna śmierć zakończyła życie młodego krytyka.
Trudne warunki, w jakich rozwijała się błyskotliwa, ale krótkotrwała działalność Pisareva w prasie demokratycznej, a zwłaszcza ogólna trudna sytuacja ruchu demokratycznego, począwszy od 1862 r., nie mogły jednak wpłynąć na kierunek tej działalności, nie mogły jednak wpłynąć na poszczególne sprzeczności nieodłączny od Pisareva.
Mimo wszystko Pisariew był charakterystycznym „człowiekiem lat sześćdziesiątych”, czołowym bojownikiem ruchu demokratycznego. To, co rzuca się w oczy w jego utworach, pisanych często pod żywym wrażeniem dotkliwych strat, porażek i trudności ruchu demokratycznego, to uczucie głębokiego, wojowniczego optymizmu, mocne przekonanie o nieuchronności pójścia naprzód, ufność w ostateczne zwycięstwo sił demokracji, duch nieustannej walki i młodzieńczy zapał bojownika.
Uderza nas intensywność działalności literackiej Pisarewa, różnorodność jego zainteresowań jako myśliciela i krytyka, które są tak charakterystyczne dla pisarzy rewolucyjno-demokratycznych lat sześćdziesiątych XIX wieku w ogóle. W ciągu nieco ponad siedmiu lat pracy w prasie demokratycznej napisał ponad pięćdziesiąt poważnych artykułów i esejów, nie licząc recenzji, aw tym czasie jego działalność dziennikarska była dwukrotnie przerywana.
Przez całą swoją działalność w latach 1861-1868 Pisariew pozostawał w szeregach świadomych bojowników o lepszą przyszłość swojej ojczyzny Turgieniew Zaczynał jako poeta. VG Belinsky, z którym Turgieniew później się zaprzyjaźnił i który wywarł na niego duchowy wpływ, wysoko cenił jego twórczość poetycką. Pierwszym dziełem poetyckim zaakceptowanym przez krytyków był wiersz Parasza (1843). W latach 1844–1845 Turgieniew napisał pierwsze powieści, próbował swoich sił w dramaturgii. W sztukach „The Freeloader”, „Provincial Woman”, „Miesiąc na wsi” Turgieniew porusza tematy, do których wróci później: dziwaczność ludzkich losów, przemijalność ludzkiego szczęścia. Te sztuki odniosły sukces na scenie, krytycy wypowiadali się o nich przychylnie. „Turgieniew podjął próbę wyniesienia dramatu na wyżyny, gdzie styka się on z królestwem tragizmu codzienności” – pisał po latach historyk teatru rosyjskiego N. N. Dołgow.
Belinsky w rozmowach nieustannie namawiał pisarza do zwrócenia się do obrazu życia chłopskiego. „Ludzie są glebą”, powiedział, „zatrzymując żywotne soki wszelkiego rozwoju; osobowość jest owocem tej ziemi”. Turgieniew spędzał letnie miesiące na wsi, polując, komunikując się z chłopskimi myśliwymi, którzy zachowali godność, niezależność umysłu, wrażliwość na życie natury i odsłaniali przed pisarzem życie codzienne zwykłych ludzi. Turgieniew doszedł do wniosku, że pańszczyzna nie zniszczyła żywych sił ludu, że „w człowieku rosyjskim czai się i dojrzewa zarodek przyszłych wielkich czynów, wielkiego rozwoju narodowego”. Polowanie stało się dla pisarza sposobem badania całej struktury życia ludowego, wewnętrznym magazynem ludowej duszy, który nie zawsze jest dostępny dla zewnętrznego obserwatora.
Na początku 1847 r. w czasopiśmie Sowremennik ukazał się krótki esej Turgieniewa, Chora i Kalinicza, który wydawca opublikował pod tytułem Z zapisków myśliwego. Sukces eseju był wielki i nieoczekiwany dla autora. Belinsky wyjaśnił to faktem, że w tej pracy Turgieniew „... przyszedł do ludzi ze strony, z której nikt przed nim nie przyszedł”. Ekonomiczny Khor o „makijażu twarzy” starożytnego greckiego filozofa Sokratesa, z praktycznym zmysłem i praktycznym charakterem, o silnym i jasnym umyśle oraz obdarzony poezją „idealista” Kalinicz to dwa bieguny chłopskiego świata. Byli nie tylko przedstawicielami swojego środowiska, ale jasnymi i oryginalnymi postaciami. Pisarz ukazał w nich podstawowe siły narodu, które decydują o jego żywotności, perspektywy jego dalszego wzrostu i rozwoju.
Turgieniew postanowił napisać więcej opowiadań, połączonych w ogólny cykl „Notatek myśliwego”, z których większość została napisana za granicą. Zostały wydane jako osobna książka w 1852 roku i stały się nie tylko wydarzeniem literackim. Odegrali znaczącą rolę w przygotowaniu opinii publicznej do przyszłych reform w Rosji. Czytelnicy widzieli w książce Turgieniewa ostrą krytykę życia ziemian w Rosji. Notatki myśliwego przekonały ich o konieczności zniesienia pańszczyzny jako podstawy całego ustroju społecznego w Rosji. Cenzor, który dopuścił książkę do druku, został usunięty ze stanowiska, a sam pisarz najpierw aresztowany: formalnie – za naruszenie zasad cenzury przy publikowaniu artykułu poświęconego pamięci Gogola, prawdziwie – za „Notatki myśliwego” i powiązania z postępowymi kręgami rewolucyjnej Europy – Bakuninem, Hercenem, Herwegiem. Później został zesłany do Spasskoe-Lutovinovo.
Turgieniew nie był pierwszym rosyjskim pisarzem, który pisał o narodzie. Ale prawdziwie artystycznym odkryciem było przedstawienie prostego rosyjskiego chłopa jako osoby, „mężczyzny”. Chłopscy bohaterowie Turgieniewa nie są bynajmniej ludźmi wyidealizowanymi, nierozerwalnie związanymi z ich sposobem życia z troskami i potrzebami, a jednocześnie zawsze wyjątkowymi, często bystrymi jednostkami. Pisarz z wielką sympatią przedstawiał zwykłych chłopów, pokazywał, że w warunkach biedy i ucisku chłopi potrafili zachować rozum, poczucie własnej wartości, talent poetycki i muzyczny, wiarę w lepsze życie. Jednocześnie Turgieniew odkrył w literaturze rosyjskiej temat sprzeczności i kontrastów w świadomości i moralności rosyjskiego chłopstwa. Buntowniczość i służalczość, marzenia o wolności i kult władzy pana, protest i pokora, talent duchowy i obojętność na własny los, światowa ostrość i zupełny brak inicjatywy – wszystkie te właściwości istniały obok siebie, często przekładając się jedna na drugą.
FI Tyutchev po przeczytaniu „Notatek myśliwego” szczególnie podkreślił nieodłączne dla książki „połączenie rzeczywistości w przedstawieniu życia ludzkiego ze wszystkim, co w nim ukryte, oraz tajemnicy natury z całą jej poezją”. Natura jest w istocie drugim bohaterem książki, równym w prawach człowiekowi. Ukoronowaniem żywego, integralnego obrazu Rosji ludowej. Od dawna zauważono dokładność krajobrazu Turgieniewa, jego objętość. W „Notatkach myśliwego” opis przyrody uwarunkowany jest po pierwsze fabułą – patrzymy na wszystko oczami „myśliwego” autora, a po drugie własną filozofią przyrody Turgieniewa: chłop żyje jednym życiem z naturą, życie chłopskie jest z nią nierozerwalnie związane; cała przyroda żyje, w każdym źdźble trawy jest specjalny świat z własnymi prawami i tajemnicami. Najlepsi bohaterowie książki nie są po prostu przedstawieni „na tle” natury, ale stanowią kontynuację jej elementów.
Antypańszczyźniany patos "Zapisków myśliwego" polega na tym, że pisarz do Gogolowskiej galerii dusz martwych dodał galerię żywych dusz. Chłopi w „Notatkach myśliwego” to poddani, ludzie zależni, ale pańszczyzna nie uczyniła z nich niewolników: duchowo są bardziej wolni i bogatsi niż ich nędzni panowie. Istnienie silnych, odważnych, jasnych postaci ludowych sprawiło, że pańszczyzna stała się hańbą i upokorzeniem Rosji, zjawiskiem społecznym nieporównywalnym z moralną godnością Rosjanina. Oficjalny porządek, w którym silni i utalentowani ludzie są kontrolowani przez okrutnych, nieludzkich i ograniczonych drobnych tyranów-panów ziemskich, wygląda dziko i przerażająco. Jednocześnie w kolejnych opowiadaniach („Mumu”, „Karczma”) Turgieniew zauważa, że ​​wieki pańszczyzny odzwyczaiły lud od poczucia się właścicielem ojczystej ziemi, obywatelem, że chłop rosyjski gotów jest zrezygnować z zło. I to jest kolejny powód potępienia pańszczyzny.
Notatki myśliwego przeciwstawiają sobie dwie Rosji: z jednej strony urzędową, pańszczyźnianą, zabójczą życiem, a z drugiej ludowo-chłopską, żywiołową i poetycką. Ale obraz „Rosji żywej” w wymiarze społecznym nie jest jednorodny. Istnieje cała grupa szlachty obdarzonej narodowymi cechami rosyjskimi. Książka wielokrotnie podkreśla, że ​​poddaństwo jest wrogie zarówno godności ludzkiej chłopa, jak i naturze moralnej szlachcica, że ​​jest złem ogólnonarodowym, które niekorzystnie wpływa na życie obu stanów.
W „Notatkach myśliwego” Turgieniew po raz pierwszy poczuł Rosję jako jedną artystyczną całość. Główną myślą książki jest harmonijna jedność żywotnych sił rosyjskiego społeczeństwa. Jego książka otwiera lata 60. w historii literatury rosyjskiej, antycypuje je. Bezpośredni związek z „Notatek myśliwego” prowadzi do „Notatek z domu umarłych” Dostojewskiego, „Esejów prowincjonalnych” Saltykowa-Szczedrina, „Wojny i pokoju” Tołstoja.
Wachlarz twórczości Turgieniewa jest niezwykle szeroki. Pisze utwory (powieści, opowiadania, dramaty), w których rzuca światło na życie różnych warstw rosyjskiego społeczeństwa. Pisarz poszukuje dróg prowadzących do przekształcenia struktury społecznej Rosji. Wola i umysł, prawość i życzliwość, które odkrył w rosyjskim chłopie, wydają mu się już niewystarczające do tego celu. Chłopstwo przesuwa się na peryferie jego pracy. Turgieniew zwraca się do ludzi z klasy wykształconej. W powieści „Rudin”, napisanej w 1855 roku, jej bohaterowie należą do inteligencji, która lubiła filozofię, marzyła o świetlanej przyszłości dla Rosji, ale praktycznie nic nie mogła na to poradzić, a główny bohater jest w dużej mierze autobiograficzny: otrzymał dobre wykształcenie filozoficzne na uniwersytecie berlińskim. Rudin jest genialnym mówcą, podbija społeczeństwo błyskotliwymi improwizacjami filozoficznymi na temat sensu życia, wysokiego celu człowieka, ale w życiu codziennym nie wie, jak jasno i dokładnie się wyjaśnić, źle czuje się wokół niego. To powieść o upadku szlachetnego idealizmu.
Po raz kolejny Turgieniew próbuje odnaleźć bohatera swoich czasów w społeczeństwie szlacheckim w powieści o historycznych losach rosyjskiej szlachty „Gniazdo szlachty”, napisanej w 1858 r., Kiedy rewolucyjni demokraci i liberałowie wciąż razem walczyli przeciwko pańszczyźnie , ale już doszło między nimi do rozłamu. Turgieniew ostro krytykuje bezpodstawność szlachty – oddzielenie klasy od rodzimej kultury, od ludu, od rosyjskich korzeni. Na przykład ojciec bohatera powieści Ławreckiego całe życie spędził za granicą, we wszystkich swoich hobby jest nieskończenie daleko od Rosji i narodu rosyjskiego. Jest zwolennikiem konstytucji, ale jednocześnie nie może znieść widoku „współobywateli” – chłopów. Turgieniew obawiał się, że bezpodstawność szlachty może przysporzyć Rosji wielu kłopotów, ostrzegał przed katastrofalnymi konsekwencjami tych reform, które „nie są usprawiedliwione ani znajomością ojczyzny, ani wiarą w ideał”.
Ławrecki pozdrawia młode pokolenie w finale powieści: „Bawcie się, bawcie, dorastajcie, młode siły…” Taki finał odbierano wówczas jako pożegnanie Turgieniewa ze szlachetnym okresem rosyjskiego ruchu wyzwoleńczego i przyjściem na miejsce to z nowym, gdzie głównymi bohaterami są raznochintsy. To są ludzie czynu, bojownicy o oświecenie ludu. Ich przewaga umysłowa i moralna nad przedstawicielami inteligencji szlacheckiej jest niezaprzeczalna. Turgieniewa nazywano „kronikarzem rosyjskiej inteligencji”. Z wyczuciem uchwycił podstawowe ruchy, uczucia i myśli „warstwy kulturowej” narodu rosyjskiego, aw swoich powieściach ucieleśniał nie tylko istniejące typy i ideały, ale także te, które dopiero się kształtowały. Tacy bohaterowie pojawiają się w powieściach Turgieniewa „W przeddzień” (1860) i „Ojcowie i synowie” (1862): bułgarski rewolucjonista Dmitrij Insarow i demokrata raznochinets Jewgienij Bazarow.
Bohater powieści „W przeddzień” Dmitrija Insarowa zupełnie nie dostrzega sprzeczności między słowem a czynem. Nie jest zajęty sobą, wszystkie jego myśli są skierowane na osiągnięcie najwyższego celu: wyzwolenia ojczyzny, Bułgarii. Nawet jego miłość okazała się nie do pogodzenia z tą walką. W powieści na pierwszy plan wysuwają się kwestie publiczne. „Uwaga”, mówi Insarov, „ostatni chłop, ostatni żebrak w Bułgarii i ja - chcemy tego samego. Wszyscy mamy ten sam cel”.
Powieść „Ojcowie i synowie” nasycona jest demokratyczną ideologią. Turgieniew portretował w nim osobę w różnorodnych i złożonych relacjach z innymi ludźmi, ze społeczeństwem, dotykając zarówno konfliktów społecznych, jak i moralnych. W dziele zderzają się nie tylko przedstawiciele różnych grup społecznych – liberałów i rewolucyjnych demokratów – ale także różne pokolenia. Centralne miejsce w powieści zajmuje konflikt ideologicznych przeciwników: Paweł Pietrowicz Kirsanow – przedstawiciel „ojców” i Jewgienij Bazarow – przedstawiciel „dzieci”. W obrazie głównego bohatera Jewgienija Bazarowa – człowieka o niezwykłej inteligencji i zdolnościach, wysokich walorach moralnych i szlachetnej duszy – widzimy artystyczną syntezę najistotniejszych aspektów światopoglądu raznochinnej demokracji. Jednocześnie Bazarow jest skrajnym indywidualistą, bezlitośnie odrzucającym moralność, miłość i poezję. W powieści jest charakteryzowany jako nihilista.
Turgieniew marzył o zjednoczeniu sił społecznych, aby przygotować się na nadchodzące zmiany. Pisał te powieści z ukrytą nadzieją, że rosyjskie społeczeństwo posłucha jego ostrzeżeń, że „prawica” i „lewica” opamiętają się i zakończą bratobójcze spory, grożące tragedią dla niego i dla losów Rosji. Wierzył, że jego powieści posłużą do zmobilizowania sił społecznych. Ta kalkulacja nie była uzasadniona. Rewolucyjni demokraci interpretowali te powieści na swój własny sposób. Publikacja w magazynie Sovremennik artykułu Dobrolyubova „Kiedy nadejdzie prawdziwy dzień?” krytyka powieści „W przeddzień” doprowadziła Turgieniewa do zerwania z pismem, z którym współpracował przez wiele lat. A pojawienie się powieści „Ojcowie i synowie” tylko przyspieszyło proces ideologicznej delimitacji rosyjskiego społeczeństwa, powodując skutek odwrotny do oczekiwanego. Temat dwóch pokoleń, dwóch ideologii okazał się bardzo aktualny, aw prasie rozgorzała gorąca polemika. Przyjaciele i podobnie myślący ludzie oskarżyli Turgieniewa o wywyższanie Bazarowa i poniżanie „ojców”, zdobywając przychylność młodszego pokolenia. Krytyk Pisariew przeciwnie, znalazł w nim wszystkie najlepsze i niezbędne cechy młodego rewolucjonisty, który nie ma jeszcze miejsca na swoją działalność. W Sovremenniku widzieli na obrazie Bazarowa złą karykaturę młodszego pokolenia. W kontekście mobilizacji sił demokratycznych do zdecydowanej walki z samowładztwem, krytyczny stosunek Turgieniewa do idei demokracji raznoczynskiej, który wpłynął na kształtowanie się wizerunku Bazarowa, był postrzegany przez przywódców Sowremennika jako akt zdecydowanie wrogi. Obrażony niegrzeczną i nietaktowną kontrowersją Turgieniew wyjeżdża za granicę. Zamierza zakończyć karierę literacką i pisze ostatnie opowiadania – „Duchy” (1864) i „Dość” (1865). Są przepojone głębokim smutkiem, przemyśleniami o kruchości miłości, piękna, a nawet sztuki.
Wszystkie prace Turgieniewa wyrażają wiarę w zmieniającą świat siłę piękna, w twórczą moc sztuki. Wraz z Turgieniewem poetycki obraz towarzyszki rosyjskiego bohatera, „dziewczyny Turgieniewa”, wszedł w życie nie tylko w literaturze, ale także w życiu. Pisarz wybiera okres kobiecego rozkwitu, kiedy dziewczęca dusza budzi się w oczekiwaniu na wybrankę, emanuje takim nadmiarem witalności, że nie doczeka się odzewu i ziemskiego wcielenia, lecz pozostanie kuszącą obietnicą czegoś nieskończenie wyższego i doskonalszy, gwarancja wieczności. Ponadto wszyscy bohaterowie Turgieniewa są testowani przez miłość. Turgieniew napisał liryczne, w dużej mierze autobiograficzne historie - rodzaj trylogii o złym losie, który ściga kochanków, o tym, że zakochany człowiek jest niewolnikiem swoich uczuć - opowiadania „Asia” (1858), „Pierwsza miłość” (1860) i „Wody źródlane” (1872). Trzeba powiedzieć, że w wielu dziełach Turgieniewa niewytłumaczalne siły wyższe triumfują nad człowiekiem, kontrolując jego życie i śmierć.
Ostatnimi ważnymi dziełami pisarza były powieści „Dym” (1867) i „Listopad” (1876). W powieści „Dym” pojawiły się skrajnie westernizujące poglądy Turgieniewa, który w monologach bohatera Potugina wyraził wiele złych myśli na temat historii i znaczenia Rosji, której jedynym ratunkiem jest niestrudzone uczenie się od Zachodu. Bohater powieści, Litwinow, obserwując dym z okna powozu, nagle poczuł, że wszystko, co rosyjskie, jego własne życie, jest dymem, który „znika bez śladu, nic nie osiągając…”. Ta powieść pogłębiła nieporozumienie między Turgieniewem a rosyjską opinią publiczną. Pisarz został oskarżony o szkalowanie Rosji, krytykę rewolucyjnej emigracji.
W powieści „Listopad” Turgieniew publicznie wypowiedział się na aktualny temat: narodziny nowego ruchu społecznego - populizmu. Najważniejsze w powieści są starcia różnych partii i warstw rosyjskiego społeczeństwa, przede wszystkim rewolucyjnych agitatorów i chłopów. Narodnicy nigdy nie byli blisko ludzi, ale starają się im służyć. Dlatego ich próby „wygarnięcia propagandy” z gęstych chłopów, wezwania ich do buntu nieuchronnie prowadzą do gorzkich rozczarowań, a nawet do samobójstwa jednego z bohaterów. Według Turgieniewa przyszłość nie należy do niecierpliwych awanturników, ale do trzeźwych zwolenników powolnych zmian, ludzi czynu.
Na przełomie lat 60. i 80. Turgieniew stworzył szereg powieści i opowiadań, w których odwołuje się do historycznej przeszłości Rosji („Brygadier”, „Król stepowy Lear”, „Punin i Baburin”), m.in. ludzkiej psyche, jako hipnoza i sugestia („Klara Milic”, „Pieśń triumfującej miłości”), uzupełniła „Notatki myśliwego” kilkoma historiami wymyślonymi jeszcze w latach 40. („Koniec Czertopchanowa”, „Żywe siły”, „Pukanie!”), wzmacniając w ten sposób artystyczną jedność książki.
Cyklem „Wierszy prozą” (pierwsza część ukazała się w 1882 r.) Turgieniew niejako podsumował swoje życie i twórczość. Wszystkie wiodące motywy jego twórczości znajdują odzwierciedlenie w lirycznych miniaturach: od pieśni o ruskiej naturze („Wieś”), myśli o Rosji, o miłości, o znikomości ludzkiej egzystencji, o sensowności i owocności cierpienia, po hymn do języka rosyjskiego: „Ale nie możesz nie wierzyć, aby taki język nie został dany wielkiemu ludowi!” ("Język rosyjski").
Literackie zasługi Turgieniewa były wysoko cenione nie tylko w Rosji. Latem 1879 roku otrzymał wiadomość, że Uniwersytet Oksfordzki w Anglii nadał mu stopień doktora.
Czernyszewski
Czernyszewski zauważył z rozczarowaniem, że po śmierci V. G. Belinsky'ego, w epoce „ponurych siedmiu lat”, jego dawni przyjaciele A. V. Druzhinin, P. V. Annenkov, V. P. Botkin odeszli od zasad rewolucyjnej krytyki demokratycznej. Opierając się na naukach estetycznych niemieckiego filozofa-idealisty Hegla, wierzyli, że twórczość artystyczna jest niezależna od rzeczywistości, że prawdziwy pisarz oddala się od sprzeczności życia w sferę czystą i światową, wolną od zgiełku odwiecznych ideałów dobra, prawda, (*140) piękno. Te wieczne wartości nie ujawniają się w życiu przez sztukę, ale wręcz przeciwnie, są przez nią powoływane do życia, nadrabiając jego zgubną niedoskonałość, jego nieuchronną dysharmonię i niekompletność. Tylko sztuka jest w stanie oddać ideał doskonałego piękna, którego nie da się ucieleśnić w otaczającej nas rzeczywistości. Takie poglądy estetyczne odwracały uwagę pisarza od kwestii odbudowy społecznej, pozbawiały sztukę jej efektywności, zdolności do odnawiania i ulepszania życia. W rozprawie „Estetyczne związki sztuki z rzeczywistością” Czernyszewski wypowiedział się przeciwko „niewolniczemu podziwowi dla starych opinii, które już dawno przeżyły”. Przez około dwa lata zabiegał o pozwolenie na jego obronę: kręgi uniwersyteckie były zaniepokojone i przerażone zawartym w nim „duchem swobodnych badań i swobodnej krytyki”. Wreszcie 10 maja 1855 r. na Wydziale Historyczno-Filologicznym Uniwersytetu Petersburskiego miało miejsce długo oczekiwane wydarzenie. Według N. V. Shelgunova, przyjaciela i podobnie myślącej osoby Czernyszewskiego, "mała aula zarezerwowana na debatę była wypełniona słuchaczami. Byli też studenci, ale wydaje się, że było więcej osób z zewnątrz, oficerów i młodzieży cywilnej. stał przy oknach ... Czernyszewski bronił swojej tezy ze zwykłą skromnością, ale z stanowczością niezachwianego przekonania. Po sporze Pletnev zwrócił się do Czernyszewskiego z następującą uwagą: „Wygląda na to, że czytałem cię na wykładach, których wcale nie było!”. I rzeczywiście, Pletnev tego nie czytał, a to, co przeczytał, nie byłoby w stanie doprowadzić publiczności do zachwytu, do którego doprowadziła ją rozprawa. Wszystko było nowe i wszystko było w niej kuszące… „Czernyszewski naprawdę rozwiązuje w nowym sposób w rozprawie główne pytanie estetyki o piękno: „piękne jest życie”, „piękny jest byt, w którym widzimy życie takim, jakim według naszych wyobrażeń być powinno”. W przeciwieństwie do Hegla i jego rosyjskich zwolenników, Czernyszewski widzi źródło piękna nie w sztuce, ale w życiu. Formy piękna nie są powoływane do życia przez sztukę, ale istnieją obiektywnie, niezależnie od sztuki w samej rzeczywistości. Potwierdzając formułę „piękne jest życie”, Czernyszewski zdaje sobie sprawę, że obiektywnie istniejące w życiu formy piękna są same w sobie estetycznie neutralne. Są postrzegani jako piękni tylko w świetle pewnych ludzkich koncepcji. Ale co jest w takim razie kryterium piękna? Może formuła jest prawdziwa, że ​​o gusta się nie kłócą, może, ile osób - tyle koncepcji piękna? Czernyszewski pokazuje, że gusta ludzi są dalekie od arbitralności, że są zdeterminowane społecznie: różne klasy społeczne mają różne wyobrażenia o pięknie. Co więcej, prawdziwe, zdrowe gusta reprezentują te klasy społeczne, które prowadzą tryb życia w pracy: „chłop w koncepcji„ życia ”zawsze zawiera pojęcie pracy: nie można żyć bez pracy ...” A zatem „w w opisach piękna w pieśniach ludowych nie ma jednej oznaki piękna, która nie byłaby wyrazem kwitnącego zdrowia i równowagi sił w ciele, będącej zawsze konsekwencją życia w zadowoleniu ze stałego i poważnego, ale nie przesadnego praca. I odwrotnie, świecka „półpowietrzna” piękność wydaje się wieśniakowi zdecydowanie „nijaki”, a nawet robi na nim nieprzyjemne wrażenie, ponieważ przyzwyczajony jest uważać „chudość” za konsekwencję choroby lub „gorzkiego losu”. Oczywiste jest, że rozprawa Czernyszewskiego była pierwszym manifestem estetyki demokratycznej w Rosji. Podporządkowując ideał rzeczywistości, sztuce rzeczywistości, Czernyszewski stworzył zasadniczo nową teorię estetyczną, nie typu idealistycznego, ale materialistycznego. Jego twórczość, entuzjastycznie przyjmowana przez młodzież różnych szczebli, irytowała wielu wybitnych pisarzy rosyjskich. Na przykład Turgieniew nazwał to „obrzydliwością i bezczelnością niesłychaną”. Wynikało to z faktu, że Czernyszewski zniszczył fundament idealistycznej estetyki, na której wychowało się całe pokolenie rosyjskiej szlachty kulturalnej lat 30. i 40. XX wieku. Poza tym młodzieńcza twórczość Czernyszewskiego nie była wolna od oczywistych błędów i uproszczeń. „Kiedy kij jest zgięty w jednym kierunku”, powiedział, „można go wyprostować tylko przez wygięcie w przeciwnym kierunku: takie jest prawo życia społecznego”. Takich „zniekształceń” w twórczości Czernyszewskiego jest bardzo dużo. Twierdzi więc na przykład, że „dzieła sztuki nie wytrzymują porównań z żywą rzeczywistością”: „o wiele lepiej jest patrzeć na samo morze niż na jego obraz, ale z braku tego, co najlepsze, człowiek zadowala się tym, co najgorsze, z braku rzeczy - jej surogatu”. Oczywiście ani Turgieniew, ani Lew Tołstoj nie mogli zgodzić się na takie pomniejszanie roli sztuki. Rozprawa Czernyszewskiego irytowała ich także utylitarnym, aplikacyjnym rozumieniem sztuki, gdy przypisywano jej rolę prostej ilustracji pewnych prawd naukowych. Turgieniew długo (*142) pamiętał fragment Czernyszewskiego, który obrażał jego artystyczną naturę, i włożył go w usta Bazarowa w nieco zmienionej formie. Patrząc na album z widokami Szwajcarii Saksońskiej, Bazarow arogancko zwraca uwagę Odincowej, że naprawdę nie ma gustu artystycznego: „… Ale te widoki mogłyby mnie zainteresować z geologicznego punktu widzenia, z punktu widzenia formacji górskich, bo przykład... Z rysunku jasno wynika, że ​​księga jest rozłożona na aż dziesięć stron. Jednak te uproszczone sądy o sztuce, dokonane w ferworze polemicznej zaciekłości, bynajmniej nie umniejszają prawdziwości ogólnego patosu poglądów estetycznych Czernyszewskiego. Idąc za Bielińskim, przesuwa granice sztuki, aby wzbogacić jej treść. „Ogólne zainteresowanie życiem jest treścią sztuki” – mówi. W ten sam sposób Czernyszewski poszerza granice estetyki, które w twórczości jego poprzedników z reguły ograniczały się do sfery sztuki. Czernyszewski natomiast pokazuje, że sfera estetyki jest niezwykle szeroka: obejmuje cały realny świat, całą rzeczywistość. Z tego logicznie wynika myśl Czernyszewskiego o potrzebie odtworzenia samego życia według praw piękna, myśl, która odpowiada głębokiej istocie jego rewolucyjno-demokratycznych przekonań. W „Esejach o okresie Gogola w literaturze rosyjskiej” Czernyszewski pokazał, że tradycje krytyki Bielińskiego z lat czterdziestych są nadal żywe. Krytykując teoretyków „czystej sztuki”, rozwijając idee Bielińskiego, Czernyszewski pisał: „Literatura nie może nie być sługą takiego czy innego kierunku idei: jest to cel leżący w jej naturze - cel, którego nie może odrzucić, nawet gdyby chciał. Zwolennicy teorii czystej sztuki, przedstawianej nam jako coś, co powinno być obce sprawom doczesnym, są oszukiwani lub udają: słowa „sztuka musi być niezależna od życia” zawsze służyły jedynie jako przykrywka za walkę z kierunkami literatury, których ci ludzie nie lubili, w celu uczynienia go sługą innego kierunku, aby ci ludzie byli bardziej w ich guście. Jednak w sporze ze swymi ideologicznymi przeciwnikami Czernyszewski „posuwa się za daleko” w przeciwnym kierunku: za kierunkiem „Gogola” uznaje „istotność”, „Puszkinowi” zaś zarzuca „kształtowanie”. „Puszkin był par excellence poetą formy… W jego (*143) utworach nie należy szukać przede wszystkim treści głębokich, wyraźnie świadomych i konsekwentnych”. W rzeczywistości Czernyszewski jest gorszy od Puszkina w stosunku do liberałów. Uznając sztukę za jedną z form aktywności społecznie użytecznej, Czernyszewski wyraźnie nie docenia jej specyfiki. Docenia w sztuce tylko chwilowe, konkretne treści historyczne, odpowiadające interesom społeczeństwa w danym momencie, sceptycznie odnosi się do tego, co trwałe i wieczne, co sprawia, że ​​prawdziwe dzieło sztuki jest interesujące dla różnych czasów i różnych pokoleń. Ale nawet ta jednostronność Czernyszewskiego ujawnia jego temperament rewolucyjnego bojownika. Zasadniczo ma rację: „Błyskotliwy rozwój osiągają tylko te dziedziny literatury, które zaspokajają palące potrzeby epoki”. W swojej krytycznoliterackiej działalności Czernyszewski nieustannie starał się doprowadzić czytelnika do wniosków o charakterze rewolucyjnym. Jednocześnie mało go interesowało to, co autor chciał powiedzieć w swoim dziele: główną uwagę skupiało na tym, co zostało w nim powiedziane mimowolnie, czasem wbrew woli autora. Analizując „Eseje prowincjonalne” Szczedrina, Czernyszewski dostrzega inny, głębszy problem kryjący się za doniesieniami o przekupstwie urzędników prowincjonalnych: „konieczna jest zmiana samych okoliczności życia w kierunku, w którym człowiek nie będzie musiał uciekać się ani do kłamstw, ani do wymuszeń lub kradzieży lub innych czynów zniesławiających”. Wracając do opowiadania Turgieniewa „Asya” w artykule „Rosjanin o Rendez-Vous”, Czernyszewskiego nie interesują podane przez autora artystyczne wyjaśnienia niepowodzeń miłosnych bohatera. Dla krytyków narrator opowieści Turgieniewa jest typowym „zbędnym człowiekiem”, bohaterem szlachty, którego czas przeminął zarówno w życiu, jak iw literaturze. Ostra ocena Czernyszewskiego „zbędnej osoby”, wkrótce poparta przez N. A. Dobrolyubova, który w artykule „Co to jest obłomowizm?” widział w bezczynności Oniegina, Pieczorina, Rudina typowe szlachetne pasożytnictwo, wywołał ostry sprzeciw A. I. Hercena. W "Dzwonie" opublikował dwa artykuły polemiczne na ten temat - "Bardzo niebezpieczne!!!" („Bardzo niebezpiecznie!!!”) oraz „Zbędni ludzie i żółć”. Hercen protestował w nich przeciwko niedocenianiu roli inteligencji szlacheckiej w rosyjskim ruchu wyzwoleńczym. Nieporozumienie z człowiekiem, którego opinia cieszyła się wielkim autorytetem w Rosji, zmusiło Czernyszewskiego do wyjazdu do Londynu na specjalne wyjaśnienia z Hercenem. Ale w rozmowie chodzi o każdego z przeciwników itp. ..................

29 listopada 2012 r

Społeczny, społecznie krytyczny patos artykułów nieżyjącego już Bielińskiego z jego socjalistycznymi przekonaniami został podjęty i rozwinięty w latach sześćdziesiątych przez rewolucyjno-demokratycznych krytyków Nikołaja Gawriłowicza Czernyszewskiego i Nikołaja Aleksandrowicza Dobrolubowa.

Do 1859 roku, kiedy program rządu i poglądy partii liberalnych stały się jasne, kiedy stało się oczywiste, że reforma „odgórna” w każdym z jej wariantów będzie połowiczna, rewolucyjni demokraci przeszli od chwiejnego sojuszu z liberalizmem do zerwania stosunków i bezkompromisowej walki z nim. Literacko-krytyczna działalność N. A. Dobrolyubova przypada na ten drugi etap ruchu społecznego lat 60. Demaskowaniu liberałów poświęca specjalny satyryczny dział magazynu Sovremennik zatytułowany Whistle. Tutaj Dobrolyubov działa nie tylko jako krytyk, ale także jako satyryczny poeta.

Krytyka liberalizmu zaalarmowała wówczas AI Hercena (*11), który przebywając na wygnaniu, w przeciwieństwie do Czernyszewskiego i Dobrolubowa, nadal miał nadzieję na reformy „z góry” i przeceniał radykalizm liberałów aż do 1863 roku. Jednak ostrzeżenia Hercena nie powstrzymały rewolucyjnych demokratów z Sovremennika. Począwszy od 1859 roku zaczęli w swoich artykułach realizować ideę rewolucji chłopskiej. Uważali, że społeczność chłopska jest rdzeniem przyszłego socjalistycznego porządku światowego. W przeciwieństwie do słowianofilów, Czernyszewski i Dobrolubow wierzyli, że wspólnotowa własność ziemi nie opiera się na chrześcijaństwie, ale na rewolucyjno-wyzwoleńczych, socjalistycznych instynktach rosyjskiego chłopa.

Dobrolyubov stał się twórcą oryginalnej metody krytycznej. Widział, że większość pisarzy rosyjskich nie podziela myśli rewolucyjno-demokratycznej, nie wydaje wyroków na życie z tak radykalnych stanowisk. Dobrolyubov widział zadanie swojej krytyki w dokończeniu rozpoczętej przez pisarza pracy na swój własny sposób i sformułowaniu tego zdania w oparciu o rzeczywiste wydarzenia i artystyczne obrazy dzieła. Dobrolyubov nazwał swoją metodę rozumienia twórczości pisarza „prawdziwą krytyką”.

Prawdziwy „analizuje, czy taka osoba jest możliwa i rzeczywiście; uznawszy, że jest ona zgodna z rzeczywistością, przechodzi do własnych rozważań nad przyczynami, które ją spowodowały itp. Jeśli te racje są wskazane w dziele analizowanego autora, krytyka się nimi posługuje i dziękuje autorowi; jeśli nie, to nie wbija mu się nóż w gardło – jak, mówią, śmiał wydobyć taką twarz bez wyjaśnienia przyczyn jej istnienia? W tym przypadku krytyk bierze inicjatywę w swoje ręce: wyjaśnia przyczyny, które doprowadziły do ​​tego czy innego zjawiska z pozycji rewolucyjno-demokratycznych, a następnie wydaje na niego wyrok.

Dobrolyubov pozytywnie ocenia na przykład „Obłomowa” Gonczarowa, chociaż „nie daje i najwyraźniej nie chce wyciągać żadnych wniosków”. Wystarczy, że „przedstawia wam żywy obraz i ręczy jedynie za jego podobieństwo do rzeczywistości”. Dla Dobrolubowa taka autorska obiektywność jest całkiem do przyjęcia, a nawet pożądana, ponieważ bierze on wyjaśnienie i werdykt na siebie.

Prawdziwa krytyka często prowadziła Dobrolubowa do swoistej reinterpretacji artystycznych obrazów pisarza w sposób rewolucyjno-demokratyczny. Okazało się, że analiza pracy, która przekształciła się w zrozumienie palących problemów naszych czasów, doprowadziła Dobrolyubova do tak radykalnych wniosków, których sam autor w żaden sposób nie zakładał. Na tej podstawie, jak zobaczymy później, doszło do decydującego rozłamu między Turgieniewem a „Sowremennikiem”, kiedy światło dzienne ujrzał w nim artykuł Dobrolubowa o powieści „W przeddzień”.

W artykułach Dobrolubowa ożywa młoda, silna natura utalentowanego krytyka, szczerze wierzącego w ludzi, w których widzi ucieleśnienie wszystkich swoich najwyższych ideałów moralnych, z którym wiąże jedyną nadzieję na odrodzenie społeczeństwa. „Jego pasja jest głęboka i uparta, a przeszkody nie przerażają go, gdy trzeba je pokonać, aby osiągnąć namiętnie pożądane i głęboko poczęte” - pisze Dobrolyubov o rosyjskim chłopie w artykule „Cechy charakteryzujące rosyjski zwykły lud. ” Wszystkie działania krytyka miały na celu walkę o utworzenie „Partii Ludowej”. Poświęcił tej walce cztery lata czujnej pracy, pisząc w tak krótkim czasie dziewięć tomów dzieł. Dobrolyubov dosłownie spalił się na ascetycznej pracy dziennikarskiej, co podkopało jego zdrowie. Zmarł w wieku 25 lat 17 listopada 1861 roku. O przedwczesnej śmierci młodego przyjaciela Niekrasow powiedział szczerze:

Ale twoja godzina wybiła za wcześnie

I prorocze pióro wypadło mu z rąk.

Cóż za lampa rozsądku zgasła!

Jakie serce przestało bić!

Potrzebujesz ściągawki? Więc ratuj -» Literacko-krytyczna działalność rewolucyjnych demokratów. Pisma literackie!

Źródło: Guralnik U.A. Rewolucyjno-demokratyczna estetyka i krytyka lat 60. Chernyshevsky, Dobrolyubov // Historia literatury światowej: w 9 tomach / Akademia Nauk ZSRR; Instytut Literatury Światowej. ich. AM Gorki. Moskwa: Nauka, 1983-1994. T. 7. 1991. S. 29-33.

REWOLUCYJNO-DEMOKRATYCZNY
ESTETYKA I KRYTYKA LAT 60.
CZERNYSZEWSKI, DOBROLUBOW

Autorytet i skuteczność krytyki literackiej wzrosły zwłaszcza w przededniu reformy chłopskiej, na początku lat 60., w czasie, gdy oburzenie na ustrój feudalno-pańszczyźniany osiągnęło w kraju apogeum. Dla rewolucjonistów, wielkich publicystów i krytyków lat sześćdziesiątych Czernyszewskiego i Dobrolubowa kwestie estetyczne były prawdziwym „polem bitwy”. V. I. Lenin podkreślił, że N. G. Czernyszewski (1828-1889) „wiedział, jak wpływać na wszystkie wydarzenia polityczne swojej epoki w duchu rewolucyjnym, przechodząc przez przeszkody i proce cenzury, ideę rewolucji chłopskiej, ideę walka mas o obalenie wszystkich starych władz” ( Lenin VI Pełny kol. op. T. 20. S. 175). To samo można słusznie powiedzieć o jego koledze - N. A. Dobrolyubov (1836-1861).

Nikołaj Gawriłowicz Czernyszewski (podobnie jak Nikołaj Aleksandrowicz Dobrolubow) urodził się w rodzinie duchownego. Obaj studiowali w seminariach duchownych. Czernyszewski po ukończeniu uniwersytetu w Petersburgu (1850) pracował jako nauczyciel literatury w gimnazjum w Saratowie. Po obronie w 1855 rozprawy „Estetyka

związek sztuki z rzeczywistością”, współpracował w czasopiśmie Niekrasowa „Sowremennik”, stając się wkrótce jego czołowym autorem i de facto redaktorem. W 1862 został aresztowany i skazany na ciężkie roboty i dożywocie na Syberii, gdzie spędził ponad 20 lat.

Dobrolyubov ukończył w 1857 r. Główny Instytut Pedagogiczny w Petersburgu. Od 1856 aktywnie uczestniczył w Sovremenniku. Jako redaktor działu krytyki i bibliografii wraz z Czernyszewskim wyznaczał kierunek pisma, które w tym czasie stało się trybunem rosyjskiej demokracji rewolucyjnej. W 1860 wyjechał za granicę na leczenie gruźlicy, przebywał w Niemczech, Szwajcarii, Francji, Włoszech, intensywnie kontynuował działalność literacko-krytyczną i publicystyczną. Wrócił do Rosji i zmarł w 1861 roku w wieku dwudziestu pięciu lat.

Estetyka materialistyczna służyła jako teoretyczna odskocznia dla krytyki demokratycznej. Jej fundamentalne założenia zostały opracowane przez Czernyszewskiego w jego pracy magisterskiej „Estetyczne relacje sztuki z rzeczywistością”. Realizowano w nim, w języku „abstrakcyjnych” kategorii estetycznych, ideę potrzeby radykalnej reorganizacji życia społecznego, doprowadzenia go do ideału.

Broniąc idei estetyki materialistycznej (a źródła poezji widziała w samym życiu), Czernyszewski nadał nowe treści koncepcji istoty piękna, którą wysunęli Schelling i Hegel, nie negując jednak ciągłości z estetyką klasyczną przeszłości – rosyjską i zachodnioeuropejską, przede wszystkim niemiecką. Idąc za Bielinskim, ustanowił najściślejszy związek między estetycznym ideałem człowieka, jego wyobrażeniami o pięknie, całą jego działalnością artystyczną z innymi dziedzinami życia duchowego, fizycznego i społecznego. Estetyka jako nauka stała na twardym ziemskim gruncie. Piękno jest życiem, podkreślał Czernyszewski, najwyższym pięknem jest właśnie piękno zrodzone ze świata rzeczywistości.

Czernyszewski wyjaśnił, że z punktu widzenia materialistycznej teorii poznania „rozwój myślenia w człowieku bynajmniej nie niszczy w nim poczucia estetyki”, że „same pojęcia abstrakcyjne nie wystarczą do żywego rozwiązania problemów życie, ponieważ umysł ludzki nie jest jeszcze całą osobą, ale cała osoba musi żyć, i to nie tylko rozumem”, że „prawdziwe życie to życie umysłu i serca”. Uznając fantazję za niezbywalną cechę myślenia, podkreślał, że „fantazja rzeczywiście ma bardzo duży udział w tym, że dobrze nam znany przedmiot wydaje się piękny”. Artysta realista tworzy swoje prace w oparciu o doświadczenia z życia wzięte. Ale twórcze odtwarzanie natury nie jest jej kopiowaniem – fantazja, wyobraźnia są ważnym czynnikiem kształtującym proces twórczy. „Istotą poezji jest skupienie treści”. Uogólniająca moc sztuki polega na jej „wyższości”: artyście, poprzez powiększanie rzeczywistych rysów rzeczywistości, typowanie jej najistotniejszych przejawów, dane jest ujawnienie obiektywnej logiki jej rozwoju w obrazach specyficznych dla życia.

Na podstawie tych przesłanek teoretycznych Czernyszewski jako historyk literatury i krytyk literacki dokonał oceny określonej praktyki artystycznej. Analizując twórczość największych pisarzy rosyjskich, dowiódł, ujawniając logikę rosyjskiego procesu historyczno-literackiego XIX wieku, że kluczem do rozwoju artystycznego jest związek między sztuką a życiem.

W tym czasie zwolennicy teorii „czystej sztuki” szczególnie aktywnie starali się używać imienia Puszkina jako swojego sztandaru, ogłaszając go poetą oderwanym od doczesnego zgiełku, rzekomo dalekim od przemijających interesów społecznych. To w dużej mierze wyjaśnia polemiczną jednostronność wstępnych ocen wystawionych przez krytyka Puszkinowi.

Ale wkrótce, podążając za Bielińskim, uznał, że „Eugeniusz Oniegin” na zawsze potwierdził pierwotną narodową treść w poezji rosyjskiej. Z wąskiego rozumienia Puszkina jako przede wszystkim „poety formy” krytyk dochodzi do uznania go za pierwszego realistę w poezji rosyjskiej.

Zauważalnie ewoluował także stosunek Czernyszewskiego do twórczości Gogola. W okresie poprzedzającym rewolucyjną sytuację w Rosji krytyk zaciekle walczył o dalszy rozwój i czystość tradycji autora „Rewizora” i „Martwych dusz” przeciwko jego wyimaginowanym przyjaciołom i spadkobiercom. Z powodu tragicznych okoliczności Gogol, według Czernyszewskiego, znalazł się w obcym mu obozie. Jednak w połączeniu z głęboko zgodnym z prawdą, analitycznym przedstawieniem nosicieli społecznego zła, Gogolowska „energia oburzenia” nabrała siły obiektywnie rewolucyjnego znaczenia. Krytyk popierał pisarzy realistycznych, którzy rozwinęli społeczno-krytyczny nurt twórczości Gogola, walczył za Turgieniewa, Pisemskiego, Ostrowskiego, Grigorowicza z krytykami takimi jak Drużynin

i Botkin, obcy postępowym tradycjom „szkoły Gogola”. Wypowiadał się też przeciwko epigonom „szkoły naturalnej”.

W połowie lat pięćdziesiątych, w czasie powstawania Esejów o okresie gogolowskim literatury rosyjskiej i pracy nad Lessingiem, krytyk uważał, że nurt Gogolowski w literaturze rosyjskiej nie powiedział jeszcze ostatniego słowa, nie wyczerpał swojego potencjału . Jednak praca wielu zwolenników nurtu Gogola nie spełniała już w pełni nowych wymagań życia. Stwierdzał to już w artykule „Eseje prowincjonalne” (1857), wskazując na zasadniczą, z jego punktu widzenia, różnicę między Gogolem a Szczedrinem, jakościowe różnice w ich satyrze. W słynnym artykule „Is the Change Starting?” (1861) krytyk wzywa demokratycznych pisarzy do przezwyciężenia inercji literatury przeszłości, do portretowania ludzi nie jako przedmiotu, ale jako podmiotu historii, a nie do idealizowania cierpliwości i pokory „małego człowieczka” ale wezwać do walki o zdecydowaną i radykalną zmianę warunków społecznych, które okaleczyły i upokorzyły człowieka.

Przeciwnicy rewolucyjnej krytyki demokratycznej niesłusznie zarzucali jej nieuwagę i obojętność na estetyczny charakter twórczości literackiej i artystycznej. Tymczasem zarówno Czernyszewski, jak i Dobrolubow w swoich najlepszych dziełach wykazali się fenomenalną zdolnością przewidywania procesu artystycznego, umiejętnością ujawniania cech estetycznych największych indywidualności twórczych. Pod tym względem jednym z arcydzieł myśli krytycznej jest artykuł Czernyszewskiego o Lwie Tołstoju - przegląd wczesnych dzieł wielkiego pisarza „Dzieciństwo”, „Dorastanie”, „Opowieści wojskowe”, który ukazał się w 1856 r. W osobnym wydaniu.

Mówiąc o rzadkim mistrzostwie Tołstoja jako narratora, krytyk subtelnie określił charakter jego psychologizmu: „Analiza psychologiczna może przybierać różne przejawy; jednego poetę najbardziej zajmują zarysy postaci, drugiego wpływ stosunków społecznych i codziennych konfliktów na charaktery, trzeciego powiązanie uczuć z czynami, czwartego analizę namiętności, hrabiego Tołstoja najbardziej interesuje mentalność sam proces, jego formy, jego prawa, dialektyka duszy, aby wyrazić się w określonym terminie. Dalej chodziło o „obraz monologu wewnętrznego”, który zdaniem krytyka „trzeba bez przesady nazwać niesamowitym”. Twierdził, że „czystość uczuć moralnych” jest siłą, która nadaje dziełom Tołstoja „bardzo szczególną godność”. Problemy społeczno-etyczne, kwestie moralności, życie ducha ludzkiego we wszystkich jego splotach - to jeden z głównych „nerwów” twórczości artystycznej i dziennikarskiej dojrzałego Tołstoja. Czernyszewski obnażył ten „nerw” już na początkowym etapie rozwoju ideowego i artystycznego genialnego pisarza.

NG Czernyszewski

Zdjęcie

W „Esejach o okresie Gogola literatury rosyjskiej”, w artykułach i recenzjach o Ostrowskim i Turgieniewie, Tołstoju, Szczedrinie, N. Uspienskim i innych, Czernyszewski rozwinął i uzasadnił integralną koncepcję rosyjskiego realizmu. Historyzm myślenia pozwolił mu „wpiąć” współczesne zjawiska literackie w ogólny proces rozwoju artystycznego. Bezkompromisowo ujawniając tym samym idealistyczny charakter poglądów romantyków na rzeczywistość, jednocześnie nie zajmował stanowiska nihilistycznego negowania znaczenia tego etapu w dziejach estetycznego rozumienia życia.

Mówiąc o estetycznym charakterze realizmu, jego oryginalności, odmienności od klasycyzmu i romantyzmu, od oświeceniowego dydaktyzmu, krytyk kładł przede wszystkim nacisk na „obiektywizm”

realistyczna metoda. Według niego bowiem wydawanie wyroku na zjawiska życia nie oznacza obwiniania kogoś za coś, ale rozumienie okoliczności, w jakich człowiek się znajduje, rozważenie, jakie kombinacje warunków życia są dogodne dla dobrych czynów , które są niewygodne. I w tym zakresie postawiono problem relacji między prawdą i życiem a prawdą artystyczną, faktem i fikcją, typową i indywidualną.

Dokonując „przewartościowania wartości”, czasem bardzo dotkliwego, określającego miejsce i znaczenie tego czy innego zjawiska sztuki i literatury w dziejach narodowej kultury artystycznej, w życiu duchowym narodu, kierował się niezmiennie wymogami ludzie. „Punkt widzenia ludu” jest głównym warunkiem stawianym literaturze przez „prawdziwą krytykę”, jej ideologicznego inspiratora i teoretyka Czernyszewskiego.

Główne postulaty „prawdziwej krytyki” uzyskały dalszy, pełny rozwój w krytycznej i dziennikarskiej pracy Dobrolyubova. W swoich głównych postanowieniach koncepcja epistemologiczna Dobrolubowa, jego credo estetyczne pokrywają się z naukami Czernyszewskiego: obaj krytycy walczyli ręka w rękę o ustanowienie materialistycznych zasad metodologicznych w podejściu do zjawisk literackich, w ich analizie i ocenie. Głównym wymogiem prawdziwej krytyki jest prawda życia, bez której nie można sobie wyobrazić żadnej innej wartości artystycznej dzieła. Dobrolubow oceniał znaczenie dzieła sztuki, zgodnie ze swoją materialistyczną koncepcją wiedzy, przekonaniami rewolucyjnymi i edukacyjnymi oraz wiarą w społecznie przekształcające możliwości sztuki, „po tym, jak głęboko spojrzenie artysty wnikało w samą istotę zjawiska, jak szeroko uchwycił w swoich obrazach różne strony życia.” Tylko w ten sposób można ocenić, jak wielki jest talent artysty.

Dobrolyubov zaczął od historii literatury. Jego pierwszy artykuł (1856) w Sovremennik był poświęcony książce wydanej przez Katarzynę II w latach 80. XVIII wieku. magazyn „Rozmówca miłośników rosyjskiego słowa”. Inne jego prace miały również charakter badawczy: „O stopniu udziału ludu w rozwoju literatury rosyjskiej” (1858), „Satyra rosyjska w wieku Katarzyny” (1859). Zwracając się jednak ku przeszłości, myślał o teraźniejszości i w swoich pismach historycznych i literackich, z całą ostrością cenzurowanego wydania, stawiał pytania o społeczną rolę sztuki i literatury, interesował się problemami społeczno-politycznymi które były istotne dla jego czasów.

Ale oczywiście ten kierunek jego pracy krytycznej był najbardziej widoczny w artykułach i recenzjach poświęconych literaturze współczesnej. Klasycznym przykładem „prawdziwej krytyki”, demonstrującej jej niewątpliwą siłę i ujawniającej jej specyfikę, była analiza powieści Gonczarowa „Obłomow” i dramatu Ostrowskiego „Burza”. Interpretacja Obłomowa i „Oblomowizmu” Dobrolyubowa w artykule „Co to jest Oblomowizm?” (1859), która swoją głębią i wnikliwością uderzyła nawet twórcę powieści, dołącza do serii przemówień Czernyszewskiego przeciwko rosyjskiemu liberalizmowi i wyznacza początek nowego etapu w walce ideologicznej epoki.

Analizując „Asię” Turgieniewa i wizerunek bohatera tej historii w artykule „Rusjanin na rendez-vous”, Czernyszewski stawia problem „ludzi zbędnych” w życiu iw literaturze. Nadchodząca rewolucyjna sytuacja obnażyła słabość wczorajszych bohaterów. Pisarze lat sześćdziesiątych, przede wszystkim Czernyszewski, starali się realistycznie wcielić w bohatera, nie refleksyjnego, nie „zablokowanego” przez konserwatywne środowisko, ale aktywnie wpływającego na otaczający go świat. Nie zawsze udawało im się przezwyciężyć dobrze znany schematyzm, z góry określoną determinację i spekulację proponowanych rozwiązań. Ale w zasadzie poszukiwania te były owocne i, jak pokazał dalszy rozwój literatury, obiecujące. „Model” nowego bohatera został teoretycznie uzasadniony w krytycznych i teoretycznych pracach Czernyszewskiego i Dobrolubowa. „Osoba pozytywna” została uznana za tę, która świadomie odbudowuje życie w oparciu o swoje wewnętrzne prawa.

Oprócz artykułu o Obłomowie, artykuły Dobrolubowa o Burzy Ostrowskiego, Promień światła w ciemnym królestwie (1860), o opowiadaniu Turgieniewa Wigilia, „Kiedy nadejdzie prawdziwy dzień?” (1860). W nich „prawdziwa krytyka” pokazała całą płodność swojej metodologii, tak że jej przeciwnicy byli zmuszeni liczyć się z jej doświadczeniem w przyszłości.

Artykuł „Dark Kingdom” (1859) dokładnie analizuje ideologiczną i figuratywną treść sztuk Ostrowskiego, określa źródła życia jego dzieł. Jednocześnie mówimy o początkowych zasadach „prawdziwej krytyki”, rozwija się szeroki wachlarz problemów estetycznych: o związek między literaturą a życiem, o tendencyjność, sztukę ludową, specyfikę artystycznego odzwierciedlenia rzeczywistości , o typowości obrazu, dialektycznej jedności treści i formy.

Bezpośrednio obok artykułu „Mroczne królestwo” znajduje się artykuł „Promień światła w ciemnym królestwie” -

odpowiedź na dramat „Burza z piorunami” – daje jasny obraz programu społeczno-politycznego i poglądów estetycznych Dobrolubowa w przededniu ery reform. Krytyk wykazał się w niej niezwykłą wrażliwością na nowe trendy w życiu i literaturze. Przenikliwie ocenił wizerunek bohaterki „Burzy” Kateriny jako przejaw żywiołowego protestu przeciwko przemocy i samowolom, który obudził się w masach, czasem nie do końca zrealizowany. Pod względem estetycznym dramat Ostrowskiego jest wysoko oceniany jako wyraz „naturalnych aspiracji pewnego czasu i narodu” – „wyznacza kilka nowych etapów rozwoju człowieka”.

Równie konsekwentnie Dobrolyubov w artykule „Kiedy nadejdzie prawdziwy dzień?” ujawnił obiektywne znaczenie powieści Turgieniewa „W przeddzień”. Lenin argumentował, że z analizy „W przeddzień” wielki rewolucyjny demokrata sporządził „prawdziwą proklamację rewolucyjną, tak napisaną, że nie została zapomniana do dziś” (V. I. Lenin o literaturze i sztuce. M., 1969. s. 655 ) . Podkreślając problem pozytywnego bohatera, Dobrolubow był zajęty kształceniem takiego typu bojownika i rewolucjonisty, który mógłby poprowadzić ruch mas przeciwko autokratycznej samowoli policji w kraju. Patos artykułu determinuje oczekiwanie na rewolucję chłopską i wiara w jej bliskość. Stąd wzmożone zainteresowanie krytyka „rosyjskim Insarowem”, człowiekiem o „prawdziwym, poważnym bohaterstwie”, który według Dobrolubowa pojawił się już w rosyjskiej rzeczywistości, ale wciąż pozostawał niezauważony przez Turgieniewa.

Zarówno Czernyszewski, jak i Dobrolubow zwracali baczną uwagę na historię literatur zachodnioeuropejskich, rozważając rozwój literatury rosyjskiej w XIX wieku. w kontekście rozwoju literatury światowej. Tak więc Czernyszewski porównał szczególną rolę literatury i krytyki rosyjskiej w rozwoju społeczeństwa w swoim dziele „Lessing, jego czas, jego życie i twórczość” (1856-1857) z rolą estetyki, literatury i krytyki w Oświeceniu, jak a także w okresie rozkwitu niemieckiej literatury klasycznej.

Studium Lessinga zawiera nie tylko fundamentalnie ważne sądy o wybitnym niemieckim pedagogu XVIII wieku, w tym takie jego dzieło z teorii sztuki, jak „Dramatura hamburska”. W warunkach rosyjskich w przededniu reform praca ta nabrała pilnego znaczenia. Czernyszewski w nim uzasadnia i rozwija idee dotyczące aktywnej społecznej roli twórczości artystycznej, miejsca literatury i sztuki w walce ludu o radykalne przemiany społeczne.

W twórczości literackiej Lessinga, Diderota, Rousseau, Godwina krytyk wyróżniał cechy bliskie mu jako pedagogowi i rewolucyjnemu demokratowi. Czernyszewski dokonał wielu głębokich sądów na temat Szekspira, Balzaca, J. Sanda, Hugo, Thackeraya i innych pisarzy Zachodu. Dobrolyubov pisał artykuły o poezji cywilnej Beranger i Heinego oraz ich rosyjskich tłumaczy.

Krytyka rewolucyjno-demokratyczna w drugiej fazie ruchu wyzwoleńczego w Rosji stała się awangardą „partii ludu w literaturze”. Dążenie do przyszłości, właściwe ideologom klasy rewolucyjnej, znalazło również odzwierciedlenie w wymogu, aby literatura „wyprzedzała świadomość publiczną”, a nie brnęła po już wytyczonych ścieżkach.

Z krytycznoliterackich artykułów Czernyszewskiego i Dobrolubowa tchnęło się bliskością przewrotów rewolucyjnych, w imię których żyli, walczyli i tworzyli rosyjscy pisarze lat sześćdziesiątych - ludzie epoki, w której ideologii demokracja i socjalizm zlały się w jedną nierozerwalną całość. cały.

ESTETYKA REWOLUCYJNO-DEMOKRATYCZNA w Rosji - wybitne osiągnięcie rosyjskiej i światowej myśli filozoficznej i estetycznej, organiczny składnik rewolucyjnej ideologii demokratycznej, będący odzwierciedleniem antypańszczyźnianych nastrojów rewolucyjnych w rosyjskim społeczeństwie lat 40-60. XIX wiek, realne potrzeby reform demokratycznych i sytuacja rewolucyjna w przedreformatorskiej Rosji.

Jej rewolucyjno-demokratyczny charakter wyrażał się w uzasadnieniu zasad sztuki realistycznej, która nie tylko wiernie oddaje rzeczywistość społeczną, ale także wydaje o niej wyrok z punktu widzenia mas. Twórca estetyki rewolucyjno-demokratycznej, W. G. Belinsky, przezwyciężając dobrze znane ograniczenia i spekulacje estetyki heglowskiej, utorował drogę materialistycznemu rozwiązaniu podstawowych problemów filozoficznych i estetycznych. NG Chernyshevsky systematycznie nakreślił główne kategorie estetyki w swojej rozprawie „Estetyczne relacje sztuki z rzeczywistością” oraz w innych pracach. N. A. Dobrolyubov wniósł znaczący wkład w rewolucyjno-demokratyczną estetykę materialistyczną, stosując jej zasady metodologiczne do analizy praktyki artystycznej, do krytycznej analizy dzieł sztuki.

Krytycznie przemyśleć niemiecką myśl filozoficzną i estetyczną, estetykę romantyzmu, zachodnioeuropejskie i rosyjskie oświecenie XVIII-początku XIX wieku, opierając się na wielkiej literaturze rosyjskiej, która począwszy od Puszkina starała się dotrzeć do korzeni wszystkich problemów społecznych, rewolucyjni demokraci stworzyli doktrynę obejmującą prawie wszystkie główne problemy estetyczne. Powinny one obejmować przede wszystkim: analizę sztuki jako swoistej formy odzwierciedlenia (reprodukcji) rzeczywistości; uzasadnienie realizmu, narodowości, ideologii, artyzmu; rola fantazji, talentu, światopoglądu w procesie twórczym. Poświęcali wiele uwagi rozważaniom na temat twórczości artystycznej, dokładności pisarza, jego znaczenia społecznego. Po raz pierwszy w historii estetyki rosyjscy rewolucyjni demokraci uczynili wszystkie problemy estetyczne pochodnymi fundamentalnej, kardynalnej kwestii stosunku świadomości estetycznej do rzeczywistości. Stworzyli system materialistycznych poglądów na sztukę, na kategorię estetyki, którą przeciwstawiali idealistycznym koncepcjom i teoriom.

Belinsky uparcie argumentował, że „poezja nie wymyśla niczego, czego nie byłoby w samej rzeczywistości”. Szczególną zasługę Puszkina przypisał temu, że „trzymając się mocno rzeczywistości, będąc jej organem, zawsze mówił coś nowego”. Sztuka, zdaniem Czernyszewskiego, powinna przedstawiać życie „w formach samego życia”. Zapożycza swoje formy nie z wewnętrznego podmiotu lub jakiegoś rodzaju życia nadzmysłowego, ale używa form, które są organicznie tworzone przez prawdziwe życie.

Dążąc do odkrycia korzeni i przyczyn zła społecznego, rewolucyjni demokraci sformułowali ideę typowości w sztuce jako odzwierciedlenia istotnych cech i aspektów rzeczywistości, konkretnych okoliczności historycznych, społecznych, statusu ekonomicznego i społecznego stany i grupy oraz ich psychologia.

ME Saltykov-Shchedrin ma wielkie zasługi w rozwoju rewolucyjnej estetyki demokratycznej. Jego humanizm i rewolucyjny demokratyzm wyrażały się w obronie zasad estetycznych wysoce zideologizowanej sztuki realistycznej, w krytyce naturalizmu.

Jednym z centralnych problemów rosyjskiej estetyki jest narodowość sztuki. Belinsky wymagał od pisarzy umiejętności podnoszenia publicznej samoświadomości ludzi, pisania zgodnie z prawdą o swoim życiu, unikania „słodkich upiększeń charakteru narodowego”. Idee te rozwinął Czernyszewski. Udowodnił, że idea prawdziwości dzieła sztuki jest niemożliwa bez ujawnienia jego narodowości. Za najlepszego poetę uważał NA Niekrasowa, poetę „zemsty i smutku”, i doceniał w swojej twórczości wysoce artystyczny wyraz rewolucyjnego demokratycznego sposobu myślenia i odczuwania. Na podstawie analizy literatury rosyjskiej doszedł do wniosku, że prawdziwie wielka sztuka czerpie swoją siłę ideową i artystyczną ze służby ludziom i Ojczyźnie. Talent prawdziwie ludowego pisarza, według rewolucyjnych demokratów, polega na „odgadywaniu ogólnych potrzeb i myśli epoki”. Sama skala talentu zależy od wszechstronności i rozległości jego żywotnych i estetycznych związków z życiem ludowym, co wzbogaca jego twórczość o prawdziwie wysublimowaną treść.

W rewolucyjnej estetyce demokratycznej rozwinął się problem jedności formy i treści, jedności myśli i uczuć jako prawdy charakterów ludzkich, kunszt dzieła. Dzieła, które są fałszywe w swojej głównej idei, uważał Czernyszewski, są również słabe pod względem artystycznym.

Prawdziwie artystyczne dzieło, w przekonaniu demokratycznych rewolucjonistów, nigdy nie może się zdezaktualizować. „To zawsze będzie ekscytować ludzi i służyć jako niewyczerpane źródło wysokiej przyjemności” (Belinsky).

Rewolucyjni demokraci starali się zrozumieć złożone problemy świadomości artystycznej epoki, znaleźć sposoby i formy społecznego samostanowienia sztuki w walce rewolucyjnej, teoretycznie uzasadnić miejsce artystów w życiu społecznym, ich moralne i Misja estetyczna. A. I. Herzen był wybitnym przedstawicielem rewolucyjnego, demokratycznego materializmu i dialektyki, którego moralne i estetyczne poszukiwania znalazły odzwierciedlenie w tworzonych przez niego dziełach sztuki, a także w opracowaniach filozoficzno-estetycznych i krytyce literackiej.

Oceny rewolucyjnych demokratów o sztuce jako sile kształcącej i kształtującej osobowość człowieka, zdolnej uczynić z człowieka świadomego uczestnika przemian społecznych, nasycone są rewolucyjnymi treściami humanistycznymi.

Moralna treść sztuki, zdaniem Czernyszewskiego i Dobrolubowa, wiąże się z problemem pozytywnego bohatera. Dzięki niemu można wyrazić postępowe ideały historyczne. Czernyszewski urzeczywistnił swoją artystyczną ideę pozytywnego bohatera w powieści Co robić?, na której wychowało się niejedne pokolenie rewolucjonistów.