IX wiek

W IX wieku nastąpiła schizma między Patriarchatem Konstantynopola a papiestwem, która trwała od 863 do 867. Na czele patriarchatu Konstantynopola stanął wówczas patriarcha Focjusz (858-867, 877-886), a na czele Kurii Rzymskiej stanął Mikołaj I (858-867). Uważa się, że choć formalną przyczyną rozłamu była kwestia legalności wyboru Focjusza na patriarchalny tron, to u podstaw rozłamu leżała chęć rozszerzenia swoich wpływów na diecezje Półwyspu Bałkańskiego, które spotkało się z oporem ze strony Cesarstwa Wschodniorzymskiego. Z biegiem czasu nasilał się również osobisty konflikt między dwoma hierarchami.

X wiek

W X wieku nasilenie konfliktu zmalało, spory zostały zastąpione długimi okresami współpracy. Napomnienie z X wieku zawiera formułę przemówienia cesarza bizantyjskiego do papieża:

W imię Ojca i Syna i Ducha Świętego, naszego jedynego Boga. Od [imię] i [imię], cesarzy Rzymian, wiernych Bogu, [imię] do najświętszego Papieża i naszego duchowego ojca.

Podobnie ustanowiono pełne szacunku formy zwracania się do cesarza dla ambasadorów z Rzymu.

11 wiek

Na początku XI wieku rozpoczęła się penetracja zachodnioeuropejskich zdobywców na terytoria, które wcześniej znajdowały się pod kontrolą Wschodniego Cesarstwa Rzymskiego. Konfrontacja polityczna wkrótce doprowadziła do konfrontacji między Kościołem zachodnim i wschodnim.

Konflikt w południowych Włoszech

Koniec XI wieku to początek aktywnej ekspansji imigrantów z Księstwa Normandii w południowych Włoszech. Początkowo Normanowie działali jako najemnicy w służbie Bizantyjczyków i Longobardów, ale z czasem zaczęli tworzyć niezależne posiadłości. Chociaż główna walka Normanów toczyła się przeciwko muzułmanom z emiratu sycylijskiego, wkrótce podboje mieszkańców północy doprowadziły do ​​starć z Bizancjum.

Walka kościołów

Walka o wpływy we Włoszech wkrótce doprowadziła do konfliktu między patriarchą Konstantynopola a papieżem. Parafie w południowych Włoszech historycznie należały do ​​jurysdykcji Konstantynopola, ale gdy Normanowie podbili ziemię, sytuacja zaczęła się zmieniać. W 1053 r. patriarcha Michał Cerulariusz dowiedział się, że na ziemiach normańskich ryt grecki jest zastępowany łacińskim. W odpowiedzi Cerulariusz zamknął wszystkie kościoły obrządku łacińskiego w Konstantynopolu i polecił bułgarskiemu arcybiskupowi Leonowi z Ochrydy napisać list przeciwko łacinnikom, który potępiłby różne elementy obrządku łacińskiego: służenie liturgii na przaśnym chlebie; post w sobotę w okresie Wielkiego Postu; brak śpiewu „ Alleluja„Podczas Wielkiego Postu; jedzenie uduszone i więcej. List został wysłany do Apulii i zaadresowany do biskupa Jana z Trani, a za jego pośrednictwem do wszystkich biskupów Franków i „najczcigodniejszego papieża”. Humbert Silva-Candide napisał esej „Dialog”, w którym bronił obrządków łacińskich i potępiał obrządki greckie. W odpowiedzi Nikita Stifat pisze traktat „Anti-Dialog”, czyli „Kazanie o Przaśkach, Poście Szabatowym i Weselu Księży” przeciwko pracy Humberta.

1054

W 1054 papież Leon wysłał list do Cerulariusa, który na poparcie papieskiego roszczenia do pełni władzy w Kościele zawierał długie fragmenty sfałszowanego dokumentu znanego jako Donation of Constantine, kładąc nacisk na jego autentyczność. Patriarcha odrzucił roszczenie papieża do supremacji, po czym Leon wysłał w tym samym roku legatów do Konstantynopola, aby rozstrzygnęli spór. Głównym zadaniem politycznym ambasady papieskiej była chęć uzyskania pomocy wojskowej od cesarza bizantyjskiego w walce z Normanami.

16 lipca 1054 r., po śmierci samego papieża Leona IX, trzej legaci papiescy weszli do Hagia Sophia i umieścili na ołtarzu list ekskomunikujący, wyklęty na patriarchę i jego dwóch pomocników. W odpowiedzi 20 lipca patriarcha wyklął legatów. Ani Kościół Rzymski przez Konstantynopol, ani Kościół Bizantyjski nie zostały wyklęte przez legatów.

Naprawianie podziału

Wydarzenia z 1054 roku nie oznaczały jeszcze całkowitego zerwania między Kościołem wschodnim a zachodnim, ale pierwsza krucjata zaostrzyła różnice. Kiedy przywódca krzyżowców Bohemond zdobył dawne bizantyjskie miasto Antiochia (1098), wyrzucił greckiego patriarchę i zastąpił go łacińskim; po zdobyciu Jerozolimy w 1099 r. krzyżowcy postawili także patriarchę łacińskiego na czele lokalnego Kościoła. Z kolei cesarz bizantyjski Aleksy mianował dla obu miast własnych patriarchów, ale rezydowali oni w Konstantynopolu. Istnienie hierarchii równoległych oznaczało, że Kościoły wschodnie i zachodnie Właściwie były w stanie podziału. Ten podział miał ważne implikacje polityczne. Kiedy w 1107 Bohemond prowadził kampanię przeciwko Bizancjum w odwecie za próby Aleksieja odzyskania Antiochii, powiedział papieżowi, że jest to całkowicie uzasadnione, ponieważ Bizantyjczycy byli schizmatykami. W ten sposób ustanowił niebezpieczny precedens dla przyszłej agresji zachodnioeuropejskich na Bizancjum. Papież Paschal II podjął wysiłki, aby zmostkować schizmę między Kościołem prawosławnym i katolickim, ale to się nie powiodło, ponieważ papież nadal nalegał, aby patriarcha Konstantynopola uznał prymat papieża nad „wszystkimi kościołami Bożymi na całym świecie”.

Pierwsza krucjata

Stosunki między kościołami uległy znacznej poprawie w przededniu iw czasie pierwszej krucjaty. Nowa polityka była związana z walką nowo wybranego papieża Urbana II o wpływy na kościół z „antypapieżem” Klemensem III i jego patronem Henrykiem IV. Urban II zdał sobie sprawę, że jego pozycja na Zachodzie jest słaba i jako alternatywne wsparcie zaczął szukać sposobów pojednania z Bizancjum. Krótko po wyborze Urban II wysłał delegację do Konstantynopola, aby omówić kwestie, które sprowokowały schizmę trzydzieści lat wcześniej. Środki te utorowały drogę do odnowionego dialogu z Rzymem i położyły podwaliny pod restrukturyzację Cesarstwa Bizantyjskiego w okresie poprzedzającym pierwszą krucjatę. Wysokiej rangi duchowny bizantyński Teofilak z Hefajstos otrzymał zlecenie przygotowania dokumentu, który starannie bagatelizował różnice między obrządkiem greckim i łacińskim, aby uspokoić obawy duchownych bizantyjskich. Te różnice są w większości błahe, pisał Teofilakt. Celem tej ostrożnej zmiany stanowiska było zamknięcie przepaści między Konstantynopolem a Rzymem i położenie podwalin pod sojusz polityczny, a nawet wojskowy.

XII wiek

Kolejnym wydarzeniem, które nasiliło rozłam, był pogrom dzielnicy łacińskiej w Konstantynopolu za cesarza Andronika I (1182). Nie ma dowodów na to, że pogrom łacinników został usankcjonowany odgórnie, jednak reputacja Bizancjum na chrześcijańskim Zachodzie została poważnie nadszarpnięta.

XIII wiek

Unia Lyons

Działania Michaela spotkały się z oporem ze strony greckich nacjonalistów w Bizancjum. Wśród protestujących przeciwko związkowi była m.in. siostra Michaiła Evlogia, która stwierdziła: „ Niech imperium mojego brata zostanie zrujnowane, a nie czystość prawosławnej wiary za co została uwięziona. Mnisi z Athos jednogłośnie ogłosili, że związek popadł w herezję, pomimo okrutnych kar ze strony cesarza: jednemu szczególnie krnąbrnemu mnichowi odcięto język.

Historycy kojarzą protesty przeciwko unii z rozwojem greckiego nacjonalizmu w Bizancjum. Przynależność religijna wiązała się z tożsamością etniczną. Ci, którzy popierali politykę cesarza, byli oczerniani nie dlatego, że zostali katolikami, ale dlatego, że byli postrzegani jako zdrajcy swojego ludu.

Powrót prawosławia

Po śmierci Michała w grudniu 1282 r. na tron ​​wstąpił jego syn Andronik II (panował 1282-1328). Nowy cesarz uważał, że po klęsce Karola Andegaweńskiego na Sycylii niebezpieczeństwo z Zachodu minęło, a zatem zniknęła praktyczna potrzeba unii. Zaledwie kilka dni po śmierci ojca Andronik zwolnił z więzienia wszystkich uwięzionych przeciwników unii i zdetronizował patriarchę Konstantynopola Jana XI, którego Michał powołał do wypełnienia warunków porozumienia z papieżem. W następnym roku wszyscy biskupi, którzy popierali unię, zostali usunięci i zastąpieni. Na ulicach Konstantynopola uwolnienie więźniów witały radosne tłumy. W Bizancjum przywrócono prawosławie.
Za odrzucenie unii lyońskiej papież ekskomunikował Andronika II z kościoła, ale pod koniec jego panowania Andronicus wznowił kontakty z kurią papieską i zaczął dyskutować o możliwości przezwyciężenia schizmy.

14 wiek

W połowie XIV wieku istnieniu Bizancjum zaczęli zagrażać Turcy osmańscy. Cesarz Jan V postanowił szukać pomocy w chrześcijańskich krajach Europy, ale Papież dał jasno do zrozumienia, że ​​pomoc jest możliwa tylko wtedy, gdy Kościoły się zjednoczą. W październiku 1369 Jan udał się do Rzymu, gdzie wziął udział w nabożeństwie u św. Piotra i ogłosił się katolikiem, przyjmując autorytet papieski i uznając filioque. Aby uniknąć niepokojów w ojczyźnie, Jan osobiście przeszedł na katolicyzm, nie składając żadnych obietnic w imieniu swoich poddanych. Papież oświadczył jednak, że cesarz bizantyjski zasługuje teraz na poparcie i wezwał mocarstwa katolickie do przyjścia mu z pomocą przeciwko Turkom. Jednak apel papieża nie przyniósł rezultatu: nie udzielono żadnej pomocy i wkrótce Jan został wasalem emira osmańskiego Murada I.

XV wiek

Pomimo zerwania unii lyońskiej, prawosławni (z wyjątkiem Rusi i niektórych regionów Bliskiego Wschodu) nadal trzymali się trojaczków, a papieża nadal uznawano za pierwszego honorowego wśród równorzędnych patriarchów prawosławnych. Sytuacja zmieniła się dopiero po Soborze Ferrara-Florencja, kiedy upór Zachodu w zaakceptowaniu jego dogmatów zmusił prawosławnych do uznania papieża rzymskiego za heretyka, a Kościoła zachodniego za heretyka oraz do stworzenia nowej hierarchii prawosławnej, równoległej do ci, którzy rozpoznali katedrę - unity. Po zdobyciu Konstantynopola (1453), sułtan turecki Mehmed II podjął działania mające na celu utrzymanie podziału na prawosławnych i katolików, a tym samym pozbawiło Bizantyjczyków nadziei, że katoliccy chrześcijanie przyjdą im z pomocą. Patriarcha unicki i jego duchowieństwo zostali wydaleni z Konstantynopola. W czasie podboju Konstantynopola miejsce prawosławnego patriarchy było wolne, a sułtan osobiście dopilnował, aby kilka miesięcy później zajął je człowiek znany z nieprzejednanego stosunku do katolików. Głową Kościoła prawosławnego nadal był patriarcha Konstantynopola, a jego autorytet uznawany był w Serbii, Bułgarii, księstwach naddunajskich i na Rusi.

Przyczyny podziału

Istnieje alternatywny punkt widzenia, zgodnie z którym prawdziwą przyczyną rozłamu były roszczenia Rzymu do wpływów politycznych i zbierania pieniędzy na terytoriach kontrolowanych przez Konstantynopol. Jednak obie strony podały różnice teologiczne jako publiczne uzasadnienie konfliktu.

Argumenty Rzymu

1. Michael jest niesłusznie nazywany patriarchą.
2. Podobnie jak Simonianie sprzedają dar Boży.
3. Podobnie jak Walezjanie, kastrują obcych i czynią z nich nie tylko duchownych, ale także biskupów.
4. Podobnie jak arianie, ponownie chrzczą ochrzczonych w imię Trójcy Świętej, zwłaszcza łacinników.
5. Podobnie jak donatyści, twierdzą, że na całym świecie, z wyjątkiem Kościoła greckiego, zginął zarówno Kościół Chrystusowy, jak i prawdziwa Eucharystii oraz chrzest.
6. Podobnie jak nikolaici, zezwalają na małżeństwa ministrantom.
7. Podobnie jak Sevirians, oczerniają prawo Mojżesza.
8. Podobnie jak Doukhoborowie, odcięli w symbolu wiary procesję Ducha Świętego od Syna (filioque).
9. Podobnie jak Manichejczycy uważają zaczyn za ożywiony.
10. Podobnie jak nazireci przestrzegane są żydowskie oczyszczanie ciała, nowonarodzone dzieci nie są chrzczone wcześniej niż osiem dni po urodzeniu, rodzice nie są honorowani komunią, a jeśli są poganami, odmawia się im chrztu.

Jeśli chodzi o pogląd na rolę Kościoła rzymskiego, to według autorów katolickich dowód na doktrynę bezwarunkowego prymatu i jurysdykcji ekumenicznej Biskupa Rzymu jako następcy św. , Cyprian z Kartaginy, Jan Chryzostom, Leon Wielki, Hormizd, Maksym Wyznawca, Teodor Studyta itd.), więc próby przypisywania Rzymowi tylko pewnego rodzaju „prymatu honoru” są nieuzasadnione.

Do połowy V wieku teoria ta miała charakter niedokończonych, rozproszonych myśli i tylko papież Leon Wielki wyrażał je systematycznie i przedstawiał w swoich kazaniach kościelnych, wygłaszanych przez niego w dniu konsekracji przed spotkanie biskupów włoskich.

Główne punkty tego systemu sprowadzają się, po pierwsze, do tego, że święty Apostoł Piotr jest princepsem całej rangi apostołów, przewyższając wszystkich innych i u władzy, jest prymasem wszystkich biskupów, powierzono mu opieki nad wszystkimi owcami, powierzono mu opiekę nad wszystkimi Kościołami pasterskimi.

Po drugie, wszystkie dary i prerogatywy apostolstwa, kapłaństwa i pracy duszpasterskiej zostały całkowicie i przede wszystkim dane Apostołowi Piotrowi, a już przez niego, a nie inaczej niż przez niego, są dane przez Chrystusa i wszystkich innych Apostołów i Pasterzy.

Po trzecie, primatus Apostoła Piotra nie jest instytucją tymczasową, lecz stałą.

Po czwarte, komunia biskupów rzymskich z głównym apostołem jest bardzo bliska: każdy nowy biskup przyjmuje apostoła Piotra na katedrze Piotrowej i stąd władza udzielona przez łaskę apostołowi Piotrowi jest również przekazywana jego następcom.

Z tego praktycznie dla papieża Leona wynika:
1) ponieważ cały Kościół opiera się na stanowczości Piotra, ci, którzy oddalają się od tej warowni, stawiają się poza mistycznym ciałem Kościoła Chrystusowego;
2) kto wkracza we władzę biskupa rzymskiego i odmawia posłuszeństwa tronowi apostolskiemu, nie chce być posłuszny błogosławionemu apostołowi Piotrowi;
3) kto odrzuca autorytet i prymat Apostoła Piotra, nie może w żaden sposób umniejszać swojej godności, lecz wyniosły w duchu pychy rzuca się w zaświaty.

Pomimo petycji papieża Leona I o zwołanie IV Soboru Ekumenicznego we Włoszech, który był wspierany przez lud królewski zachodniej części imperium, IV Sobór Ekumeniczny został zwołany przez cesarza Marcjana na Wschodzie, w Nicei, a następnie w Chalcedonie , a nie na Zachodzie. W dyskusjach soborowych ojcowie soborowi byli bardzo powściągliwi w stosunku do przemówień legatów papieża, którzy szczegółowo tę teorię przedstawili i rozwinęli, oraz do ogłoszonej przez nich deklaracji papieża.

Na soborze chalcedońskim teoria ta nie została potępiona, gdyż pomimo surowej formy w stosunku do wszystkich biskupów wschodnich, przemówienia legatów w treści, na przykład w stosunku do patriarchy Dioscorusa z Aleksandrii, odpowiadały nastrojowi i kierownictwo całej Rady. Niemniej jednak sobór odmówił potępienia Dioscorusa tylko dlatego, że Dioscorus popełnił zbrodnie przeciwko dyscyplinie, nie wypełniając nakazu pierwszego na cześć patriarchów, a zwłaszcza dlatego, że sam Dioscorus ośmielił się przeprowadzić ekskomunikę papieża Leona.

Deklaracja papieska nigdzie nie wskazywała na zbrodnie Dioscorusa przeciwko wierze. Deklaracja kończy się również w sposób nadzwyczajny, w duchu papieskiej teorii: „Dlatego przez nas i przez ten najświętszy sobór, najbardziej promienny i błogosławiony arcybiskup wielkiego i starożytnego Rzymu, Leon, wraz z najbardziej błogosławionym i wszechwładnym Apostoł Piotr, który jest kamieniem i fundamentem Kościoła Katolickiego oraz fundamentem wiary prawosławnej, pozbawia go biskupstwa i oddala od jakiegokolwiek święcenia.

Deklaracja została taktownie, ale odrzucona przez Ojców Soboru, a Dioscorus został pozbawiony patriarchatu i rangi za prześladowanie rodziny Cyryla Aleksandryjskiego, choć zapamiętano go za poparcie heretyka Eutychiusa, lekceważenie biskupów, Zbójca Katedra itd., ale nie za przemówienie papieża aleksandryjskiego przeciwko papieżowi Rzymu i nic z deklaracji papieża Leona przez sobór, która tak wywyższała tomos papieża Leona, nie została zatwierdzona. Przyjęta na soborze chalcedońskim 28-go dnia reguła przyznająca arcybiskupowi Nowego Rzymu godność drugiego po papieżu Rzymu jako biskupa panującego miasta drugiego po Rzymie wywołała burzę oburzenia. Święty Leon Papież Rzymu nie uznał ważności tego kanonu, zerwał komunię z arcybiskupem Anatolijem Konstantynopola i groził mu ekskomuniką.

Argumenty Konstantynopola

Po tym, jak legat papieski kardynał Humbert złożył pismo z anatemą do patriarchy Konstantynopola na ołtarzu kościoła św. Zofii, patriarcha Michał zwołał synod, na którym wysunięto anatemę odpowiedzi:

Z anatemą na najbardziej bezbożne pismo, a także na tych, którzy je przedstawili, napisali i uczestniczyli w jego tworzeniu z jakąś aprobatą lub wolą.

Wzajemne oskarżenia wobec łacinników były następujące na soborze:

W różnych listach hierarchicznych i uchwałach soborowych prawosławni obwiniali także katolików:

1. Posługiwanie się Liturgią Przaśników.
2. Sobotni post.
3. Dopuszczenie mężczyzny do małżeństwa z siostrą zmarłej żony.
4. Noszenie pierścionków na palcach biskupów katolickich.
5. Biskupi i księża katoliccy idący na wojnę i kalający ręce krwią poległych.
6. Obecność żon u biskupów katolickich i obecność konkubin u księży katolickich.
7. Spożywanie jajek, sera i mleka w soboty i niedziele podczas Wielkiego Postu i nieprzestrzeganie Wielkiego Postu.
8. Jedzenie uduszonych, padliny, mięsa z krwią.
9. Spożywanie smalcu przez katolickich mnichów.
10. Chrzest w jednym, a nie w trzech zanurzeniach.
11. Wizerunek Krzyża Pańskiego i wizerunek świętych na marmurowych płytach w kościołach i chodzących po nich stopami katolików.

Reakcja patriarchy na wyzywający czyn kardynałów była dość ostrożna i ogólnie spokojna. Dość powiedzieć, że aby uspokoić niepokój, oficjalnie ogłoszono, że tłumacze greccy wypaczyli znaczenie liter łacińskich. Co więcej, na soborze, który odbył się 20 lipca, wszyscy trzej członkowie papieskiej delegacji zostali ekskomunikowani z Kościoła za niegodne zachowanie w świątyni, ale w decyzji soboru nie wspomniano wyraźnie o Kościele rzymskim. Zrobiono wszystko, aby sprowadzić konflikt do inicjatywy kilku przedstawicieli rzymskich, co w rzeczywistości miało miejsce. Patriarcha ekskomunikował tylko legatów i tylko za naruszenia dyscyplinarne, a nie za kwestie doktrynalne. Te klątwy nie dotyczyły Kościoła zachodniego ani biskupa Rzymu.

Nawet gdy papieżem został jeden z ekskomunikowanych legatów (Stefan IX), rozłam ten nie został uznany za ostateczny i szczególnie ważny, a papież wysłał do Konstantynopola ambasadę, aby przeprosić za surowość Humberta. Wydarzenie to zaczęto oceniać jako coś niezwykle ważnego dopiero po kilkudziesięciu latach na Zachodzie, kiedy do władzy doszedł papież Grzegorz VII, który swego czasu był protegowanym zmarłego już kardynała Humberta. To dzięki jego wysiłkom ta historia nabrała niezwykłego znaczenia. Następnie, już w czasach nowożytnych, odbił się od historiografii zachodniej na wschód i zaczął być uważany za datę podziału Kościołów.

Postrzeganie rozłamu w Rusi

Sprawdź informacje.

Po opuszczeniu Konstantynopola legaci papiescy udali się do Rzymu okrężną drogą, by ogłosić ekskomunikę Michała Cerulariusza, swego przeciwnika Hilariona, którego Kościół Konstantynopolitański nie chciał uznać za metropolitę, i otrzymać pomoc wojskową od Rusi w walka tronu papieskiego z Normanami. Odwiedzili Kijów, gdzie z należnymi honorami zostali przyjęci przez wielkiego księcia Izjasława Jarosławicza i duchowieństwo, któremu zapewne spodobało się oddzielenie Rzymu od Konstantynopola. Być może dziwne na pierwszy rzut oka zachowanie legatów papieża rzymskiego, którzy ich prośbie o pomoc wojskową z Bizancjum do Rzymu towarzyszyła anatemą na kościół bizantyński, powinno było na ich korzyść usposobić rosyjskiego księcia i metropolitę do otrzymania znacznie więcej pomoc ze strony Rusi, niż można było oczekiwać od Bizancjum.

Około 1089 r. do metropolity Jana przybyło poselstwo antypapieża Giberta (Klementa III), najwyraźniej chcąc wzmocnić swoją pozycję dzięki uznaniu na Rusi. Jan, będąc z pochodzenia Grekiem, odpowiedział listem, choć skomponowanym w najbardziej szanowanych słowach, niemniej jednak skierowanym przeciwko „błędom” łacinników (jest to pierwsze nieapokryficzne pismo „przeciwko łacinnikom”, skompilowane w rus. ”, choć nie przez autora rosyjskiego). Według kronik rosyjskich posłowie od papieża przybyli w 1169 r.

W Kijowie istniały klasztory łacińskie (w tym dominikański od 1228 r.), na ziemiach podległych książętom rosyjskim działali misjonarze łacińscy za ich zgodą (np. w 1181 r. książęta połoccy zezwolili zakonnikom augustianom z Bremy na chrzczenie Łotyszy i Livs im podlega na Zachodniej Dźwinie). W warstwie wyższej (ku niezadowoleniu metropolitów greckich) zawierano liczne małżeństwa mieszane (tylko z książętami polskimi – ponad dwudziestu), i w żadnym z tych przypadków nie odnotowano „przejścia” z jednej religii na drugą. W niektórych dziedzinach życia kościelnego zauważalne są wpływy zachodnie, na przykład przed najazdem mongolskim na Ruś istniały organy (które potem zniknęły); dzwony sprowadzano na Ruś głównie z Zachodu, gdzie były bardziej rozpowszechnione niż wśród Greków.

Usunięcie wzajemnych przekleństw

Znaczek pocztowy poświęcony historycznemu spotkaniu patriarchy Atenogorasa i papieża Pawła VI

W 1964 roku w Jerozolimie odbyło się spotkanie prymasa Kościoła prawosławnego Konstantynopola Patriarchy Atenagorasa z papieżem Pawłem VI, w wyniku którego w grudniu 1965 roku zniesiono wzajemne klątwy i podpisano wspólną deklarację. Jednak „gest sprawiedliwości i wzajemnego przebaczenia” (Wspólna Deklaracja, 5) nie miał żadnego praktycznego ani kanonicznego znaczenia: sama deklaracja brzmiała: „Papież Paweł VI i Patriarcha Atenagoras I z ich Synodem są świadomi, że ten gest sprawiedliwości i wzajemnego przebaczenia nie wystarczy, aby położyć kres istniejącym jeszcze różnicom, zarówno dawnym, jak i niedawnym, między Kościołem rzymskokatolickim a prawosławnym. Z punktu widzenia Kościoła prawosławnego anatemy I Soboru Watykańskiego przeciwko tym, którzy zaprzeczają dogmatom zwierzchnictwa Papieża i nieomylności jego orzeczeń w sprawach wiary i moralności, wypowiadane przez autorytatywnie, a także szereg innych dekretów o charakterze dogmatycznym.

Ponadto, w latach rozłąki, nauczanie Filioque na Wschodzie zostało uznane za heretyckie: „Nowo pojawiająca się nauka, że ​​„Duch Święty pochodzi od Ojca i Syna”, została wymyślona wbrew jasnemu i świadomemu powiedzeniu naszego Pana na ten temat: który pochodzi od Ojca(J 15:26) i wbrew wyznaniu całego Kościoła katolickiego, poświadczone przez siedem soborów ekumenicznych w słowach który pochodzi od Ojca? <…> (

Według wielu, religia jest duchowym składnikiem życia. Teraz jest wiele różnych przekonań, ale w centrum zawsze znajdują się dwa kierunki, które przyciągają najwięcej uwagi. Kościoły prawosławne i katolickie są najbardziej rozległe i globalne w świecie religijnym. Ale kiedyś był to jeden kościół, jedna wiara. Trudno ocenić, dlaczego iw jaki sposób nastąpił podział kościołów, ponieważ do dziś zachowały się jedynie informacje historyczne, niemniej jednak można z nich wyciągnąć pewne wnioski.

Rozdzielać

Oficjalnie upadek nastąpił w 1054 r., wtedy pojawiły się dwa nowe kierunki religijne: zachodni i wschodni lub, jak się je potocznie nazywają, rzymskokatolicki i greckokatolicki. Od tego czasu uważa się, że wyznawcy religii wschodniej są ortodoksyjni i ortodoksyjni. Ale przyczyna podziału religii zaczęła się pojawiać na długo przed dziewiątym wiekiem i stopniowo doprowadziła do wielkich podziałów. Na podstawie tych konfliktów oczekiwano podziału Kościoła chrześcijańskiego na zachodni i wschodni.

Spory między kościołami

Ze wszystkich stron położono grunt pod wielką schizmę. Konflikt dotknął prawie wszystkich sfer. Kościoły nie mogły znaleźć zgody ani w obrzędach, ani w polityce, ani w kulturze. Problemy miały charakter eklezjologiczny i teologiczny i nie można już było liczyć na pokojowe rozwiązanie problemu.

Różnice w polityce

Głównym problemem konfliktu na gruncie politycznym był antagonizm między cesarzami Bizancjum a papieżami. Kiedy Kościół był w powijakach i wstał, cały Rzym był jednym imperium. Wszystko było jedno – polityka, kultura, a na czele stał tylko jeden władca. Ale od końca III wieku zaczęły się różnice polityczne. Pozostając jednym imperium, Rzym został podzielony na kilka części. Historia podziału kościołów bezpośrednio zależy od polityki, ponieważ to cesarz Konstantyn zainicjował schizmę, zakładając nową stolicę po wschodniej stronie Rzymu, znanej w naszych czasach jako Konstantynopol.

Naturalnie biskupi zaczęli opierać się na pozycji terytorialnej, a ponieważ to tam powstała Stolica Piotra Apostoła, uznali, że czas się zadeklarować i zdobyć więcej władzy, stać się dominującą częścią całego Kościół. A im więcej czasu mijało, tym bardziej ambitnie biskupi postrzegali sytuację. Kościół zachodni ogarnął z dumą.

Z kolei papieże bronili praw Kościoła, nie zależeli od stanu polityki, a czasem nawet sprzeciwiali się opinii cesarskiej. Ale głównym powodem podziału kościołów ze względów politycznych była koronacja Karola Wielkiego przez papieża Leona III, podczas gdy bizantyjscy następcy tronu całkowicie odmówili uznania rządów Karola i otwarcie uznali go za uzurpatora. Tak więc walka o tron ​​znalazła odzwierciedlenie również w sprawach duchowych.

Zaktualizowano: 27.08.2012 - 17:19

2. Rozłam kościoła chrześcijańskiego.

Chrześcijaństwo w swojej historii rozwijało się w warunkach wewnętrznych sprzeczności. Przyczyny tych sprzeczności były różne – zarówno poważne, jak i nieistotne. Poważnymi przyczynami zawsze była heterogeniczność składu klasowego wyznawców chrześcijaństwa i różnica interesów między papiestwem rzymskim a patriarchatem Konstantynopola. Oprócz tych powodów, sprzeczności między zachodnią łacińską tradycją łacińską i wschodnią grecko-prawosławną tradycją w chrześcijaństwie były również spowodowane różnicami w kwestiach dogmatów, obrzędów kościelnych, porządku kultu, czasu i procedury obchodzenia świąt kościelnych, w odniesieniu do małżeństwa duchownych, w sprawach etyki kościelnej itp. .d.

W 1054 r. nastąpił rozłam w kościele chrześcijańskim, zwany w historii religii Wielką Schizmą. Schizma w tłumaczeniu ze starożytnej greki oznacza „rozłam, walka”. W wyniku tej schizmy Kościół chrześcijański został podzielony na Kościół rzymskokatolicki na zachodzie z centrum w Rzymie i Kościół prawosławny na wschodzie z centrum w Konstantynopolu.

Bezpośrednim powodem schizmy było zamknięcie w 1053 r. łacińskich kościołów i klasztorów w Konstantynopolu z rozkazu patriarchy Michała Cirulariusa. W tym samym czasie z kościołów łacińskich wyrzucano tzw. dary święte.

Aby rozwiązać konflikt, papież Leon IX wysłał swoich legatów (przedstawicieli) do Konstantynopola pod przewodnictwem kardynała Humberta. Ale nie udało im się dojść do porozumienia z patriarchą. W rezultacie papież wyklął patriarchę Kirulai i ekskomunikował go z Kościoła. Legaci papieża ogłosili usunięcie patriarchy. Patriarcha zrobił wszystko, co w jego mocy, aby zażegnać konflikt, ale mu się to nie udało iw odpowiedzi wyklął i ekskomunikował legata Humberta i jego towarzyszy (dwóch) z Kościoła. Ale pismo wykluczające patriarchę Kirulai nie było uzasadnione, ponieważ. została podpisana nie przez papieża, ale przez kardynała Humberta, tj. w rzeczywistości nie była to decyzja Kościoła rzymskiego, ale arogancja tego kardynała. Jednak wydarzeniu z 1054 r. staraniem papieża Grzegorza VII (organizatora pierwszych krucjat) i kardynała Humberta, który wkrótce został jego doradcą, nadano znaczenie historyczne, którego w rzeczywistości nie miało.

W rzeczywistości całkowity rozłam w Kościele chrześcijańskim nastąpił znacznie później, już w XVIII wieku, kiedy sprzeczności i wzajemne wyobcowanie między zachodnią katolicką i prawosławną gałęzią Kościoła chrześcijańskiego osiągnęły granicę. Więcej informacji na ten temat zamieściliśmy poniżej na tej stronie.

Cóż, pierwsze nieporozumienia zaczęły się w II wieku. Był to spór o datę i treść święta wielkanocnego. Kościół rzymski obchodził Wielkanoc według żydowskiego kalendarza księżycowego w pierwszą niedzielę po 14 Nisan (kwiecień), natomiast kościoły Azji Mniejszej obchodziły Wielkanoc dopiero 14 kwietnia, tj. dowolny dzień tygodnia przypadający 14 kwietnia. Problem ten omawiali najwyżsi biskupi kościoła Azji Mniejszej z papieżem Anikitą (lata papieskie 155-166), ale nie doszli do jednego rozwiązania. Żadnego rozłamu w chrześcijaństwie z tego sporu oczywiście nie było.

W V-VI wieku w kościele chrześcijańskim pojawiły się nieporozumienia z poważniejszych powodów. Na przykład na soborze Chalcidan (451) powstały spory o sformułowanie formuły o Jezusie Chrystusie, która określa go jako prawdziwego Boga i prawdziwego człowieka, reprezentujących dwie natury w jednej hipostazie. A II Sobór Konstantynopolitański (553) próbował rozwiązać teologiczne różnice dotyczące problemu Chrystusa i Matki Bożej. niektórzy teologowie nie uważali wówczas Chrystusa za Boga-człowieka, a Maryi za Matkę Bożą.

Wielki ślad w historii kościoła chrześcijańskiego pozostawiła tak zwana schizma akakijska, uważana za pierwszą schizmę kościelną między wschodnią a zachodnią gałęzią kościoła chrześcijańskiego. Ta schizma została nazwana na cześć patriarchy Akakiosa Konstantynopola. Schizma trwała 35 lat (od 484 do 519), choć sam Akaki zmarł już w 489. Sprzeczności dotyczyły głównie kwestii dogmatycznych i powstały nie tylko między Kościołem wschodnim i zachodnim, ale także między prawosławnymi Konstantynopola i Aleksandrii. Wstępując na trony, cesarze, papieże i prawosławni patriarchowie zabronili używania w kulcie encyklik i innych dokumentów kościelnych swoich poprzedników, jeśli dokumenty te zawierały zapisy, które nie odpowiadały ich poglądom religijnym. Następnie takie dokumenty zostały uznane za „heretyckie” i wyklęte wraz z ich autorami.

WNIEBOWSTANIE CHRYSTUSA.

W trakcie schizmy akakijskiej najpoważniejszymi sprzecznościami były sprzeczności i spory w kwestii bosko-ludzkiej natury Chrystusa. Podczas kontrowersji w tej sprawie powstały dwa ruchy religijne: monofizytyzm i miafizytyzm. Zwolennicy monofizytyzmu uznawali w Chrystusie tylko jedną boską naturę, a jego ludzką zasadę uważano za wchłoniętą przez zasadę boską. Jego ludzka natura rozpłynęła się w boskości „jak kropla miodu w morzu”. Miafizyci, w przeciwieństwie do Monofizytów, potwierdzali jedność bosko-ludzkiej natury Chrystusa. Wierzyli, że dwie natury Chrystusa stanowią nierozerwalną jedność, w pełni zachowując ich właściwości. Miafizyci uważali się za wyznawców nauki św. Cyryla Aleksandryjskiego i starożytnej doktryny prawosławnej.

Niewtajemniczonym trudno jest ocenić stopień dogmatycznej wagi tych pytań. Jedyne, co możemy dodać, to fakt, że dialog teologiczny i spór Kościołów prawosławnych w tych kwestiach trwa do dziś.

Kościół rzymskokatolicki zawsze twierdził, że ma wyższość nad całym Kościołem chrześcijańskim, twierdząc, że ma do tego „boskie prawo”. Badacze katoliccy uważają, że Kościół rzymski od pierwszych wieków swojego istnienia wypracował sobie prawo do prymatu w jurysdykcji powszechnej. Co do prawosławnych uczonych i hierarchów, zgadzają się oni, że Kościół rzymski ma prymat „z honoru”, tj. jako „bardzo szanowany”. Jednak ich zdaniem nie może to unieważnić kolegialnego podejmowania wszystkich decyzji poprzez zwoływanie soborów ekumenicznych, tj. soborowa organizacja i soborowa działalność całego kościoła chrześcijańskiego muszą być niezachwiane.

W 395 Cesarstwo Rzymskie zostało podzielone na Zachodnie i Wschodnie. Stolicą Cesarstwa Wschodniego było miasto Konstantynopol, które zaczęto budować w 330 roku przez cesarza Konstantyna Wielkiego. W historii chrześcijaństwa cesarz Konstantyn zostawił swój ślad, bo. w 313 zezwolił na swobodne praktykowanie wiary chrześcijańskiej. Lata panowania Konstantyna: 306-337.

Po upadku Cesarstwa Zachodniorzymskiego (476) sytuacja historyczna uległa radykalnej zmianie. Cesarstwo Wschodniorzymskie przekształciło się w nowe państwo – Bizancjum. Oznaczało to, że we wschodniej części Morza Śródziemnego zaczęła formować się nowa cywilizacja. VI wiek oznaczał początek europejskiego średniowiecza. Europa w tej epoce była podzielona na „Zachód” i „Wschód” we współczesnym znaczeniu. Bizancjum uważało się za następcę starożytnego Rzymu i pierwsze prawdziwie chrześcijańskie państwo. Rozkwitał za panowania cesarza Justyniana (527-565).

W 800 Karol Wielki został koronowany w Rzymie przez papieża Leona III, który został pierwszym cesarzem na Zachodzie po upadku Cesarstwa Zachodniorzymskiego i ogłosił się równym cesarzowi Cesarstwa Wschodniorzymskiego. Teraz papież rzymski otrzymał polityczne poparcie w swoich roszczeniach do swojego prymatu w całym Kościele chrześcijańskim „z prawa Bożego”. Ponadto umocnieniu pozycji papieża sprzyjał fakt, że znaczna część Cesarstwa Wschodniego wraz ze starożytnymi kościołami apostolskimi została do tego czasu opanowana przez muzułmanów. Powstanie dwóch imperiów oznaczało rozłam polityczny, a rozłam kościelny stał się nieunikniony.

Należy wspomnieć o jeszcze jednym wydarzeniu, które miało miejsce przed 1054 r. i stało się pewnym etapem rozłamu kościoła chrześcijańskiego. W 857 Focjusz, wielki myśliciel religijny i polityk, został wyniesiony na patriarchalny tron ​​w Konstantynopolu. Na tym stanowisku zastąpił patriarchę Ignacego, który z jakiegoś powodu popadł w niełaskę, abdykował z tronu i został zesłany na wygnanie przez cesarza Michała III. Jednak część duchowieństwa odmówiła uznania patriarchy Focjusza za prawowitą, a abdykację Ignacego za prawomocną. Następnie papież Mikołaj I (858-867) wysłał swoich legatów do Konstantynopola w celu wyjaśnienia przyczyn konfliktu. Jednocześnie wyraził niezadowolenie z faktu, że Focjusz został wybrany na stanowisko patriarchy spośród świeckich i nie miał nawet doświadczenia duchownego.

Legaci Mikołaja I na zaproszenie Focjusza brali udział w pracach soboru Konstantynopola, który miał rozpatrzyć spór o patriarchat Focjusza. Uczestnicy soboru, w tym legaci papieża, uznali Focjusza za prawowitego wybranego patriarchę. Ale dowiedziawszy się o tym papież Mikołaj I anulował decyzję soboru, powołując się na fakt, że jego legaci rzekomo przekroczyli swoje uprawnienia. W 863 r. w Rzymie papież Mikołaj I zwołał sobór, na którym zabiegał o decyzję o pozbawieniu Focjusza kapłaństwa i uznaniu Ignacego za patriarchę.

Wydarzenie to po raz kolejny pokazało roszczenia papiestwa do absolutnej władzy nad całym Kościołem chrześcijańskim i pogłębiło przepaść między kościołem rzymskim a konstantynopolitańskim (bizantyjskim). Oczywiście komunia między dwoma kościołami nie ustała po tym i nie mogła się skończyć nawet nie tyle z powodów dogmatycznych, co politycznych. Nie zapominajmy, że Kościół chrześcijański już od IV wieku stał się integralną częścią władzy państwowej i bardzo skutecznym narzędziem w rękach monarchów. Jeśli chodzi o losy byłego patriarchy Focjusza, wkrótce zawarł on pokój z Ignacym, a po jego śmierci (877) ponownie otrzymał patriarchat w Konstantynopolu, który został uznany przez Stolicę Apostolską w Rzymie. Do końca swej patriarchalnej posługi (886) Focjusz utrzymywał stały kontakt z Kościołem rzymskim.

W ten sposób niektóre przyczyny schizmy (schizmy) między dwiema gałęziami Kościoła chrześcijańskiego zostały wyeliminowane wspólnymi wysiłkami, inne pojawiły się ponownie. Dla współczesnego czytelnika niektóre z tych powodów mogą wydawać się nieistotne, niewarte uwagi. Ale jest mało prawdopodobne, abyśmy mogli pewnie i nieco obiektywnie oceniać świadomość religijną wierzących, a tym bardziej duchowieństwa, jaka była w średniowieczu. Jednak niektóre spory w ówczesnym Kościele chrześcijańskim dają nam możliwość przynajmniej spekulacji na ten złożony temat. Oto typowy przykład.

Począwszy od czasów patriarchy Focjusza (IX w.) aż do końca XIX w., tj. przez całe tysiąclecie trwał dogmatyczny spór między Kościołem rzymskokatolickim i prawosławnym w kwestii tak zwanej „filioque”, którą oba Kościoły uważały za przeszkodę prawie nie do pokonania w ich normalnej komunikacji i interakcji. Co to za przeszkoda? Okazuje się, że teologowie prawosławni twierdzili, że Duch Święty pochodzi tylko od Boga Ojca, a zgodnie z nauką Kościoła łacińskiego, tj. Duch Święty również pochodzi od Syna (łac. Filioque - „i od Syna”). W związku z tym, czytając „Credo” i modlitwy, katolicy i prawosławni we właściwych miejscach wypowiadali inny „w treści” okrzyk, a ta różnica w wypowiadaniu modlitwy była uważana za niemal fundamentalną różnicę dogmatyczną między dwoma kościołami wyznającymi to samo. Nauka chrześcijańska. Potrzeba było szczegółowej pracy naukowej wybitnego naukowca kościelnego, profesora Petersburskiej Akademii Teologicznej W. Bołotowa, zatytułowanej „Tezy o Filioque”, aby jakoś zmniejszyć różnice między kościołami na tym, na pierwszy rzut oka, nieistotnym kwestia dogmatu. I dopiero pod koniec XX wieku papież Jan Paweł II uznał możliwość czytania modlitw w kościołach bez filioque, jak to jest w zwyczaju w cerkwiach prawosławnych.

Ale przyczyna gwałtownego pogorszenia się stosunków między Kościołem katolickim i prawosławnym po 1204 r. była naprawdę poważna. W tym roku wydarzyła się straszna rzecz. Oddział krzyżowców, zmierzający z Republiki Weneckiej do Palestyny ​​podczas czwartej krucjaty, zwrócił się po drodze do Konstantynopola. Stało się to decyzją przywódcy kampanii Aleksieja Anioła, syna zdetronizowanego cesarza Bizancjum Izaaka II. Aleksiej chciał przywrócić ojca na tron ​​z pomocą krzyżowców i zostać dziedzicem. Za to obiecał hojnie nagrodzić żołnierzy krzyżowców. Po zdobyciu Konstantynopola krzyżowcy rabowali miasto na trzy dni, zabijali i gwałcili obywateli, pustoszyli kościoły i prywatne domy oraz sprofanowali świątynie prawosławne. Nie otrzymawszy tego, co obiecano, zabili cesarza Izaaka II Angela i jego syna Aleksieja. Cesarzem bizantyjskim został łaciński Baudouin. Cesarstwo Łacińskie na terenie Bizancjum istniało przez ponad pół wieku. Dopiero w 1261 roku, kiedy Konstantynopol został zajęty przez wojska cesarza nicejskiego Michała VIII Palaiologosa, przywrócono władzę Bizantyjczykom.

Agresja łacinników i zbezczeszczenie przez nich prawosławnych świątyń doprowadziło do dalszego wyobcowania między prawosławnym Wschodem a katolickim Zachodem. Po barbarzyńskim zdobyciu Konstantynopola okresy wyobcowania i wrogości między dwoma kościołami chrześcijańskimi przerwały próby pojednania i nawiązania współpracy. Tak więc w 1274 roku drugi sobór lyoński próbował stworzyć unię kościołów. W pracach katedry brał udział cesarz Michał VIII. W rzeczywistości związek nie wyszedł, cerkwie greckokatolickie nie zgadzały się z decyzjami soboru. Rozłam trwał dalej. Minęły wieki.

W 1453 Turcy zdobyli Konstantynopol. Cesarstwo Bizantyjskie przestało istnieć. Konstantynopol stał się stolicą Imperium Osmańskiego. Dla kościoła chrześcijańskiego nadeszły ciężkie czasy, ponieważ muzułmański rząd Turcji wcale nie był zainteresowany zbliżeniem między chrześcijanami greckimi i zachodnimi.

Prałaci Kościoła Katolickiego nieustannie inspirowali wierzących ideą, że Kościół chrześcijański może być rozważany tylko wtedy, gdy znajduje się pod pełną jurysdykcją Papieża, który jest rzekomo następcą najświętszego Apostoła Piotra. Pomysł, że Apostoł Piotr jest postacią biblijną, a zatem osobą na wpół mityczną, ta myśl nie powinna była przyjść do głowy chrześcijaninowi. Nieustannie propagowana idea „boskiego prawa” Kościoła katolickiego do jego prymatu w chrześcijaństwie, choć towarzyszy jej rozmowa o potrzebie jedności całego świata chrześcijańskiego, wywołała protesty kościołów o tradycji prawosławnej.

Na soborze w Konstancji (1414-1418) ogłoszono dekrety o reformie Kościoła, a do kontrolowania władzy papieskiej zwołano sobory ekumeniczne. Ale w rzeczywistości nikt nie kontrolował ani nie ograniczał władzy papieskiej. Wręcz przeciwnie, władza Stolicy Apostolskiej z czasem nabrała mocy.

W tym sensie wskazówką była decyzja Soboru Watykańskiego I (1869-1870), który ogłosił dogmat o nieomylności orzeczeń papieża w kwestiach wiary chrześcijańskiej. Pozostał mały krok do boskiej aureoli nad głową papieża Piusa IX, który prowadził wspomniany Sobór Watykański. Nawiasem mówiąc, na tej samej soborze został również zatwierdzony dogmat o Niepokalanym Poczęciu.

Według Biblii matka Jezusa, Maria, była dziewicą.
Mocą Ducha Świętego poczęła, a Chrystus mógł się narodzić w postaci człowieka.

Czy św. Ale papieże rzymscy to także ludzie, którzy mogą popełniać błędy i mają własne słabości i braki, w tym straszne wady, o których powiedział francuski pisarz i dziennikarz, głęboki znawca historii i nauki katolicyzmu, Leo Taxil (1854-1907) o nas w swojej książce „Święta szopka”. Ze względów etycznych powstrzymamy się od jakichkolwiek cytatów z tej książki. Dodajmy tylko, że dogmat o nieomylności papieskich wyroków w sprawach wiary i moralności chrześcijańskiej został potwierdzony na Soborze Watykańskim II (1962-1965).

W pierwszej połowie XVI wieku w Europie rozpoczęła się reformacja - szeroki ruch antyfeudalny i antykatolicki, który położył podwaliny pod protestantyzm, trzeci po katolicyzmie i prawosławiu kierunek religijny w chrześcijaństwie. Zaczynając od rozdrobnionych politycznie Niemiec, ruch reformacyjny ogarnął wiele krajów europejskich. Mimo porażki ruchu antyfeudalnego w Niemczech reformacja doprowadziła do wyjścia spod wpływów Kościoła rzymskokatolickiego w Anglii, Szkocji, Danii, Szwecji, Norwegii, Holandii, Finlandii, Szwajcarii oraz częściowo w Niemczech i Czechach . Tam, gdzie zwyciężyła reformacja, Kościół znalazł się pod kontrolą państwa i miał mniejszą władzę niż w krajach katolickich.

W wyniku ruchu reformacyjnego większość północnej Europy stała się protestancka, podczas gdy Europa Południowa pozostała głównie katolicka. Większość prawosławnych chrześcijan mieszka w Rosji i częściach Europy Wschodniej, takich jak Grecja i Bałkany.

Katolicy natychmiast rozpoczęli kontrreformację, w wyniku której dalsze rozprzestrzenianie się protestantyzmu w Europie zostało wstrzymane, a protestantyzm został wykorzeniony w Polsce i Francji. Nawiasem mówiąc, we Francji, zgodnie z konkordatem (traktatem) z 1801 roku między Napoleonem a papieżem Piusem VII, katolicyzm został uznany za religię państwową. Konkordat funkcjonował do 1905 roku.

W walce z reformacją Kościół katolicki użył swojej broni, równie niezawodnej, jak zbrodniczej, „świętej” Inkwizycji.

Wielkie odkrycia geograficzne rozszerzyły świat. W tych warunkach Kościół katolicki uznał za jedno z głównych zadań przyciągnięcie do swojej wiary jak największej liczby ludzi na wszystkich kontynentach. Misjonarze katoliccy nieśli sztandar Chrystusa, a raczej papiestwa rzymskiego, na wszystkie nowo odkryte ziemie. Nasilała się propaganda wyższości Kościoła katolickiego nad prawosławiem i protestantyzmem. W końcu doszło do tego, że teologowie katoliccy postanowili uznać za nielegalne wszystkie sakramenty sprawowane z wierzącymi bez przestrzegania papieskich recept i katolickich obrzędów. W 1729 r. administracja Watykanu wydała dekret zakazujący komunii w sakramentach między kościołami rzymskokatolickim i greckim (prawosławnym). Katolicy nie uznawali za chrześcijan wierzących, którzy otrzymali sakramenty według kanonów prawosławnych i zaczęli ich „nawracać” z powrotem na chrześcijan w swoich kościołach.

Od 1755 r. Kościoły prawosławne otrzymywały od swoich patriarchów polecenie zaprzestania uczestniczenia w sakramentach współdzielonych z katolikami. Był to już prawdziwy, głęboki rozłam między dwiema gałęziami kościoła chrześcijańskiego. W ten sposób od połowy XVIII wieku kościoły katolicki i prawosławny przestały uważać się za prawdziwy Kościół Chrystusowy. Oznaczało to, że faktycznie pojawiły się dwa różne wyznania religijne.

Przez następne 200 lat trwał rozłam w chrześcijaństwie, choć oczywiście oba wyznania chrześcijańskie podjęły pewne kroki w kierunku wzajemnego pojednania. Na przykład w 1918 r. Rada Lokalna Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego pod przewodnictwem patriarchy Tichona utworzyła specjalny wydział ds. unifikacji cerkwi. Ale do tej pory nie doszło do połączenia między kościołem katolickim a prawosławnym. Jak ten proces będzie przebiegał w przyszłości i czy w ogóle będzie przebiegał, w dużej mierze zależy od stanowiska i wysiłków obecnych arcykapłanów obu Kościołów – papieża Benedykta XVI i patriarchy Moskwy Cyryla i całej Rusi.

W 325 r. na I Soborze Ekumenicznym w Nicei potępiono arianizm - doktrynę, która głosiła ziemską, a nie boską naturę Jezusa Chrystusa. Sobór wprowadził do Credo formułę o „współistotności” (tożsamości) Boga Ojca i Boga Syna. W 451 r. na soborze chalcedońskim potępiono monofizytyzm (eutycyzm), który postulował jedynie Boską naturę (naturę) Jezusa Chrystusa i odrzucił Jego doskonałe człowieczeństwo. Bo ludzka natura Chrystusa, odebrana przez Niego Matce, rozpłynęła się w naturze Boskiej jak kropla miodu w oceanie i utraciła swoje istnienie.

Wielka schizma chrześcijaństwa
kościoły - 1054.

Historycznym tłem Wielkiej Schizmy jest różnica między zachodnim (łacińsko-katolicki) i wschodnim (grecko-prawosławnym) kościołem i tradycjami kulturowymi; roszczenia majątkowe. Podział podzielony jest na dwa etapy.
Pierwszy etap datuje się na rok 867, kiedy pojawiły się różnice, które doprowadziły do ​​wzajemnych roszczeń między papieżem Mikołajem I a patriarchą Konstantynopola Focjuszem. Podstawą roszczeń są kwestie dogmatyzmu i dominacji nad Kościołem chrześcijańskim w Bułgarii.
Drugi etap odnosi się do 1054. Stosunki między papiestwem a patriarchatem pogorszyły się tak bardzo, że legat rzymski Humbert i patriarcha Cyrulariusz Konstantynopola zostali wyklęci przez siebie nawzajem. Głównym powodem jest dążenie papiestwa do podporządkowania sobie kościołów południowych Włoch, które były częścią Bizancjum. Ważną rolę odegrały również roszczenia patriarchy Konstantynopola do zwierzchnictwa nad całym Kościołem chrześcijańskim.
Cerkiew rosyjska, aż do inwazji mongolsko-tatarskiej, nie zajęła jednoznacznego stanowiska po stronie jednej ze skonfliktowanych stron.
Ostateczna przerwa została przypieczętowana w 1204 r. zdobyciem Konstantynopola przez krzyżowców.
Zniesienie wzajemnych klątw nastąpiło w 1965 roku, kiedy podpisano Wspólną Deklarację „Gest Sprawiedliwości i Wzajemnego Przebaczenia”. Deklaracja nie ma znaczenia kanonicznego, gdyż z katolickiego punktu widzenia zachowany jest prymat papieża rzymskiego w świecie chrześcijańskim i zachowana jest nieomylność jego osądów w sprawach moralności i wiary.

16 lipca 2014 r. mija 960. rocznica podziału Kościoła chrześcijańskiego na katolicki i prawosławny

W zeszłym roku "ominąłem" ten temat, choć zakładam, że dla wielu jest on bardzo, bardzo interesujący. Mnie oczywiście to też interesuje, ale wcześniej nie wchodziłem w szczegóły, nawet nie próbowałem, ale zawsze, że tak powiem, „potykałem się” o ten problem, bo dotyczy on nie tylko religii, ale także cała historia świata.

W różnych źródłach, przez różne osoby, problem, jak zwykle, jest interpretowany w sposób korzystny dla „ich strony”. Na blogach Mile pisałem o moim krytycznym stosunku do niektórych obecnych oświecających z religii, którzy narzucają religijne dogmaty jako prawo świeckiemu państwu… Ale zawsze szanowałem wierzących wszelkich wyznań i robiłem rozróżnienie między kaznodziejami, prawdziwymi wierzącymi , którzy pełzają do wiary. Otóż ​​gałąź chrześcijaństwa – prawosławie… w dwóch słowach – jestem ochrzczony w cerkwi prawosławnej. Moja wiara nie polega na chodzeniu do świątyń, świątynia jest we mnie od urodzenia, nie ma jasnej definicji, moim zdaniem nie powinno być...

Mam nadzieję, że kiedyś spełni się marzenie i cel życia, który chciałem zobaczyć zjednoczenie wszystkich religii świata, - „Nie ma religii wyższej niż prawda” . Jestem za tym poglądem. Nie jest mi obce to, co nie akceptuje chrześcijaństwa, w szczególności prawosławia. Jeśli istnieje Bóg, to jest jeden (jeden) dla wszystkich.

W internecie znalazłem artykuł z opinią Kościoła katolickiego i prawosławnego na temat Wielka schizma. Tekst w pamiętniku kopiuję w całości, bardzo ciekawie...

Schizma Kościoła Chrześcijańskiego (1054)

Wielka Schizma 1054- schizma kościelna, po której w końcu nastąpiła podział Kościoła na Kościół katolicki na zachodzie i prawosławny na wschodzie.

HISTORIA SPLITU

W rzeczywistości spory między papieżem a patriarchą Konstantynopola rozpoczęły się na długo przed 1054 r., ale to w 1054 r. papież Leon IX wysłał legatów pod przewodnictwem kardynała Humberta do Konstantynopola w celu rozwiązania konfliktu, który rozpoczął się wraz z zamknięciem kościołów łacińskich w Konstantynopolu w 1053 z rozkazu patriarchy Michała Cirulariusa, w którym jego sakellarius Konstantyn wyrzucił z tabernakulów Święte Dary, przygotowane według zachodniego zwyczaju z przaśnego chleba, i deptał je stopami
Michaił Kirulariy .

Nie udało się jednak znaleźć sposobu na pojednanie i 16 lipca 1054 w katedrze Hagia Sophia legaci papiescy ogłosili detronizację Cyrulariusa i jego ekskomunikę z Kościoła. W odpowiedzi 20 lipca patriarcha wyklął legatów.

Rozłam nie został jeszcze przezwyciężony, choć w 1965 r. zniesiono wzajemne przekleństwa.

PRZYCZYNY ROZDZIELA

Podział miał wiele powodów:
rytualne, dogmatyczne, etyczne różnice między Kościołem zachodnim i wschodnim, spory majątkowe, walka papieża z Patriarchą Konstantynopola o prymat wśród patriarchów chrześcijańskich, różne języki kultu (łac. w Kościele zachodnim i greka we wschodnim) .

PUNKT WIDZENIA KOŚCIOŁA ZACHODNIEGO (KATOLICKIEGO)

List odprawujący został złożony 16 lipca 1054 r. w Konstantynopolu w kościele św. Zofii na ołtarzu świętym podczas nabożeństwa przez legata papieża kardynała Humberta.
List odwołujący zawierał następujące oskarżenia pod adresem Kościoła wschodniego:
1. Kościół Konstantynopola nie uznaje Świętego Kościoła Rzymskiego za pierwszą stolicę apostolską, do której jako głowa należy troska wszystkich Kościołów;
2. Michał jest niesłusznie nazywany patriarchą;
3. Podobnie jak Symonianie sprzedają dar Boży;
4. Podobnie jak Walezjanie kastrują obcych i czynią ich nie tylko klerykami, ale także biskupami;
5. Podobnie jak arianie, ponownie chrzczą ochrzczonych w imię Trójcy Świętej, zwłaszcza łacinników;
6. Podobnie jak donatyści twierdzą, że na całym świecie, z wyjątkiem Kościoła greckiego, zginął zarówno Kościół Chrystusowy, jak i prawdziwa Eucharystii oraz chrzest;
7. Podobnie jak nikolaici pozwalają na małżeństwa sługom ołtarza;
8. Podobnie jak Sewerowie oczerniają prawo Mojżesza;
9. Podobnie jak Dukhoborowie odcinają w symbolu wiary pochodzenie Ducha Świętego od Syna (filioque);
10. Podobnie jak Manichejczycy uważają, że zakwas jest ożywiony;
11. Podobnie jak nazirejczycy przestrzegane są żydowskie oczyszczanie ciała, nowonarodzone dzieci nie są chrzczone wcześniej niż osiem dni po urodzeniu, rodzice nie są honorowani komunią, a jeśli są poganami, odmawia się im chrztu.
Tekst świadectwa ukończenia szkoły

PUNKT WIDZENIA KOŚCIOŁA WSCHODNIEGO (PRAWOSŁOWNEGO)

„Na widok takiego aktu legatów papieskich, publicznie znieważających Kościół Wschodni, Kościół Konstantynopolitański ze swej strony w obronie własnej wydał również potępienie na Kościół Rzymski, albo lepiej na papieski legaci, prowadzeni przez Biskupa Rzymskiego. 20 lipca tego samego roku patriarcha Michał zebrał katedrę, przy której podżegacze kościelnych niezgody otrzymali należną karę. Definicja rady głosiła:
„Niektórzy źli ludzie przybyli z ciemności Zachodu do królestwa pobożności i do tego miasta strzeżonego przez Boga, z którego jak źródło płyną wody czystej nauki na krańce ziemi. Przybyli do tego miasta jak grzmot, burza, głód lub lepiej, jak dziki, aby obalić prawdę.

Jednocześnie decyzja soborowa ogłasza klątwę na legatów rzymskich i osoby z nimi mające kontakt.
A.P. Lebiediew. Z książki: Historia podziału Kościołów w IX, X i XI wieku.

Tekst pełna definicja tej katedry po rosyjsku nadal nieznany.

Można zapoznać się z prawosławnym nauczaniem apologetycznym, które uwzględnia problematykę katolicyzmu w programie nauczania teologii porównawczej Kościoła prawosławnego: połączyć

POSTRZEGANIE ROZDZIAŁU W Rusi

Opuszczając Konstantynopol, legaci papiescy udali się do Rzymu okrężną drogą, aby ogłosić ekskomunikę Michała Cirulariusa innym wschodnim hierarchom. Odwiedzili m.in. Kijów, gdzie z należnymi honorami zostali przyjęci przez Wielkiego Księcia i rosyjskie duchowieństwo.

W kolejnych latach Cerkiew rosyjska nie zajęła jednoznacznego stanowiska po stronie żadnej ze stron konfliktu, choć pozostała prawosławna. Jeśli hierarchowie pochodzenia greckiego byli skłonni do polemik antyłacińskich, to prawdziwi rosyjscy kapłani i władcy nie tylko nie brali w niej udziału, ale też nie rozumieli istoty dogmatycznych i rytualnych roszczeń Greków wobec Rzymu.

W ten sposób Ruś utrzymywała łączność zarówno z Rzymem, jak i Konstantynopolem, podejmując pewne decyzje w zależności od konieczności politycznej.

Dwadzieścia lat po „rozdzieleniu Kościołów” doszło do istotnego przypadku odwołania się wielkiego księcia kijowskiego (Izyasława-Dymitra Jarosławicza) do władzy papieża św. Grzegorz VII. W sporze z młodszymi braćmi o tron ​​kijowski, prawowity książę Izjasław zmuszony był do ucieczki za granicę (do Polski, a następnie do Niemiec), skąd w obronie swoich praw odwoływał się do obu przywódców średniowiecznego „chrześcijanina”. Republika” - do cesarza (Henryk IV) i do taty.

Na czele książęcej ambasady w Rzymie stanął jego syn Jaropolk-Piotr, któremu polecono „oddać całą rosyjską ziemię pod patronatem św. Piotr." Papież rzeczywiście interweniował w sytuację na Rusi. W końcu Izjasław wrócił do Kijowa (1077).

Sam Izjasław i jego syn Jaropolk zostali kanonizowani przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną.

Około 1089 r. poselstwo antypapieża Giberta (Klementa III) przybyło do Kijowa, by spotkać się z metropolitą Janem, najwyraźniej chcąc umocnić swoją pozycję poprzez uznanie w Rusi. Jan, będąc Grekiem z urodzenia, odpowiedział listem, choć skomponowanym w najbardziej szanowanych słowach, niemniej jednak skierowanym przeciwko „błędom” łacinników (jest to pierwsze nieapokryficzne pismo „przeciwko łacinnikom”, skompilowane w rus. ”, choć nie autorstwa rosyjskiego autora ). Jednak następca Jana, metropolita Efraim (z pochodzenia Rosjanin) sam wysłał do Rzymu powiernika, prawdopodobnie w celu osobistego sprawdzenia stanu rzeczy na miejscu;

W 1091 r. poseł ten wrócił do Kijowa i „przywiózł wiele relikwii świętych”. Następnie, według kronik rosyjskich, w 1169 r. przybyli posłowie od papieża. W Kijowie działały klasztory łacińskie (m.in. dominikański z 1228 r.), na ziemiach podlegających książętom rosyjskim działali za ich zgodą misjonarze łacińscy (m.in. w 1181 r. książęta połoccy zezwolili mnichom - augustianom z Bremy na ochrzczenie Łotyszy i poddanych im Liwów na Zachodniej Dźwinie).

W klasie wyższej znajdowały się (ku niezadowoleniu Greków) liczne małżeństwa mieszane. W niektórych dziedzinach życia kościelnego zauważalny jest wielki wpływ Zachodu. Podobna sytuacja utrzymywała się do najazdu tatarsko-mongolskiego.

USUWANIE WZAJEMNYCH Klątw

W 1964 r. odbyło się w Jerozolimie spotkanie patriarchy ekumenicznego Atenagorasa, zwierzchnika Kościoła prawosławnego Konstantynopola, z papieżem Pawłem VI, w wyniku którego zniesiono wzajemne klątwy, a w 1965 r. podpisano Wspólną Deklarację.
Oświadczenie o usunięciu klątw

Jednak ten formalny „gest dobrej woli” nie miał żadnego praktycznego ani kanonicznego znaczenia.

Z katolickiego punktu widzenia anatemy Soboru Watykańskiego I przeciwko wszystkim tym, którzy zaprzeczają doktrynie prymatu papieża i nieomylności jego osądów w sprawach wiary i moralności, wypowiadane „ex cathedra” (tj. Papież pełni rolę ziemskiej głowy i mentora wszystkich chrześcijan), a także szeregu innych dekretów dogmatycznych.

Jan Paweł II mógł przekroczyć próg katedry Włodzimierza w Kijowie, w towarzystwie kierownictwa Ukraińskiego Kościoła Prawosławnego Patriarchatu Kijowskiego, który nie jest uznawany przez inne cerkwie.

A 8 kwietnia 2005 r. po raz pierwszy w historii Kościoła prawosławnego w katedrze włodzimierskiej odbyło się nabożeństwo pogrzebowe, które odprawili przedstawiciele Ukraińskiego Kościoła Prawosławnego Patriarchatu Kijowskiego, zwierzchnik Kościoła rzymskokatolickiego.