Kasty i Warny w Indiach: bramini, wojownicy, kupcy i rzemieślnicy Indii. Podział na kasty. Wysokie i niskie kasty w Indiach

• Wycieczki na maj Na całym świecie
• Gorące wycieczki Na całym świecie

Podział społeczeństwa indyjskiego na klasy, zwane kastami, wywodzi się z czasów starożytnych, przetrwał wszystkie zakręty historii i społeczne wstrząsy i istnieje do dziś.

Od czasów starożytnych cała ludność Indii dzieliła się na braminów – kapłanów i naukowców, wojowników – Kshatriyów, kupców i rzemieślników – Vaishyów oraz służących – Shudras. Z kolei każda kasta jest podzielona na liczne podcasty, głównie terytorialne i zawodowe. Braminów – indyjską elitę zawsze można wyróżnić – ci ludzie z mlekiem matki pochłonęli swoją misję: otrzymywać wiedzę i dary oraz uczyć innych.

Mówi się, że wszyscy indyjscy programiści są braminami.

Oprócz czterech kast istnieją osobne grupy niedotykalnych, czyli osób wykonujących najbrudniejsze prace, w tym obróbkę skóry, pranie, pracę z gliną i zbieranie śmieci. Członkowie kast nietykalnych (a jest to prawie 20% populacji Indii) mieszkają w odizolowanych gettach indyjskich miast i poza obrzeżami indiańskich wiosek. Nie mogą odwiedzać szpitali i sklepów, korzystać z transportu publicznego i wchodzić do urzędów.

Poprzednie zdjęcie 1/ 1 Następne zdjęcie

Wśród samych niedotykalnych również istnieje podział na wiele grup. Górne wiersze w „tabeli rang” wyrzutków zajmują fryzjerzy i praczki, na dole Sansi, którzy żyją z kradzieży zwierząt.

Najbardziej tajemniczą grupą niedotykalnych są hidżry - biseksualiści, eunuchowie, transwestyci i hermafrodyci, którzy noszą kobiece ubrania i żyją z żebractwa i prostytucji. Wydawałoby się, że to dziwne? Hidżry są jednak nieodzownymi uczestnikami wielu obrzędów religijnych, są zapraszane na śluby i narodziny.

Gorszy od losu niedotykalnych w Indiach może być tylko los pariasa. Słowo parias, które przywołuje obraz romantycznego cierpiącego, w rzeczywistości oznacza osobę, która nie należy do żadnej kasty, jest praktycznie wykluczona z wszelkich relacji społecznych. Pariasi rodzili się ze związku ludzi należących do różnych kast lub z pariasów. Nawiasem mówiąc, wcześniej można było zostać pariasem, po prostu dotykając go.

Kasty w Indiach – współczesna rzeczywistość

Podzielili ludność na cztery stany, zwane varnami. Pierwszą varnę, braminów, których przeznaczeniem było oświecenie i panowanie nad ludzkością, stworzył ze swojej głowy lub ust; drugi, ksatriyowie (wojownicy), obrońcy społeczeństwa, z ręki; trzeci, vaiśyowie, karmiciele stanu, z brzucha; czwarta, śudras, od nóg, poświęcając ją wiecznemu przeznaczeniu – służbie najwyższym varnom. Z biegiem czasu varny podzieliły się na wiele podcastów i kast, zwanych w Indiach jati. Europejska nazwa to kasta.

Tak więc cztery starożytne kasty Indii, ich prawa i obowiązki zgodnie ze starożytnym prawem Manu *, ściśle egzekwowane w.

(*Prawa Manu – staroindyjski zbiór przepisów dotyczących religijnego, moralnego i społecznego obowiązku (dharmy), zwany dziś także „prawem Aryjczyków” lub „kodeksem honorowym Aryjczyków”).

bramini

Brahman „syn słońca, potomek Brahmy, bóg wśród ludzi” (zwykłe tytuły tego stanu), zgodnie z prawem Menu, jest głową wszystkich stworzonych stworzeń; podlega mu cały wszechświat; inni śmiertelnicy zawdzięczają zachowanie życia jego wstawiennictwu i modlitwom; jego wszechpotężna klątwa może natychmiast zniszczyć przerażających watażków z ich licznymi hordami, rydwanami i słoniami bojowymi. Brahman może tworzyć nowe światy; może nawet urodzić nowych bogów. Braminowi należy się większy szacunek niż królowi.

Nienaruszalność bramina i jego życie chronią krwawe prawa. Jeśli śudra odważy się słownie znieważyć bramina, wówczas prawo nakazuje wbić mu w gardło rozpalone do czerwoności żelazo na głębokość dziesięciu cali; a jeśli przyjdzie mu do głowy udzielić jakiejś instrukcji braminowi, nieszczęśnik zalewa mu usta i uszy wrzącym olejem. Z drugiej strony dozwolone jest składanie fałszywych przysięg lub składanie fałszywych zeznań przed sądem, jeśli te czyny mogą uchronić bramina przed potępieniem.

Bramin nie może, pod żadnym warunkiem, zostać stracony ani ukarany, ani cielesnie, ani finansowo, chociaż byłby skazany za najbardziej oburzające zbrodnie: jedyną karą, której podlega, jest usunięcie z ojczyzny lub wydalenie z kasty.

Bramini dzielą się na laików i spirytystów, a zgodnie z ich zajęciami dzielą się na różne klasy. Warto zauważyć, że wśród duchowych braminów kapłani zajmują niższy szczebel, a wyższy szczebel zajmują ci, którzy poświęcili się jedynie interpretacji świętych ksiąg. Światowi bramini są doradcami króla, sędziami i innymi wyższymi urzędnikami.

Tylko bramin ma prawo interpretować święte księgi, oddawać cześć i przepowiadać przyszłość; ale traci to ostatnie prawo, jeśli trzykrotnie popełni błąd w swoich przewidywaniach. Brahman może przede wszystkim leczyć, ponieważ „choroba jest karą bogów”; tylko bramin może być sędzią, ponieważ prawa cywilne i karne Hindusów są zawarte w ich świętych księgach.

Cały sposób życia bramina opiera się na przestrzeganiu całego zestawu najsurowszych zasad. Na przykład wszystkim braminom zabrania się przyjmowania prezentów od osób niegodnych (niższe kasty). Muzyka, taniec, polowania i hazard są również zabronione dla wszystkich braminów. Ale używanie wina i wszelkiego rodzaju odurzających rzeczy, takich jak: cebula, czosnek, jajka, ryby, wszelkie mięso, z wyjątkiem zwierząt zabitych jako ofiara dla bogów, jest zabronione tylko niższym braminom.

Bramin skala się, jeśli zasiada przy tym samym stole nawet z królem, nie mówiąc już o członkach niższych kast czy jego własnych żonach. Ma obowiązek nie patrzeć w słońce o określonych porach i wychodzić z domu w czasie deszczu; nie może przejść przez linę, do której jest przywiązana krowa, i musi przejść obok tego świętego zwierzęcia lub bożka, pozostawiając je tylko po swojej prawej stronie.

W razie potrzeby braminowi wolno żebrać u ludzi z trzech wyższych kast i zajmować się handlem; ale w żadnym wypadku nie może nikomu służyć.

Bramin pragnący otrzymać honorowy tytuł interpretatora praw i najwyższego guru przygotowuje się do tego z różnymi trudnościami. Wyrzeka się małżeństwa, oddaje się dokładnemu studiowaniu Wed w jakimś klasztorze przez 12 lat, powstrzymując się nawet od mówienia przez ostatnie 5 lat i tłumacząc się jedynie znakami; w ten sposób ostatecznie osiąga upragniony cel i zostaje mistrzem duchowym.

Prawo przewiduje również wsparcie finansowe kasty bramińskiej. Hojność wobec braminów jest cnotą religijną dla wszystkich wierzących i jest bezpośrednim obowiązkiem władców. Po śmierci bramina bez korzeni jego majątek zamienia się nie w skarbiec, ale w kastę. Bramin nie płaci żadnych podatków. Grzmot zabiłby króla, który ośmieliłby się wkroczyć na osobę lub własność bramina; biedny bramin jest utrzymywany na koszt publiczny.

Życie bramina dzieli się na 4 etapy.

Pierwszy etap zaczyna się jeszcze przed urodzeniem, kiedy uczeni mężowie są wysyłani do ciężarnej żony bramina na rozmowy, aby „w ten sposób przygotować dziecko do postrzegania mądrości”. W wieku 12 dni dziecku nadano imię, w wieku trzech lat ogolono mu głowę, pozostawiając jedynie kawałek włosów zwany kudumi. Kilka lat później dziecko trafia w ramiona duchowego mentora (guru). Edukacja u tego guru trwa zwykle od 7-8 do 15 lat. Przez cały okres edukacji, który składa się głównie ze studiowania Wed, uczeń jest zobowiązany do ślepego posłuszeństwa swojemu nauczycielowi i wszystkim członkom swojej rodziny. Często powierza się mu najczarniejsze prace domowe i musi je wykonywać bez zastrzeżeń. Wola guru zastępuje jego prawo i sumienie; jego uśmiech jest najlepszą nagrodą. Na tym etapie dziecko jest uważane za samotne.

Druga faza rozpoczyna się po rytuale inicjacji lub odrodzenia, przez który młody człowiek przechodzi po zakończeniu nauczania. Od tego momentu rodzi się podwójnie. W tym okresie żeni się, wychowuje rodzinę i pełni obowiązki bramina.

Trzeci okres życia bramina – vanaprastra. Po osiągnięciu 40 roku życia bramin wkracza w trzeci okres swojego życia, zwany vanaprastrą. Musi udać się na emeryturę do pustynnych miejsc i zostać pustelnikiem. Tutaj zakrywa swoją nagość korą drzewa lub skórą czarnej antylopy; nie obcina paznokci ani włosów; śpi na kamieniu lub na ziemi; musi spędzać dnie i noce „bez domu, bez ognia, w doskonałej ciszy, jedząc tylko korzenie i owoce”. Brahman spędza dni na modlitwie i umartwieniu.

Po spędzeniu w ten sposób 22 lat na modlitwie i poście bramin wkracza w czwarty dział życia, zwany sannyasy. Dopiero wtedy zostaje uwolniony od wszelkich zewnętrznych obrzędów. Stary pustelnik pogrąża się w doskonałej kontemplacji. Dusza bramina, który zmarł w stanie sannyasy, natychmiast łączy się z bóstwem (nirwana); a jego ciało w pozycji siedzącej jest opuszczane do dołu i posypywane solą.

Kolor szat braminów zależał od tego, w jakim duchowym porządku się znajdowali. Sanyasi, mnisi, którzy wyrzekli się świata, nosili ubrania pomarańczowe, rodzinne - białe.

Kszatrijowie

Druga kasta składa się z kszatrijów, wojowników. Zgodnie z prawem Menu, członkowie tej kasty mogli składać ofiary, a studiowanie Wed było szczególnym obowiązkiem książąt i bohaterów; ale później bramini zostawili im jedno pozwolenie na czytanie lub słuchanie Wed, bez ich analizowania lub interpretowania, i przywłaszczyli sobie prawo do wyjaśniania sobie tekstów.

Kszatrijowie powinni dawać jałmużnę, ale jej nie przyjmować, unikać występków i przyjemności zmysłowych, żyć prosto, „jak przystało na wojownika”. Prawo mówi, że „kasta kapłańska nie może istnieć bez kasty wojowników, ani ostatnia bez kasty pierwszej, i że spokój całego świata zależy od zgody obu, od połączenia wiedzy i miecza”.

Z nielicznymi wyjątkami wszyscy królowie, książęta, generałowie i pierwsi władcy należą do drugiej kasty; część sądownicza i zarządzanie oświatą od czasów starożytnych znajdowały się w rękach braminów (braminów). Kshatriyowie mogą spożywać dowolne mięso z wyjątkiem wołowiny. Ta kasta była dawniej podzielona na trzy części: wszyscy rządzący i nieposiadający książęta (promienie) oraz ich dzieci (rayanutras) należeli do klasy wyższej.

Kszatrijowie nosili czerwone ubrania.

Wajśja

Trzecią kastą są wajśjowie. Wcześniej również uczestniczyli, zarówno w ofiarach, jak iw prawie do czytania Wed, ale później, dzięki wysiłkom braminów, utracili te zalety. Chociaż Vaiśyowie byli znacznie niżsi od Kszatriyów, nadal zajmowali honorowe miejsce w społeczeństwie. Mieli zajmować się handlem, uprawą roli i hodowlą bydła. Prawa własności wajśji były szanowane, a jego pola uważano za nienaruszalne. Miał prawo, uświęcone przez religię, inwestować pieniądze we wzrost.

Najwyższe kasty – bramini, kszatrijowie i wajśjowie – używały wszystkich trzech chust, senarów, każda kasta – swoich i nazywano ich podwójnie urodzonymi, w przeciwieństwie do jednorodzonych – śudrami.

Shudra

Menu mówi krótko, że obowiązkiem śudry jest służenie trzem wyższym kastom. Najlepiej dla śudry służyć braminowi, ze względu na niego ksatriyi, aw końcu vaiśyi. W takim pojedynczym przypadku, jeśli nie znajdzie możliwości wstąpienia do służby, może zająć się pożytecznym rzemiosłem. Dusza śudry, który przez całe życie służył braminowi z gorliwością i uczciwością, po przesiedleniu odradza się jako osoba z najwyższej kasty.

Śudra nie może nawet patrzeć na Wedy. Bramin nie ma prawa nie tylko tłumaczyć Wed śudrze, ale jest także zobowiązany do cichego czytania ich w obecności tego ostatniego. Bramin, który pozwoli sobie interpretować prawo śudry lub wyjaśniać mu sposoby pokuty, zostanie ukarany w piekle Asamaryta.

Śudra musi jeść resztki swoich panów i nosić ich łachmany. Nie wolno mu niczego zdobywać, „aby nie przyszło mu do głowy pysznić się pokusą świętych braminów”. Jeśli śudra werbalnie znieważa veishya lub ksatriya, wówczas jego język zostaje odcięty; jeśli odważy się usiąść obok bramina lub zająć jego miejsce, wówczas na bardziej winną część ciała przykłada się rozpalone do czerwoności żelazo. Imię śudry, mówi prawo Menou, jest przekleństwem, a kara za zabicie go nie przekracza kwoty, jaką płaci się za śmierć nieważnego zwierzęcia domowego, takiego jak pies czy kot. Zabicie krowy jest uważane za czyn znacznie bardziej naganny: zabicie śudry jest wykroczeniem; zabicie krowy to grzech!

Zniewolenie jest naturalną pozycją śudry i mistrz nie może go uwolnić, dając mu pozwolenie; „Bo, mówi prawo: któż, jeśli nie śmierć, może wyzwolić śudrę ze stanu natury?”

Nam, Europejczykom, dość trudno jest zrozumieć taki obcy świat, a my mimowolnie chcemy wszystko podciągnąć pod własne koncepcje i to nas wprowadza w błąd. I tak na przykład, zgodnie z koncepcjami Hindusów, Shudrowie stanowią klasę ludzi, przeznaczoną przez naturę do służby w ogóle, ale jednocześnie nie są uważani za niewolników, nie stanowią własności osób prywatnych.

Stosunek mistrzów do śudrów, pomimo podanych przykładów nieludzkiego ich postrzegania, z religijnego punktu widzenia, był determinowany przez prawo cywilne, a zwłaszcza miarę i metodę kar, które we wszystkim pokrywały się z karami patriarchalnymi dozwolonymi ludowym zwyczajem w relacji ojca do syna lub starszego brata do młodszego, męża do żony i guru do ucznia.

Nieczyste kasty

Tak jak niemal wszędzie kobieta była poddawana dyskryminacji i wszelkiego rodzaju ograniczeniom, tak w Indiach surowość podziału kastowego ciąży znacznie bardziej na kobiecie niż na mężczyźnie. Mężczyzna, zawierając drugie małżeństwo, może wybrać żonę z niższej kasty, z wyjątkiem śudrów. Na przykład bramin może poślubić kobietę drugiej, a nawet trzeciej kasty; dzieci z tego mieszanego małżeństwa będą zajmować stopień pośredni między kastami ojca i matki. Kobieta, poślubiając mężczyznę z niższej kasty, popełnia przestępstwo: kala siebie i całe swoje potomstwo. Shudrowie mogą zawierać małżeństwa tylko między sobą.

Mieszanie którejkolwiek z kast z śudrami prowadzi do powstania nieczystych kast, z których najbardziej godną pogardy jest ta, która pochodzi z mieszania się śudrów z braminami. Członkowie tej kasty nazywają się Chandalas i muszą być katami lub łupieżcami; dotknięcie czandali pociąga za sobą wydalenie z kasty.

Pariasi

Poniżej nieczystych kast nadal istnieje nędzny rodzaj pariasów. Wraz z Chandalami angażują się w najniższe prace. Pariasi obdzierają padlinę ze skóry, przetwarzają ją i jedzą mięso; ale powstrzymują się od mięsa krowiego. Ich dotyk kala nie tylko osobę, ale także przedmioty. Mają własne specjalne studnie; w pobliżu miast przydzielono im specjalny kwartał, otoczony fosą i procami. Na wsiach też nie mają prawa się pokazywać, muszą się ukrywać w lasach, jaskiniach i na bagnach.

Bramin splugawiony cieniem pariasa musi kąpać się w świętych wodach Gangesu, bo tylko one są w stanie zmyć taką plamę wstydu.

Jeszcze niżej od pariasów są Pulajowie, którzy mieszkają na wybrzeżu Malabaru. Niewolnicy Nairów, zmuszeni są szukać schronienia w wilgotnych lochach i nie mają odwagi podnieść wzroku na szlachetnego Hindusa. Widząc z daleka bramina lub naira, pulai wydają głośny ryk, aby ostrzec mistrzów o ich bliskości, a podczas gdy „panowie” czekają na drodze, muszą ukryć się w jaskini, w gąszczu lasu lub wspiąć się wysokie drzewo. Kto nie miał czasu się ukryć, Nairowie ścinali jak nieczysty gad. Pulajowie żyją w straszliwym niechlujstwie, jedząc padlinę i każde mięso oprócz krowiego.

Ale nawet pulai może na chwilę odpocząć od ogólnej pogardy, jaka go ogarnia; są ludzie jeszcze bardziej nieszczęśliwi, niżsi od niego: są pariasami, niżsi, ponieważ dzieląc całe upokorzenie pulajów, pozwalają sobie także na jedzenie krowiego mięsa! zapoznając ich z lokalizacją ich kuchni, wszyscy, jego zdaniem, moralnie całkowicie pokrywają się z godnym pogardy pariarem.

24 września 1932 r. w Indiach przyznano kaście nietykalnych prawo udziału w wyborach. strona postanowiła opowiedzieć swoim czytelnikom, jak powstał indyjski system kastowy i jak istnieje on we współczesnym świecie.

Społeczeństwo indyjskie podzielone jest na stany zwane kastami. Taki podział nastąpił wiele tysięcy lat temu i przetrwał do dziś. Hindusi wierzą, że przestrzegając zasad ustalonych w ich kascie, w następnym życiu można urodzić się przedstawicielem kasty nieco wyższej i bardziej szanowanej, zająć znacznie lepszą pozycję w społeczeństwie.

Opuszczając dolinę Indusu, Indianin arie podbił kraj nad Gangesem i założył tu wiele państw, których ludność składała się z dwóch klas, różniących się statusem prawnym i materialnym. Nowi osadnicy aryjscy, zwycięzcy, przejęli władzę Indie i ziemia, i honor, i władza, a pokonani tubylcy nieindoeuropejscy pogrążyli się w pogardzie i upokorzeniu, zamienili w niewolę lub w stan zależny, lub zepchnięci w lasy i góry, prowadzeni tam bezmyślnie nędzne życie bez kultury. Ten wynik podboju aryjskiego dał początek czterem głównym indiańskim kastom (warnom).

Ci pierwotni mieszkańcy Indii, którzy zostali pokonani mocą miecza, spotkali los jeńców i stali się zwykłymi niewolnikami. Indianie, którzy dobrowolnie się poddali, wyrzekli się ojcowskich bogów, przyjęli język, prawa i zwyczaje zdobywców, zachowali wolność osobistą, ale stracili całą własność ziemską i musieli żyć jako robotnicy w majątkach Aryjczyków, służący i tragarze, w domy bogatych ludzi. Z nich wywodziła się kastaśudra . „Shudra” nie jest słowem sanskryckim. Zanim stało się nazwą jednej z indiańskich kast, prawdopodobnie było to imię niektórych osób. Aryjczycy uważali za poniżej ich godności zawieranie sojuszy małżeńskich z przedstawicielami kasty Shudra. Kobiety Shudra były tylko konkubinami wśród Aryjczyków.

Z biegiem czasu między samymi aryjskimi zdobywcami Indii powstały ostre różnice w fortunach i zawodach. Ale w stosunku do niższej kasty - ciemnoskórej, ujarzmionej ludności tubylczej - wszyscy pozostali klasą uprzywilejowaną. Tylko Aryjczycy mieli prawo czytać święte księgi; tylko oni byli konsekrowani przez uroczystą ceremonię: święty sznur został umieszczony na Aryjczyku, czyniąc go „odrodzonym” (lub „podwójnie narodzonym”, dvija). Rytuał ten służył jako symboliczne wyróżnienie wszystkich Aryjczyków z kasty Shudra i pogardzanych plemion tubylczych wypędzonych do lasów. Konsekracji dokonywano przez nałożenie sznurka, który noszony był na prawym ramieniu i opadał ukośnie na klatkę piersiową. W kascie bramińskiej sznur można było założyć na chłopca w wieku od 8 do 15 lat i jest on wykonany z przędzy bawełnianej; wśród kasty Kshatriya, która otrzymała go nie wcześniej niż w 11 roku, był wykonany z kushi (indyjskiej przędzalni), a wśród kasty Vaishya, która otrzymała go nie wcześniej niż w 12 roku, był wykonany z wełny.

Społeczeństwo indyjskie zostało podzielone na kasty wiele tysięcy lat temu.

„Podwójnie urodzeni” Aryjczycy z biegiem czasu podzielili się ze względu na różnice w zawodzie i pochodzeniu na trzy stany lub kasty, które mają pewne podobieństwa z trzema stanami średniowiecznej Europy: duchowieństwem, szlachtą i średnią klasą miejską. Zarodki systemów kastowych wśród Aryjczyków istniały nawet w czasach, gdy żyli oni tylko w dorzeczu Indusu: tam z masy ludności rolniczej i pasterskiej wojowniczy książęta plemienni, otoczeni przez ludzi biegłych w sprawach wojskowych, a także kapłanów którzy odprawiali obrzędy ofiarne, już się wyróżniali.

Podczas przesiedlenia plemion aryjskich w głąb Indii, do kraju nad Gangesem, wojownicza energia wzrosła w krwawych wojnach z wytępionymi tubylcami, a następnie w zaciętej walce między plemionami aryjskimi. Do czasu zakończenia podbojów wszyscy ludzie zajmowali się sprawami wojskowymi. Dopiero gdy rozpoczęło się pokojowe panowanie nad podbitym krajem, stało się możliwe rozwinięcie różnorodnych zawodów, wybór między różnymi zawodami i rozpoczął się nowy etap w powstawaniu kast. Urodzajność indiańskiej ziemi wzbudziła pragnienie pokojowego poszukiwania środków do życia. Z tego szybko rozwinęła się wrodzona aryjska tendencja, zgodnie z którą przyjemniej było im spokojnie pracować i cieszyć się owocami swojej pracy, niż podejmować ciężkie wysiłki militarne. Dlatego znaczna część osadników („Wish”) zwróciła się ku rolnictwu, które dawało obfite plony, pozostawiając walkę z wrogami i ochronę kraju książętom plemion i szlachcie wojskowej utworzonej w okresie podbojów. Ta posiadłość, która zajmowała się uprawą roli i częściowo pasterstwem, wkrótce rozrosła się tak bardzo, że wśród Aryjczyków, podobnie jak w Europie Zachodniej, stanowili oni zdecydowaną większość populacji. Bo tytuł wajśja „osadnik”, pierwotnie oznaczający wszystkich aryjskich mieszkańców nowych terenów, zaczął oznaczać tylko ludzi trzeciej, pracującej kasty indyjskiej oraz wojowników, ksatriyowie i kapłani, bramini („modlitwy”), które z czasem stały się klasami uprzywilejowanymi, uczyniły nazwy swoich zawodów nazwami dwóch wyższych kast.

Cztery wyżej wymienione indiańskie posiadłości stały się całkowicie zamkniętymi kastami (varnami) dopiero wtedy, gdy starożytny kult Indry i innych bogów natury wzniósł się ponad braminizm, - nowa doktryna religijna dot Brahma , dusza wszechświata, źródło życia, z którego pochodzą wszystkie istoty i do którego wszystkie istoty powrócą. To zreformowane wyznanie wiary nadało religijną świętość podziałowi narodu indyjskiego na kasty, zwłaszcza kastę kapłańską. Mówiło, że w cyklu form życia, które przechodzą przez wszystko, co istnieje na ziemi, Brahman jest najwyższą formą bytu. Zgodnie z dogmatem o odradzaniu się i wędrówce dusz, istota urodzona w ludzkiej postaci musi kolejno przejść przez wszystkie cztery kasty: być śudrą, vaiśyą, ksatriyą i wreszcie braminem; po przejściu przez te formy istnienia ponownie łączy się z Brahmą. Jedynym sposobem na osiągnięcie tego celu jest, aby osoba, nieustannie dążąca do bóstwa, dokładnie wypełniała wszystko, co nakazują braminom, czciła ich, sprawiała im przyjemność prezentami i znakami szacunku. Przestępstwa wobec braminów, surowo karane na ziemi, poddają niegodziwców najstraszliwszym mękom piekielnym i odrodzeniu w postaci pogardzanych zwierząt.

Zgodnie z dogmatem wędrówki dusz człowiek musi przejść przez wszystkie cztery kasty

Wiara w zależność przyszłego życia od teraźniejszości była głównym filarem indyjskiego podziału kastowego i panowania kapłanów. Im bardziej duchowni bramińscy stawiali dogmat o wędrówce dusz w centrum całej nauki moralnej, im skuteczniej wypełniali wyobraźnię ludu straszliwymi obrazami piekielnych mąk, tym więcej zdobywali czci i wpływów. Przedstawiciele najwyższej kasty braminów są bliscy bogom; znają ścieżkę prowadzącą do Brahmy; ich modlitwy, ofiary, święte wyczyny ich ascezy mają magiczną moc nad bogami, bogowie muszą spełniać ich wolę; błogość i cierpienie w życiu ostatecznym zależą od nich. Nic dziwnego, że wraz z rozwojem religijności wśród Indian wzrastała potęga kasty braminów, niestrudzenie wychwalającej w swoich świętych naukach cześć i hojność dla braminów jako najpewniejszych sposobów na osiągnięcie błogości, sugerując królom, że władca jest zobowiązany mieć swoich doradców i sędziów braminów, jest zobowiązany wynagradzać ich usługi bogatą treścią i pobożnymi darami.

Aby niższe kasty indyjskie nie zazdrościły uprzywilejowanej pozycji braminom i nie wkraczały w nią, rozwinięto i energicznie głoszono doktrynę, że formy życia dla wszystkich istot są z góry określone przez Brahmę i że postęp poprzez stopnie ludzkie odrodzenia dokonuje się tylko przez spokojne, spokojne życie na danym stanowisku, rzetelne wykonywanie obowiązków. Tak więc w jednej z najstarszych części Mahabharaty jest napisane: „Kiedy Brahma stworzył stworzenia, dał im ich zajęcia, każda kasta miała specjalne zajęcia: dla braminów – studiowanie wysokich Wed, dla wojowników – bohaterstwo, dla vaiśyów – sztuka pracy, dla śudrów – pokora przed innymi kolorami: dlatego ignoranccy bramini, niesławni wojownicy, niezręczni vaiśyowie i nieposłuszni śudrowie są naganni”.

Ten dogmat, który każdej kascie, każdej profesji przypisywał boskie pochodzenie, pocieszał upokorzonych i pogardzanych w zniewagach i pozbawieniu ich obecnego życia nadzieją poprawy ich losu w przyszłej egzystencji. Udzielił konsekracji religijnej indyjskiej hierarchii kastowej. Podział ludzi na cztery nierówne w prawach klasy był z tego punktu widzenia odwiecznym, niezmiennym prawem, którego naruszenie jest najbardziej zbrodniczym grzechem. Ludzie nie mają prawa obalać barier kastowych ustanowionych między nimi przez samego Boga; mogą osiągnąć poprawę swego losu tylko przez cierpliwe posłuszeństwo.

Wzajemne stosunki między kastami indyjskimi charakteryzowały się wyraźnie nauczaniem; że Brahma stworzył braminów ze swoich ust (lub pierwszego człowieka Puruszę), kszatrijów ze swoich rąk, wajśjów z ud, śudrów z poplamionych błotem stóp, dlatego istotą natury wśród braminów jest „świętość i mądrość”, wśród kszatrijów - „moc i siła”, wśród Vaishyów - „bogactwo i zysk”, wśród Shudrów - „służba i pokora”. Doktryna pochodzenia kast z różnych części najwyższej istoty jest wyjaśniona w jednym z hymnów najnowszej, najnowszej księgi Rygwedy. W starszych pieśniach Rygwedy nie ma koncepcji kastowych. Bramini przywiązują wielką wagę do tego hymnu i każdy prawdziwie wierzący bramin recytuje go każdego ranka po kąpieli. Hymn ten jest dyplomem, którym bramini legitymizowali swoje przywileje, swoją władzę.

Niektórzy bramini nie powinni jeść mięsa

W ten sposób naród indyjski skłoniony swoją historią, skłonnościami i zwyczajami wpadł pod jarzmo hierarchii kast, która przekształciła klasy i zawody w obce sobie plemiona, zagłuszyła wszelkie ludzkie aspiracje, wszystkie skłonności ludzkości.

Główne cechy kast

Każda indyjska kasta ma swoje własne cechy i unikalne cechy, zasady istnienia i zachowania.

Najwyższą kastą są bramini

Bramini w Indiach są kapłanami i kapłanami w świątyniach. Ich pozycja w społeczeństwie zawsze była uważana za najwyższą, nawet wyższą niż pozycja władcy. Obecnie duchowym rozwojem ludu zajmują się także przedstawiciele kasty bramińskiej: uczą różnych praktyk, opiekują się świątyniami, pracują jako nauczyciele.

Bramini mają wiele zakazów:

Mężczyźni nie mogą pracować w polu i wykonywać żadnych prac fizycznych, ale kobiety mogą wykonywać różne prace domowe.

Przedstawiciel kasty kapłańskiej może ożenić się tylko ze swoim pokrewieństwem, ale w drodze wyjątku dozwolone jest małżeństwo z braminem z innej wspólnoty.

Bramin nie może jeść tego, co przygotowała osoba z innej kasty: bramin wolałby umrzeć z głodu niż przyjąć zakazane jedzenie. Ale może nakarmić przedstawiciela absolutnie dowolnej kasty.

Niektórym braminom nie wolno jeść mięsa.

Kshatriyas - kasta wojowników

Przedstawiciele ksatriyów zawsze pełnili obowiązki żołnierzy, strażników i policjantów.

Obecnie nic się nie zmieniło - ksatriyowie zajmują się sprawami wojskowymi lub idą do pracy administracyjnej. Mogą ożenić się nie tylko we własnej kascie: mężczyzna może poślubić dziewczynę z niższej kasty, ale kobiecie nie wolno poślubić mężczyzny z niższej kasty. Kshatriyowie mogą jeść produkty pochodzenia zwierzęcego, ale unikają też zakazanego jedzenia.

Wajśjowie, jak nikt inny, czuwają nad prawidłowym przygotowaniem pożywienia.

wajśja

Wajśjowie zawsze byli klasą robotniczą: zajmowali się rolnictwem, hodowali bydło, handlowali.

Teraz przedstawiciele Vaishyów zajmują się sprawami gospodarczymi i finansowymi, różnymi handlem, bankowością. Prawdopodobnie ta kasta jest najbardziej skrupulatna w sprawach związanych z przyjmowaniem pokarmu: wajśjowie, jak nikt inny, czuwają nad prawidłowym przygotowaniem pożywienia i nigdy nie przyjmą splugawionych potraw.

Sudrowie to najniższa kasta.

Kasta Shudra zawsze istniała w roli chłopów, a nawet niewolników: byli zaangażowani w najbrudniejsze i najcięższe prace. Nawet w naszych czasach ta warstwa społeczna jest najbiedniejsza i często żyje poniżej granicy ubóstwa. Shudrowie mogą poślubić nawet rozwiedzione kobiety.

Pariasi

Oddzielnie wyróżnia się kasta nietykalna: tacy ludzie są wykluczeni z wszelkich relacji społecznych. Wykonują najbrudniejsze prace: sprzątanie ulic i toalet, palenie martwych zwierząt, obdzieranie skóry.

O dziwo, przedstawiciele tej kasty nie mogli nawet nadepnąć na cień przedstawicieli klas wyższych. I dopiero niedawno pozwolono im wchodzić do świątyń i zbliżać się do ludzi innych klas.

Obsada Unikalne funkcje

Mając w sąsiedztwie bramina, można mu wręczyć wiele prezentów, ale nie należy oczekiwać odzewu. Bramini nigdy nie dają prezentów: przyjmują, ale nie dają.

Jeśli chodzi o własność ziemi, śudrowie mogą mieć nawet większy wpływ niż wajśjowie.

Nietykalni nie mogli deptać cieni ludzi z klas wyższych

Shudrowie z najniższej warstwy praktycznie nie używają pieniędzy: za swoją pracę otrzymują żywność i artykuły gospodarstwa domowego.Możesz przejść do niższej kasty, ale nie możesz dostać się do wyższej kasty.

Kasty i nowoczesność

Dzisiaj kasty indyjskie stały się jeszcze bardziej zorganizowane, z wieloma różnymi podgrupami zwanymi jati.

Podczas ostatniego spisu przedstawicieli różnych kast było ich ponad 3 tysiące jati. To prawda, że ​​\u200b\u200bten spis odbył się ponad 80 lat temu.

Wielu obcokrajowców uważa system kastowy za relikt przeszłości i wierzy, że system kastowy już nie działa we współczesnych Indiach. W rzeczywistości wszystko jest zupełnie inne. Nawet rząd indyjski nie mógł dojść do konsensusu w sprawie takiego rozwarstwienia społeczeństwa. Politycy aktywnie działają na rzecz podziału społeczeństwa na warstwy podczas wyborów, dodając do swoich obietnic wyborczych ochronę praw określonej kasty.

We współczesnych Indiach ponad 20 procent ludności należy do kasty niedotykalnych: muszą żyć we własnych, oddzielnych gettach lub poza osadą. Takie osoby nie powinny chodzić do sklepów, instytucji rządowych i medycznych, a nawet korzystać z transportu publicznego.

We współczesnych Indiach ponad 20% populacji należy do kasty nietykalnych.

W kaście niedotykalnych istnieje zupełnie wyjątkowa podgrupa: stosunek społeczeństwa do niej jest raczej sprzeczny. Obejmuje to homoseksualistów, transwestytów i eunuchów, którzy żyją z prostytucji i żebrania turystów o monety. Ale co za paradoks: obecność takiej osoby na wakacjach jest uważana za bardzo dobry znak.

Kolejny niesamowity podcast o niedotykalnych to parias. Są to osoby całkowicie wykluczone ze społeczeństwa – zmarginalizowane. Wcześniej można było zostać pariasem nawet dotykając takiej osoby, ale teraz sytuacja nieco się zmieniła: parias rodzi się albo z małżeństwa międzykastowego, albo z rodziców pariasów.

Wielu Europejczyków, Amerykanów, a także naszych rodaków uważa, że ​​kultura Wschodu jest o wiele bardziej wzniosła i bardziej ludzka niż wartości pragmatycznego świata Zachodu. Zapominają jednak, że to właśnie w Indiach narodziła się jedna z najostrzejszych form rozwarstwienia społecznego – kastowość, skazująca miliony ludzi i ich potomków na życie w nędzy i bezprawiu, podczas gdy wybrana mniejszość otoczona jest honorem i ma dostęp do wszystkich dobrodziejstwa cywilizacji.

Podział na kasty (lub, jak się je nazywa w Indiach, „warny”) powstał w epoce rozkładu prymitywnego ustroju komunalnego, kiedy pojawiły się nierówności majątkowe. Pierwsza pisemna wzmianka o systemie kastowym pochodzi z połowy II tysiąclecia pne. mi. Rygweda opowiada o pojawieniu się czterech varn, które istnieją w Indiach do dziś:

• Bramini to kasta kapłanów. Obecnie bramini również uczestniczą w obrzędach religijnych, często są urzędnikami lub nauczycielami;
• Kszatrijowie to kasta wojowników. Dziś ksatriyowie służą nie tylko w wojsku i policji, ale także zajmują ważne stanowiska w administracji państwowej;
• vaiśyowie są rolnikami i kupcami. Wielu wajśjów mogło nawet przewyższyć wyższe kasty pod względem bogactwa i wpływów. We współczesnych Indiach Vaishyowie nadal zajmują się handlem i rolnictwem, a także operacjami kredytowymi i bankowymi;
• Sudrowie - na wpół podporządkowana kasta chłopów i robotników, zwykle w służbie przedstawicieli kast wyższych. Pomimo niskiego prestiżu tej kasty, wielu Shudrów mogło zgromadzić solidne bogactwo i posiadać duże działki.

Istnieje również odrębna grupa ludności, obejmująca wszystkich, którzy nie zaliczają się do czterech wspomnianych wyżej kast – niedotykalnych lub Dalitów. Antropolodzy i historycy uważają, że kasta nietykalna powstała podczas podboju Indii przez Aryjczyków (XII-VII wiek pne). Zdobywcy, którzy przybyli na nowe ziemie, chcieli utrzymać w podporządkowaniu miejscowe ludy drawidyjskie, wymyślili więc ustrój społeczny, w którym tubylcy nie mogli normalnie zintegrować się ze społeczeństwem i zająć w nim jakiejkolwiek znaczącej pozycji. Tak więc wszyscy aryjscy najeźdźcy stali się członkami jednej lub drugiej kasty (w zależności od ich zawodu), a wszyscy pokonani zostali uznani za nietykalnych. Dalici wykonali najbrudniejszą robotę. Ubierali skóry, usuwali martwe zwierzęta z ulic i czyścili toalety. Surowo wzbraniano im wchodzić na podwórka przedstawicieli innych kast i korzystać z publicznych studni. Chociaż wszyscy pogardzali niedotykalnymi, ci ludzie mieli też pewną dozę władzy. Uważano, że niedotykalny może skalać osobę z wyższej kasty. Najbardziej niebezpieczne skalanie było dla bramina. Samo dotknięcie przez dalita szaty bramina oznaczało lata prób oczyszczenia jego karmy dla tego ostatniego.

Życie przedstawiciela każdej varny jest jasno uregulowane. Kasta określa, jakie ubrania dana osoba może nosić, co może jeść, jak powinna komunikować się z innymi. Przedstawicielom różnych kast, z nielicznymi wyjątkami, nie wolno zawierać małżeństw. Dzieci urodzone w określonej kascie nie mogą już zmieniać swojej pozycji społecznej. Oficjalnie przejście z jednej kasty do drugiej jest możliwe tylko przy obniżeniu statusu. Nie da się przejść do bardziej prestiżowej kasty. Jednak wielu Hindusów ucieka się do sztuczek, które pozwalają im wyjść poza ścisły system varna. Po pierwsze, ponieważ każda kasta ma swój własny zestaw nazwisk, możliwe jest przekupienie urzędnika i przyjęcie nazwiska z wysokiej kasty. Po drugie, można porzucić hinduizm i przyjąć religię, w której nie ma podziału na kasty. Niektórzy Hindusi wracają wtedy ponownie do hinduizmu, ale jednocześnie deklarują, że przed zmianą religii byli braminami lub kszatrijami.

Religijne wyjaśnienie ludzkiej nierówności

System kastowy wynika z religijnych idei Hindusów. Według Rygwedy cały kosmos został stworzony z ciała pierwszego człowieka Puruszy. Purusza został złożony w ofierze przez bogów za stworzenie świata. Z oddzielnych części jego ciała powstały: ziemia, powietrze, wiatr i ciała niebieskie. Ponadto Purusza dała początek całej rasie ludzkiej. Bramini powstali z jego ust, ksatriyowie z jego rąk, vaishya z jego ud, a śudrowie z jego stóp.

Doktryna reinkarnacji ma również na celu utrwalenie istniejących nierówności społecznych w Indiach. Zgodnie z ideami hinduskimi, osoba, która ściśle przestrzega wszystkich zasad swojej kasty, może po śmierci urodzić się w ciele przedstawiciela wyższej varny.

Podział na kasty dzisiaj

Pomimo faktu, że dla człowieka Zachodu podział na kasty wydaje się okrutny i niedemokratyczny, we współczesnych Indiach kasty nie tylko nie zniknęły, ale stały się bardziej ustrukturyzowane. Każda kasta jest dziś podzielona na dodatkowe podgrupy - jati. W sumie jest ponad 80 różnych jati. Chociaż nie ma dokumentów, które określałyby przynależność danej osoby do jednej lub drugiej varny, podział kastowy jest ściśle chroniony przez religię i tradycje.

Największą kastą współczesnych Indii są nietykalni - około 1/5 całej populacji kraju. Dalici żyją w specjalnych gettach, w których kwitnie bezrobocie i przestępczość. Nietykalni nie mogą otrzymać normalnej edukacji ani wysokiej jakości opieki medycznej. Nie wolno im wchodzić do sklepów, aptek, szpitali, świątyń i środków transportu publicznego, z których korzystają członkowie innych kast. Podobnie jak tysiące lat temu ludzie ci wykonują najbrudniejszą i najcięższą pracę.

Próby ustanowienia równości społecznej podejmowało wielu indyjskich działaczy na rzecz praw obywatelskich, w tym Mahatma Gandhi. Udało im się zapewnić, że konstytucja Indii uznawała równość niedotykalnych z przedstawicielami innych kast, jednak w rzeczywistości stosunek do Dalitów we współczesnych Indiach pozostaje taki sam jak 4000 lat temu. Sądy są pobłażliwe dla przestępców dopuszczających się czynów zabronionych wobec niedotykalnych, dalici otrzymują niższe pensje w porównaniu z przedstawicielami innych kast.

Pomimo tego, że Indie są dziś otwarte na liberalne idee Zachodu, nietykalni nigdy nie odważyli się na bunt. Wielowiekowy nawyk uległości i strach przed skażeniem karmy powstrzymują tych ludzi przed podjęciem walki o wolność i równość.

Od dzieciństwa uczono nas, że nie ma nic gorszego niż społeczeństwo kastowe. Ale o dziwo kasty przetrwały do ​​dziś, czego dowodem są chociażby Indie. A co tak naprawdę wiemy o tym, jak działa system kastowy?

Każde społeczeństwo składa się z pewnych podstawowych jednostek, które je tworzą. Tak więc w odniesieniu do starożytności taką jednostkę można uznać za politykę, nowoczesną na Zachodzie - stolicę (lub posiadającą ją jednostkę społeczną), dla cywilizacji islamskiej - plemię, japońską - klan itp. Dla Indii od starożytności do współczesności kasta była i pozostaje takim podstawowym elementem.

System kastowy w Indiach wcale nie jest gęstą archaiką ani „reliktem średniowiecza”, jak nas uczono od dawna. Indyjski system kastowy jest częścią złożonej organizacji społeczeństwa, historycznie rozwiniętego wszechstronnego i wielopłaszczyznowego zjawiska.

Można próbować opisać kasty za pomocą szeregu cech. Jednak nadal będą wyjątki. Indyjskie zróżnicowanie kastowe to system rozwarstwienia społecznego izolowanych grup społecznych, połączonych jednym wspólnym pochodzeniem i statusem prawnym ich członków. Opierają się one na zasadach:

1) wspólna religia;
2) ogólna specjalizacja zawodowa (co do zasady dziedziczna);
3) małżeństwa tylko między „swoimi”;
4) właściwości odżywcze.

W Indiach nie ma wcale 4 (jak wielu z nas wciąż myśli), ale około 3 tysiące kast i można je różnie nazywać w różnych częściach kraju, a ludzie tej samej profesji mogą należeć do różnych kast w różnych stanach . To, co czasami błędnie uważa się za indyjskie „kasty”, wcale nie jest kastami, ale varnas („chaturvarnya” w sanskrycie) - warstwy społeczne starożytnego systemu społecznego.

Warna braminów (braminów) to kapłani, lekarze, nauczyciele. Kshatriyas (rajanya) - wojownicy i przywódcy cywilni. Vaishyas są rolnikami i kupcami. Sudrowie są sługami i bezrolnymi robotnikami chłopskimi.

Każda varna miała swój własny kolor: bramini – biały, ksatriya – czerwony, vaishai – żółty, śudrowie – czarny (kiedyś każdy Hindus nosił specjalny sznur w kolorze swojej varny).

Warny z kolei dzielą się teoretycznie na kasty. Ale w bardzo złożony i zawiły sposób. Wyraźny bezpośredni związek nie zawsze jest widoczny dla osoby o europejskiej mentalności. Samo słowo „kasta” pochodzi od portugalskiego casta: pierworództwo, rodzaj, majątek. W języku hindi termin ten jest identyczny z „jati”.

Niesławni „nietykalni” to nie tylko jedna odrębna kasta. W starożytnych Indiach każdy, kto nie należał do czterech varn, był automatycznie klasyfikowany jako „marginalny”, unikano ich na wszelkie możliwe sposoby, nie pozwolono im osiedlać się we wsiach i miastach itp. W wyniku zajmowanego stanowiska „niedotykalni” musieli podejmować się najbardziej „nieprestiżowych”, brudnych i nisko płatnych prac oraz tworzyli własne odrębne grupy społeczno-zawodowe – de facto własne kasty.

Takich kast „niedotykalnych” jest kilka i z reguły kojarzone są one albo z brudną robotą, albo z zabijaniem żywych istot lub śmiercią (a więc wszyscy rzeźnicy, myśliwi, rybacy, garbarze, padlinożercy, ścieki, praczki, robotnicy cmentarzy i kostnic itp. powinny być „nietykalne”).

Jednocześnie błędem byłoby sądzić, że każdy „nietykalny” to koniecznie ktoś taki jak bezdomny lub „obniżony”. W Indiach jeszcze przed uzyskaniem niepodległości i przyjęciem szeregu środków legislacyjnych chroniących niższe kasty przed dyskryminacją istnieli „nietykalni”, którzy osiągali bardzo wysoki status społeczny i zasługiwali na powszechny szacunek. Jak na przykład wybitny indyjski polityk, osoba publiczna, obrońca praw człowieka i autor indyjskiej konstytucji – dr Bhimaro Ramji Ambedkar, który ukończył studia prawnicze w Anglii.

Jeden z wielu pomników Bhimaro Ambedkara w Indiach

„Niedotykalni” mają kilka imion: mleccha – „obcy”, „cudzoziemiec” (czyli formalnie można im przypisać wszystkich nie-Hindusów, w tym zagranicznych turystów), harijana – „dziecko Boże” (termin specjalnie wprowadzony przez Mahatmę Gandhiego), pariasów – „wyrzutków”, „wypędzonych”. A najczęściej używaną współczesną nazwą dla „nietykalnych” jest dalici.

Z prawnego punktu widzenia kasta w Indiach została ustalona w Prawach Manu, sporządzonych w okresie od II wieku pne do II wieku naszej ery. System varn tradycyjnie rozwinął się w znacznie starszym okresie (nie ma dokładnego datowania).

Jak wspomniano powyżej, kasty we współczesnych Indiach nadal w żaden sposób nie mogą być uważane za po prostu anachronizm. Wręcz przeciwnie, wszystkie z nich są tam teraz dokładnie przeliczone i wymienione w specjalnym dodatku do aktualnej konstytucji Indii (Tabela kast).

Ponadto po każdym spisie dokonuje się zmian (zwykle uzupełnień) w tej tabeli. Nie chodzi o to, że pojawiają się jakieś nowe kasty, ale o to, że są one ustalane zgodnie z danymi wskazanymi o sobie przez uczestników spisu. Zakazana jest tylko dyskryminacja ze względu na kastę. Co jest napisane w artykule numer 15 indyjskiej konstytucji.

Społeczeństwo indyjskie jest bardzo kolorowe i niejednorodne w swojej strukturze; oprócz podziału na kasty jest w nim kilka innych zróżnicowań. Są Indianie zarówno kastowi, jak i nie-kastowi. Na przykład Adivasi (potomkowie głównej rdzennej czarnej populacji Indii przed jej podbojem przez Aryjczyków), z nielicznymi wyjątkami, nie mają własnych kast. Ponadto za niektóre wykroczenia i przestępstwa osoba może zostać wydalona ze swojej kasty. A Indian bezkastowych jest całkiem sporo – o czym świadczą wyniki spisu ludności.

Kasty istnieją nie tylko w Indiach. Podobna instytucja publiczna ma miejsce w Nepalu, Sri Lance, Bali i Tybecie. Nawiasem mówiąc, kasty tybetańskie w ogóle nie korelują z kastami indyjskimi - struktury tych społeczeństw ukształtowały się całkowicie niezależnie od siebie. Ciekawe, że w północnych Indiach (w stanach Himachal, Uttar Pradesh i Kaszmir) system kastowy nie jest pochodzenia indyjskiego, lecz tybetańskiego.

Historycznie rzecz biorąc, kiedy zdecydowana większość populacji Indii wyznawała hinduizm, wszyscy Hindusi należeli do jakiejś kasty, z wyjątkiem pariasów wypędzonych z kasty i rdzennych, niearyjskich ludów Indii. Następnie w Indiach zaczęły rozprzestrzeniać się inne religie (buddyzm, dżinizm). W miarę najazdów różnych najeźdźców na kraj, przedstawiciele innych religii i ludów zaczęli przejmować od Hindusów ich system varn i zawodowych cast-jati. Dżiniści, sikhowie, buddyści i chrześcijanie w Indiach również mają swoje własne kasty, ale w jakiś sposób różnią się one od kast hinduskich.

A co z indyjskimi muzułmanami? W końcu Koran pierwotnie głosił równość wszystkich muzułmanów. Uzasadnione pytanie. Pomimo tego, że Indie Brytyjskie zostały w 1947 roku podzielone na dwie części: „islamską” (Pakistan) i „hinduską” (Indie właściwe), dziś muzułmanie (ok. 14% wszystkich obywateli Indii) w wartościach bezwzględnych mieszkają w Indiach częściej niż w Pakistanie , gdzie islam jest religią państwową.

Jednak system kastowy jest nieodłącznym elementem Indii i społeczeństwa muzułmańskiego. Jednak różnice kastowe wśród indyjskich muzułmanów nie są tak silne, jak wśród Hindusów. Nie mają praktycznie żadnych „nietykalnych”. Pomiędzy kastami muzułmańskimi nie ma tak nieprzeniknionych barier jak u Hindusów – dozwolone jest przechodzenie z kasty do kasty czy zawieranie małżeństw między ich przedstawicielami.

System kastowy został ustanowiony wśród muzułmanów indyjskich stosunkowo późno - w okresie sułtanatu delhijskiego w XIII-XVI wieku. Kasta muzułmańska jest zwykle określana jako biradari („braterstwo”) lub biyahdari. Ich pojawienie się jest często przypisywane przez teologów muzułmańskich wpływowi Hindusów z ich systemem kastowym (zwolennicy „czystego islamu” postrzegają to oczywiście jako podstępne intrygi pogan).

W Indiach, podobnie jak w wielu krajach islamskich, muzułmanie również mają swoją własną szlachtę i zwykłych ludzi. Pierwsze nazywane są sharifs lub ashraf („szlachetny”), drugie - ajlaf („niski”). Około 10% muzułmanów zamieszkujących terytorium Republiki Indii należy obecnie do Ashraf. Zwykle śledzą swoje genealogie od tych zewnętrznych zdobywców (Arabów, Turków, Pasztunów, Persów itp.), którzy najechali Hindustan i osiedlili się przez wiele stuleci.

W większości indyjscy muzułmanie są potomkami tych samych Hindusów, którzy z tego czy innego powodu nawrócili się na nową wiarę. Przymusowe przejście na islam w średniowiecznych Indiach było raczej wyjątkiem niż regułą. Zwykle miejscowa ludność była narażona na powolną islamizację, podczas której elementy obcej wiary były dyskretnie włączane do lokalnej kosmologii i praktyk rytualnych, stopniowo wypierając i wypierając hinduizm. Był to ukryty i powolny proces społeczny. Ludzie w jej trakcie utrzymywali i strzegli izolacji swoich kręgów. To wyjaśnia utrzymywanie się kastowej psychologii i zwyczajów wśród dużej części indyjskiego społeczeństwa muzułmańskiego. Tak więc nawet po ostatecznym nawróceniu się na islam małżeństwa nadal zawierano tylko z przedstawicielami własnych kast.

Jeszcze ciekawsze jest to, że nawet wielu Europejczyków zostało włączonych do indyjskiego systemu kastowego. Tak więc ci chrześcijańscy misjonarze-kaznodzieje, którzy nauczali szlachetnych braminów, ostatecznie trafiali do kasty „chrześcijańskich braminów”, a ci, którzy na przykład nieśli Słowo Boże „nietykalnym” – rybakom – stali się chrześcijańskimi „nietykalnymi”.

Często niemożliwe jest dokładne określenie, do której kasty należy Indianin, jedynie na podstawie jego wyglądu, zachowania i zawodu. Zdarza się, że ksatriya pracuje jako kelner, a bramin handluje i sprząta śmieci w sklepie – i nie mają z tym specjalnie kompleksów, a śudra zachowuje się jak urodzony arystokrata. I nawet jeśli Hindus powie dokładnie, z jakiej kasty pochodzi (chociaż takie pytanie jest uważane za nietaktowne), to niewiele pomoże cudzoziemcowi zrozumieć, jak działa społeczeństwo w tak dziwnym i osobliwym kraju, jak Indie.

Republika Indii ogłasza się państwem „demokratycznym” i oprócz zakazu dyskryminacji kastowej wprowadziła pewne przywileje dla członków kast niższych. Przyjęto tam np. specjalne kwoty przyjęć na wyższe uczelnie, a także na stanowiska w organach państwowych i miejskich.

Problem dyskryminacji osób z niższych kast i dalitów jest jednak dość poważny. Struktura kastowa jest nadal fundamentalna dla życia setek milionów Indian. Poza dużymi miastami w Indiach psychologia kastowa i wszystkie wynikające z niej konwencje i tabu są mocno zachowane.

upd: Z jakiegoś niezrozumiałego dla mnie powodu niektórzy czytelnicy w komentarzach do tego wpisu rzucali przekleństwa i wzajemne wyzwiska. Nie lubię tego. Dlatego zdecydowałem się zablokować komentarze pod tym wpisem.