Starożytny panteon słowiański ma bardzo złożoną strukturę i liczne kompozycje. Większość bogów utożsamiano z różnymi siłami natury, choć zdarzały się wyjątki, których najbardziej uderzającym przykładem jest Rod, bóg stwórca. Ze względu na podobieństwo funkcji i właściwości niektórych bogów trudno jest ustalić z całą pewnością, które imiona są jedynie odmianami imion tego samego boga, a które należą do różnych bogów.

Cały panteon można podzielić na dwa duże kręgi: starszych bogów, którzy rządzili wszystkimi trzema światami w pierwotnej fazie, oraz drugi krąg - młodych bogów, którzy przejęli stery rządów w nowym etapie. Jednocześnie niektórzy starsi bogowie są obecni na nowym etapie, podczas gdy inni znikają (dokładniej nie ma opisów ich działań ani ingerencji w nic, ale pamięć, że byli, pozostaje).

W panteonie słowiańskim nie było wyraźnej hierarchii władzy, którą zastąpiła hierarchia plemienna, w której synowie byli posłuszni ojcu, ale bracia byli między sobą równi. Słowianie nie wypowiadali złych bogów i dobrych bogów. Niektóre bóstwa dały życie, inne je zabrały, ale wszystkie były czczone jednakowo, ponieważ Słowianie wierzyli, że istnienie jednego bez drugiego jest niemożliwe. Jednocześnie bogowie, dobrzy w swoich funkcjach, mogli karać i wyrządzać krzywdę, a źli przeciwnie, pomagać i ratować ludzi. Tak więc bogowie starożytnych Słowian byli bardzo podobni do ludzi, nie tylko zewnętrznie, ale także w charakterze, ponieważ jednocześnie nosili zarówno dobro, jak i zło.

Zewnętrznie bogowie byli podobni do ludzi, podczas gdy większość z nich mogła zamienić się w zwierzęta, w postaci których zwykle pojawiali się przed ludźmi. Od zwykłych istot bogów wyróżniały się supermoce, które pozwalały bóstwom zmieniać otaczający ich świat. Każdy z bogów miał władzę nad jedną z części tego świata. Wpływ na inne części poza kontrolą bóstw był ograniczony i tymczasowy.

Najstarszym najwyższym męskim bóstwem wśród Słowian był Rod. Już w naukach chrześcijańskich przeciwko pogaństwu XII-XIII wieku. piszą o Rodzie jako bogu czczonym przez wszystkie narody.

Rod był bogiem nieba, burz, płodności. Mówili o nim, że jeździ na chmurze, rzuca deszcz na ziemię i z tego rodzą się dzieci. Był władcą ziemi i wszystkich żywych istot, był pogańskim bogiem stwórcą.

W językach słowiańskich rdzeń „rodzaj” oznacza pokrewieństwo, narodziny, wodę (źródło), zysk (żniwa), pojęcia takie jak ludzie i ojczyzna, ponadto oznacza czerwień i błyskawicę, zwłaszcza piłkę, zwaną „rodem”. Ta różnorodność pokrewnych słów niewątpliwie dowodzi wielkości pogańskiego boga.

Rod jest bogiem stwórcą, wraz ze swoimi synami Belbogiem i Czarnobogiem stworzył ten świat. Sam Rod stworzył Rule, Yav i Nav w morzu chaosu, a wraz ze swoimi synami stworzył ziemię.

Słońce zniknęło z Jego twarzy. Jasny księżyc - z Jego piersi. Częste gwiazdy - z Jego oczu. Jasne świty - z Jego brwi. Ciemne noce - tak z Jego myśli. Gwałtowne wiatry - z oddechu ...

„Księga kolęd”

Słowianie nie mieli pojęcia o wyglądzie Roda, ponieważ nigdy nie pojawiał się bezpośrednio przed ludźmi.

Świątynie ku czci bóstwa były rozmieszczone na wzgórzach lub po prostu na dużych otwartych przestrzeniach lądu. Jego idol miał kształt falliczny lub po prostu wykonany w formie słupa pomalowanego na czerwono. Czasami rolę idola pełniło zwykłe drzewo rosnące na wzgórzu, zwłaszcza jeśli było wystarczająco duże. Ogólnie Słowianie wierzyli, że Rod jest we wszystkim i dlatego można go czcić wszędzie. Nie było ofiar na cześć Roda. Zamiast nich organizowane są święta i uczty, które odbywają się bezpośrednio przy bożku.

Towarzyszami Rodzaju były Rozhanitsy - kobiece bóstwa płodności w słowiańskiej mitologii, patronka klanu, rodziny, domu.

Belbog

Syn Roda, bóg światła, dobroci i sprawiedliwości. W słowiańskiej mitologii jest twórcą świata wraz z Rodem i Czarnobogiem. Na zewnątrz Belbog pojawił się jako siwowłosy starzec przebrany za czarownika.

Belobog w mitologii naszych przodków nigdy nie działał jako niezależna indywidualna postać. Jak każdy obiekt w świecie Reveal ma cień, tak Belobog ma swoją integralną antypodę - Czarnoboga. Podobną analogię można znaleźć w starożytnej filozofii chińskiej (yin i yang), w islandzkim yngliźmie (rune yudzh) oraz w wielu innych systemach kulturowych i religijnych. W ten sposób Belobog staje się ucieleśnieniem jasnych ludzkich ideałów: dobroci, honoru i sprawiedliwości.

Na wzgórzach zbudowano sanktuarium na cześć Belboga, kierując bożka na wschód, ku wschodowi słońca. Jednak Belbog był czczony nie tylko w sanktuarium bóstwa, ale także na ucztach, zawsze wznosząc toast na jego cześć.

Veles

Jeden z największych bogów starożytnego świata, syn Roda, brat Svaroga. Jego głównym aktem było to, że Veles wprawił w ruch świat stworzony przez Roda i Svaroga. Veles - "bóg bydła" - właściciel dziczy, właściciel Navi, potężny czarodziej i wilkołak, tłumacz praw, nauczyciel sztuki, patron podróżników i kupców, bóg szczęścia. To prawda, że ​​niektóre źródła wskazują na niego jako na boga śmierci ...

W tej chwili wśród różnych pogańskich i rodzimych kierunków wiary księga Velesa jest dość popularnym tekstem, który stał się znany szerokiej publiczności w latach 50. ubiegłego wieku dzięki badaczowi i pisarzowi Jurijowi Mirolyubovowi. Księga Velesa w rzeczywistości składa się z 35 desek brzozowych, usianych symbolami, które językoznawcy (w szczególności A. Kur i S. Lesnoy) nazywają słowiańskim pismem przedcyrylickim. Ciekawe, że oryginalny tekst tak naprawdę nie przypomina ani cyrylicy, ani głagolicy, ale pośrednio są w nim również przedstawione cechy słowiańskiej runy.

Pomimo wielkiej dystrybucji i masowej czci tego boga, Veles zawsze był oddzielony od innych bogów, jego bożków nigdy nie umieszczano we wspólnych świątyniach (świętych miejscach, w których instalowano wizerunki głównych bogów tego terytorium).

Z wizerunkiem Velesa związane są dwa zwierzęta: byk i niedźwiedź, w świątyniach poświęconych bóstwu magowie często trzymali niedźwiedzia, który odgrywał kluczową rolę w obrzędach.

Dazhdbog

Bóg Słońca, dawca ciepła i światła, bóg płodności i życiodajnej mocy. Dysk słoneczny był pierwotnie uważany za symbol Dazhdbog. Jego kolor to złoty, co świadczy o szlachetności tego boga i jego niewzruszonej sile. Ogólnie rzecz biorąc, nasi przodkowie mieli trzy główne bóstwa słoneczne - Khors, Yarila i Dazhdbog. Ale Khors był zimowym słońcem, Yarilo był wiosennym słońcem, a Dazhdbog był letnim słońcem. Oczywiście to Dazhdbog zasługiwał na szczególny szacunek, ponieważ wiele zależało od letniej pozycji słońca na firmamencie dla starożytnych Słowian, ludu rumaków. Jednocześnie Dazhdbog nigdy nie miał ostrego temperamentu, a jeśli nagle zaatakuje susza, nasi przodkowie nigdy nie obwiniali tego boga.

Na wzgórzach ustawiono świątynie Dazhdboga. Idol był wykonany z drewna i umieszczony zwrócony w kierunku wschodnim lub południowo-wschodnim. W darze bóstwu przyniesiono pióra kaczek, łabędzi i gęsi, a także miód, orzechy i jabłka.

dewana

Devana jest boginią polowania, żoną leśnego boga Svyatobora i córką Peruna. Słowianie przedstawiali boginię w postaci pięknej dziewczyny ubranej w eleganckie kunie futro obszyte wiewiórką. Na futrze piękność założyła niedźwiedzią skórę, a głowa bestii służyła jej jako kapelusz. Wraz z nią córka Peruna nosiła doskonały łuk ze strzałami, ostry nóż i róg, z którym idą do niedźwiedzia.

Piękna bogini nie tylko polowała na leśne zwierzęta: sama nauczyła je unikać niebezpieczeństw i znosić surowe zimy.

Dewana była czczona przede wszystkim przez myśliwych i traperów, modlili się do bogini o szczęście w polowaniu i z wdzięczności przynieśli część zdobyczy do jej sanktuarium. Wierzono, że to ona pomogła odnaleźć tajemne ścieżki zwierząt w gęstym lesie, uniknąć potyczek z wilkami i niedźwiedziami, ale jeśli spotkanie się odbędzie, osoba wyjdzie z niego zwycięsko.

Udostępnij i Nedolya

Podziel się - miła bogini, asystentka Mokosha, tka szczęśliwy los.

Pojawia się pod postacią słodkiego młodzieńca lub rudowłosej dziewczyny ze złotymi lokami i wesołym uśmiechem. Nie może stać w miejscu, chodzi po świecie - barier nie ma: bagno, rzeka, las, góry - Udział pokona w mgnieniu oka.

Nie lubi leniwych i niedbałych, pijaków i wszelkiego rodzaju złych ludzi. Chociaż na początku zaprzyjaźnia się ze wszystkimi - wtedy rozgryzie to i opuści złą, złą osobę.

NEDOLYA (Nuzha, Need) - bogini, asystentka Mokosha, tka nieszczęśliwy los.

Share i Nedolya to nie tylko personifikacje abstrakcyjnych pojęć, które nie mają obiektywnej egzystencji, ale przeciwnie, są żywymi twarzami, identycznymi z dziewicami losu.

Działają zgodnie z własnymi kalkulacjami, niezależnie od woli i intencji człowieka: szczęśliwy w ogóle nie pracuje i żyje w zadowoleniu, ponieważ Udział pracuje dla niego. Wręcz przeciwnie, działalność Nedolyi jest stale skierowana na szkodę człowieka. Gdy nie śpi, nieszczęście następuje po nieszczęściu i dopiero wtedy nieszczęśnikom łatwiej jest zasypiać: „Jeśli Licho śpi, nie budź go”.

Dogoda

Dogoda (Pogoda) - bóg pięknej pogody i delikatnej, przyjemnej bryzy. Młody, rumiany, blondyn, w chabrowym wianku z niebieskimi, złoconymi skrzydłami motyla na brzegach, w srebrzystoniebieskich ubraniach, trzymający cierń w dłoni i uśmiechający się do kwiatów.

Kolyada

Kolyada - dziecięce słońce, w słowiańskiej mitologii - ucieleśnienie cyklu noworocznego, a także świąteczna postać podobna do Avsena.

„Pewnego razu Kolyada nie była postrzegana jako mamuśka. Kolyada był bóstwem i jednym z najbardziej wpływowych. Nazwali kolędę, zadzwonili. Sylwester był poświęcony Kolyadzie, na jej cześć urządzano zabawy, które następnie odbywały się w okresie Bożego Narodzenia. Ostatni patriarchalny zakaz kultu Kolady wydano 24 grudnia 1684 r. Uważa się, że Kolyada została uznana przez Słowian za bóstwo zabawy, dlatego nazwali go, zwołali obchody Nowego Roku przez wesołe gangi młodzieży ”(A. Strizhev.„ Kalendarz ludowy ”).

na dachu

Syn Wszechmogącego i bogini Maji był bratem pierwszego twórcy świata Roda, chociaż był od niego znacznie młodszy. Oddał ogień ludziom, walczył na wybrzeżu Oceanu Arktycznego z Czarnobogiem i pokonał go.

KUPAŁO

Kupala (Kupaila) jest płodnym bóstwem lata, letnim wcieleniem boga słońca.

„Kupalo, jak sądzę, był bogiem obfitości, tak jak w przypadku greckiej Ceres, która jest szalona z powodu obfitości dziękczynienia w tym czasie, gdy zbliżają się żniwa”.

Jego święto poświęcone jest przesileniu letniemu, najdłuższemu dniu w roku. Święta była też noc, w przeddzień tego dnia - Noc w przeddzień Kupalo. Przez całą noc trwały uczty, zabawy i masowe kąpiele w zbiornikach.

Złożyli mu ofiarę przed zbiórką chleba, 23 czerwca, w dniu św. Agrypina, popularnie nazywana kostiumem kąpielowym. Młodzież udekorowała się wieńcami, rozpaliła ognisko, tańczyła wokół niego i śpiewała Kupała. Gry trwały całą noc. W niektórych miejscach 23 czerwca ogrzewano łaźnie, układano w nich trawiasty kostium kąpielowy (jaskier), a następnie pływali w rzece.

W samo Narodzenia Jana Chrzciciela, wyplatając wieńce, wieszali je na dachach domów i na stajniach, aby usunąć złe duchy z mieszkania.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv lub Zif) - bogini młodości i wiosny, piękna i płodności, wszechogarniająca matka, patronka miłości i małżeństw.

W pieśniach ludowych „lado” nadal oznacza ukochanego przyjaciela, kochanka, pana młodego, męża.

Strój Freyi lśni olśniewającym blaskiem słonecznych promieni, jej uroda jest urzekająca, a krople porannej rosy nazywane są jej łzami; z drugiej strony jest bohaterką bojową, pędząc przez niebiańskie przestrzenie w burzach i burzach i pędzących chmurach deszczowych. Ponadto jest boginią, w której orszaku cienie zmarłych maszerują w zaświaty. Mętna tkanina jest właśnie tą zasłoną, na której dusza po śmierci człowieka wstępuje do królestwa błogosławionych.

Według świadectwa wersetów ludowych anioły, pojawiające się dla duszy prawej, biorą ją w całun i niosą do nieba. Kult Freyi-Sivy tłumaczy zabobonny szacunek, jaki rosyjscy pospólstwo darzyli piątkiem, dniem poświęconym tej bogini. Kto w piątek zacznie interes, ten zgodnie z przysłowiem się wycofa.

Wśród starożytnych Słowian brzoza, uosabiająca boginię Ładę, była uważana za święte drzewo.

lód

Lód - Słowianie modlili się do tego bóstwa o sukces w bitwach, był czczony jako władca działań wojennych i rozlewu krwi. To okrutne bóstwo było przedstawiane jako straszliwy wojownik, uzbrojony w słowiańską zbroję lub broń. Na biodrze miecz, włócznia i tarcza w dłoni.

Miał własne skronie. Idąc na kampanię przeciwko wrogom, Słowianie modlili się do niego, prosząc o pomoc i obiecując obfite ofiary w przypadku powodzenia w operacjach wojskowych.

Leli

Lel - w mitologii starożytnych Słowian, bóg pasji miłości, syn bogini piękna i miłości Łada. O Lele - tym wesołym, frywolnym bogu namiętności - wciąż przypomina słowo "kochać", czyli nieumarły, miłość. Jest synem bogini piękna i miłości, Łady, a piękno w naturalny sposób rodzi namiętność. To uczucie rozbłysło szczególnie na wiosnę iw noc Kupały. Lel była przedstawiana jako złotowłosa, niczym matka, uskrzydlone dziecko: w końcu miłość jest wolna i nieuchwytna. Lel ciskał iskry z jego rąk: w końcu namiętność jest ognistą, gorącą miłością! W mitologii słowiańskiej Lel jest tym samym bogiem, co grecki Eros lub rzymski Kupidyn. Tylko starożytni bogowie uderzają w serca ludzi strzałami, a Lel rozpalał ich swoim ognistym płomieniem.

Bocian (czapla) był uważany za jego świętego ptaka. Inną nazwą tego ptaka w niektórych językach słowiańskich jest leleka. W związku z Lelem czczono zarówno żurawie, jak i skowronki, symbole wiosny.

Makosz

Jedna z głównych bogiń Słowian Wschodnich, żona Gromowładcy Peruna.

Jej imię składa się z dwóch części: "ma" - matka i "kosh" - torebka, koszyk, koszara. Makosh jest matką pełnych kotów, matką dobrych zbiorów.

Nie jest to bogini płodności, ale bogini wyników roku gospodarczego, bogini żniw, dawczyni błogosławieństw. O żniwach co roku decyduje los, los, dlatego też była czczona jako bogini losu. Obowiązkowym atrybutem jej wizerunku jest róg obfitości.

Ta bogini łączyła abstrakcyjną koncepcję losu z konkretną koncepcją obfitości, patronowała domowi, strzyż owce, przędziła, karała niedbalstwa. Specyficzne pojęcie „wirowania” wiązało się z metaforycznym: „wirującym losem”.

Makosh patronował małżeństwu i szczęściu rodzinnemu. Przedstawiono ją jako kobietę z dużą głową i długimi ramionami, kręcącą się w nocy w chacie: wierzenia zabraniają zostawiania holowania, „inaczej Makosha się zakręci”.

Morena

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) jest boginią śmierci, zimy i nocy.

Mara jest boginią śmierci, córką Łady. Zewnętrznie Mara wygląda jak wysoka piękna dziewczyna z czarnymi włosami w czerwonych ubraniach. Maru nie można nazwać ani złą, ani dobrą boginią. Z jednej strony obdarza śmiercią, ale jednocześnie obdarza życiem.

Jednym z ulubionych zajęć Mary jest robótki ręczne: uwielbia tkać i tkać. Jednocześnie, podobnie jak grecki Moiram, wątki losu żywych istot wykorzystuje do robótek ręcznych, prowadząc je do punktów zwrotnych w życiu, a w końcu przecinając nić egzystencji.

Mara wysyła na cały świat swoich posłańców, którzy ukazują się ludziom w postaci kobiety z długimi czarnymi włosami lub w postaci sobowtórów ludzi, których należy ostrzec i zwiastują nieuchronną śmierć.

W części Maryi nie wzniesiono stałych miejsc kultu, zaszczyty można było jej oddawać wszędzie. W tym celu na ziemi zainstalowano wizerunek bogini, wyrzeźbiony z drewna lub ze słomy, wokół miejsca ułożono kamienie. Bezpośrednio przed bożkiem zainstalowano większą kamienną lub drewnianą deskę, która służyła jako ołtarz. Po ceremonii wszystko zostało załatwione, a wizerunek Maryi został spalony lub wrzucony do rzeki.

Marę czczono 15 lutego, a kwiaty, słomę i różne owoce przyniesiono w darze bogini śmierci. Czasami, w latach ciężkich epidemii, zwierzęta składano w ofierze, wykrwawiając je bezpośrednio przy ołtarzu.

Spotkawszy wiosnę z uroczystym świętem, Słowianie odprawili obrzęd wypędzenia Śmierci lub Zimy i zanurzyli w wodzie kukłę Morany. Jako przedstawicielka zimy Morana zostaje pokonana przez wiosennego Peruna, który miażdży ją swoim młotem kowalskim i wrzuca do podziemnego lochu na całe lato.

Zgodnie z identyfikacją Śmierci z duchami piorunów, starożytne wierzenia zmuszały te ostatnie do wypełniania smutnego obowiązku. Ale ponieważ grzmot i jego towarzysze byli także organizatorami królestwa niebieskiego, koncepcja Śmierci była rozwidlona, ​​a fantazja przedstawiała ją albo jako złą istotę, ciągnącą dusze do podziemi, albo jako posłańca najwyższego bóstwa, towarzyszącego dusze zmarłych bohaterów do jego niebiańskiej komnaty.

Choroby były uważane przez naszych przodków za towarzyszy i pomocników Śmierci.

Perun

Bóg piorunów, zwycięskie, karzące bóstwo, którego wygląd wzbudza strach i podziw. Perun, w słowiańskiej mitologii, najsłynniejszy z braci Svarozhich. Jest bogiem chmur burzowych, grzmotów i błyskawic.

Przedstawiany jest jako dostojny, wysoki, z czarnymi włosami i długą złotą brodą. Siedząc na płonącym rydwanie, jedzie po niebie, uzbrojony w łuk i strzały, i uderza bezbożnych.

Według Nestora, umieszczony w Kijowie drewniany bożek Peruna miał na srebrnej głowie złote wąsy, który z czasem stał się patronem księcia i jego oddziału.

Świątynie ku czci Peruna zawsze były ustawiane na wzgórzach i wybierano najwyższe miejsce w dzielnicy. Idole były wykonane głównie z dębu - to potężne drzewo było symbolem Peruna. Czasami istniały miejsca kultu Peruna, rozmieszczone wokół dębu rosnącego na wzgórzu, wierzono, że w ten sposób sam Perun wyznacza najlepsze miejsce. W takich miejscach nie umieszczano dodatkowych bożków, a znajdujący się na wzgórzu dąb był czczony jako bożek.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) to bóg błyskawic, zabójca i pożeracz chmur, a jednocześnie promienny gość, który pojawia się wraz z nadejściem wiosny. Ogień ziemski został uznany za syna Niebios, sprowadzony na dno, jako dar dla śmiertelników, ulotną błyskawicę, dlatego też powstała idea honorowego gościa boskiego, przybysza z nieba na ziemię związane z tym.

Rosyjscy osadnicy uhonorowali go nazwiskiem gościa. W tym samym czasie otrzymał postać boga zbawczego każdego cudzoziemca (gościa), który pojawił się w obcym domu i oddał się pod opiekę miejscowych penatów (tj. paleniska), boga patrona kupców przybyłych z odległych krajów i handlu w ogóle.

Słowiański Radigost został przedstawiony z głową bawoła na piersi.

Svarog

Svarog jest bogiem stwórcą ziemi i nieba. Svarog jest źródłem ognia i jego panem. Tworzy nie słowem, nie magią, w przeciwieństwie do Velesa, ale rękami tworzy świat materialny. Dał ludziom Sun-Ra i ogień. Svarog rzucił pług i jarzmo z nieba na ziemię, aby uprawiać ziemię; topór bojowy do ochrony tej ziemi przed wrogami i miska do przygotowania w niej świętego napoju.

Podobnie jak Rod, Svarog jest bogiem stwórcą, kontynuował tworzenie tego świata, zmieniając jego pierwotny stan, ulepszając i rozszerzając. Jednak kowalstwo jest ulubioną rozrywką Svaroga.

Świątynie na cześć Svaroga zostały ustawione na wzgórzach porośniętych drzewami lub krzewami. Środek wzgórza oczyszczono do ziemi i rozpalono w tym miejscu ogień, w świątyni nie zainstalowano żadnych dodatkowych bożków.

Światobór

Svyatobor jest bogiem lasu. Zewnętrznie wygląda jak podstarzały bohater, przedstawiający starca o silnej budowie, z gęstą brodą i ubranego w zwierzęce skóry.

Svyatobor zaciekle strzeże lasów i bezlitośnie karze tych, którzy je skrzywdzą, w niektórych przypadkach nawet śmierć lub wieczne uwięzienie w lesie w postaci bestii lub drzewa może stać się karą.

Svyatobor jest żonaty z boginią polowania na Devana.

Świątynie na cześć Światobora nie były urządzane, ich rolę odgrywały gaje, lasy sosnowe i lasy, które uznano za święte i w których nie przeprowadzano wylesiania ani polowań.

Semargl

Jednym ze Svarozhichów był bóg ognia - Semargl, który czasami błędnie uważany jest tylko za niebiańskiego psa, strażnika nasion do siewu. To (przechowywanie nasion) było stale zaangażowane w znacznie mniejsze bóstwo - Pereplut.

Starożytne księgi Słowian opowiadają, jak narodził się Semargl. Svarog uderzył magicznym młotem w kamień Alatyr, wyrzeźbił z niego boskie iskry, które zapłonęły, a ognisty bóg Semargl stał się widoczny w ich płomieniu. Usiadł na złotym koniu w srebrnym garniturze. Jego sztandarem stał się gęsty dym. Tam, gdzie przechodził Semargl, był wypalony szlak. Taka była jego siła, ale częściej wyglądał na cichego i spokojnego.

Semargl, Bóg ognia i księżyca, ofiary ogniowe, dom i palenisko, przechowuje nasiona i plony. Może zmienić się w świętego skrzydlatego psa.

Imię Boga Ognia nie jest na pewno znane, najprawdopodobniej jego imię jest tak święte. Jednak dlatego, że ten Bóg nie mieszka gdzieś w siódmym niebie, ale bezpośrednio wśród ludzi! Rzadziej starają się wypowiadać jego imię na głos, zastępując je alegoriami. Słowianie kojarzą pojawienie się ludzi z Ogniem. Według niektórych legend Bogowie stworzyli Mężczyznę i Niewiastę z dwóch patyków, pomiędzy którymi zapłonął Ogień - pierwszy płomień miłości. Semargl nie wpuszcza zła na świat. W nocy stoi na straży z ognistym mieczem i tylko jeden dzień w roku Semargl opuszcza swój posterunek, odpowiadając na wezwanie Kąpiącego się, który wzywa go do miłości do gier w dniu jesiennej równonocy. A w dniu przesilenia letniego, po 9 miesiącach, w Semargl i Bathing rodzą się dzieci - Kostroma i Kupalo.

Stribog

W mitologii wschodniosłowiańskiej bóg wiatru. Potrafi przywołać i oswoić burzę, a także przekształcić się w swojego asystenta, mitycznego ptaka Stratima. Ogólnie rzecz biorąc, wiatr był zwykle przedstawiany w postaci siwego starca żyjącego na końcu świata, w głębokim lesie lub na wyspie pośrodku morza-oceanu.

Świątynie Striboga zostały ustawione nad brzegami rzek lub mórz, szczególnie często znajdują się u ujścia rzek. Świątynie na jego cześć nie były w żaden sposób oddzielone od otaczającego terytorium i były wyznaczone jedynie przez drewnianego bożka, który został zainstalowany zwrócony na północ. Przed bożkiem wzniesiono również duży kamień, który służył jako ołtarz.

Triglav

W starożytnej mitologii słowiańskiej jest to jedność trzech głównych esencji-hipostaz bogów: Svarog (stworzenie), Perun (prawo rządów) i Svyatovit (światło)

Zgodnie z różnymi tradycjami mitologicznymi, Triglav zawierał różnych bogów. W Nowogrodzie w IX wieku Wielki Triglav składał się ze Svaroga, Peruna i Sventovita, a wcześniej (zanim zachodni Słowianie przenieśli się na ziemie nowogrodzkie) - ze Svaroga, Peruna i Velesa. Podobno w Kijowie - z Perun, Dazhbog i Stribog.

Małe Triglav składały się z bogów stojących niżej na hierarchicznej drabinie.

Koń

Chors (Korsha, Kore, Korsh) - starożytne rosyjskie bóstwo słońca i dysku słonecznego. Najbardziej znana jest wśród południowo-wschodnich Słowian, gdzie słońce po prostu panuje nad resztą świata. Chors, w mitologii słowiańskiej, bóg Słońca, opiekun światła, syn Roda, brat Velesa. Nie wszyscy bogowie Słowian i Rusi byli powszechni. Na przykład, zanim Rosjanie przybyli nad brzeg Dniepru, Chors nie był tutaj znany. Tylko książę Włodzimierz zainstalował swój wizerunek obok Peruna. Ale był znany wśród innych ludów aryjskich: wśród Irańczyków, Persów, Zoroastrian, gdzie czcili boga wschodzącego słońca – Horseta. To słowo miało również szersze znaczenie - „blask”, „blask”, a także „chwała”, „wielkość”, czasem „godność królewska”, a nawet „hvarna” - szczególny znak bogów, wybrania.

Świątynie na cześć Khors zostały ustawione na niewielkich wzgórzach pośrodku łąk lub małych zagajników. Posążek został wykonany z drewna i umieszczony na wschodnim zboczu wzgórza. A jako ofiarę użyto specjalnego ciasta „horoshul” lub „kurnika”, które kruszyły się wokół bożka. Ale w większym stopniu tańce (tańce okrągłe) i piosenki były używane do oddania hołdu Khorsowi.

Czarnobóg

Bóg zimna, zniszczenia, śmierci, zła; bóg szaleństwa i ucieleśnienie wszystkiego, co złe i czarne. Uważa się, że Czarnobóg jest pierwowzorem Kashchei nieśmiertelnego z bajek.Kashchei jest kultową postacią mitologii słowiańskiej, której obraz folkloru jest niezwykle daleki od oryginału. Kashchei Chernobogvich był najmłodszym synem Czarnoboga, wielkiego Węża Ciemności. Jego starsi bracia - Goryn i Wij - bali się i szanowali Kaszczeja za jego wielką mądrość i równie wielką nienawiść do wrogów jego ojca - bogów Iry. Kashchei posiadał najgłębsze i najciemniejsze królestwo Navi - królestwo Koshcheev,

Czarnobog jest władcą Navi, bogiem czasu, synem Roda. W słowiańskiej mitologii jest twórcą świata wraz z Rodem i Belbogiem. Na zewnątrz pojawiał się w dwóch postaciach: w pierwszej wyglądał jak zgarbiony, chudy starzec z długą brodą, srebrnym wąsem i zakrzywionym kijem w dłoniach; w drugim został przedstawiony jako mężczyzna w średnim wieku o szczupłej budowie, ubrany na czarno, ale znowu ze srebrnym wąsem.

Czarnobog jest uzbrojony w miecz, którym po mistrzowsku włada. Chociaż jest w stanie natychmiast pojawić się w dowolnym momencie w Navi, woli podróżować konno na ognistym ogierze.

Po stworzeniu świata Czarnobóg pod patronatem trafił do Nav - świata umarłych, w którym jest zarówno władcą, jak i więźniem, ponieważ mimo całej swojej siły nie jest w stanie opuścić jego granic. Bóstwo nie uwalnia z Navi dusz osób, które dostały się tam za grzechy, jednak jego sfera oddziaływania nie ogranicza się do jednej Navi. Czernobogowi udało się ominąć nałożone na niego ograniczenia i stworzył Koshchei, który jest ucieleśnieniem władcy Navi w Yavi, podczas gdy moc Boga w innym świecie jest znacznie mniej realna, ale mimo to pozwoliła mu rozszerzyć swoje wpływy na Jav , i tylko w Regule Czarnobóg nigdy się nie pojawia.

Świątynie na cześć Czarnoboga zostały wykonane z ciemnych skał, drewniany bożek był całkowicie obity żelazem, z wyjątkiem głowy, na której metalem były tylko wąsy.

Yarilo

Yarilo jest bogiem wiosny i światła słonecznego. Na zewnątrz Yarilo wygląda jak młody mężczyzna o rudych włosach, ubrany w białe ubrania z wieńcem kwiatów na głowie. Ten bóg porusza się po świecie na białym koniu.

Świątynie na cześć Yarili zostały ustawione na szczytach porośniętych drzewami wzgórz. Szczyty wzgórz oczyszczono z roślinności i wzniesiono w tym miejscu bożka, przed którym ustawiono duży biały kamień, który czasami mógł znajdować się u podnóża wzgórza. W przeciwieństwie do większości innych bogów, nie składano ofiar na cześć boga wiosny. Zazwyczaj bóstwo czczono pieśniami i tańcami w świątyni. W tym samym czasie jeden z uczestników akcji z pewnością przebrał się za Yarilę, po czym stał się centrum całego festiwalu. Czasami robili specjalne figurki w postaci ludzi, przynoszono je do świątyni, a następnie rozbijano o zainstalowany tam biały kamień, uważa się, że przynosi to błogosławieństwo Yarili, z którego żniwa będą większe, a energia seksualna wyższa.

Trochę o porządku światowym Słowian

Centrum świata dla starożytnych Słowian było Drzewo Świata (Drzewo Świata, Drzewo Świata). Jest centralną osią całego wszechświata, w tym Ziemi, i łączy Świat ludzi ze Światem Bogów i Zaświatami. W związku z tym korona drzewa dociera do Świata Bogów w niebie - Iriy lub Svarga, korzenie drzewa schodzą pod ziemię i łączą Świat Bogów i Świat ludzi z podziemiem lub światem umarłych, rządzonym Czernoboga, Mareny i innych „mrocznych” bogów. Gdzieś na niebie, za chmurami (niebiańskie otchłanie; nad siódmym niebem) korona rozłożystego drzewa tworzy wyspę, tu Iriy (słowiański raj), gdzie żyją nie tylko bogowie i przodkowie ludzi, ale także przodkowie wszystkie ptaki i zwierzęta. Tak więc Drzewo Świata było fundamentalne w światopoglądzie Słowian, jego głównym składnikiem. Jednocześnie jest to również klatka schodowa, droga, którą można dostać się do dowolnego ze światów. W słowiańskim folklorze Drzewo Świata nazywa się inaczej. Może to być dąb, jawor, wierzba, lipa, kalina, wiśnia, jabłoń czy sosna.

W poglądach starożytnych Słowian Drzewo Świata znajduje się na wyspie Buyan na kamieniu Alatyr, który jest również centrum wszechświata (środkiem Ziemi). Sądząc po niektórych legendach, jasni bogowie żyją na jego gałęziach, a ciemni bogowie żyją w jego korzeniach. Obraz tego drzewa sprowadził się do nas zarówno w postaci różnych bajek, legend, eposów, zaklęć, pieśni, zagadek, jak i w postaci rytualnego haftu na ubraniach, wzorach, dekoracjach ceramicznych, naczyniach malarskich, skrzyniach, itp. Oto przykład tego, jak Drzewo Świata jest opisane w jednej ze słowiańskich opowieści ludowych, które istniały na Rusi i opowiada o wydobyciu konia przez bohatera-bohatera: czoło czerwone słońce ... ”. Ten koń jest mitologicznym symbolem całego wszechświata

Oczywiście w jednym poście nie da się opisać wszystkich bogów, których czcili nasi przodkowie. Różne gałęzie Słowian miały tych samych bogów nazywanych inaczej i miały własne „lokalne” bóstwa.

Rośnij, warkocz, do pasa, nie zrzucaj ani jednego włosa.
Rośnij, warkocz, do stóp - wszystkie włosy z rzędu.
Nasze babcie znały to powiedzenie, kiedy same były dziewczynkami.

Z tego możemy wywnioskować, że najstarszą fryzurą na Rusi jest warkocz, ale tak nie jest. Początkowo nosili rozpuszczone włosy. Aby nie spadły na oczy, trzymały pasma obręczą lub wiązały je wstążką. Obręcz wykonano z drewna, łyka lub kory brzozowej. I osłonięty tkaniną, obszyty koralikami, farbowaną trawą z piór, ptasimi piórami, naturalnymi lub sztucznymi kwiatami.

Cóż, warkocze pojawiły się znacznie później. Rosyjskie dziewczyny zaplatały tylko jeden warkocz. I to różniło się od matek, które polegały na dwóch. Dziewczyny z Białorusi i wschodniej Ukrainy zaplatały jeden warkocz tylko w święta. A w dni robocze tkali po dwa na raz i kładli je na głowie koroną. Na zachodzie Ukrainy jedna mierzeja była zupełnie nieznana. Dwa, cztery lub więcej warkoczy zdobiły fryzury miejscowych dziewcząt. Nazywali je „małe warkocze” lub „dribuszki”.

Przed ślubem dziewczyny nosiły jeden warkocz. Na wieczorze panieńskim dziewczyny z wyjącym i płaczącym prawdopodobnie z zazdrości splatały jeden warkocz w dwa. Były to dwa warkocze noszone przez mężatki na Rusi. Jeden warkocz odżywił ją życiem, a drugi przyszłym potomstwem. Wierzono, że we włosach kobiety znajduje się siła, która może energetycznie wspierać jej rodzinę. Zakładano je jako koronę na głowę lub wiązano wstążką, aby ułatwić zakładanie nakrycia głowy. Od momentu zawarcia małżeństwa przez kobietę nikt oprócz męża, oczywiście, nie widział ponownie jej warkoczy. Na Rusi kobiety zawsze zakrywały głowy wojownikiem, zdzieranie nakrycia głowy uważano za straszliwą zniewagę (wygłupiać się znaczy zhańbić siebie). Najgorszą zniewagą było być może cięcie kosą. Pewnego razu jeden pan w wściekłości odciął pokojówce cienki warkocz, a potem uspokoił oburzonych chłopów, a nawet zapłacił grzywnę. Jeśli dziewczyna sama obcięła warkocz, to najprawdopodobniej opłakiwała zmarłego pana młodego, a obcięcie włosów było dla niej wyrazem głębokiego smutku i niechęci do małżeństwa. Pociągnięcie za warkocz oznaczało obrazę dziewczyny.

Nawiasem mówiąc, ci, którzy odważyli się zerwać kobiecie nakrycie głowy, również zostali ukarani surowymi grzywnami. Wydaje się, że tylko grzywny nie poszły wcale na poprawę stanu moralnego ofiary, ale na skarb państwa.

Ale warkocz można było też siłą odciąć - powiedzmy, gdyby dziewczyna rozstała się z niewinnością przed ślubem. Było to już w momencie przyjęcia chrześcijaństwa, bo w czasach pogańskich obecność dziecka przedmałżeńskiego nie była przeszkodą do ślubu, a nawet odwrotnie: płodność dziewczynki potwierdzał żywy fakt dokonany. Potem moralność zaostrzyła się, a ta, która pozwoliła sobie na wolność przed ślubem, mogła za karę rozstać się z włosami - zazdrosny rywal mógł je również obciąć.

Poza tym w niektórych miejscach panował dziwny zwyczaj, kiedy dziewczynie przed ślubem obcinano warkocz i oddawała go mężowi, jakby mówiąc tym, że oddała mu całe życie, a potem wyrosła nowy pod szalikiem. W razie ataku wrogów - na przykład Pieczyngów czy Połowców - mąż mógł zabrać ze sobą dziewczęcy warkocz żony do walki, jako talizman na nieszczęścia i złe oko. A gdyby wrogowie włamali się do słowiańskich osiedli, to oprócz logicznie wytłumaczalnych rabunków, przemocy i morderstw mogliby strzyc kobietom włosy.

W czasie ciąży włosy nie były obcinane, ponieważ kobieta wzięła energię nie tylko dla siebie, ale także dla dziecka. Obcinanie włosów podczas ciąży oznaczało pozbawienie nienarodzonego dziecka wsparcia. Włosy tradycyjnie uważano za siedlisko siły życiowej, więc małe dzieci zwykle nie były strzyżone do pewnego wieku (zazwyczaj 3-5 lat). Wśród Słowian pierwsza fryzura działała jako specjalny rytuał, który nazywano - tonsurą. W rodzinach książęcych chłopca po raz pierwszy wsadzano też na konia w dniu tonsury. A noworodkowi poniżej pierwszego roku życia nie zaleca się nawet czesania, a nie tylko cięcia.

Dzieci w młodym wieku były czesane przez rodziców, potem robiły to same. Mogli ufać tylko komuś, kto był dobrze znany i uwielbiał czesać włosy. Dziewczyna mogła pozwolić tylko wybranemu lub mężowi na czesanie włosów.

Dzieciom poniżej 12 roku życia nie obcinano nawet końcówek włosów, aby nie odciąć rozumu, który pojmuje życie, prawa Rodziny i Wszechświata, aby nie pozbawić ich witalności, jaką daje Natura i moc ochronna.

Przycinanie końców włosów do długości nie większej niż jeden gwóźdź u młodych osób powyżej 16 roku życia miało na celu przyspieszenie wzrostu włosów, a czynność tę można było wykonywać tylko w dni nowiu księżyca.

Co ciekawe, starym pannom surowo zabroniono skręcania jednego warkocza na dwa, nie wolno im też nosić kokoshnika.

Dla małych dziewczynek pleciono tzw. warkocze trójwiązkowe, które były symbolem zjednoczenia Reveal, Navi i Rule (teraźniejszości, przeszłości i przyszłości). Kosa znajdowała się ściśle w kierunku kręgosłupa, ponieważ według naszych przodków służyła do wypełnienia człowieka przez grzbiet siłami witalnymi. Długi warkocz zachował kobiecą moc dla przyszłego męża. Tkanie warkoczy chroniło kobiety przed złym okiem, negatywnością i złem.

Warkocz nie był tylko fryzurą. Wiele mogła opowiedzieć o swoim właścicielu. Tak więc, jeśli dziewczyna nosiła jeden warkocz, była w „aktywnym poszukiwaniu”. Czy w warkoczu jest wstążka? Wyszła za mąż i wszyscy potencjalni kandydaci pilnie muszą wysłać swatki. Jeśli w warkoczu pojawiły się dwie wstążki i zostały one utkane nie od początku warkocza, ale od jego środka, to znaczy „wysuszyć wiosła”, lub, jak mówią, kto nie miał czasu, był późno: dziewczyna miała pana młodego. I to nie tylko ten, który buduje oczy i bawi się spojrzeniami, ale ten oficjalny, bo wstążki oznaczały też błogosławieństwo otrzymane od rodziców na ślub.

Czesanie włosów było jak święty rytuał, ponieważ podczas zabiegu można było dotknąć energii życiowej osoby. Podobno, aby przywrócić utraconą w ciągu dnia witalność, trzeba było co najmniej 40 razy przeczesać włosy grzebieniem. Tylko rodzice mogli czesać włosy dla dzieci, a następnie osoba sama wykonywała tę codzienną procedurę. Ciekawe, że dziewczyna mogła pozwolić tylko na rozplątanie warkocza i czesanie włosów przez wybrankę lub męża.

Fakt, że obcinanie włosów radykalnie zmienia życie, wydaje się być dobrze znany w dawnych czasach. Stąd przetrwał do dziś znak, że obcinanie włosów przez kobiety w ciąży jest wysoce niepożądane. Dobrowolnie, a czasem z nabożną czcią, pozwolono obcinać warkocze tylko kobietom, które znajdowały się w stanie silnego wstrząsu duchowego, na przykład podczas ślubów zakonnych. Włosy na starożytnej Rusi w ogóle nie miały zwyczaju strzyżenia i zwyczaj ten zachował się we współczesnych klasztorach męskich.

Gruby jak dłoń warkocz uchodził w Rusi za standard kobiecej urody. Zdrowe i lśniące włosy mogłyby być lepsze niż słowa pochlebnych swatów o przyszłej żonie. Niestety nie wszystkie piękności mogły pochwalić się grubymi, długimi warkoczami. O budownictwie oczywiście na Rusi i nigdy nie słyszałem. Tak więc młode damy uciekały się do oszustwa - wplatały włosy z kucyków w warkocze. A co robić, każdy chce się pobrać!

Długie włosy to oznaka dobrego zdrowia, urody i kobiecej wewnętrznej siły, co oznacza, że ​​mężczyźni podświadomie je lubią. Według statystyk mężczyźni, oceniając kobiety, umieszczają kobiece włosy na trzecim miejscu po sylwetce i oczach.

Przeprowadzono eksperyment: dzieci w wieku 5 lat, rysując matkę, w 95% przypadków rysowały ją długimi włosami, mimo że matki miały krótkie fryzury. Sugeruje to, że wizerunek matki – delikatnej, życzliwej i czułej – kojarzy się podświadomie u małych dzieci z długimi włosami. Te same statystyki mówią, że 80% mężczyzn kojarzy krótkie fryzury z męskością i agresją.

Długie włosy dodają kobiecie siły, ale co ważne: nie powinny być noszone luźno. Rozpuszczanie długich włosów było nieprzyzwoite, to jak bycie nago. „Masza poluzowała swoje warkocze, a po niej wszyscy marynarze”.

Rozpuszczone włosy w obecności mężczyzny były zaproszeniem do intymności. Dlatego wcześniej kobiecie nie wolno było spuszczać włosów przed nieznajomymi. Kobiety, które nosiły rozpuszczone włosy, były tymi, które upadły, nazywano je „MAŁYMI DZIEWCZYNAMI”.

Nie było również w zwyczaju spuszczanie włosów, ponieważ uważano, że rozpraszanie energii i siły przez spuszczanie włosów jest niebezpieczne. Dlatego włosy zostały zabrane i splecione. W końcu kobieta, spuszczając włosy, mogła przyciągać poglądy innych ludzi, budzić zazdrość nieszczęśników. Kobiety przeklinały się w tym sensie, ponieważ wiedziały, że w ich rękach jest energetyczna ochrona rodziny i domu.

Włosy kobiet mają bardzo silny pociąg seksualny, dlatego prawdopodobnie zamężne kobiety mogły pokazywać włosy tylko swoim mężom, a przez resztę czasu nosiły chusty. Dlatego kobieta w świątyni powinna nosić chustę, aby nie zawstydzać mężczyzn i nie odwracać ich od modlitwy.

A także szalik symbolizuje moc męża i kobiety pokory i pokory. Tylko niezamężne kobiety nie mogły wcześniej zakrywać głowy chustką w skroniach.

Bardzo ważne jest, aby wiedzieć o sile kobiecych włosów i wykorzystać tę wiedzę dla własnej korzyści, a co najważniejsze pamiętać, że włosy to nasza godność i nasza duma.

W swojej pracy artysta Wsiewołod Borysowicz Iwanow pokazuje nam Starożytna (wedyjska) Ruś jaka naprawdę była. Oto, co sam artysta mówi o swojej pracy:

"Od najmłodszych lat wiedziałem, że…Zniekształcona historia średniowieczna Ruś”. Sfałszowana historia najnowsza. Jednak w ciągu ostatniej dekady stało się możliwe publikowanie literatury na temat autentycznej starożytności i starożytności annały Ruś”. A ja... jako uczeń musiałem opanować tę wspaniałość. Cykl „Rus Wedyjska” będzie trwał do końca wyznaczonego okresu życia. ... Sztuka rosyjskiego artysty powinna pełnić także funkcje edukacyjne. Musimy aktywnie przeciwstawiać się „globalizacji” sztuki!"

KLIKNIJ na obrazek - powiększy się w kolejnym oknie

„Arctida woła”

Letnie słońce zachód słońca. Nad brzegiem Morza Białego znajduje się osada Pomorów - nieustraszonych marynarzy. Przy molo statek zamarł w ciemnej sylwetce. Wieczorny świt odbija się blaskiem na spokojnej tafli wody. W pobliżu statku mężczyzna i kobieta rozmawiają cicho.
Z pierwszymi promieniami nowego dnia flotylla małych statków wyruszy w długą i ryzykowną podróż po lodowatym morzu. Chmury w postaci łabędzi powoli przesuwają się w kierunku północnym, wskazując kierunek ścieżki.

„W epoce Indry”

Połowa 8 tysiąclecia pne jest na zegarze historii. Sznur mamutów (Rosjanie nazywali je indrikami) schodzi z podwyższonego brzegu na zaśnieżoną taflę rzeki. Oddział żołnierzy rozpoznający rejon rzeki Rachny (Ra, Wołga).

Po śmierci Daarii-Arktidy ocaleni „wnukowie Dazhdboga” osiedlili się na Syberii, gdzie stworzyli wiele miast, z których głównym był Asgard. Jednak po wojnie z Atlantami klimat na Syberii ochłodził się i Rosjanie (którzy oswajali mamuty) musieli przenieść się w cieplejsze klimaty.

„W mieście ROSYJSKIEGO RODZAJU”

Minęło wiele tysiącleci, odkąd Aryjczycy osiedlili się na Syberii. Przeżywszy potężne kataklizmy i wojny, potężny etnos stworzył ośrodki kultury w wielu częściach Eurazji.

Na zdjęciu fragment miasta przylegający do muru obronnego. Potężne oswojone bestie Indrik (mamuty) dodatkowo podkreślają siłę mieszkańców miasta.

Bóg Indra był towarzyszem boga Peruna. Patronował żołnierzom. Na niebie widoczna jest symbolika Rodziny. Klimat na Syberii w tych odległych tysiącleciach nie był surowy.

„Niewoli niszczyciel Rosjan. Udane polowanie”

Tłum ludzi porusza się ulicami legendarnego miasta Slovenska. Ludzie są zachwyceni: myśliwym jeszcze udało się schwytać Węża Gorynych. Przez długi czas potwór kpił i powodował Rosjan wszelkiego rodzaju nieszczęścia. W końcu wąż zmęczył się i niczym znużony rabuś zasnął w jaskini.

Korzystając z dogodnego momentu, Słowianie zdołali „zdobyć” straszną bestię. Zakuli węża w kajdany i żelazo i zabrali go w klatce na książęcy dziedziniec. Teraz Gorynych zamieni się w święta z zaciekłego wroga w zabawny pośmiewisko.

„Spadek z kamienia nieba”

Myśliwi poruszali się powoli wzdłuż brzegu jeziora. Nagle ich uwagę przykuł nieoczekiwany widok. Zobaczyli lecącą gorącą kulę, która uderzyła w powierzchnię jeziora pokrytego cienkim lodem. A potem huk od upadku niebiańskiego kamienia uderzył Rosjan w uszy. Wystrzeliła fala wody zmieszana z małymi kawałkami lodu. Rozgrzany do czerwoności niebiański posłaniec wciąż świeci pod lodem, ale duch miesiąca Studich wkrótce ochłodzi żarliwą furię niebios.

"Anastazja"

W naturze króluje Frosty Sechen (luty). Z powodu silnych mrozów często nazywany jest „Ostrą”. To prawda, że ​​dzień przedstawiony na zdjęciu okazał się słoneczny i piękny. Są ślady niedawnej odwilży - sople lodu. Na nizinie, za oszronionymi drzewami i krzewami płynie rzeka. Drewniane schody na wzgórzu prowadzą na most. Na nim stoi dziewczyna w eleganckim zimowym stroju. Jeszcze kilka chwil - a piękno zajdzie dalej. Za nią pozostaje zatłoczone miasto z kościołami i wieżami.

„Wygnany lub intruz”

Wielka Stopa wybiegła ze swojej jaskini, by przestraszyć zbyt irytującego drwala. Chłop odważył się wyciąć las w pobliżu samej jaskini, naruszając w ten sposób żywotne interesy jego mieszkańców. Olbrzym chwycił kilka świerkowych gałęzi, by smagać zuchwałego śmiałka. Ale chłop prowadzi konia w taki sposób, że olbrzym nie urządzi „fajnej” pogoni. Wystarczy, że śmiałek się boi. Następnym razem będzie ciąć drewno gdzie indziej.

„Ucieczka. Matka Joginka”

Tak się właśnie stało, ale najstarsze wizerunki rosyjskich bóstw wedyjskich są najbardziej zniekształcone. Jednym z nich jest Joga Bogini. Autorka przedstawiła „złą baba-jagę, kostną nogę” w jej prawdziwej postaci – młodą jasnowłosą kobietę. Leci na konstrukcji, która później zostanie nazwana stupą. Strumień płomienia odrzutowego mówi o możliwościach technicznych tego samolotu – spuściźnie technologii przedpotopowego świata. W rękach Joginki balanser w postaci dwóch wiechy-fanów.

„Aryjsko-Rosjanie wyjechali, przyszły wilki”

Wiele tysiącleci temu istniała Ruś Syberyjska. Wiele miast afiszowało się wśród lasów i stepów. Tak minęły wieki i tysiąclecia. Ale pewnego dnia nastąpił nagły trzask zimna.

Pokazany jest moment, w którym mieszkańcy tego miasta, podobnie jak większość sąsiednich miast i miasteczek, opuścili swoje domy. Życie w takim klimacie stało się po prostu nie do zniesienia. Cały czas i wysiłek szły po prostu na przetrwanie. Silne zimowe mrozy i krótkie lato ostatecznie przesądziły o przesiedleniu się w cieplejsze klimaty.

„Wołkodlak”

W mitologii słowiańskiej wilkołak to osoba z nadprzyrodzoną zdolnością do przemiany w wilka. Wilkołakom pomaga cudowna trawa tirlich. A także, aby zamienić się w wilka, musisz rzucić się od lewej do prawej nad dwunastoma nożami wbitymi w pniak osiki. Gdy chcesz ponownie stać się mężczyzną, przeskakuj je od prawej do lewej. Ale problem polega na tym, że jeśli ktoś wyjmie chociaż jeden nóż: wtedy wilk-dlak nigdy nie będzie mógł zmienić się w człowieka!

„Dzień Bogini Morza”

W odległej przeszłości południowe wybrzeże Bałtyku należało do plemion słowiańskich. Czasami nazywano je „Diwanami” lub „Ruyanami”. Na wyspie Ruyan (Rügen) znajdowało się wiele osad i sanktuariów. Miasto Arkona było święte w świecie słowiańskim.

Wśród dużych budynków na placu stała świątynia Boga Świętowida. Ale Ruyanie byli także ludem morza. Bogini Ran uosabiała moc i tajemnicę morza. Zdjęcie przedstawia pelerynę wystającą do morza, na której wznosi się kamienny bożek przedstawiający boginię. Kapłani niosą świętą łódź.

„Prosic (listopad)”

W listopadzie dominują dwa znaki zodiaku - Skorpion i Strzelec. Zastępują się nawzajem w ostatniej trzeciej części miesiąca. Przedstawiona jest pora roku, kiedy wszystkie oznaki lata zniknęły, ale zima jeszcze nie nadeszła.

Postać Kitavrasa (Polkana) uosabiająca wizerunek łucznika, zastygła w środku lasu w pobliżu dziupli, którego narośl na korze wyraźnie przypomina wyglądem skorpiona. Po prawej stronie obrazu wyróżnia się drzewo, w które przeniósł się Duch Prosich. Na pniu drzewa przedstawione są dwa znaki wedyjskie - symbole Skorpiona i Strzelca.

„Opuszczone przenoszenie”

Wśród drzew stoi samotnie wielka łódź Varangian. W dziobie jest ziejąca dziura. W pobliżu leżą na wpół przegniłe kłody, na których można jeździć na łyżwach. Natura stopniowo przejmuje kontrolę nad statkiem. Jak ta łódź mogła tu być? Najwyraźniej Waregowie maszerowali kiedyś tą przenośnią do niezbadanych krain. Być może doszło do kłótni z miejscowymi. Wywiązała się walka. Waregowie uciekli. Atakującej stronie udało się uszkodzić łódź, czyniąc ją niezdatną do żeglugi. Naprawa statku w tak burzliwym obszarze zajęłaby dużo czasu.

„Ofiara Duchom Rzeki”

Na brzegu rzeki stoi świątynia Velesa. Czarownik powoli schodzi po schodach do rzeki. Trzyma w rękach rytualne naczynie do składania ofiar duchom rzeki.
Nasi dalecy przodkowie wiedzieli, jak radzić sobie z naturą. Czuli się jej częścią, a nie mistrzami. A Natura dała im wszystko, czego potrzebowali. Ludzi tamtych czasów łączyło z naturą wiele najcieńszych nici. Poprzez tajemne rytuały wchodzili w interakcję z duchami rzek, jezior, lasów.

„Święte Jezioro Gór Siversky”

Zdjęcie przedstawia jezioro wśród gór. Góry Siver w starożytnej Rusi były czasami nazywane Uralami. Wzdłuż brzegów jeziora wznoszą się świątynie i pomniki. W oddali widać ufortyfikowane miasto. Na odległym, skalistym zboczu wyrzeźbiono ogromny znak.

Zima nadchodzi. Jezioro pokryte jest skorupą lodu. Na jeziorze w pobliżu skalnego sanktuarium wciąż widoczne są łodzie Rusi, wychwalające swoich Bogów. Po lewej stronie obrazu wznosi się świątynia jaskiniowa, której przednia strona jest wyrzeźbiona z kamienia. Ma wygląd bajecznego gryfa.

„Przybycie rosyjskich magów”

Starożytna świątynia stoi na brzegu dużej syberyjskiej rzeki. Został zbudowany wiele tysiącleci temu, w czasach Daariyan (hiperborejczyków). Świątynia ta przetrwała potop, wiele części świątyni uległo zniszczeniu, kruszyły się dekoracje, choć w niektórych miejscach zachowały się gliniane rzeźby i znaki wedyjskie.

Aria-Ruses mieszka w tych miejscach od dawna. Ich północna ojczyzna została pochłonięta przez wody Oceanu Zimnego (arktycznego). Obraz przedstawia kolejną wizytę Trzech Króli w świątyni.

„Sanktuarium Liczb”

Procesje miejscowego rodzaju Rosjan zmierzają w kierunku świątyni Chisloboga. Ogrodzenie palisady zdobią filary z wizerunkami znaków zodiaku. Na szczycie wieży kapłan bóstwa trzyma w prawej ręce świętą tarczę z inskrypcjami. Lewa ręka mocno ściska rękojeść miecza. Na szczycie konstrukcji wieży montowana jest złocona tarcza kalendarza.

W starożytnej Rusi panował bieg czasu numer-bagno, który dzielił się na wiele różnych segmentów: zarówno wielkie epoki i epoki, jak i miesiące i dni.

„Beloyar (marzec)”

Beloyar - starożytna nazwa miesiąca marca - na cześć wielkiego władcy Rusi, starożytnego autobusu Beloyar. Miesiąc Beloyar oznaczał początek roku, czas przebudzenia natury z wytrwałego uścisku zimy. Później, kiedy wizerunek Busa Beloyara został wymazany z pamięci ludu, w tym miesiącu zabrzmiało w ustach Rosjan jako „berezen” lub „berezozol”.
Obraz odzwierciedla czas bliski zmianie Niebiańskich Sal. Na rzece były roztopy. Po prawej stronie wznosi się świątynia poświęcona Busowi Beloyarowi.

"Długo oczekiwane spotkanie"

W naturze panuje wieczorny nastrój. Zachodzące słońce ogrzewa swoimi promieniami jesienne liście drzew, delikatnie pada na ciepłe kłody wieży. W dolnej części obrazu widzimy wojownika powracającego z patrolu lub kampanii, prowadzącego rozmowę ze swoją narzeczoną. W prawym dolnym rogu znajduje się posąg Boga oświetlony promieniami słońca. Gdzie i kiedy może się to wydarzyć? Być może to starożytna Artania lub Ruskolan. A może to region Wałdajów z czasów tego samego starożytnego, epickiego miasta Slovenska.

„Pyłek (kwiecień)”

W tym miesiącu patronuje Łada, boski pasterz i wybranka Łady - Lelya. Kwiecień jest zdominowany przez dwa znaki. W drugiej połowie miesiąca Byk zastępuje Barana.

Obraz przedstawia koniec kwietnia, kiedy drzewa pokryte są wczesną zielenią. Na niebie znajdują się dwa znaki zodiaku: Z - Baran, Y - Byk. 3nak na dachu bramy oznacza symbol wejścia do Reguły - uosobienie rozwoju i przyszłości. We wzorze drzew i liści można odczytać twarze Barana i Byka.

„Gwiezdne wrota”

Czas na noc. Nad okolicznymi lasami wzeszedł księżyc w pełni, a jego światło odbija się od tafli wody rzeki. Młody Rosjanin spaceruje wzdłuż wybrzeża. Jego towarzyszem jest oswojony niedźwiedź. Do najbliższej wioski nie jest daleko.

Ale nagle nocne niebo rozjaśniło się i przed oczami naocznych świadków pojawił się naprawdę cudowny widok. Otworzyły się kosmiczne wrota i na Ziemi pojawiły się stworzenia z odległego wszechświata. Przypominają magiczne ptaki i emitują jasne, złote światło.

„Wiosną przybył książę Ruś”

Legendarny, ale nie mniej historyczny wizerunek księcia Rusi znany jest z wielu rosyjskich legend i kronik. Brat tego samego legendarnego Słoweńca, założył najstarsze rosyjskie miasto niedaleko miejsca, w którym obecnie znajduje się regionalne centrum Starej Russy.

Z legend wiadomo też, że książę miał do dyspozycji „rydwan niebiański”, na którym latał Ruś. Jest prawdopodobne, że dziwaczny samolot powstał podczas zaawansowanej technologii przedpotopowej hiperborejskiej. Przez tysiąclecia trafił do księcia Pycego.

„Objawienie się ogoniastej gwiazdy”

Na wieczornym niebie pojawiła się gwiazda z ogonem (kometa). Pojawienie się ogoniastej gwiazdy to niezwykłe wydarzenie dla mieszkańców antycznego miasta Slovenska. Idą w uroczystej procesji i obserwują niebo. Słońce słabnie, ale jego krąg nie jest już widoczny. Przesłonięty jest przez świątynię przedstawioną w prawej dolnej części obrazu. Jednak promienie zachodzącego słońca niczym strzały przebijają wieczorną mgłę. Co zwiastuje cudowne ogony? Mieszkańcy miasta rozmawiają o tym ze sobą, a Mędrcy udzielą dokładnej odpowiedzi.

„Świątynia Świętowida w Arkonie”

... na początku drugiego tysiąclecia wiele ziem Rusi Bałtyckiej zostało podbitych przez Niemców. Więc Lipieck, Drozdany, Berloga, Pereslavl, Branny Bor itp. stały się miastami Lipsk, Drezno, Berlin, Wrocław (Wrocław), Brandenburgia.

Pozostał ostatni kawałek ziemi słowiańskiej – miasto Arkona. Na placu Arkona znajdowała się duża drewniana świątynia poświęcona Świętowitowi. Obraz przedstawia jedną z wielu świątecznych ceremonii ku czci Wielkiego Boga.

„W mieście Księcia Jaszczurki”

Zachodzące słońce oświetla tajemnicze rosyjskie miasto pomarańczowo-złotym światłem. Bożek Roda, pokryty cienkimi złotymi płytkami, błyszczy w promieniach zachodzącego słońca. W centrum (środku) bożka Rodziny znajduje się trójpłatkowy samohedron (kryształ) wykonany z kryształu górskiego.

W tym kamieniu zawarta jest ogromna siła życiowa. Potrafi zmieniać odcienie kolorów w odpowiedzi na zmiany pogody i myśli otaczających go osób.

„Sanktuarium Boga Sprawiedliwości”

Przedstawiono sanktuarium Boga Sprawiedliwości. Kapłan świątyni prowadzi niewidzialną rozmowę z bożkiem bóstwa Słowian Zachodnich. Nieco dalej są przywódcy i starsi. W oddali inni członkowie silnego plemienia obserwują ceremonię. Najwyraźniej jakaś ważna sprawa jest rozwiązana, ponieważ zwrócili się o radę do naczelnego kapłana sanktuarium. Może to kwestia wojny i pokoju. Albo spór między krewnymi, który jak zawsze musi być rozwiązany pokojowo.

„Przybycie Peruna na Ziemię”

„Cztery tysiące lat temu kosmiczny rydwan Boga Perun szybko przetoczył się po niebiańskiej kopule Ziemi”. Tak mówią starożytne opowieści. Rosjanie z radością witają przybycie swojego bóstwa. Związki plemienne święte honorują i wypełniają wszystkie przykazania Perun, które zawierają moc i mądrość Wielkiego Kosmosu.

Być może polana z sanktuarium Boga znajduje się na słoweńskiej ziemi, w pobliżu jeziora Ilmen… Wielki Perun wkrótce opuści Ziemię na następne cztery tysiące lat.

„Kłopotliwe czasy”

W IX i X wieku perscy i arabscy ​​podróżnicy i naukowcy znali trzy rosyjskie cywilizacje - Kijów, Nowogród i Artania.
Stolica Artanii znajdowała się na terenie obecnego miasta Tomsk, nad brzegiem rzeki Temnaya (Tom).

Rusichi czujnie strzegł granic swoich ziem. Istniało wiele sposobów na wprowadzenie nieproszonych „gości” w martwe i nieprzeniknione lasy i bagna.
Zdjęcie przedstawia słup sygnałowy. Dwaj wojownicy czujnie spoglądają w stronę odległej przełęczy, gdzie pojawili się wrogowie.

„Ślady przeszłości”

Kiedyś w tym miejscu w pobliżu wybrzeża Morza Waregońskiego znajdował się święty gaj Słowian. Na brzegu wzniesiono posąg jednego z wedyjskich bogów, służący jako latarnia morska dla przepływających statków.

Czas minął. W XI-XII wieku wrogowie zdobyli ten region. Gaj został wycięty, bożek obalony. Stopniowo pokrywała się warstwą ziemi i porastała mchem, chowając się pod zieloną zasłoną przed wzrokiem ciekawskich. Wysoko na niebie świecą runy - ukryty znak opuszczonego Boga.

„Czarnobóg”

Ten bóg Słowian był przeciwieństwem Białego Boga - Belboga. Czarnobog był czczony jako złe bóstwo. Jak noc przeciwstawia się dniowi, jak chłód przeciwstawia się upałowi, tak zło ma za przeciwnika dobro. W ten sposób utrzymywana jest równowaga w naszym świecie. Ale absolutny triumf Czarnoboga na Ziemi jest niemożliwy, podobnie jak całkowita dominacja Belboga.

„Belbog i Czarnobog”

Dwóch jeźdźców jeździ, każdy na własnej ścieżce. potem dwaj bogowie - Belbog i Czarnobog. Pierwszy Bóg został przedstawiony jako mądry, siwobrody starzec, drugi - uosobienie zła. Jednak Rosjanie szanowali ich jednakowo.

Są nierozłączne, jak dzień od nocy, światło od ciemności i tak dalej. Bogowie ci zawsze czuwają nad człowiekiem i zapisują jego czyny w specjalnych księgach. Dobre "rejestry" Belbog, zło - Czarnobóg. Jednak człowiek ma wolny wybór, którą drogą wybrać.

„Placówka Kashchei”

„W sali Kashchei”

Nieśmiertelny sługa Navi wpatruje się uważnie w złotą igłę, widoczną przez skorupkę kaczego jaja. W piersi wśród klejnotów znajduje się złota kaczka. Igła zawiera wieczne życie Kashchei.

Na ścianie potężnej chaty z bali wisi mapa przedpotopowego świata. Wyraźnie widoczna jest wyspa Posejdon, na której Kashchei był jednym z głównych sług Czarnoboga. Teraz sługa Navi mieszka gdzieś w głębi syberyjskiej tajgi.

"Właściciel jeziora. Tajemnica jeziora Brosno"

W zachodniej części regionu Twerskiego znajduje się głębokie jezioro Brosno. Stara legenda mówi o przywódcy Waregów, który, przekraczając powierzchnię wody Brosna w łodzi, został zabity przez ogromnego potwora.

W latach 30. XX wieku okolicznym mieszkańcom udało się złapać potwora Brosna. Bezprecedensowa skóra przez długi czas afiszowała się na dziedzińcu jednego z domów, ale środowiska naukowe nie były zainteresowane. Sądząc po znanych danych, był to ogromny gad, podobny do plezjozaura lub pliozaura.

„Dzień Honoru Nieba”

KLIKNIJ - zwiększy się w tym samym oknie(możesz kliknąć prawym przyciskiem myszy - i wybrać - otwórz w nowej karcie)

Nadchodząca rozmowa

W mieście Słowenii

Jest wieczór. Na spacerze

Wizja Pomorów bogini Hyperborei

Kapłan Boga Sokoła

Exodus Hiperborejczyków

Świątynia nad jeziorem

Noc przed świętem Kupały

Tęcza nad Arkoną

Zlecenie wykona flota Hyperborei

Świątynia boga Znicha. Zima

Kościół Radogoszcze. Lato

Świątynia Świętowida. Wiosna

Świątynia Chors. Jesień

Obrazy o tematyce słowiańskiej: wizerunki bogów i ozdoby na pamiątkę rodziny rosyjskiej

Twarze Bogów są ich wizerunkiem dla naszego zrozumienia, jakie potężne Siły rządzą Rosyjską Rodziną, jest to okazja, aby pamiętać i uhonorować naszych wstawienników i patronów, nawiązać z nimi bezpośredni kontakt.

W naszym katalogu możesz wybrać obrazy i zamówić ich pełnokolorowy nadruk na płótnach o wymaganym rozmiarze, a także oprawić gotowe płótna. Będą doskonałą ozdobą wnętrza Twojego domu, prezentem dla bliskich i drogich osób. Malowidła słowiańskie mają najpotężniejszą energię i dostarczają pokarmu do realizacji nowych czynów, wzmacniają Wiarę, pomagają otrzymywać i dawać potomkom Wed o korzeniach rosyjskiego drzewa.

Różnorodne obrazy słowiańskie: historia Roda oczami artysty

Słowiańskie obrazy Maksyma Kuleszowa są od dawna znane i zbierają entuzjastyczne komentarze w całym Internecie. Zaskakująco wyraźne detale i postacie Bogów na obrazach tworzonych rękami, sercem i duszą tego artysty wywołują ciepłe i życzliwe emocje.

We wszystkich obrazach o tematyce słowiańskiej jest wyraz jednej prostej myśli - jesteśmy Rodem i jesteśmy jednością. Dziadek Dazhdbog patrzy na nas czule, a ojciec Svarog jest gotowy pomóc w każdym trudnym momencie i chroni swoich synów i córki przed wrogami, mądry Veles wskazuje właściwą drogę i chroni po drodze, daje wiele pomysłów na osiągnięcie celu, a troskliwa mama Makosh pomaga w utrzymaniu dobrobytu i pokoju w Twojej rodzinie...

Nasz prezentuje również wspaniałe obrazy słowiańskie z bogami i oparte na baśniach rosyjskich nie mniej znanego mistrza. Jego cykl „Słowiański Świat” jest niezwykle barwny i już na pierwszy rzut oka przenosi nas do świata Władzy.

Każdy obraz jest nie tylko napisany w słowiańskim wątku, ale odzwierciedla całą historię - historię praw naszej Rodziny, z którą jesteśmy najbardziej bezpośrednio związani.

Stale uzupełniamy naszą galerię obrazów słowiańskich bogami i bohaterami ziemi rosyjskiej - z przyjemnością umieszczamy w katalogu płótna zarówno wybitnych mistrzów, jak i utalentowanych młodych artystów, aby wszyscy mogli je ocenić i kupić.