Uniwersytet Państwowy w Petersburgu

Praca dyplomowa

Tradycje pogańskie w folklorze wschodnich Słowian i ludu ruskiego (na podstawie baśni i eposów)

Temat: Rosyjska epopeja heroiczna

Studenci 6 roku wydziału wieczorowego

Mirosznikowa Irina Siergiejewna

Doradca naukowy:

doktor nauk historycznych,

Profesor Michajłowa Irina Borysowna

Petersburg

Wstęp

Rozdział 1

Rozdział 3

Rozdział 4. Pogańskie wyobrażenia o śmierci i nieśmiertelności w baśniach i eposach ludu rosyjskiego

Wniosek

Spis źródeł i literatury

Wstęp

Kwestia pogańskich tradycji odziedziczonych przez naród rosyjski po wschodnich Słowianach była wielokrotnie podnoszona w rosyjskiej historiografii. Wśród dużej liczby prac na ten temat prace B.A. Rybakova, I.Ya. Froyanova i innych naukowców, którzy przeprowadzili szeroko zakrojone badania różnych aspektów tego zagadnienia. Konkretne informacje to jednak za mało, co wynika z niedostatku źródeł dostarczających zbyt fragmentarycznych informacji, co utrudnia rozwiązanie tego problemu i ukształtowanie całościowego spojrzenia na pogański światopogląd starożytnych i wschodnich Słowian. Pogaństwo, będąc archaicznym światopoglądem plemion słowiańskich, naturalnie było nierozerwalnie związane ze wszystkimi sferami ich życia, a przedmiotem ożywionych dyskusji, które toczą się od III wieku, może być każda z tych dziedzin.

Trudność polega, jak już wspomniano, na braku i fragmentaryzacji źródeł, którymi mogą być kroniki, zapiski podróżników, którzy odwiedzili ziemie ruskie, sprawozdania misyjne, informacje archeologiczne i etnograficzne, starożytne rosyjskie dzieła sztuki i, co najważniejsze, dzieła ustnej sztuki ludowej, gdzie, jak przekonująco pokazują w swoich esejach I.Ya Froyanov i YuI. Judina, historyczne realia życia społecznego i politycznego są wyraźnie widoczne na różnych etapach rozwoju społeczeństwa wschodniosłowiańskiego, narodu staroruskiego i narodu wielkoruskiego.

W związku z tym, że w niniejszej pracy będziemy badać odzwierciedlenie idei pogańskich Słowian w baśni i epopei, konieczne jest zdefiniowanie pojęcia „bajka”. W słowniku V.I. Dahla znajdujemy następujące wyjaśnienie tego terminu: „Bajka, historia fikcyjna, historia bez precedensu, a nawet nie do zrealizowania, legenda. Istnieją heroiczne, światowe opowieści o żartownisiu itp. ”

Słownik języka rosyjskiego oferuje podobną interpretację: „Dzieło narracyjne ustnej sztuki ludowej o wydarzeniach fikcyjnych, czasem z udziałem sił magicznych, fantastycznych”.

Ale najbardziej kompletna, z naszego punktu widzenia, istota tej koncepcji ujawnia się w Encyklopedii Literackiej: bajka to „opowieść, która pełni funkcje produkcyjne i religijne we wczesnych stadiach rozwoju w społeczeństwie przedklasowym, tj. , reprezentujący jeden z rodzajów mitów; w późniejszych stadiach, istniejąca jako gatunek opowiadania ustnego, zawierająca zdarzenia niezwykłe w potocznym znaczeniu (fantastyczne, cudowne lub światowe) i odznaczające się szczególną konstrukcją kompozycyjną i stylistyczną.

Teraz uważamy za konieczne, aby spróbować sklasyfikować bajeczny materiał. Logiczne byłoby zastosowanie najprostszego podziału na bajki domowe, o zwierzętach oraz o treści magicznej, czyli bajki. Tę logikę kwestionuje V.Ya. Propp, zauważając, że „niechcący powstaje pytanie: czy baśnie o zwierzętach nie zawierają czasem w bardzo dużym stopniu pierwiastka cudowności? I odwrotnie: czy zwierzęta nie odgrywają bardzo ważnej roli we wspaniałych bajkach? Czy taki znak można uznać za wystarczająco dokładny? Tak więc od samego początku musimy stawić czoła problemom logicznym. Badaczka uważa, że ​​„sytuacja z klasyfikacją baśni nie jest do końca udana. Ale klasyfikacja jest jednym z pierwszych i najważniejszych etapów badań. Przypomnijmy na przykład, jak ważna dla botaniki była pierwsza naukowa klasyfikacja Linne'a. Nasza nauka wciąż znajduje się w okresie przed Linneuszem”. Mimo to badaczowi wciąż udaje się wyodrębnić typ baśni „magicznej” z całej folklorystycznej odmiany baśni, posługując się następującą definicją: „jest to gatunek baśni, który zaczyna się od wyrządzenia jakiejś krzywdy lub krzywdy ( uprowadzenie, wygnanie itp.) lub z chęci posiadania czegoś (król wysyła syna po ognistego ptaka) i rozwija się poprzez odesłanie bohatera z domu, spotkanie z ofiarodawcą, który daje mu magiczne narzędzie lub pomocnika, z którym znaleziony zostanie przedmiot wyszukiwania.

We wspomnianej już Encyklopedii Literackiej A. I. Nikiforov podaje swoją klasyfikację, zasadniczo opartą na tym samym potrójnym systemie, a także podkreślając dodatkowe typy:

Opowieść o zwierzętach.

Bajka jest magiczna.

Bajka jest krótką historią, z codziennymi wątkami, ale nietypową.

anegdotyczny.

erotyczny.

Historia jest legendarna. Korzenie są bliższe mitom lub literaturze religijnej.

Opowieści-parodie (nudne, dokuczliwe, bajki)

Bajki dla dzieci. Opowiadane przez dzieci, a często przez dorosłych dla dzieci.

W związku z powyższym naszym pierwszym zadaniem jest oddzielenie od siebie pojęć „bajka codzienna” i „bajka zwierzęca”, co jest niezwykle trudne ze względu na obecność ogromnej ilości materiału, w taki czy inny sposób związanego z oba rodzaje na raz. Dlatego naszym zdaniem podział warto rozpocząć od tych działek, które wśród badaczy budzą najmniej wątpliwości.

Opowieści o zwierzętach niewątpliwie obejmują te wątki, wszystkie którego bohaterami są zwierzęta obdarzone ludzkim rozumem, emocjami, moralnością, a przede wszystkim wadami. Bardzo często takie zwierzęta mieszkają w domach, noszą ubrania, komunikują się ze sobą w tym samym języku (kot i kogut, lis i wilk, zając i niedźwiedź).

Kolejnym biegunem rozważanego zagadnienia jest bajka codzienna. Jego cechą charakterystyczną jest z jednej strony fakt, że wszyscy lub prawie wszyscy bohaterowie to ludzie. Obecność zwierząt w takiej opowieści jest możliwa, ale nie konieczna, a główną cechą tych zwierząt jest to, że nie są one humanizowane, ale są zwierzętami domowymi lub dzikimi. Z drugiej strony trzeba tu odnotować obecność bardzo ograniczonej liczby bohaterów (inaczej niż w bajce), ich liczba waha się zwykle od 1 do 6.

Nadal istnieje bardzo duża liczba baśni poza powyższymi grupami (na przykład bajka o „wierzchołkach i korzeniach”, bajka „Masza i niedźwiedzie”). W tym przypadku proponujemy wydzielenie tych opowieści do osobnej grupy „przejściowej” i rozważenie każdej działki z osobna, określając z grubsza procent, w jakim opisywane typy się w niej zlewają.

Jest jednak jeszcze jeden ważny punkt wyróżnienia grupy baśni „codziennych”. Jest to w pewnym sensie ich „tymczasowa” przynależność. Dlatego też, rozpoznawszy określone cechy, możemy oddzielić „najstarsze” baśnie, których fundamenty sięgają czasów przedchrześcijańskich, od baśni „powieściowych” i anegdot, najprawdopodobniej opisujących prawdziwe przypadki i zdarzenia z czasów przedchrześcijańskich. życie ziemian, chłopów, duchownych XVIII - XIX wieku Musimy więc umieć odróżnić np. bajkę „Kurka na biegunach” od bajki „O tym, jak wieśniak podzielił gęś”.

Jesteśmy zmuszeni tak wyraźnie wskazać te różnice przez niektórych badaczy, którzy przez codzienne baśnie rozumieją wyłącznie anegdoty. I tak na przykład S. G. Lazutin w podręczniku dla wydziałów filologicznych „Poetyka folkloru rosyjskiego”, całkiem słusznie zauważając, że w baśni domowej „rysowane są relacje nie między zwierzętami a ludźmi, ale tylko ludźmi”, jednocześnie podkreśla, że bohaterami baśni są chłop, pan, żołnierz, kupiec, robotnik. Całe jego dalsze rozumowanie opiera się na analizie wątków anegdoty, jak np. wspomniana przez autora baśń „Księża Robotnik”, opowieści o kapryśnych damach i głupich ziemiankach, podczas gdy naszym zadaniem jest odkrycie dokładnie najstarsze warstwy, jakie możemy znaleźć w najbardziej codziennej baśni.

Jednocześnie, wracając do klasyfikacji A. I. Nikiforowa, należy zwrócić uwagę na punkt 6, czyli „Bajki dla dzieci. Opowiadane przez dzieci, a często przez dorosłych dla dzieci”. Wydaje nam się, że badacz ma na myśli tę samą bajkę, którą umownie nazywamy „codziennością”.

Ponadto istnieje inny rodzaj bajek, o których S.V. Ałpatow pisze: „Opowieści o przypadkowych spotkaniach lub świadomej komunikacji czarów z ciasteczkami, bannikami, leśnymi goblinami, wodnymi goblinami, syrenami, popołudniami itp. Nazywają się byliczki. Narrator i jego słuchacze są pewni, że takie historie są prawdziwe, prawdziwe. Sensem i celem takich opowieści jest nauczenie słuchacza na konkretnym przykładzie, jak zachować się lub nie zachowywać w danej sytuacji. Byliczki są żywą ilustracją rytualnych reguł postępowania człowieka, całego systemu mitologii ludowej.

Zbadaliśmy więc klasyfikację bajek według zasady fabuły, ale przede wszystkim folklor jest nośnikiem moralnych, pedagogicznych i psychologicznych aspiracji społeczeństwa. Naszym zdaniem SG Myli się Lazutin, podkreślając, że „głównym celem gawędziarza jest zniewolenie, rozbawienie, a czasem po prostu zaskoczenie, zadziwienie słuchacza swoją opowieścią”. Oczywiście rozumiemy, że badacz wziął pod uwagę przede wszystkim cechy bajkowej fabuły i metody jej tworzenia, ale, jak V.P. Anikin, „artystyczna zasada nie działa jako samodzielny składnik, jest zawsze związana z codziennymi i rytualnymi celami dzieł i jest im podporządkowana”. Według B.N. Putiłowa, „jednym z celów baśni jest ostrzeżenie przed okrutną zemstą za pogwałcenie tradycji”. Zwracamy również uwagę, że kara grozi nie tylko naruszeniem tradycji, ale także zasad komunikowania się z otoczeniem, zasad moralnych itp. - "Bajka zaspokaja nie tylko potrzeby estetyczne ludzi, ale także ich uczucia moralne." Tak więc również A.S. Puszkin powiedział: „Bajka jest kłamstwem, ale jest w niej wskazówka! Lekcja dla dobrych ludzi ”, a niektóre powiedzenia są następujące:„ Opowiem jedną bajkę ... jeśli ci się spodoba - pamiętaj, będzie czas - powiedz mi, zadeklaruj dobrych ludzi i poinstruuj kogoś o swoim umyśle .

Biorąc pod uwagę pedagogiczny aspekt folkloru, możemy go również podzielić na 3 już nazwane grupy, ale teraz zgodnie z zasadą wieku.

Bajki „codzienne” niosą więc pierwotną wiedzę o świecie, o jego budowie, o ciałach niebieskich (=bóstwach) – słońcu, księżycu, gwiazdach, o żywiołach – przede wszystkim o wietrze i deszczu. Bajka ta ma więc z jednej strony cechy mitu, z drugiej spełnia zadanie socjalizacji pierwotnej dziecka.

Dziecko dorasta, co oznacza, że ​​musi nauczyć się rozróżniać pojęcia „miły” i „nieżyczliwy”, dlatego bajki o zwierzętach wypierają codzienną bajkę. Yu.V. Krivosheev zauważa, że ​​„często zwierzęta w bajkach nazywane są„ kurkami-siostrą”, „wilczymi braćmi”, „niedźwiedziami-dziadkami”. Wskazuje to w pewnym stopniu na rozbieżność koncepcji pokrewieństwa ludzi i zwierząt. Oznacza to, że takie bajki niosą ze sobą informacje o zasadach komunikowania się z „bliskimi”. Ponadto, jak już zauważono, bohaterowie tych opowieści - zwierzęta - są obdarzeni ludzkim umysłem, emocjami, moralnością, a po tym jak totemiczne poglądy zniknęły w tle - wadami, czyli później zaczęli wyraźnie demonstrować słuchaczowi ogólnie przyjętymi zasadami zachowania.

I wreszcie bajki są ostatnim etapem socjalizacji dziecka poprzez bajki. Tutaj obserwujemy już złożone konflikty, zasady stosunków plemiennych, pojawienie się zwierząt pomocniczych i motywy przemian, w których, jak twierdzi A.I. Nikiforowa, odzwierciedlał „światopogląd animistycznego totemu” Słowian.

Należy podkreślić, że główny nacisk w tej pracy położony jest na baśnie słowiańskie, ponieważ mają one rozgałęzioną, wieloaspektową fabułę, a zatem najwyraźniej odzwierciedlają życie i starożytny światopogląd ludzi, którzy je stworzyli. Niezmierzoną wartością tego źródła jest to, że „w baśniach naród rosyjski próbował rozwikłać i rozwiązać węzły swojego charakteru narodowego, wyrazić swój narodowy światopogląd”.

W naszej pracy ważne jest również zrozumienie, że badane przez nas warstwy światopoglądowe można znaleźć nie tylko w baśni wschodniosłowiańskiej, ale także w baśniach ludów bliskich etnicznie lub sąsiadujących. Najbardziej charakterystyczne są tutaj opowieści zachodniosłowiańskie i południowosłowiańskie, a także opowieści ludów bałtyckich (litewskich, estońskich). A jeśli baśnie wschodniosłowiańskie mają wspólne korzenie historyczne z baśniami innych ludów słowiańskich, to w przypadku baśni bałtyckich rolę odegrała tu stała komunikacja kulturowa, a litewskich nawet bezpośrednie zapożyczenia, które miały miejsce w czasie, gdy część ziem wschodniosłowiańskich wchodziła w skład Wielkiego Księstwa Litewskiego.

Oprócz baśni w naszej pracy uwzględnimy także rosyjskie pieśni epickie, znane szerokiemu gronu badaczy pod nazwą „eposy”. Warto zauważyć, że termin ten jest sztuczny, wprowadzony do użytku naukowego w latach 30. XIX wieku. naukowiec amator I.P. Sacharowa na podstawie „eposów tego czasu” wspomnianych w „Opowieści o kampanii Igora”. Na północy Rosji, gdzie odnotowano największą liczbę tych utworów ludowych, były one znane jako „starin” i „starinok”.

Sytuacja z badaniem dziedzictwa epickiego była równie trudna jak w przypadku baśni. Z jednej strony trudność polegała na tym, że nie doszliśmy do, a być może w ogóle nie mieliśmy, zapisów epopei wcześniejszych niż początek XVII wieku. Biorąc pod uwagę nieuniknioną zmienność wszelkich tekstów folklorystycznych w ustnym przekazie z pokolenia na pokolenie, trzeba przyznać, że nawet nasze najstarsze zapisy epopei nie zachowały pierwotnej treści i formy. Późniejsze zapisy eposów, sporządzone przez uczonych kolekcjonerów z ust ludu w XVIII-XX wieku, całkiem naturalnie zawierały szereg jeszcze dalszych „warstw” i podlegały mniej lub bardziej zmianom i dodatkom z długiej serii pokoleń poszczególnych gawędziarzy .

Z drugiej strony, do pewnego czasu historyzm wydarzeń odzwierciedlony w eposach był rozpatrywany przez badaczy folkloru z punktu widzenia niezaprzeczalnej autentyczności. Więc, V. F. Miller zobaczył w centrum epickiej fabuły pewne wydarzenie historyczne, które stopniowo traciło swoją rzeczywistość, zniekształcone przez popularną myśl. Jednak V.Ya. Propp zauważa, że ​​epopeja „zawsze wyraża odwieczne ideały i aspiracje ludu”, co oznacza, że ​​w pewnym stopniu antycypuje bieg historii, a tym samym nią kieruje. W związku z tym folklorysta powinien uznać wydarzenia opisywane przez epos nie za rzeczywiste, które miały miejsce w historii, ale „w odniesieniu do epok, okresów jej rozwoju”.

Ostra krytyka koncepcji V.Ya. Propp ukończył studia licencjackie Rybakow. Z jego punktu widzenia cała epopeja rosyjska jest rodzajem ustnej kroniki ludowej, zaznaczającej eposami ważne wydarzenia swoich czasów.

Podobny pogląd wyraża F.M. Selivanov. W artykule „Epopeja Bogatyra narodu rosyjskiego” pisze, że „związek między eposem Władimirem a księciem kijowskim Władimirem Światosławiczem nie budzi wątpliwości”. Badacz wyraża opinię, że eposy w swoim składzie nie mogły nie opierać się na konkretnych faktach. „Tak więc epicki Dobrynya Nikitich miał historyczny prototyp, który żył pod koniec X - na początku XI wieku, wujek ze strony matki księcia Włodzimierza Światosławicza, jego współpracownika w sprawach wojskowych i politycznych. Co najmniej dwie epopeje – „Wesele Włodzimierza”, „Dobrynia i wąż” – związane są z prawdziwymi wydarzeniami ostatniej ćwierci X wieku – zaślubinami księcia kijowskiego z księżniczką połocką Rognedą i wprowadzeniem chrześcijaństwa w ruski.

Jednak pomimo tych ugruntowanych opinii, I.Ya. Froyanov i Yu.I. Judin uważa, że ​​próby są katastrofalne” oczyścić fakty historyczne, rzekomo leżące u podstaw epickiej fabuły, z fikcji i fantazji, „ze względu na fakt, że może to prowadzić do„ ignorowania zarówno jego fabuły, jak i samego siebie jako dzieła sztuki”. Naukowcy, wychodząc z tezy, że „historia nie sprowadza się ani do pojedynczych faktów, ani do ich całości, jest procesem”, argumentują, że „w eposach ten proces jest odzwierciedlany jako taki, ale nie w naukowej logice, ale w formie artystycznej”. , a zwłaszcza w formie fikcji poetyckiej. W poszukiwaniu odzwierciedlenia wierzeń starożytnych Słowian w eposie rosyjskim wydaje nam się konieczne wyjście z tego poglądu na historyczne podstawy opowieści epickich.

Głównym zadaniem tej pracy jest prześledzenie na podstawie zebranego i usystematyzowanego materiału folklorystycznego najważniejszych etapów życia i światopoglądu Słowian wschodnich, takich jak narodziny, okres przejściowy od dzieciństwa do dorosłości (inicjacja), ślub ceremonia i małżeństwo, psychologiczne i społeczne zmiany w życiu człowieka związane z narodzinami pierwszego dziecka, wreszcie ze śmiercią. Ponadto równie ważne jest dla nas podkreślenie miejsca relacji plemiennych w życiu naszych przodków, ich codziennych wyobrażeń i mistyfikacji otaczającego świata, charakterystycznej dla wszystkich wierzeń pogańskich.

Należy podkreślić, że w pracy często pojawiają się odniesienia do baśni i epopei lub do ich fragmentów. Fragmenty te należy traktować jako ilustracje do konkretnego badanego zagadnienia.

W poszukiwaniu odzwierciedlenia wierzeń starożytnych Słowian w rosyjskim folklorze wydaje się konieczne unikanie powierzchownych poglądów na pewne fakty (w szczególności traktowania baśni jako pewnego rodzaju idealnego, sprawiedliwego świata, w którym jest pod dostatkiem jedzenia, picia , bogactwa, a zatem przeciwstawiać je prawdziwemu życiu). Równie ważnym zadaniem tej pracy jest stwierdzenie, że pomimo niewielkiej liczby wiarygodnych tekstów, problematyka rekonstrukcji „pierwotnych” form folkloru na podstawie przekazów z XIX-XX wieku wśród późniejszych warstw religijnych i codziennych spowodowane stopniowym przenikaniem i zakorzenianiem się wiary chrześcijańskiej w umysłach ludzi oraz upływem znacznego czasu, aby wyodrębnić ocalałe cząstki pogańskiego światopoglądu, zachowane w pamięci ludowej, a następnie w folklorze. Umożliwi to, przy łączeniu tych cząstek, uwzględnienie poszczególnych szczegółów w całościowym obrazie codziennego i duchowego życia Rusi przedchrześcijańskiej.

Rozdział 1

Jednym z fundamentów pogańskiego światopoglądu wczesnych i wschodnich Słowian jest pogląd, że życie ludzkie, jak każde koło, nie ma ani początku, ani końca. Niemniej narodziny nowego życia w łonie matki można uznać za pewien punkt wyjścia.

Nie da się jednak rozdzielić pojęć „narodzin” i „śmierci”. więc A. K. Baiburin, badając miejsce rytuału w kulturze tradycyjnej, pisze, że „pochówek i narodziny to jeden kompleks regulujący stosunki między przodkami a potomkami: śmierć powoduje potrzebę narodzin, co nieuchronnie prowadzi do śmierci i nowych narodzin”. Bajka zna wiele wątków, w których bohaterami są matka wdowa (czyli ojciec zmarł) i syn lub odwrotnie, gdzie matka umiera podczas porodu. Innymi słowy, motyw śmierci starszego krewnego i narodziny spokrewnionego z nim dziecka implikuje ideę przywrócenia równowagi, która występuje w dwóch wersjach: subiektywnej (dla jednostki), kiedy dusza przechodzi do następny świat (= następny krąg życia) i obiektywny (dla świata), gdy nowa dusza zajmuje miejsce zmarłej duszy.

Ciągłość pokoleń, która jest szczególnie podkreślana w folklorze wschodniosłowiańskim, odzwierciedla duże znaczenie dla społeczeństwa kwestii prokreacji. Przez wiele wieków na Rusi, oprócz dość częstych lat chudych, toczyły się także liczne konflikty międzyplemienne, w których wielu żołnierzy i cywilów zginęło lub dostało się do niewoli w nieustannych starciach zbrojnych. Naszym zdaniem właśnie z tego powodu tak dotkliwa w folklorze jest kwestia ciągłości pokoleń.

Szczególną uwagę zwraca się na fakt, że bohaterowie epopei i baśni są szczególnie hiperseksualni i dotyczy to nie tylko mężczyzn, ale także kobiet. Z jednej strony jest to ostro zaakcentowana fizjologia bohaterów (bohater „widzi wielkiego węża, ten wąż wymachuje żądłem aż do sufitu”), czy jak V.Ya. Propp, to są wyraźne kobiece cechy Baby Jagi. Badaczka pisze: „Oznaki seksu są przesadzone: jest przedstawiana jako kobieta z ogromnymi piersiami”. Z drugiej strony, tę samą hiperseksualność można znaleźć w opowieściach folklorystycznych, w których nieustannie wspomina się lub implikuje akty fizycznej miłości. Tak więc w niektórych bajkach znajdujemy całkowicie jednoznaczne wskazówki tego, co się wydarzyło, na przykład w bajce o Odważnym Dobrym Człowieku, odmładzających jabłkach i żywej wodzie: „Iwan Carewicz wziął żywą i martwą wodę oraz portret Eleny Pięknej, zakochał się w niej; ... usiadł na sokole i poleciał. Lub tę samą akcję, ale w bardziej zawoalowanej wersji, znajdujemy w opowieści o Iwanie Carewiczu i bohaterze Sineglazce: „napoił konia w jej studni, ale studni nie zamknął i zostawił szaty”.

Jednak najczęściej proces poczęcia porównuje się do zakwaszania ciasta chlebowego. I nie jest to zaskakujące, ponieważ chleb w codziennym życiu Słowian miał to samo ważne i święte znaczenie, co proces prokreacji, a narodziny chleba z ciasta w poetyckiej świadomości ludu były ściśle powiązane z wyobrażeniami o rozwoju dziecka i jego późniejszych narodzinach. Dlatego spotykając w bajce wersety „Byłem ignorantem, otworzyłem zakwas – nie przykryłem go”, nie trzeba się zastanawiać, o co chodzi.

Również niezwykłe sposoby poczęcia i rodzenia dzieci opisane w bajkach nie mogą nie przyciągać uwagi. Tak więc w folklorze fabuła jest dość powszechna, zgodnie z którą królowa, która od dawna nie miała dzieci, zjada ryby złotopłetwe (szczupak, jazgarz, leszcz itp.) I natychmiast zachodzi w ciążę. Co powoduje tę ciążę?

Aby odpowiedzieć na to pytanie, należy zwrócić uwagę na elementarną przynależność sprawcy zdarzenia, czyli ryby. Żyje w wodzie i znamy inne stworzenie bezpośrednio związane z żywiołem wody. To jest Wąż. Nasze przypuszczenie, że królowa w ogóle nie zachodzi w ciążę z dania rybnego, ale z Węża, potwierdza również fakt, że Wąż jako zwierzę totemowe jest strażnikiem czystości książęcej (a co za tym idzie rodzina królewska. Tak więc ciąża królowej z ryby (= Węża) jest niczym innym jak rozcieńczeniem krwi przodków czystą krwią przodka totemu.

Przedstawienia totemiczne są najbardziej archaiczne, ale w baśniach słowiańskich można spotkać także późniejsze przemyślenia koncepcji dziecka (przyszłego bohatera) istot wyższych. Tak więc w białoruskiej bajce „Osilok” ujawnia się niezwykłe zjawisko: „Nagle przez okno przeleciała kula ognia i zaczęła kołysać się wokół chaty. Kołysał się, kołysał… i przetaczał się pod stopami kobiety. Baba chwycił rąbek i poczuła się tak dobrze, że usiadła. Istoma zabrał kobietę. Przede wszystkim interesuje nas natura niezwykłego zjawiska, określanego mianem „kuli ognia”. W tym celu zwracamy się do pracy B.A. Rybakov, gdzie zauważa bardzo charakterystyczne dla naszego przypadku zjawisko: „błyskawica kulista to kula ognia powoli unosząca się nad ziemią”.

Badaczka próbuje ustalić związek między znakiem Peruna - sześcioramiennym kołem - a atrybutami boga piorunów. Dla nas przede wszystkim ważne jest, aby „kula ognia”, bardzo przypominająca błyskawicę kulową, wskazywała na obecność Peruna. A jak pamiętamy, koncepcja herosów (bohaterów) z bezpośrednim udziałem boga piorunów jest motywem szeroko rozpowszechnionym w mitologii światowej. („Narodziny Perseusza”, „Narodziny i edukacja Herkulesa” itp.)

Można się oczywiście zastanawiać, czy ta fabuła w baśniach wschodniosłowiańskich nie jest późniejszym zapożyczeniem z powyższych mitów greckich? W tym miejscu należy zwrócić uwagę na fakt, że gdyby taka możliwość istniała, to wobec późniejszej chrystianizacji Rusi zaszczyt bycia ojcem bohatera nigdy nie przypadłby pogańskiemu bogu, a przynajmniej archanioł lub sam bóg chrześcijański.

Można zatem stwierdzić: mimo iż Perun w roli strażnika czystości słowiańskiej krwi jest zjawiskiem późniejszym niż np. totemiczny Wąż, to jednak niewątpliwie fabuła, w której występuje jako ojciec przyszłości bohater sięga czasów przedchrześcijańskiej Rusi. Można nawet przyjąć, że motyw poczęcia od Boga nie tylko nie jest wprowadzoną do opowieści fantazją późniejszych gawędziarzy, ale sięga czasów Indoeuropejczyków – zarówno przodków starożytnych Greków, jak i starożytni Słowianie.

Jednak oprócz informacji o niezwykłych poczęciach dzieci, można znaleźć folklorystyczne świadectwa ich niezwykłych narodzin. W przytłaczającej większości przypadków porody nadzwyczajne wiążą się z pewną baśniową fabułą, która mieści się w następującym schemacie: poród nadzwyczajny – próba poza domem – powrót do domu (dla męskiego bohatera) oraz poród niezwykły – życie poza domem – powrót do domu (dla kobiet). Schemat ten prowadzi nas do wniosku, że nadrzędnym zadaniem baśni tego typu jest opowieść o przejściu obrzędu inicjacji przez mężczyzn i okresie życia w leśnym domu kobiet. Problemem wtajemniczeń odzwierciedlonych w folklorze wschodniosłowiańskim zajmiemy się jednak w drugim rozdziale tej pracy, a tutaj zwrócimy jedynie uwagę na sam fakt powiązania cudownych narodzin z wątkiem poświęconym wtajemniczeniu. Teraz interesuje nas narodziny dziecka w niecodzienny sposób, dlatego mając na uwadze dalszy rozwój akcji, rozważymy samo wydarzenie i jego cechy.

Analizując bajki z wątkami tego typu lub zbliżonymi do nich, zauważyliśmy już, że zgodnie z ideami Słowian, a także innych sąsiednich ludów, naturalne elementy przyczyniają się do narodzin dziecka - ogień, woda. Patrząc w przyszłość, zauważamy udział w tym procesie jeszcze dwóch sił - ziemi i powietrza. W większości przypadków jeden z elementów w bajce wyróżnia się, ale występujące kombinacje (na przykład ogień i ziemia) pozwalają przypuszczać, że wspólny udział w tworzeniu ciała noworodka wszystkich pierwotnie sugerowano cztery siły. Tak więc w bajce „Baba Jaga i Zamoryszek” bohaterskie dzieci rodzą się z kurzych jaj. W tym miejscu należy zwrócić uwagę nawet nie na religijne znaczenie pojęcia „jaja świata”, z którego pochodzi zarówno niebo, jak i ziemia, aw rezultacie pierwsi ludzie, ale na przynależność gatunkową tych jaj. Faktem jest, że kury, a raczej koguty, na Rusi uważane były za święte ptaki. Można nawet przyjąć założenie, że wizerunek ognistego ptaka – ognistego ptaka – powstał w wyniku deifikacji koguta w potocznym umyśle. Przyczyny tego tkwią oczywiście w dość logicznych wnioskach – krzyk koguta oznacza koniec nocy (czasu złych duchów) i początek dnia, wschód słońca. Dlatego trudno się pomylić, jeśli przyjmiemy, że kogut w światopoglądzie naszych przodków był nierozerwalnie związany ze słońcem, a co za tym idzie, z ciepłem i wreszcie z ogniem. Wracając do cudownych narodzin dzieci, trzeba podkreślić, że to właśnie opisane właściwości boskiego ognistego ptaka decydują o narodzinach nie tylko dzieci, ale bohaterów – ludzi, którzy początkowo posiadają świętą wiedzę i zdolności, które później pomogą bohaterom zdać egzamin.

Ognista natura niezwykłych dzieci znajduje odzwierciedlenie także w innej bajce - „Medvedko, Usynya, Gorynya i Dubynya-bogatyrs”. Tutaj dziecko rodzi się prosto w piekarniku: „Babciu, rozpakuj, tu jest gorąco! „Stara kobieta otworzyła klapę, aw piecu leży żywa dziewczyna”. Należy zauważyć, że tym razem dziecko jest płci żeńskiej, dlatego kobiety w rozumieniu Słowian w takim samym stopniu jak mężczyźni były nosicielami świętej zasady. Wniosek ten potwierdza również fakt, że dziewczyna urodzona w piecu została później żoną zwierzęcia totemicznego - niedźwiedzia, który z przygotowanym smakołykiem „długo czekał” na pojawienie się dziewcząt, od który ostatecznie wybiera swoją narzeczoną.

Wspólny udział żywiołów (ognia i ziemi) w pojawieniu się dziecka zakłada bajka „Glina Iwanuszka”, w której dziadek ulepił syna z gliny, a następnie położył go na piecu, a także w jednym wariantów bajki „Iwaszka i czarownica”, w której dziadek przyniósł z lasu „lutoszkę”, czyli lipę obraną z łyka i włożył do pieca, a po jakimś czasie bohater wyjął dziecko spod pieca.

Dość często pojawiają się odniesienia do pojawienia się dzieci z jakiejś części drzewa, co postrzegamy jako jeden ze sposobów materialnego odbicia żywiołów ziemi. Tak więc w innej wersji bajki „Iwaszka i czarownica” z pokładu pojawia się syn starca i starej kobiety. Dokładnie ten sam obraz można zaobserwować w bajce „Tereshechka”.

Esencja wody może być przekazana dziecku nie tylko w postaci ryb zjadanych przez matkę, ale także w postaci materiału, z którego dziecko jest stworzone, czyli śniegu. W dwóch bajkach o podobnej fabule - „Torba, śpiewaj!” i „Snegurochka” - starzec i stara kobieta ukształtowali przyszłą córkę jako bałwana, po czym cudownie ożyła. W bajce „Fiodor Wodowicz i Iwan Wodowicz” carska córka zachodzi w ciążę po wypiciu wody ze studni.

Narodziny dziecka są rzadziej wspominane w bajkach ze względu na ingerencję żywiołów powietrza w ten proces. Są to albo pośrednie wskazania na związek kobiety z Trąbą Powietrzną (Wiatrem), gdy kobieta zostaje przez nią porwana, albo subtelne wskazówki co do pochodzenia bohatera, dzięki jego imieniu – „Królewski Trąba Powietrzna”. W eposie karelsko-fińskim można już znaleźć jednoznaczne wskazanie przyczyny poczęcia:

Wiatr potrząsnął dziewczyną, ...

Wiatr zdmuchnął owoc na dziewczynę.

Ponadto wśród rosyjskich przysłów i powiedzeń zachowało się wyrażenie „wiatr wiał”, sugerujące ciążę od nieznanego mężczyzny. V.Ya wspomina również o narodzinach dziecka z żywiołu powietrza. Propp. Analizując jedną z opowieści, pisze: „Dziewczyna zachodzi w ciążę od wiatru. "Bał się, żeby się nie zepsuła. A mnie wsadził do wysokiej wieży. A murarze zastawili drzwi. W jednym miejscu była dziura między cegłami. Szczelina, słowem. A kiedyś ta księżniczka stała tuż obok tej szczeliny, a wiatr rozwiewał jej brzuch”.

Tak więc na podstawie podanych właśnie przykładów możemy stwierdzić, że chociaż udział ojca i matki w stworzeniu ciałodziecku (tej części człowieka, która należy do widzialnego świata) nie odmawia się (albo stary człowiek robi dziecko, stara kobieta tuli go do kołyski, albo razem tworzą), ale główna rola w tym procesie , zgodnie z wyobrażeniami twórców baśni, należy do żywiołów przyrody.

Należy jednak zauważyć, że rola pierwiastków nie ogranicza się do tego, że uczestniczą one w procesie narodzin fizycznego ciała dziecka. Znany badacz początku XX wieku van Gennep pisze, że dusze żyją w „świecie żywiołów” . „Są pod ziemią lub w skałach. Według wierzeń różnych ludów żyją na drzewach, krzewach, kwiatach lub warzywach, w lesie itp. Istnieje również powszechny pogląd, że dusze dzieci przebywają w źródłach, źródłach, jeziorach, bieżącej wodzie. Wydaje nam się, że obcy, nieziemski świat (skąd pochodzą dusze) celowo utożsamiany jest przez narratorów ze „światem żywiołów”.

W wątkach związanych z żywiołem ognia i piecem, jako jego przejawem, jest jeszcze jedna ważna cecha. Jak wspomniano powyżej, w bajce poczęcie dziecka często wiąże się z procesem opuszczania ciasta na chleb. To porównanie nie jest bynajmniej przypadkowe, jeśli spojrzeć na nie z punktu widzenia popularnych idei, zgodnie z którymi pojęcie i działanie „pożywienia” (w tym przypadku chleba – I.M.) łączy się z aktami narodzin i śmierci. Te same obserwacje potwierdzają czynności rytualne dokonywane w stosunku do dziecka, które urodziło się chore lub osłabione. AK Baiburin opisuje rytuał „pieczenia” dziecka w następujący sposób (jeden z cyklu czynności rytualnych przeprowadzanych w celu przystosowania noworodka do nowego świata): „Chore dziecko położono na łopatę chleba i włożono do pieca, jak to bywa z chlebem. ... Symbolika tego obrzędu opiera się na utożsamieniu dziecka z chlebem ... jest on jakby powracany do łona matki, aby narodzić się na nowo.

Motyw kładzenia dziecka na łopatę można prześledzić w wielu baśniach poświęconych obrzędowi inicjacji. W tym przypadku zakłada się również rytualne „przerobienie”, odrodzenie osoby, ale w tej chwili chcemy podkreślić właśnie taki ciąg asocjacyjny: poczęcie - ciasto i pieczenie, narodziny - wyjęcie chleba z pieca, a w W przyszłości to właśnie w obrzędzie inicjacji rozważymy „spożywanie” tego „chleba”.

Jednocześnie narodziny dziecka to nie tylko stworzenie ciała fizycznego, ale także nabycie duszy przez to ciało, co jak już wspomnieliśmy następuje w wyniku wymiany z innym światem. To właśnie te idee odcisnęły piętno nie tylko na macierzyńskim rytuale, ale także na stosunku do samych dzieci. jako AK Baiburin: „Noworodka nie uważano za człowieka, dopóki nie wykonano na nim serii rytualnych czynności, których głównym celem jest przekształcenie go w człowieka”. Do tego momentu nie tylko nie jest to osoba, ale obca istota i niewątpliwie niebezpieczna dla innych. Nic dziwnego, że rodzącą kobietę odsunięto na bezpieczną odległość, a dzieci uważano czasem nawet za demony. Ogólnie rzecz biorąc, jak pisze Arnold van Gennep, „kolektyw stosuje wobec noworodka taką samą taktykę obronną, jak wobec obcego”. Wydaje nam się, że wszystko to znajduje odzwierciedlenie w szeroko rozpowszechnionej fabule bajki, zgodnie z którą dziecko albo zostaje zastąpione zwierzętami, albo ojcu mówi się, że „królowa nie przyniosła myszy, nie żaby, ale nieznane zwierzę ”. Z biegiem czasu, podobnie jak w wielu innych przypadkach, prawdziwy powód „dziwności” noworodka został utracony i zastąpiony intrygami zawistnych krewnych, co w tym przypadku wydawałoby się logiczne.

Bajka odzwierciedla więc wszystkie aspekty rytualnych wyobrażeń Słowian o pojawieniu się nowego pokolenia – od stworzenia ciała fizycznego, które w folklorze kojarzyło się z „ciastem”, po narodziny „nie-ludzkiego " - "nieznane zwierzę", "niedopieczony chleb", aż wreszcie, poprzez specjalne ceremonie, w oficjalnym statusie nowej osoby - "bochenek".

Epiki, jako późniejszy etap epopei ludowej w porównaniu z baśniami, rzadko wspominają o narodzinach dziecka. Jednak w najstarszych z nich znajdują się barwne opisy narodzin nowego wojownika-bohatera. Nie sposób nie zauważyć, że wzmianka o słońcu w związku z narodzinami dziecka jednoznacznie wskazuje na udział w procesie zasady ognia:

Kiedy świeciło czerwone słońce

Czy na tym czystym niebie,

Potem narodziła się młoda Wołga

Bardziej szczegółowy opis znajdziemy u Kirszy Daniłowa.

A na niebie, oświecając jasny księżyc,

A w Kijowie narodził się potężny bohater,

Jak młody byłby Wołch Wsiesławewicz.

Wilgotna ziemia zadrżała,

Chwalebnie podkreślił królestwo Indian,

A błękit morza zachwiał się

Tutaj narodziny bohatera porównywane są do pojawienia się miesiąca na nocnym niebie (co jest używane z przymiotnikiem „jasny”, który, jak nam się wydaje, odnosi również tego luminarza do żywiołów ognia) i takie wymienia się również pierwiastki takie jak ziemia i woda, co potwierdza nasze wcześniejsze wnioski o wpływie sił natury na wygląd noworodka.

Wreszcie epopeja o tej samej nazwie „Narodziny bohatera” opisuje najbardziej barwne zmiany, jakie zaszły w związku z narodzinami dziecka. Jest ona w całości poświęcona temu wydarzeniu, co wyróżnia ją spośród wielu dzieł tego gatunku i pozwala przypisać jej najstarszą formę. Bylina w tradycyjny, opisowy sposób kreśli zbiorowy obraz przyszłego wroga nowo narodzonego bohatera. W obrazie „zaciekłej skimen-bestii” bez trudu odnajdziemy cechy zwierząt, ptaków i węży:

Stał, pies, na tylnych łapach,

Syknął, zaciekły Skimen, jak wąż,

Gwizdał, pies-złodziej, jak słowik,

Ryknął jak pies-złodziej, jak zwierzę.

Wierzymy, że ten „potwór” jest znaczącym dla folkloru punktem kulminacyjnym rytuału inicjacyjnego, w którym bohater zostaje rytualnie połknięty przez zoomorficzne stworzenie.

W konkluzji pierwszego rozdziału pracy można wyciągnąć następujące wnioski: pojawienie się człowieka na świecie to zachwianie równowagi, które zostaje przywrócone wraz ze śmiercią krewnego. W stworzeniu ciała dziecka (naczynia duszy, które nim się stanie po zakończeniu wszystkich rytuałów obrzędu macierzyńskiego) uczestniczą nie tylko sami rodzice, ale także wszystkie cztery naturalne elementy, które nie są tylko fizyczny, ale także częściowo duchowy składnik człowieka. Symboliczne zrównanie dwóch procesów – poczęcia i narodzin dziecka oraz wypieku chleba – ma na celu doprowadzenie dziecka do kolejnego etapu przejścia – obrzędu wtajemniczenia, kiedy ten chleb zostaje spożyty. W związku z tym wspomniane w wielu opracowaniach „cudowne narodziny” są w rzeczywistości zwyczajne, ale reprezentują je folklorystyczne wymowne poglądy Słowian na ten temat.

Jeżeli narodziny dziecka uważane są przez nas za stworzenie materialnego ciała a przybycie duszy człowieka do „tego” świata można określić jako pierwszy punkt zwrotny na ścieżce życiowej, wówczas obrzęd inicjacyjny jest kolejnym przejściem do nowego stanu psychicznego i społecznego. Jest to granica w ludzkiej świadomości, oddzielająca różne sposoby myślenia – jako osoby zależnej od decyzji rodziców i nieodpowiedzialnej za ich czyny, lub jako w pełni ukształtowanego członka społeczeństwa. Psychologiczny wpływ tego obrzędu przyczynia się do przejścia ludzkiej świadomości na nowy poziom duchowy. Dokładnie tak dzieje się w wielu baśniach i opowieściach epickich, w których poruszany jest temat pełnego wejścia człowieka w społeczeństwo.

Motyw wtajemniczenia bohatera jest tak archaiczny, tak ukryty pod warstwami późniejszego przetworzenia i przemyślenia, że ​​dość trudno znaleźć jego ślady. Zadanie to dodatkowo komplikują wykonawcy eposów i baśni, którzy często nie rozumiejąc powodów zmuszających bohatera do działania w taki czy inny sposób, interpretują jego działania na swój własny sposób. Niemniej jednak nawet fragmentaryczne informacje, którymi dysponujemy, pozwalają wyciągnąć pewne pozornie uzasadnione wnioski. Zadaniem naszych badań w tym rozdziale pracy jest znalezienie odzwierciedlenia każdego z etapów obrzędu inicjacyjnego w baśni i eposie epickim.

Ukraiński badacz V.G. Balushok, powołując się na van Gennepa, zauważa, że ​​„każda inicjacja dzieli się na trzy fazy: 1. oddzielenie jednostki od zbiorowości; 2. okres przygraniczny; 3. ponowne włączenie do zespołu.

Po przejściu obrzędu osoba wzniosła się na inny poziom duchowego światopoglądu. Po pewnych wydarzeniach, które zostaną omówione poniżej, baśniowi i epiccy bohaterowie nabywają nowych właściwości, zwykle takich jak siła, mądrość, zdolności magiczne, ale co najważniejsze, oficjalnie wkraczają w wiek małżeński. Sensem wszystkich aktów tego obrzędu jest spowodowanie dramatycznej zmiany w życiu człowieka; przeszłość musi być od niego oddzielona granicą, której nigdy nie przekroczy.

Bajki, które zachowały cechy obrzędu archaicznego, można podzielić na dwa typy:

bajki (z fabułą podzieloną na męską, gdzie głównym bohaterem jest chłopiec, i żeńską, gdzie bohaterką jest dziewczynka, typy), w których opisane są główne kamienie milowe obrzędu. Uważamy, że ten widok jest przeznaczony dla młodszych słuchaczy.

baśni, w których nie zawsze opowiada się cały obrzęd, ale niektóre jego części są rozpatrywane bardzo szczegółowo - naszym zdaniem na starszy (a więc bliższy czasowi obrzędu) wiek.

Analizę baśni pierwszego typu rozpoczęliśmy już w poprzednim rozdziale w związku z kwestią „cudownych” narodzin bohaterów, przyszłych neofitów. Jak wspomniano, fabuła tych opowieści całkowicie powtarza te cytowane przez V.G. Etapy Balushkom. Ten typ fabuły jest typowy dla męskiego bohatera. Cechy obrzędu ujawniają się w następujących wydarzeniach: pewien wróg (pierwotnie totemiczny przodek, którego wizerunek nabrał negatywnej konotacji podczas przekazywania opowieści z ust do ust) zwabia bohatera do lasu, do którego zmierza wymoczyć go w łaźni (ten motyw jest najbardziej charakterystyczny dla kobiecego typu wątków), następnie upiec w piecu i na koniec zjeść. Patrząc w przyszłość, zauważamy, że wszystkie te etapy są wyraźnymi etapami kulminacji obrzędu. Powrót bohatera do domu następuje w wyniku nagle objawiającej się zdolności komunikowania się z szarym wilkiem, który przypadkowo połknął bohatera, lub z gęsiami-łabędziami zrzucającymi bohaterowi swoje pióra, czy też z oskubaną kaczką niosącą bohatera na plecach – np. wiedza, zgodnie z ideami wschodnich Słowian, mogła pojawić się tylko w osobie, która pomyślnie przeszła ceremonię.

Kobiecy typ fabuły pojawia się w baśni znacznie rzadziej niż męski i nie jest tak zauważalny. Nie możemy jednak nie zwracać na to uwagi. We wspomnianej już bajce „Medvedko, Usynya, Gorynya i Dubynya-bogatyrs” bohaterka wraz z przyjaciółmi udaje się do ciemnego lasu - innego świata - i natrafia na chatę. Ta chata, jak nam się wydaje, jest jedną z odmian „leśnego domu”, o którym pisał V.Ya. Propp: „Męskie domy są szczególnym rodzajem instytucji tkwiącej w systemie plemiennym. […] Jego pochodzenie wiąże się z łowiectwem jako główną formą produkcji życia materialnego, az totemizmem jako jego ideowym odbiciem”, czyli nie jest to tylko legowisko niedźwiedzia, ale siedlisko zwierzęcia totemicznego. Bohaterka bajki pozostaje w tym domu. Tym samym materiał baśniowy potwierdza istnienie wśród Słowian rytualnej obecności wybranych kobiet w „męskich domach”. Kwestia ta została szczegółowo rozważona przez V.Ya. Propp. O takiej dziewczynie pisał: „Albo zostaje porwana, albo w innych wersjach przychodzi dobrowolnie lub przypadkowo; ona prowadzi dom i jest szanowana”. Są opowieści, które bezpośrednio opowiadają o takim życiu bohaterki („Pan młody-rozbój”, „Magiczne lustro”), ale są też takie, w których główną uwagę zwraca się na inną kwestię, a więc życie dziewczynki w dom męski” jest wspomniany tylko mimochodem. Tak więc w bajce „Torba, śpiewaj!” dziewczyna zrobiona ze śniegu, zbierając jagody, znika w lesie, a po chwili wraca do dawnego życia i szukają dla niej pana młodego. Podobny rozwój fabuły V.Ya. Propp wyjaśnia dość przekonująco: „W męskich domach zawsze były kobiety (jedna lub kilka), które służyły jako żony braci. […] Kobiety przebywają w domach tylko chwilowo, a potem wychodzą za mąż”. Po spędzeniu trochę czasu w męskim domu bohaterka spełniła, jak nam się wydaje, główną przypisaną jej rolę – urodziła święte dziecko, naznaczone krwią totemicznego przodka.

Zwróćmy teraz uwagę na drugi rodzaj opowieści, które szczegółowo opisują różne szczegóły obrzędu inicjacyjnego. Początkowa faza inicjacji – oddzielenie jednostki od zespołu – wiąże się z jednoczeniem chłopców, po osiągnięciu wieku 6-8 lat, do pewnej grupy młodzieżowej, w której przebywali do 14-16 roku życia. . Czas ten poświęcono na teoretyczne studium rzeczy niezbędnych w późniejszym życiu.

Ten sam etap (choć mocno przesadzony) możemy znaleźć w jednej z inicjacyjnych opowieści „Bitwa na Moście Kalinowskim”: „Trzy lata później stali się wielcy i stali się silnymi bohaterami”. W okresie ograniczonym trzecim rokiem życia i nieokreśloną frazą „czy to dużo, czy mało” młodzi bohaterowie trenowali rzucanie maczugą i polowanie, a potem „zaczęli pytać króla, czy pozwoli im patrzeć na jego królestwo”. Ta podróż jest przejściem do drugiego etapu obrzędu.

W innej opowieści o podobnej fabule czas tego przejścia jest nawet wyraźnie wskazany: „Tak Iwan skończył 15 lat, rzekł do króla: Daj mi, władco, konia, na którym mógłbym dostać się do miejsca, gdzie wąż jest”. Widzimy więc, że gdy chłopiec osiąga wiek około 12 lat (istnieje wiele różnych opcji, ograniczonych ramami ogólnymi od 10 do 19 lat), przechodzi z pierwszej do drugiej fazy wtajemniczenia.

Grupa nastolatków, która otrzymała całą podstawową niezbędną wiedzę i umiejętności oraz zjednoczona tym procesem, zostaje dostarczona na miejsce ceremonii, co, jak podkreślił V.G. Bałuszok, w lesie. Las, według wierzeń Słowian, „był tradycyjnie utożsamiany z tamtym światem i przeciwstawiany jako terytorium obcy oraz nierozwinięty jego , opanowane Dom. granica między tematy oraz ten rzeka jest światłem. Ta granica jest opisana w następujący sposób: „dotarli do ognistej rzeki, przez rzekę leży most, a wokół rzeki jest ogromny las”.

Druga faza obrzędu, jak nam się wydaje, również dzieli się na etapy:

-terminowanie, zakończone swoistym egzaminem – kulminacyjnym wtajemniczeniem neofity w moce wyższe.

-czas praktycznego zastosowania zdobytych umiejętności przez dedykowanego.

Tak więc moment, w którym nauczyciel przekazuje uczniowi wiedzę, można zaobserwować w bajce „Szybki posłaniec”, według której dwóch starców w lesie mówi do bohatera: „Jeśli musisz gdzieś szybko uciec, może zamienić się w jelenia, zająca i ptaka ze złotą głową: nauczyliśmy cię”. Takie nauczanie jest również opowiadane w baśniach „W naukach czarnoksiężnika” i „Przebiegłej nauce”, które mają podobną fabułę, w których stary czarownik zabiera młodych ludzi na szkolenie i uczy ich zamieniać się w różne zwierzęta.

Następnie przed zbliżającym się „egzaminem” następuje rytuał kąpieli, który naszym zdaniem miał na celu zmycie przeszłości, oczyszczenie bohatera i przygotowanie go do nadchodzącej próby, gdy w formie walki , przelanie krwi i wreszcie rytualna śmierć, młodzieniec udowodnił, że ma prawo stać się pełnoprawnym członkiem społeczeństwa. Jednocześnie nie można zgodzić się ze stwierdzeniem I. Ya Froyanova i Yu. I. Yudina, że ​​„kąpiel jest przeciwieństwem połknięcia przez Węża” i dochodzi do „zderzenia dwóch pogańskich światopoglądów”, raczej tylko preludium, oczyszczenie przed próbą sił, zręczności, odwagi w ogóle na umiejętność samodzielnego przetrwania w niebezpiecznym świecie.

Należy zaznaczyć, że w baśniach rzadko wprost wskazuje się, że bohater kąpie się w rzece lub morzu, ale prawie zawsze wyskakuje spod mostu na spotkanie Węża. Na przykład „Syn chłopa Iwana wyskoczył spod mostu…”, a pod mostem w bajkach płynie rzeka.

Etap szkolenia logicznie dopełniał rytuał przejścia ze stanu przedmałżeńskiego do stanu małżeńskiego, od młodzieńczego do męskiego. VG Balushok zauważa: „W obozie leśnym inicjowani doświadczyli śmierci rytualnej. Jest to główna cecha liminalnej fazy inicjacji. Co więcej, miała miejsce nie tylko śmierć rytualna, ale także „połykanie” inicjowanych przez mitycznego potwora”.

Spotykamy to również w bajce, gdzie Wąż mówi do bohatera: „Jesteś Iwan, po co przyszedłeś? Módl się do Boga, pożegnaj się z białym światłem i sam wpełznij mi do gardła…”. Ponadto podkreśla się, że przed ceremonią trzeba było założyć nie tylko zwykłą, ale i specjalnie przygotowaną na taką okazję koszulę: „babcia przygotowała mu lnianą koszulę,… zaczęła tkać drugą koszulę od pokrzyw”.

Na zakończenie rytuału odzwierciedlonego w baśni Wąż „wypluwa” - wypluwa bohatera z powrotem, dając mu magiczną moc.

Kolejny ważny punkt wiąże się z aktem „połknięcia” neofity. jako OM Freidenberga, „kiedy Bóg zabija… człowieka, prowadzi to do jego zmartwychwstania. W konsekwencji nie tylko jedzenie, ale i śmierć jest postrzegana przez prymitywne społeczeństwo inaczej niż my. … poświęcenie oraz jeść identycznie". Innymi słowy, działania totemicznego przodka implikują zmartwychwstanie podmiotu.

Tak więc, po przejściu rytuału inicjacji, osoba wzniosła się na zupełnie nowy poziom duchowy. Zmył się i dlatego zapomniał o swoim poprzednim życiu. Odzwierciedlenie takiego „zapomnienia” spotykamy w wielu baśniach o różnej fabule. Tak więc w bajce „Nie wiem” czytamy: „Król zaczął go pytać: - Jakim jesteś człowiekiem? - Nie wiem. - Z jakich ziem? - Nie wiem. - Czyje plemię klanu? - Nie wiem". Podobna sytuacja jest przedstawiona w bajce „O Iwanie Carewiczu i szarym wilku”, kiedy wilk mówi do bohatera: „… znów będzie z tobą”. Ale aby dopełnić poczucie życia w nowej jakości, młody człowiek nie tylko zapomniał o swojej przeszłości, ale jego rodzice też go nie pamiętali. Tak więc we wspomnianych już bajkach „W badaniu czarownika” i „Przebiegłej nauce” czarownik wymaga od ojca, aby najpierw rozpoznał syna, ponieważ. tylko w tym przypadku ten ostatni będzie mógł wrócić: „Przyszedłeś odebrać syna? ... tylko jeśli go nie rozpoznasz, pozostanie ze mną na wieki wieków.

Młodzi mężczyźni, którzy pomyślnie przeszli inicjację, gromadzili się w związkach braci krwi i mieszkając w lesie, zajmowali się polowaniami i „rodzajem rytualnych najazdów”. Niezbędnym elementem tego etapu uroczystości było wydobycie konia. Koń bohatera nigdy nie pojawia się sam, trzeba go zdobyć, ukraść lub znaleźć i wyprowadzić z „wstrętnego źrebaka”. A w folklorystycznych przykładach widzimy, że heroiczny koń, czyli koń bojowy, dawany był tylko najbardziej godnym młodzieńcom – w bajce „Baba Jaga i Zamoryszek” magiczna klacz mówi do bohatera: „No dobrze mo ?no cóż, skoro udało ci się na mnie usiąść, to weź w posiadanie moje źrebięta.

I wreszcie przychodzi czas na ostatni etap ceremonii – powrót do drużyny plemiennej. AK Baiburin, studiując obrzędy macierzyńskie, zwraca uwagę na fakt, że „przejście osoby z jednej grupy wiekowej do drugiej z reguły wyróżniało się różnego rodzaju manipulacjami… włosami”. Ta sama ważna „czynność rytualna, która była częścią końcowego etapu inicjacji, była prawdopodobnie rytualnym strzyżeniem i goleniem wtajemniczonego”. W baśni „Neumoyka” zakaz strzyżenia jest przesadzony, co najwyraźniej wynika z niezrozumienia przez narratora prawdziwego znaczenia czynności wykonywanych przez bohatera baśni: „Praca jest łatwa: dopiero 15 lat nie golić się, nie obcinać włosów, nie wycierać nosa, nie wycierać nosa i nie zmieniać ubrania”. Po tym w baśni następują tajemnicze działania „chochlika”, w których faktycznie ujawniają się cechy obrzędu inicjacyjnego: „Diabeł porąbał go na małe kawałki, wrzucił do kociołka i zaczął gotować… i żołnierz stał się takim zacnym facetem, co tu mówić w bajce…” .

Po ukończeniu szkolenia i wszelkiego rodzaju próbach inicjacyjnych, młodzi ludzie, którzy byli gotowi do małżeństwa, wracali do zespołu klanowego, zyskując wolność i wszystkie obowiązki jego pełnoprawnych członków, dlatego zwykle natychmiast po zakończeniu obrzędu w opowieściach o rozpoczyna się inicjacja, następuje ślub bohatera lub bohaterów. Ale czasami zdarzają się opowieści, w których nie wspomina się o inicjacji, ale jej echa odbijają się w niezwykłych zdolnościach zalotników. Na przykład „przyleciał orzeł, stał się dobrym człowiekiem: wcześniej poszedłem jako gość, a teraz przybyłem jako swat”. Ta sama historia powtarza się jeszcze dwa razy, tylko jej bohaterami są sokół i kruk. Widzimy tu młodych ludzi, którzy właśnie wrócili z inicjacji społecznej i otrzymali prawo do zawarcia małżeństwa.

Ponadto należy zauważyć, że czasami rytuał inicjacji (nie zapominajmy, że jest to trudna próba przetrwania) kończył się tragicznie. Potwierdza to bajka „Dwóch synów żołnierzy Iwana”, w której obaj bracia giną podczas ceremonii. Oboje zostają rozdarci przez lwa, w którego zamieniła się siostra węża zabitego przez jednego z Iwanowa. A narrator zauważa z żalem: „W ten sposób zginęli potężni bohaterowie, wyczerpała ich wężowa siostra”.

Ciekawe, że omawiany obrządek nie znika bez śladu po chrystianizacji Rusi. Chwilowo „zasypia”, by nagle odrodzić się w rytuale wysyłania rekrutów do służby. Rytuał ten zachował takie cechy, jak grupowe stowarzyszenie rekrutów. Według informacji etnograficznych dostarczonych przez A.K. Rekrut Baiburin zawsze odwiedzał łaźnię przed opuszczeniem domu. Ponadto rekrutom pozwolono „zaprzeczyć ogólnie przyjętym regułom dnia codziennego”, więc dokonywali wszelkiego rodzaju zniewag, które przypominają rytualne najazdy bractw inicjacyjnych. Zmiany te nie mogły nie znaleźć odzwierciedlenia w folklorze. Tak więc w bajkach wraz z Iwanem Carewiczem i chłopskim synem Iwanem pojawiają się tacy bohaterowie, jak chorąży Harness i podoficer Pulka. Co więcej, sami kasjerzy czasem się mylą i nazywają żołnierza księciem, a potem znowu żołnierzem („Żołnierz i córka cara”). A w tych opowieściach na pewno są cechy obrzędu: bohater potrzebuje roku „nie strzyc włosów, nie golić się, nie modlić się do Boga” („Podoficer Pulka”). Tak więc jedyny obrządek, który nie znalazł miejsca wśród obrzędów kościelnych, odrodził się niemal całkowicie na nowym gruncie.

Nie mniej wymowne opisy różnych etapów wtajemniczenia znajdujemy w epickiej epopei. Jak w bajkach wyróżnia się tu początkowy etap obrzędu, kiedy grupa 6-8 letnich dzieci otrzymuje pierwszą niezbędną wiedzę.

Potwierdzenie tego znajdujemy w eposie o Wołdze Wsiesławiewiczu (Busłajewiczu), gdzie wskazane są inne, odmienne od powyższych, granice wieku przedinicjacyjnego:

Ros Volga Buslaevich do siedmiu lat

Wołga, panie Buslaevich, przeszła przez wilgotną ziemię ...

I Wołga, panie Busłajewicz, poszła

Naucz się wszelkiego rodzaju sztuczek, mądrość

I wszelkiego rodzaju różne języki;

Wołga, panie Buslajewicz, przez siedem lat zadawał sobie pytanie,

I żył dwanaście lat.

Wołga będzie miała siedem lat,

Wołga zostanie przekazana siedmiu mędrcom:

Wołga rozumie wszystkie sztuczki,

Wszelka przebiegłość i wszelka mądrość;

Wołga będzie miała siedemnaście lat,

Zbiera dobry skład...

Lub w eposie o Dobrynie Nikiticzu:

Dorastał w wieku dwunastu lat

Jego matka dała mu listy do nauczania:

Dyplom został mu wręczony.

Dorastał w wieku piętnastu lat

Błagałem moją matkę

Przebaczenie-błogosławieństwa

Jedź daleko w otwarte pole.

Widzimy więc, że gdy chłopiec osiągnął wiek 12 (14,15,16,17) lat, przeszedł z pierwszej do drugiej fazy wtajemniczenia. Jak już wspomnieliśmy, ten okres życia neofitów miał miejsce w lesie, w męskim domu. W bajkach terytorium to jest najczęściej oddzielone od domu rzeką - kolejny wskaźnik, że wtajemniczeni żyli w innym świecie.

Rozważ przedstawione przez nas etapy drugiej fazy obrzędu. Moment przekazywania wiedzy od nauczyciela do ucznia możemy więc obserwować na przykładzie eposu o Ilyi Muromcu i Svyatogorze. Najpierw bohater staje się młodszym bratem Svyatogora: „zamienił krzyż z Ilyą i nazwał go młodszym bratem”, a następnie otrzymuje niezwykłą moc. Svyatogor mówi mu: „pochyl się w stronę trumny, w kierunku małej szczeliny, tchnę na ciebie duchem bohatera… Ilya poczuł, że siła w nim przeciwko temu pierwszemu wzrosła o trzy”. Analizując powyższy fragment, można przypuszczać, że w obozie inicjacyjnym znajdowała się grupa starych, doświadczonych wojowników, dla których poprzez obrzęd bratania się (krzyż krwi) neofici stali się młodszymi braćmi, podporządkowanymi hierarchicznie, przyjmującymi nauki wojskowe, jak w wyniku czego prawie cała męska populacja plemienia została połączona ze sobą ścisłymi więzami krwi, niezbędnymi podczas walk.

Na zakończenie leśnych terminów odbywała się ostateczna „próba przetrwania”, poprzedzona rytualnym oczyszczeniem neofitów w wodzie. Tak więc w eposie o Dobryni i Wężu zwraca uwagę przede wszystkim motyw kąpieli bohatera i związek tej czynności z pojawieniem się Węża. Epos otwiera „instrukcja” matki młodego bohatera „nie iść daleko w otwarte pole, do tej góry i Sorochinskaya”, „nie pływać w rzece Puchai”. Odnosi się wrażenie, że matka Dobreniny już z góry wie, co stanie się z jej synem, że wykąpawszy się, a więc rozpoczynając ceremonię inicjacji, w końcu uzyska całkowitą samodzielność. Na podstawie danych etnograficznych I.Ya. Froyanov i Yu.I. Judin zauważa, że ​​„początkowo inicjowani byli wysyłani na miejsce ceremonii przez rodziców, którzy wiedzieli, że zostaną rytualnie połknięci przez potwora i chwilowo umrą”.

Po kąpieli i oczyszczeniu z poprzedniego życia następuje połknięcie przez potwora i rytualna śmierć:

Chcę - wezmę Dobrynyę do bagażnika

Wezmę to do bagażnika i wezmę do dziury,

Chcę - zjem Dobrynya.

Albo w eposie o Michaile Potyku:

I radziliśmy sobie ssąc martwe ciało.

Ponadto można przypuszczać, że Słowianie uważali za możliwe, po przejściu obrzędu inicjacji, zdobycie nie tylko umiejętności militarnych i magicznych, ale także zdolności do przetrwania na polu bitwy:

Śmierć nie jest zapisana w bitwie Ilyi.

Wreszcie równie ważnym celem inicjacji było zjednoczenie ducha neofity z siłami wyższymi, z bogami lub ze zwierzęciem totemicznym, co następowało za pomocą halucynogennych napojów i najwyższego napięcia nerwowego.

Niczym bajkowy bohater, epicka postać po inicjacji osiągnęła zupełnie nowy poziom duchowy i społeczny. Zmył się i zapomniał o swoim poprzednim życiu, otrzymał nowe imię:

Teraz bądź to ty, Ilya, po imieniu,

Ishshe czy jesteś lekki i Muramets

Dlatego nazwaliśmy cię shcho - Muramets.

Zwróć uwagę, że bohaterowi nie tylko nadano imię, ale także oficjalnie przyjęto go do wspólnoty mieszkańców miasta Murom, nazywając go „Muromcem”. Tak więc od tego momentu młody człowiek stał się pełnoprawnym członkiem społeczeństwa - mógł brać udział w spotkaniach veche, milicji ludowej i żenić się. Również po obrzędzie wtajemniczenia człowiek nabywał siły, mądrości i wreszcie nietykalności w walce - cech tak niezbędnych do prowadzenia nowego, dorosłego życia.

Teraz był gotowy do drugiego etapu okresu pogranicza, czyli do praktycznego zastosowania wszystkich nabytych możliwości. Wyrażało się to w rytualnych najazdach oddziałów braci krwi na sąsiednie plemiona:

Wołga będzie miała siedemnaście lat,

Podrywa dobrego przyjaciela:

Trzynastu towarzyszy bez jednego,

Sam Wołga był w trzynastym.

On i jego „bracia, dobry oddział” „złowili wszystkie kuny, złowili wszystkie kuny i lisy”. VG Bałuszok, powołując się na M. Dikariewa, pisze o „rozrywce” takich związków wojskowych w czasie wolnym: „u właścicieli, którzy z jakiegoś powodu ich nie lubili lub nie pozwalali dziewczętom wychodzić na ulicę”. , burzyli i rozbierali budynki gospodarcze, usuwali bramy, otwierali chaty, wciągali na dach wozy i konie, dewastowali ogródki warzywne itp.” Wołga robi coś podobnego w obcym królestwie:

I złamał sztywne łuki,

I zerwał jedwabne sznurki,

I złamał wszystko rozpalonymi do czerwoności strzałami,

I przekręcił zamki broni,

I napełniłem beczki prochem strzelniczym.

Co więcej, te działania Wołgi należy uznać nie za nieszkodliwe, ogólnie rzecz biorąc, psoty, ale za „wojskową zabawę” mającą na celu osłabienie siły bojowej potencjalnego wroga. Praktyczne zastosowanie wiedzy zdobytej podczas szkolenia znajduje odzwierciedlenie w nalotach wojskowych:

I udali się do ziemi tureckiej,

I w pełni wykorzystali siły tureckie.

Mój skład jest miły, dobry!

Zacznijmy udostępniać już teraz!

I wreszcie przyszedł czas na ostatni etap rytuału inicjacyjnego – powrót do rodzimej społeczności. Jak już wspomnieliśmy, ostatnim etapem obrzędu było rytualne strzyżenie włosów, gdyż przez cały czas inicjacji było to zabronione. Co więcej, jak nam się wydaje, bohater został pocięty po powrocie do domu:

Młody Dobrynya Nikiticz miał żółte loki,

Trzy rzędy loków zakręconych wokół góry:

A ty, cel tawerny, wiś na ramionach.

Po powrocie młodzieńca do domu rodzice rytualnie „nie rozpoznają” syna, gdyż zgodnie z tradycją zostali poinformowani o jego „śmierci”:

Odłóż kratownicę

Poznaj młodą Dobrynyę z czystego pola!

Odejdź łaskawie, karczmie nether,

Z skośnych okien,

Nie żartuj sobie ze mnie

Nad zwycięską staruszką:

A potem głęboko wstrząśnę starością,

Wyjdę na ulicę - nieuczciwie wydaję.

Ach, jesteś matką cesarzowej światła!

Dlaczego nie poznałeś swojego ukochanego syna,

Młody Dobrynya Nikiticz?

Jak w bajce, epos odnotowuje przypadki nieudanego przejścia obrzędu, które ostatecznie zakończyło się dla neofity nie rytuałem, lecz prawdziwą śmiercią. Jest to opowiedziane w eposie „O dobrym człowieku, nieszczęśniku i rzece Smorodinka”. Narrację otwiera opis pierwszego etapu obrzędu:

Kiedy był młody

Czas jest super,

Honor-chwała dobrze zrobiona, -

Panie Boże zmiłuj się

Suwerenny król skarżył się,

Ojciec-matka młodego mężczyzny

Zakochany

I klan-plemię dla młodego człowieka

nie mogę patrzeć...

Ale czas minął i

Jagoda spadła

Z sa [har] nowymi drzewami,

Odłamała się gałąź

Z kręconych z jabłoni,

Dobry człowiek pozostaje w tyle

Od ojca, syna, od matki.

A teraz młody człowiek

Świetna ponadczasowość.

Brawo siada na dobrym koniu i jedzie na „obcą stronę”, znajdującą się za rzeką Smorodina. Barierę wodną pokonuje bez trudu, co najwyraźniej wskazuje na pomyślne zakończenie tej fazy rytuału, która obejmuje kąpiel i oczyszczenie. Jednak na ostatnim etapie – powrocie do domu – bohater nie może przeprawić się przez rzekę i w niej ginie:

Wszedł na pierwszy stopień -

Koń utonął po szyję,

Kolejny etap z (tym) piciem -

siodło czerkieskie,

Trzeci stopień, w którym stanął koń -

Nie widzisz już grzywy.

Utopiony dobry człowiek

W rzece Moskwa, Smorodina.

Na podstawie analizy tej epopei dochodzimy do wniosku, że wypadki zdarzały się również podczas inicjacji, a zmarły nie wracał do domu podczas ceremonii, pozostając na zawsze w sensie dosłownym i przenośnym w „innym świecie”.

Tak więc rozważane bajki i eposy pozwalają stwierdzić, że w folklorze wschodnich Słowian wszystkie etapy obrzędu inicjacyjnego są wyraźnie widoczne i istnieją 2 rodzaje bajkowej fabuły - dla małych dzieci opowieść o nadchodzącym inicjacji jako całości, z podziałem na jej trzy główne etapy, oraz dla starszej młodzieży, gdy szczegółowo rozpatruje się poszczególne etapy obrzędu. W eposach, podobnie jak w utworach bardziej złożonych, nie ma pierwszej formy charakterystycznej dla baśni, ale druga jest tradycyjnie przedstawiana jasno i kolorowo.

Rozdział 3

Folklor słowiański zna pokaźną liczbę opowieści o ceremoniach weselnych i stosunkach rodzinnych na starożytnej Rusi. Tak uważna uwaga może wskazywać na duże społeczne i duchowe znaczenie małżeństwa i rodziny oraz szeroki wachlarz problemów związanych z tymi zagadnieniami.

Małżeństwo – podobnie jak narodziny człowieka, jak inicjacja u mężczyzn – jest punktem zwrotnym na ścieżce życiowej jednostki. Dla mężczyzny jest to już trzecie przejście z jednego stanu fizycznego i duchowego do drugiego (w tym przypadku z młodzieńczego do męskiego), dla kobiety drugie, gdyż jej obrzęd inicjacyjny pokrywa się z ceremonią zaślubin. Dlatego, jak w przypadku każdej inicjacji, w małżeństwie musi nastąpić rytualna śmierć i zmartwychwstanie. AV Nikitina, badając symbolikę obrazu kukułki w różnych rytuałach, zauważa, że ​​​​„małżeństwo i śmierć łączą się i są utożsamiane w ich świętych i rytualnych znaczeniach i są przeciwne zwykłemu życiu. Dlatego symbolika małżeństwa w pewnym sensie koreluje z symboliką śmierci. Potwierdzenie tego spotykamy nie raz w bajkach:

„Tydzień później przychodzą ci sami swatki [aby zabiegać]. ... Wzięła muślinową suknię, włożyła ją, bo radziła sobie ze śmiercią. („Rozbójnik pana młodego” .) Albo bajka, w której stara macocha mówi do bohaterki: „Załóż mi pierścionek. Założyła to i umarła. ... Źle zinterpretowali między sobą, co cię poślubić. Gdy się pobrali, była to uczta dla całego świata. („Lustro samopatrzące”. )

Z drugiej strony, chociaż „śmierć” małżonków (a zwłaszcza panny młodej) nastąpiła zgodnie ze wszystkimi prawami obrządku pogrzebowego, to otaczających, jak A.K. Baiburin, starał się opanować sytuację (aby zapobiec całkowitemu odejściu bohaterów rytuału ze świata ludzi). Dlatego szczególne środki ostrożności zostały podjęte m.in do butów panny młodej wsypywano siemię lniane, do kieszeni wkładano cebulę, a na jej ciało zakładano sieć rybacką. Ta uwaga pozwala sugerować, że kiedy bohaterka znanej baśni „Siedem lat”, otrzymawszy zadanie przybycia z wizytą „w ubraniu i bez ubrania”, przybywa owinięta w sieć, być może spełnia dokładnie te instrukcje ochronne, zwłaszcza że dalej Zgodnie z fabułą opowieści odbywa się ślub Planu Siedmioletniego i pana, który ją zaprosił.

W życiu człowieka małżeństwo jest sposobem na zajęcie określonego miejsca w systemie społecznym. Taki stan rzeczy utrzymywał się nawet w XVI wieku, kiedy to w dniach zaślubin manifestowała się władza władcy, który uzyskiwał status „dorosłego”, „niezależnego” człowieka, kiedy wierzyli, że suweren, który jest w stanie stworzyć rodzinę, zachować harmonię i dekanat we własnym domu, także będzie sprawiedliwie rządził krajem.

Jak już wiemy, młodzieńcy, którzy powrócili po obrzędzie inicjacyjnym, uznawani byli za wchodzących w wiek małżeński, czyli w fazę dojrzałości społecznej. Szczególnie trzeba zauważyć, że nie chodzi tu o fizjologiczną gotowość do prokreacji, która mogła nastąpić na długo przed ceremonią, ale o uznanie przez społeczeństwo tej osoby za jej pełnoprawny składnik. AK Baiburin podkreśla, że ​​z rytualnego punktu widzenia sama dojrzałość fizjologiczna nie wystarcza ani do przejścia do nowego statusu, ani nawet do (oficjalnej – I.M.) prokreacji. Jednostka uzyskuje taką możliwość tylko za pomocą środków mających na celu przekształcenie zarówno cech społecznych, jak i fizjologicznych, ostatecznie - stworzenie „nowych ludzi” (czyli w wyniku rytuału inicjacyjnego - I.M.). Z drugiej strony jest to wcale nie oznacza, że ​​po rytuale inicjacji natychmiast nastąpiło oficjalne małżeństwo. Folklor daje nam wiele przykładów na to, że fakty przedmałżeńskiej aktywności seksualnej na starożytnej Rusi były powszechne i nie wywoływały szczególnie silnej negatywnej reakcji, jeśli uwaga opinii publicznej nie była na tym skupiona i jeśli oczywiście nie była to przemoc . Cecha ta jest charakterystyczna dla społeczeństwa pogańskiego i czasów Rusi przedmongolskiej, kiedy tradycje pogańskie były jeszcze bardzo silne. Dlatego możemy zauważyć, że bohater po spędzeniu nocy w namiocie z dziewczyną nie we wszystkich przypadkach oficjalnie się z nią ożenił.

Często w baśniach same dziewczęta przychodziły do ​​namiotów młodych ludzi i prawie nie wiedziały, jak taka wizyta się skończy: „A ona [córka króla] przyszła do tych namiotów z dwudziestoma dziewięcioma dziewczętami; … Weź czerwone dziewczyny za rękę, poprowadź je do swoich namiotów i rób, co wiesz! ". ("Baldak Borisevich")

Czasami, według V.G. Balushok, młodzi mężczyźni żenili się z dziewczynami schwytanymi podczas rytualnych nalotów. Najazdy te kojarzone są z rodzajem „polowania”, co później znalazło odzwierciedlenie w baśniach, gdzie panna młoda, a czasem nawet spełniona żona, którą trzeba ponownie zdobyć, pojawia się w postaci zwierzyny. Najczęstszymi obrazami są łabędzie i kaczki, rzadziej gęsi, jeszcze rzadziej synogarlice, gołębie itp.

Według badaczy „biały łabędź” oznacza dziewczynę na małżeństwo, a polowanie na bajkowego bohatera to nic innego jak poszukiwanie narzeczonej. Klasycznym przykładem wszystkich powyższych jest opowieść „Iwan Carewicz i biały łabędź”. Z jednej strony znajdujemy tu samo „polowanie”, w wyniku którego Iwan Carewicz zdobył sobie łabędzią żonę, z drugiej wolne małżeństwo, nieobciążone zbędnymi formalnościami: „Zaczęli żyć i mieszkać w białym namiocie, na czystym polu, na szerokiej przestrzeni.

Oprócz tego spotykamy tu także krewniaków „białego łabędzia”, którzy też są łabędziami. Tak więc łabędzi obraz panny młodej jest nie tylko poetyckim porównaniem, nie tylko identyfikacją koncepcji polowania na zdobycz i ptactwo panny młodej, ale bezpośrednim wskazaniem jej przynależności rodzinnej. Faktem jest, że przedstawiciele każdego plemienia, a nawet osadnictwa plemiennego, postrzegali wszystkie inne terytoria jako „inny świat”, nieznany i straszny, dlatego ludzie, którzy tam mieszkali, nabyli w ich oczach cechy zoomorficzne, nieziemskie.

Nawet w XIX wieku podobne idee nadal istniały wśród ludności, którą A.N. Ostrowskiego w swoim dramacie „Burza z piorunami”, w którym wędrowiec Feklusha trzymał obraz świata, w centrum którego znajdowało się opisane miasto Kalinow: „Żyjesz w ziemi obiecanej!”, Kiedy „jest jeszcze kraina, w której wszyscy ludzie mają psie głowy”.

Tak więc zarówno panna młoda, jak i jej rodzina mają wygląd ptaka lub węża, a jak I.Ya Froyanov i Yu.I. Judina „w baśni mamy do czynienia z kobietą, która przed przemianą w człowieka reprezentuje ptasiego mieszkańca innego świata, nie tylko nieziemskiego pochodzenia totemicznego, ale także rodowego świata oblubienicy. ”

Małżeństwo przez porwanie, a jego korzenie sięgają prymitywnego ustroju komunalnego, było powszechne, co potwierdzają przykłady z wielu różnych bajek: „No, udało się zobaczyć, ogarnąć i zdobyć. Aby po trzech miesiącach, trzech tygodniach i trzech dniach Elena Piękna znalazła się na moich oczach ”, a także bajki„ Kryształowa góra ”,„ Iwan Carewicz i szary wilk ”,„ Mały garbaty koń ”itp. ., gdzie albo bohaterowie muszą porwać swoje narzeczone, albo odwrotnie, uwolnić raz uprowadzone kobiety. Oczywiście z biegiem czasu uprowadzenia zaczęto używać bardziej w sensie rytualnym. Z drugiej strony to rytuał, a nie rzeczywistość małżeństwa przez uprowadzenie utwierdza nas w przekonaniu, że panna młoda zgadza się na ślub tylko wtedy, gdy mąż wywiąże się z zadania, czyli udowodni swoją wartość. Tak więc w bajce „Konik z garbatym koniem” księżniczka żąda od przyszłego pana młodego przyniesienia sukni ślubnej: „Nie mam sukni ślubnej. Idź, przynieś mi to, a potem się ożenię. W rezultacie to główny bohater ukradł pannę młodą, który zdał rytualną próbę zadania i został mężem.

W zasadzie na podstawie materiału folklorystycznego można stwierdzić, że u Słowian wschodnich ślub oficjalny różnił się od nieoficjalnego jedynie zgodą rodziców pary młodej oraz wszelkim współmieszkaniem w tym samym domu (namiocie) i domniemanym stosunki seksualne za zgodą obu stron uważano za uznane małżeństwo.

Jeśli chodzi o samą ceremonię zaślubin (uznaną społecznie formę małżeństwa), w baśniach występuje głównie jej forma chrześcijańska, ale czasami można doszukać się odzwierciedlenia tradycji bardziej archaicznej, kiedy prowadzący ceremonię (w czasach chrześcijańskich ksiądz ) wiąże ręce młodej pary. Tak więc w bajce „Jelita świni” dziewczynka mówi do matki: „Matko, pobłogosław nam, niech ksiądz zwiąże nam ręce – dla naszego szczęścia, dla Twojej radości!” Nie sposób nie zauważyć pogańskiej istoty tego czynu, który dobitnie ukazuje jedność dwojga ludzi w małżeństwie. Ponadto chciałbym zauważyć, że samo słowo „ślub” pochodzi od słowa „wieniec”, ponieważ. podczas ceremonii kościelnej używa się specjalnych koron (można je też nazwać wiankami), które zakłada się na głowę nowożeńców. Korony ślubne… przypominają nakrycie głowy panny młodej, na przykład wianek utkany z kwiatów lub gałązek z dekoracjami. Prawdopodobnie starożytna ceremonia zaślubin obejmowała również wymianę wianków i wydaje nam się, że tradycja ta, choć w dość zniekształconej formie, doszła niemal do czasów współczesnych: „pan młody odkupuje zdjęty wianek panny młodej, (lub - I.M.) panna młoda toczy się po stole ... do pana młodego, który go zabiera. O tej formie rytualnego zjednoczenia pary młodej wspomina A.N. Ostrovsky w sztuce „The Snow Maiden”, kiedy Kupava mówi Snow Maiden o Mezgirze:

... i już to przysiągł

W dzień Yarilin, o wschodzie słońca,

Aby wymienić wieńce w oczach króla

I weź mnie za żonę.

Bajki jednak dość wyraźnie rozróżniają – najpierw ceremonia, a dopiero potem uczta z licznymi gośćmi. Cechą słowiańskich zaślubin jest jednak to, że samo małżeństwo faktycznie wchodzi w życie nie po symbolicznym zjednoczeniu młodej pary, nie po związaniu rąk, ale po zakończeniu uczty.

Potwierdzają to przykłady z wielu baśni, w których bohater wracał z wędrówek właśnie w czasie zaślubin swojej oblubienicy i innej osoby. Co więcej, baśnie podkreślają, że obrzęd trwał, a więc przerwany przed końcem uczty, nie miał już mocy. Tak więc w bajce „Iwan Carewicz i szary wilk” bohater, który wrócił do swojego rodzinnego królestwa, „po przybyciu do pałacu stwierdził, że jego brat Wasilij Carewicz poślubia piękną księżniczkę Elenę: wrócił z korony z ją i siada przy stole”.

Nie ma ani jednej bajki, w której czasownik „zamężni” byłby użyty w tej samej sytuacji, tylko „poślubiają”, przybycie bohatera przerywa ucztę, a obrzęd pozostaje niepełny. W rezultacie bohater w tym samym momencie żeni się. A w niektórych baśniach nawet nie wspomina się o wycieczce młodej pary do kościoła, a chodzi tylko o ucztę, co jeszcze raz podkreśla jej wyjątkową doniosłość: „dzisiaj król ma wielką ucztę – uczciwe wesele. "

Holandia Puszkarewa tłumaczy żywotność uczty weselnej jako tradycji faktem, że na Rusi wielką wagę przywiązywano do publicznego uznania małżeństwa. Jednak takie spojrzenie na ten element akcji weselnej wydaje nam się nieco powierzchowne. Śmierć i jedzenie jako symbol i czynność są nieodzownymi składnikami wszystkich rytuałów przejścia. ciekawa uwaga OM Freidenberg o rytuale weselnym: „Jest utożsamiany ze śmiercią, ponieważ kobieta jest utożsamiana z ziemią; jest utożsamiane z aktem jedzenia, ponieważ jedzenie jest również przedstawiane jako śmierć-narodziny bóstwa płodności, umierania i zmartwychwstania. Ta uwaga wyjaśnia przyczynę wysokiego znaczenia rytualnej uczty, a także dlaczego bez niej małżeństwo pozostawało niepełne.

Również w baśniach występują niestandardowe, z dzisiejszego punktu widzenia, formy tworzenia rodziny. Z jednej strony jest to poligamia, która obejmuje związek mężczyzny i kilku kobiet, przypieczętowany rytuałami, ale jednocześnie między żonami nie ma nic wspólnego, często nawet nie wiedzą o swoim istnieniu . Na przykład w bajce „Iwan Bykowicz” starzec w lochu, w obecności jednej żony-wiedźmy, wysyła bohatera po drugą – księżniczkę.

Z drugiej strony jednym z najczęstszych motywów w folklorze jest uprowadzenie cudzej żony i późniejsze małżeństwo z nią. Ten moment można łatwo wytłumaczyć osobliwością pogańskiego światopoglądu Słowian. Mówimy przede wszystkim o niepodważalnych prawach zwycięzcy, o których I.Ya. Froyanov pisze: „Zabijając władcę, przeciwnik otrzymuje nie tylko władzę, ale także majątek, żonę i dzieci pokonanego”. Dobitnie tę sytuację pokazuje dialog dwóch książąt z bajki „Księżniczka to szara kaczka”:

"- Co chcesz robić?

Chcę cię zabić!

Dlaczego, Iwanie Carewiczu?

W końcu to portret twojej narzeczonej ... ”

Tutaj widzimy, że jeden z książąt postanowił zabić drugiego, aby poślubić jego oblubienicę. Tak więc najpewniejszym sposobem zdobycia czyjejś narzeczonej (żony) jest zabicie pana młodego lub męża. Możesz też porwać dziewczynę lub kobietę: „Silny wicher podniósł się, podniósł królową i uniósł ją nie wiadomo dokąd”. Nie ma wątpliwości, że porwana kobieta została żoną porywacza: „Wszystko się zatrzęsło, wleciał trąba powietrzna… rzucił się, by ją przytulić i pocałować”.

Jednak nie każdą kobietę tak łatwo było porwać i poślubić. W baśniach często zdarzają się momenty, kiedy mężczyzna musi wdać się w bójkę z kobietą i udowodnić jej, że ma prawo być mężem: ona wymyka się spod kontroli. … Cóż, Iwanie Bogatyrze, teraz poddaję się twojej woli!

Ale kobiety mogły chronić się nie tylko przed wilkołakami. Obraz bohaterów, wojowników jest równie charakterystyczny zarówno dla eposów, jak i baśni. Imiona bajkowych bohaterek - „Viflievna the Bogatyr”, „Bogatyrka-Sineglazka” oraz opis ich wyglądu mówią o tych cechach, które wydawałyby się niezwykłe dla kobiety, a opis ich wyglądu: „księżniczka galopowała na okazałym koniu, ze złotą włócznią i kołczanem pełnym strzał”. Wreszcie kobiety mogły iść na wojnę, zostawiając mężom opiekę nad domem: „A księżniczka postanowiła iść na wojnę; zostawia całe gospodarstwo domowe dla Iwana Carewicza.

Ale jeśli epos charakteryzuje się fabułami, w których bohaterka-wojowniczka, która przewyższyła męża umiejętnościami wojskowymi lub była mu nieposłuszna, zostaje zabita przez własnego męża (eposy o Michaił Potyk, Svyatogor, Dunaj Iwanowicz (małżeństwo Władimira), Nepre-royalevichna itp. .), to w baśniach te same motywy nie są niczym niezwykłym. Wydaje nam się, że powodem tego jest to, że materiał baśniowy jest bardziej archaiczny, a zatem, w przeciwieństwie do eposów, nie uległ silnej zmianie pod wpływem moralności chrześcijańskiej.

Jednak badanie eposów ujawnia nam jeszcze inne aspekty rytuałów weselnych i wyobrażeń związanych z tym wydarzeniem. Jak wspomniano powyżej, młodzieńcy powracający po rytuale inicjacyjnym byli uznawani za zdolnych do małżeństwa i czasami mogli poślubić dziewczyny schwytane podczas rytualnych najazdów. Ale naszym zdaniem Polonyanki były uważane przede wszystkim za zdobycz - niewolnice, prawie nie miały praw żony. Ponadto widzimy, że te dziewczyny były kupowane i sprzedawane:

I rzeczywiście było tanio - kobieta:

Stare kobiety były na pół dupy,

A młode kobiety, dwie półmuszle,

I czerwone dziewczyny za pieniądze.

Niemniej jednak w eposach, podobnie jak w bajkach, rytuał małżeństwa przez uprowadzenie jest szeroko rozpowszechniony - na przykład epicki książę Włodzimierz ukarał swoich swatów:

Jeśli dajesz to z honorem, przyjmij to z honorem,

Bude nie oddaje honoru - bierz bez honoru.

A Władimir pomagał Aloszy Popowiczowi, kiedy chciał poślubić Natalię (Nastasję) Mikuliczną, żonę Dobrenyi:

Nie idę za odważną Oleshą Popovich

Tutaj mówią:

Nie pójdziesz łaskawie, weźmiemy to siłą!

I wzięli ją za białe ręce

Zabrali mnie do kościoła w katedrze.

Ten sam motyw znajduje odzwierciedlenie w eposie o królu Salmanie:

Jak można odebrać żonę żyjącemu mężowi?

A z przebiegłością weźmiemy z przebiegłością,

Z wielką wolą zabrać z mądrością.

Jednak sądząc po niektórych eposach, obraz może być diametralnie odwrotny, tj. Wybierając męża, kobieta kierowała się wyłącznie własnym zdaniem:

A jeśli jest młodym bohaterem,

Wezmę bohatera w całości,

A jeśli bohater mnie pokocha,

Teraz wyjdę za bohatera.

(„Dobrynya wychodzi za mąż”)

a czasem po prostu narzucane jej przyszłemu małżonkowi:

Jestem ja i czerwona dziewczyna,

Marya Lebed jest biała i królewska,

Royal tak, jestem podyanką.

Nie zabijaj mnie, ale jesteś nie-polianką,

Nie bierzesz mnie za mąż.

(Potyk Michaił Iwanowicz)

I oczywiście nie jest przypadkiem, że Marya pojawiła się przed Potykiem w postaci łabędzia, a on sam „poszedł spacerować po rozlewiskach, strzelać i strzelać do białych łabędzi”. Jak już wspomnieliśmy, „biały łabędź” w tradycji ludowej oznacza dziewczynę w wieku małżeńskim, a polowanie na epickiego bohatera to poszukiwanie narzeczonej. To po raz kolejny potwierdza epos o małżeństwie księcia Stiepanowicza, którego główny bohater nazywa się Białym Łabędziem.

Jeśli chodzi o samą ceremonię zaślubin, to zarówno w eposach, jak i baśniach pojawia się głównie jej forma chrześcijańska, ale czasami można doszukać się odzwierciedlenia bardziej archaicznej tradycji, kiedy to pogański symbol, najczęściej określone drzewo, staje się centrum dowolnej ceremonii:

Pobrali się na otwartym polu,

Krąg wierzbowego krzewu ożenił się.

(Dobrynia i Marinka)

Na podstawie informacji zaczerpniętych z ludowej epopei można stwierdzić, że na Rusi przedchrześcijańskiej ceremonia zaślubin była sprawą czysto osobistą, brały w niej udział tylko dwie osoby, sami państwo młodzi. Holandia Pushkareva zauważa przy tej okazji, że „we wczesnych stadiach rozwoju starożytnego państwa rosyjskiego stosunki małżeńskie… rozwijały się pod wpływem osobistych skłonności”. A jeśli w bajkach wciąż możemy znaleźć fakt wiodącej roli rodziców w kwestii małżeństwa („Ojciec i matka zgadzają się dać jej, że goras przybył bardzo dobrze. . Cóż, nie jest odblokowana.”), to w eposach o tej kwestii decydują już tylko sami małżonkowie. W większości opowieści ludowych o rodzicach nie ma nawet wzmianki, aw przypadkach, w których byli obecni, ostatnie słowo nadal należało do dzieci. Tak więc w eposie „Khoten Bludovich” matka Ofimyi odmówiła poślubienia matki Khotena, obrażając ją po drodze (wylała na nią zaklęcie zielonego wina), ale kiedy sam Khoten zasugerował Ofimyi, by się z nim ożenił, zgodziła się:

Przez trzy lata modliłem się do Pana,

Co bym ożenił się z Khotinushką,

Za tego Hotinushkę, za Bludowicza.

W rezultacie odbył się ślub. Widzimy więc, że przejście od życia przedmałżeńskiego do małżeństwa w starożytnych ideach Słowian wschodnich jest przede wszystkim dziełem samych nowożeńców.

To prawda, że ​​​​eposy czasami wspominają o trzeciej osobie, która brała udział w ceremonii - księdzu, ale wierzymy, że jest to już wynikiem przemyślenia eposów przez chrześcijan. Być może później, wraz z pojawieniem się na Rusi prawa pisanego, do potwierdzenia legalności małżeństwa potrzebnych było dwóch „widoków”, których w naszym nowożytnym obrządku nazywa się „świadkami”.

Mimo to epopeje dają dość wyraźne rozróżnienie – najpierw ceremonia, a dopiero potem uczta z licznymi gośćmi, która nie jest główną częścią wesela, ale aktem końcowym, bez którego w potocznym rozumieniu wesele uważa się za legalne, ale wciąż niekompletne:

A tu w katedrze na nieszpory uderzono w dzwon,

Przepływ Michaiła Iwanowicza poszedł na nieszpory,

Po drugiej stronie - Awdotyushka Lekhovidievna,

Wkrótce vtapory zostały przecięte i oczyszczone,

Po usunięciu poszła na wieczór.

Na ten szeroki dziedziniec do księcia Włodzimierza.

Przychodzi do jasnych gridni,

A potem książę stał się dla nich wesoło-radosny,

Posadził ich przy sprzątniętych stołach.

Kolejny niezbędny szczegół obrzędu, według I.Ya. Froyanova i Yu.I. Yudina, czy nowożeńcy wymieniają się drinkiem. Tak więc Michaiła Potyk i car Salman wypili drinka z rąk swoich niewiernych żon, najwyraźniej w nadziei na „przywrócenie zerwanych relacji małżeńskich, wzmocnienie ich magią rytualną”:

Zabrali mnie król i polityk,

A co jeśli wywiózł mnie siłą z Kijowa.

Przynosi mu zaklęcie zielonego wina:

Wypij jeszcze jeden kieliszek zielonego wina.

(Potyk Michaił Iwanowicz)

I nakarmiła króla do syta,

I upiła go,

I nalałem miskę piwa i pół wiadra,

Oferowane królowi Salmanowi.

(O królu Salmanie)

Należy jednak zauważyć, że w baśniach drink na weselu pełni również specjalną funkcję – bohater lub bohaterka, która zapomniała o ukochanej, przypomina sobie o niej po podaniu trunku (do drinka dodaje się jakiś przedmiot identyfikujący, np. na przykład pierścionek, ale wydaje nam się, że to już późniejsze dodatki samych narratorów): „Iwanuszka wziął złoty kielich, nalał do niego słodkiego miodu… Księżniczka Marya wypiła do samego dna. Na jej ustach pojawił się złoty pierścionek. Więc pan młody został rozpoznany i odbył się legalny ślub. Czasami napój pozwala również znaleźć pana młodego: księżniczka „zajrzała za fajkę i zobaczyła tam Iwana Błazna; jego suknia jest cienka, pokryta sadzą, a włosy zmierzwione. Nalała mu szklankę piwa, przynosi mu… i mówi: „Ojcze! Oto mój narzeczony”. Dowody, że w XVI wieku. doszło do rytualnej wymiany trunków podczas ceremonii zaślubin, można znaleźć w pismach cudzoziemców, którzy odwiedzili Moskwę. Tak więc dyplomata D. Fletcher zauważa, że ​​„najpierw pan młody bierze pełną szklankę lub małą filiżankę i pije ją dla zdrowia panny młodej, a potem samą pannę młodą”. Naszym zdaniem różne interpretacje fabularne nie kolidują z głównym wnioskiem - napój wnoszony młodej parze przez drugą połowę (a najprawdopodobniej w samym obrzędzie doszło do wzajemnej wymiany trunku), tak czy inaczej, przypieczętował węzeł małżeński. Tego samego zdania był A. Gennep, który tradycję wymiany trunku odwołuje do obrzędów jedności.

Epiki często odzwierciedlają nie tylko rytuał, ale także codzienną stronę relacji rodzinnych. Tak więc problemy życia małżeńskiego kobiety na starożytnej Rusi prawdopodobnie nie różniły się zbytnio od naszych współczesnych. Jednym z nich był nieudany związek z rodzicami męża:

Teść karci, karci,

A teściowa każe bić.

Często można znaleźć obrazy epickich mężów, którzy porzucili rodzinę („Ilya Muromets i jego syn”, „Ilya Muromets i jego córka”), mężów w szaleństwie („O dobrym człowieku i nieszczęśliwej żonie”), pijanych mężów ( „Potyk Michaił Iwanowicz” ).

Ale były też istotne różnice związane ze światopoglądem pogańskich Słowian. Przede wszystkim mówimy o niepodważalnych prawach zwycięzcy, o których I.Ya. Froyanov napisał: „Zabijając władcę, przeciwnik otrzymuje nie tylko władzę, ale także majątek, żonę i dzieci pokonanego. Tak więc zamiar Drevlyan, aby poślubić owdowiałą Olgę Małą i pozbyć się Światosława według własnego uznania, jest przejawem pogańskich zwyczajów, które kwitły wśród wschodnich Słowian w X wieku. Podobną sytuację odzwierciedla epos o Ilji Muromcu i Kalinie Caru:

I chodźmy do stolicy, do Kijowa,

I za tę chwałę dla wielkich,

I kochającemu księciu Włodzimierzowi,

I chcą zabrać księżniczkę i Opraksję,

I zdobyć miasto Kijów.

Chce zabrać żonę mężowi,

U tego księcia we Włodzimierzu

Młoda Królowa Opraks.

Naszym zdaniem tradycyjny opis uczty u epickiego księcia Włodzimierza można rozpatrywać w związku z tymi prawami zwycięzcy. Tutaj:

Mądry chlubi się starym ojcem,

Szaleniec przechwala się swoją młodą żoną.

(Alyosha Popovich i Tugarin Zmeevich)

To słowo „szalony” zwraca na siebie uwagę. Możliwe, że pewna osoba jest szalona właśnie dlatego, że zwraca uwagę wszystkich na swój główny atut, a zatem ryzykuje jego utratę.

W tym miejscu należy zwrócić uwagę na tak ważny kamień milowy w życiu człowieka (trzeci dla kobiety), jak ciąża i narodziny pierwszego dziecka, czyli duchowe i społeczne przejście ze stanu „żony” do stan „żony i matki”. AK Baiburin zauważa, że ​​„właściwe czynności rytualne związane z narodzinami dziecka rozpoczynają się w ramach rytuału weselnego i z tego punktu widzenia ślub nie tylko poprzedza ojczyzny, ale może być również uważany za początkowy etap macierzyństwa rytuał."

W baśniach i eposach nie znajdziemy takiej obfitości materiału na ten temat, jak np. na temat inicjacji czy obrzędów weselnych, jednak niektóre baśnie opowiadają o tym przejściu właśnie w kontekście śmierci i zmartwychwstania matki . W ciągu długiego okresu przerabiania tego spisku przez lud moment zmartwychwstania rodzącej albo zupełnie wypadł z bajki, albo został przemyślany jako wprowadzenie zmarłej matki do zastępu przodków, ale uważamy, że można stwierdzić, że jest to właśnie ponowne przemyślenie pierwotnego łańcucha „śmierć-zmartwychwstanie”. Tak więc w wielu baśniach spotkamy te same cechy: Dawno, dawno temu były sobie małżonkowie i zapuściła korzenie „tylko jedna córka”, a często matka umiera zaraz po urodzeniu dziecka. Ponadto istnieją trzy opcje rozwoju fabuły - albo w ogóle nie wspomina się już o matce, albo dziecko otrzymuje od matki jakiś pomagający talizman - krowę (na przykład „Tiny-havroshechka”) lub lalka (na przykład „Vasilisa the Wise”) lub sama matka pomaga dziecku w radach (na przykład „Świnka osłonowa”).

Zmarłe matki są zawsze niewidocznie obecne przy dzieciach, udzielają rad zza grobu, przez pośredniczący talizman lub przychodzą do dziecka: karmi dziecko martwą piersią. Gdy tylko chatka została oświetlona, ​​natychmiast wstała, spojrzała ze smutkiem na swoje dziecko i cicho wyszła, nie mówiąc nikomu ani słowa.

Słabe odzwierciedlenie w folklorze wschodniosłowiańskim tego szczególnego rytuału przejścia z jednego cyklu życia w drugi w żaden sposób nie umniejsza jego znaczenia i jest najprawdopodobniej wynikiem niewypowiedzianego tabu, ponieważ poród odbywał się w atmosferze ścisłej tajemnicy przed wszystkimi nie wtajemniczeni w ten sakrament, na odległość.

Pozycja społeczna kobiety, która urodziła, po wykonaniu wszystkich rytuałów oczyszczenia po porodzie, bardzo się zmienia. T.B. Szczepanskakya, która badała stosunki rodzinne z punktu widzenia zwierzchnictwa w domu jednego z małżonków, pisze, że pierwsza ciąża miała znaczenie kobiecej „inicjacji”, była to czas przygotowań do uzyskania statusu macierzyńskiego i wejścia społeczeństwo kobiece, co z kolei dało im prawo sprawowania przywództwa w rodzinie. Wraz z narodzinami pierwszego dziecka kobieta została uznana za „dorosłą”, w związku z czym nabyła nowe prawa, co zauważył inżynier wojskowy w polskiej służbie i autor zapisków o ówczesnej Rosji w XVI wieku. Alexander Gvagnini, który napisał: „W kościele oni (żony - I.M.) są rzadko wypuszczani, na przyjazne rozmowy jeszcze rzadziej, a na święta tylko te, które są poza wszelkim podejrzeniem, to znaczy te, które już urodziły”. Zmienia się też imię samej kobiety, jeśli przed ciążą jest „młodą kobietą”, to po porodzie jest już „kobietą”. Wszystko to pozwala wnioskować, że ojczyzna jest nie mniej znaczącym obrzędem przejścia niż np. inicjacja czy małżeństwo, chociaż folklor wschodniosłowiański dostarcza nam bardzo mało materiału faktograficznego dotyczącego tej kwestii.

Można zatem wnioskować, że ślub, jako rytuał przejścia osoby z poprzedniego stanu psychicznego i społecznego do nowego, znajduje pełne odzwierciedlenie w folklorze. Ceremonia zaślubin była rozciągnięta w czasie i rozpoczynała się od poszukiwania narzeczonej, co w baśniach i eposach symbolizowało polowanie bohatera na ptaki, a panna młoda pojawiała się pod postacią łabędzia, kaczki, gołębicy itp. Dla starożytnych Słowian małżeństwa przez uprowadzenie były charakterystyczne, ale małżeństwo było również całkiem możliwe z inicjatywy kobiety. Dość wyraźnie w eposach można też prześledzić archaiczną tradycję niepodważalnych praw zwycięzcy do majątku, żony i dzieci pokonanego.

Znacznie mniej wątków folklorystycznych poświęconych jest przejściu kobiety ze statusu żony „młodej kobiety” do statusu oficjalnie dorosłej „kobiety” matki. Kwestia ta jest poruszana przez narratorów bardzo ostrożnie, co pozwala przypuszczać, że istnieje niepisany zakaz publicznego omawiania tego obrzędu.

Chociaż warstwy chrześcijańskie, zarówno w baśniach, jak i eposach, modyfikują wątki fabularne i działania bohaterów, są one dla oka badacza więcej niż powierzchowne, więc trudność dla folklorysty nie polega na uwolnieniu fabuły z tych warstw, ale w fakt, że aby rozwikłać prawdziwe znaczenie pogańskich symboli, które przytłaczają epopeję. Znaczenie, którego często nie domyślają się nawet sami narratorzy.

Rozdział 4. Pogańskie wyobrażenia o śmierci i nieśmiertelności w baśniach i eposach ludu rosyjskiego

W naszej pracy dyplomowej rozważaliśmy już takie etapy cyklu życia człowieka, jak poczęcie i narodziny dziecka, jego przejście od dzieciństwa do dorosłości, małżeństwo, życie rodzinne, a teraz musimy przestudiować refleksję pogańskich idei na temat ostatnia faza kręgu bytu – śmierć – w dziedzictwie ludowym.

Przede wszystkim zwróćmy uwagę na najłatwiejszą w rozumieniu starożytnych Słowian formę „śmierci” – sen. W baśniach te dwa pojęcia przeplatają się, przeplatają i w rezultacie stają się praktycznie nierozłączne. Na tę cechę zwraca uwagę A.A. potebnia. Badaczka pisze, że „sen jest jak śmierć, dlatego według serbskiego wierzenia nie należy spać, gdy słońce zachodzi… żeby nie zabrało śpiącego za zmarłego i nie zabrało ze sobą duszy” ”. Tak bliski związek tych pojęć jest odzwierciedleniem jednej z kosmogonicznych idei Słowian, którą rozważymy poniżej.

Podobnie jak materiał etnograficzny, opowieść głosi, że sen to śmierć. Baśniowa śmierć wcale nie przypomina prawdziwej: „w trumnie leży martwa dziewica nieopisanej urody: rumieniec na policzkach, uśmiech na ustach, właśnie żywa śpi”. Zmartwychwstając, ale nie zdając sobie z tego sprawy, bohaterowie baśni wykrzyknęli: „Ach, droga svasha, długo spałem!” Na co odpowiedzieli: „Powinieneś spać od teraz i na zawsze! Mój nikczemny syn zabił cię na śmierć”. Z drugiej strony nieszkodliwy sen również przypomina śmierć: „Nie przewracam się z boku na bok przez dziewięć dni, ale jeśli mnie obudzisz, nie obudzisz mnie”.

W większości przypadków bohater, natknąwszy się na śpiącego potencjalnego wroga, nie zabijał go, ale wypowiadał wymowną frazę: „Śpiący człowiek jest jak martwy” i kładł się obok niego do łóżka. Ostatnią akcję najwyraźniej wykonano, aby być w tym samym świecie z osobą, którą spotkali, dodatkowo po tym śnie bohaterowie wyszli w teren, aby zmierzyć swoje siły. Jakie jest znaczenie tej szczególnej formy snu? Biorąc pod uwagę pogląd, że sen jest równoznaczny ze śmiercią, logika takiego czynu jest całkiem zrozumiała: bohater spał przed bitwą, co oznacza, że ​​umarł, a skoro właśnie umarł, to znaczy, że w bitwie nie powinno to mieć miejsca. („Bely Polyanin”, „Alyosha Popovich, Dobrynya Nikitich and Idol Idolovich” itp.)

Podobny obraz obserwujemy, gdy bohater powraca z innych krain (= innego świata). Zanim wrócisz do domu, musisz się wyspać - umrzeć za jeden świat, by odrodzić się we własnym. Te chwile można znaleźć w bajkach „Kościej Nieśmiertelny”, „Iwan Carewicz i Szary Wilk” i innych o podobnych fabułach. Wszystko to odpowiada magicznym wyobrażeniom o podróżach astralnych między światami.

Ale w bajkach śmierć nie zawsze jest tożsama ze snem. W innych fabułach śmierć jest bardzo realnym zakończeniem życia człowieka i służy nie do przeniesienia się do innego świata lub czynności rytualnych przed bitwą, ale jako wyraźny przykład przejścia duszy ze stanu ziemskiego do świętego - zmarły ojciec lub matka stają się patronami przodków.

Mitolodzy mają tendencję do utożsamiania kultu zmarłych z kultem zmarłych przodków. Tymczasem, jak D.K. Zeleninie, takie utożsamianie wszystkich zmarłych z ich przodkami jest błędne. Zmarli przodkowie to tylko jedna z kategorii zmarłych. Drugą kategorię stanowią zmarli, którzy zmarli przedwcześnie śmiercią nienaturalną – niezależnie od tego, czy ich nagła śmierć była wypadkiem, czy była przemocą, czyli morderstwem, czy wreszcie samobójstwem.

BA Rybakow dokonuje również wyraźnego rozróżnienia między koncepcjami „Navi” i „duchów przodków”, które niektórzy badacze łączą ze sobą: „Duchy przodków są zawsze życzliwe dla swoich potomków, zawsze im patronują i pomagają; odmawia się je w domu lub przy grobach na cmentarzu w tęczy. Z drugiej strony Navi wyglądają złośliwie, wrogo do człowieka; Navi - nie tylko zmarli, ale ci, którzy zmarli nieochrzczeni, tj. obcy, jak duchy niewiernych. To samo rozróżnienie obserwujemy w baśniach, gdzie są „dobre” duchy zmarłych domowników i straszne zmarłe, które wypełzają nocą z grobów.

Działki związane z duchami przodków mają wiele cech. Po pierwsze, jest to polecenie dla umierającego ojca, aby odprawił obrzędy pogrzebowe przy grobie: „Kiedy umrę, przyjdź do mego grobu – prześpij się przez jedną noc”. Do tego dochodzi jeszcze obowiązkowa ofiara, gdy bohater „wydarł klacz, wziął ją, przebił nożem, zdarł skórę, a mięso rzucił” i nie tylko rzucił, ale zwołał święte ptaki na ucztę pamiątkową : „Jedz sroki, wrony, pamiętaj o moim ojcu”. Na pytanie „dlaczego zmarły potrzebuje ofiar?” V.Ya. Propp odpowiada w następujący sposób: „Jeżeli nie dokonasz poświęceń, czyli nie zaspokoisz głodu zmarłego, nie zazna on spokoju i powróci na świat jako żywy duch”. Wydaje nam się jednak, że motyw „nakarmienia” zmarłego nawiązuje do obrzędów kultu zmarłych „cudzoziemców”, „navei”. Ofiara dla „swoich”, członków rodzaju, jest rodzajem „paczki” w drodze. Tych samych rozważań broni A.V. Nikitin, który wierzy, że „ofiary składane bogom i deifikowani przodkowie są pośrednikami między światem żywych a światem umarłych”. Tak więc pozytywny wpływ przodków rozciągał się tylko na potomka, który wykonywał wszystkie niezbędne rytuały.

V.Ya. Propp pisze: „Opowieść oczywiście o niczym tu nie mówi, tu jakiś link padł. … Sprawa oczywiście nie leży tylko w „fotelu”. To zbyt bezbarwny akt kultu pogrzebowego, by był pierwotny. Bajka odrzuciła istniejące niegdyś rytuały składania ofiar i libacji. Pisze też o ofiarach: „Dlaczego zmarły potrzebuje ofiar? Jeśli nie dokonasz poświęceń, czyli nie zaspokoisz głodu zmarłego, nie zazna on spokoju i powróci na świat jako żywy duch. Tak więc w bajce „Syn kupca Iwana strofuje księżniczkę” spotykamy nawet ofiary z ludzi dla zmarłej księżniczki: „W tym stanie umarła córka króla; zanieśli ją do kościoła i każdej nocy posyłali jej jedną osobę na posiłek. Oznacza to, że zmarły, aby nie sprowadził zła na ludzi pozostających na ziemi, musi być prawopochowany - z zachowaniem wszystkich ceremonii.

Tę samą myśl potwierdza bajka „O dzielnym młodzieńcu, odmładzających jabłkach i żywej wodzie”. Tutaj martwy bohater na górze „leży zamiast psa”, najwyraźniej równie bezużyteczny i rozgoryczony jak pies. Ale po tym, jak Iwan Carewicz odpowiednio pochował bohatera, „zebrał pamiątkowy stół i kupił wszelkiego rodzaju zapasy”, dusza bohatera dała swojemu wybawcy konia i broń.

Nie mniej charakterystyczny jest zestaw opowieści o pasierbicy i pomagającej jej lalce zmarłej matki. Zwróćmy uwagę na fakt, że lalka (być może drewniany wizerunek) należała do zmarłej, to znaczy pełniła rolę „zastępcy” zmarłej matki, która nie mogła się powstrzymać od pomocy swojemu dziecku. Lalka musiała zostać nakarmiona: „laleczko, jedz, słuchaj mojego żalu”. To karmienie lalki naszym zdaniem jest niczym innym jak ofiarowaniem pokarmu duchom przodków, w wyniku czego ci ostatni pomogli żyjącym na ziemi.

Z drugiej strony „obcy” lub „niewłaściwie” pochowani ludzie w bajkach krzywdzili ludzi. Ten sam rodzaj zmarłych obejmuje ludzi, którzy umarli „nie własną śmiercią”. jako AK Baiburin, byli postrzegani ” zanieczyszczony zmarłych, których leczenie wymagało specjalnych technik, gdyż niewykorzystana żywotność (pozostająca u zmarłego w wyniku przedwczesnej śmierci - I.M.) mogła być niebezpieczna dla żywych. D.K. Zelenin napisał, że stosunek zmarłych obciążonych hipoteką do żywych ludzi jest nieuzasadniony wrogi. Mortgage martwy w każdy możliwy sposób straszyć ludzi, a także bydło; sprowadzają na ludzi choroby, w szczególności - zarazy; w końcu zabijają ludzi na różne sposoby. Podobni złoczyńcy, naszym zdaniem, działają w folklorze.

Tak więc w bajce „Męczennik” czytamy: „Trumna się otworzyła, wyszedł z niej zmarły, zorientował się, że ktoś jest na grobie i zapytał:

Kto tam? ... Reaguj, inaczej się uduszę!

„- Daj (pokrywa trumny - I.M.), dobry człowieku! pyta zmarły.

Wtedy oddam, gdy powiesz: gdzie byłeś i co robiłeś?

A ja byłem w wiosce; zabił tam dwóch młodych ludzi. („Opowieści o zmarłych”)

Niemniej jednak nawet niespokojni zmarli nie zapominają o długu krwi i pomagają swoim żyjącym krewnym. Tak więc w jednej z „Opowieści o zmarłych” w kolekcji A.N. Afanasjewa, spotykamy następującą fabułę: jeden z braci zmarł. Został przeklęty przez matkę i dlatego „ziemia go nie przyjmuje”. Dlatego poprosił brata, aby pomógł błagać matkę o przebaczenie, a także pomógł mu szczęśliwie wyjść za mąż.

Dla pełnego zrozumienia miejsca śmierci w wyobrażeniach Słowian konieczne jest zwrócenie uwagi na niektóre ślady obrzędów pogrzebowych odzwierciedlone w folklorze. jako AK Baiburin, materiały etnograficzne „dają powód, by sądzić, że czystość fizyczna („wyprana”) jest stałą oznaką śmierci”. Znajdujemy to potwierdzenie w wątkach folklorystycznych poświęconych obrzędowi inicjacji, a także w tych utworach, według których bohater musi przejść do innego świata (czyli umrzeć we własnym). Zwykle tego rodzaju czynności wykonuje się w chacie Baby Jagi stojącej na granicy światów, „nakarmiła go (Iwan Carewicz - I.M.), dała mu pić, odparowała w łaźni; a książę powiedział jej, że szuka swojej żony Wasilisy Mądrej.

LG Nevskaya zauważa, że ​​w tradycji słowiańskiej obrzęd pogrzebowy jest uznawany i wykonywany jako łącznik dwóch sfer – życia i śmierci. Ten charakter obrzędu przejawia się szczególnie wyraźnie w różnorodnie wyrażanej idei drogi. AA również o tym wspomniało. Potebnya: „Według bardzo popularnego wśród Słowian wyobrażenia, umierający wyrusza w daleką podróż; odejść znaczy umrzeć, marnotrawstwo to kanon czytany nad umieraniem. Dlatego do pokonania tej drogi zmarły może potrzebować jakiegoś pojazdu. Tak więc jednym z przedmiotów, których dusza mogła potrzebować w podróży do innego świata, były sanie. Z ich pomocą zmarłego przewieziono na miejsce pochówku – napisał D.N. Anuchina i pozostawił sanie na grobie, aby zmarły mógł kontynuować swoją podróż. NN Veletskaya twierdzi natomiast, że w rytuale odejścia do „tamtego świata” współistniały różne formy. Nas interesują dwa z nich, gdy ludzie czekają na śmierć:

założyć sanki lub łyka i wywieźć na zimno na pole lub step

wywieziony do gęstego lasu i tam pozostawiony pod drzewem.

To właśnie ten rytuał, jak nam się wydaje, znajduje odzwierciedlenie w bajce „Morozko”, kiedy macocha powiedziała starcowi: „Weź swoją pasierbicę, zabierz ją nawet do ciemnego lasu, nawet na drogę po drodze ”. A ojciec zabrał bohaterkę saniami do lasu, zostawiając ją pod sosną.

Równie wymowne opisy obrzędu pogrzebowego znajdujemy w epopei epickiej. Sanki były tu również używane na pogrzebie:

Poszedł, Potok, aby kapłanom katedralnym przekazać wiadomość,

Że zmarła jego młoda żona.

Rozkazali mu księża katedralni

Natychmiast przyprowadź sanie

Do tego kościoła katedralnego,

Połóż ciało na werandzie.

Ciekawym pomysłem jest D.N. Anuchin o tym słowie « sankioznaczało węża, dlatego można przypuszczać, że nazwa sań została nadana biegaczom przez ich podobieństwo do węży, tk. później w eposie wspomina się również o wężu:

A podziemny wąż płynął,

I przebiła biały dub pokład,

I radziliśmy sobie ssąc martwe ciało.

Studium tej relacji powinniśmy zostawić na inne studium i zwrócić się do wspomnianego w eposie „pokładu z białego dębu”, który będąc miejscem pobytu bohaterów, pełnił funkcję trumny. To pytanie jest dla nas ważne w związku z inną uwagą D.N. Anuchin, który badając miejsce łodzi w obrządku pogrzebowym Słowian, pisze, że „wydrążone pokłady mogą być też odmianami łodzi”. , służył jako pojazd, bo według wyobrażeń Słowian świat umarłych znajdował się za wodą lub rzeką – a do pokonania tej przeszkody potrzebna jest łódź.

Biorąc pod uwagę powyższe cytaty, nie jest zaskakujące, że to właśnie w eposie „Potuk Michaił Iwanowicz” znajdujemy inny pojazd, który starożytni Słowianie mogli umieścić w grobie zmarłego - jego konia:

Wykopali grób głęboki i wielki,

Głębokość i szerokość dwudziestu sążni,

A potem Potok Michaił Iwanowicz

Z koniem i uprzężą

Zapadł się w ten sam głęboki grób.

I obrócili dębowy sufit,

I pokryty żółtym piaskiem.

Podsumowując powyższe, dochodzimy do wniosku, że opowieści ludowe zawierają odzwierciedlenie pewnych zaczątków obrzędu odprowadzania zmarłego do „tamtego świata”.

Jednak, jak już wspomniano, zgodnie z ideami starożytnych Słowian istniał trwały związek między „tym” a „drugim światem”, dlatego z jednej strony, jak M.D. Aleksiejewskiego, za pomocą lamentu pogrzebowego, który należy uznać za „język świętej komunikacji” ze zmarłymi, żyjący przekazywali pozdrowienia swoim przodkom wraz ze zmarłym. Z drugiej strony A. V. Nikitina konkluduje, że źródłem wiedzy o przyszłości jest „inny” świat. Zatem umiejętność przewidywania implikuje możliwość przebywania zarówno w świecie żywych, jak iw świecie umarłych. Na przykład w eposie „Wasilij Busłajewicz” bohaterowi przepowiedziano śmierć kości, która będąc częścią zmarłej osoby, stała się łącznikiem między dwoma światami:

Mów kość Suchojałowa

Ludzki głos Yanga:

Czy przynajmniej ty, Wasilij synu Busłajewiczu,

Nie skopałbym sobie kości

Nie dałbym się szturchać kośćmi

Leżycie ze mną w towarzyszach.

Wasiliuszka splunął i odszedł:

- Spała, sama wyglądając jak senla.

W tym samym fragmencie znajdujemy odniesienia do snu, co prowadzi nas z powrotem do paraleli sen-śmierć. Epos, w takim samym stopniu jak baśń, podkreśla, że ​​wędrowiec mógł wrócić do domu dopiero po zaśnięciu:

I Dobrynushka poszedł do swojego domu,

A w jego domu Dobrynya do swojej matki.

(...) [nastała noc - I.M.]

Rozdarł namiot z białą podszewką,

A potem Dobrynya go podtrzymywał.

(„Dobrynia i wąż”)

Jednak początek nocy i snu nie są ze sobą powiązane, Dobrynya mógłby jeździć przez całą dobę:

pogański folklor epos wschodniosłowiański

Jens jeździ dzień po czerwonym słońcu,

Jenowie jadą w noc przez jasny księżyc,

ale była granica między światami:

Przybyli do dębu, do Nevin,

Tak, do chwalebnego kamienia Olatyra,

które można przezwyciężyć tylko snem:

Cofnęli się i białe namioty,

Jedli solony chleb,

I poszli do łóżka i położyli się.

(„Dobrynia i Wasilij Kazimirow”)

A sen w eposie to także śmierć:

Dak położył Svyatogora w tej trumnie do snu.

(„Światogor”)

Tak więc śmierć w oczach starożytnych Słowian nie była końcowym (najwyższym) punktem ewolucji duszy ludzkiej. W chrześcijaństwie dusza opuszczając ciało szła na „sąd Boży”, gdzie wyjaśniano jej dalsze losy – albo wieczne męki, albo wieczną szczęśliwość. Stąd u człowieka rozwinął się strach przed śmiercią, jako punkt, po którym już nic nie można było zmienić. W światopoglądzie pogańskim, jak zauważył A.N. Sobolewa istniała „idea przodka o życiu pozagrobowym jako kontynuacji życia ziemskiego”. Ponadto badacz wyjaśnia odejście duszy w obszar „czerwonego słońca”, do wyższego świata, poglądem pogańskich przodków na istotę duszy. Powołując się na informacje etnograficzne, A.K. Baiburin pisze, że „dzieło niedokończone przez zmarłych zostało złożone w trumnie (rozwiązane pończochy, łykowe buty) w przekonaniu, że dzieło zostanie ukończone w następnym świecie”. Badacz interpretuje tę niekompletność w powiązaniu z ideą kontynuacji życia zarówno we własnym, jak iw innym świecie.

NN Veletskaya zauważa, że ​​​​idea „innego świata” wśród starożytnych była mocno związana z niebem i przestrzenią, co potwierdzają liczne odniesienia w żałobnych lamentach słońca, księżyca, gwiazd. BA Rybakow, podsumowując te idee, ustalił ich przyczynę, która polega na tym, że w wyniku rytualnego spalenia osiągnięto najwyższy i dobry wynik dla duszy zmarłego - pozostał na ziemi i wstąpił do Iriy.

W związku z tym Słowianie nie mieli powodu, by obawiać się przejścia z jednej formy życia do drugiej, tym bardziej, że zgodnie z ich wyobrażeniami takie przejście następowało codziennie, co roku i w każdym ważnym społecznie i duchowo momencie (inicjacja, ślub, narodziny pierwszego dziecka).

Wspomnieliśmy już, że opowieść nie czyni rozróżnienia między snem a śmiercią. Przyczyny tego zjawiska tkwią w obserwacji codziennego ruchu słońca, w którym przodek widział całe życie żywej istoty, swoistego pozoru: rodziło się, szybko stawało się młodzieńcem, potem człowiekiem pełnym sił, stopniowo zestarzał się, aż w końcu zmarł, ukrywając się na zachodzie. Spanie wieczorem wiązało się ze śmiercią, a wstawanie następnego ranka ze zmartwychwstaniem, aw ciągu roku człowiek umierał i zmartwychwstał 365 razy.

Z tego samego punktu widzenia rozpatrywano inny naturalny cykl – rok, w którym wiosna kojarzyła się z dzieciństwem (od narodzin do inicjacji), lato – z młodością (od inicjacji do małżeństwa lub pierwszego dziecka), jesień – z dojrzałością (od małżeństwa lub pierwszego dziecka do utraty możliwości posiadania dzieci) i wreszcie zimy – ze starością (od utraty możliwości posiadania dzieci do śmierci). W związku z tymi ideami główne obrzędy upamiętniania zmarłych przypadły na okres przejściowy między jesienią a zimą (matka sobota Dimitriew, znana na północnym wschodzie i w zachodnich regionach Rosji jako dziadkalub dziadkasobota) i wiosną (od końca zimy do dnia Navi i Radunicy, kiedy obrzędy pogrzebowe osiągnęły punkt kulminacyjny).

Tak więc w baśniach ludowe wyobrażenia o najważniejszej zmianie pór roku - przejściu między zimą a wiosną są bardzo wyraźnie odzwierciedlone.

Dlatego we fragmencie bajki „Czarodziejskie lustro” musimy zwrócić uwagę na materiał, z którego wykonana jest trumna księżniczki – a mianowicie na kryształ. V.Ya. Propp pisze o wielkiej roli, jaką w ideach religijnych odegrały kryształ i kwarc, a później szkło. Kryształowi przypisywano szczególne właściwości magiczne, odgrywał on pewną rolę w obrzędach inicjacyjnych. Ale, jak nam się wydaje, kryterium wyboru tego konkretnego materiału na trumnę są całkowicie niemagiczne właściwości kryształu.

Tutaj przede wszystkim ważny jest równoległy kryształ = lód = zima. O tym, że narratorzy bezpośrednio kojarzyli kryształ z lodem, świadczy baśń „Kryształowa góra”, w której pojawia się takie zdanie: „Wziął ziarno, zapalił je i przyniósł do kryształowej góry – góra wkrótce się stopiła. " W związku z tym wydaje nam się wątpliwe, aby kwarc zaczął się topić z ognia. Kryształ w tym i wielu innych przypadkach symbolizuje raczej zimę, ogień – powrót słońca, ziarno – początkowo pojawienie się zieleni, później początek prac polowych, wyzwolenie dziewczyny – ostateczny początek wiosny.

W tym miejscu należy zauważyć, że równoległy kryształ - lód - zima musi być kontynuowany dwoma kolejnymi koncepcjami. Po pierwsze, pojęcie „snu”, o którym A.A. Potebnya pisze: „Sen, jako zjawisko przeciwne światłu i życiu, podobnie jak ciemność, zbliża się do zimy i mrozu. Sen to mróz”. A po drugie, słowo „śmierć”, ponieważ. kryształowa (szklana) góra w baśniach była silnie związana ze światem umarłych (mieszkał tam Trąba Powietrzna, bohater wspiął się tam po porwaną matkę, mieszkała tam przyszła narzeczona bohatera), co potwierdzają również etnograficzne informacja cytowana przez A.N. Sobolew: „W województwie podolskim mówią, że dusze zmarłych „ułożą się” na stromej szklanej górze”.

Pora wiosenna w życiu Słowian zajmowała szczególne miejsce – skończyła się mroźna i często głodna zima, po czym nastąpił dzień równonocy wiosennej – Maslenitsa. Odrodzenie przyrody po zimowym śnie utożsamiano z odrodzeniem człowieka po zakończeniu ziemskiej wędrówki. Dlatego księżniczki zawsze budzą się i wychodzą za mąż, a książęta ożywają za pomocą żywej wody i biorą ślub.

W wielu baśniach zimę (= sen = śmierć) topi nie ogień, ale deszcz, którego uosobieniem w baśni są łzy. W jednym z nich bohaterka długo nie mogła obudzić zaczarowanego narzeczonego, po czym „pochyliła się nad nim i zapłakała, a jej łzy, czyste jak kryształowa woda, spłynęły mu po policzku. Podskakuje, jakby się sparzył”.

Uosobieniem świata podziemia i śmierci był Kościej. Odkrywca XIX wieku JAK. Kaisarov pisał o tej bajkowej postaci: „Kashchei jest bóstwem podziemi. Symbolizuje skostnienie, drętwienie od mrozu w okresie zimowym całej natury. Opowieść podkreśla nawet wpływ Kościeja na młodych ludzi próbujących uratować dziewczynę (uosobienie wiosennego słońca): „zamroził wszystkich i zamienił ich w kamienne filary”. Ponadto natrafiamy w baśni na fabułę, w której bohater musiał „osłodzić śmierć” Kościeja, co prawdopodobnie wynika ze stopniowego pojawiania się słońca i wydłużania się dnia. Kojarzący się w poglądach Słowian z porą zimową Kościej oczywiście musiał zostać spalony, jak wypchany zapusty, na znak całkowitego zwycięstwa słońca i upału. Oto, co znajdujemy w wielu opowieściach: „książę położył stos drewna opałowego, rozpalił ogień, spalił Koshchei Nieśmiertelnego na stosie” lub „Koshchei wpadł prosto w ogień i spłonął”.

Z drugiej strony w bajce śmierć Kościeja często znajduje się w jajku (czasami na końcu igły w jajku), które należy koniecznie rozbić. Ta fabuła jest bardzo wszechstronna i symboliczna, dlatego konieczne jest rozważenie jej bardziej szczegółowo. Miejsce śmierci Koshcheeva w bajce jest następujące: „W lesie jest dąb, pod tym dębem zakopana jest skrzynia, w skrzyni siedzi zając, w zającu jest kaczka, w kaczce jest jajko , igła jest w jajku. Na uszach igły, moja śmierć ”lub nie wspominając o igle:„ moja śmierć jest daleko: na morzu jest wyspa na oceanie, na tej wyspie jest dąb, skrzynia jest zakopana pod dębem zając jest w skrzyni, kaczka jest w zającu, jajko jest w kaczce, aw jajku jest moja śmierć”.

według AK Baiburin, zasada „matrioszki” jest typowa dla przedstawiania śmierci (jej wizualną ilustracją jest trumna w domu (dom w domu) podczas obrzędu pogrzebowego lub śmierć Koshcheeva w bajce). BA Rybakow napisał, że miejsce śmierci Kościeja jest skorelowane z modelem wszechświata - jajkiem - i podkreślił, że jego opiekunami są przedstawiciele wszystkich części świata: woda (ocean), ląd (wyspa), rośliny (dąb), zwierzęta (zając), ptaki (kaczka). Opinię tę podziela L.M. Aleksiejew, który uważa, że ​​\u200b\u200bta fabuła „opiera się na bardzo starożytnych ideach mitologicznych - na obrazie Wszechświata w postaci jajka”. W świetle powyższego nie dziwi fakt, że w spisie potraw na pamiątkowym stole, jak pisze V.Ya. Propp zawierał między innymi także jajka, które kojarzą się z ideami o możliwości odtwarzania, wskrzeszania życia.

Zwróćmy szczególną uwagę na fakt, że jajka występujące w folklorze słowiańskim mogą być nierozbite (świat jaj, życie) i rozbite (śmierć jaja, „Iwan Carewicz… zmiażdżył jądro – i umarł Kosz Nieśmiertelny”). W związku z tym nie możemy zignorować bajki „Ryaba the Hen”, w której fabule jajko zajmuje centralne miejsce. Zastanawiając się nad tą opowieścią, badacz niezmiennie zadaje sobie pytanie, dlaczego rozbite jajko przynosi tyle nieszczęść? („Stary płacze, stara szlocha, płonie w piecu, dach chaty się chwieje, wnuczka udusiła się z żalu”, „System zaczął płakać nad tym jądrem, kobieta szlochała, wiary się śmiały , kury fruwały, wrota skrzypiały.”) V.N. . Toporov zauważa, że ​​„zwykle początek stworzenia wiąże się z faktem, że Yam [Jajo Świata - MI] pęka, eksploduje”. Niemniej jednak wydaje nam się, że taki rozwój wydarzeń jest mało charakterystyczny dla słowiańskiego światopoglądu, a co za tym idzie, dla mitologii. Powodem tego jest z jednej strony to, że religia Słowian jest silnie związana z naturą, a zatem harmonijna. Jednocześnie koncepcja harmonii implikuje, że czysta destrukcja nie może być dobra. Z drugiej strony to wydarzenie z jakiegoś powodu przynosi smutek zarówno dziadkowi, jak i kobiecie oraz pozostałym mieszkańcom wsi. Zwracając się ponownie do V. N. Toporowa, znajdujemy następującą myśl: „Czasami z Yam rodzą się różne wcielenia sił zła, w szczególności węże, śmierć”. Dlatego powinniśmy zwrócić większą uwagę na sprawcę tragicznego zdarzenia. Na pierwszy rzut oka wydaje się, że nasza mysz jest niczym niezwykłym mieszkańcem środkowego świata, ale gdy tylko przypomnimy sobie tradycyjny pseudonim tego zwierzęcia - „norushka”, „nora”, czyli mysz dziurawa, podziemna - i wszystko od razu się układa. Tak więc S. V. Apłatow zauważa, że ​​​​„kłopoty w świecie ludzi pochodzą z zewnątrz, z innego świata”. Z kolei w baśniach „Trzy królestwa – Miedź, Srebro, Złoto”, „Jajeczny raj” odnajdujemy całe niezależne światy w nierozbitych jajach. W innym jajku, którego nie należy rozbijać, ale jeść, leży miłość księżniczki: „Idź, Iwanie Carewiczu, przez morze; tam leży kamień, w tym kamieniu siedzi kaczka, w tej kaczce jest jajko; weź to jądro i przynieś je do mnie ”... wziął je i poszedł do starej kobiety w chacie, dał jej jądro. Ugniatała i upiekła z niego bułkę; ... Ona (księżniczka) zjadła tego małego pączka i mówi: „Gdzie jest mój Iwan Carewicz? Tęsknię za nim."

Podsumowując wszystkie powyższe, możemy stwierdzić, że jajko jest zarówno symbolem życia, jak i symbolem śmierci, co po raz kolejny podkreśla ideę nieskończoności odradzania się wszystkich rzeczy. W związku z tym zwróćmy uwagę na pseudonim Koshchei - Nieśmiertelny. Dlaczego nie można go zabić w inny sposób niż przez rozbicie jajka? Odpowiedź na to pytanie znajdziemy, jeśli porównamy fakty podane przez badaczy A.K. Baiburin i N.V. Nowikow. Tak więc powodem, dla którego człowiek umiera, jest wyczerpanie witalności. "Wyrażenie pozbądź się swojego wieku … oznaczał całkowicie zużyć uwolnioną energię życiową Dlatego „wiek” nie jest okresem czasu, ale pewną ilością mocy. W tym samym czasie w pracy N.V. Novikova „Obrazy wschodniosłowiańskiej bajki”, znajduje się odniesienie do bajki, w której Kościej oferuje bohaterowi przedłużenie życia w zamian za jego uwolnienie: „Stary człowiek (Koschey the Immortal) powiedział: Jeśli, dobra robota, zawiedziesz mnie z planszy, dodam ci jeszcze dwa stulecia! (będziesz żył trzy wieki) ". Analizując ten fragment, możemy stwierdzić, że Koschey jest w stanie dodać witalności każdej osobie, a zatem i sobie, tj. jego nieśmiertelność to nic innego jak ciągłe uzupełnianie energii. Gdzie jest jego źródło? W rozumieniu Słowian wschodnich osoba „martwa”. przed upływem terminu niebezpieczne dla żywych z niewykorzystaną energią, i uzdrowiony niebezpieczne, ponieważ zjada cudzą powiekę . To ostatnie implikuje obecność pomysłów nie tylko o indywidualny wiek , ale także o ogólnym, zbiorowym zasobie witalności ”, a ten zasób jest rozproszony po całym świecie. Tak więc każde jajko, jako oddzielny mały świat, jest pożądanym, nieograniczonym źródłem energii, a Koschey (właściciel jajka) jest jego właścicielem i konsumentem.

W związku z powyższym wróćmy jeszcze raz do wspomnianych wcześniej faktów. Tak więc obecność jajek w spisie potraw na uczcie pamiątkowej i związane z tym wyobrażenia o zmartwychwstaniu można uznać za dodanie udziału w sile zmarłego do ogólnego udziału. Miłość księżniczki zamknięta w jajku to kolejna odsłona tej samej mocy, tylko w skali mikro, w świecie dwojga kochających się ludzi. Znajduje też wyjaśnienie faktu, że w bajce bohaterowie rodzą się z jajek. To osoby o niezwykłej (podwójnej) witalności. Kiedy się rodzą, rozbijają jaja od środka, tj. pochodzą z innego świata, zaopatrzywszy się w jego energię. Z drugiej strony, gdy jajko Kościeja pęka, ten ostatni nieuchronnie umiera, ponieważ nie ma innego miejsca, w którym mógłby wziąć dla siebie nowy „wiek”.

Wracając do asocjacyjnego rozumienia cyklu rocznego, zauważamy, że znalazł on odzwierciedlenie w losach człowieka w takim samym stopniu jak cykl dobowy, to znaczy był postrzegany przez Słowian z pozycji „śmierci i późniejszego zmartwychwstania”.

Kwestia przełomów w życiu człowieka była już przez nas rozpatrywana z punktu widzenia jej odzwierciedlenia w folklorze. Teraz zwracamy uwagę na jego wielkie znaczenie w światopoglądzie starożytnych Słowian.

Jak już wspomniano, obrzędem inicjacji w swojej kulminacyjnej części była właśnie śmierć, aczkolwiek rytualna, po której młodzieniec zapomniał o swoim dotychczasowym życiu i otaczających go ludziach (przede wszystkim jego rodzicach), którzy zostali poinformowani o śmierci jego synu, też o nim zapomniał.

Ceremonia zaślubin, będąca zarazem obrzędem inicjacyjnym dla dziewcząt, również nosiła znamiona śmierci rytualnej. To właśnie dzięki temu połączeniu przygotowanie panny młodej do ślubu zawsze wygląda jak obrzęd pogrzebowy, a pogrzeb – jak przygotowanie do ślubu. Na przykład przedmiot rytualny - sanie - był używany w obu rytuałach. Ponadto niezamężne dziewczęta miały swoją osobliwość pochówku - chowano je jako panny młode, w strojach ślubnych. Słowianie widzieli coś złego w tym, że dziewczyna zmarła bez ślubu, więc zrozumiano, że po śmierci staje się panną młodą, a żoną zostanie w wyższym świecie - w niebie. Tradycja ta, która przetrwała do dziś, znajduje odzwierciedlenie także w folklorze: „córkę kupca ubrali w błyszczącą suknię, jak pannę młodą do korony, i złożyli ją w kryształowej trumnie”.

Tak więc w życiu naszych przodków było tak wiele śmierci (przejść z jednego świata do drugiego), że jeszcze jedno takie przejście nie wydawało im się czymś niezwykłym ani przerażającym. Świadomość, że śmierć jest zasadą narodzin, była charakterystyczna nie tylko dla Słowian, ale także, jak zauważył O.M. Freudenberga „dla prymitywnego społeczeństwa jako całości. Obraz rodzącej śmierć przywołuje obraz cyklu, w którym to, co ginie, odradza się; narodziny, a nawet śmierć służą jako formy życia wiecznego, nieśmiertelności, powrotu z nowego stanu do starego i ze starego do nowego… nie ma śmierci jako czegoś nieodwołalnego”. Ponadto w przyszłym życiu pozagrobowym nie było nic nieznanego - jak wspomnieliśmy powyżej, zgodnie z ideami Słowian życie pozagrobowe było kontynuacją ziemskiego - w „tym” świecie, jak napisał A.N. Sobolewa, podobnie jak natura, doznają różnych stanów: zimą dochodzą do stanu zbliżonego do snu i śmierci, są odrętwiali, budząc się dopiero na wiosnę, a także będą znosić smutek i niedostatek, tak jak znosili na ziemi.

Wniosek

Folklor, ze względu na swój wysoki kunszt, jest dość trudnym źródłem do studiowania. Ale w przeciwieństwie do innych źródeł badania archaicznych wierzeń starożytnych Słowian – kronik, starożytnych dzieł sztuki ruskiej, pism podróżnych na Ruś, raportów misyjnych, a także informacji archeologicznych i etnograficznych – ustna sztuka ludowa nie odzwierciedla subiektywnej opinii indywidualnego autora, ale odwieczne ideały i aspiracje narodu rosyjskiego.

W wyniku wykonanej pracy, która traktuje bajki i eposy jako jedno ze źródeł do badania wierzeń pogańskich Słowian wschodnich, podjęliśmy próbę rozwiązania problemów polegających na uwydatnieniu zachowanych cząstek pogaństwa wśród późniejszych warstw spowodowane stopniowym przenikaniem i zakorzenianiem się prawosławia w umysłach starożytnych Słowian światopoglądowych.

Dla ułatwienia pracy dokonaliśmy klasyfikacji materiału baśniowego, co pozwoliło podzielić bajki na 3 grupy według zasady wieku: bajki codzienne, niosące podstawową wiedzę o świecie, bajki o zwierzętach, mające wpływ na wyobrażenia o totemy i moralność publiczna oraz bajki, jako końcowy etap socjalizacji dziecka.

I w pełni zgadzamy się z opinią S.V. Alpatovowi, że „bajka opisuje jednolite prawa idealnego wszechświata. Bajki pokazują, jak te normy funkcjonują w życiu bohaterów, jak przywracany jest pierwotny porządek po naruszeniu codziennego biegu wydarzeń. Ten uniwersalizm baśni jest podstawą interakcji codziennej etyki ludowej z etyką chrześcijańską, za „kłamstwem” baśniowych wątków kryją się wskazówki dotyczące duchowej orientacji jednostki.

W głównej części pracy przyjrzeliśmy się czterem punktom zwrotnym w życiu człowieka i wyznaczającym je rytuałom, których celem jest rytualne „odtworzenie głównego bohatera, stworzenie jego nowej opcja ". Pierwszy rozdział pracy poświęcony jest poczęciu i narodzinom dziecka, a także rytuałom związanym z tymi wydarzeniami. Pozwoliło to stwierdzić, że pojawienie się dziecka na świecie jest zawsze zmianą, oczekiwaniem jego przyszłych czynów. W tworzeniu ciała dziecka (naczynia duszy, które podczas inicjacji uzyska pełną samoświadomość) uczestniczą nie tylko sami rodzice, ale także wszystkie cztery naturalne żywioły. W związku z tym tak zwane „cudowne narodziny” są w rzeczywistości najczęstsze, ale przedstawiane są w formie folkloru wymowne poglądy Słowian na ten temat.

Żywe odzwierciedlenie w folklorze znalazły dwa obrzędy stadialne – inicjacyjny i zaślubin.

Inicjacja została podzielona na trzy etapy: rozstanie z drużyną, odrodzenie, powrót do drużyny. Odrodzenie jednostki polegało na zdobyciu umiejętności przetrwania, oswojeniu się z siłami wyższymi, uzyskaniu dorosłego nazwiska i już ostatecznym utrwaleniu wyuczonych zdolności. Jeśli podmiot nie miał możliwości przeżycia, inicjacja mogła zakończyć się jego śmiercią, to znaczy obrzęd w pewnym stopniu spełniał rolę doboru naturalnego. W rezultacie neofita stał się pełnoprawnym członkiem społeczności plemiennej i oficjalnie wkroczył w wiek małżeństwa.

Poszukiwania panny młodej w folklorze były zwykle symbolizowane przez polowanie na ptaki, a panna młoda pojawiała się pod postacią łabędzia, kaczki, gołębicy itp. Ceremonia zaślubin podzielona była na 2 części: rytualny związek młodej pary oraz ucztę weselną, do której zakończenia ceremonia była uważana za nieważną. Dla starożytnych Słowian charakterystyczne były małżeństwa przez uprowadzenie, co wielokrotnie potwierdzają teksty baśni i eposów. Niemniej jednak małżeństwo z inicjatywy kobiety było całkiem możliwe i tylko w jednym dość późnym eposie (o Sołowiowie Budimirowiczu) taka forma jest potępiona. Dość wyraźnie w eposach śledzona jest archaiczna tradycja niezaprzeczalnych praw zwycięzcy do majątku, żony i dzieci pokonanych, dlatego opisowe odchylenia od epickiej fabuły zdecydowanie odradzają słuchaczom chwalenie się młodą żoną z dużym tłum ludzi.

AK Baiburin zauważa, że ​​„tradycyjnie w badaniach nad rytuałami wschodniosłowiańskimi zwyczajowo wyróżnia się trzy obrzędy przejściowe, które wyznaczają początek ścieżki życia (narodziny), środek (ślub) i koniec (pogrzeb). W rzeczywistości ten schemat nie obejmuje wszystkich znaczących przejść. Badaczka wspomina także o rytuale inicjacji i wprowadza pojęcie „rytuału podziału” (oddzielenia rodziny małej od dużej). Naszym zdaniem to stwierdzenie jest z pewnością prawdziwe tylko w tej części, że oprócz trzech wymienionych jest jeszcze jeden obrzęd przejścia, ale nie jest to oddzielenie nowożeńców od dużej rodziny patriarchalnej, ale narodziny pierwszego dziecko w małej rodzinie. Wydarzenie to odgrywa ważną rolę przede wszystkim w życiu kobiety, która zostając matką zostaje oficjalnie uznana za wreszcie dorosłą i wchodzi w odpowiedni wiekowy krąg przyjaciół.

Na koniec badania przyjrzeliśmy się słowiańskim wyobrażeniom o śmierci odzwierciedlonym w folklorze, po którym zawsze następuje nowe odrodzenie, co pozwoliło starożytnym Słowianom postrzegać życie duszy jako spiralę od przeszłości do przyszłości, składającą się z łańcuch śmierci i zmartwychwstań.

Każdy z tych przejściowych momentów, w taki czy inny sposób, znajduje odzwierciedlenie w folklorze. Czasami nie jest trudno je wyodrębnić, czasami konieczne jest przeprowadzenie głębokiej pracy analitycznej, ponieważ gawędziarze, przekazując z ust do ust bajkę lub epos, z czasem zapominają o niektórych motywach lub nie rozumiejąc ich archaicznego znaczenia, zmienić je niemal nie do poznania. Dlatego zadaniem badacza jest „zrozumienie w folklorze pierwotnych podstaw, które z biegiem czasu uległy zmianom, ale nie zniknęły”.

Folklor dostarcza odpowiedzi na wiele pytań zarówno badaczy, jak i niespecjalistów, którzy interesują się korzeniami jednego lub drugiego z naszych aktualnych postulatów życiowych. Tak więc według I. A. Ilyina: „Bajka jest pierwszą, przedreligijną filozofią ludu, jego filozofią życia, przedstawioną w wolnych mitycznych obrazach i formie artystycznej. Te filozoficzne odpowiedzi są wylęgane przez każdy naród niezależnie, na swój sposób, w jego nieświadomym narodowo-duchowym laboratorium.

Temat odzwierciedlenia najstarszych wierzeń naszych przodków w folklorze słowiańskim nie został jeszcze w pełni ujawniony, badacze wciąż mają wiele pytań, a odpowiedzi na nie są kwestią czasu - „Człowiek pyta bajkę, a ona mu odpowiada o sensie ziemskiego życia…”

Przyjęcie chrześcijaństwa wywołało najpierw negatywną reakcję ludności Rusi, gdyż. całe ich istnienie było oparte na pogańskich ideach. Ale stopniowo pogaństwo, zastępując święta, obrzędy i wyższe patrony chrześcijańskimi, zmieszało się z prawosławiem i ostatecznie utworzyło Rosyjską Cerkiew Prawosławną, wyjątkową, oryginalną i praktycznie opartą na oryginalnych ideach plemion wschodniosłowiańskich.

Spis wykorzystanych źródeł i literatury

Źródła

1. Bitwa na moście kaliny: rosyjskie opowieści heroiczne. / Komp. mniam Miedwiediew. L., 1985.

Epiki. / wyd. V.Ya. Propp. T. 1. M., 1958.

Epiki. / Komp. VI Kalugin. M., 1986.

Epiki. / wyd. FM Selivanova. M., 1988.

Bajki wschodniosłowiańskie. / Komp. TELEWIZJA. Zujew. M., 1992

Gvagnini A. Opis księstwa moskiewskiego. M., 1997.

Gilferding A.F. Eposy Onega nagrane przez A.F. Hilferding latem 1871 r. Archangielsk, 1983 r.

Cud. Białoruskie bajki ludowe. / Komp. I. Kołas. Mińsk, 1966.

Starożytne rosyjskie wiersze zebrane przez Kirshe Danilov. M., 1977.

Ognisty Ptak. Rosyjskie opowieści. / Komp. I. Karnauchowa. Pietrozawodsk, 1947.

Kalevala. / Wejście. artykuł i notatki S. Ya Serova. L., 1984.

Królowa łabędzi. Litewskie opowieści ludowe. / Komp. A. Lebita. Wilno, 1988.

Legendy i opowieści starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu. / Komp. AA Neihardt. M., 1981.

Ludowe rosyjskie bajki A.N. Afanasjew. T. 1. M., 1984.

Ludowe rosyjskie bajki A.N. Afanasjew. T. 2. M., 1985.

Ludowe rosyjskie bajki A.N. Afanasjew. T. 3. M., 1985.

Onchukov N.E. Północne opowieści. SPb., 1998.

Ostrowski A.N. Burza z piorunami. // Rosyjska dramaturgia. L., 1969.

Ostrowski A.N. Królowa Śniegu. // Gra. M., 2004.

Piosenki zebrane przez P.N. Rybnikow. T. 1. Pietrozawodsk, 1989.

Piosenki zebrane przez P.N. Rybnikow. T. 2. Pietrozawodsk, 1990.

Puszkin A.S. Pełna kompozycja pism. M., 1950.

Rosyjska bajka domowa. / Komp. VS. Bachtin. L., 1987.

Opowieści i legendy o miejscach Puszkina: lokalne zapisy, obserwacje i badania autorstwa V.I. Czernyszew. M.; Ł., 1950.

Słowiańskie opowieści. / Komp. mniam Miedwiediew. Niżny Nowogród, 1991.

Stary róg w nowy sposób: baśń rosyjska w wydaniach z końca XVIII wieku. SPb., 2003.

Fletcher D. O państwie rosyjskim. M., 2002.

Folklor regionu nowogrodzkiego: historia i współczesność. / Komp. OS Bierdiajew. M., 2005.

Literatura

1. Aleksiejewa L.M. Zorza polarna w mitologii Słowian: temat Węża i wężowego wojownika. M., 2001.

2. Aleksiejewski M.D. Północnorosyjskie lamenty pogrzebowe i pamiątkowe jako akt komunikacji: w kwestii pragmatyki gatunku // Ryabininsky Readings-2007. Materiały V konferencji naukowej poświęconej badaniu kultury ludowej północnej Rosji. Pietrozawodsk, 2007.

3. Alpatow S.V. Folklor jako składnik kultury średniowiecza. // Starożytna Ruś. Zagadnienia studiów średniowiecznych. 2001, nr 2.

Anikin wiceprezes Periodyzacja historyczna folkloru rosyjskiego w świetle kompleksowej analizy jego tradycji. // Starożytna Ruś. Zagadnienia studiów średniowiecznych. 2002, nr 1.

Anikin wiceprezes Folklor jako część kultury staroruskiej (niektóre podstawowe zadania badawcze) // Starożytna Ruś. Zagadnienia studiów średniowiecznych. 2000, nr 1.

Anuchin D.N. Sanie, łódź i konie jako akcesoria obrządku pogrzebowego // Starożytności. Materiały Cesarskiego Moskiewskiego Towarzystwa Archeologicznego. M., 1890. T. 14.

Baiburin A.K. Rytuał w kulturze tradycyjnej. SPb., 1993.

Baiburin A.K. Semiotyczne aspekty funkcjonowania tradycyjnej kultury Słowian wschodnich. SPb., 1995.

Balushok V. G. Wtajemniczenia starożytnych Słowian (próba rekonstrukcji). // Przegląd etnograficzny. 1993, nr 4.

Balushok VG Starosłowiańskie związki młodzieżowe i obrzędy inicjacyjne. // Przegląd etnograficzny. 1996, nr 3.

11. Veletskaya N. N. Pogańska symbolika archaicznych rytuałów słowiańskich. M., 1978.

12. Gennep A. Rytuały przejścia. M., 1999.

Dal VI Słownik wyjaśniający żywego języka wielkiego rosyjskiego. T. 1. M., 2001.

Dal VI Słownik wyjaśniający żywego języka wielkiego rosyjskiego. T. 2. Petersburg; M., 1881.

Dal VI Słownik wyjaśniający żywego języka wielkiego rosyjskiego. T.2. M., 2001

Dal VI Słownik wyjaśniający żywego języka wielkiego rosyjskiego. T. 4. Petersburg; M., 1882.

Zelenin D.K. Staroruski pogański kult „obciążonych” zmarłych. // Zelenin D.K. Wybrane prace. M., 1999.

18. Ilyin I.A. Duchowe znaczenie bajki // Ilyin I.A. Samotny artysta. M., 1993.

Kaisarov A.S. Mitologia słowiańska i rosyjska. // Mity starożytnych Słowian. Saratów, 1993.

Krivosheev Yu.V. Pogaństwo staroruskie. SPb., 2005.

Lazutin S.G. Poetyka rosyjskiego folkloru. M., 1981.

Michajłowa I.B. Ugotujmy owsiankę. Ślub wielkoksiążęcy w Rosji XVI wieku // Ojczyzna. Rosyjski dziennik historyczny. 2004, nr 7.

Nevskaya L.G. Droga w obrządku pogrzebowym // Etnolingwistyczne kontakty bałtosłowiańskie w teraźniejszości i przeszłości. M., 1978.

24. Nikitina A.V. Wizerunek kukułki w folklorze słowiańskim. SPb., 2002.

Nikiforow A.I. Fabuła. // Encyklopedia literacka. T.10. M., 1937.

Nowikow N.V. Obrazy baśni wschodniosłowiańskich. L., 1974.

Potiebnia A.A. O mitycznym znaczeniu niektórych wierzeń i obrzędów. M., 1865.

Propp V.Ya. Morfologia bajki. Ł., 1928.

Propp V.Ya. Historyczne korzenie baśni. Ł., 1946.

Propp V.Ya. Rosyjska bajka. M., 2000.

Propp V.Ya. Rosyjskie święta rolnicze. SPb., 1995.

Propp V.Ya. Rosyjski heroiczny epos. M., 1958.

Putiłow B.N. Folklor i kultura ludowa. SPb., 1994.

Puszkarewa N.L. Kobiety starożytnej Rusi”. M., 1989.

Rosjanie: kultura ludowa (historia i współczesność). T. 4. / Pod. wyd. IV Własow. M., 2000.

Rybakow B.A. Starożytna Ruś”. Legendy. Epiki. Kroniki. M., 1963.

Rybakow B.A. Pogaństwo starożytnej Rusi”. M., 1987.

Rybakow B.A. Pogaństwo starożytnych Słowian. M., 1981.

Selivanov F.M. Epopeja Bogatyra narodu rosyjskiego // Eposy. / wyd. FM Selivanova. M., 1988.

Siniawski AD Iwan głupiec: esej o rosyjskiej wierze ludowej. M., 2001.

starożytności słowiańskie. Słownik etnolingwistyczny. T.1. M., 1999.

Słownik języka rosyjskiego. T.4. M., 1999.

Sobolew A.N. Mitologia Słowian. Życie pozagrobowe według starożytnych rosyjskich idei. SPb., 1999.

Sokołow B.M. Epiki. // Encyklopedia literacka. T.2. M., 1929.

Toporow V.N. Jajko Świata. // Mity narodów świata: Encyklopedia. T. 2. M., 1980.

Freidenberg OM Poetyka fabuły i gatunku. M., 1997.

Frojanow I.Ya. Starożytna Ruś”. Doświadczenie w badaniu historii walki społecznej i politycznej. M.; SPb., 1995.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Dramat starożytnej rodziny w rosyjskiej poezji epickiej. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Epicka historia. Prace z różnych lat. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Realia historyczne i epicka fantazja. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Epicka historia. Prace z różnych lat. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. O historycznych podstawach eposu rosyjskiego. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Epicka historia. Prace z różnych lat. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. O jednej koncepcji historyzmu epopei w najnowszej historiografii radzieckiej. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Epicka historia. Prace z różnych lat. SPb., 1997.

Chistov K.V. Tradycje ludowe i folklor. Eseje o teorii. L., 1986.

Szczepanskaja T.B. Mit macierzyństwa i techniki zarządzania (kobiece symbole i techniki władzy w rosyjskiej tradycji etnicznej) // Kobieta w strukturach władzy społeczeństw archaicznych i tradycyjnych. SPb., 1999.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w nauce tematu?

Nasi eksperci doradzą lub udzielą korepetycji z interesujących Cię tematów.
Złożyć wniosek wskazanie tematu już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Źle było ze złymi duchami na Rusi. Tak wielu bogatyrów ostatnio się rozwiodło, że liczba Gorynych gwałtownie spadła. Tylko raz błysnął Ivanowi promyk nadziei: starszy wieśniak, który nazywał się Susanin, obiecał zaprowadzić go do samego legowiska Likha Jednookiego ... Ale natknął się tylko na rozklekotaną starożytną chatę z wybitymi oknami i wybitymi drzwiami. Na ścianie widniał napis: „Sprawdzone. Leech nie. Bogatyr Popowicz.

Sergey Lukyanenko, Yuly Burkin, Ostrov Rus

„Słowiańskie potwory” – trzeba przyznać, brzmi to dziko. Syreny, gobliny, syreny - wszystkie są nam znane od dzieciństwa i kojarzą nam się z bajkami. Dlatego fauna „słowiańskiej fantazji” wciąż niezasłużenie uważana jest za coś naiwnego, niepoważnego, a nawet lekko głupiego. Teraz, jeśli chodzi o magiczne potwory, często myślimy o zombie lub smokach, chociaż w naszej mitologii są takie starożytne stworzenia, w porównaniu z którymi potwory Lovecrafta mogą wydawać się małostkowymi, brudnymi sztuczkami.

Mieszkańcy słowiańskich pogańskich legend nie są radosnym brownie Kuzyą ani sentymentalnym potworem ze szkarłatnym kwiatkiem. Nasi przodkowie poważnie wierzyli w złe duchy, które obecnie uważamy za godne jedynie horrorów dla dzieci.

Do naszych czasów nie zachowało się prawie żadne oryginalne źródło opisujące fikcyjne stworzenia z mitologii słowiańskiej. Coś zostało okryte mrokiem historii, coś zostało zniszczone podczas chrztu Rusi. Co mamy oprócz niejasnych, sprzecznych i często odmiennych legend różnych ludów słowiańskich? Kilka wzmianek w pracach duńskiego historyka Saxo Grammar (1150-1220) – czasy. „Chronica Slavorum” niemieckiego historyka Helmolda (1125-1177) – dwie. I na koniec warto wspomnieć o zbiorze „Veda Slovena” – zestawieniu starożytnych bułgarskich pieśni obrzędowych, z którego można również wyciągnąć wnioski na temat pogańskich wierzeń starożytnych Słowian. Obiektywność źródeł i annałów kościelnych, z oczywistych powodów, budzi duże wątpliwości.

Księga Velesa

„Księga Velesa” („Księga Velesa”, tabliczki Isenbeka) od dawna uważana jest za unikalny zabytek starożytnej słowiańskiej mitologii i historii, datowany na okres od VII wieku pne do IX wieku naszej ery.

Jej tekst został rzekomo wyryty (lub spalony) na małych drewnianych deskach, niektóre „strony” były częściowo zgniłe. Według legendy „Księga Velesa” została odkryta w 1919 roku pod Charkowem przez białego pułkownika Fiodora Izenbeka, który zabrał ją do Brukseli i przekazał do badań słowianiście Mirolubowowi. Wykonał kilka kopii, aw sierpniu 1941 r. podczas ofensywy niemieckiej tablice zaginęły. Przedstawiono wersje, że zostały one ukryte przez nazistów w „archiwum aryjskiej przeszłości” pod Annenerbem lub wywiezione po wojnie do USA).

Niestety, autentyczność księgi budziła początkowo wielkie wątpliwości, a ostatnio ostatecznie udowodniono, że cały tekst księgi jest fałszerstwem dokonanym w połowie XX wieku. Język tej podróbki jest mieszanką różnych dialektów słowiańskich. Pomimo ujawnienia, niektórzy pisarze nadal używają „Księgi Velesa” jako źródła wiedzy.

Jedyne dostępne zdjęcie jednej z plansz „Księgi Velesa”, zaczynającej się od słów „Dedykujemy tę książkę Velesowi”.

Historii słowiańskich bajkowych stworów może pozazdrościć inny europejski potwór. Wiek pogańskich legend jest imponujący: według niektórych szacunków sięga 3000 lat, a jego korzenie sięgają neolitu czy nawet mezolitu – czyli około 9000 lat pne.

Nie było wspólnej słowiańskiej baśniowej „menażerii” - w różnych miejscach mówiono o zupełnie innych stworzeniach. Słowianie nie mieli potworów morskich ani górskich, ale złe duchy leśne i rzeczne były obfite. Nie było też megalomanii: nasi przodkowie bardzo rzadko myśleli o złych olbrzymach, takich jak greccy Cyklopi czy skandynawski Etunowie. Niektóre cudowne stworzenia pojawiły się wśród Słowian stosunkowo późno, w okresie ich chrystianizacji – najczęściej zapożyczono je z legend greckich i wprowadzono do mitologii narodowej, tworząc w ten sposób dziwaczną mieszankę wierzeń.

Alkonost

Według starożytnego greckiego mitu Alcyone, żona króla Tesalii Keikos, dowiedziawszy się o śmierci męża, rzuciła się do morza i została zamieniona w ptaka, nazwanego tak od jej alcyone (zimorodka). Słowo „Alkonost” weszło do języka rosyjskiego w wyniku zniekształcenia starego powiedzenia „Alcyone to ptak”.

Słowiański Alkonost to rajski ptak o zaskakująco słodkim, eufonicznym głosie. Składa jaja na brzegu morza, a następnie zanurza je w morzu - i fale uspokajają się na tydzień. Kiedy pisklęta wykluwają się z jaj, zaczyna się burza. W tradycji ortodoksyjnej Alkonost jest uważana za boską posłanniczkę - żyje w niebie i zstępuje, aby przekazać ludziom najwyższą wolę.

Żmija

Skrzydlaty wąż z dwoma trąbami i ptasim dziobem. Mieszka wysoko w górach i okresowo dokonuje niszczycielskich najazdów na wioski. Tak bardzo ciąży mu do skał, że nie może nawet usiąść na wilgotnym gruncie - tylko na kamieniu. Żmij jest niewrażliwy na broń konwencjonalną, nie można go zabić mieczem ani strzałą, a jedynie spalić. Nazwa pochodzi od greckiego aspis, jadowitego węża.

Auka

Rodzaj psotnego leśnego ducha, małego, brzuchatego, z okrągłymi policzkami. Nie śpi ani zimą, ani latem. Lubi oszukiwać ludzi w lesie, odpowiadając na ich okrzyk „Ay!” ze wszystkich stron. Prowadzi podróżnych w gęste zarośla i tam ich wrzuca.

Baba Jaga

Słowiańska wiedźma, popularna postać folklorystyczna. Zwykle przedstawiana jako paskudna stara kobieta z rozczochranymi włosami, haczykowatym nosem, „kościaną nogą”, długimi pazurami i kilkoma zębami w ustach. Baba Jaga to postać niejednoznaczna. Najczęściej pełni funkcje szkodnika, z wyraźnymi skłonnościami do kanibalizmu, jednak od czasu do czasu wiedźma ta może dobrowolnie pomóc dzielnemu bohaterowi, przesłuchując go, parując w łaźni i obdarowując magicznymi darami (lub dostarczając cennych informacji).

Wiadomo, że Baba-Jaga mieszka w gęstym lesie. Tam stoi jej chata na kurzych łapkach, otoczona palisadą z ludzkich kości i czaszek. Mówiono czasem, że zamiast zaparć, na bramie do domu Yagi były ręce, a mała ząbkowana buzia służyła za dziurkę od klucza. Dom Baby Jagi jest zaczarowany – wejść do niego można tylko mówiąc: „Chat-chat, odwróć się przodem do mnie, a tyłem do lasu”.
Podobnie jak czarownice z Europy Zachodniej, Baba-Jaga potrafi latać. Aby to zrobić, potrzebuje dużego drewnianego moździerza i magicznej miotły. Z Babą Jagą często można spotkać zwierzęta (chowańce): czarnego kota lub wronę pomagającą jej w czarach.

Pochodzenie posiadłości Baby Jagi jest niejasne. Być może wywodzi się z języków tureckich, być może powstało ze staroserbskiego „ega” – choroba.

Baba Jaga, kościana noga. Czarownica, ogr i pierwsza kobieta pilot. Obrazy Wiktora Wasniecowa i Iwana Bilibina.

Chata na kurnogach

Leśna chata na kurzych nóżkach, w której nie ma okien ani drzwi, to nie fikcja. W ten sposób myśliwi z Uralu, Syberii i plemion ugrofińskich budowali tymczasowe mieszkania. Domy z pustymi ścianami i wejściem przez właz w podłodze, wzniesiony 2-3 metry nad ziemią, chroniły zarówno przed żądnymi zapasów gryzoniami, jak i przed dużymi drapieżnikami.W podobnych konstrukcjach kamienne bożki trzymali poganie syberyjscy. Można przypuszczać, że figurka jakiegoś kobiecego bóstwa, umieszczona w małym domku „na kurzych nóżkach”, dała początek mitowi Baby Jagi, która ledwo mieści się w swoim domu: jej nogi są w jednym kącie, a głowa w inny, a jej nos spoczywa na suficie.

Bannik

Duch mieszkający w łaźni był zwykle przedstawiany jako mały staruszek z długą brodą. Jak wszystkie duchy słowiańskie, psotne. Jeśli osoba w wannie poślizgnie się, poparzy, zemdleje z gorąca, poparzy się wrzącą wodą, usłyszy trzask kamieni w piecu lub stukanie w ścianę - to wszystko sztuczki bannika.

W dużym stopniu bannik rzadko szkodzi, tylko wtedy, gdy ludzie zachowują się niewłaściwie (myją się w święta lub późno w nocy). Najczęściej im pomaga. Wśród Słowian kąpiel kojarzyła się z mistycznymi, życiodajnymi siłami – często rodzili się tu lub zgadywali (wierzono, że bannik potrafi przepowiadać przyszłość).

Podobnie jak inne duchy bannika karmiono – zostawiano mu czarny chleb z solą lub zakopywano pod progiem łaźni uduszonego czarnego kurczaka. Istniała również żeńska odmiana bannika - bannica lub obderiha. W łaźniach mieszkał także Shishiga - zły duch, który objawia się tylko tym, którzy idą do łaźni bez modlitwy. Shishiga przybiera postać przyjaciela lub krewnego, wzywa osobę do kąpieli z nią i może parować na śmierć.

Bash Celik (Człowiek ze stali)

Popularna postać w serbskim folklorze, demon lub zły czarnoksiężnik. Według legendy król zapisał swoim trzem synom, aby oddali siostry temu, który pierwszy poprosi o ich rękę. Pewnej nocy do pałacu przybył ktoś o grzmiącym głosie i zażądał, aby młodsza księżniczka została jego żoną. Synowie spełnili wolę ojca i wkrótce stracili w ten sposób swoje średnie i starsze siostry.

Wkrótce bracia opamiętali się i wyruszyli na ich poszukiwanie. Młodszy brat poznał piękną księżniczkę i wziął ją za żonę. Zaglądając z ciekawości do zakazanej komnaty, książę ujrzał człowieka w łańcuchach. Przedstawił się jako Bash Chelik i poprosił o trzy szklanki wody. Naiwny młodzieniec dał nieznajomemu drinka, ten odzyskał siły, zerwał łańcuchy, uwolnił skrzydła, złapał księżniczkę i odleciał. Zasmucony książę udał się na poszukiwania. Dowiedział się, że grzmiące głosy, których żądały jego siostry jako żony, należały do ​​władców smoków, sokołów i orłów. Zgodzili się mu pomóc i razem pokonali złego Basha Chelika.

Tak wygląda Bash Celik w ujęciu V. Taubera.

Ghule

Żywe trupy powstające z grobów. Jak wszystkie inne wampiry, ghule piją krew i mogą niszczyć całe wioski. Przede wszystkim zabijają krewnych i przyjaciół.

Gamayun

Podobnie jak Alkonost, boska kobieta-ptak, której główną funkcją jest spełnianie się przepowiedni. Przysłowie „Gamayun to ptak proroczy” jest dobrze znane. Wiedziała też, jak kontrolować pogodę. Wierzono, że gdy Gamayun leci od strony wschodu słońca, nadciąga za nią burza.

Gamayun-Gamayun, ile zostało mi życia? - Ku. - Dlaczego tak mam...?

Divya ludzie

Półludzie z jednym okiem, jedną nogą i jedną ręką. Aby się poruszyć, musieli złożyć na pół. Żyją gdzieś na krańcu świata, rozmnażają się sztucznie, wykuwając własny gatunek z żelaza. Dym z ich kuźni niesie ze sobą zarazę, ospę i gorączkę.

Duszek

W najbardziej uogólnionym ujęciu duch domowy, patron ogniska domowego, mały staruszek z brodą (lub cały pokryty włosami). Uważano, że każdy dom ma swoje ciastko. W domach rzadko nazywano je „ciastkami”, preferując czułego „dziadka”.

Jeśli ludzie nawiązywali z nim normalne stosunki, karmili go (zostawiali spodek z mlekiem, chlebem i solą na podłodze) i uważali go za członka rodziny, to brownie pomagało im w drobnych pracach domowych, pilnowaniu bydła, pilnowaniu gospodarstwa domowego, ostrzeżony przed niebezpieczeństwem.

Z drugiej strony wściekły brownie potrafił być bardzo niebezpieczny - w nocy szczypał ludzi do siniaków, dusił, zabijał konie i krowy, hałasował, tłukł naczynia, a nawet podpalał dom. Uważano, że brownie mieszka za piecem lub w stajni.

Drekawak (drekawak)

Na wpół zapomniany stwór z folkloru południowych Słowian. Jego dokładny opis nie istnieje – jedni uważają go za zwierzę, inni za ptaka, aw środkowej Serbii panuje przekonanie, że drekavak to dusza martwego nieochrzczonego dziecka. Zgadzają się tylko co do jednego - drekavak potrafi strasznie krzyczeć.

Zwykle drekavak jest bohaterem dziecięcych opowieści grozy, ale na odległych terenach (na przykład w górzystym Zlatiborze w Serbii) nawet dorośli wierzą w to stworzenie. Mieszkańcy wsi Tometino Polie od czasu do czasu donoszą o dziwnych atakach na swój inwentarz - ze względu na obrażenia trudno jest określić, jaki to był drapieżnik. Wieśniacy twierdzą, że słyszeli niesamowite krzyki, więc drekavak musiał być w to zamieszany.

ognisty Ptak

Obraz znany nam z dzieciństwa, piękny ptak o jasnych, olśniewających ognistych piórach („jak żar pali”). Tradycyjnym testem dla baśniowych bohaterów jest wyciągnięcie pióra z ogona tego pierzastego. Dla Słowian ognisty ptak był bardziej metaforą niż realną istotą. Uosabiała ogień, światło, słońce, być może wiedzę. Jego najbliższym krewnym jest średniowieczny ptak feniks, znany zarówno na Zachodzie, jak i na Rusi.

Nie sposób nie wspomnieć takiego mieszkańca mitologii słowiańskiej, jak ptak Rarog (prawdopodobnie zniekształcony od Svaroga - boga kowala). Ognisty sokół, który może również wyglądać jak trąba powietrzna, Rarog jest przedstawiony na herbie Rurikidów (po niemiecku „Rarogs”) - pierwszej dynastii rosyjskich władców. Wysoce stylizowany nurkujący Rarog w końcu zaczął wyglądać jak trójząb - tak pojawił się współczesny herb Ukrainy.

Kikimora (shishimora, mara)

Zły duch (czasami żona ciastka), pojawiający się pod postacią trochę brzydkiej staruszki. Jeśli kikimora mieszka w domu za piecem lub na strychu, to nieustannie krzywdzi ludzi: hałasuje, puka w ściany, przeszkadza w spaniu, rwie przędzę, tłucze naczynia, zatruwa zwierzęta. Czasami wierzono, że niemowlęta, które zmarły bez chrztu, stawały się kikimorami, albo źli stolarze lub wytwórcy pieców mogli wpuszczać kikimory do budowanego domu. Kikimora, żyjąc na bagnach lub w lesie, wyrządza znacznie mniej szkód - w zasadzie tylko odstrasza zabłąkanych podróżników.

Kościej Nieśmiertelny (Kashchei)

Jedna z dobrze nam znanych starosłowiańskich postaci negatywnych, zwykle przedstawiana jako chudy, kościsty starzec o odrażającym wyglądzie. Agresywny, mściwy, chciwy i skąpy. Trudno powiedzieć, czy był uosobieniem zewnętrznych wrogów Słowian, złego ducha, potężnego czarnoksiężnika, czy też wyjątkowego rodzaju nieumarłych.

Nie można zaprzeczyć, że Koschey posiadał bardzo silną magię, unikał ludzi i często robił ulubioną rzecz wszystkich złoczyńców na świecie - porywał dziewczyny. W rosyjskiej fantastyce naukowej dość popularny jest wizerunek Kościeja, który przedstawiany jest na różne sposoby: w komiksowym świetle („Wyspa Rus” Łukjanenko i Burkina) lub na przykład jako cyborg („Losy Koshchei w erze cyberozoicznej” Aleksandra Tyurina).

„Znakiem firmowym” Koshchei była nieśmiertelność i daleka od bycia absolutnym. Jak zapewne wszyscy pamiętamy, na magicznej wyspie Buyan (zdolnej do nagłego znikania i pojawiania się przed podróżnikami) rośnie wielki stary dąb, na którym wisi skrzynia. W klatce piersiowej jest zając, w zającu kaczka, w kaczce jajko, aw jajku magiczna igła, w której ukryta jest śmierć Kościeja. Można go zabić, łamiąc tę ​​igłę (według niektórych wersji, rozbijając jajko na głowie Kościeja).

Koschey przedstawiony przez Wasniecowa i Bilibina.

Georgy Millyar jest najlepszym wykonawcą ról Kościeja i Baby Jagi w radzieckich bajkach filmowych.

Chochlik

Duch lasu, opiekun zwierząt. Pojawia się jako wysoki mężczyzna z długą brodą i włosami na całym ciele. W rzeczywistości nie jest zły - chodzi po lesie, chroni go przed ludźmi, od czasu do czasu pokazuje się przed oczami, dla których może przybrać dowolny wygląd - roślinę, grzyba (gigantyczny gadający muchomor), zwierzę czy nawet osoba. Leshy można odróżnić od innych ludzi po dwóch znakach - jego oczy płoną magicznym ogniem, a jego buty są noszone do tyłu.

Czasami spotkanie z goblinem może skończyć się źle - zaprowadzi człowieka do lasu i rzuci go na pożarcie zwierzętom. Jednak ci, którzy szanują naturę, mogą nawet zaprzyjaźnić się z tym stworzeniem i uzyskać od niego pomoc.

słynny jednooki

Duch zła, porażka, symbol żalu. Nie ma pewności co do wyglądu Likha - jest to albo jednooki olbrzym, albo wysoka, szczupła kobieta z jednym okiem na środku czoła. Słynnie często porównywane są do Cyklopów, choć poza jednym okiem i wysokim wzrostem nie mają ze sobą nic wspólnego.

Przysłowie dotarło do naszych czasów: „Nie budź Likho, gdy jest cicho”. W sensie dosłownym i alegorycznym Licho oznaczało kłopoty - przywiązywało się do człowieka, siadało mu na szyi (w niektórych legendach nieszczęśnik próbował utopić Licho, rzucając się do wody i topiło się) i uniemożliwiał mu życie.
Likhę można było jednak zbyć - oszukać, wygnać siłą woli lub, jak się czasem mówi, przekazać innej osobie wraz z jakimś darem. Według bardzo ponurych przesądów Likho mógł przyjść i cię pożreć.

Syrena

W mitologii słowiańskiej syreny są rodzajem psotnych złych duchów. Były to utopione kobiety, dziewczyny, które zginęły w pobliżu zbiornika lub ludzie kąpiący się w nieodpowiednich porach. Syreny utożsamiano czasem z „mavkami” (od starosłowiańskiego „nav” – zmarły) – dziećmi, które zmarły bez chrztu lub zostały uduszone przez matki.

Oczy takich syren płoną zielonym ogniem. Z natury są paskudnymi i złymi stworzeniami, chwytają kąpiących się za nogi, wciągają pod wodę lub wabią z brzegu, owijają ramionami i topią. Istniało przekonanie, że śmiech syreny może spowodować śmierć (przez to wyglądają jak irlandzkie banshee).

Niektóre wierzenia nazywały syreny niższymi duchami natury (na przykład dobre „linie brzegowe”), które nie mają nic wspólnego z tonącymi i chętnie ratują tonących.

W gałęziach drzew żyły też „drzewne syreny”. Niektórzy badacze zaliczają się do syren południowych (w Polsce - lakanits) - niższych duchów, przybierających postać dziewcząt w przezroczystych białych strojach, mieszkających na polach i pomagających w polu. Ten ostatni jest również duchem natury – uważa się, że wygląda jak mały staruszek z siwą brodą. Polevoi mieszka na polach uprawnych i zwykle patronuje chłopom - z wyjątkiem pracy w południe. W tym celu zsyła do chłopów południe, aby swoją magią pozbawili ich rozumu.

Należy również wspomnieć o bażynie - rodzaju syreny, ochrzczonej topielcy, która nie należy do kategorii złych duchów, a zatem jest stosunkowo życzliwa. Vodyanitsy kochają głębokie rozlewiska, ale najczęściej osiadają pod kołami młyńskimi, jeżdżą na nich, psują kamienie młyńskie, mętnią wodę, wypłukują doły, rozdzierają sieci.

Uważano, że wodniaki były żonami wodniaków - duchów pojawiających się pod postacią starców z długą zieloną brodą zrobioną z alg i (rzadko) rybich łusek zamiast skóry. Gruby, przerażający syren o wyłupiastych oczach żyje na dużych głębokościach w basenach, dowodzi syrenami i innymi podwodnymi mieszkańcami. Uważano, że jeździ po swoim podwodnym królestwie na sumach, dla których ryba ta była czasami nazywana przez ludzi „diabelskim koniem”.

Syren z natury nie jest złośliwy, a nawet pełni rolę patrona marynarzy, rybaków czy młynarzy, ale od czasu do czasu lubi płatać figle, wciągając pod wodę rozdziawionego (lub obrażającego) kąpiącego się. Czasami syren był obdarzony zdolnością zmiany kształtu - zamieniania się w ryby, zwierzęta, a nawet kłody.

Z biegiem czasu zmienił się wizerunek wody jako patrona rzek i jezior – zaczęto go postrzegać jako potężnego „króla mórz” mieszkającego pod wodą w szykownym pałacu. Z ducha natury woda zamieniła się w swego rodzaju magicznego tyrana, z którym bohaterowie ludowej epopei (np.

Vodyanyye według wyobrażenia Bilibina i V. Władimirowa.

Sirin

Kolejne stworzenie z głową kobiety i ciałem sowy (sowy), które ma uroczy głos. W przeciwieństwie do Alkonost i Gamayun, Sirin nie jest posłańcem z góry, ale bezpośrednim zagrożeniem dla życia. Uważa się, że ptaki te żyją na „krainach indiańskich w pobliżu raju” lub nad rzeką Eufrat i śpiewają takie pieśni dla świętych w niebie, po usłyszeniu których ludzie całkowicie tracą pamięć i wolę, a ich statki rozbijają się.

Nietrudno zgadnąć, że Sirin to mitologiczna adaptacja greckich syren. Jednak w przeciwieństwie do nich ptak Sirin nie jest postacią negatywną, ale raczej metaforą kuszenia człowieka przez wszelkiego rodzaju pokusy.

Słowik Rozbójnik (Słowik Odikhmantievich)

Postać późnosłowiańskich legend, złożony obraz łączący w sobie cechy ptaka, złego czarnoksiężnika i bohatera. Słowik-rabuś mieszkał w lasach pod Czernigowem nad rzeką Smorodina i przez 30 lat strzegł drogi do Kijowa, nie wpuszczając nikogo, ogłuszając podróżnych potwornym gwizdem i rykiem.

Słowik Rozbójnik miał gniazdo na siedmiu dębach, ale legenda mówi też, że miał wieżę i trzy córki. Epicki bohater Ilya Muromets nie bał się przeciwnika i wybił mu oko strzałą z łuku, a podczas ich walki gwizd Słowika Rozbójnika powalił cały las w dzielnicy. Bohater przywiózł pojmanego złoczyńcę do Kijowa, gdzie książę Włodzimierz dla zainteresowania poprosił Słowika Rozbójnika o gwizdanie - by sprawdzić, czy plotka o superzdolnościach tego złoczyńcy jest prawdziwa. Słowik oczywiście gwizdał tak bardzo, że prawie zniszczył połowę miasta. Następnie Ilya Muromets zabrał go do lasu i odciął mu głowę, aby takie oburzenie się nie powtórzyło (według innej wersji Nightingale the Robber działał później jako asystent Ilyi Muromets w bitwie).

W swoich pierwszych powieściach i wierszach Vladimir Nabokov używał pseudonimu Sirin.

W 2004 r. Wieś Kukoboj (rejon perwomajski obwodu jarosławskiego) została ogłoszona „ojczyzną” Baby Jagi. Jej „urodziny” obchodzone są 26 lipca. Cerkiew wystąpiła z ostrym potępieniem „kultu Baby Jagi”.

Ilya Muromets jest jedynym epickim bohaterem kanonizowanym przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną.

Babę Jagę można znaleźć nawet w zachodnich komiksach, na przykład - „Hellboy” Mike'a Mignoli. W pierwszym odcinku gry komputerowej Quest for Glory Baba Jaga jest głównym złoczyńcą fabuły. W grze fabularnej Vampire: The Masquerade Baba Jaga jest wampirem z klanu Nosferatu (wyróżniającym się brzydotą i tajemniczością). Po tym, jak Gorbaczow opuścił arenę polityczną, wyszła z ukrycia i zabiła wszystkie wampiry z klanu Bruja, który kontrolował Związek Radziecki.

* * *

Bardzo trudno jest wymienić wszystkie bajeczne stworzenia Słowian: większość z nich została bardzo słabo zbadana i są to lokalne odmiany duchów - leśnych, wodnych lub domowych, a niektóre z nich były bardzo do siebie podobne. Ogólnie rzecz biorąc, obfitość istot niematerialnych znacznie odróżnia słowiański bestiariusz od bardziej „przyziemnych” kolekcji potworów z innych kultur.
.
Wśród słowiańskich „potworów” jest bardzo mało potworów jako takich. Nasi przodkowie prowadzili spokojne, wyważone życie, dlatego stworzenia, które dla siebie wymyślili, kojarzyły się z żywiołami, które miały charakter neutralny. Jeśli stawiali opór ludziom, to w większości chronili tylko matkę naturę i tradycje plemienne. Historie rosyjskiego folkloru uczą nas, jak być milszym, bardziej tolerancyjnym, kochać przyrodę i szanować starożytne dziedzictwo naszych przodków.

To ostatnie jest szczególnie ważne, bo dawne legendy szybko odchodzą w zapomnienie, a zamiast tajemniczych i psotnych rosyjskich syren przychodzą do nas disneyowskie rybki z muszelkami na piersiach. Nie wstydźcie się studiować legend słowiańskich – zwłaszcza w ich oryginalnych wersjach, nie dostosowanych do książek dla dzieci. Nasz bestiariusz jest archaiczny iw pewnym sensie wręcz naiwny, ale możemy być z niego dumni, bo jest jednym z najstarszych w Europie.

Wizerunek kukułki w folklorze słowiańskim

AV Nikitina kulturoznawstwo Zaginiony

Niniejsza publikacja jest studium rosyjskiego folkloru. Autor pracy podejmuje temat symboliki zoo- i ornitomorficznej. Przedmiotem szczegółowej analizy był wizerunek kukułki, który po raz pierwszy został poddany tak głębokim badaniom. W książce wykorzystano zarówno materiały folklorystyczne, jak i etnograficzne, w wyniku czego tekst został skonstruowany zgodnie z zasadą funkcjonalną: w pierwszej części rozważane są funkcje posłańców i przepowiednie z kukułką (o małżeństwie, długości życia), a w drugiej , funkcja wilkołaków.

Rozszyfrowanie specjalnego kodu zoologicznego kukułki da klucz do zrozumienia kontrowersyjnych kwestii w kształtowaniu kryteriów etycznych i estetycznych tkwiących w świadomości etnicznej. Książka przeznaczona jest dla kulturologów, nauczycieli, studentów i wszystkich zainteresowanych folklorem.

Ethel Voynich zagraniczna przygoda Giez

Ethel Lilian Voynich (1864–1960) była angielską pisarką, córką George'a Boole'a, wybitnego angielskiego naukowca i profesora matematyki. Poślubiwszy VM Voynicha, polską pisarkę i rewolucjonistkę, która przeniosła się do Anglii, Voynich znalazła się wśród radykalnej rosyjskiej i polskiej emigracji.

W latach 1887–1889 mieszkał w Rosji, od 1920 r. - w Nowym Jorku. Tłumaczka literatury rosyjskiej i wierszy T. Szewczenki na język angielski. Najlepszym dziełem Voynicha jest rewolucyjna powieść Gadfly (1897), która stała się jedną z ulubionych książek młodych ludzi w Rosji.

Inne powieści Voynicha to Jack Raymond (1901), Olivia Latham (1904), Friendship Broken (1910, rosyjskie tłumaczenie The Gadfly in Exile, 1926), Take Off Your Shoes (1945) - zachowują ten sam buntowniczy duch, ale są znacznie mniej popularny. Voynich jest także właścicielem prac poświęconych słowiańskiemu folklorowi i muzyce.

Jest autorką kilku kompozycji muzycznych. Ten tom publikuje powieść The Gadfly, poświęconą walce wyzwoleńczej narodu włoskiego w latach 30. i 40. XX wieku. 19 wiek przeciwko panowaniu austriackiemu. Jej główny bohater, Arthur Burton, nazywany Gadfly, jest człowiekiem silnych i zdrowych uczuć.

Namiętnie kocha życie, ale mimo to idzie na śmierć, bo idea jest mu droższa niż życie.

Zadania językowe

BY Norman Literatura edukacyjna Zaginiony

Podręcznik zawiera ponad 1200 oryginalnych problemów językowych opartych głównie na języku rosyjskim, a także zachodnioeuropejskim (angielski, niemiecki, francuski, hiszpański) i obcych językach słowiańskich. Szczególną uwagę zwraca się na „środowisko mowy” osoby: mowa potoczna, folklor, fikcja itp.

rzeczownik Wiele zadań jest zabawnych. Przedstawione zadania pogrupowane są w siedem działów: „Istota języka. Język jako system znaków”, „Funkcjonowanie języka w społeczeństwie”, „Fonetyka i fonologia”, „Leksykologia”, „Gramatyka”, „Typologiczna i genealogiczna klasyfikacja języków”, „Pismo, ortografia, interpunkcja”.

Dla studentów, doktorantów, nauczycieli wydziałów filologicznych uczelni i instytutów pedagogicznych.

bufony

Kolekcja Klasyka rosyjska Zaginiony

Humor i satyra zawsze zajmowały ważne miejsce w życiu Rosjan: błazny, teatr Pietruszki, niedźwiedzie zabawy, raj, ludowe przedstawienia satyryczne, anegdoty, nudne opowieści - wszystkie te dzieła folklorystyczne od wieków bawią zarówno starszych, jak i młodszych .

Wybitni badacze sztuki ludowej zachowali jej próbki, dzięki czemu mamy okazję się z nimi zapoznać. Książka zawiera utwory folkloru satyrycznego, a także zagadki, przyśpiewki i opowieści o postaciach mitologii słowiańskiej – ciastkach, goblinie, kikimorze, spisane w XIX wieku przez tak znanych folklorystów jak A.

Afanasiew, S. Maksimow, A. Hilferding i inni.

Przestrzeń i czas w języku i kulturze

Zespół autorów kulturoznawstwo

Książka poświęcona jest dwóm kluczowym kategoriom języka i kultury i stanowi kontynuację serii publikacji, które rozwijają problematykę języka symbolicznego tradycyjnej kultury Słowian: patrz „Koncepcja ruchu w języku i kulturze” (1996), „ Świat brzmi i milczy. Semiotyka dźwięku i mowy w tradycyjnej kulturze Słowian” (1999), „Znacząca przestrzeń kultury” (2002), „Kategoria pokrewieństwa w języku i kulturze” (2009).

Większość artykułów w tym i poprzednich wydaniach należy do autorów słownika etnolingwistycznego „Słowiańskie starożytności”, stworzonego według planu i pod redakcją naczelną N. I. Tołstoja (T. 1. 1995; T. 2. 1999; T. 3. 2004; T. 4 2009, t. 5. W druku). Sposoby konceptualizacji przestrzeni i czasu są rozważane w tej książce na podstawie różnych języków słowiańskich i tradycji kulturowych oraz różnych gatunków kultury ludowej - obrzędów i zwyczajów (zespół weselny, pogrzebowy i pamiątkowy, zwyczaje związane z narodzinami dziecka , magiczne operacje z czasem kalendarzowym, tymczasowe przepisy tkackie, demonologia ludowa), teksty folklorystyczne (lamenty, baśnie, „małe” gatunki folkloru itp.

Książka poświęcona jest 90. rocznicy urodzin akademika Nikity Iljicza Tołstoja (1923–1996), jednego z najwybitniejszych przedstawicieli nauki słowiańskiej drugiej połowy XX wieku. Artykuły autorów krajowych i zagranicznych powiązane są tematycznie z jednym obszarem działalności N.

I. Tołstoja, a mianowicie z etnolingwistyką słowiańską – dyscypliną, którą stworzył w latach 70. i bada język oraz tradycyjną kulturę duchową w ich nierozerwalnym związku. Kolekcja składa się z czterech działów. Pierwsza dotyczy tradycyjnych idei związanych z kosmologią i demonologią ludową, botaniką ludową, a także semantyką i symboliką kalendarza i rytuałów rodzinnych, praktyk domowych, ubioru itp.

Część druga zawiera artykuły dotyczące mitologii i folkloru, historii, budowy i symboliki poszczególnych tekstów i gatunków (talizmany, legendy, lamenty pogrzebowe). Trzecia część łączy artykuły poświęcone semantyce i kulturowym funkcjom słownictwa (somatycznego, mitologicznego, codziennego) i obrzędowego (ślub, kalendarz).

Część czwarta zawiera fragmenty nagrań terenowych NI Tołstoja z Polesia oraz część jego korespondencji ze slawistami z różnych krajów. Zbiór adresowany jest zarówno do specjalistów, jak i do szerokiego grona czytelników zainteresowanych tradycyjną kulturą duchową ludów słowiańskich.

Zaliczona do złotego funduszu filologii rosyjskiej książka nie była wznawiana w Rosji od 1861 roku i od dawna jest rzadkością. Już teraz znajdzie swojego czytelnika, i to nie tylko wśród humanistów czy jako podręcznik w szkołach wyższych, ale także wśród wszystkich pasjonatów staroruskiej literatury, pisarstwa, języka i folkloru.

Dodatek zawiera artykuły A. I. Sobolewskiego, A. A. Szachmatowa i I. N. Żdanowa ze zbioru „Cztery przemówienia o F. I. Buslajewie” (St. Petersburg, 1898), poświęcone pamięci naukowca.

Plaga Boga. Znak Boży (kompilacja)

Iwan Kondratiew literatura XIX wieku suwerenna Rosja

Iwan Kuzmicz Kondratiew (prawdziwy patronimiczny Kazimirowicz; 1849–1904) – poeta, prozaik, dramaturg. Urodzony w. Kołowicze z rejonu wileickiego w rodzinie chłopskiej. Publikował swoje wiersze, opowiadania i powieści w rosyjskiej gazecie, News of the Day, w czasopismach Moscow Review, Sputnik, Russia i wielu innych.

Żarty, dramaty z życia ludowego, opowiadania historyczne i wiersze ukazywały się w oddzielnych wydaniach w Moskwie. Folklor pieśni obejmował romans „Te oczy to ciemne noce” oraz inne pieśni i romanse Kondratiewa. Zakłada się, że jest właścicielem oryginalnego tekstu rosyjskiej pieśni ludowej „Przez dzikie stepy Transbaikalii”.

Niniejszy tom prezentuje dwa utwory Kondratiewa. Powieść „Bicz Boga” przedstawia wydarzenia z historii starożytnych Słowian. Pisarz oferuje nietrywialne spojrzenie na historię Hunów i osobowość ich przywódcy Attyli. W powieści Hunowie są hodowani jako jedna z gałęzi słowiańskiego plemienia Wendów.

Autor nie buduje nowych teorii historycznych, a jedynie przedstawia fikcyjną rekonstrukcję wydarzeń z odległej przeszłości na podstawie wniosków zapożyczonych z pism niektórych zachodnich historyków średniowiecza, którzy brali Słowian i Hunów za jeden naród. Opowieść „Znak Boga” przenosi czytelnika do XIX wieku, w czasie Wojny Ojczyźnianej z Napoleonem.

Legenda o wężu nowogrodzkim. „Ognisty wąż o siedmiu rozdziałach nad Nowogrodem”...

W 1728 r. nad Nowogrodem Wielkim pojawił się „ognisty wąż z ośmioma głowami”. Feofan Prokopowicz, arcybiskup Nowogrodu, poinformował Synod, że Michaił Iosifow, przetrzymywany „w jakiejś sprawie” w Moskwie, w komórce „wieś Valdai pop”, zapowiedział, co następuje. Kiedy był przetrzymywany „w tej samej sprawie” w domu arcybiskupa nowogrodzkiego, „na zwolnieniu, w aresztach schizmatyckich”, wówczas jego celnik Jakow Aleksiejew przyszedł do niego i powiedział mu te słowa: wąż z siedmioma głowami przeleciał nad nowogrodzkim kościołem katedralnym, który wziął z Ładogi i unosił się nad tym kościołem i nad naszym domem (Feofan Prokopowicz - M.V.) oraz nad Juriewem i nad klasztorami Klopskiego, a następnie poleciał na Starą Rusę. I w tym de będzie iw domu iw klasztorze nie bez powodu; które, wizja, widziało wielu obywateli ”i kto dokładnie tego nie powiedział”…

Prawdziwa historia żabiej księżniczki? Wersja scytyjska...

Czy na świecie jest wiele baśni, których bohaterowie zostaliby wykuci w kamieniu lub wykuci w metalu tysiące lat temu? Niewiarygodne, ale prawdziwe: to wizerunki księżniczki - pół węży, pół żab, które kilkadziesiąt lat temu odkryli rosyjscy archeolodzy w rejonie Morza Czarnego i Azowa w scytyjskich kopcach z V-III wieku pne. Oznacza to, że ta postać ma dwa i pół tysiąca lat. Dlaczego postacie z bajek, takie jak bogowie, zostały schwytane przez starożytnego mistrza? A może faktycznie istniały?

Jak dowiedzieć się, czy w mieszkaniu jest ciastko?

W naszym szalonym świecie nanotechnologii ludzie całkowicie przestali wierzyć w inne światy. Tak bardzo interesujemy się patrzeniem na ekrany naszych gadżetów, że czasami zapominamy zauważyć niesamowite i niezwykłe rzeczy, które nam się przydarzają. W tym artykule postaramy się rozprawić z niektórymi mitami, które po cichu żyją w naszych domach...

Według jednej z legend siły nieczyste rozprzestrzeniły się na Ziemię po tym, jak Pan, zły na budowę Wieży Babel, pomieszał języki ludzi. „Pozbawiając podżegaczy obrazu i podobieństwa człowieka, Bóg zesłał na wieczność, aby strzegli wód, gór, lasów. Ktokolwiek był w domu w czasie klątwy – stał się ciastkiem, w lesie – skrzatem…”. Goblin zaczął gościć w lesie; woda, bagno, kikimora żyją w rzekach, bagnach, jeziorach; Brownie, które wylądowało w otwartym kominie, od tego czasu mieszka obok ludzi ...

Syberyjska uzdrowicielka Natalya Stepanova uczy, co z pewnością sprawi, że ty, twoje dzieci i cała twoja rodzina...

Pochodzenie obrazu Koshchei!

Koschey (Kosh, Koshcheishche, Kashchey, Mangy Bunyaka (na Wołyniu), Malty Bunio (Podole)) - Bóg podziemnego świata, podziemnego słońca. Przeciwnik Dazhboga. Mąż Marii.Kashchei the Immortal w mitologii wschodniosłowiańskiej to zły czarnoksiężnik, którego śmierć jest ukryta w kilku magicznych zwierzętach i przedmiotach zagnieżdżonych w sobie:„Na morzu na oceanie jest wyspa, na tej wyspie jest dąb, skrzynia jest zakopana pod dębem, zając jest w skrzyni, kaczka jest w zającu, jajko jest w kaczce”, w jajku jest śmierć Kashchei Nieśmiertelnego. Główną cechą Kościeja Nieśmiertelnego, która odróżnia go od innych baśniowych postaci, jest to, że jego śmierć (dusza, siła) materializuje się w postaci przedmiotu i istnieje oddzielnie od niego...

Co wiemy o tej postaci? Według rosyjskich eposów jest to prawie potwór z bajecznych czasów. Zbudował sobie gniazdo na dwunastu dębach i siedząc w nim gwizdał tak mocno i głośno, że swoim gwizdkiem wszystko przewrócił. Położył prostą drogę do Kijowa dokładnie przez trzydzieści lat: nikt nią nie szedł, bestia nie wędrowała, ptak nie latał ...

Od czasów starożytnych kobiety wykorzystywały różne rodzinne spiski w magii rodzinnej, takie jak spisek o miłość do męża. Bardzo silne spiski powstają, jeśli żona chce zaprowadzić pokój w rodzinie i spiskuje przeciwko mężowi tylko z miłością do niego. Często zdarza się, że mąż jest nieuzasadniony zły na żonę i nieustannie urządza kłótnie. Aby to zrobić, możesz użyć fabuły miłosnej, która jest również odpowiednia, jeśli mąż stracił zainteresowanie żoną ...

Chatka na kurzych nóżkach – prawdziwy dom ze świata umarłych? (folklor jako źródło historyczne)...

W Muzeum Historii Moskwy, oprócz wszelkiego rodzaju łyżek, znajduje się ekspozycja, która przedstawia rekonstrukcję tzw. „domu umarłych” kultury dyakowskiej… „Dom umarłych” - to ta sama chata Baby Jagi, na tych samych udkach z kurczaka! To prawda, że ​​​​tak naprawdę to KURCZAKI. Starożytny obrzęd pogrzebowy polegał na paleniu nóg „chaty” bez okien i drzwi, w której umieszczano zwłoki lub to, co z nich zostało...

Kim on jest, ten Viy? A skąd to się bierze?

Trudno znaleźć w dziełach rosyjskich klasyków postać bardziej imponującą i tajemniczą niż Viy Gogola. W przypisie do swojego opowiadania „Viy” Gogol napisał, że opowiada tylko tradycję ludową praktycznie bez zmian - „prawie z taką samą prostotą, jak słyszałem”…

Pełne wersje znanych powiedzeń!

Bez ryb, bez mięsa, [bez kaftana, bez sutanny]. Zjedli psa, [zakrztusili się ogonem]. Komnata umysłu, [tak, klucz zaginął]...

Kim naprawdę był Kościej Nieśmiertelny? Nowa wersja.

W książce Wiktora Kałasznikowa „Demonologia rosyjska” podjęto próbę usystematyzowania postaci i wątków rosyjskich baśni ludowych. Czyni się to nie z chęci stworzenia encyklopedii folkloru, ale aby zobaczyć, jak za warstwami epok i kultur (chrześcijaństwo, państwo świeckie) starosłowiańska epopeja rozpuszczała się w bajkach dla dzieci, bohaterowie wśród których byli pogańscy bogowie i duchy...

Wilkołaki w przedstawieniu Słowian...

Volkodlak, volkolak, volkulak, vovkulak, w mitologii słowiańskiej człowiek-wilk; wilkołak; czarownik, który może zamienić się w wilka i zamienić innych ludzi w wilki. Legendy o wilkołaku są wspólne dla wszystkich ludów słowiańskich ...

Słowiańska magia. Gdzie są zachowani pogańscy uzdrowiciele i uzdrowiciele?

Magów, magów, czarowników i czarownic otaczała aura tajemniczości i zabobonnego strachu, ale jednocześnie cieszyli się wielkim szacunkiem i czcią zwykłych mieszkańców małych wsi i miasteczek na długo przed tym, jak Ruś stała się państwem chrześcijańskim. Utworzone przez ludzi legendy o niesamowitych zdolnościach i umiejętnościach słowiańskich czarowników stały się podstawą wielu baśni, z których wiele przetrwało do dziś prawie niezmienione ...

Najlepsze zaklęcia miłosne dla mężczyzn i kobiet!

Wśród magicznych tradycji wszystkich ludów spiski miłosne zajmują duże miejsce: spisek mający na celu pokochanie mężczyzny, spisek mający na celu pokochanie dziewczyny, spisek mający na celu przyciągnięcie miłości. Ludzie od dawna uważali, że bardzo ważne jest poznanie i prawidłowa identyfikacja ukochanej osoby, z którą można wieść szczęśliwe i długie życie rodzinne. Rodzina i wartości rodzinne są ważne przez cały czas...

Kto jest kim w epickim świecie? Przewodnik po głównych bohaterach (Sadko, Dobrynya, Svyatogor, Ilya Muromets, Khoten Bludovich, Vasilisa Mikulichna, Alyosha Popovich, Volkh Vseslavievich, Stavr Godinovich i inni ...).

Przewodnik po epickich postaciach. Biografie, hobby i cechy charakteru wszystkich głównych rosyjskich bohaterów epickich - od Ilyi Muromets po Khoten Bludovich ...

Prawdziwy prototyp Iwana Carewicza!

Czy wiesz, kto jest historycznym pierwowzorem baśniowego bohatera Iwana Carewicza

15 lutego 1458 roku Iwanowi III urodziło się pierwsze dziecko, któremu nadano imię Iwan. Wszyscy współcześni przepowiadali mu tron ​​królestwa moskiewskiego po śmierci jego ojca, Iwana III. Towarzyszył Iwanowi III w wyprawach przeciwko Chanatowi Kazańskiemu, a od 1471 był już współwładcą swego ojca...

Konspiracje i rytuały na ślub i małżeństwo!

Bardzo często, gdy między mężczyzną i kobietą istnieje już poważny związek, mężczyzna nie spieszy się z oświadczynami i oficjalnym przejęciem obowiązków męża. Aby przyspieszyć upragnione wydarzenie i poczuć się jak piękna panna młoda na własnym weselu, dziewczęta mogą skorzystać z działki ślubnej lub małżeńskiej…

To bardzo znany i prosty sposób na samodzielne usunięcie złego oka. Po zachodzie słońca usiądź przy stole z osobą, od której musisz usunąć złe oko. Wlej do szklanki lub kubka z wodą. Umieść dziewięć zapałek i pudełek przed sobą...

Kim jest Baba Jaga? Opinie naukowców.

Zdaniem naukowców obraz Baby Jagi nieprzypadkowo zapisał się mocno w naszej pamięci, odzwierciedlając głębokie lęki, które wywodzą się z wyobrażeń naszych przodków na temat przerażającej struktury wszechświata...

Jak francuski rycerz stał się epickim bohaterem?

Bova Korolevich, alias Bova Gvidonovich, alias Bueve, alias Bovo z Anton (Buovo d'Antona). Dziś ta nazwa (imiona) raczej nie powie nic nawet fanom rosyjskiego folkloru. A zaledwie sto lat temu Bova Korolevich był jedną z najbardziej „kultowych” postaci, która pod względem popularności wśród ludzi znacznie przewyższała innych „epickich” bohaterów Ilię Muromiec, Dobrynię Nikiticz i Aloszę Popowicz…

Agrafena Kupalnica (6 lipca) i Iwan Kupała (7 lipca). Rytuały, znaki i mistyczna esencja!

6 lipca w kalendarzu ludowym nazywa się Agrafena-kąpiel. Mówi się o Agrafenie, że jest siostrą Iwana Kupały, dlatego w tym dniu wszelkie czynności rytualne są swego rodzaju wstępem do obrzędów następnego dnia Iwana Kupały…

Gdzie znajduje się rosyjski raj Belovodie?

W oczach staroobrzędowców Belovodie to raj na ziemi, do którego wstęp mają tylko ci, którzy mają czystą duszę. Belovodye nazywano Krainą Sprawiedliwości i Dobrobytu, ale ludzie wciąż spierają się o to, gdzie się znajduje ...

Jak świętować Trójcę Świętą? Rytuały, zaklęcia, wróżby...

Trójca Święta jest jednym z głównych świąt chrześcijańskich. Zwyczajowo obchodzi się go pięćdziesiątego dnia po Wielkanocy. W religii prawosławnej dzień ten jest jednym z dwunastu świąt ku czci Trójcy Świętej...

Mity o mitologii rosyjskiej. Aleksandra Barkowa.

Tajemnica życia i śmierci Ilyi Muromets!

W 1988 r. Komisja Międzyresortowa przeprowadziła badania relikwii Ilyi Muromets. Wyniki były niesamowite. Był silnym mężczyzną, który zmarł w wieku 45-55 lat, wysoki - 177 cm Faktem jest, że w XII wieku, kiedy żył Ilya, taka osoba była uważana za dość wysoką, ponieważ średni wzrost mężczyzny wynosił 165 cm ...

Krasnaya Gorka - czas na wróżby i rytuały na wesela i małżeństwa!

Święto Czerwonego Wzgórza to starożytny rytuał, który wykonywali samotni chłopcy i dziewczęta, aby spotkać narzeczonego lub narzeczoną - bliską ukochaną osobę, pokrewną duszę. Krasnaja Górka w 2016 roku obchodzona jest w pierwszą niedzielę po Wielkanocy, czyli 8 maja. Krasnaja Górka ma co roku inną datę, w zależności od daty Wielkanocy. Krasnaya Gorka to pierwsze wiosenne uroczystości dla młodych dziewcząt. Krasnaja Gorka nosi znaki: jeśli poślubisz Krasną Górkę, będziesz szczęśliwy przez całe życie ...

Wielki Piątek: co robić, a czego nie

WIELKI PIĄTEK, ZNAKI CELNE ZAKLĘCIA...

Magia ludowa: strzeż snu...

Proponuję trzy niezawodne sposoby na ochronę podczas nocnego snu.

Śpij z ikoną do noszenia- to jest twój amulet (w tym przypadku już leżąc w łóżku przed pójściem spać, przeczytaj szeptem lub w myślach raz modlitwę „Ojcze nasz”)…

Wpisz pierwszą liczbę: Wierzcie lub nie, ale w starej szkole uczniowie byli biczowani co tydzień, niezależnie od tego, kto miał rację, a kto się mylił. A jeśli „mentor” przesadza, to takie lanie wystarczało na długi czas, aż do pierwszego dnia następnego miesiąca. Wszyscy próbują trawy

Tajemnicza „wiesiołka” to wcale nie jest jakiś ziołowy lek, który się pije, żeby się nie martwić. Na początku nazywano go „tyn-trawą”, a tyn to płot. Okazała się „trawą płotową”, czyli chwastem, którego nikt nie potrzebuje, chwastem obojętnym…

Starożytne słowiańskie spiski i rytuały!

Słowiańskie rytuały i spiski to starożytna i bardzo skuteczna magia używana przez naszych odległych przodków. Rytuały pomogły człowiekowi we wszystkich aspektach jego życia, z ich pomocą rozwiązano problemy z sercem, ustanowiono ochronę przed złym okiem i wszelkim innym złem, leczono różne choroby, szczęście i dobrobyt przyciągały rodzinę i wiele jeszcze ...

Rytuały i magia Zapusty...

Jeśli przesadnie cię chwalili lub zazdrościli, a może powiedzieli coś złego, a ty jesteś osobą podejrzliwą, przeczytaj ten amulet w przeddzień zapusty ...

Kim jest Domovoy?

Brownie - dobry Duch, opiekun paleniska. Jeden z przodków, założycieli danej Rodziny lub Domu. Naukowcy nazywają Domovoy substancją energetyczną domu lub mieszkania. Brownie jest wszędzie tam, gdzie mieszkają ludzie. Dba o gospodarstwo domowe i porządek w domu. Brownie został przedstawiony jako Starszy, mądry z doświadczenia. Figurki wykonywano z drewna, gliny i najczęściej z misą w dłoniach dla Treby. Maksymalny rozmiar to arshin wysokości. A minimum to dwa cale ...

Konspiracje pieniężne na chrzest!

W przeddzień Święta Trzech Króli (18 stycznia) wszyscy domownicy powinni przeliczyć pieniądze słowami:

Pan Bóg ukaże się światu,

A pieniądze pojawią się w moim portfelu.

Klucz, zamek, język.

Amen. Amen. Amen."

Kim był prawdziwy Ilya Muromets?

Według legendy na samym początku października urodził się legendarny Ilya Muromets. Ale to tylko legenda, w kronikach historycznych nie ma wzmianki o jego nazwisku, nie jest znane dokładne miejsce jego urodzenia, nie ma danych o dniu śmierci. Jednak bohater naprawdę istniał, ale został pochowany w głębokich jaskiniach Ławry Kijowsko-Peczerskiej wraz z 68 innymi świętymi ...

Leśne duchy starożytnych Słowian… co wiemy o nich według folkloru?

Nasi przodkowie uważali przestrzeń leśną, w której według starożytnych wierzeń znajdowały się dusze przodków, za świętą, tajemniczą. Dlatego w ideach Słowian zamieszkiwało ją wiele duchów…

Rytuały, wróżby i spiski w dniu Paraskewy piątek...

10 listopada tradycja ludowa obchodzi dzień Paraskewy Piatnicy, która była patronką kobiet, małżeństw i uzdrowicielką chorób, zwłaszcza tych wynikających z czarów. Święty Paraskewy piątek był szczególnie czczony przez kobiety. Odwiedzili cerkiew Paraskewy Piatnicy i modlili się o jej rychłe małżeństwo. Paraskeva Pyatnitsa miała swoją specjalną modlitwę za małżeństwo. Piątkowe święto kobiet Paraskewy zbiegło się ze świętem słowiańskiej bogini Makoszy, która splatała wątki losu i która również została poproszona o poślubienie...

Kim jest kikimora i jak się jej pozbyć?

Skąd wzięły się kamienie na ziemi, mówią na różne sposoby. Najczęściej uważa się, że kamienie były żywymi istotami - czuły się, rozmnażały, rosły jak trawa i były miękkie. Od tamtych czasów na kamieniach były ślady stóp Boga, Dziewicy, świętych, złych duchów…

Kim był i kiedy żył Boyan, starożytny rosyjski poeta-śpiewak?

Boyan (XI wiek) - staroruski poeta-śpiewak. Jako „twórca piosenek” Boyan jest wymieniony na początku „Opowieści o kampanii Igora” (patrz Autor „Opowieści o kampanii Igora”): „Proroczy Boyanbo, jeśli ktoś chce stworzyć piosenkę, to jego myśli rozejdą się po drzewie, szary volk na ziemi, orzeł shiz pod chmurami…”. Boyan, autor The Lay, wspomina w swojej pracy siedem razy...

Bylina o Wasilij Busłajewie w islandzkiej sadze!

Badanie tak zwanego „okresu normańskiego” w Rosji napotyka na duże przeszkody, ponieważ dysponujemy stosunkowo nielicznymi źródłami; a te nieliczne pomniki najczęściej oddzielone są od wydarzeń dużą odległością geograficzną lub znaczną luką chronologiczną...

Starożytne tajemnice „Łysej Góry”… A ile jest „łysych gór”?

Łysa Góra jest elementem folkloru wschodniosłowiańskiego, w szczególności ukraińskiego, związanego z czarami i siłami nadprzyrodzonymi. Według legend czarownice i inne bajeczne stworzenia regularnie gromadziły się na „łysych górach”, gdzie organizowały sabaty…

Gdzie znajduje się Łukomory?

Lukomorye to jedna z pierwszych nazw geograficznych, których uczymy się w życiu. Nie występuje na współczesnych mapach, ale na mapach z XVI wieku. Jest wzmianka o Lukomorye zarówno w Opowieści o Kampanii Igora, jak iw rosyjskim folklorze...

Magia ludowa: silne spiski na ból zęba ...

Często pożądane są szybkie spiski, w których można szybko zatrzymać nieznośny ból, taki jak ból zęba. Spiski mogą pomóc ludziom w trudnych sytuacjach - w tym celu istnieją silne spiski, takie jak spisek na chorobę i spisek na zdrowie. Spisek na ból zęba pomoże ukoić ząb, dopóki nie dotrzesz do lekarza ...

Co oznacza wyrażenie: „pierwszy naleśnik jest nierówny”?

Każdy zna znaczenie tego przysłowia - oznacza to, że pierwsza próba w nowym biznesie kończy się niepowodzeniem. Ale niewiele osób wie o pochodzeniu tego wyrażenia…

Historyczne prototypy epickich bohaterów: kim oni są?

Znamy ich od dzieciństwa, chcemy być tacy jak oni, bo to prawdziwi superbohaterowie – epiccy rycerze. Dokonują nieludzkich wyczynów, ale oni, rosyjscy bohaterowie, mieli swoje własne prawdziwe prototypy ...

Dla współczesnego człowieka obrazy folklorystyczne wydają się bajeczne, fantastyczne i nierealne, działania bohaterów są tajemnicze. Jest to zrozumiałe: w końcu mówiąc o folklorze, mówimy o innym poziomie myślenia, o innym wyobrażeniu o otaczającym go świecie człowieka, którego korzenie sięgają mitologicznej przeszłości.

Słowo folklor dosłownie przetłumaczone z angielskiego oznacza mądrość ludową. Jest to poezja tworzona przez lud i istniejąca wśród mas, w której odzwierciedla swoją aktywność zawodową, życie społeczne i codzienne, wiedzę o życiu, przyrodzie, kultach i wierzeniach. Folklor ucieleśnia poglądy, ideały i aspiracje ludu, jego poetycką fantazję, najbogatszy świat myśli, uczuć, przeżyć, sprzeciw wobec wyzysku i ucisku, marzenia o sprawiedliwości i szczęściu.

Słowianie stworzyli ogromną literaturę ustną (mądre przysłowia i przebiegłe zagadki, baśnie, zabawne i smutne pieśni rytualne, uroczyste eposy, wypowiadane śpiewnym głosem na dźwięk strun), która stała się Godnością i Umysłem ludu. Ustawiała i umacniała jego charakter moralny, była jego pamięcią historyczną, odświętnym strojem jego duszy i wypełniała głęboką treścią całe jego mierzone życie, toczące się według zwyczajów i rytuałów związanych z jego pracą, naturą i czcią ojców i dziadków.

Niestety w szkolnym programie nauczania folkloru na lekcjach literatury i muzyki jest zbyt mało. W tym zakresie poprzez integrację przedmiotów staraliśmy się pokazać obszary styku dyscyplin naukowych, a poprzez ich organiczne powiązanie dać studentom wyobrażenie o jedności otaczającego nas świata. Przykład realizacji zadań zintegrowanych może służyć jako podsumowanie lekcji „W świecie folkloru słowiańskiego” dla uczniów klasy VI Liceum Ogólnokształcącego.

Cel:

Ukazać znaczenie folkloru słowiańskiego w życiu ludu;

Zadania:

wychowanie uczuć moralnych i estetycznych: miłość do ojczyzny, duma z osiągnięć rodzimej sztuki muzycznej, szacunek dla historii i tradycji duchowych Rosji;

Kształtowanie podstaw kultury muzycznej poprzez percepcję aktywną emocjonalnie;

rozwój gustu artystycznego, zainteresowania sztuką muzyczną i aktywnością muzyczną;

· realizacja własnych pomysłów twórczych w różnych rodzajach działalności muzycznej (w śpiewie i interpretacji ruchu muzyczno-plastycznego oraz improwizacji);

· kształtowanie integralności postrzegania i rozumienia otaczającego świata poprzez interdyscyplinarne powiązania lekcji literatury i muzyki.

Ekwipunek: sprzęt multimedialny, prezentacja, pliki dźwiękowe, stroje ludowe.

Podczas zajęć:

Dźwięki muzyki (gra na rogach Włodzimierza)

nauczyciel literatury:

Wkraczamy w niesamowity i piękny, tajemniczy świat mądrości ludowej - świat folkloru. Brzmi jak baśń i piosenka, zagadka i przysłowie... Tu się bawią, śpiewają, opowiadają i słuchają... Tu można się wiele nauczyć, dużo przemyśleć, dużo zrozumieć...

W starożytności, starożytności, kiedy ludzie jeszcze nie umieli pisać, przekazywali sobie nawzajem swoją wiedzę o życiu, grając w gry, odprawiając rytuały, śpiewając pieśni…

Każdy naród miał swoje pieśni, rytuały, zabawy - swój folklor.

· Pytanie do studentów:

Słowo „folklor” słyszeliśmy już kilkakrotnie. Ale co oznacza to słowo „folklor”? (Folklor - mądrość ludowa, sztuka ludowa.)

Chcemy dowiedzieć się jak najwięcej o rosyjskim folklorze - folklorze naszych przodków. Byli silnymi, pięknymi, życzliwymi ludźmi. Byli uważni na przyrodę, zauważali każdy jej ruch i zgodnie ze znakami wiedzieli, jak właściwie prowadzić gospodarstwo domowe.

Życie Rosjan zawsze składało się z szeregu dni powszednich i świąt. Codzienność to czas wypełniony pracą i zmartwieniami. Cechą charakterystyczną codzienności była rutyna domowej egzystencji, umiarkowanie w jedzeniu, proste, wygodne ubranie, spokojne i życzliwe stosunki oraz izolacja od świata rodzinnego.

Święto przeciwstawia się dniom powszednim – czas odpoczynku, zabawy i radości.Przemiana dni powszednich i świąt uznawana była za niezbędny element normalnego toku życia, a niepowodzenia mogły doprowadzić nawet do śmierci świata.

W roku było wiele świąt. Powstawały w różnych epokach historycznych.

Najstarsze były święta związane z kalendarzem rolniczym. Nazywano je świętami kalendarzowymi lub corocznymi, ponieważ trwały przez cały rok, kończąc się późną jesienią wraz z zakończeniem zbiorów.

Głównymi były te, które były związane z czterema najważniejszymi zjawiskami przyrodniczymi i astronomicznymi: przesileniem zimowym i letnim, równonocą wiosenną i jesienną.

Wraz ze starożytnymi pogańskimi świętami rolniczymi w życiu rosyjskim było wiele świąt cerkiewnych. Zaczęły powstawać od końca X wieku na Rusi wraz z przyjęciem chrześcijaństwa.

Nauczyciel muzyki:

Najbardziej czczonymi ludźmi były Narodzenie Chrystusa, Chrzest, Zwiastowanie Najświętszej Bogurodzicy, Trójca Święta, Wielkanoc.

Maslenitsa była czczona wśród świąt wywodzących się ze starożytnej tradycji rolniczej.

Każde święto miało swój program naznaczony tradycją, formułami słownymi, pieśniami. Program świąt obejmował także odprawianie rytuałów i zwyczajów cyklu rocznego, związanych z działalnością gospodarczą rosyjskiego rolnika.

· Pytanie do studentów:

A co to znaczy „rytuał”, „pieśni rytualne”?

(obrzęd- zespół działań ustalony przez zwyczaj, w którym ucieleśnione są niektóre idee religijne lub codzienne tradycje ludu.

pieśni rytualne- są to pieśni, które były wykonywane podczas różnych uroczystości i były ich ważnym elementem i niezbędną częścią).

Nauczyciel muzyki:

Pieśni rytualne to szczególny muzyczny świat. Jeśli istnieją rosyjskie bajki, eposy, przysłowia, to nazywanie pieśni rytualnych rosyjskimi nie jest poprawne. Nazywają się słowiańskie pieśni rytualne. Wynika to z faktu, że chrzest Rusi miał miejsce dopiero w X wieku, a wcześniej były obrzędy poświęcone urodzajom, terminowemu deszczowi, ciepłemu słońcu. A terytorium ówczesnej Rusi było zupełnie inne niż obecnie. Analiza pieśni obrzędowych z różnych części naszego kraju, a także Ukrainy i Białorusi wykazała podobieństwo języka oraz podstawy modalnej i intonacyjnej.

Pieśni rytualne są ściśle związane z obrzędami pogańskimi, główne zwroty melodyczne, podstawa modalna pozostała z dawnych czasów pogańskich. Ponieważ niektóre pogańskie bóstwa i obrzędy zostały zestawione równolegle z chrześcijańskimi świętymi (Perun - Ilya, Velos (Volos) - Vlasy, Yarilo - Yuri, George), jest całkiem oczywiste, że muzyczne podstawy takich kultowych pogańskich pieśni wpłynęły później na wczesne słowiańskie Chrześcijańskie melosy kultowe. W szczególności melodie wielu pieśni i śpiewów są zbliżone tonem do najprostszych rodzajów śpiewów kościelnych starożytnej Rusi.

· Pytanie do studentów:

Jakie znasz rodzaje pieśni rytualnych? (kalendarz, rodzina i kościół)

nauczyciel literatury:

Stosunek Rosjan do święta był niezwykle poważny.

„Pracujemy cały dzień na wakacje”. „Chociaż połóż wszystko, ale spędź Maslenitsa”. „Życie bez wakacji jest jak jedzenie bez chleba” – mawiali chłopi).

Rosjanie wierzyli, że każde święto wymaga szacunku.

Jesienne święta rosyjskiego chłopskiego kalendarza rolniczego

poświęcony podsumowaniu wyników roku pracy. Innymi słowy, jest to święto plonów.

Nauczyciel muzyki:

Wśród nich są święta związane z wizerunkiem Najświętszej Maryi Panny:

studenci opowiedz historię pochodzenia święta „Pokrov”.

Nauczyciel muzyki:

W powszechnej świadomości Najświętsza Theotokos jest kochającą Matką wszystkich ludzi, Obrończynią, Pocieszycielką, Orędowniczką. Jej wizerunek jest ściśle powiązany z wizerunkiem „matki żywicielki mokrej ziemi”, ojczyzny, a ostatecznie z wizerunkiem Ojczyzny. Słychać hymny kościelne „Matka Boża Panna” w wykonaniu braci z klasztoru Wałaam i „Na Twój Najświętszy Obraz” w wykonaniu chóru dziecięcego Kościoła Najświętszej Bogurodzicy (Nowosybirsk). Studenci analizują fragmenty muzyczne i dokonują analizy porównawczej.

Ciekawą cechą jesiennych obrzędów była ich niezgodność ze zwykłym kalendarzem. Jesienne rytuały rozpoczynały się już w sierpniu od momentu rozpoczęcia żniw. Każdy obrzęd miał swoją własną cechę intonacyjną, własną specjalną skalę, która bardzo różniła się od skal pieśni poświęconych innym porom roku. Wiele pieśni rytualnych ma charakter inwokacji, śpiewów, zbudowanych na 3-4 nutach i według ludzi niosących moc magiczną. Najprostsza forma przypadła jesiennym pieśniom rytualnym. Ludzie ciężko pracowali, byli zmęczeni i pragnęli spokoju i odpoczynku. Czasami jesienne pieśni obrzędowe nazywano SORRY. Ale nie zawsze były smutne.

studenci pokaz inscenizowany:

Żniwiarki zebrały się na polu przy nieskompresowanym pasie. Najstarszy, najbardziej szanowany ze żniwiarzy, skręcał i skręcał łodygi roślin tak, aby dotykały ziemi, w formie opaski uciskowej lub wieńca, wiążąc je kolorowymi wstążkami. Dziewczyny prowadzą okrągły taniec i mówią:

Pole - ty orzesz

Jesteśmy łatwi!

W tym roku urodziła, aw przyszłym roku nie zapomnij!

Wykonanie jesiennej pieśni rytualnej „Nie karć jesieni”.

(Dzieci z uszami czytane według ról)

Przepraszamy, przepraszamy

Przepraszam, zebrałem, -

Zbieramy młodych

złote sierpy,

Dług Niwy,

Stań szeroko;

Przepraszam za miesiąc

Sierpy są złamane

Nie byłem na krawędzi

Ludzi nie usunięto.

A żyto przemówiło,

Stojąc na otwartym polu

Stojąc na otwartym polu:

Nie chcę, ale żyto żyto,

Tak, stań w polu, tak, stań w polu.

Nie chcę, ale żyto

Tak, stań w polu - machaj uchem!

I chcę, i żyto zhito,

Zawiązać w wiązkę

Kurcz się w piosence

I tak ja, ale żyto zhito,

Wiązane w wiązkę

Żyto zostało wybrane ode mnie

Udekorowany ostatni snopek z pieśniami został przewieziony do wsi, gdzie przygotowywano uroczysty posiłek: placki, owsiankę.

nauczyciel literatury:

Przez święto Narodzenia Najświętszej Maryi Panny, którego data zbiegła się z dniem równonocy jesiennej, Oseniny (od słowa baldachim, miejsce składowania siana) wyznaczały czas – spotkanie jesieni. Kobiety zbierały się wcześnie rano i wychodziły nad brzegi rzek, jezior i stawów na spotkanie z „matką Oseniną”. Święto to charakteryzuje się gościnnością, wyjazdem krewnych, zwłaszcza nowożeńców, do rodziców młodych. W tych dniach śpiewali piosenki, tańczyli okrągłe tańce, urządzali gry.

Występ piosenki-gry „Jesień”

Nauczyciel muzyki:

Tematyka folkloru słowiańskiego jest aktualna do dziś. Wielu współczesnych kompozytorów wykorzystuje w swoich utworach cytaty z ludowej muzyki obrzędowej. Czasami zdarzają się prace napisane w bardzo nieoczekiwanym stylu.

Słuchanie piosenki „Ovsen” zespołu „Nevid”.

Na koniec lekcji, po podsumowaniu wyników, dziewczyny wyjmują jabłka, gruszki, bułeczki na talerz i rozdają uczniom i gościom.