rytuał kultura tradycyjna obrzęd zwyczajowy

Istnienie tradycyjnych kultur jest nierozerwalnie związane z rytuałami i rytuałami. Ich funkcje w praktyce są bardzo zróżnicowane. Regulują stan emocjonalny ludzi, tworzą poczucie wspólnoty, pomagają jednostce poczuć swoją tożsamość, zachowują wartości grupy etnicznej. Mniej ważne fragmenty kultury tradycyjnej regulowane są za pomocą zwyczajów – form zachowań związanych z czynnościami o znaczeniu praktycznym. Regulują działania członków społeczeństwa w określonych sytuacjach i istnieją w życiu codziennym. Jeżeli w życiu codziennym człowiek troszczy się głównie o utrzymanie swojego statusu biologicznego, zaspokojenie potrzeb materialnych, osobistych zainteresowań, to w rytuale realizują się jego aspiracje duchowe, uważa się go za wyższy stopień regulacji zachowania. Krawczenko, A.I. Kulturologia [Tekst]: podręcznik / A.I. Krawczenko. - M., 2003. - 496s.

Rytuał to sekwencja pewnych działań, które są wykonywane w celu wpłynięcia na rzeczywistość, mają charakter symboliczny i są usankcjonowane przez społeczeństwo. Tak więc w społeczeństwie archaicznym i tradycyjnym istnieją dwa poziomy życia ludzkiego. Jednym z nich jest realizacja rytualnego programu życia (zarówno indywidualnego, jak i zbiorowego). Drugi to poziom codzienności, codzienności. Zachowanie człowieka na tym poziomie nie było samowartościowe, samowystarczalne, w przeciwieństwie do zachowań rytualnych. To niejako życie między rytuałami, a zatem między kluczowymi punktami rytualnego scenariusza. Rytuał i zwyczaj to skrajne punkty na skali symbolicznych form zachowania. Jeśli rytualizacja jest rozumiana jako przynależność do sfery sacrum, a takie cechy zachowania jak stereotyp, obecność standardów realizacji, reglamentacja, powinność (z odpowiednią gradacją „pecha”, jeśli nie są spełnione), to najwyższa Stopień rytualizacji wyznaczać będą obrzędy, od spełnienia których zależy życie i pomyślność zespołu, a niższy – zwyczaje regulujące życie codzienne (odstępstwa od nich mogą dotknąć sprawcę, ale z reguły nie wpływają na samopoczucie całego zespołu). Baiburin, AK Rytuał w kulturze tradycyjnej [Tekst]: podręcznik / A.K. Baiburin. - Petersburg, 1993. - 223 s.

Rytuały można podzielić ze względu na funkcję. Istnieją rytuały kryzysowe wykonywane przez jednostkę lub grupę w krytycznych okresach życia (np. taniec deszczu, wykonywany w okresach suszy zagrażającej wyginięciem całego plemienia). Istnieją rytuały kalendarzowe odprawiane regularnie na początku pewnych zjawisk naturalnych, zmiany pór roku, dojrzewania plonów. Tak więc starożytni Słowianie opracowali stabilny kalendarz modlitw i uroczystości związanych z przyrodą i rolnictwem. W sylwestra odbywały się festyny ​​„mummerów” i zastanawiali się nad nadchodzącym rokiem (dziewczęta – o małżeństwie); Maslenitsa została wyznaczona na dzień przesilenia wiosennego - święta pożegnania zimy z przygotowaniem rytualnych naleśników - symbolu słońca. Głównym wydarzeniem letnim był dzień Iwana Kupały - starożytne wspólne słowiańskie święto Rual, dzień letniego przesilenia, kiedy trzeba było modlić się o deszcz, żyzność pól i rozpalać ogniska wzdłuż brzegów rzek ze śpiewem, tańcem i zabawą.

Ważne dla kultury tradycyjnej są rytuały przejścia. Wiążą się one z kolejnym przechodzeniem przez członka społeczeństwa etapów jego drogi życiowej od narodzin do śmierci. Początek kolejnego stanu wiekowego nie może zostać odroczony. Rytuały te mają szczególne znaczenie symboliczne. Najważniejsze miejsce wśród takich rytuałów zajmują obrzędy inicjacyjne - przejście do statusu dorosłego pełnoprawnego członka plemienia. Bardzo często takie rytuały wiążą się z koniecznością znoszenia bólu, głodu. Męskie rytuały inicjacyjne są zwykle najbardziej złożonymi i najważniejszymi ze wszystkich rytuałów przejścia. Większość prób, które były częścią rytuału przejścia, obejmowała śmierć rytualną, po której następowało zmartwychwstanie lub ponowne narodziny. Śmierć przy inicjacji oznaczała jednocześnie koniec dzieciństwa, ignorancję i stan niewtajemniczenia. Funkcję śmierci determinowało to, że przygotowywała narodziny do wyższej formy życia, do wyższego przeznaczenia. Dopiero po uroczystych testach nastolatek został uznany za odpowiedzialnego członka społeczeństwa. Wśród Mandanów obrzęd inicjacji młodzieńców w mężczyzn polegał na tym, że inicjowanego owijano sznurami niczym kokonem i wisiano na nich do utraty przytomności. W tym stanie nieprzytomności (lub, jak to ujęli, bez życia) leżał na ziemi, a kiedy odzyskał przytomność, doczołgał się na czworakach do starego Indianina, który siedział w szałasie lekarskim z siekierą w jego ręce i czaszka bawoła przed nim. Młodzieniec podniósł mały palec lewej ręki jako ofiarę dla wielkiego ducha i został odcięty (czasem wraz z palcem wskazującym) na czaszce.

W tradycyjnym społeczeństwie największa liczba rytuałów była związana z wierzeniami religijnymi ludzi. Obrzędy religijne dzielą się teoretycznie na dwa działy, które jednak w praktyce przenikają się. Częściowo mają znaczenie figuratywno-znaczące lub symboliczne, będąc dramatycznym wyrazem myśli religijnej lub pantomimicznym językiem religii, ale częściowo służą do komunikowania się z istotami duchowymi lub wywierania na nie wpływu. W tym sensie są one tak bezpośrednio praktyczne, jak każdy proces chemiczny lub mechaniczny, ponieważ dogmat i kult są ze sobą powiązane, podobnie jak teoria i praktyka. Istnieje grupa świętych obrzędów, z których każdy jest pouczający w swoim rozwoju, chociaż drogi ich rozwoju były różne. Wszystkie te rytuały od dawna występują w szczątkowej formie w kulturze tradycyjnej i wszystkie są prezentowane w czasach nowożytnych. Te obrzędy to modlitwa, ofiara, post, zwrócenie się na wschód i oczyszczenie.

Modlitwa jest apelem ducha osobistego do ducha osobistego. Kiedy modlitwa skierowana jest do bezcielesnych, przebóstwionych dusz ludzi, jest niczym innym jak dalszym rozwojem codziennej komunikacji między ludźmi.

Ofiara pojawia się w równie wczesnym okresie kultury i wywodzi się z tego samego animistycznego systemu co modlitwa, z którym pozostawała w najściślejszym związku przez tak długi okres dziejów. Tak jak modlitwa jest takim apelem do bóstwa, jakby to była osoba, tak ofiara jest ofiarowaniem darów bóstwu jako osobie. Teoria daru wyjaśnia naturę poświęcenia.

Wierzenia i obrzędy religijne Galów, Brytów i Germanów wywodziły się ze wspólnego dla wszystkich pierwotnych religii źródła – przebóstwienia natury i jej przejawów. Obecność bogów uwidaczniała się w szumie lasu, szumie morza czy wietrze. Aby ułagodzić duchy, postawiono ogromne ołtarze i złożono krwawe ofiary. Jednym z nielicznych zachowanych do dziś zabytków architektury druidów jest Stonehenge (z angielskiego „kamienne ogrodzenie”), czyli cztery koncentryczne kręgi utworzone przez podłużne ciosane filary ustawione prostopadle. Muravyov, V.V. Ludność i religia w kulturze prymitywnego społeczeństwa [Tekst]: podręcznik / V.V. Muravyov - Syktyvkar: Syktywkar University Publishing House, 2000. - 81 s.

Następną grupą rytuałów, które należy wziąć pod uwagę, są posty. Wierzenia tradycyjnych społeczeństw opierają się w niemałej mierze na faktach związanych z wizjami i snami traktowanymi jako rzeczywista komunikacja z istotami duchowymi. Post, zwykle związany z innymi trudami podczas długotrwałej kontemplacyjnej samotności w lesie lub na pustyni, należy do najsilniejszych środków doprowadzających zaburzenia funkcji psychicznych do stopnia ekstatycznego wizjonerstwa. Dziki myśliwy, w swoim życiu pełnym nieoczekiwanych prób, często mimowolnie doświadcza konsekwencji takiej egzystencji przez dni, a nawet tygodnie, i szybko przyzwyczaja się do widzenia duchów i rozmawiania z nimi jak z widzialnymi duchami osobistymi. Po tym, jak poznał w ten sposób tajemnicę komunikacji z tamtym światem, pozostaje mu tylko później odtworzyć przyczynę, aby ponownie wywołać związane z nią skutki.

Kolejną grupę obrzędów stanowią rytuały związane ze zwróceniem się na wschód i zachód. Mówiąc o solarnym micie i kulcie słońca, widzieliśmy, jak od niepamiętnych czasów kojarzenie Wschodu z ideą światła i ciepła, życia, szczęścia i chwały było głęboko zakorzenione w wierzeniach religijnych, podczas gdy koncepcje ciemność i zimno, śmierć i zniszczenie. Pogląd ten można wyjaśnić i poprzeć obserwacją, w jaki sposób ta symbolizacja wschodu i zachodu znalazła odzwierciedlenie w obrzędach zewnętrznych, dając początek szeregowi praktycznych zasad dotyczących ułożenia zmarłych w grobach i żyjących w świątyniach, zasad, które można pogrupować w ogólną rubrykę orientacji lub zwrócenia się na wschód. W ten sposób plemiona Ameryki Południowej, ludzie, grzebali zmarłych w pozycji pochylonej, z twarzami zwróconymi w kierunku niebiańskiego regionu wschodzącego słońca, siedziby ich wielkiego dobrego bóstwa, które, jak wierzyli, przyjmie ich dusze do swojego siedziba.

Rytuały nawrócenia na wschód i zachód przeszły do ​​nowożytnej religii Europy i zachowały się w niej do dziś. Orientacja świątyń na wschód i nawracanie wiernych w to samo miejsce zostały zachowane zarówno w kościołach greckich, jak i rzymskich. W Anglii ten zwyczaj zaczął wymierać od czasów Reformacji i wydaje się, że zniknął całkowicie na początku XIX wieku. Jednak od tego czasu zaczął ponownie odradzać się. Fakt, że starożytny obrzęd kultu słońca wciąż żyje wśród nas, zachowując znaczenie symbolu, jest dla badacza historii religii uderzającym przykładem związku między obrzędem a jego znaczeniem, które zachowało się w historyczny ruch religii na różnych etapach kultury.

Innym ważnym obrzędem jest symboliczny rytuał oczyszczenia. Jest to stopniowe przejście od oczyszczenia dosłownego do symbolicznego, przejście od eliminacji materialnie rozumianej nieczystości do wyzwolenia się ze zła niewidzialnego, duchowego i wreszcie moralnego. Ludzie kultury tradycyjnej oczyszczają zarówno twarze, jak i przedmioty na podstawie określonych przepisów, głównie zanurzając je w wodzie lub spryskując nią, a także fumigując je ogniem lub przepuszczając przez nie. Wśród Nowozelandczyków obrzęd oczyszczenia dziecka nie jest jakimś nowym zwyczajem. Obrzędu dokonywał kapłan ósmego dnia po urodzeniu lub wcześniej na brzegu rzeki. W tym samym czasie ksiądz za pomocą gałęzi drzewa skrapiał dziecko wodą, a czasem całe zanurzało się w wodzie. Wraz z oczyszczeniem dziecko otrzymało imię. Ceremonia miała charakter wtajemniczenia, a towarzyszyły jej rytmicznie wypowiadane formuły zaklęć. Przyszłego wojownika namawiano do łatwego skakania i unikania włóczni, do bycia bezwzględnym, odważnym, energicznym i pracowitym robotnikiem. Przyszłą żonę namawiano do gotowania, przynoszenia drewna na opał, tkania ubrań i ogólnie do niestrudzonej pracy. W późniejszym okresie życia dokonano wtórnego pokropienia konsekrowanego, które wprowadziło młodzieńca w szeregi żołnierzy.

Wielu naukowców przeciwstawia magię religii, ponieważ religia wyraża się w wierze w siły nadprzyrodzone i poddaniu się im, podczas gdy magia wiąże się z wiarą człowieka we własną zdolność wpływania na inne przedmioty.

W kulturze prymitywnej pojawiają się magiczne metody leczenia. Trzy wczesne kompleksy są bezpośrednio związane z chorobami: czary, medycyna i szamanizm. Czary to wiara w korupcję, zdolność wysyłania choroby na osobę. Czarodziejstwo pojawia się na gruncie tradycyjnej medycyny – wielowiekowego doświadczenia uzdrawiania. Szamanizm powstaje na etapie rozwoju animizmu, kiedy dusze zmarłych stają się niezależnymi duchami. Niektóre z nich wchodzą w kontakt z osobą, penetrują jego ciało, powodując chorobę. Szaman leczy choroby przez egzorcyzmowanie duchów.

Tak więc istnienie tradycyjnych kultur jest nierozerwalnie związane z rytuałami i rytuałami. Ich funkcje w praktyce są bardzo zróżnicowane. Regulują stan emocjonalny ludzi, tworzą poczucie wspólnoty, pomagają jednostce poczuć swoją tożsamość, zachowują wartości grupy etnicznej. Rytuały można podzielić ze względu na funkcję. Istnieją rytuały kryzysowe wykonywane przez jednostkę lub grupę w krytycznych okresach życia oraz rytuały kalendarzowe wykonywane regularnie, gdy występują pewne zjawiska naturalne. W kulturze tradycyjnej występuje grupa świętych obrzędów. Te obrzędy to modlitwa, ofiara, post, zwrócenie się na wschód i oczyszczenie. Rytuał i zwyczaj to skrajne punkty na skali symbolicznych form zachowania.

Rozdział 4. Tradycje narodowe i uniwersalne w kulturze ludów

§ 2. Formy ciągłości kultury. Tradycja jako główna forma przekazywania doświadczeń międzypokoleniowych, formowania i zachowania narodowego charakteru narodu

1. Rytuał, obrzęd, zwyczaj

Kultura nie mogłaby przetrwać, gdyby nie było możliwości przekazywania jej z pokolenia na pokolenie. Na przestrzeni dziejów ewoluowało kilka takich trybów lub form.

Pierwotne formy ciągłości kulturowej są zawsze związane z kultem. Istnieją po to, aby przekazać coś świętego iw tej jakości najcenniejszego dla członków wspólnoty. To - rytuały. Rytuał obejmuje te formy zachowania, które są z natury symboliczne, symboliczne i nie mają charakteru utylitarno-praktycznego. Antropolog M. Douglas definiuje rytuały jako rodzaje działań, które służą wyrażaniu wiary lub przynależności do określonych systemów symbolicznych .

Poza rytuałem nie dokonuje się ani czynności magicznej, ani kultu religijnego. Jego świętym celem jest nieustanne odtwarzanie, rodzaj duchowego przywracania w teraźniejszości w mniejszym lub większym stopniu wydarzeń mitycznych związanych z ważnymi etapami w przeszłości ludu lub grupy, a tym samym podkreślanie ich jedności. Na przykład rytualna naprawa łodzi przez Indian Quechua w pewien sposób ma miejsce tylko dlatego, że została ona naprawiona w ten sposób przez przodka Quechua: w ten sposób wszyscy Quechua podkreślają swoje oddanie zarówno mitycznemu przodkowi, jak i sobie nawzajem. Poza rytuałem naprawią zepsutą łódź w wygodniejszy sposób. Ale wtedy będzie to tylko naprawa łodzi, a nie niosąca globalną treść symboliczną.

Rytuał ze względu na swój symboliczny charakter pełni rolę mechanizmu regulującego stosunki wewnątrzetniczne: utrzymuje pewną hierarchię statusów etnicznych; pomaga członkom grup etnicznych w przyswajaniu norm i wartości grupowych; daje im świadomość świętej spójności i solidarności, a co za tym idzie bezpieczeństwa; pomaga złagodzić stres dnia codziennego; w chwilach kryzysu daje poczucie wsparcia z góry, udzielanego przez społeczność. Następnie państwa wykorzystują tę symboliczną moc rytuału dla własnych potrzeb: z czasem rozciąga się ona na obszar ceremonii państwowych i ceremonialnych form stosunków domowych (etykiety).

Stopniowo obrzęd nabiera charakteru systematycznego trzymania się pewnych tradycyjnych reguł, które często nie odpowiadają zmieniającym się potrzebom, ale są podtrzymywane z powodów związanych z interesami władców, a po części – z ospałością instytucji społecznych, z inercja psychologii mas. Ale, jak się okazało, „odrzucanie elementów rytualnych jeden po drugim, krok po kroku, prowadzi albo do zniszczenia, albo do przekształcenia odpowiednich formacji instytucjonalnych, które częściowo polegają właśnie na tych zrytualizowanych strukturach działania. (...) Rewolucje zaczynają się od protestu antyrytualnego, a kończą całkowitym zburzeniem odpowiednich instytucji” [tamże, 129]. W każdym razie rytuał oznacza inicjację, zaznajomienie z daną religią i systemem wartości, z grupą etniczną, z państwem. Tak więc jedność cywilizacji islamskiej jest w dużej mierze podtrzymywana przez ścisłe i rytualnie uświęcone przepisy szariatu.

Drugą historycznie istniejącą formą ciągłości kulturowej jest obrzęd. Rytuał to zdesakralizowany rytuał, który obejmuje czynności tradycyjne, towarzyszy ważnym momentom w życiu i działalności człowieka i wspólnoty ludzkiej (obrzędy związane z narodzinami, śmiercią, przejściem członka wspólnoty do jakiejś innej jakości, np. , obrzędy inicjacyjne; rodzina, obrzędy kalendarzowe), poprzez które potwierdza społeczne znaczenie warunków życia członków wspólnoty (etnos). Religijna istota rytuału leżącego u podstaw obrzędu jest najczęściej zatracana, ale nadal żyje zgodnie z zasadą „tak było od niepamiętnych czasów” i tym samym demonstruje odrębność tej grupy etnicznej od wszystkich innych.

Nie wszyscy więc wiedzą, że istotą białoruskiego obrzędu kolędowania jest zbawienie bogini Gromovnitsa od złego ducha zimy Ziuzi (Sitivrata); Niewiele osób wie, że kozioł, tradycyjnie prowadzony w kręgu przy śpiewach i żartach, jest symbolem Gromownicy, którą trzeba uratować, aby urodzić Bożycza, a nadejście lata zależy od tego narodzin, ale sam ten obrzęd jest nieodłącznym atrybutem dotychczasowego białoruskiego życia. Obrzęd to coś, co z kultu przeszło do życia codziennego, utraciło swoje magiczno-religijne lub państwowe znaczenie (nasi współcześni z reguły obchodzą Majówkę po prostu jako święto wiosny, bynajmniej nie łącząc jej z Dzień Solidarności Robotniczej).

W obrzędach i rytuałach przekazywane jest doświadczenie relacji religijnych, społecznych i plemiennych. Wraz z językiem zachowują jedność pewnej wspólnoty ludzkiej – plemienia, etnosu, narodu.

Trzecią tradycyjną formą ciągłości kulturowej jest zwyczaj. W przeciwieństwie do obrzędu i rytuału zwyczaj ma nie tylko korzenie religijne i magiczne, ale także praktyczne. Zwyczaj to stereotypowy sposób zachowania, powielany w określonym społeczeństwie lub grupie społecznej i znany jego członkom.. To nawykowo obserwowana część codzienności, fragmenty rytuałów i rytuałów, które utraciły swój pierwotny sens, ale zachowały funkcję łączenia ludzi z przyjętymi normami dnia codziennego; są to regulatory zachowania w życiu codziennym, stopniowo przechodzące ze świadomości w nawyk. Są to normy religijno-moralne, które utraciły swój świadomy charakter, ale zachowały swój obowiązujący sens w życiu codziennym. Jako przykład weźmy „Czysty czwartek” w całkowicie zeświecczonych czasach tzw. „stagnacji”. Ateiści, którzy nie mieli pojęcia, czym jest „Wielki Czwartek” i do czego służy, mimo to myli, drapali, trzepali dywany itp. przez cały dzień.

Chociaż zwyczaj pełni rolę głównego regulatora interakcji międzyludzkich, głównie we wczesnych stadiach społeczeństwa ludzkiego i w tak zwanych „społeczeństwach tradycyjnych”, to jednak nadal istnieje i funkcjonuje na poziomie dynamicznych, rozwiniętych systemów etnicznych, uosabiających mniej lub bardziej obowiązujący wzorzec zachowania w życiu codziennym. Osoba, która nie przestrzega zwyczajów, jest niejako odrzucana ze społeczeństwa. Siła społeczeństwa przejawia się więc w zwyczajach.

Stabilność zwyczaju, jego odporność na zmiany jest tak duża, ponieważ zwyczaje zawsze kształtują się w społeczeństwie i są postrzegane przez społeczeństwo jako wartość, a przez to postrzeganie są determinowane „przymusem żądania zbiorowego” [tamże, 644]. I w tym sensie możemy powiedzieć, że jedną z głównych funkcji zwyczaju w społeczeństwie jest zachowanie, zbawienie życia, które nieodwołalnie odeszło. Zwyczaj to umiejętność społeczna powtarzana tak często przez członków grupy, grupy etnicznej lub przedstawicieli jakiejkolwiek cywilizacji, że w rezultacie nabiera charakteru mechanicznego, półautomatycznego i wspólny dla wszystkich. Można to nazwać nawykiem ponadindywidualnym. W tej ponadindywidualności (reklamowości) i obowiązkowości zwyczaju ukryta jest jego siła.

W swoim dziele „Człowiek i ludzie” wybitny hiszpański filozof i kulturoznawca J. Ortega y Gasset dzieli obyczaje na dwa rodzaje: zwyczaje słabe i miękkie oraz zwyczaje mocne i twarde. Pierwsze to te, które nazwano „zwyczajami i obyczajami”, tj. zwyczajowe normy zachowania, odżywiania, relacji. Utrwalają się w społeczeństwie przez długi czas i równie długo i stopniowo wychodzą z obiegu. Silne i surowe zwyczaje z reguły narzucają politycy i mężowie stanu: na przykład powitanie ręką zaciśniętą w pięść („Rot Front!”) Lub wyrzuconą do przodu dłonią ostrą jak nóż („Heil !”). Zostały stworzone w określonych celach politycznych i ideologicznych, pojawiają się błyskawicznie i równie szybko znikają; są raczej nie tyle zwyczajami, co politycznymi czy ideologicznymi frazesami.

Zwyczaj jest o wiele bardziej związany z praktyką życia codziennego niż obrzęd czy rytuał. I chociaż zwyczaj ma najczęściej związek potomny z tymi formami ciągłości, związek ten jest nadal dwustronny. Tak jak rytuał lub obrzęd może, tracąc swoje znaczenie, przekształcić się w zwyczaj, tak samo zwyczaj może stać się obrzędem lub rytuałem. Tak więc zwyczaj obrzezania wśród Żydów i Arabów, który powstał wyłącznie z konieczności higienicznej, został następnie uświęcony w świętych księgach i stał się obowiązkowym rytuałem. To samo stało się z zakazem jedzenia wieprzowiny, który wynikał przede wszystkim z faktu, że w gorącym klimacie bakterie, które są śmiertelne dla ludzi, namnażają się w ciele świń.

Zarówno obrzęd, jak i obrzęd i zwyczaj, jako elementy składowe, są włączone w tradycję, podobnie jak w codzienne sposoby przekazywania kultury z pokolenia na pokolenie.

Zwyczaj- tradycyjnie ustalony porządek zachowania. Opiera się na nawyku i odnosi się do kolektywnych form działania.

Zwyczaje to społecznie akceptowane masowe wzorce postępowania, których przestrzeganie jest zalecane. Jeśli nawyki i zwyczaje przechodzą z pokolenia na pokolenie, zamieniają się w tradycje.

Tradycja- wszystko to, co odziedziczyliśmy po poprzednikach. Pierwotnie słowo to oznaczało „tradycję”. Wartości, normy, wzorce zachowań, idee, instytucje społeczne, gusta i poglądy również działają jako tradycje. Tradycją mogą stać się spotkania byłych kolegów z klasy, kolegów żołnierzy, wciągnięcie na maszt flagi państwowej lub okrętowej. Niektóre tradycje są wykonywane w swobodnym otoczeniu, podczas gdy inne są wykonywane w świątecznej, optymistycznej scenerii. Rytuał jest rodzajem tradycji. Charakteryzuje nie selektywne, ale masowe działania.

obrzęd- zestaw działań ustalony przez zwyczaj lub rytuał. Wyrażają pewne idee religijne lub tradycje dnia codziennego. Obrzędy nie ograniczają się do jednej grupy społecznej, ale dotyczą wszystkich segmentów populacji.

Obrzędy towarzyszą ważnym momentom życia człowieka związanym z narodzinami (chrzest, nadanie imienia), ślubem (swatanie, cena panny młodej, zaręczyny), wejściem w nowe pole działalności (przysięga wojskowa, inicjacja na pionierów, studentów, robotników) czy przejściem do innej epoki (inicjacja), śmierć (pochówek, nabożeństwo pogrzebowe, upamiętnienie).

Ceremonia- sekwencja działań, które mają znaczenie symboliczne i są poświęcone obchodom (świętowaniu) dowolnych wydarzeń lub dat. Funkcją tych działań jest podkreślenie szczególnej wartości obchodzonych wydarzeń dla społeczeństwa lub grupy. Koronacja jest żywym przykładem ważnej dla społeczeństwa ceremonii.

Rytuał- mocno wystylizowany i starannie zaplanowany zestaw gestów i słów wykonywanych przez osoby specjalnie do tego wybrane i przygotowane. Rytuał ma znaczenie symboliczne. Ma na celu udramatyzowanie wydarzenia, wzbudzenie na widowni pełnego szacunku podziwu. Żywym przykładem rytuału jest poświęcenie człowieka pogańskiemu bogu. Większość rytuałów dzieli się na części składowe i elementy. I tak np. obowiązkowym elementem rytuału startu samolotu jest oczekiwanie na komendę „Start dozwolony”. Elementy pożegnalnego rytuału: usiądź „na ścieżce”, przytul się, zapłacz, życz szczęśliwej podróży, nie zamiataj podłogi przez trzy dni itp. Złożona kompozycja elementów obejmuje rytuał obrony rozprawy naukowej. Zdaniem K. Lorenza rytuał ma podłoże kulturowe i spełnia trzy funkcje: a) zakaz walki między członkami grupy, b) utrzymywanie ich w zamkniętej wspólnocie, c) oddzielenie tej zbiorowości od innych grup. Rytuał powstrzymuje agresję i jednoczy grupę.

maniery- szczególnie chronione, wysoko cenione przez społeczeństwo masowe wzorce działania. Obyczaje odzwierciedlają wartości moralne społeczeństwa, ich naruszenie jest karane surowiej niż naruszenie tradycji. Obyczaje to zwyczaje, które mają znaczenie moralne. Do tej kategorii zalicza się te formy zachowań ludzkich, które istnieją w danym społeczeństwie i mogą podlegać ocenie moralnej.

Tabu- bezwzględny zakaz nałożony na jakiekolwiek działanie, słowo, przedmiot. Regulował najważniejsze aspekty życia człowieka: zapewniał przestrzeganie norm małżeńskich, chronił przed niebezpieczeństwami związanymi w szczególności z dotykaniem zwłok.

Prawa- normy lub zasady postępowania sformalizowane dokumentem parlamentarnym lub rządowym, to znaczy poparte władzą polityczną państwa i wymagające ścisłej realizacji. Istnieją dwa rodzaje praw. Normalna prawo - w społeczeństwie przedindustrialnym: zespół niepisanych zasad postępowania usankcjonowanych przez państwo. Z prawa zwyczajowego stopniowo powstawały formalne, czyli tzw prawne, prawa, zapisane w Konstytucji - głównym prawie politycznym kraju. Naruszenie prawa pociąga za sobą sankcje karne, z których najsurowszą jest kara śmierci.

Jaka jest różnica między normą, prawem a zwyczajem? Rozważ ich związek na przykładzie Chin. Norma jest moralną receptą na to, jak należy postępować. Zwyczaj to powszechna praktyka, typowe, masowe akcje, co dzieje się jak zwykle. Na przykład norma konfucjańska w Chinach potępia ponowne małżeństwo wdowy. Jednak taka norma nie stała się zwyczajem, powszechną praktyką, a ponowne małżeństwa wdów zdarzały się bardzo często.

Zgodnie z chińskim prawem mąż miał prawo ożenić się ponownie w przypadku śmierci żony. Utrwalała zwyczaj i sama zachęcała do takiej praktyki jako masowej, czyli jako czegoś zwyczajnego, powszechnego. Wręcz przeciwnie, ponowne małżeństwo żony nie spełniało konfucjańskich standardów zachowania czystości.

W przeciwieństwie do manier i etykiety, zwyczaje są nieodłącznym elementem szerokich mas ludzi. Zwyczaj to spontanicznie ukształtowany, nawykowy, stereotypowy sposób zachowania się ludzi. Zwyczaj - tradycyjnie ustalony porządek postępowania. Opiera się na nawyku i odnosi się do kolektywnych form działania. Zwyczaje to masowe wzorce działań, które są aprobowane przez społeczeństwo i zalecane do wykonania. Nieformalne sankcje są stosowane wobec sprawców - dezaprobata, izolacja, nagana. Słowianie mieli takie zbiorowe działania, jak zwyczaj rodzenia pierwszego dziecka w domu rodzinnym, zwyczaj karmienia ojca noworodka przy obiedzie chrzcielnym mieszanką kaszy, pieprzu, soli, wódki, a czasem octu, zwyczaj „drukowania grobu” itp.

Pasek boczny

M. Kupriyanova Angielska etykieta

Dla większości słowo „etykieta” kojarzy się z czymś w rodzaju wykrochmalonego białego obrusu, który jest wyciągany na święta. Tymczasem przestrzegając na co dzień zasad etykiety, czerpiesz dodatkową przyjemność z komunikowania się z innymi. Kilka słów o szczegółowych zasadach dobrego wychowania. Kto powinien pierwszy przejść przez drzwi - mężczyzna czy kobieta? Wiążą się z tym dwie legendy. Nasi przodkowie, aby sprawdzić, czy jaskinia była zamieszkana, jako pierwsi wypuścili kobietę. Jeśli wróciła, mężczyźni śmiało opanowali schronienie, jeśli nie, szukali innego. W średniowieczu kobieta szła przed mężczyzną i niejako go pilnowała – kult Pięknej Pani był tak silny, że nie do pomyślenia było zaatakowanie nie tylko kobiety, ale i jej towarzyszki. Dziś mężczyzna musi wyprzedzić kobietę, kiedy może ją uchronić przed ewentualnym niebezpieczeństwem, na przykład wejściem do holu Restauracji lub windą. W innych przypadkach idzie z tyłu.

Zbliżając się do drzwi, kobieta oczekuje, że mężczyzna je otworzy. Może liczyć na tę samą obsługę, gdy wysiada z samochodu. ^ Po której stronie kobiety powinien iść mężczyzna - po prawej czy po lewej stronie? Ponieważ jest ci zobowiązany P 0 Wspierać swoją prawicę, swoją najsilniejszą rękę-

Wow, musisz przesunąć się w prawo. Ale są dwa wyjątki od tej reguły: jeśli twój towarzysz jest wojskowym i jeśli poruszasz się ulicą, musisz wybrać najmniej niebezpieczną lub brudną stronę. Kto wita kogo pierwszy? Francuskie przepisy wojskowe mówią, że grzeczniejsi witają się jako pierwsi. Ale zgodnie z etykietą młodzi powinni pozdrawiać starszego, mężczyznę - kobietę. Ale ręka do uścisku daje -

Xia w odwrotnej kolejności: kobieta – mężczyzna, starsza – młodsza.

Generalnie uścisk dłoni nie jest dla kobiety bardzo pożądaną formą powitania. Wyciągając rękę, często nie wie, czy uścisną jej palce, czy ją pocałują. Dlatego lepiej jest, aby kobieta podała rękę w swobodnej, nieokreślonej formie, aby mężczyzna miał wybór. Dostosowane i skrócone przez: Moskiewski Komsomolec. 1994. 7 kwietnia.

Tsivyan TV O niektórych zagadnieniach konstruowania języka etykiety // Postępowanie w sprawie systemów znakowych. „Artoo, 1965. t. 2. S. 144.

Zwyczaj reguluje zachowanie członków grupy, wzmacnia spójność grupy, wprowadza jednostkę w społeczne i kulturowe doświadczenie grupy. Przykładami zwyczajów są obchody Nowego Roku, wesela, odwiedzanie gości itp. Przestrzeganie norm obyczajowych zapewnia siła opinii publicznej grupy.

Zwyczaj zachowany i przekazywany z pokolenia na pokolenie to tzw tradycja (od łac. tradycje transmisja, tradycja). Tradycja to wszystko, co odziedziczyliśmy po poprzednikach. Wartości, normy, wzorce zachowań, idee, instytucje społeczne, gusta i poglądy działają jak tradycje. Tradycją mogą stać się spotkania byłych kolegów z klasy, kolegów żołnierzy, wciągnięcie na maszt flagi państwowej lub okrętowej. Niektóre tradycje są wykonywane w zwykłej scenerii, podczas gdy inne są wykonywane w świątecznej, optymistycznej scenerii. Należą do dziedzictwa kulturowego, otaczani są czcią i szacunkiem, służą jako zasada jednocząca.

Tradycja to sposób reprodukcji, proces przekazywania (transmisji) z pokolenia na pokolenie głównych treści kultury - wartości i norm. Tradycje zachowują wszystko, co w kulturze najcenniejsze.

Mechanizm tego transferu to:

♦ folklor, tj. tradycja ustna;

♦ naśladowanie, powtarzanie wzorca zachowania. Adekwatność osiąga się przez wielokrotne powtarzanie czynności, a rola rytuałów jest w tym wielka.

W większości społeczeństw przedindustrialnych oraz w społeczeństwach przedpiśmiennych cała treść kultury była przekazywana poprzez tradycje.

Znaczenie tradycji dla życia społeczeństwa jest nie do przecenienia. Pełnią rolę podobną do dziedziczności w żywym organizmie. I tak jak naruszenia w aparacie dziedziczności mogą prowadzić do śmierci organizmu, tak kulturowe zniszczenie i utrata mogą prowadzić do degradacji społeczeństwa.

Tradycje nie pozwalają na rozpad „splotu czasów”, kumulują doświadczenia kulturowe poprzednich pokoleń i przekazują je swoim potomkom, co pozwala im budować swoje życie nie od zera, ale od miejsca, w którym zostawili ich przodkowie. Zakłócenie tradycji kulturowej (w wyniku klęsk żywiołowych, wojen) prowadzi do upadku społeczeństwa. Utrata tradycji oznacza utratę pamięci społeczno-historycznej (public amnezja), w wyniku czego ludzie przestają postrzegać siebie jako podmiot historii, tak jak osoba, która straciła pamięć, przestaje czuć się osobą. Takimi ludźmi (i społeczeństwem) łatwo manipulować jak dzieckiem.

Dlatego czasami tradycja kulturowa jest przerywana nie tylko siłą, ale i sztucznie. Niektóre siły w aroganckiej niecierpliwości próbują „popędzić konia historii”, dokonując „wielkiego skoku”. Głównym sposobem na to jest zerwanie więzi między pokoleniami, stawianie „postępowych” dzieci na „zacofanych” ojcach: Hitlerjugend w Niemczech, Czerwona Gwardia w Chinach. Smutne konsekwencje tego są dobrze znane. W ogóle chęć wyrzeczenia się starego świata, zrównania wszystkiego z ziemią, zrzucenia Puszkina z okrętu nowoczesności, jest przejawem skrajnego braku kultury, analfabetyzmu socjologicznego i nieświadomości narodowej.

Wdrażanie norm społeczno-kulturowych często wyraża się w obrzędach i rytuałach – ściśle określona sekwencja symbolicznych działań ucieleśniających określone idee społeczne.

Rytuały towarzyszyć najważniejszym momentom w życiu człowieka - narodzinom (chrzest, nadanie imienia), dorastaniu (inicjacja), założeniu rodziny (ślub, ślub), śmierci (nabożeństwo pogrzebowe, pogrzeb, upamiętnienie). Społecznym znaczeniem obrzędu jest sprzyjanie lepszemu przyswojeniu przez jednostkę wartości i norm grupowych. Siła rytuału tkwi w jego emocjonalnym i psychologicznym wpływie na gotówkę. Nakierowana jest na to estetyczna strona obrzędu - muzyka, pieśni, tańce, ekspresyjne gesty itp.

Rytualizm jest często kojarzony tylko z religią. W rzeczywistości czynności ceremonialne (rytualne) są powszechne we wszystkich sferach rzeczywistości społecznej: przysięga wojskowa, inicjacja studencka, otwarcie pomnika, inauguracja prezydenta itp. Ich rytuały istnieją nawet w więzieniu. Na przykład rytuał „propiska”, tj. przyjęcie nowoprzybyłego do społeczności więziennej; rytuał „poniżania” – przechodzenia do grupy o niskim statusie, niższej „kasty”.

Obrzędy związane z narodzinami, małżeństwem, śmiercią nazywane są rodziną; obrzędy rolnicze i inne - kalendarium.

W średniowiecznej Anglii istniał taki zwyczaj. Kiedy czeladnik, zajęty niewykwalifikowaną brudną robotą, został przeniesiony do mistrzów drukarskich, którzy zajmowali się czystą, wysoko wykwalifikowaną pracą, towarzysze w końcu urządzili pranie na odwrót. Młody człowiek został zanurzony w kadzi z odpadami. Mogło to być kwaśne mleko przechowywane wcześniej, gdzie przez kilka dni pluli, oddawali mocz i robili wszystko, co przyszło im do głowy, koledzy. Poprzez rytuał przejścia, tj. dosłownie każdy przeszedł rytuał przejścia z jednej pracy do drugiej. Przetrwał w Anglii do ostatnich dni, ale w formie czysto symbolicznej.

Wiele starożytnych rytuałów związanych jest z chlebem. Bliźniacze - podział ciast między nazwanymi braćmi, ceremonia zaślubin - rytuał dzielenia się chlebem między męża i żonę. „Chleb i sól” – to pozdrowienie jest symbolem serdeczności i gościnności. W religijnym obrzędzie komunii wierzący „spożywają mięso” Boga w postaci chleba.

Ceremonia i rytuał

Istnieją nie tylko w sferze religii, jak mogłoby się wydawać. Działania symboliczne przenikają wszystkie obszary ludzkiej kultury.

Ceremonia- sekwencja działań, które mają znaczenie symboliczne i poświęcone celebracji (świętowaniu) dowolnych wydarzeń lub dat. Funkcją tych działań jest podkreślenie szczególnej wartości obchodzonych wydarzeń dla społeczeństwa lub grupy. Koronacja jest doskonałym przykładem ważnej ceremonii dla społeczeństwa.

Rytuał- mocno wystylizowany i starannie zaplanowany zestaw gestów i słów, wykonywany przez osoby specjalnie do tego wybrane i przygotowane. Rytuał ma znaczenie symboliczne. Ma on na celu udramatyzowanie tego wydarzenia, wzbudzenie czci wśród obecnych. Przykładem rytuału jest składanie ofiary pogańskiemu bogu.

Większość rytuałów dzieli się na części składowe i elementy. Tak więc obowiązkowym elementem rytuału startu samolotu jest oczekiwanie na komendę „Start dozwolony”.

Rytuał pożegnania obejmuje: usiąść „na ścieżce”, przytulić się, zapłakać, życzyć szczęśliwej podróży, nie zamiatać podłogi przez trzy dni itp. Rytuał obrony rozprawy naukowej to złożony zespół elementów.

Historia wielu rytuałów sięga czasów starożytnych. Na przykład nikt nie wie, gdzie i kiedy powstał rytuał „ognistych tańców” (pozostały tylko pisemne wzmianki o nim, sporządzone w I wieku pne). Chodzenie po ogniu, a nawet tańczenie boso może być na wszystkich kontynentach. Czynią to w szczególności północnoamerykańscy Indianie z plemienia Navajo, chłopi ze Sri Lanki i muzułmanie w Indiach, mieszkańcy Landagas (Grecja), szamani z chińskiego plemienia Lolo i Bułgarzy. Na Rusi nie chodzili po rozżarzonych węglach, ale podczas obchodów nadejścia wiosny młodzi chłopi skakali przez wysokie płomienie wielkiego ogniska.

Według K. Lorenza rytuał ma pochodzenie kulturowe i wykonuje trzy cechy: zakaz walki między członkami grupy; utrzymywanie ich w zamkniętej społeczności; wyróżniającą tę społeczność spośród innych grup. Rytuał powstrzymuje agresję i jednoczy grupę. Nagromadzenie agresji jest tym bardziej niebezpieczne, im lepiej członkowie tej grupy się znają, tym bardziej się rozumieją i kochają. Czasami na najmniejszy gest najlepszego przyjaciela, gdy tylko kaszle lub wydmuchuje nos, odpowiadamy taką reakcją, jakbyśmy uderzyli pijanego łobuza. Kultura ludzka jest całkowicie oparta na rytuale. Niezrytualizowane czynności, takie jak skubanie, drapanie, kichanie, plucie itp. niewiele w nim zostało. Nazywa się je działaniami niecywilizowanymi.

Sztywność tradycyjnego rytuału i wytrwałość, z jaką go przestrzegamy, są niezbędne dla społeczeństwa. Ale każdy też ich potrzebuje. Wszakże przestrzeganie rytuałów i wzorców kulturowych wymaga kontrolowania przez naszą świadomość i wolę, zaś pilne kontrolowanie naszego postępowania dodatkowo rozwija sferę moralności i moralności.

Moralność i zakazy

Moralność jest rodzajem zwyczaju. maniery- te są szczególnie istotne dla grupy i wysoce szanowane zwyczaje, które mają znaczenie moralne.

Obyczaje odzwierciedlają wartości moralne społeczeństwa, ich naruszenie jest karane surowiej niż naruszenie tradycji. Od słowa „mores” pochodzi „moralność” – normy etyczne, zasady duchowe, które określają najważniejsze aspekty życia społecznego. łacina moralność oznacza „moralny”. Moralność to zwyczaje, które mają znaczenie moralne. Do tej kategorii zalicza się te formy zachowań ludzkich, które istnieją w danym społeczeństwie i mogą podlegać ocenie moralnej. W starożytnym Rzymie pojęcie to oznaczało „najbardziej szanowane i uświęcone zwyczaje”. W wielu społeczeństwach za niemoralne uważa się chodzenie nago po ulicach (chociaż w domu jest to dozwolone), obrażanie starszych, bicie kobiet, obrażanie słabych, szydzenie z niepełnosprawnych i tak dalej.

Szczególną formą obyczajów są szczególne zakazy, które są tzw tabu. To polinezyjskie słowo oznacza system zakazów określonych działań (używania jakichkolwiek przedmiotów, wymowy słów), których naruszenie w prymitywnym społeczeństwie było karane przez siły nadprzyrodzone.

Tabu- bezwzględny zakaz nałożony na jakiekolwiek działanie, słowo, przedmiot. Regulował najważniejsze aspekty życia człowieka: zapewniał przestrzeganie norm małżeńskich, chronił przed niebezpieczeństwami z tym związanymi

w szczególności z dotknięciem zwłok. tabu(proces tabu) był szeroko rozpowszechniony w społeczeństwach archaicznych, ale tabu nie zniknęło również we współczesnych kulturach.

Tabu stało się podstawą wielu późniejszych norm społecznych i religijnych. We współczesnym społeczeństwie niektóre partie są tabu: związki krwi - zakaz kazirodztwa (kazirodztwa); food process – zakaz kanibalizmu, zakaz jedzenia wieprzowiny wśród Żydów i muzułmanów. Bezczeszczenie grobów czy obraza poczucia patriotyzmu to tabu. Tabu jest najsilniejszym rodzajem zakazu społecznego istniejącego w społeczeństwie ludzkim, którego naruszenie jest szczególnie surowo karane.

Moda i hobby

Człowiek uczy się tradycji i zwyczajów niezależnie od swojej woli i pragnień. Tu nie ma wolności wyboru. Wręcz przeciwnie, takie elementy kultury jak upodobania, hobby i moda świadczą o wolnym wyborze człowieka.

Smak- skłonność lub upodobanie do czegoś, najczęściej uczucie lub zrozumienie łaski. Gust w ubraniach tworzy indywidualny styl,

Pasek boczny

Zakazy jedzenia i picia

Są w różnych religiach. W ortodoksji w kwestiach spożywania pokarmu przestrzegana jest zasada wolności chrześcijańskiej. Chrystus uwolnił ludzi od obowiązku przestrzegania w jedzeniu i piciu przepisów Prawa Mojżeszowego zawartych w Starym Testamencie.

A jednak istnieją pewne zakazy: nie można jeść duszonej i krwi (czyli mięsa zawierającego krew), bo „krew to dusza”. Nie można sobie pozwolić na ekscesy w jedzeniu i pijaństwie, gdyż „pijacy Królestwa Bożego nie odziedziczą”. Ortodoksyjni chrześcijanie mają specjalną dietę podczas Wielkiego Postu. Pobożni Żydzi jedzą koszerne jedzenie, tj. rytuał, przygotowany według specjalnych zasad. Dzieli się na kilka kategorii - warzywną, rybną i mięsną. Jednocześnie ryba nie jest uważana za koszerną, jeśli ryba nie ma łusek. Pokarm mięsny jest uważany za koszerny, jeśli zwierzę nie ma ran. Ortodoksyjni Żydzi nie jedzą mięsa z krwią. Ponadto Żydzi mogą jeść tylko zwierzęta z rozszczepionymi kopytami i zwracającym pokarmem. Nie jedzą pokarmu mięsnego po pokarmie mlecznym przez sześć godzin, ale pokarm mleczny można jeść po pokarmie mięsnym, ale po wypłukaniu ust. Najbardziej szczegółowe zasady dotyczące jedzenia zostały opracowane w islamie. Oprócz zakazów bezpośrednich istnieją również zakazy pośrednie, oznaczające potępienie lub dezaprobatę. Wieprzowina jest surowo zabroniona. Taki zakaz istniał w starożytnym Egipcie, wśród Żydów, a potem pierwszych chrześcijan. Powodem jest to, że wieprzowina psuje się szybciej w gorącym klimacie i

jest więcej okazji do zatrucia tym mięsem niż jagnięciną czy wołowiną. Islam surowo zabrania spożywania alkoholu. Nawet obecność pijackiej uczty jest uważana za grzech dla muzułmanina. Pojawienie się zakazu spożywania alkoholu nie jest przypadkowe. Pijaństwo przeszkadzało w wypełnianiu nakazów religijnych. Dla wiernego muzułmanina,

Grzechem jest opuszczenie choćby jednej z pięciu obowiązkowych codziennych modlitw. Jedzenie mięsa mułów jest potępione, choć nie zabronione. Historycy tłumaczą tę pobłażliwość faktem, że ludy tureckie przeszły na islam, w menu którego tradycyjnie znajdowała się konina. Możesz jeść ryby. Szariat – muzułmański kodeks praw i zasad – szczegółowo określa, które części ciała zwierząt nie mogą być spożywane: krew, genitalia, macica, migdałki, rdzeń kręgowy, woreczek żółciowy itp. Wreszcie mięso nawet „jadalnych” zwierząt staje się zabronione, jeśli zwierzę nie zostanie poddane ubojowi zgodnie z zasadami szariatu. Skrócone według źródła: AiF. 1994. nr 9.

sposób ubierania się. Gust jest sprawą indywidualną, więc pokazuje, jak bardzo dana osoba odeszła od ogólnie przyjętych norm, przeciętnych standardów.

Entuzjazm- krótkotrwałe uzależnienie emocjonalne. Każde pokolenie ma swoje hobby: obcisłe spodnie, jazz, szerokie krawaty itp.

Moda- zmiana hobby, które opanowały duże grupy.

moda rozumiane również jako szybko przemijająca popularność czegoś lub kogoś. Zwykle są to jakieś drobne normy – w ubiorze, jedzeniu, zachowaniu itp. Jeśli gust danej osoby może trwać przez całe życie, hobby ciągle się zmienia. Kiedy hobby zdobywa masy, staje się modą. Zamiłowanie do zawijasów, krótkich spódniczek czy „latających spodków” można nazwać zarówno modą, jak i hobby. W przeciwieństwie do hobby, moda wyraża symbole społeczne. Obecność modnych spodni jest uznawana za prestiżową nie dlatego, że są piękne, ale dlatego, że spodnie są symbolem kultury popularnej. Modne elementy są droższe od zwykłych ubrań, a ich nabycie uważa się za sukces. Trendy w modzie są raczej wpisane w środowisko miejskie, gdzie status i prestiż człowieka zależą nie tyle od pracowitości czy charakteru, ile od stylu życia, zamożności i sposobu ubierania się.

Jeśli zwyczaje i obyczaje są stałymi i długotrwałymi normami społecznymi, to moda i hobby należą do niestabilnych i krótkotrwałych wzorców zachowań. moda - okresowa zmiana wzorców zachowań masowych: w ubiorze, upodobaniach muzycznych, architekturze, sztuce, zachowaniu mowy. Custom stawia na tradycję, modę na nowoczesność, odnowę, innowacyjność.

Moda nie jest charakterystyczna dla prymitywnych społeczeństw, ale staje się powszechna w złożonym, przemysłowym społeczeństwie. Nie można go było znaleźć w społeczeństwie kastowym. W społeczeństwie klasowym moda ograniczała się do kręgu arystokratów, w społeczeństwie klasowym ujarzmiała masy ludzkie. Tak zwana produkcja masowa lub in-line, kiedy powstają wystandaryzowane i tanie produkty, jest taka, ponieważ zaspokaja

Pasek boczny

Moda wersalska

Od środka XVII w. twórcą trendów był francuski dwór króla Ludwika XIV. Był to okres rozkwitu monarchii absolutnej we Francji. Jej przejawem w modzie była moda szlachecka i królewska, następczyni mody hiszpańskiej, dostosowana do gustów Francuzów. Ścisła geometria została zastąpiona jasnymi kolorami i kolorami, złożonym krojem. Od tego czasu francuski gust i moda podbiły całą Europę i nie przestały jej panować przez wieki. Moda barokowa wprowadziła nowe materiały i zdobienia; jedwab i koronki zastąpiły aksamit. Ubrania stały się bardzo malownicze. Swobodnie powiewająca sukienka ucieleśniała fantazję, a wraz z nią pragnienie ekscentryczności i luksusu. Szlachta nosiła kamizelki wykonane z brokatu i ozdobione złotem

wstążki, kamizelki, obcisłe spodnie do kolan, jedwabne pończochy. Blisko 1640 pojawiły się peruki z kręconymi lokami. Król wyznaczał trendy. Louis XIV lubił ekstrawaganckie ubrania, nosił buty ozdobione wstążkami o szerokości 40 cm.Ulubieńcy króla mogli nosić niebieski płaszcz z czerwoną podszewką, haftowany złotem.

zaspokaja potrzeby szerokich mas konsumentów. Wraz z masową produkcją sztuka masowa i jej żywioł – moda – zagościły w nowoczesnym społeczeństwie.

Moda ma zdolność szybkiego pojawiania się i znikania. Cykl zmian gustów i preferencji ludzi jest bardzo krótki - kilka lat. Często na nowym etapie powraca coś, co już kiedyś istniało. Cykl powrotu starego trwa 20-30 lat. Na przykład w latach 80. wśród młodzieży modne były podarte dżinsy i chusty na czole; tak ubierali się hipisi w latach 60. Twist, szejk, obcisłe spodnie, sukienki bez rękawów, fajki z dżungli, spacery nad zbiornikami wodnymi i rozmowy kulturalne (o przyrodzie, pogodzie, muzyce, książkach) stały się modne wśród nastolatków. Kultura lat 60. i 70. powróciła do codzienności, tj. ubrania, maniery, muzyka i duch pokolenia ich rodziców. Nastolatków „nowej fali” zaczęto nazywać fanami rodzicielskiego dzieciństwa (kolesie).

Nie wszystkie segmenty ludzkich zachowań podlegają modzie i hobby. Działalność religijna, działalność polityczna, życie rodzinne są w większym stopniu regulowane przez zwyczaje i tradycje, w mniejszym stopniu przez modę i hobby.

Smaki determinowane warunkami klimatycznymi i geograficznymi, w jakich żyją ludzie. Tak więc wśród śródlądowych Zulusów i Mongołów ryby nigdy nie były modnym przysmakiem, a mięso rzadko je się w Oceanii. Głównym produktem (moda masowa) są tu ryby, ale mieszkańcy nie mają wystarczającej ilości białka i jedzą nawet owady.

Jednak przy całej różnorodności ludzkich gustów istnieje jeden produkt, którego używają wszyscy ludzie - chleb. Aż do średniowiecza w większości cywilizowanego świata przaśne ciasta były używane jako chleb. Dopiero na samym początku średniowiecza w Europie podpłomyki zostały wyparte przez chleb z zakwasu. Drożdże pojawiły się w Egipcie 3,5 tysiąca lat temu, ale początkowo chleb drożdżowy był dostępny tylko dla elity. Doświadczenie w jego wypieku zostało zapożyczone z Egiptu w starożytnej Grecji i starożytnym Rzymie, gdzie piekarza wywyższano ponad innych rzemieślników. Kiedy ludzie opanowali technologię wypieku taniego chleba, stał się on modnym produktem dostępnym dla ogółu społeczeństwa.

Wartości

Kultura, podobnie jak społeczeństwo, opiera się na systemie wartości. Wartości- społecznie akceptowane i podzielane przez większość ludzi wyobrażenia na temat tego, czym jest życzliwość, sprawiedliwość, patriotyzm, romantyczna miłość, przyjaźń itp. Wartości nie są kwestionowane, służą jako standard i ideał dla wszystkich ludzi. Jeśli lojalność jest uważana za wartość, to odstępstwo od niej jest potępiane jako zdrada. Jeśli czystość jest wartością, niechlujstwo i nieczystość są potępiane jako zachowanie nieprzyzwoite.

Żadne społeczeństwo nie może obejść się bez wartości. Jednostki mogą wybrać dzielenie się tymi lub innymi wartościami. Niektórzy są oddani wartościom kolektywizmu, podczas gdy inni są oddani wartościom indywidualizmu. Dla niektórych najwyższą wartością mogą być pieniądze, dla innych nieskazitelność moralna, dla jeszcze innych kariera polityczna. Aby opisać, jakimi wartościami kierują się ludzie, socjologowie wprowadzili termin „kierunki wartości”. Opisują indywidualne relacje lub wybór określonych wartości jako normę zachowania.

Tak więc wartości należą do grupy lub społeczeństwa, orientacje na wartości należą do jednostki. Wartości to przekonania podzielane przez wiele osób na temat celów, do których należy dążyć.

Honor i godność rodziny od czasów starożytnych była jedną z najważniejszych wartości wspólnoty ludzkiej. Okazując troskę o rodzinę, mężczyzna demonstruje w ten sposób swoją siłę, odwagę, cnotę i wszystko to, co jest wysoko cenione przez innych. Jako drogowskaz w swoim postępowaniu wybrał wysoko cenione wartości. Stały się one jej kulturową normą, a psychologiczna orientacja na ich przestrzeganie stała się jej orientacją na wartości. Badając orientacje wartości współczesnych Rosjan za pomocą ankiety, socjologowie mogą dowiedzieć się: a) jakimi wartościami wolą kierować się w pracy iw domu; b) jak, słusznie lub nie, rozumie się społeczne ideały stojące za prywatnymi orientacjami.

Nawet najprostsze normy zachowania ucieleśniają to, co jest cenione przez grupę lub społeczeństwo. Normy i wartości kulturowe są ze sobą ściśle powiązane. Różnica między normą a wartością wyraża się następująco:

♦ normy – zasady postępowania;

♦ wartości - abstrakcyjne koncepcje tego, co dobre i złe, słuszne i niesłuszne, właściwe i niewłaściwe

Podstawą orientalnej kultury Japonii i Chin jest synowska pobożność(chiński „xiao”). Obejmuje takie oficjalnie uznane obowiązki, jak szacunek „dla rodziców, bezwarunkowe posłuszeństwo wobec nich, obowiązek opieki nad ojcem i matką przez całe życie. Samo przestrzeganie tego standardu kulturowego tak bardzo odbudowało stosunki społeczne w społeczeństwie, że naród chiński dzisiaj, być może przewyższa wszystkich innych pod względem szacunku dla starszych.

Wartości mają wspólną płaszczyznę z normami. Nawet powszechne nawyki higieny osobistej (mycie twarzy, mycie zębów, wycieranie nosa w chusteczkę, prasowanie spodni) są szeroko pojętymi wartościami i są przekładane przez społeczeństwo na język recept.

recepty- jest to zakaz lub przyzwolenie na zrobienie czegoś, skierowane do jednostki lub grupy i wyrażone w dowolnej formie (ustnej lub pisemnej, formalnej lub nieformalnej).

Wartości To ona uzasadnia i nadaje sens normom. Życie ludzkie jest wartością, a jego ochrona normą. Dziecko jest wartością społeczną, obowiązek rodziców dbania o nie w każdy możliwy sposób jest normą społeczną. Niektóre normy są oczywiste, postrzegane na poziomie zdrowego rozsądku, spełniamy je bez wahania. Inne wymagają napięcia i poważnych wyborów moralnych. Ustępowanie starszym osobom, witanie się ze znajomymi wydaje się oczywiste. Jednak przebywanie z chorą matką lub pójście do walki o wyzwolenie Ojczyzny (przed takim dylematem stanął bohater jednej ze sztuk J.P. Sartre'a) jest wyborem między dwiema podstawowymi wartościami moralnymi.

Tak więc w społeczeństwie niektóre wartości mogą wchodzić w konflikt z innymi, gdy obie są w równym stopniu uznawane za niezbywalne normy zachowania. W konflikcie wchodzą nie tylko normy tego samego typu, ale także różne typy, na przykład religijne i patriotyczne: wierzącemu, który święcie przestrzega normy „Nie zabijaj”, proponuje się pójście na front i zabijanie wrogów.

Ludzie nauczyli się rozwiązywać (w całości lub w części, rzeczywiste lub iluzoryczne) konflikty wartości na różne sposoby. Na przykład prawosławny

Katolicyzm i katolicyzm nie dają nadziei na zbawienie osobie, która niesłusznie zdobyła majątek: „bogaty niech nie wejdzie do królestwa Bożego”. Aby odpokutować za grzech karczowania pieniędzy, kupcy rosyjscy przekazali ogromne sumy pieniędzy na budowę kościołów i przytułków dla biednych. W Europie Zachodniej znaleźli bardziej radykalne rozwiązanie – protestantyzm uzasadniał bogactwo. To prawda, że ​​protestantyzm usprawiedliwia tylko to, co zostało zdobyte niestrudzoną pracą osobistą. Dlatego etyka protestancka oddała ludzkości wielką przysługę, stając się w końcu doktryną, która nie usprawiedliwia bogactwa, ale wzywa do sumiennej pracy.

Ryż. 34. Aby odpokutować grzech karczowania pieniędzy, rosyjscy kupcy ofiarowywali ogromne sumy pieniędzy.

na budowę świątyń

Wartości to ogólnie przyjęte przekonania na temat celów, do których człowiek powinien dążyć. Stanowią podstawę zasad moralnych. W moralności chrześcijańskiej Dziesięć Przykazań przewiduje zachowanie życia ludzkiego („nie zabijaj”), wierność małżeńską („nie cudzołóż”) oraz szacunek dla rodziców („czcij ojca swego i matkę”).

Różne kultury mogą preferować różne wartości (bohaterstwo na polu walki, wzbogacenie się materialne, asceza). Każde społeczeństwo ma prawo do samodzielnego określania, co jest wartością, a co nie. Na przykład tradycyjne wartości kultury amerykańskiej obejmują sukces osobisty, aktywność i ciężką pracę, wydajność i użyteczność, postęp, rzeczy jako oznakę dobrego samopoczucia, szacunek dla nauki. W kulturze rosyjskiej zawsze ceniono nie indywidualizm, ale kolektywizm, który czasami z szacunkiem nazywa się katolicyzmem, sukcesem nieosobistym, ale dobrem publicznym, nie zyskiem i utylitaryzmem, ale współczuciem i miłosierdziem. Jednocześnie wartości takie jak ciężka praca i szacunek dla nauki są wysoko cenione nie tylko w kulturze amerykańskiej, ale także w rosyjskiej. Jakie inne podobieństwa i różnice można znaleźć? Zastanów się nad tym.