Nazwa parametru	Oznaczający
Temat artykułu:	wschodnia Azja
Rubryka (kategoria tematyczna)	Fabuła

Środowisko geograficzne i problemy jedności etnokulturowej Starożytnego Południa

Rozdział 43. PAŃSTWA AZJI POŁUDNIOWO-WSCHODNIEJ W STAROŻYTNOŚCI

Azja Południowo-Wschodnia charakteryzuje się poszarpaną rzeźbą terenu, naprzemiennością wysokich gór, zwykle porośniętych tropikalnymi lasami deszczowymi, przez które płyną małe, szybkie rzeki górskie, z bagnistymi dolinami dużych i średnich rzek. Wysokie temperatury i wilgotność, bogactwo świata roślinnego doprowadziły do ​​wzrostu roli rolnictwa i zbieractwa oraz stosunkowo małej roli łowiectwa, a zwłaszcza hodowli bydła. Znajdowała się tu jedna z najstarszych osad ludowych praktykujących już w VIII tysiącleciu p.n.e. mi. produkcji rolnej (uprawa roślin strączkowych i melonów). Rodzaj uprawy ryżu, który rozwinął się wówczas w neolicie, był mniej więcej taki sam dla starożytnej Azji Południowo-Wschodniej, której terytorium, które miało podobieństwa w ekonomii, a częściowo w wyglądzie kulturowym i antropologicznym jej mieszkańców, było w starożytności nieco większe niż obecnie . Obejmował doliny Xijiang i Jangcy wraz z prawymi dopływami, jego obrzeże stanowiła dolina Gangesu, gdzie do dziś żyją ludy spokrewnione z Mon-Khmerami. Głównymi starożytnymi ludami Azji Południowo-Wschodniej są Austroazjaci ( Monowie , Khmerzy i Tajowie ) w jej części kontynentalnej oraz Austronezyjczycy ( Malajowie , Jawajczycy itp.) Na wyspie; razem są one określane jako ludy austriackie. Najbardziej rozwinięte były austroazjatyckie

obszary nieba równin południowych Indochin, gdzie już w III tysiącleciu pne. mi. ludność samodzielnie przeszła na produkcję narzędzi z miedzi, a wkrótce z brązu. Ten starożytny ośrodek metalurgiczny wywarł ogromny wpływ na zachodnie peryferie i rozwój metalurgii w dorzeczu Żółtej Rzeki. Ale do II tysiąclecia pne. mi. rozwój gospodarczy Azji Południowo-Wschodniej zaczął pozostawać w tyle za rozwojem sąsiednich regionów. Złożony reżim dużych rzek Azji Południowo-Wschodniej utrudniał tworzenie na nich dużych systemów irygacyjnych jako jednego z najważniejszych warunków rozwoju określonej uprawy ryżu. Takie systemy nauczyły się tworzyć później. Przez długi czas główną komórką społeczeństwa pozostawały małe społeczności wiejskie zajmujące się uprawą ryżu.

Dopiero w późnej epoce brązu, w okresie słynnej cywilizacji Dongshon z I tysiąclecia pne. e.1,

W dolinach dużych i średnich rzek starożytnej Azji Południowo-Wschodniej powstały dość rozległe obszary zwartej populacji rolniczej, które stały się bazą wczesnych państw. Rozwój rolnictwa pługowego i skomplikowanych rzemiosł doprowadził do wzrostu wydajności pracy i skomplikowania struktury społecznej społeczeństwa. Pojawiły się ufortyfikowane osady, zaczęły kształtować się pierwsze państwa.

1 Jej nazwa pochodzi od wietnamskiej wioski Dong Son, gdzie po raz pierwszy odkopano cmentarzysko tej kultury. Jego centrum jest

Północny Wietnam.

Najstarsze źródła pisane, spisane osobliwymi hieroglifami, typologicznie zbliżone do wczesnych pism Azji Zachodniej (choć powstały tysiąclecia później), odkryto dopiero niedawno, a ich liczba jest znikoma. Cenne informacje zawarte są w starożytnej epigrafii w sanskrycie oraz we wczesnośredniowiecznych inskrypcjach w językach ludów Azji Południowo-Wschodniej. Ważną rolę w odtwarzaniu historii tego regionu odgrywają kroniki wczesnośredniowieczne (Viet, Mon itp.), a także świadectwa starożytnych autorów chińskich, starożytnych Indian i starożytnych.

Państwa, które powstały jako pierwsze wśród starożytnych Austroazjatów i starożytnych Vietów, spokrewnione z nimi językowo, rozciągały się od zachodnich Indochin przez współczesny Wietnam Północny do dolnego biegu Jangcy. Wśród nich można wyróżnić cztery grupy państw: północno-wschodnie Indochiny i północne wybrzeże

Morze Południowe (współczesne Południowochińskie); stany południowych Indochin; państwa starożytnych

Indonezyjczycy na Półwyspie Malakka i Archipelagu; państwa centralnej części północy

Indochiny i sąsiednie regiony północne zamieszkane przez ludy mówiące po tajsku.

Azja Wschodnia – pojęcie i rodzaje. Klasyfikacja i cechy kategorii „Azja Wschodnia” 2017, 2018.

- Toponimia Azji Południowej i Południowo-Wschodniej.

System toponimiczny tego regionu jest jednym z najbardziej złożonych na świecie. Fakty historyczne wskazują, że już w III tysiącleciu pne. mi. w dolinie rzeki Indus, były największe miasta Mohendżo-Daro i Harappa, z których każde liczyło około 100 tysięcy mieszkańców ....

- Stowarzyszenie Narodów Azji Południowo-Wschodniej

Stowarzyszenie Narodów Azji Południowo-Wschodniej (ASEAN) powstało w 1967 r. na podstawie Deklaracji z Bangkoku, uzupełnionej w 1976 r. Traktatem o przyjaźni i współpracy w Azji Południowo-Wschodniej oraz Deklaracją Zgody. Obecnymi członkami ASEAN są Brunei, Indonezja, Laos, Malezja, ... .

- ARCHITEKTURA KRAJÓW AZJI POŁUDNIOWO-WSCHODNIEJ I DALEKIEGO WSCHODU 1 strona

WYKŁAD N 1 KULTURA INDII ZADANIA DO PRZYGOTOWANIA: 1. Periodyzacja historyczna, cechy kultury, religii i światopoglądu starożytnych Indii. 2. Urbanistyka okresu starożytnych braminów. Miasta Mohendżo-Daro i Harappa. Materiały budowlane i... .

-

Sekcja V. KRAJE AZJI WSCHODNIEJ I POŁUDNIOWO-WSCHODNIEJ W STAROŻYTNOŚCI Starożytne Chiny Sekcja IV. AZJA POŁUDNIOWA W STAROŻYTNEJ AZJI ŚRODKOWEJ Sekcja III. IRAN I AZJA ŚRODKOWA W STAROŻYTNOŚCI Iran Wschodnia część Morza Śródziemnego i Arabia Azja Mniejsza i... .

- Religie Azji Wschodniej i Południowo-Wschodniej: zaratusztrianizm, buddyzm i konfucjanizm.

Systemy religijne najstarszych ośrodków cywilizacji – Mezopotamii i Egiptu, które rozwijały się na przestrzeni tysiącleci, na ogół osiągnęły bardzo wysoki poziom i odegrały ważną rolę w rozwoju późniejszych religii całego regionu Bliskiego Wschodu. Kultura .... [czytaj więcej] .

- II. Kraje Azji Południowo-Wschodniej pod koniec XX wieku.

Filipiny, państwo położone na 700 wyspach, od XVI wieku. znajdowała się pod hiszpańskim panowaniem kolonialnym. Ludność jest w większości chrześcijańska. Od 1899 - pod kontrolą Stanów Zjednoczonych. W 1934 Stany Zjednoczone przyznały krajowi prawa do autonomii, przygotowywały się do ogłoszenia niepodległości, ale zaczęło się….

- Kraje Dalekiego Wschodu i Azji Południowo-Wschodniej

Rozdział V. Kraje Azji Wschodniej i Południowo-Wschodniej w starożytności Starożytne Chiny Rozdział 35. Środowisko naturalne. Populacja. Chronologia i periodyzacja dziejów starożytnych Chin. Źródła, historiografia (M.V. Kryukov) ..... 368 Rozdział 36. Rozkład prymitywnego systemu komunalnego i starożytnego ... .

Treść artykułu

CYWILIZACJA AZJI POŁUDNIOWO-WSCHODNIEJ. Na południe od Chin i na wschód od Indii znajduje się półwyspowy i wyspiarski region Azji Południowo-Wschodniej obejmujący Myanmar (Birma), Tajlandię, Indochiny (Laos, Kambodża, Wietnam), Malezję i Indonezję, a także Brunei i Singapur. Na tym terenie w pierwszych wiekach nowej ery wyrosła pierwotna cywilizacja, dająca początek wielkim miastom, gigantycznym świątyniom, skomplikowanym systemom irygacyjnym, a także rozległym potężnym państwom. Najsłynniejsza z nich to potęga stworzona przez Khmerów na ziemiach Kambodży ze stolicą w sercu dżungli, w regionie Angkor.

POCHODZENIE CYWILIZACJI HINDU-BUDDHI

Dzieje Azji Południowo-Wschodniej przed II w. n.e. OGŁOSZENIE pozostaje martwym punktem w nauce. Najwcześniejsze informacje na jego temat zawarte są w ówczesnych chińskich źródłach pisanych oraz w znaleziskach archeologów. W chińskich kronikach dynastycznych wymieniane są państwa, których władcy nosili indiańskie imiona w sanskrycie, a duchowieństwo stanowili przedstawiciele najwyższej kasty – braminów. Wizerunki Buddy w tym samym stylu, co w Amaravati nad rzeką Krishna w południowych Indiach, charakterystyczne dla okresu między 150 a 250 rne, znaleziono w Tajlandii, Kambodży i Annam (środkowy Wietnam) oraz na wyspach Jawa, Sumatra i Sulawesi.

Najwcześniejsze teksty - w sanskrycie - znaleziono w zachodniej Jawie, wschodnim Kalimantanie, północnych Malajach i Kambodży. Te inskrypcje są napisane starożytnym alfabetem z czasów Pallavów, tamilskiej dynastii, która rządziła od III do VIII wieku. w Kanchipuram w południowo-wschodnich Indiach. Nowsze czasy obejmują dowody odzwierciedlające wpływy kulturowe z innych części Indii. Z północnego wschodu przybyła jedna z gałęzi buddyzmu - mahajana. Nosił piętno mistycznej, inspirowanej hinduizmem doktryny tantryzmu, która wywodzi się z buddyjskiego klasztoru Nalanda w Bihar. Od XI wieku zaczyna wpływać autorytet cejlońskiej (lankijskiej) gałęzi buddyzmu. Ta gałąź buddyzmu - hinajana (therawada) - stopniowo wyparła mahajanę i hinduizm z Birmy, Tajlandii, Kambodży i Laosu.

Starożytna kultura Azji Południowo-Wschodniej.

Pochodzenie ludów Azji Południowo-Wschodniej.

Niewiele wiadomo o genezie i wczesnej migracji ludów, które pod wpływem hinduizmu i buddyzmu rozwinęły własne kultury. Dziś najbardziej cywilizowane ludy zamieszkują równiny, zwłaszcza doliny rzeczne i niziny deltowe, a także wybrzeża morskie. Stosunkowo zacofane ekonomicznie ludy prowadzą pół-koczowniczy tryb życia w górach i innych obszarach wyżynnych. Kultury neolitu, a także epoki brązu i żelaza zostały sprowadzone do Azji Południowo-Wschodniej przez plemiona malajskie z południowo-zachodnich Chin, które są podzielone odpowiednio na Proto-Malajski i Pre-Malajski. Stali się etnicznym podłożem obecnej populacji regionu. Obie te grupy prawdopodobnie migrowały w dół dolin rzecznych w kierunku regionów deltowych i przybrzeżnych. Morze Południowochińskie, Zatoka Tajlandzka i Morze Jawajskie tworzyły rodzaj śródlądowego basenu, przyczyniając się do wspólności kultur ludów zamieszkujących wybrzeża i brzegi wpływających do nich rzek.

Kultura materialna.

Dobrobyt materialny ludów Azji Południowo-Wschodniej opierał się na uprawie drzew owocowych, intensywnej uprawie ryżu i rybołówstwie. Sztuczne systemy irygacyjne wymagały stosunkowo dużej gęstości zaludnienia: urządzenia irygacyjne budowano przy udziale dużych mas ludzi, organizowanych albo pod rządami silnego przywódcy, albo w niektórych przypadkach w społecznościach wiejskich. Najwyraźniej z tego czasu pochodzi pojawienie się budynków palowych i wykorzystanie udomowionych bawołów do orania pól.

Istniała też kultura cywilizacyjna „łódkowa”, charakteryzująca się niesamowitą różnorodnością używanych statków różnych typów i rozmiarów. Wiele rodzin spędziło życie na swoich łodziach, a do niedawna komunikacja między osadami w Azji Południowo-Wschodniej odbywała się głównie drogą wodną. Szczególnie wysoką sztukę nawigacji posiadali mieszkańcy wybrzeży, którzy odbywali dalekie podróże morskie.

Religia.

Religia była mieszanką trzech elementów: animalizmu, kultu przodków i kultu lokalnych bogów płodności. Wodni bogowie płodności byli szczególnie czczeni w postaci nagi - mitycznej kobry z kilkoma ludzkimi głowami. Dla mieszkańców Azji Południowo-Wschodniej świat był pełen tajemniczych sił i duchów, których idee znalazły odzwierciedlenie w dramatycznych tajemnicach i dziełach sztuki, które przetrwały do ​​​​dziś. Budowa megality wiązała się z kultem przodków, w których umieszczano szczątki zmarłych przywódców.

penetracja kultury indyjskiej.

Najwyraźniej penetracja hinduizmu i buddyzmu do Azji Południowo-Wschodniej rozpoczęła się jeszcze przed II wiekiem pne. OGŁOSZENIE Hinduizm został zaszczepiony przez władców lokalnych państw, którzy starali się naśladować splendor indyjskich dworów. Buddyzm przywieźli ze sobą mnisi buddyjscy żebracy (bhiksu), którzy zakładali klasztory.

Władcy, którzy przyjęli hinduizm, zapraszali indyjskich braminów do wykonywania rytuałów deifikacji monarchów, utożsamiając ich z jednym z najwyższych hinduskich bogów – Śiwą, Wisznu lub Hariharą (bóstwem łączącym w sobie cechy dwóch pierwszych). Nowe imiona władców często wskazywały na bogów, z którymi byli utożsamiani (Isanavarman – „Ulubieniec Śiwy”, Indrawarman – „Ulubieniec Indry” i Dżajawarman – „Ulubieniec Zwycięstwa”). Powszechne użycie przyrostka „-varman” w nazwach wydaje się mieć swoje korzenie w Pallavach. Początkowo był to rytualny przyrostek Kshatriyas - klasy (varna) wojowników i przywódców w starożytnych Indiach, ale później stracił znaczenie klasowe i był używany do określenia członków klasy rządzącej. Oprócz braminów władcy musieli zapraszać specjalistów od budowy odpowiednich sanktuariów do kultu boga-króla.

Stopniowo sanskryt stał się świętym językiem dworskim. Z biegiem czasu pismo indyjskie zostało przystosowane do pierwszych dzieł literackich w lokalnych językach. Doskonałym tego przykładem są najwcześniejsze zachowane inskrypcje w języku jawajskim, malajskim, monskim i khmerskim.

Aby legitymizować władców Azji Południowo-Wschodniej, bramini używali mitycznych obrazów zaczerpniętych z epickich poematów. Ramajana i Mahabharaty, a także z Puran (zbiorów mitów i hymnów religijnych) oraz innych tekstów zawierających mityczną genealogię rodzin królewskich regionu Gangesu. Promowali także system rządów przedstawiony w Arthaśastrze (Traktacie o polityce i państwie), indyjskiej astrologii i indyjskich kalendarzach. Ważny wkład w ten proces wnieśli sami mieszkańcy Azji Południowo-Wschodniej, z których wielu pielgrzymowało do Indii, aby studiować święte teksty.

Wczesne inskrypcje szaiwickie wskazują, że religia państwowa opierała się na kulcie królewskiego linga (symbol falliczny), w którym, jak wierzono, koncentrowała się magiczna moc boga-króla, zapewniająca pomyślność państwa. Tym samym autochtoniczny kult płodności był ubrany w indiańskie stroje.

WCZESNE PAŃSTWA INDYJSKIE

Funan.

Pierwsze znane historykom dwory królewskie znajdujące się pod wpływem Indian pojawiły się pod koniec II wieku. OGŁOSZENIE na trzech obszarach: a) w delcie Mekongu, b) na wybrzeżu współczesnego Wietnamu, na południe od Hue, oraz c) na północy Malajów. Nazwa „Funan”, pod którą znane jest państwo położone w delcie Mekongu, występuje w źródłach chińskich i jest pochodną starożytnego khmerskiego słowa „góra”. Dla Chińczyków Funan oznaczał kraj „króla wzgórza”. Źródła chińskie podają, że rządząca dynastia została założona przez bramina o imieniu Kaundinya, który poślubił przywódcę jednego z lokalnych plemion. Legenda ta opierała się na lokalnej wersji dynastycznego mitu Pallavów, w którym założycielem klanu była księżniczka Naga – mityczna dziewięciogłowa kobra, bogini wody. Później Naga jako święty symbol została przejęta z Funan przez Khmerów i stała się nieodzownym atrybutem ikonografii khmerskiej stolicy Angkor. Uważano, że dobrobyt kraju był wspierany przez nocne połączenie królów Khmerów i księżniczki Nagi.

W pierwszej połowie III w. Funan rozwinęło się w potężne imperium pod rządami króla, którego imię jest wymieniane w chińskich kronikach jako Fang Shiman. Okręty tego monarchy panowały na morzach, a państwa na ziemiach dolnego biegu Mekongu aż po północne rejony Półwyspu Malajskiego były jego wasalami. Fang Shiman przyjął tytuł maharadży, czyli „wielkiego władcy”, wysłał jedną ambasadę na dwór Murundy w Indiach, a drugą do Chin. Pewien Kang Tai, którego chiński cesarz wysłał z ambasadą powrotną, pozostawił pierwszy opis Funana. Jego kolejni władcy poszerzali terytorium państwa i handel zamorski. Jak wynika z zachowanych inskrypcji, jednym z zadań rządu carskiego był rozwój irygacji. Wielkoskalowe prace nad tworzeniem systemów irygacyjnych były często związane z sanktuariami, w których przechowywano ślady Wisznu.

Podobnie jak Rzym w Europie, Funan pozostawił wiele elementów swojej kultury jako dziedzictwo państwom, które go zastąpiły, ale w połowie VI wieku. pod naporem rosnących w siłę Khmerów słabnie wpływ samego Funana. Chińczycy nazwali państwo Khmerów Chenla i poinformowali, że początkowo był on wasalem Funana. Nie znaleziono wyjaśnienia dla tej nazwy. W ciągu stulecia poprzedzającego wstąpienie na tron ​​khmerskiego króla Dżajawarmana II w 802 roku chińskie źródła wspominają o dwóch stanach: Chenla Ziemi i Chenla Wody. Do tej pory niewiele wiadomo o ich historii. Nazwa „Chenla” była wymieniana długo po założeniu wielkiego khmerskiego miasta Angkor.

Tyampa (Champa).

Historyczny wietnamski region Annam jest bogaty w stanowiska archeologiczne ludzi znanych jako Chams (Chams). Po raz pierwszy w historii są wymienieni jako lin-i w raportach chińskiego gubernatora na północ od Nam Viet: wysoki urzędnik skarżył się na najazdy Chamów. Do tej pory nie jest jasne, w jaki sposób przenikały do ​​nich indyjskie trendy. Najwcześniejsze inskrypcje, datowane na ok. 400 AD, świadczą o tym, że ich religią dworską był śiwaizm. Jedna z inskrypcji jest związana z najstarszym lingamem odkrytym w Azji Południowo-Wschodniej.

Wczesna historia Chams to ciągła seria prób ekspansji na północ zarówno drogami lądowymi, jak i morskimi, co zmusiło Chińczyków do podjęcia przeciwko nim ekspedycji karnych. Wietnamczycy w tym czasie zamieszkiwali ziemie, których granica na południu tylko nieznacznie rozciągała się poza region Tonkin, który zajmuje północną część współczesnego Wietnamu. Po wyzwoleniu spod panowania chińskiego w 939 r. rozpoczęła się długa walka między Wietnamczykami a Chamami o posiadanie ziem na południe od Tonkin. Ostatecznie po upadku Tyampy w XV wieku. Kultura wietnamska, która doświadczyła silnych wpływów chińskich, wyparła zhinduizowaną kulturę Cham.

Stany na Półwyspie Malajskim.

W źródłach chińskich jest skąpe informacje o tych stanach. Cenniejsze informacje zawierają inskrypcje sporządzone najstarszym pismem pallawickim, z których najwcześniejszy pochodzi z końca IV wieku pne.

Wczesne stany indonezyjskie.

Najwcześniejsze znane nam inskrypcje jawajskie pochodzą z około 450 roku. Wykonał je król Taruma w Zachodniej Jawie, Purnavarman, który rozpoczął budowę systemów irygacyjnych i wzniósł świątynię poświęconą bogu Wisznu. Na wschodzie Kalimantanu, w regionie Kutei, nad rzeką Mahakam znaleziono datowane na początek V wieku. inskrypcje pewnego króla Mulavarmana, ale nic nie wiadomo o dalszych losach jego państwa. Źródła chińskie wspominają o istnieniu na Sumatrze państw hinduistycznych począwszy od V wieku;

Inskrypcje w Birmie i Tajlandii.

Istnieją dowody, że od połowy IV w. w Arakanie, na zachodnim wybrzeżu Birmy (Myanmar), na północ od delty rzeki Irawadi, panowała dynastia Chandra, ale informacja ta znana jest jedynie z inskrypcji z późniejszego okresu. W Shrikshetra, w pobliżu dzisiejszego Pyu (Proma), w środkowej Birmie, znaleziono inskrypcje, które prawdopodobnie pochodzą z 500 roku. Shrikshetra była stolicą państwa ludu Pyu, który, jak się uważa, był awangardą Birmańczyków (Myanmar) migrujących do kraju. Pyu okupowali dolinę Irrawaddy aż do Khalinji, niedaleko dzisiejszego Shuebo. Na wschód od nich, od Chaushe do dzisiejszego Molamyine na południu oraz w dolinie Irawadi, znajdowały się stany Mons Pegu i Thaton. Monowie zamieszkiwali także dolinę Menama Chao Phraya (Tajlandia). Najwcześniejsze odkryte inskrypcje Mon datowane są na około 600 r. Znaleziono je w Phrapaton, gdzie znajdowała się najstarsza znana stolica stanu Mon, Dvaravati, położona w dorzeczu tej rzeki. Następnie Mons wywarli silny wpływ kulturowy na swoich pokrewnych Khmerów, a także na Birmańczyków i Tai (syjamskich), o których historii niewiele wiadomo aż do XI wieku.

Powstanie stanu Srivijaya.

Po upadku Funanu w VI w. jej miejsce zajęła Srivijaya, która rozwinęła się wokół Palembang, na południowym wschodzie Sumatry. To rozległe imperium handlowe zawdzięczało swój dobrobyt kontroli nad Cieśninami Malakka i Sunda, a także dobrej woli Chin, do których wysłało liczne ambasady. Srivijaya istniała od VII do XIII wieku. Nie pozostawiła po sobie tak monumentalnych pomników, jakie znajdują się na Jawie Środkowej, ale Palembang od dawna jest ważnym ośrodkiem edukacji mahajanistów. W 671 roku, w celu studiowania gramatyki sanskryckiej, odwiedził go chiński mnich buddyjski I Ching, który następnie udał się do Indii. Po kilku latach studiów w Nalandzie powrócił w 685 r. do Palembang, gdzie przetłumaczył teksty sanskryckie na język chiński i pozostawił opis ówczesnej religii buddyjskiej. Bliskie związki Srivijaya z indyjskimi regionami Bengalu i Bihar wyjaśniają silny wpływ buddyzmu tantrycznego na władców państw indonezyjskich. w IX wieku Nalandę odwiedziło tak wielu pielgrzymów z Sumatry, że zbudowano dla nich specjalny dom.

WIEK BUDOWLANYCH ŚWIĄTYNI

W okresie od 650 do 1250 roku w krajach Azji Południowo-Wschodniej powstały wspaniałe dzieła sztuki i architektury, w niczym nie ustępujące najlepszym światowym przykładom. Wśród Chamów ten rozkwit w sferze artystycznej rozpoczął się w połowie VII wieku, kiedy dynastia Tang w Chinach na długo powstrzymała ekspansję Tyampy na północ. Niewiele wiadomo o znaczących zmianach w dolnym regionie Mekongu od czasu podboju Funan przez Khmerów. Wystarczająco kompletne i wiarygodne informacje o historii tego terytorium pojawiają się dopiero od czasu założenia stolicy Khmerów na północnym brzegu jeziora Sap (lub Tonle Sap - „Wielkie Jezioro”), założonego w 802 roku przez króla Dżajawarmana II. Ale jeszcze wcześniej rozpoczęły się te wielkie zmiany w sztuce i architekturze, które ostatecznie doprowadziły do ​​\u200b\u200bpowstania takich arcydzieł, jak zespoły Angkor. W Javie podobny proces rozpoczyna się ok. 730 w jej centralnych regionach, a na ziemi birmańskiej w państwie pogańskim znacznie później – ok. 1100. (Jednak na miejscu stolicy stanu Pyu Shrikshetra zachowały się ruiny budowli z VIII wieku, które były prototypami późniejszych świątyń wzniesionych w Pagan).

Królestwa jawajskie.

Informacje historyczne, które posiadamy o tych królestwach, są często niedokładne. Rozwój sztuki Jawy Środkowej związany był z dwiema lokalnymi dynastiami: mahajanistą Shailendra i Shaivite Sanjaya. Informacje o tych dynastiach do VIII w. zaginiony. W sanskrycie Shailendra oznacza „król góry” i możliwe, że wskazuje to na związek dynastii z „królami góry” Funani z wcześniejszego okresu. Za czasów Shailendry wzniesiono wspaniałe buddyjskie pomniki i kompleksy świątynne, z których najbardziej imponujące to ogromny zespół Borobudur i Chandi (świątynia hinduska) Mendut. w IX wieku budowa takich struktur na Jawie się zatrzymuje, ale zaczyna się w stanie Srivijaya. Prawdopodobnie na Jawie Środkowej panowała dynastia Sanjaya, a jeden z jej władców ożenił się z księżniczką z dynastii Shailendra. Jej brat Balaputra uciekł na Sumatrę, poślubił dziedziczkę Srivijaya i nadał dynastii Srivijaya imię Shailendra.

Wybitnym zabytkiem dynastii Sanjaya pozostaje wspaniały kompleks świątynny Shaivite Lara Jonggrang w Prambanan, zbudowany na początku X wieku.

Wkrótce potem, z nieznanych przyczyn, centrum władzy przenosi się do Jawy Wschodniej. Na Jawie Środkowej wstrzymuje się budowę monumentalnych obiektów architektonicznych. Nic podobnego nie powstało we wschodniej Jawie aż do XIII wieku. Z drugiej strony był to ważny okres w rozwoju oryginalnej literatury jawajskiej. Epopeja sanskrycka Mahabharata wywarł silny wpływ na literaturę jawajską i teatr cieni wayang, a także na płaskorzeźby rzeźbiarskie, które zaczęto ozdabiać świątynie wschodniojawajskie z późniejszego okresu. Jedno z najsłynniejszych dzieł starożytnej literatury jawajskiej Ardżunawiwaha (Ślub Ardżuny) opiera się na treści zawartej w Mahabharata historia ascety Ardżuny. Wiersz ten został napisany przez nadwornego poetę Mpu Kanwa na cześć małżeństwa najbardziej szanowanego z królów wschodniej Jawy Erlanga (1019-1049), przedstawiając życie króla w alegorycznej formie. Okres rozkwitu królestwa Erlanga przypada na krótki okres upadku Srivijaya, kiedy państwo Sumatry zostało osłabione wojną z południowoindyjskim stanem Cholas.

W następnym stuleciu, w okresie rozkwitu wschodnio-jawajskiego królestwa Kediri, powstało kolejne arcydzieło literatury jawajskiej – Bharathayuddha. Jest również oparty na sanskryckiej epopei, ale w swoim duchu jest dziełem czysto jawajskim. Okres rozkwitu Kediri trwał do 1222 roku, kiedy to została wasalem innego państwa jawajskiego - Singasari.

W sferze religijnej nastąpiła ścisła fuzja buddyzmu i hinduizmu, który do tego czasu wchłonął lokalne obrzędy magiczne i kult przodków. W tym czasie istniał zwyczaj, zgodnie z którym królowie po śmierci utożsamiali się z bogiem Wisznu. Wspaniałym wyrazem tej tradycji jest rzeźba króla Erlanga, pierwotnie umieszczona w jego mauzoleum w Belahan, a obecnie przechowywana w Muzeum Mojokerta. Kult, który rozwinął się wokół niej, był odmianą jawajskiego kultu przodków.

Kambodża Khmerska i Angkor.

Powstanie państwa.

W 802 Dżajawarman II założył stan Kambujadesh (w literaturze historycznej Angkor Kambodża) na obszarze Jeziora. Sap (współczesna Kambodża). O wyborze lokalizacji decydował szereg warunków wyjaśniających potęgę, jaką osiągnęło nowe imperium, które powstało na skrzyżowaniu szlaków morskich i lądowych. Jezioro obfitowało w ryby, a równina aluwialna pozwalała na do czterech upraw rocznie dzięki technikom irygacyjnym opracowanym przez Khmerów. Bogactwo puszczy połączono z możliwością wydobywania piaskowca i gliny z położonego na północy pasma górskiego Dungrek, niezbędnych do budowy gigantycznych budowli architektonicznych.

Dżajawarman II rozpowszechnił wśród Khmerów kult boga-króla, który stał się podstawą rozgałęzionego systemu religijnego opracowanego przez jego następców. Na szczycie góry wzniesiono linga, a bramini, którzy zostali arcykapłanami kultu, poprzez medytację zaczęli utożsamiać króla z Śiwą, a linga stała się naczyniem jego świętej duszy. Sanktuarium, wokół którego wyrosła stolica, uosabiało mityczną hinduską górę Meru, centrum wszechświata, podczas gdy monarcha, jako „król góry”, ogłaszał się władcą wszechświata.

Przedindyjskie korzenie kultu boga-króla.

Bliższa analiza ujawnia, że ​​pod przykrywką hinduskiej terminologii i mitologii ukryte były idee i koncepcje pochodzące z wcześniejszego okresu. Tak więc w Kambodży, Tyampie, Jawie i na Bali istniało przekonanie, że wzniesienie świątyni-wizerunku utrwala w kamieniu esencję, czyli zasadę życia unieśmiertelnionej osoby. Świątynia została zbudowana jako przyszły grobowiec-sanktuarium króla, który kładąc ją pozostawił inskrypcję nakazującą swoim potomkom kontynuowanie tej tradycji, a wraz z nią utrzymanie ustalonego porządku - „dharmy”. W ten sposób władca połączył siebie, swoich przodków i potomków w jeden kult przodków. Godnym uwagi przykładem jest Borobudur, góra-świątynia dynastii Shailendra na Środkowej Jawie. Ten buddyjski pomnik, na który składają się setki płaskorzeźb, jest prawdziwym podręcznikiem nurtu mahajanistycznego w buddyzmie, który rozwinął się w Nalandzie w stanie Bihar w czasie budowy Borobudur. Jednak jego pełna nazwa Bhumisambarabhudhara - góra nagromadzenia cnót na dziesięciu stopniach bodhisattwy - ma inne znaczenie, które objawia się dopiero w kulcie przodków. Każdy z dziesięciu stopni, z wyjątkiem najniższego, symbolizuje jednego z Shailendras, poprzedników twórcy świątyni króla Indry. Niższy stopień celowo pozostawiono niedokończony w oczekiwaniu na śmierć monarchy i jego przemianę w Bothisattwę, przyszłego Buddę.

Podboje Khmerów.

Królestwo Dżajawarmana II było małe. Budowę dużych zbiorników wodnych i systemu kanałów, które stały się podstawą dobrobytu państwa, rozpoczął Indrawarman II (877–889). Pod nim, naturalne wyżyny, z których król wszechświata zsyłał błogosławieństwa na ludność swego miniaturowego wszechświata, zajmują stworzone przez człowieka góry-świątynie. Pierwsze miasto Angkor zostało założone przez Yasovarmana I (889–900). Nieco później stolica Khmerów została przeniesiona na krótki czas do Czzhok Gargyar (Kohker), na północny wschód od Angkoru, ale już Rajendravarman II (r. 944-968) zwrócił ją z powrotem do Angkoru, który od tego czasu pozostał siedzibą królów Khmerów aż do 1432 roku, kiedy to miasto zostało całkowicie opuszczone.

Niewiele zbadano na temat historii podbojów Khmerów. Pierwsza z wojen Khmerów z Tyampą toczona była za panowania Rajendravarmana II, ale nie przyniosła widocznego sukcesu. w X wieku Posiadłości Angkorian prawdopodobnie rozciągały się w górę doliny Mekongu aż do granicy z Chinami. Suryavarman I (1002-1050) rozszerzył swoje ziemie na zachód, podbijając stan Mon Dvaravati w dolinie Menama i część Półwyspu Malajskiego, który jest obecnie częścią Tajlandii. Od tego czasu wyraźnie widać wpływ Mon na sztukę i architekturę Khmerów.

Na początku XII wieku. Cywilizacja i państwowość Khmerów osiągnęła swój szczyt. Suryavarman II (r. 1113-1150), za którego rządów zbudowano Angkorwat, co było zwieńczeniem rozwoju gór-świątyń, był najpotężniejszym monarchą w historii Khmerów. Jednak jego niekończące się wojny z Mons, Tai, Wietnamczykami i Chamami nie przyniosły trwałych rezultatów. Jego nieudana kampania w Tyampa doprowadziła do kilku ataków odwetowych, podczas jednego z nich w 1177 r. Tyamowie niespodziewanie zdobyli i splądrowali Angkor. Dżajawarman VII (1181–1219) zemścił się, okupując ich kraj w 1203 r. I utrzymując go do końca swojego panowania.

Dżajawarman VII, ostatni z Wielkich Budowniczych.

Dżajawarman VII zrealizował najbardziej ekstrawagancki projekt budowlany w historii Khmerów. Przeprojektował stolicę, zmniejszając ją, ale jednocześnie zmieniając ją w ufortyfikowane miasto Angkor Thom. W centrum miasta stała świątynia Bayon, a wokół obwodu zbudowano monumentalne bramy z wieżami zwieńczonymi gigantycznymi głowami o czterech kolosalnych twarzach. Był to już czas ekspansji buddyzmu mahajany: w centralnej świątyni Angkor Thom znajdował się wizerunek Buddharajy – króla jako wcielenia Buddy, a w promieniście rozmieszczonych świątyniach znajdowały się wizerunki z imionami najwyższego dworu szlachciców Dżajawarmana, którzy w ten sposób włączyli się w proces jego przebóstwienia. Twarze na wieżach były jego portretami w postaci bodhisattwy Awalokiteśwary - "boga, który patrzy z góry" ze współczuciem na cierpiącą ludzkość.

Nawet Suryavarman II zastąpił w Angkorwat Devaraja, Shaivite-boga-króla swoich poprzedników, Vishnuraja. W istocie nastąpiło połączenie dwóch kultów, podobnie jak we wschodniej Jawie. Dżajawarman VII, zaaprobowawszy kult Buddharajy, którego główną świątynią był Bayon, zrobił kolejny krok w tym kierunku, podobnie jak to miało miejsce na współczesnej Jawie, za władców państwa Singasari. I podobnie jak na Jawie, elementy hinduskie i buddyjskie przeplatały się z tradycyjną magią Khmerów i kultem przodków: mitologia, terminologia i rytuały były hinduskie, ale wyrażały czysto khmerskie wyobrażenia o wszechświecie. Kulty były poświęcone materialnemu dobrobytowi kraju i ziemskiemu zbawieniu ludzi. Współczucie Buddaraja znalazło również wyraz w budowie na drogach promieniście od stolicy ponad 100 hoteli dla pielgrzymów i tyle samo szpitali otwartych dla wszystkich podmiotów.

Państwo długo nie mogło znieść takiej polityki, która nieustannie domagała się robotników przymusowych i żołnierzy, i skończyło się to śmiercią Dżajawarmana. Nie budowano już nowych okazałych budynków. O historii Khmerów w pozostałych latach XIII wieku. tak mało wiadomo, że trudno ocenić sytuację, jaka powstała po śmierci Dżajawarmana VII. Khmerowie musieli opuścić Tyampu, a ziemie w górnym biegu Menamu przeszły w ręce plemion tajlandzkich. Chiński podróżnik Zhou Daguan, który odwiedził te tereny pod koniec wieku, pisał o wspaniałym mieście i zamożnej wsi. W jego notatkach pojawia się nowy, niezwykle ważny punkt: Buddyzm Hinajany stał się religią ludu. Tym samym państwowa religia boga-króla miała stracić na znaczeniu.

Pagan: synteza mon-birmańska.

Powstanie pogan.

Wielka era budowy świątyń wśród Birmańczyków związana jest z miastem Pagan, które zjednoczyło ich w pierwsze państwo istniejące od 1044 do 1287 roku. Rządzący pogańscy Birmańczycy migrowali do suchej centralnej części kraju z Shan Highlands w drugiej połowie IX wieku. Początkowo koncentrowali się w regionie Chauskhe, niedaleko współczesnego Mandalay, a następnie osiedlili się w innych krajach, którym nadali nazwę. Wcześniejsi Monowie jako pierwsi uprawiali ryż i rośliny strączkowe w Myanmarze. Birmańczycy przejęli od nich technikę sztucznego nawadniania, niezbędną dla pogan. Podstawy kultury hindusko-buddyjskiej, w tym pismo, zostały również przejęte z Mons.

Stan Pyu Shrikshetra upadł pod naporem Nanzhao, państwa tajskiego w Yunnan, tuż przed przybyciem Birmańczyków, podczas gdy sami ludzie Pyu stopniowo tracili swoją tożsamość i ulegali asymilacji. Państwa Mon w Dolnej Birmie zostały podbite przez króla Anorate (1044–1077), założyciela Paganu. Doprowadziło to do wzrostu wpływów kulturowych Mon w poganie, gdzie buddyzm hinajany był religią państwową. Pali stał się językiem kanonicznym, zastępując sanskryt. W istocie buddyzm pogański był taką samą kombinacją buddyzmu, hinduizmu i lokalnych kultów, jak w innych miejscach, ale oficjalną religią była hinajana, która stopniowo zajęła wiodącą pozycję z pomocą władzy królewskiej.

Pon wpływ.

Wpływ Mon w poganie staje się dominujący za panowania króla Chanzita (1084–1112). Pod jego rządami zbudowano świątynię Anandy, pierwszą i być może najpiękniejszą z budowli sakralnych. W przeciwieństwie do Angkor, wówczas Bagan nie był ośrodkiem rozległej sieci irygacyjnej.

Przed końcem świetności Paganu, który podobnie jak w przypadku Angkoru przypadł na pierwszą połowę XIII wieku, nastąpiła zmiana kulturowa, której towarzyszyła zmiana języka napisów z Mon na birmański. Znacznie ważniejsze były jednak przesunięcia w lokalnym buddyzmie, jakie nastąpiły w wyniku rozwoju więzi z Cejlonem (Sri Lanka). Nowe trendy przynieśli pielgrzymi Mon, którzy odwiedzili tę wyspę pod koniec XII wieku. Ich kulminacją był ruch mający na celu oczyszczenie Hinajany zgodnie z ortodoksyjną nauką, która głosiła osobiste zbawienie poprzez ubóstwo, medytację, całkowite oderwanie się. Mnisi-misjonarze szerzyli tę doktrynę w całym kraju i daleko poza jego granicami.

AZJA POŁUDNIOWO-WSCHODNIA PO XIII WIEKU

Wiek XIII okazał się ważnym punktem zwrotnym w dziejach regionu. W Angkor i Pagan zaprzestano budowy ogromnych świątyń, a buddyzm hinajany zawładnął umysłami ludzi zamieszkujących wasalne posiadłości tych dwóch ośrodków. Jego przeznaczeniem było zdobycie przyczółka na religijnej mapie kontynentalnej Azji Południowo-Wschodniej. Doszło też do poważnych zmian politycznych. Morska potęga Srivijaya zniknęła, chociaż dostępne dane nie dają jasnego obrazu, jak to się stało. Po podboju Chin przez Kubilaj-chana Mongołowie najechali Birmę, Wietnam, Tyampę, a nawet spenetrowali Jawę. Pogaństwo upadło w 1287 roku, jeszcze przed inwazją Mongołów, to samo stało się ze wschodnio-jawajskim stanem Singasari w 1293 roku.

podboje tajlandzkie.

Pod koniec XIII wieku. poza wyspami na pierwszy plan wysuwają się ludy tajlandzkie. Szanowie, jeden z nich, dążyli do ustanowienia kontroli nad Górną Birmą, a państwo Sukhothai, założone przez króla Ramkhamhaenga (1283–1317), podbiło plemiona Mon-Khmerów zamieszkujące zachodnie obrzeża Angkor w Kambodży i przyjęło Hinajanę .

Tajska ekspansja zdecydowanie zmieniła układ sił w regionie. W 1350 roku powstała Ayutthaya, która zapoczątkowała współczesną Tajlandię, a już w 1378 roku podbiła Sukhothai. Trzy lata później stan Lan Xang powstał w środkowym i górnym biegu Mekongu. Po 1350 roku, pod naciskiem plemion tajskich, państwo Khmerów szybko się rozpadło. W 1431 r. spustoszyli Angkor Thom, który w efekcie w następnym roku przestał być stolicą. Khmerowie przenieśli stolicę na południe, do Phnom Penh, ale ich państwo nie zdołało odbudować dawnej potęgi. W 1471 roku Wietnamczycy zdobyli Thiampę, a jej hindusko-buddyjska kultura stopniowo zanikała, gdy Wietnamczycy penetrowali dalej na południe, do delty Mekongu.

stany Birma i Mon.

W Birmie walka między plemionami birmańskimi i tajlandzkimi trwała do połowy XVI wieku. i zakończyło się zdecydowanym zwycięstwem Birmańczyków. Podczas tej konfrontacji kultura birmańska zrobiła duży krok naprzód. Jej centrum stała się Ava, założona w 1364 r. Na południu osiadły Mons, który odzyskał wolność po upadku Paganu, stworzył niezależne państwo Pegu, które istniało do 1539 r. Jego stolicą było miasto o tej samej nazwie, a porty Syriam, Martaban i Bassein stały się ośrodkami handlu międzynarodowego. Pegu wniósł ważny wkład w rozwój buddyzmu birmańskiego poprzez szeroko zakrojone reformy przeprowadzone przez króla Mona Dammazediego (1472–1492). Po raz kolejny inicjatorem zmian był Cejlon. W 1472 roku król wysłał na wyspę misję mnichów i nowicjuszy do klasztoru Mahavihara na rzece Kelani. Po powrocie poświęcili ośrodek święceń w Pegu, gdzie wszyscy mnisi zostali zaproszeni do poddania się obrzędowi zgodnie z zasadami lankijskiej hinajany. Niezgoda wśród mnichów była ostro potępiana, a ortodoksja była wszędzie egzekwowana.

Indonezja: zachód słońca w Singasari i powstanie Majapahit.

Stan Singasari we wschodniej Jawie, który upadł w przededniu najazdu mongolskiego w 1293 r., zakończył proces unifikacji religijnej. Kertanagara (1268-1292), jedna z najbardziej kontrowersyjnych postaci w historii Indonezji, wprowadził kult Śiwy-Buddy, będący mieszanką lokalnej magii i tantryzmu, który rozwinął demoniczne aspekty Kalaczakry (Koła Czasu). Dla tego kultu jego wyznawcy odbywali tajne czuwania. Celem obscenicznych rytuałów było nadanie królowi niezbędnych zdolności magicznych do walki z demonicznymi siłami zagrażającymi królestwu: wewnętrzną schizmą i zewnętrznym zagrożeniem. Kertanagara próbował stworzyć pod swoim przywództwem konfederację wysp indonezyjskich w celu zorganizowania odparcia inwazji Mongołów, której zagrożenie okazało się realne dla Azji Południowo-Wschodniej po agresywnych kampaniach rozpoczętych przez Chana Kubilaj w 1264 roku. Wyzwanie rzucone przez Kertanagarę nie pozostało bez odpowiedzi iw 1293 roku wysłano przeciwko niemu mongolską armadę. Ale jeszcze przed jej inwazją na Jawę, jeden z wasali Kertanagary zbuntował się, który zdobył stolicę i zabił samego króla, gdy ten wraz z grupą bliskich współpracowników odprawiał tajemne rytuały tantryczne. Konfederacja, czyli „święte przymierze”, jak ją nazywano, rozpadła się. Ale armia mongolska, pokonawszy siły uzurpatora po wylądowaniu na wyspie, wpadła w pułapkę zastawioną przez bezpośredniego spadkobiercę Kertanagary, księcia Widźaję, i była w stanie uniknąć klęski jedynie poprzez porzucenie zamierzonego celu i powrót do swoich ojczyzna. Następnie Vijaya został koronowany pod imieniem króla Kertarajasa.

Pod rządami Kertarajasa, którego polityka była kontynuacją ekspansjonistycznej linii Kertanagaru, Majapahit stał się nową stolicą królestwa wschodnio-jawajskiego. Jednak przez wiele lat państwo było rozdarte konfliktami domowymi. Majapahit zawdzięcza swoje powstanie talentowi głównego ministra Gaja Mady, który piastował to stanowisko od 1330 r. do końca życia w 1364 r. Uczeni nie zgadzają się co do tego, jak daleko sięgały podboje Majapahit poza Jawę. Jego potęgę niewątpliwie uznały sąsiednie wyspy Madura i Bali, ale jest mało prawdopodobne, aby posiadłości Majapahita rozciągały się na całe terytorium, które w pierwszej połowie XX wieku. utworzyły Indie Holenderskie. Upadek królestwa rozpoczął się na krótko przed końcem XIV wieku, choć w następnym stuleciu nadal utrzymuje ono dominującą pozycję na Jawie. Jednak wraz ze wzmocnieniem islamskiego sułtanatu na Półwyspie Malajskim i przenikaniem islamu do północnych regionów Jawy terytorium Majapahit zmniejszyło się. Ostatecznie państwo zniknęło z areny politycznej w pierwszej połowie XVI wieku, a jego historia w XV wieku. tak niejasny, że zrodził wiele domysłów na temat przyczyn śmierci państwa.

Pomniki Majapahit.

O ile płaskorzeźby na budynkach Jawy Środkowej są realistyczne, o tyle płaskorzeźby Jawy Wschodniej przedstawiają bohaterów i ich służących w dziwacznej formie lalek teatru „wayang”, jakby należących do świata duchów przodków. Większość zabytków Jawy znana jest jako „chandi”. Nazwa ta, stosowana do świątyń-sanktuariów związanych ze zmarłymi, pochodzi od jednego z imion hinduskiej bogini śmierci, Durgi. Jednak w jawajskiej tradycji ludowej świątynie te nabrały nieco innego znaczenia. Były hindusko-buddyjskie tylko z pozoru i były postrzegane bardziej jako miejsca uwolnienia ducha i zmartwychwstania, co wyraźnie sięga wstecz do lokalnego kultu przodków.

Bali.

Podbój Bali przez premiera Gaję Madę był kamieniem milowym w życiu kulturalnym wyspy. Przez setki lat istniała forma kultury hindusko-buddyjskiej, która później stała się całkowicie jawajska. Między innymi literatura starojawajska miała silny wpływ na literaturę balijską, do której została włączona. Obecnie to Bali pozostaje repozytorium jawajskich dzieł literackich z okresu hindusko-buddyjskiego, ponieważ na samej Jawie znaczna część dziedzictwa historycznego została utracona w wyniku późniejszej islamizacji.

Rozprzestrzenianie się islamu na Malajach iw Indonezji.

Pod koniec XIII wieku w Azji Południowo-Wschodniej zaczęły być odczuwalne skutki działalności islamskich kaznodziejów. Marco Polo, który odwiedził sumatrzański port Perelak w 1292 roku, zauważył, że jego ludność została już nawrócona na religię Proroka. Pod wpływem Sumatry Północnej monarcha Malakki przeszedł na islam, wraz ze wzmocnieniem swojej potęgi w XV wieku. Islam został przyjęty przez wasali Malakki na kontynencie i na Sumatrze. Stosunki handlowe Malakki przyczyniły się do przenikania islamu do północnych portów Jawy i Brunei, na Kalimantanie, których władcy zasilili szeregi zwolenników nowej wiary. Tuż przed podbojem Malakki przez Portugalczyków w 1511 roku, w ich ślady poszli władcy Wysp Korzennych (Moluków). Do końca XVI wieku Większość indonezyjskich władców była już wyznawcami islamu, ale we wschodniej Jawie walka między obrońcami starej wiary w starym państwie Pajajaran a muzułmańską elitą nowego państwa Mataram trwała do XVII wieku. Bali oparło się wszelkim próbom nawróceń i do dziś zachowało swoją hindusko-buddyjską kulturę.

Przyjęcie islamu przez władców nie oznaczało jednak rozszerzenia tego procesu na poddanych. Sytuacja obserwowana w dawnych czasach, kiedy na dworach królewskich wprowadzano hinduizm i buddyzm, powtórzyła się z islamem. Przyjęcie islamu nie naruszyło integralności historii kultury Indonezji. Stosunki społeczne nadal określał lokalny „adat” (prawo zwyczajowe). Nie było masowych nawróceń, nie było też przerwy w życiu kulturalnym. Tyle, że cywilizacje indonezyjska i malajska na przestrzeni wieków wchłonęły elementy islamu, tak jak wcześniej wchłonęły elementy hinduizmu i buddyzmu, a później - zaczątki kultury zachodniej.

Rozprzestrzenianie się buddyzmu hinajany w kontynentalnej Azji Południowo-Wschodniej.

Na tym terytorium, gdzie hinajana zajmowała wiodącą pozycję, w szczególności w Arakanie, Birmie, Syjamie (Tajlandia), Kambodży, Laosie, miał również miejsce długi proces interakcji kultur. Jednocześnie ich wczesne tradycyjne formy religii wykazywały niesamowitą żywotność, a buddyzm odznaczał się wspaniałym duchem tolerancji. Warto zauważyć, że ani islam, ani chrześcijaństwo nie pozostawiły zauważalnego śladu na ludziach, którzy wyznawali Hinajanę. Najbardziej osobliwą cechą tego procesu akulturacji jest nie tylko tolerancyjna postawa wobec animizmu, ale w rzeczywistości włączenie go do mitologii buddyjskiej. Doskonałym tego przykładem są święta pagodowe i uroczystości narodowe. Należą do nich Nowy Rok (Tinjan lub Święto Wody) w kwietniu, ceremonia Pierwszej Bruzdy w maju, Święto Świateł (tarinjut), zwykle w październiku, oraz Święto Huśtawki, obchodzone w grudniu lub styczniu, w czasie żniw. Noworoczne Święto Wody w tych buddyjskich krajach oznacza coroczny powrót króla duchów (wśród birmańskich „Taja Min”, wśród tajskich „Phra In”) na Ziemię, a sam moment tego powrotu określają bramini . Młodzi chłopcy i dziewczęta uroczyście kropią wodą wizerunki Buddy. Święto Świateł, które oznacza koniec buddyjskiego Wielkiego Postu (i sezonu monsunowego), jest jeszcze większą mieszanką buddyzmu, animizmu i pozostałości hinduizmu. W tym czasie organizowane są rytualne posiłki dla mnichów, którzy otrzymują nowe szaty. Budynki są dekorowane iluminacjami i ustawiane są fajerwerki.

W Birmie proces mieszania się wierzeń przybrał skrajną formę celebracji w kontekście legendy o tym, jak Budda Gautama wstąpił do krainy duchów, aby wyjaśnić swojej matce, która została ich królową, przykazania stworzonej przez siebie nauki.

Ortodoksyjna hinajana jest zasadniczo ateistyczną doktryną, która zaprzecza istnieniu świata duchów. Niemniej jednak we wszystkich zdominowanych przez Hinajana krajach Azji Południowo-Wschodniej, każdej fazie życia człowieka, od narodzin do śmierci, od orki po żniwa, towarzyszą obrzędy przebłagania za duchy. Wszędzie znajdują się liczne obiekty kultu, do których przybywają świeże ofiary. Na terenie stupy Shwezigon, w Pagan, słynącej z buddyjskich relikwii, znajdują się świątynie Trzydziestu Siedmiu natów (duchów), które świadczą o ich szacunku dla sanktuariów.

Uwarunkowania społeczno-ekonomiczne cywilizacji hindusko-buddyjskiej.

Informacje o społeczno-ekonomicznych warunkach życia w okresie istnienia cywilizacji hindusko-buddyjskiej są niezwykle fragmentaryczne. Wynika to z faktu, że do dziś przetrwały jedynie budowle murowane i murowane, a wszelkie drewniane domostwa, począwszy od królewskich, już dawno zniknęły z powierzchni ziemi. Inskrypcje, cenne potencjalne źródło do badania stosunków społecznych, nie zostały wystarczająco zbadane. Najnowsze metody wykopalisk archeologicznych i fotografii lotniczej mogą bardzo pomóc specjalistom, ale jak dotąd jedyną udaną próbę analizy systemu gospodarczego, który dał początek boomowi na budowę świątyń, podjął Bernard P. Groslier w Angkor. Szczegółowo opisał miasto jako centrum potężnego systemu zbiorników i kanałów, które zapewniały stałe nawadnianie i intensywną uprawę rozległych pól ryżowych, ale jednocześnie wymagały ściśle scentralizowanego zarządzania życiem zwartej społeczności. Khmerowie stworzyli aparat rządowy na własne potrzeby, ale struktury administracyjne wszystkich innych przodujących państw regionu również opierały się na kulcie wody i płodności. Tak więc bóg-król wśród Khmerów, Czamów, Birmańczyków, Monów czy Indonezyjczyków wszędzie pełnił niemal taką samą funkcję, a ich miasta były najściślej związane z obszarami nawadnianej uprawy ryżu. Nawet Pagan, położony w suchej strefie Birmy, zawdzięczał swoje istnienie sieci irygacyjnej Chaushe i był tak położony nad rzeką Ayeyarwaddy, aby kontrolować urządzenia irygacyjne w dole rzeki. Jego upadek pod koniec XIII wieku. było głównie spowodowane utratą kontroli nad Chauskh i upadkiem Angkoru w XV wieku. było spowodowane zniszczeniem wodociągów podczas najazdów syjamskich.

Miasta nie przekształciły się jednak w czysto miejskie osady. Zdjęcia lotnicze pokazują, że Angkor był poprzecinany kanałami i obejmował grunty uprawne. Było to prawdziwe miasto-ogród, w centrum którego stało miasto pałacowe, administracyjne serce kraju. Kupcom wyznaczono specjalną kwaterę, a własne zagrody posiadali przedstawiciele różnych krajów. Wokół miasta, wzdłuż brzegów kanałów i rzek, znajdują się wioski, pola i plantacje drzew owocowych.

Lokalne odmiany kultury Azji Południowo-Wschodniej.

W całej swojej wczesnej historii różne ludy Azji Południowo-Wschodniej rozwijały się bardzo indywidualnie. Szczególnie wyraźnie widać to we wzorach tkanin, np. na batikach – zarówno wykonanych na Malajach, jak i importowanych z Indii. Importer musiał mieć doskonałe pojęcie o specyficznych potrzebach ludności różnych regionów, ponieważ to, co dobrze się sprzedawało w jednym z nich, może nie być poszukiwane w innym. We wszystkich krajach regionu ubiór składał się z tych samych elementów: długi kawałek sukna owijano wokół bioder, krótszy przerzucano przez ramię, a trzeci zawiązywano wokół głowy. Ale między birmańskim „loungi”, khmerskim „kampotem”, tajskim „panung” a malajskim lub indonezyjskim „sarongiem” zauważalne były różnice we wzorach i stylu noszenia. To samo dotyczy innych rodzajów kostiumów. Oficjalny strój noszony na dworach birmańskiej Ava i syjamskiej Ayutthaya znacznie się od siebie różnił. Wszystko, co pochodziło z zagranicy, szybko zostało wchłonięte przez lokalną kulturę. I tak np. zapożyczony z Indii teatr cieni połączył się z jawańskim teatrem lalek i nabrał zupełnie odrębnego jawajskiego charakteru. Opowieści palijsko-jataka o reinkarnacjach Buddy, powszechne w birmańskiej prozie i dramacie, zostały całkowicie zbirmanizowane. Motywy sanskryckich poematów epickich Ramajana oraz Mahabharata były używane wszędzie: w teatrze cieni, literaturach narodowych, innych formach sztuki, w każdym jednak przypadku nabierając lokalnego posmaku i lokalnej interpretacji. Podobnie tradycyjne zespoły muzyczne, zwane na Jawie „gamelanem”, oraz pokrewne formy tańca i śpiewu były szeroko rozpowszechnione w całej Azji Południowo-Wschodniej, ale miały znaczące cechy lokalne.

Literatura:

sala D. Historia Azji Południowo-Wschodniej. M., 1958
Ludy Azji Południowo-Wschodniej. M., 1966
Bartold V.V. Kompozycje, t. 6. M., 1966
Historia Azji i Afryki w średniowieczu. M., 1968
Tatarsko-Mongołowie w Azji i Europie. M., 1970
Azja Południowo-Wschodnia w historii świata. M., 1977
Azja Południowo-Wschodnia: problemy społeczności regionalnej. M., 1977
Szpażnikow SA Religia w Azji Południowo-Wschodniej. M., 1980
Berzin EO Azja Południowo-Wschodnia w XIII – XVI wieku. M., 1982



Na południe od Chin i na wschód od Indii znajduje się półwyspowy i wyspiarski region Azji Południowo-Wschodniej, w tym Mjanma (Birma), Tajlandia, Indochiny (Laos, Kambodża, Wietnam), Malezja i Indonezja, a także Brunei i Singapur. Na tym terenie w pierwszych wiekach nowej ery wyrosła pierwotna cywilizacja, dająca początek wielkim miastom, gigantycznym świątyniom, skomplikowanym systemom irygacyjnym, a także rozległym potężnym państwom. Najsłynniejsza z nich to potęga stworzona przez Khmerów na ziemiach Kambodży ze stolicą w sercu dżungli, w regionie Angkor. Cywilizacja Azji Południowo-Wschodniej swoje pochodzenie iw dużej mierze swoje główne cechy zawdzięcza wpływom Indii, w szczególności hinduizmu i buddyzmu. Ich wpływ był tak silny, że współcześni uczeni nazywają tę cywilizację „hindusko-buddyjską”. POCHODZENIE CYWILIZACJI HINDU-BUDDYJSKIEJ Historia Azji Południowo-Wschodniej do II w. n.e. OGŁOSZENIE pozostaje martwym punktem w nauce. Najwcześniejsze informacje na jego temat zawarte są w ówczesnych chińskich źródłach pisanych oraz w znaleziskach archeologów. Chińskie kroniki dynastyczne wspominają o państwach, których władcy nosili indiańskie imiona w sanskrycie, a duchowieństwo stanowili przedstawiciele najwyższej kasty – braminów. Wizerunki Buddy w tym samym stylu, co w Amaravati nad rzeką Krishna w południowych Indiach, charakterystyczne dla okresu między 150 a 250 rne, znaleziono w Tajlandii, Kambodży i Annam (środkowy Wietnam) oraz na wyspach Jawa, Sumatra i Sulawesi. Najwcześniejsze teksty - w sanskrycie - znaleziono w zachodniej Jawie, wschodnim Kalimantanie, północnych Malajach i Kambodży. Inskrypcje te są napisane starożytnym alfabetem Pallavas, tamilskiej dynastii, która rządziła od III do VIII wieku. w Kanchipuram w południowo-wschodnich Indiach. Nowsze czasy obejmują dowody odzwierciedlające wpływy kulturowe z innych części Indii. Jedna z gałęzi buddyzmu, mahajana, pochodziła z północnego wschodu. Nosił piętno mistycznej, inspirowanej hinduizmem doktryny tantryzmu, która wywodzi się z buddyjskiego klasztoru Nalanda w Bihar. Od XI wieku zaczyna wpływać autorytet cejlońskiej (lankijskiej) gałęzi buddyzmu. Ta gałąź buddyzmu - hinajana (therawada) - stopniowo wyparła mahajanę i hinduizm z Birmy, Tajlandii, Kambodży i Laosu. Starożytna kultura Azji Południowo-Wschodniej. Pochodzenie ludów Azji Południowo-Wschodniej. Niewiele wiadomo o genezie i wczesnej migracji ludów, które pod wpływem hinduizmu i buddyzmu rozwinęły własne kultury. Dziś najbardziej cywilizowane ludy zamieszkują równiny, zwłaszcza doliny rzeczne i niziny deltowe, a także wybrzeża morskie. Stosunkowo zacofane ekonomicznie ludy prowadzą pół-koczowniczy tryb życia w górach i innych obszarach wyżynnych. Kultury neolitu, a także epoki brązu i żelaza zostały sprowadzone do Azji Południowo-Wschodniej przez plemiona malajskie z południowo-zachodnich Chin, które są podzielone odpowiednio na Proto-Malajski i Pre-Malajski. Stali się etnicznym podłożem obecnej populacji regionu. Obie te grupy prawdopodobnie migrowały w dół dolin rzecznych w kierunku regionów deltowych i przybrzeżnych. Morze Południowochińskie, Zatoka Tajlandzka i Morze Jawajskie tworzyły rodzaj śródlądowego basenu, przyczyniając się do wspólności kultur ludów zamieszkujących wybrzeża i brzegi wpływających do nich rzek. Kultura materialna. Dobrobyt materialny ludów Azji Południowo-Wschodniej opierał się na uprawie drzew owocowych, intensywnej uprawie ryżu i rybołówstwie. Sztuczne systemy irygacyjne wymagały stosunkowo dużej gęstości zaludnienia: urządzenia irygacyjne budowano przy udziale dużych mas ludzi, organizowanych albo pod rządami silnego przywódcy, albo w niektórych przypadkach w społecznościach wiejskich. Najwyraźniej z tego czasu pochodzi pojawienie się budynków palowych i wykorzystanie udomowionych bawołów do orania pól. Istniała też kultura cywilizacyjna „łódkowa”, wyróżniająca się niesamowitą różnorodnością używanych jednostek pływających różnych typów i rozmiarów. Wiele rodzin spędziło życie na swoich łodziach, a do niedawna komunikacja między osadami w Azji Południowo-Wschodniej odbywała się głównie drogą wodną. Szczególnie wysoką sztukę nawigacji posiadali mieszkańcy wybrzeży, którzy odbywali dalekie podróże morskie. Religia. Religia była mieszanką trzech elementów: animalizmu, kultu przodków i kultu lokalnych bogów płodności. Wodni bogowie płodności byli szczególnie czczeni w postaci nagi - mitycznej kobry z kilkoma ludzkimi głowami. Dla mieszkańców Azji Południowo-Wschodniej świat był pełen tajemniczych sił i duchów, których idee znalazły odzwierciedlenie w dramatycznych tajemnicach i dziełach sztuki, które przetrwały do ​​​​dziś. Budowa megality wiązała się z kultem przodków, w których umieszczano szczątki zmarłych przywódców. penetracja kultury indyjskiej. Najwyraźniej penetracja hinduizmu i buddyzmu do Azji Południowo-Wschodniej rozpoczęła się jeszcze przed II wiekiem pne. OGŁOSZENIE Hinduizm został zaszczepiony przez władców lokalnych państw, którzy starali się naśladować splendor indyjskich dworów. Buddyzm przywieźli ze sobą mnisi buddyjscy żebracy (bhiksu), którzy zakładali klasztory. Władcy, którzy przyjęli hinduizm, zapraszali indyjskich braminów do wykonywania rytuałów deifikacji monarchów, utożsamiając ich z jednym z najwyższych hinduskich bogów – Śiwą, Wisznu lub Hariharą (bóstwem łączącym w sobie cechy dwóch pierwszych). Nowe imiona władców często wskazywały na bogów, z którymi byli utożsamiani (Isanavarman – „Ulubieniec Śiwy”, Indrawarman – „Ulubieniec Indry” i Dżajawarman – „Ulubieniec Zwycięstwa”). Powszechne użycie przyrostka „-varman” w nazwach wydaje się mieć swoje korzenie w Pallavach. Początkowo był to rytualny przyrostek Kshatriyas - klasy (varna) wojowników i przywódców w starożytnych Indiach, ale później stracił znaczenie klasowe i był używany do określenia członków klasy rządzącej. Oprócz braminów władcy musieli zapraszać specjalistów od budowy odpowiednich sanktuariów do kultu boga-króla. Stopniowo sanskryt stał się świętym językiem dworskim. Z biegiem czasu pismo indyjskie zostało przystosowane do pierwszych dzieł literackich w lokalnych językach. Doskonałym tego przykładem są najwcześniejsze zachowane inskrypcje w języku jawajskim, malajskim, monskim i khmerskim. Aby legitymizować władców Azji Południowo-Wschodniej, bramini posługiwali się mitycznymi obrazami zaczerpniętymi z epickich poematów Ramajana i Mahabharata, a także z Puran (zbiorów religijnych mitów i hymnów) oraz innych tekstów zawierających mityczną genealogię rodów królewskich znad Gangesu region. Promowali także system rządów przedstawiony w Arthaśastrze (Traktacie o polityce i państwie), indyjskiej astrologii i indyjskich kalendarzach. Ważny wkład w ten proces wnieśli sami mieszkańcy Azji Południowo-Wschodniej, z których wielu pielgrzymowało do Indii, aby studiować święte teksty. Wczesne inskrypcje szaiwickie wskazują, że religia państwowa opierała się na kulcie królewskiego linga (symbol falliczny), w którym, jak wierzono, koncentrowała się magiczna moc boga-króla, zapewniająca pomyślność państwa. Tak więc autochtoniczny kult płodności był ubrany w indyjskie stroje.WCZESNE STANY INDUISE of Funan. Pierwsze znane historykom dwory królewskie znajdujące się pod wpływem Indian pojawiły się pod koniec II wieku. OGŁOSZENIE na trzech obszarach: a) w delcie Mekongu, b) na wybrzeżu współczesnego Wietnamu, na południe od Hue, oraz c) na północy Malajów. Nazwa „Funan”, pod którą znane jest państwo położone w delcie Mekongu, występuje w źródłach chińskich i jest pochodną starożytnego khmerskiego słowa „góra”. Dla Chińczyków Funan oznaczał kraj „króla gór”. Źródła chińskie podają, że rządząca dynastia została założona przez bramina o imieniu Kaundinya, który poślubił przywódcę jednego z lokalnych plemion. Legenda ta opierała się na lokalnej wersji dynastycznego mitu Pallavów, w którym założycielką klanu była księżniczka Naga – mityczna dziewięciogłowa kobra, bogini wody. Później Naga jako święty symbol została przejęta z Funan przez Khmerów i stała się nieodzownym atrybutem ikonografii khmerskiej stolicy Angkor. Uważano, że dobrobyt kraju był wspierany przez nocne połączenie królów Khmerów i księżniczki Nagi. W pierwszej połowie III w. Funan rozwinęło się w potężne imperium pod rządami króla, którego imię jest wymieniane w chińskich kronikach jako Fang Shiman. Okręty tego monarchy panowały na morzach, a państwa na ziemiach dolnego biegu Mekongu aż po północne rejony Półwyspu Malajskiego były jego wasalami. Fang Shiman przyjął tytuł maharadży, czyli „wielkiego władcy”, wysłał jedną ambasadę na dwór Murundy w Indiach, a drugą do Chin. Pewien Kang Tai, którego chiński cesarz wysłał z ambasadą powrotną, pozostawił pierwszy opis Funana. Jego kolejni władcy poszerzali terytorium państwa i handel zamorski. Jak wynika z zachowanych inskrypcji, jednym z zadań rządu carskiego był rozwój irygacji. Wielkoskalowe prace nad tworzeniem systemów irygacyjnych były często związane z sanktuariami, w których przechowywano ślady Wisznu. Podobnie jak Rzym w Europie, Funan pozostawił wiele elementów swojej kultury jako dziedzictwo państwom, które go zastąpiły, ale w połowie VI wieku. pod naporem rosnących w siłę Khmerów słabnie wpływ samego Funana. Chińczycy nazwali państwo Khmerów Chenla i poinformowali, że początkowo był on wasalem Funana. Nie znaleziono wyjaśnienia dla tej nazwy. W ciągu stulecia poprzedzającego wstąpienie na tron ​​khmerskiego króla Dżajawarmana II w 802 roku chińskie źródła wspominają o dwóch stanach: Chenla Ziemi i Chenla Wody. Do tej pory niewiele wiadomo o ich historii. Nazwa „Chenla” była wymieniana długo po założeniu wielkiego khmerskiego miasta Angkor. Tyampa (Champa). Historyczny wietnamski region Annam jest bogaty w stanowiska archeologiczne ludzi znanych jako Chams (Chams). Po raz pierwszy w historii są wymienieni jako lin-i w raportach chińskiego gubernatora na północ od Nam Viet: wysoki urzędnik skarżył się na najazdy Chamów. Do tej pory nie jest jasne, w jaki sposób przenikały do ​​nich indyjskie trendy. Najwcześniejsze inskrypcje, datowane na ok. 400 AD, świadczą o tym, że ich religią dworską był śiwaizm. Jedna z inskrypcji jest związana z najstarszym lingamem odkrytym w Azji Południowo-Wschodniej. Wczesna historia Chams to ciągła seria prób ekspansji na północ zarówno drogami lądowymi, jak i morskimi, co zmusiło Chińczyków do podjęcia przeciwko nim ekspedycji karnych. Wietnamczycy w tym czasie zamieszkiwali ziemie, których granica na południu tylko nieznacznie rozciągała się poza region Tonkin, który zajmuje północną część współczesnego Wietnamu. Po wyzwoleniu spod panowania chińskiego w 939 r. rozpoczęła się długa walka między Wietnamczykami a Chamami o posiadanie ziem na południe od Tonkin. Ostatecznie po upadku Tyampy w XV wieku. Kultura wietnamska, która doświadczyła silnych wpływów chińskich, wyparła zhinduizowaną kulturę Cham. Stany na Półwyspie Malajskim. W źródłach chińskich jest skąpe informacje o tych stanach. Cenniejsze informacje zawierają inskrypcje sporządzone najstarszym pismem pallawickim, z których najwcześniejszy pochodzi z końca IV wieku pne. Wczesne stany indonezyjskie. Pierwsze znane nam inskrypcje jawajskie pochodzą z około 450 roku. Wykonał je król Taruma w Zachodniej Jawie, Purnavarman, który rozpoczął budowę systemów irygacyjnych i wzniósł świątynię poświęconą bogu Wisznu. Na wschodzie Kalimantanu, w regionie Kutei, nad rzeką Mahakam znaleziono datowane na początek V wieku. inskrypcje pewnego króla Mulavarmana, ale nic nie wiadomo o dalszych losach jego państwa. Źródła chińskie wspominają o istnieniu na Sumatrze państw hinduistycznych począwszy od V wieku; Azja Południowo-Wschodnia ok. 500 n.e mi.

W pierwszych wiekach naszej ery pojawienie się buddyzmu i hinduizmu w Azji Południowo-Wschodniej (od Laosu po Singapur) położyło kres lokalnym starożytnym kultom.

Powtarzające się rzeźby.

Wyślij swoją dobrą pracę w bazie wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy korzystają z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Wam bardzo wdzięczni.

Azja Południowo-Wschodnia: Cejlon i kraje Indochin

Przez tysiąclecia relacje między rozwiniętymi ośrodkami światowej cywilizacji a barbarzyńskimi peryferiami były dość skomplikowane. Właściwie zasada tego związku była jednoznaczna: bardziej rozwinięte kulturalne ośrodki rolnicze oddziaływały na zacofane peryferie, stopniowo wciągając je w swoją orbitę, stymulując przyspieszenie tempa rozwoju społecznego, politycznego, gospodarczego i kulturalnego jego ludów. Ale ta ogólna zasada działała inaczej w różnych warunkach. W niektórych przypadkach bliskie peryferia były stopniowo anektowane przez rozszerzające się imperium; w innych naród, który rozwijał się energetycznie i posiadał namiętny ładunek, otrzymawszy początkowy impuls do pójścia naprzód od innych, następnie zaczął prowadzić aktywną politykę, aw szczególności najechał strefy tysiącletniej cywilizacji, podbijając wiele starożytnych krajów (Arabów, Mongołów itp.). Wreszcie trzecią opcją była stopniowa kumulacja użytecznych zapożyczeń i pewne przyspieszenie kosztem własnego rozwoju bez aktywnej polityki zagranicznej, ale z uwzględnieniem wzajemnych kontaktów i ruchów, migracji ludów. Ta trzecia droga była typowa dla wielu narodów świata, czy to Europy Wschodniej, Azji Południowo-Wschodniej czy Dalekiego Wschodu.

Azja Południowo-Wschodnia to ciekawy i pod wieloma względami wyjątkowy region, skrzyżowanie wielu światowych szlaków, przepływów migracyjnych i wpływów kulturowych. Być może w tym sensie można go porównać tylko z regionem Bliskiego Wschodu. Ale jeśli ziemie Bliskiego Wschodu były kiedyś kolebką światowej cywilizacji, jeśli pochodzenie prawie wszystkich najstarszych ludów świata, najważniejsze wynalazki i odkrycia technologiczne są do nich przyciągane w taki czy inny sposób, to sytuacja z region Azji Południowo-Wschodniej jest nieco inny, chociaż pod pewnymi względami na to wygląda.

Podobieństwo polega na tym, że podobnie jak Bliski Wschód, Azja Południowo-Wschodnia u zarania procesu antropogenezy była siedliskiem człekokształtnych: to tutaj nauka odkryła ślady archantropów (pitekantrop jawajski) w ubiegłym stuleciu, a w połowie XX wieku. dokonał wielu innych podobnych odkryć. Jeśli na Ziemi istnieją niezależne ośrodki rewolucji neolitycznej, inne niż Bliski Wschód, to w Eurazji jest to właśnie Azja Południowo-Wschodnia: tutaj archeolodzy odkryli ślady wczesnych kultur rolniczych o prawie większej starożytności niż te z Bliskiego Wschodu. Jednak istotną różnicą jest to, że rolnictwo w tym regionie było reprezentowane przez uprawę bulw i korzeni (zwłaszcza taro i batatów), ale nie zboża.

Wydawałoby się, że różnica nie jest tak wielka, najważniejsze jest nadal w zasadzie: ludy, które tu mieszkały i całkiem niezależnie, osiągnęły sztukę uprawy roślin i zbierania owoców! Jak, nawiasem mówiąc, przed sztuką ceramiki. A jednak różnica ta jest nie tylko kolosalna, ale w pewnym sensie fatalna w skutkach: uprawa zbóż doprowadziła w okresie roju regionu Bliskiego Wschodu do akumulacji nadmiaru produktu, co umożliwiło powstanie pierwotnych ośrodków cywilizacji i państwowości, natomiast uprawa bulw o ich mniej użytecznych właściwościach do tego nie doprowadziła (bulwy, w przeciwieństwie do zboża, nie mogą być długo przechowywane, zwłaszcza w gorącym klimacie, a żywność ta pod wieloma względami ustępuje zbożu w jego skład). I choć kilkadziesiąt lat temu eksperci odnaleźli w jaskiniach Tajlandii ślady bardzo starożytnej kultury epoki brązu, która wnosi wiele nowych pomysłów dotyczących rozwoju i dystrybucji wyrobów z brązu, nie odegrało to decydującej roli w rewizji poglądów o miejscu regionu Azji Południowo-Wschodniej w historii świata. Ani miejscowe rolnictwo, ani – później – wyroby z brązu nie doprowadziły tu do powstania najstarszych ośrodków cywilizacji i państwowości, które można by porównać do tych z Bliskiego Wschodu.

Dość wcześnie, bo już w IV tysiącleciu pne, być może nie bez zewnętrznych wpływów, ludy Azji Południowo-Wschodniej przestawiły się na uprawę zbóż, w szczególności ryżu, ale dopiero stosunkowo późno, na krótko przed naszą erą, powstały pierwsze formacje protopaństwowe. Przyczyny takiego opóźnienia w rozwoju regionu, który rozpoczął się tak dawno temu i osiągnął tak wiele w starożytności, nie są do końca jasne. Być może swoją rolę odegrały warunki naturalne, niezbyt sprzyjające powstawaniu dużych organizmów politycznych, w tym gorący, tropikalny klimat. Czy rolę odegrało środowisko geograficzne z przewagą regionów górskich z wąskimi i zamkniętymi dolinami, wyspami oddzielonymi od siebie. Ale faktem jest, że dopiero na krótko przed początkiem naszej ery powstały w tym regionie pierwsze protopaństwa, które powstały pod silnym, a czasem bezpośrednim wpływem kultury indyjskiej.

Indyjskie wpływy kulturowe (braminizm, kasty, hinduizm w postaci śiwaizm i wisznuizm, następnie buddyzm) zdeterminowały społeczny i polityczny rozwój prapaństw i wczesnych państw całego regionu Azji Południowo-Wschodniej, zarówno jego części półwyspowej (Indochin) oraz część wyspiarska, w tym Cejlon (choć ta wyspa w sensie stricte geograficznym nie zalicza się do Azji Południowo-Wschodniej, to według historycznych losów ściśle do niej przylega, co weźmiemy pod uwagę, nie wspominając już o wygodzie prezentacji). Wpływ kultury indyjskiej był najbardziej bezpośredni: wielu przedstawicieli domów panujących w regionie wywodziło swój klan od imigrantów z Indii i było z tego bardzo dumnych. W wierzeniach religijnych iw strukturze społecznej, w tym w podziale kastowym, wpływ ten widać, jak mówią, gołym okiem. Ale z czasem wpływy Indii osłabły. Z drugiej strony nasiliły się inne strumienie interakcji kulturowych.

Przede wszystkim mamy na myśli Chiny. Zachodnie regiony Indochin, a zwłaszcza Wietnam, były strefą chińskich wpływów od czasów dynastii Qin, kiedy to pierwsze protopaństwa wietnamskie zostały podbite przez armię Qin, a potem przez wiele wieków, pomimo niekiedy heroicznego oporu Wietnamczyków pozostawała pod panowaniem Chin. I nawet po uzyskaniu przez Wietnam niepodległości chińskie wpływy w regionie nie osłabły. Wręcz przeciwnie, nasiliło się. Jeszcze później w regionie pojawił się trzeci potężny strumień wpływów kulturowych – muzułmański, który zaczął wypierać wpływy indyjskie.

W ten sposób kraje i ludy Azji Południowo-Wschodniej znajdowały się pod wpływem trzech wielkich cywilizacji wschodnich. Oczywiście nie mogło to nie odcisnąć piętna na regionie i wpłynąć na złożoność sytuacji kulturowej i politycznej. Jeśli dodamy do tego, że przepływy migracyjne nieustannie napływały do ​​Indochin z północy i że ten półwysep ze swoimi pasmami górskimi, wąskimi dolinami, burzliwymi rzekami i dżunglami był, jak mówią, samą przyrodą przygotowaną do istnienia licznych odmiennych i etnicznie zamkniętych grup, wtedy stanie się oczywiste, że sytuacja etniczna i językowa w tym regionie jest dość skomplikowana. Przejdźmy teraz do historii głównych krajów i ludów Indochin, dotykając również Cejlonu.

Sri Lanka (Cejlon)

Geograficznie, historycznie i kulturowo Cejlon zawsze skłaniał się ku Indiom. Ale zawsze miał dość bliskie związki z Indochinami. W szczególności duża część wpływów kulturowych z Indii, o czym już była mowa, przechodziła przez Cejlon, który na przełomie naszej ery stał się uznanym ośrodkiem buddyzmu przybyłego tam z Indii w jego wczesnej modyfikacji hinajany, buddyzmu Theravada.

Trudno dokładnie mówić o pierwszych krokach państwowości na tej wyspie. Legendy mówią, że w III wieku. PNE. miejscowy władca wysłał poselstwo na dwór cesarza Ashoki i że w odpowiedzi na Cejlon przybył syn Ashoki, buddyjski mnich Mahinda, który nawrócił na buddyzm władcę wyspy, jego świtę, a następnie całą miejscową ludność . Nie jest jasne, na ile te tradycje odpowiadają prawdzie, ale jest bardzo prawdopodobne, że w jakiś sposób ją odzwierciedlają i że było to w III wieku. PNE. pod wpływem napływu migrantów buddyjskich z Indii, którzy wprowadzali miejscową ludność w buddyzm i inne elementy cywilizacji indyjskiej, w tym uprawę ryżu, na wyspie powstały pierwsze stabilne formacje państwowe. W każdym razie jest całkiem pewne, że państwo ze stolicą w Anuradhapurze stało się buddyjskie od samego początku, a buddyjskie klasztory i mnisi odegrali w nim ogromną rolę. Cejlon szybko stał się sanktuarium buddyzmu. Uroczyście posadzono tu kiełek ze świętego drzewa, pod którym, według legendy, ujrzał kiedyś wielki Budda. Niektóre z relikwii Buddy zostały tu przywiezione z całą starannością i pompą. Tu rozpoczęła się kompilacja spisanego kanonu buddyzmu tripitaka. I wreszcie to właśnie na Cejlonie w pierwszych wiekach naszej ery powstała słynna świątynia w Kandy, gdzie jako najcenniejszy skarb kraju przechowywano ząb Buddy, ku czci którego przybywali liczni pielgrzymi z sąsiednich krajów buddyjskich.

Cała historia polityczna pierwszego półtora tysiąclecia (III wiek pne – XII wiek ne) była aktywnie związana z walką o umocnienie i obronę pozycji buddyzmu na wyspie. Asymilacja migrantów z Indii z rdzenną ludnością położyła podwaliny pod powstanie syngaleskiej grupy etnicznej na przełomie naszej ery. Władcy syngalescy byli z reguły gorliwymi obrońcami buddyzmu. W tym samym czasie wyspę co jakiś czas zalewały fale przybyszów z południowych Indii, tamilskich zdobywców, z którymi na Cejlon przybyło wielu Hindusów. Hinduizm zaczął wypierać buddyzm, co powodowało liczne konflikty. Nowe fale migrantów z Indii na początku naszej ery przyniosły ze sobą elementy buddyzmu mahajany, przez co sytuacja religijna na Cejlonie stawała się coraz bardziej skomplikowana. Ogólnie rzecz biorąc, sprowadzało się to jednak do tego, że konflikty o zabarwieniu religijnym między miejscową ludnością buddyjską syngaleską a przybyszem hinduskim Tamilem (osiedlenie się Tamilów na północy wyspy przekształciło niektóre jej regiony prawie w całości w tamilskie ; od czasu do czasu powstawały tam niezależne państwa tamilskie) przetrwały w całej historii kraju i przetrwały, jak wiadomo, do dnia dzisiejszego.

Stolica kraju do XI wieku. była Anuradhapura z obfitością buddyjskich świątyń i klasztorów. Następnie, w związku z podbojem Cejlonu przez południowoindyjskie państwo Cholas i ogłoszeniem hinduizmu w postaci śiwaizmu jako oficjalnej religii, stolicę przeniesiono do miasta Polonnaruwa, centrum hinduizmu. Jednak klasztory buddyjskie, podobnie jak świątynie hinduistyczne, zawsze kwitły na Cejlonie. Mieli do dyspozycji bogate ziemie i inne skarby, mieli immunitet podatkowy i cieszyli się dużym prestiżem wśród miejscowej ludności.

Historia polityczna wyspy, podobnie jak innych krajów Wschodu, podlegała ogólnym prawom cyklicznej dynamiki: okresy centralizacji i skutecznej władzy silnych władców ustąpiły miejsca okresom decentralizacji i walk wewnętrznych, po których silne państwa scentralizowane pojawili się ponownie, zwykle protekcjonalnie buddyzm (chyba że były to państwa założone przez migrantów z Indii). Głowa państwa była uważana za najwyższego właściciela ziemi w kraju, w imieniu którego w szczególności dokonywano darowizn i dotacji na rzecz klasztorów i świątyń. Chłopi płacili podatek od czynszu do skarbu państwa lub do klasztorów i świątyń. Istniała dość silna społeczność, zbliżona standardem do społeczności indyjskiej (choć bez kast), której sprawami zajmowała się rada gminy. Administracyjnie kraj dzielił się na prowincje, regiony i powiaty.

W XII-XV wieku. feudalne tendencje separatystyczne na Cejlonie wyraźnie się nasiliły, w wyniku czego tylko poszczególnym władcom i na krótki czas udawało się zjednoczyć kraj, który faktycznie rozpadł się na części. Najsilniejszą i najbogatszą częścią wyspy był południowy zachód, gdzie powstało niezależne państwo Kogte, którego podstawą dochodów była uprawa palm kokosowych i drzew cynamonowych. Handel cynamonem, który odbywał się tranzytem przez Indie, przynosił ogromne zyski i był jednym ze źródeł wyobrażeń Europejczyków o Indiach (wtedy jeszcze nie podejrzewali Cejlonu) jako kraju przypraw. Chęć opanowania dróg do kraju przypraw była, jak wspomniano, najważniejszym bodźcem, który przyczynił się do wielkich odkryć geograficznych XV-XVI wieku. Aktywni inicjatorzy tych odkryć, Portugalczycy, już na samym początku XVI wieku. osiedlili się w południowo-zachodniej części Cejlonu, w Kotte, gdzie zbudowali fort Colombo. Wkrótce potem Portugalczycy podporządkowali sobie stan Kandy w centrum wyspy.

Jednak seria powstań i wojen doprowadziła pod koniec XVI i w połowie XVII wieku do odwrotu Portugalczyków. ostatecznie zostali wypędzeni z Cejlonu, ale zostali zastąpieni przez Holendrów, którzy przejęli monopol na handel cynamonem. Pod koniec XVIIIw. Wypędzono także Holendrów, a ich miejsce zajęli Brytyjczycy. Na tle tych wyniszczających wojen kolonialistów lokalni politycy spośród syngaleskiej i tamilskiej szlachty nie byli już w stanie chronić interesów kraju i narodu. Od początku XIXw. Cejlon stał się kolonią angielską, ośrodkiem hodowli eksportowanej kawy, a następnie herbaty.

Gospodarka plantacyjna znacząco zmieniła zwykłą strukturę agrarną kraju. Wielu chłopów zostało pozbawionych ziemi, a oni sami zostali zamienieni w robotników rolnych pracujących na plantacjach. Rekrutowanych tam robotników przywożono czasem do pomocy z Indii. Jednak stosunkowo szybki rozwój kraju w XIX wieku. doprowadziło do odrodzenia się w nim świadomości narodowej na nowych podstawach. I choć ideologiczną bazą nacjonalizmu nadal był głównie buddyzm, który jest charakterystyczny dla dzisiejszej Sri Lanki, kraj ten powstał również w połowie XIX wieku. znaczącą rolę zaczęła odgrywać świecka kultura narodowa (gazety w języku syngaleskim, a następnie tamilskim, nowa literatura), co przyczyniło się do rozwoju nastrojów antykolonialnych, a następnie ruchów, ugrupowań politycznych itp.

Birma

Chociaż terytorium północnej Birmy od czasów starożytnych służyło jako kładka między Indiami a Chinami, to w samej Birmie państwowość powstała stosunkowo późno. Wiarygodne dane świadczą tylko o tym, że najstarsi tubylcy tych miejsc żyli w II tysiącleciu pne. zostali odepchnięci przez Monkhmerów, którzy przybyli z północy i północnego wschodu, po czym w I tysiącleciu pne. Plemiona tybetańsko-birmańskie zaczęły napływać falami z północy. Protopaństwo Arakan w południowo-zachodniej Birmie było najwyraźniej najstarsze i możliwe, że pewną rolę w jego powstaniu odegrali mnisi, którzy przybyli tu z Indii na przełomie naszej ery, przynosząc ze sobą buddyjskie relikwie im - tak w każdym razie mówią legendy. Później, mniej więcej w IV wieku, w centrum współczesnej Birmy, powstało proto-państwo Shrikshetra birmańskiego plemienia Pyu, w którym wyraźnie dominował buddyzm południowego wyznania hinajany. Jednak Pyu znali już Wisznuizm, o czym świadczą kamienne rzeźby Wisznu, które przetrwały z tamtych czasów. Na południu Birmy powstał stan Mon Ramanades.

Wszystkie te wczesne formacje państwowe, zwłaszcza Szrikszetra, odegrały pewną rolę w powstaniu bardziej rozwiniętego państwa, królestwa pogańskiego, które od XI wieku. zjednoczyła pod swoim panowaniem zarówno północne ziemie zamieszkane przez Birmańczyków, jak i południową birmańską krainę Mons. Arakan również stał się wasalem zależnym od Paganu. Wpływy Cejlonu przyczyniły się do tego, że południowa Therawada zajęła silniejszą pozycję w Pagan (zbudowano specjalną pagodę Shwezigon, aby uroczyście umieścić w niej kopię cejlońskiego zęba Buddy z Kandy) niż mahajanistyczny Buddyzm, który przenikał z północy, w dużej mierze obciążony elementami tantryzmu swoją magią seksualną.

Legendarny założyciel królestwa Pagan Anoratha (1044-1077) zrobił wiele dla wzmocnienia państwa. Pod jego rządami, jak świadczą legendy, położono podwaliny pisma birmańskiego na podstawie grafiki palijskiej i alfabetu Mon, rozwinęła się literatura i różne sztuki, przede wszystkim w ich indyjskiej formie mitologicznej. Najwyraźniej Chiny miały również pewien wpływ na kulturę pogańską. Niewiele wiadomo o wewnętrznej społeczno-ekonomicznej strukturze społeczeństwa pogańskiego. Ale to, co wiadomo, jest całkowicie spisane w zwykłych parametrach: w kraju dominowała władza-własność (własność najwyższa) władcy na ziemi, istniały dobra wasalne wielkiej szlachty, aparat urzędników, a także komuny chłopi, którzy płacili do skarbu lub wyznaczonego przez skarb nad nimi właściciela gruntów, arystokratów i urzędników, podatek czynszowy.

Umocnienie pozycji ekonomicznej szlachty i kościoła buddyjskiego doprowadziło pod koniec XII wieku. do osłabienia wciąż niestabilnej, scentralizowanej struktury królestwa pogańskiego. Osłabione państwo zaczęło się rozpadać, a najazd Mongołów w drugiej połowie XIII wieku. przyspieszył jego upadek. W XIV-XVI wieku. W Birmie współistniało kilka małych państw. W połowie XVI wieku. księstwo Shan w Pegu na krótko zjednoczyło Birmę pod swoimi rządami, a nawet umieściło duże tajskie państwo Ayutthaya w wasalnej zależności od siebie na 15 lat. Ale na przełomie XVI-XVII wieku. sytuacja zmieniła się diametralnie w związku z pojawieniem się w Birmie Portugalczyków, którzy rozwinęli bardzo aktywną działalność, w tym niemal przymusową chrystianizację miejscowej ludności. Oburzenie wywołane naciskami portugalskich kolonialistów, cieszących się pewnym poparciem władz, doprowadziło do śmierci państwa Pegu. Zostało ono zastąpione nowym państwem pod rządami władcy księstwa Ava, któremu udało się zjednoczyć wokół siebie większość Birmy. Państwo Av istniało przez ponad sto lat, aż do połowy XVIII wieku i momentami znajdowało się pod silną presją ze strony Qing China, choć nadal było zdominowane przez kupców portugalskich, indyjskich, a nieco później także holenderskich i angielskich którzy trzymali w swoich rękach cały handel zagraniczny i tranzytowy.

Struktura społeczno-polityczna w późnym średniowieczu zasadniczo pozostała taka sama jak wcześniej. Władca, najwyższy podmiot władzy-własności, opierał się na dość rozbudowanym aparacie władzy, na który składało się kilka instytucji centralnych i różne jednostki administracyjne. Władcy Myotuji byli uważani za urzędników i za swoją służbę mieli prawo do części podatku czynszowego z terenów, którymi rządzili. Reszta trafiała do skarbu państwa i była wykorzystywana na utrzymanie aparatu centralnego, wojska i inne potrzeby. Istniała klasztorna własność ziemska, zwolniona z podatków. Władcy odległych księstw, zamieszkałych głównie przez plemiona niebirmańskie, cieszyli się znaczną autonomią.

Kościół buddyjski w Birmie był oficjalnie dominujący. Klasztory rozsiane po całym kraju były tu nie tylko ośrodkami religijnymi, ale także oświatowymi i kulturalnymi, strażnikami wiedzy, norm i ładu. Za normalne uznano to, że każdy młody człowiek studiował – o ile w ogóle studiował – w sąsiednim klasztorze i oczywiście przede wszystkim mądrość buddyzmu. Po osiągnięciu dorosłości każdy Birmańczyk spędzał w klasztorze wiele miesięcy, a nawet lat, przepojony duchem buddyzmu na całe życie.

Prawie cały wiek XVIII w Birmie minął burzliwie. Na zachodzie starożytne państwo Arakan, które odzyskało niepodległość, było pod silnym wpływem muzułmanów skolonizowanych przez brytyjski Bengal. Zaostrzyły się skomplikowane stosunki Arakanu z bengalskimi władcami islamskimi – a za ich pośrednictwem z administracją Imperium Mogołów, gdy jeszcze istniało – oraz z Brytyjczykami, wyraźnie dążącymi do poszerzenia swojej strefy wpływów kosztem Birmy koniecznością nieustannej walki z portugalskimi piratami oraz z własnymi sąsiadami – Birmańczykami w Birmie. Państwo Av, które istniało do połowy XVIII wieku, padło pod ciosami jednego z władców Mon, po czym stosunki nowego państwa, które rozwinęły się w wyniku tego podboju z Chinami Qing, doprowadziły do ​​konfliktu zbrojnego z wojska chińskie. Nieustanne niemal wojny państw birmańskich z Syjamem również były bezowocne, choć bardzo uciążliwe.

A jednak, pomimo wszystkich trudności, w Birmie w XVIII wieku. zauważalny był proces integracji politycznej, którego jednym z przejawów były sukcesy militarno-polityczne: na początku XIX wieku. indyjskie księstwa Assam i Manipur zostały przyłączone do Birmy, choć nie na długo. Podczas pierwszej wojny angielsko-birmańskiej w latach 1824-1826. nie tylko te księstwa, ale także Arakan zostały zaanektowane przez Brytyjczyków, podobnie jak południowe ziemie Tenasserim. Aneksja ziem birmańskich była kontynuowana podczas drugiej (1852), a następnie trzeciej (1885) wojny angielsko-birmańskiej, po której przestała istnieć niepodległa Birma. Kolonizacja Birmy przez Brytyjczyków doprowadziła do znaczących w niej zmian. Gospodarka rynkowa zaczęła się tam szybko rozwijać, prowadząc do specjalizacji produkcji rolnej, potem także do powstania narodowej wspólnoty gospodarczej i w efekcie do wzrostu samoświadomości narodowej, do urzeczywistnienia własnego państwa birmańskiego tożsamość. Pomimo tego, że kolonializm przyniósł Birmańczykom ruinę rolników i przekształcenie kraju w agrarny dodatek Wielkiej Brytanii, pośrednio przyczynił się do rozwoju Birmy, zarówno gospodarczego, jak i politycznego. Trudno przecenić stopień tego rozwoju w XIX, a nawet w XX wieku, zwłaszcza jeśli weźmiemy pod uwagę zachowanie słabo rozwiniętych grup plemiennych na peryferiach kraju. Nie można jednak zapominać, że wprowadzenie kolonialnej Birmy na rynek światowy, a także wpływ kultury europejskiej nie przeszły dla tego kraju bez śladu i odegrały pozytywną rolę w wydarzeniach XX wieku.

Tajlandia (Syjam)

Oprócz wspomnianych już sensacyjnych znalezisk brązów w jaskiniach Tajlandii, datowanych na bardzo wczesną starożytność, ale niezwiązanych jeszcze z żadnymi grupami etnicznymi, a tym bardziej zwartych i wyraźnie utrwalonych stanowisk archeologicznych i kulturowych, trzeba przyznać, że że najwcześniejsze ślady życia miejskiego, cywilizacji i państwowości w Tajlandii sięgają dopiero początku naszej ery, kiedy żyły tu plemiona Monkhmerów, które migrowały tu krótko przedtem. Istnieją przesłanki, by sądzić, że podobnie jak w przypadku starożytnej Birmy, impulsem do powstania pierwszych ośrodków państwowości była intensywna penetracja wpływów indyjskich, aw szczególności buddyzmu hinajani.

Niewiele wiadomo o najwcześniejszych proto-stanach Mon w dorzeczu Menam. Na przykład kroniki chińskie wspominają o niepodległym państwie Dvaravati w odniesieniu do VII wieku, a wcześniejsze inskrypcje w języku Mon i sanskrycie sugerują, że to proto-państwo istniało już w IV-VI wieku. i był pierwotnie wasalem khmerskiego stanu Funan. Od VIII-IX wieku. Miasto Lopburi (Lavapura) zostało stolicą stanu, a nazwa stanu odpowiednio się zmieniła. Lopburi był wasalem Khmerów, od XI wieku - Kambodży. Inny stan mon w Tajlandii, Haripujaya, powstał w VIII-IX wieku. na północ od Lopburi i prowadził z nim nieustanne wojny. Po faktycznym podporządkowaniu Lopburi Kambodży Haripujaya zaczął toczyć wojny z Kambodżą.

Podczas gdy Mons i Khmerowie układali w ten sposób stosunki między sobą, plemiona Tai zaczęły migrować z północy fala za falą na południe. W VII wieku plemiona te, prawdopodobnie zmieszane z plemionami tybetańsko-birmańskimi, stworzyły państwo Nanzhao na terytorium współczesnych południowych Chin (prowincja Yunnen), które istniało jako niezależny podmiot polityczny aż do inwazji Mongołów w XIII wieku. i miał znaczący wpływ zarówno na udaną migrację plemion tajlandzkich na południe, jak i penetrację tam wielu elementów chińskiej kultury i administracji politycznej. Migracja falami na południe i mieszanie się z lokalną populacją Mon-Khmerów, a następnie ponowne nawarstwianie się na tej wcześniej metyskiej podstawie plemion tajskich w XI-XII wieku. zaczęła wyraźnie dominować w Tajlandii zarówno pod względem ilościowym, jak i etnolingwistycznym. Powstanie kilku tajlandzkich formacji państwowych było solidnym fundamentem, na którym w XIII wieku. Tajlandzcy przywódcy, korzystając z osłabienia Khmerskiej Kambodży, toczącej nieustanne wojny z birmańskim poganinem, zjednoczyli się w ramach nowo powstałego silnego państwa Sukhothai. Osiągnął swój szczyt pod Ramkhamhaeng (1275-1317). Zdobycie Yunnan przez Mongołów i upadek stanu Nanzhao spowodowały nową falę migracji Thai-Nanzhao, co wzmocniło pozycję polityczną Sukhothai, które rozszerzyło swoje terytorium, wypierając starożytne monskie stany Lopburi i Haripujaya, a także jak Khmerowie, tj. Kambodża, do tego czasu już znacznie osłabiona.

Wzrost wpływów Sukhothai był jednak krótkotrwały. Wewnętrzna słabość tego państwa (władca zwykle rozdzielał między swoich synów znaczną część terytorium kraju jako dziedziczne przeznaczenie, co nie mogło nie prowadzić do jego feudalnego rozdrobnienia; możliwe, że ta instytucja przeznaczenia została zapożyczona z tradycji chińskiej) doprowadziło do jego rozpadu po Ramkhamkheng. W wyniku późniejszych zaciekłych walk władców Tajlandii, jeden z nich wstąpił na tron, założył nową stolicę Ayutthaya i został koronowany pod imieniem Ramathibodi 1 (1350-1369). Ramathibodi i stworzone przez niego państwo Ayutthaya aktywnie działały na rzecz zjednoczenia zarówno wszystkich ziem Tajlandii, jak i sąsiednich terytoriów zamieszkałych przez Mons. Od XV wieku Ayutthaya (Syjam) stała się jednym z największych państw w Indochinach; nawet Kambodża była jego wasalem.

Strukturalna słabość ery Sukhothai została wzięta pod uwagę przez władców Ayutthayi. Nowi władcy Syjamu wyizolowali jego mocne strony z doświadczeń chińskich i wykorzystali je ze sporym sukcesem. Król był najwyższym i jedynym zarządcą ziemi, podmiotem władzy-własności w państwie, w stosunku do którego wszyscy właściciele ziemscy występowali jako podatnicy, odprowadzający podatek czynszowy do skarbu państwa. Krajem rządził rozbudowany aparat państwowy, a urzędnicy w ramach wynagrodzenia otrzymywali prawo do pobierania określonej części podatku czynszowego z administrowanych terytoriów, ściśle według ich rangi i stanowiska. Chłopi mieszkali w gminach i płacili podatek od czynszu do skarbu państwa. Część chłopów została przydzielona do departamentu wojskowego i paramilitarnego; istniały własne formy struktury wojskowo-administracyjnej, a także ćwiczenia i szkolenie wojskowe. Najwyraźniej siła i sukcesy militarne Tajów w dużej mierze zależały od aktywności tej części ludności, tj. osadników wojskowych.

Scentralizowana administracja rozciągała się głównie na te obszary Syjamu, gdzie mieszkali sami Tajowie. Ale istniały też tzw. prowincje zewnętrzne, rządzone przez specjalnych namiestników, najczęściej książąt krwi. Prowincje te, zamieszkałe głównie przez ludność Nogajów, miały pewien stopień autonomii. Ale różnice etniczne między rządzącymi tajlandzkimi elitami a uciskanymi obcokrajowcami doprowadziły do ​​zauważalnego wzrostu ucisku feudalnego: gubernatorzy czasami zamieniali się w autokratyczne feudalne książęta, które bezlitośnie wykorzystywały miejscową ludność, której zależność od nich przekształciła się w niewolę (sześć miesięcy w roku - praca dla pana lub na rzecz skarbu).

W połowie XVI wieku. Ayutthaya na krótki czas uzależniła się od birmańskiego stanu Pegu, będącego wówczas u szczytu swojej potęgi. Okoliczność tę wykorzystali Khmerowie, którzy postanowili przeciwstawić się osłabionemu Syjamowi. Jednak Syjamczycy znaleźli siłę do walki. W 1584 roku rozpoczął się potężny ruch niepodległościowy, a za panowania Naresuana (1590-1605) Birmańczycy i Khmerowie zostali wypędzeni z Ayutthayi. Co więcej, dobiegło końca zjednoczenie wszystkich ziem Tajlandii, co uczyniło Syjam jedną z największych potęg w Indochinach.

Podobnie jak inne kraje regionu, Syjam z XVI wieku. stał się przedmiotem ekspansji kolonialnej kupców portugalskich, holenderskich, angielskich, a zwłaszcza francuskich. Ale presja kolonialna wywołała ostry opór ze strony rządu centralnego, który wzmocnił się właśnie na przełomie XVII i XVIII wieku, właśnie w tym czasie. wypędzić zagranicznych handlarzy i zamknąć dla nich kraj. Trzeba powiedzieć, że izolacja kraju od europejskiego kapitału handlowego i przemysłowego przyczyniła się do pewnego upadku gospodarczego i spowodowała wzrost wyzysku chłopów starymi, wypracowanymi wcześniej metodami. Teraz prawie wszyscy chłopi Syjamu byli zobowiązani do pracy na rzecz skarbu państwa przez sześć miesięcy w roku. Innymi słowy, stawka podatku od czynszu wzrosła do 50%. W tym samym czasie zniewoleni, zwłaszcza spośród ludów etnicznie obcych Tajom, zamienili się w jeszcze okrutniej wyzyskiwanych, niemalże w niewolników, co od czasu do czasu wywoływało powstania w kraju, który często miał religijny i mistyczny charakter kolorowanki i były zwykle prowadzone przez buddystów. Buddyzm w Tajlandii, podobnie jak w Birmie, był oficjalną religią państwową, a klasztory cieszyły się dużym prestiżem, podobnie jak mnisi buddyjscy.

Wiek XVIII upłynął dla Syjamu pod znakiem wojen z Wietnamem i Birmą, a także próbą podporządkowania sobie osłabionego Laosu i Kambodży. Sukcesy w tych wojnach doprowadziły do ​​przezwyciężenia kryzysu wewnętrznego i przyczyniły się do pewnego rozkwitu Syjamu, w tym literatury i sztuki. Silnemu rządowi centralnemu udało się nawiązać i rozwinąć więzi gospodarcze kraju ze światem zewnętrznym, które na początku XIX wieku. doprowadziły do ​​wzrostu roli stosunków towarowo-pieniężnych oraz rozwoju stosunków własności prywatnej w Syjamie. Stało się to swego rodzaju ekwiwalentem braku regularnych relacji z kapitałem kolonialnym. Rozwój poprzez wewnętrzne możliwości wzmocnił Syjam i umieścił ten kraj w szczególnej pozycji na Półwyspie Indochińskim. W 19-stym wieku Syjam był jedynym państwem niezależnym od kolonializmu w Indochinach. Oczywiście Syjam też był stopniowo wciągany na światowy rynek, zaczęli do niego penetrować zagraniczni handlarze i kapitał kolonialny, ale kraj ten nigdy nie stał się kolonią żadnego z mocarstw, co wyraźnie odróżnia go od innych krajów Azji Południowo-Wschodniej.

Kambodża

Najstarszą formacją państwową na terenie Kambodży był Funan – państwo zindianizowane, którego dzieje znane są głównie z kronik chińskich. Wszystko, co wiadomo o Funanie, wskazuje na indyjskie i hindusko-buddyjskie pochodzenie polityczne i kulturowe tego państwa, natomiast trudno powiedzieć coś konkretnego o cechach etnicznych ludności. Możliwe, że już wtedy Khmerzy byli jednym z głównych lokalnych substratów, choć możliwe, że ich rola w tym czasie była jeszcze niewielka. Podbój Funanu przez jego północnego sąsiada Chenlę, dawniej jego wasala, doprowadził w połowie VI wieku. do dominacji Khmerów, których kultura i pismo rozwinęły się na podstawie indo-buddyjskiego sanskrytu. Uważa się, że nazwa (Kambodża) była również pochodzenia indo-irańskiego, od którego zaczęto nazywać nowe państwo. Nieliczne inskrypcje w sanskrycie i khmerskim, a także materiały pochodzące ze źródeł chińskich zawierają wiele informacji o wczesnych okresach historii Kambodży, często odwiedzanej przez chińskie ambasady (warto pamiętać, że w tych stuleciach Chiny były zwierzchnik Wietnamu i Chińczycy często odwiedzali państwo Khmerów).

Z informacji, o których mowa, wynika, że ​​struktura wczesnej Kambodży Khmerów była typowa dla społeczeństw wschodnich. Właścicielami ziemskimi byli przeważnie chłopi żyjący we wspólnotach. Było osiedle usługowe. Podatek od czynszu płynął do skarbu państwa. Aparat państwowy istniał na zwykłej, hierarchicznej, biurokratycznej podstawie. Dominującą religią był buddyzm, choć ogromną rolę odegrał także hinduizm. Nawet w mitologii istnieją ślady twierdzeń rządzącego domu Kambodży o pokrewieństwie z legendarnymi hinduskimi dynastiami „księżycowymi” i „słonecznymi”.

Na przełomie VII-VIII wieku. Kambodża rozpadła się na kilka rywalizujących ze sobą państw, podczas których zaciekłe walki trwały od IX wieku. Kambujadesh (Angkor Kambodża) zaczął zyskiwać na sile wraz ze swoimi deifikowanymi władcami (deva-raja, czyli królem-bogiem), których kult w znacznym stopniu przyczynił się do rozwoju budowy wspaniałych kompleksów pałacowo-świątynnych, których niedoścignionym szczytem był świątynie Angkor, nad którymi górują wieże w kształcie linga, śiwaistycznego symbolu władcy. W związku z tym ogromną rolę w kraju odegrali hinduscy kapłani bramińscy, którzy od czasu do czasu przybywali do Kambodży. Władca kraju był najwyższym właścicielem wszystkiego, łącznie z ziemią, tj. temat własności władzy. Część ziemi należała bezpośrednio do dworu, część - do kapłanów i świątyń. Dochód z reszty szedł do skarbu państwa. Gminni chłopi uprawiali ziemię, ale na ziemiach królewskich i świątynnych robili to zwykle niekompletni Chnyum. Aparat administracyjny składał się z urzędników, którzy otrzymywali tymczasowe przydziały służbowe za swoją służbę, którzy z reguły przetwarzali także chnyum. Ponieważ stanowiska, zwłaszcza na najwyższych szczeblach urzędników, były dziedziczne, urzędnik był zbliżony statusem do szlachetnego arystokraty z jego dziedzicznością, często przechodzącą w prawa feudalne.

Rozkwit Angkoru w Kambodży przypadł na XI wiek; z XIII wieku zaczął wyraźnie słabnąć, czemu w dużej mierze sprzyjała penetracja buddyzmu w jego południowej formie hinajany z krajów sąsiednich. Walka religijna między hinduskimi szajwitami a buddystami doprowadziła do zwycięstwa buddyzmu w Kambodży, co zbiegło się w czasie z osłabieniem i rozpadem Kambudżadeszu. Od XIV wieku niemal teokratyczna władza deifikowanego monarchy odchodzi w przeszłość. Buddyzm hinajani staje się religią państwową. Od XV wieku, kiedy Syjamczycy splądrowali Angkor, Kambujadesh ostatecznie przestał istnieć. To prawda, że ​​wkrótce Kambodża została odtworzona na nowo ze stolicą w Phnom Penh, ale wielkość kraju, a także jego narodowa duma – świątynie Angkor – to już przeszłość, historia.

W XVI-XVII wieku. Siam i Dai Viet (Wietnam) mocno naciskały na Kambodżę. I chociaż czasami Khmerom udawało się stanąć w obronie siebie, władza nie była już po ich stronie. Walka zakończyła się tym, że w XIX wieku. władcy Kambodży zostali zmuszeni do uznania podwójnej zwierzchności Syjamu i Wietnamu i szukania pomocy przeciwko swoim panom po stronie Francuzów, którzy nie omieszkali z tego skorzystać, co jak wiadomo doprowadziło do przekształcenia Kambodża w kolonię Francji.

Laos

Historia Laosu rozwijała się pod wieloma względami równolegle do historii Tajlandii: warstwa mon-khmerska, a następnie tajsko-laotańska została nałożona na lokalną austroazjatycką podstawę etniczno-językową. Ale w przeciwieństwie do Tajlandii, miasta i proto-państwa ukształtowały się tutaj dość późno, głównie pod wpływem kultur Khmerów, a nawet Tajlandii, a przez nie - indo-buddyzmu. Procesowi temu sprzyjały te same fale tajlandzkiej migracji spowodowane wydarzeniami politycznymi w Nanzhao w IX-XIII wieku. W XIIIw. Północny Laos stał się częścią tajlandzkiego stanu Sukhothai, gdzie dominującą religią był buddyzm Theravada. Południowe regiony Laosu znajdowały się wówczas pod wpływem państw Khmerów. W XIV wieku. kilka księstw Laosu zjednoczyło się w stanie Lan Xang, którego pierwszy władca Fa Ngun (1353-1373) rozszerzył swoje posiadłości także kosztem północno-wschodnich regionów Tajlandii.

Struktura administracyjna Lan Xang, podobnie jak ta tajska, która najwyraźniej wchłonęła wiele z tradycji chińskiej poprzez Nanzhao, była hierarchiczną siecią administratorów centralnych i dystryktów, z których każdy kontrolował określony departament lub dystrykt, jednocześnie dbając o pobieranie od chłopów podatku od czynszu, o wykonanie niezbędnych robót publicznych. Najwyraźniej szefowie okręgów byli również odpowiedzialni za odpowiednie formacje wojskowe. Ludność Tajlandii uznano za uprzywilejowaną; Zasadniczo to od niego rekrutowano wojowników. Mnisi buddyjscy cieszyli się dużymi wpływami w kraju. Powstały liczne klasztory i świątynie, które były jednocześnie – jak w Birmie, Syjamie, Cejlonie, Kambodży i innych krajach buddyjskich – ośrodkami edukacji, piśmiennictwa i kultury.

W XIV-XV wieku. Lan Xang prowadził długie wojny z Ayutthayą (Siam) o kontrolę nad niektórymi tajlandzkimi księstwami. Potem zaczęły się wojny z Dai Viet, a od XVI wieku. - z Birmą. Te stulecia były okresem rozkwitu zjednoczonego państwa laotańskiego, jego literatury i kultury. Lan Xang najwyższą potęgę osiągnął za panowania Suligna Wongei (1637-1694), jednak po jego śmierci państwo rozpadło się na szereg księstw, z których Wientian wkrótce stał się najsilniejszym, których władcy, opierając się na poparciu birmańskiego stanu Ava, rywalizował z tajską Ayutthaya. Wzmocnienie Syjamu pod koniec XVIII wieku. a orientacja na niego wrogich wobec Vientiane książąt doprowadziła do kampanii Tajów w Laosie, która zakończyła się przekształceniem Laosu na pewien czas w wasala Syjamu. Na początku XIX wieku. w wyniku nowych wojen z silnym państwem syjamskim Laos został pokonany i rozczłonkowany. Większość jego terytorium znalazła się pod panowaniem Syjamu i Wietnamu. Po wojnach wietnamsko-francuskich w latach 60. i 80. XIX wieku. Laos znalazł się pod silnym wpływem Francji, a następnie stał się jej protektoratem.

Wietnam

Najliczniejszymi ze współczesnych ludów Indochin są Wietnamczycy, których historia, jeśli weźmiemy pod uwagę państwowość, również sięga około III wieku. PNE. Istniały wówczas protopaństwa Nam Viet (częściowo na terenie ChRL) i Au Lak, które zostały podbite przez wojska Qin Shi Huanga. To prawda, że ​​wkrótce po upadku imperium Qin dowódca Qin ogłosił się władcą terytorium Wietnamu Północnego. Później, pod rządami U-di, w III pne. Ziemie północnowietnamskie ponownie zostały podporządkowane Chinom i mimo niekiedy heroicznego oporu stawianego najeźdźcom (powstanie sióstr Trung w latach 40-43) pozostawały pod panowaniem chińskiej administracji aż do X wieku.

Nic dziwnego, że Wietnam Północny, którego ludność była etnicznie zbliżona do starożytnego chińskiego królestwa Yue, musiał kulturowo zorientować się na imperium chińskie, które nie mogło nie odegrać swojej roli w jego historycznym losie. Odcisnęło to zauważalne piętno na naturze stosunków społeczno-gospodarczych, na formach administracji politycznej i na całym sposobie życia ludzi. Rządzony przez chińskich gubernatorów Wietnam Północny miał typową chińską wewnętrzną strukturę społeczną. Chłopi komunalni płacili podatek od czynszu do skarbu państwa; ze względu na scentralizowaną redystrybucję istniały urzędnicy i kilku wietnamskich szlachciców. Urzędnicy mieli działki biurowe, arystokraci - dziedziczne, ale z ograniczonymi prawami. Prawa te zostały znacznie ograniczone przez wprowadzenie w kraju podziału administracyjnego na wzór chiński, na regiony i powiaty, niezależnie od ukształtowanych na przestrzeni wieków terytoriów plemiennych czy patrymonialnych.

Od VI wieku Buddyzm mahajany, który przybył tam z Chin, zaczął odgrywać ważną rolę na północy Wietnamu, ale chiński konfucjanizm ze swoim systemem edukacji i chińskim pismem (hieroglify) stał się jeszcze bardziej rozpowszechniony. Wietnamczycy byli zaznajomieni – znowu przez Chiny – i z taoizmem. Słowem, Wietnam Północny przez pierwsze dwanaście wieków swego istnienia był ściśle związany z Chinami i całkowicie od nich zależny politycznie i kulturowo. Było to w pewnym sensie odległe peryferie imperium chińskiego, które nie miało prawie żadnej autonomii, chociaż wyróżniało się składem etnicznym miejscowej ludności i, oczywiście, pewnymi lokalnymi cechami, własnymi tradycjami w sposobie życia itp.

Południowowietnamskie prapaństwo Thiampa, które powstało około II wieku, było zupełnie inną jednostką. Przede wszystkim, podobnie jak reszta Indochin w tym czasie, znajdowała się pod zauważalnym wpływem kultury indyjskiej. Tyamas (Laquiets), którzy znajdowali się odpowiednio w strefie wpływów indo-buddyjskich, prowadzili inny tryb życia, co było najbardziej widoczne w sferze kultury i religii. Tutaj kwitł i faktycznie dominował buddyzm wyznania hinajanistycznego, chociaż hinduizm w swojej śiwawistycznej formie, zbliżony do Khmerów z czasów Angkoru, również odegrał znaczącą rolę. Dopiero w IX wieku zaczęły pojawiać się tu pierwsze klasztory mahajanistyczne, co oznaczało umocnienie się wpływów północnych. Ogólnie rzecz biorąc, w Tjampa kwitły klasztory i świątynie buddyjskie i hinduskie. w V wieku tutaj (oczywiście w klasztorach) pojawiło się lokalne pismo oparte na grafice południowoindyjskiej.

Relacje z Północą, tj. z chińskimi władcami Wietnamu Północnego sprawy w Thiampa rozwijały się w skomplikowany sposób i dalekie od sprzyjania Thiamom. Istnieją nawet przesłanki, że w V w. Tyampa formalnie uznał suwerenność Chin, co dodatkowo zwiększyło presję na nie z północy. W X-XI wieku. północne ziemie Thiampa zostały zdobyte przez wietnamskich władców, którzy wyzwolili się spod władzy Chin i prowadzili ze sobą zaciekłą wojnę wewnętrzną, aw XII wieku. Tyamowie zostali zauważalnie odepchnięci przez Angkor Kambodża. Inwazja wojsk mongolskich na Kubilaj tymczasowo zawiesiła wojny wewnętrzne w Indochinach, ale od XIV wieku. wybuchły z nową energią i doprowadziły do ​​​​tego, że Tyampa został wasalem wietnamskiego Annamu.

X wiek był okresem zaciekłych walk domowych w Wietnamie Północnym, które, jak już wspomniano, trwały dość długo. Upadek dynastii Tang doprowadził do wyzwolenia Wietnamu Północnego spod panowania chińskiego. Najpierw wyzwolonym Wietnamem rządzili królowie z dynastii Khuk (906-923), następnie Ngo (939-965), po czym dowódca Dinh Bo Lin założył dynastię Dinh (968-981) i nadał krajowi nazwę Daikovet. Przeprowadził też szereg reform mających na celu wzmocnienie władzy centrum (stworzenie regularnej armii, nowy podział administracyjny) oraz przeciw wyniszczającym wojnom feudalno-separatystycznej arystokracji. Jednak reformy nie przeszkodziły temu, że po śmierci Dinga władza przeszła w ręce Le Hoana, który założył wczesną dynastię Le (981-1009). To Le najpoważniej naciskał na Tyamów, dodając część ich ziem do Daikovet.

Na tle wojen wewnętrznych w kraju umocniły się praktycznie niezależne duże klany feudalne (Sy-Kuans), których majątki czasami rywalizowały siłą z potęgą centrum. To spośród nich nieustannie wyłaniali się nowi władcy, zakładając nowe dynastie. To wszystko oczywiście nie podobało się każdemu kolejnemu władcy, więc doszedłszy do władzy starał się ograniczyć możliwości wielkiej szlachty. Złożoność sytuacji polegała jednak na tym, że słabi władcy zmuszeni byli polegać na wsparciu silnych wasali dla wzmocnienia własnej władzy, w wyniku czego władcy niewiele mogli zrobić przeciwko wpływowej szlachcie. A jednak próby tego rodzaju następowały jedna po drugiej. Na początku były to reformy Digne'a. Następnie Le postąpił w tym samym kierunku i udało mu się osłabić Sikuanów tak bardzo, że źródła prawie przestały o nich wspominać. Dopiero w wyniku tego rozwinęła się w kraju mniej lub bardziej sprzyjająca sytuacja dla stworzenia silnego scentralizowanego państwa. Takie państwo powstało w XI wieku. władcy nowej dynastii Li (1010-1225).

Dynastia Ly, która w 1069 roku zmieniła nazwę kraju na Dai Viet, podzieliła je na 24 prowincje na czele z wymiennymi namiestnikami. Cała administracja polityczna została przekształcona na wzór chiński: urzędnicy różnych szczebli z jasną hierarchią; departamenty centralne i administratorzy prowincji; system egzaminacyjny do obsadzania stanowisk administracyjnych; Konfucjanizm jako podstawa administracji i całego sposobu życia ludności; regularna armia oparta na poborze itp. Model chiński był również podstawą w sferze ekonomii i stosunków społecznych: ziemia była uważana za własność państwa, uosabianego przez króla; członkowie gminy płacili podatek od czynszu do skarbca; urzędnicy utrzymywali się z części tego czynszu; istniała nieznaczna warstwa szlachty dziedzicznej (głównie spokrewnionej z królami), która posiadała dziedziczne dobra ziemskie o ograniczonych prawach; Kościół buddyjski cieszył się znacznymi wpływami i majątkiem. Buddyzm, konfucjanizm oraz lokalne wierzenia i przesądy chłopskie bliskie taoizmowi miały wyraźną tendencję do zbiegania się w jedną synkretyczną religię ludową – również na wzór chiński.

Jednym słowem, jakkolwiek może się to wydawać dziwne, polityczna niezależność Dai Viet od Chin nie tylko nie doprowadziła do wyzwolenia kraju spod wpływu kultury chińskiej, która zakorzeniła się przez wieki jej dominacji w Wietnamie, ale przeciwnie, jeszcze wyraźniej zdawał sobie sprawę z tego wpływu, zwłaszcza w sferze politycznej.kultura. W rzeczywistości Wietnamczycy nadal żyli zgodnie ze standardami, które rozwinęły się wcześniej. Widać to choćby na przykładzie wewnętrznej organizacji wietnamskich społeczności chłopskich, gdzie istnieli pełnoprawni (miejscowi) i niepełnoprawni (przybysze), którzy najczęściej nie posiadali własnej ziemi i znajdowali się w położenie najemców. Wyraźnie przejawiało się to także w organizacji życia miejskiego (sklepy-cechy; system monopoli państwowych i warsztatów rzemieślniczych itp.).

Polityka zagraniczna dynastii Li w XII wieku. przyniósł pewne sukcesy, zwłaszcza w walce z Tyamsem. Próby wyparcia Dai Viet przez potężną Angkor Kambodżę również zostały skutecznie odparte. Ale na przełomie XII-XIII wieku. dynastia zaczęła słabnąć, z czego nie omieszkał skorzystać jeden z arystokratów, krewny króla Chana. Opierając się na niezadowoleniu chłopów z ucisku urzędników (wydaje się, że Wietnamczycy cykl dynastyczny wraz z całą strukturą zapożyczyli z Chin) Chan w 1225 r. dokonał przewrotu pałacowego i ogłosił się władcą nowej dynastii, która trwała do 1400 roku. W zasadzie władcy dynastii Chan kontynuowali taką samą politykę wzmacniania władzy centralnej, jak ich poprzednicy. Ale sytuacja polityczna w latach ich panowania była bardzo skomplikowana z powodu inwazji Mongołów, która dotknęła prawie większość Indochin. Chociaż Chanowie stworzyli silną armię i zdolną flotę, niełatwo było oprzeć się Mongołom. Nie tylko armia, ale dosłownie cały naród powstał przeciwko najeźdźcom. Wojna toczyła się dalej, aż do zwycięskiego końca. A Mongołowie, zwłaszcza po śmierci ich dowódcy Sagatu, zostali ostatecznie zmuszeni do odwrotu. Na mocy traktatu pokojowego z 1289 roku chińska (mongolska) dynastia Yuan została formalnie uznana za zwierzchnika Wietnamu, ale w rzeczywistości Dai Viet pozostała niezależna. Naczelny wódz Tran Hung Dao, który osiągnął ten sukces, do dziś jest czczony jako bohater narodowy.

Opór wobec Mongołów znacznie osłabił kraj, osłabił jego gospodarkę. Głód i zamieszki wywołane w XIV wieku. seria powstań chłopskich oraz osłabienie kontroli administracyjnej i armii umożliwiły Tyamom próbę odzyskania północnych terytoriów. Ale słabość dynastii została złagodzona przez zdecydowaną rękę Ho Kui Li, który w 1371 roku stanął na czele rządu i faktycznie skoncentrował w swoich rękach całą władzę w kraju.

Ho przeprowadził szereg ważnych reform, które polegały na ostrym ograniczeniu dziedzicznych posiadłości szlachty, reorganizacji armii i aparatu administracyjnego, a także usprawnieniu podatków w interesie gminnego chłopstwa. Reformy przyniosły pewien efekt, ale wzbudziły silny sprzeciw. Niezadowoleni zwrócili się do władców Chin Ming, które były formalnie zwierzchnikiem Dai Viet. Wojska Ming najechały Dai Viet, aw 1407 roku panowanie Ho dobiegło końca. Jednak wojskom chińskim przeciwstawił się patriotyczny Viet, dowodzony przez Le Lona, który doprowadził do wycofania tych wojsk i założył późną dynastię Le (1428-1789).

Le Loi kontynuował reformy Ho. Ziemię zarejestrowano na wsi, przywrócono status gminy, biednym chłopom przydzielono działki. Na południu powstały osady wojskowe, w których chłopscy wojownicy egzystowali na preferencyjnych warunkach, ale byli w ciągłej gotowości bojowej do walki z Tyamami. W kraju przeprowadzono reformę administracyjną, utworzono nowy podział na województwa i powiaty. Urzędnicy aparatu administracyjnego otrzymali prawo ścisłej kontroli nad gminami. Wzmocniono system egzaminacyjny, podobnie jak praktykę warunkowego urzędowego posiadania ziemi przez urzędników. Wszystkie te działania znacznie wzmocniły potęgę ośrodka i ustabilizowały całość struktury, co przyczyniło się do rozkwitu gospodarki i kultury. I wreszcie, w 1471 r., południowe ziemie Tyampy zostały ostatecznie przyłączone do kraju.

Od XVI wieku władza władców domu Le zaczęła słabnąć, a główni dygnitarze Nguyen, Mak i Chinh zaczęli rywalizować o wpływy w kraju. Ich mordercza walka doprowadziła do faktycznego podziału Dai Viet na trzy części. Wkrótce najbardziej wpływowy Dom Maków został odepchnięty połączonymi siłami pozostałych dwóch, po czym wybuchła zacięta walka między Nguyen i Chinh, pod znakiem której upłynął cały XVII wiek. Północna część kraju, będąca pod panowaniem Chiney, rozwinęła się w XVII wieku. całkiem pomyślnie: rozwijały się prywatne gospodarstwa rolne, oficjalnie uznawane wśród członków gminy i odpowiednio opodatkowane, rozwijała się produkcja rzemieślnicza, rozwijał się handel i przemysł wydobywczy. Chiney miał dobrą armię, w tym flotę, a nawet słonie bojowe. Południowa część kraju, w której osiedlili się Nguyenowie, również szybko się rozwijała. Tutaj, na ziemiach odebranych Tyamom i Khmerom, osiedlili się Wietnamczycy, którzy wyemigrowali z północy, którym jednocześnie zapewniono ulgi podatkowe. Odpowiednio osłabły więzi społeczne, rozwinęły się stosunki towarowo-pieniężne i prywatna własność ziemska. Duża kolonia chińskich osadników, którzy ufortyfikowali się w Delcie Mekongu po upadku dynastii Ming, w dużej mierze przyczyniła się do przyspieszenia tempa rozwoju Wietnamu Południowego, rozwoju tam dużych miast.

Zarówno na północy, jak i na południu kraju w XVII wieku. pojawiła się znaczna liczba misjonarzy katolickich. Jeśli w Chinach, Japonii, a nawet w Syjamie ich działalność została stłumiona, to wręcz przeciwnie, w Wietnamie otrzymali dość szeroki zakres. Najwyraźniej wietnamscy władcy uważali katolicyzm za swego rodzaju ważką religijną i kulturową przeciwwagę dla chińskiego konfucjanizmu, którego pozycja w kraju nadal była dominująca. Jednym z rezultatów udanej działalności katolickich misjonarzy w Wietnamie było to, że wraz z chińskim pismem hieroglificznym, które do tej pory było używane prawie wyłącznie przez piśmienną część społeczeństwa, zwłaszcza oficjalną administrację, całą biurokrację, pojawił się wietnamski list literacki na podstawie łacińskiego alfabetu graficznego. Ten scenariusz otrzymał pełne poparcie patriotycznego Wietowa. Nic dziwnego, że w takich warunkach umocniła się pozycja Kościoła katolickiego. Nawróceni na chrześcijaństwo (katolicyzm) w Wietnamie już w XVII wieku. liczyła kilkaset tysięcy. Wzrost ten wywołał nawet obawy władz, co doprowadziło do zamknięcia europejskich punktów handlowych w wielu miastach kraju i do pewnego ograniczenia działalności Kościoła katolickiego w Wietnamie.

Podobne dokumenty

Studium sytuacji społeczno-gospodarczej i politycznej Birmy, która była najważniejszym państwem w regionie Azji Południowo-Wschodniej. Wzrost rozwoju kultury ludów Birmy w okresie nowożytnym. Buddyjska tradycja religijna.

streszczenie, dodano 02.08.2011


Bogactwo form artystycznych krajów Azji Południowo-Wschodniej, wpływ buddyzmu, hinduizmu i islamu na ich rozwój. Oryginalne obrazy artystyczne Indii, Chin i Japonii, geneza kultury i sztuki, style architektoniczne i gatunki malarstwa.

streszczenie, dodano 01.07.2009


Rozważanie podstaw polityki kolonizacyjnej. Studium historii podboju Azji Środkowej przez Rosję. Cechy powstawania wyrostków surowcowych stanu głównego. Charakterystyka porównawcza działań Rosji w Azji z polityką Wielkiej Brytanii wobec Indii.

streszczenie, dodano 17.02.2015


Despotyzm wschodni jako typ ustroju charakterystyczny dla krajów starożytnego Wschodu (Egipt, Indie, Chiny). Cechy organizacji władzy publicznej w społeczeństwie przedpaństwowym. Ogólna charakterystyka francuskiej konstytucji z 1791 r.

test, dodano 26.06.2013


Rozwój społeczno-gospodarczy krajów Azji i Afryki w przededniu kolonizacji, cechy genezy struktury kapitalistycznej w tych krajach. Pierwsze podboje kolonialne państw europejskich w Azji i Afryce. Mapa polityczna Azji na przełomie czasów nowożytnych.

streszczenie, dodano 02.10.2011


Historia kolonialnej eksploatacji Indii w ostatniej trzeciej połowie XIX wieku. Zapoznanie się z polityką władz brytyjskich w latach 70-80. Przyczyny zrywu rewolucyjnego 1905-1908 Ocena stanu gospodarczego i politycznego kraju po przewrocie.

praca semestralna, dodano 13.02.2011


Ogólna charakterystyka rozwoju gospodarczego Anglii w XVII wieku. Struktura społeczna społeczeństwa angielskiego tamtego okresu. Cechy absolutyzmu angielskiego. Walka polityczna między Stuartami a Parlamentem. Purytanizm i jego wpływ na nową ideologię.

praca dyplomowa, dodano 17.02.2011


Cechy Imperium Rosyjskiego (ZSRR) jako państwa, główne przyczyny i czynniki jego upadku. Powstanie i rozwój krajów Azji Środkowej po rozpadzie ZSRR: Kazachstanu, Tadżykistanu, Uzbekistanu, Turkmenistanu i Kirgistanu. Główne zadanie Instytutu CIS.

praca semestralna, dodano 19.08.2009


Cechy państwa i prawa starożytnego Wschodu. Historia społecznego i politycznego rozwoju ludów Chin. Reformy Shang Yanga. Wyświetlanie rozkazów starożytnych Chin w „Księdze władcy regionu Shang”. Podział stanowo-klasowy, ustrój państwowy kraju.

streszczenie, dodano 12.07.2010


Główne cechy państwa Achemenidów. Studium historii starożytnego Babilonu, Indii, Chin i Egiptu. Rozwój gospodarki i ustrój państwowy starożytnych społeczeństw. Miejsce etnograficzne i kultura Hetytów. Polityka wewnętrzna i zagraniczna stanu Urartu.

Treść artykułu

CYWILIZACJA AZJI POŁUDNIOWO-WSCHODNIEJ. Na południe od Chin i na wschód od Indii znajduje się półwyspowy i wyspiarski region Azji Południowo-Wschodniej obejmujący Myanmar (Birma), Tajlandię, Indochiny (Laos, Kambodża, Wietnam), Malezję i Indonezję, a także Brunei i Singapur. Na tym terenie w pierwszych wiekach nowej ery wyrosła pierwotna cywilizacja, dająca początek wielkim miastom, gigantycznym świątyniom, skomplikowanym systemom irygacyjnym, a także rozległym potężnym państwom. Najsłynniejsza z nich to potęga stworzona przez Khmerów na ziemiach Kambodży ze stolicą w sercu dżungli, w regionie Angkor.

POCHODZENIE CYWILIZACJI HINDU-BUDDHI

Dzieje Azji Południowo-Wschodniej przed II w. n.e. OGŁOSZENIE pozostaje martwym punktem w nauce. Najwcześniejsze informacje na jego temat zawarte są w ówczesnych chińskich źródłach pisanych oraz w znaleziskach archeologów. W chińskich kronikach dynastycznych wymieniane są państwa, których władcy nosili indiańskie imiona w sanskrycie, a duchowieństwo stanowili przedstawiciele najwyższej kasty – braminów. Wizerunki Buddy w tym samym stylu, co w Amaravati nad rzeką Krishna w południowych Indiach, charakterystyczne dla okresu między 150 a 250 rne, znaleziono w Tajlandii, Kambodży i Annam (środkowy Wietnam) oraz na wyspach Jawa, Sumatra i Sulawesi.

Najwcześniejsze teksty - w sanskrycie - znaleziono w zachodniej Jawie, wschodnim Kalimantanie, północnych Malajach i Kambodży. Te inskrypcje są napisane starożytnym alfabetem z czasów Pallavów, tamilskiej dynastii, która rządziła od III do VIII wieku. w Kanchipuram w południowo-wschodnich Indiach. Nowsze czasy obejmują dowody odzwierciedlające wpływy kulturowe z innych części Indii. Z północnego wschodu przybyła jedna z gałęzi buddyzmu - mahajana. Nosił piętno mistycznej, inspirowanej hinduizmem doktryny tantryzmu, która wywodzi się z buddyjskiego klasztoru Nalanda w Bihar. Od XI wieku zaczyna wpływać autorytet cejlońskiej (lankijskiej) gałęzi buddyzmu. Ta gałąź buddyzmu - hinajana (therawada) - stopniowo wyparła mahajanę i hinduizm z Birmy, Tajlandii, Kambodży i Laosu.

Starożytna kultura Azji Południowo-Wschodniej.

Pochodzenie ludów Azji Południowo-Wschodniej.

Niewiele wiadomo o genezie i wczesnej migracji ludów, które pod wpływem hinduizmu i buddyzmu rozwinęły własne kultury. Dziś najbardziej cywilizowane ludy zamieszkują równiny, zwłaszcza doliny rzeczne i niziny deltowe, a także wybrzeża morskie. Stosunkowo zacofane ekonomicznie ludy prowadzą pół-koczowniczy tryb życia w górach i innych obszarach wyżynnych. Kultury neolitu, a także epoki brązu i żelaza zostały sprowadzone do Azji Południowo-Wschodniej przez plemiona malajskie z południowo-zachodnich Chin, które są podzielone odpowiednio na Proto-Malajski i Pre-Malajski. Stali się etnicznym podłożem obecnej populacji regionu. Obie te grupy prawdopodobnie migrowały w dół dolin rzecznych w kierunku regionów deltowych i przybrzeżnych. Morze Południowochińskie, Zatoka Tajlandzka i Morze Jawajskie tworzyły rodzaj śródlądowego basenu, przyczyniając się do wspólności kultur ludów zamieszkujących wybrzeża i brzegi wpływających do nich rzek.

Kultura materialna.

Dobrobyt materialny ludów Azji Południowo-Wschodniej opierał się na uprawie drzew owocowych, intensywnej uprawie ryżu i rybołówstwie. Sztuczne systemy irygacyjne wymagały stosunkowo dużej gęstości zaludnienia: urządzenia irygacyjne budowano przy udziale dużych mas ludzi, organizowanych albo pod rządami silnego przywódcy, albo w niektórych przypadkach w społecznościach wiejskich. Najwyraźniej z tego czasu pochodzi pojawienie się budynków palowych i wykorzystanie udomowionych bawołów do orania pól.

Istniała też kultura cywilizacyjna „łódkowa”, charakteryzująca się niesamowitą różnorodnością używanych statków różnych typów i rozmiarów. Wiele rodzin spędziło życie na swoich łodziach, a do niedawna komunikacja między osadami w Azji Południowo-Wschodniej odbywała się głównie drogą wodną. Szczególnie wysoką sztukę nawigacji posiadali mieszkańcy wybrzeży, którzy odbywali dalekie podróże morskie.

Religia.

Religia była mieszanką trzech elementów: animalizmu, kultu przodków i kultu lokalnych bogów płodności. Wodni bogowie płodności byli szczególnie czczeni w postaci nagi - mitycznej kobry z kilkoma ludzkimi głowami. Dla mieszkańców Azji Południowo-Wschodniej świat był pełen tajemniczych sił i duchów, których idee znalazły odzwierciedlenie w dramatycznych tajemnicach i dziełach sztuki, które przetrwały do ​​​​dziś. Budowa megality wiązała się z kultem przodków, w których umieszczano szczątki zmarłych przywódców.

penetracja kultury indyjskiej.

Najwyraźniej penetracja hinduizmu i buddyzmu do Azji Południowo-Wschodniej rozpoczęła się jeszcze przed II wiekiem pne. OGŁOSZENIE Hinduizm został zaszczepiony przez władców lokalnych państw, którzy starali się naśladować splendor indyjskich dworów. Buddyzm przywieźli ze sobą mnisi buddyjscy żebracy (bhiksu), którzy zakładali klasztory.

Władcy, którzy przyjęli hinduizm, zapraszali indyjskich braminów do wykonywania rytuałów deifikacji monarchów, utożsamiając ich z jednym z najwyższych hinduskich bogów – Śiwą, Wisznu lub Hariharą (bóstwem łączącym w sobie cechy dwóch pierwszych). Nowe imiona władców często wskazywały na bogów, z którymi byli utożsamiani (Isanavarman – „Ulubieniec Śiwy”, Indrawarman – „Ulubieniec Indry” i Dżajawarman – „Ulubieniec Zwycięstwa”). Powszechne użycie przyrostka „-varman” w nazwach wydaje się mieć swoje korzenie w Pallavach. Początkowo był to rytualny przyrostek Kshatriyas - klasy (varna) wojowników i przywódców w starożytnych Indiach, ale później stracił znaczenie klasowe i był używany do określenia członków klasy rządzącej. Oprócz braminów władcy musieli zapraszać specjalistów od budowy odpowiednich sanktuariów do kultu boga-króla.

Stopniowo sanskryt stał się świętym językiem dworskim. Z biegiem czasu pismo indyjskie zostało przystosowane do pierwszych dzieł literackich w lokalnych językach. Doskonałym tego przykładem są najwcześniejsze zachowane inskrypcje w języku jawajskim, malajskim, monskim i khmerskim.

Aby legitymizować władców Azji Południowo-Wschodniej, bramini używali mitycznych obrazów zaczerpniętych z epickich poematów. Ramajana i Mahabharaty, a także z Puran (zbiorów mitów i hymnów religijnych) oraz innych tekstów zawierających mityczną genealogię rodzin królewskich regionu Gangesu. Promowali także system rządów przedstawiony w Arthaśastrze (Traktacie o polityce i państwie), indyjskiej astrologii i indyjskich kalendarzach. Ważny wkład w ten proces wnieśli sami mieszkańcy Azji Południowo-Wschodniej, z których wielu pielgrzymowało do Indii, aby studiować święte teksty.

Wczesne inskrypcje szaiwickie wskazują, że religia państwowa opierała się na kulcie królewskiego linga (symbol falliczny), w którym, jak wierzono, koncentrowała się magiczna moc boga-króla, zapewniająca pomyślność państwa. Tym samym autochtoniczny kult płodności był ubrany w indiańskie stroje.

WCZESNE PAŃSTWA INDYJSKIE

Funan.

Pierwsze znane historykom dwory królewskie znajdujące się pod wpływem Indian pojawiły się pod koniec II wieku. OGŁOSZENIE na trzech obszarach: a) w delcie Mekongu, b) na wybrzeżu współczesnego Wietnamu, na południe od Hue, oraz c) na północy Malajów. Nazwa „Funan”, pod którą znane jest państwo położone w delcie Mekongu, występuje w źródłach chińskich i jest pochodną starożytnego khmerskiego słowa „góra”. Dla Chińczyków Funan oznaczał kraj „króla wzgórza”. Źródła chińskie podają, że rządząca dynastia została założona przez bramina o imieniu Kaundinya, który poślubił przywódcę jednego z lokalnych plemion. Legenda ta opierała się na lokalnej wersji dynastycznego mitu Pallavów, w którym założycielem klanu była księżniczka Naga – mityczna dziewięciogłowa kobra, bogini wody. Później Naga jako święty symbol została przejęta z Funan przez Khmerów i stała się nieodzownym atrybutem ikonografii khmerskiej stolicy Angkor. Uważano, że dobrobyt kraju był wspierany przez nocne połączenie królów Khmerów i księżniczki Nagi.

W pierwszej połowie III w. Funan rozwinęło się w potężne imperium pod rządami króla, którego imię jest wymieniane w chińskich kronikach jako Fang Shiman. Okręty tego monarchy panowały na morzach, a państwa na ziemiach dolnego biegu Mekongu aż po północne rejony Półwyspu Malajskiego były jego wasalami. Fang Shiman przyjął tytuł maharadży, czyli „wielkiego władcy”, wysłał jedną ambasadę na dwór Murundy w Indiach, a drugą do Chin. Pewien Kang Tai, którego chiński cesarz wysłał z ambasadą powrotną, pozostawił pierwszy opis Funana. Jego kolejni władcy poszerzali terytorium państwa i handel zamorski. Jak wynika z zachowanych inskrypcji, jednym z zadań rządu carskiego był rozwój irygacji. Wielkoskalowe prace nad tworzeniem systemów irygacyjnych były często związane z sanktuariami, w których przechowywano ślady Wisznu.

Podobnie jak Rzym w Europie, Funan pozostawił wiele elementów swojej kultury jako dziedzictwo państwom, które go zastąpiły, ale w połowie VI wieku. pod naporem rosnących w siłę Khmerów słabnie wpływ samego Funana. Chińczycy nazwali państwo Khmerów Chenla i poinformowali, że początkowo był on wasalem Funana. Nie znaleziono wyjaśnienia dla tej nazwy. W ciągu stulecia poprzedzającego wstąpienie na tron ​​khmerskiego króla Dżajawarmana II w 802 roku chińskie źródła wspominają o dwóch stanach: Chenla Ziemi i Chenla Wody. Do tej pory niewiele wiadomo o ich historii. Nazwa „Chenla” była wymieniana długo po założeniu wielkiego khmerskiego miasta Angkor.

Tyampa (Champa).

Historyczny wietnamski region Annam jest bogaty w stanowiska archeologiczne ludzi znanych jako Chams (Chams). Po raz pierwszy w historii są wymienieni jako lin-i w raportach chińskiego gubernatora na północ od Nam Viet: wysoki urzędnik skarżył się na najazdy Chamów. Do tej pory nie jest jasne, w jaki sposób przenikały do ​​nich indyjskie trendy. Najwcześniejsze inskrypcje, datowane na ok. 400 AD, świadczą o tym, że ich religią dworską był śiwaizm. Jedna z inskrypcji jest związana z najstarszym lingamem odkrytym w Azji Południowo-Wschodniej.

Wczesna historia Chams to ciągła seria prób ekspansji na północ zarówno drogami lądowymi, jak i morskimi, co zmusiło Chińczyków do podjęcia przeciwko nim ekspedycji karnych. Wietnamczycy w tym czasie zamieszkiwali ziemie, których granica na południu tylko nieznacznie rozciągała się poza region Tonkin, który zajmuje północną część współczesnego Wietnamu. Po wyzwoleniu spod panowania chińskiego w 939 r. rozpoczęła się długa walka między Wietnamczykami a Chamami o posiadanie ziem na południe od Tonkin. Ostatecznie po upadku Tyampy w XV wieku. Kultura wietnamska, która doświadczyła silnych wpływów chińskich, wyparła zhinduizowaną kulturę Cham.

Stany na Półwyspie Malajskim.

W źródłach chińskich jest skąpe informacje o tych stanach. Cenniejsze informacje zawierają inskrypcje sporządzone najstarszym pismem pallawickim, z których najwcześniejszy pochodzi z końca IV wieku pne.

Wczesne stany indonezyjskie.

Najwcześniejsze znane nam inskrypcje jawajskie pochodzą z około 450 roku. Wykonał je król Taruma w Zachodniej Jawie, Purnavarman, który rozpoczął budowę systemów irygacyjnych i wzniósł świątynię poświęconą bogu Wisznu. Na wschodzie Kalimantanu, w regionie Kutei, nad rzeką Mahakam znaleziono datowane na początek V wieku. inskrypcje pewnego króla Mulavarmana, ale nic nie wiadomo o dalszych losach jego państwa. Źródła chińskie wspominają o istnieniu na Sumatrze państw hinduistycznych począwszy od V wieku;

Inskrypcje w Birmie i Tajlandii.

Istnieją dowody, że od połowy IV w. w Arakanie, na zachodnim wybrzeżu Birmy (Myanmar), na północ od delty rzeki Irawadi, panowała dynastia Chandra, ale informacja ta znana jest jedynie z inskrypcji z późniejszego okresu. W Shrikshetra, w pobliżu dzisiejszego Pyu (Proma), w środkowej Birmie, znaleziono inskrypcje, które prawdopodobnie pochodzą z 500 roku. Shrikshetra była stolicą państwa ludu Pyu, który, jak się uważa, był awangardą Birmańczyków (Myanmar) migrujących do kraju. Pyu okupowali dolinę Irrawaddy aż do Khalinji, niedaleko dzisiejszego Shuebo. Na wschód od nich, od Chaushe do dzisiejszego Molamyine na południu oraz w dolinie Irawadi, znajdowały się stany Mons Pegu i Thaton. Monowie zamieszkiwali także dolinę Menama Chao Phraya (Tajlandia). Najwcześniejsze odkryte inskrypcje Mon datowane są na około 600 r. Znaleziono je w Phrapaton, gdzie znajdowała się najstarsza znana stolica stanu Mon, Dvaravati, położona w dorzeczu tej rzeki. Następnie Mons wywarli silny wpływ kulturowy na swoich pokrewnych Khmerów, a także na Birmańczyków i Tai (syjamskich), o których historii niewiele wiadomo aż do XI wieku.

Powstanie stanu Srivijaya.

Po upadku Funanu w VI w. jej miejsce zajęła Srivijaya, która rozwinęła się wokół Palembang, na południowym wschodzie Sumatry. To rozległe imperium handlowe zawdzięczało swój dobrobyt kontroli nad Cieśninami Malakka i Sunda, a także dobrej woli Chin, do których wysłało liczne ambasady. Srivijaya istniała od VII do XIII wieku. Nie pozostawiła po sobie tak monumentalnych pomników, jakie znajdują się na Jawie Środkowej, ale Palembang od dawna jest ważnym ośrodkiem edukacji mahajanistów. W 671 roku, w celu studiowania gramatyki sanskryckiej, odwiedził go chiński mnich buddyjski I Ching, który następnie udał się do Indii. Po kilku latach studiów w Nalandzie powrócił w 685 r. do Palembang, gdzie przetłumaczył teksty sanskryckie na język chiński i pozostawił opis ówczesnej religii buddyjskiej. Bliskie związki Srivijaya z indyjskimi regionami Bengalu i Bihar wyjaśniają silny wpływ buddyzmu tantrycznego na władców państw indonezyjskich. w IX wieku Nalandę odwiedziło tak wielu pielgrzymów z Sumatry, że zbudowano dla nich specjalny dom.

WIEK BUDOWLANYCH ŚWIĄTYNI

W okresie od 650 do 1250 roku w krajach Azji Południowo-Wschodniej powstały wspaniałe dzieła sztuki i architektury, w niczym nie ustępujące najlepszym światowym przykładom. Wśród Chamów ten rozkwit w sferze artystycznej rozpoczął się w połowie VII wieku, kiedy dynastia Tang w Chinach na długo powstrzymała ekspansję Tyampy na północ. Niewiele wiadomo o znaczących zmianach w dolnym regionie Mekongu od czasu podboju Funan przez Khmerów. Wystarczająco kompletne i wiarygodne informacje o historii tego terytorium pojawiają się dopiero od czasu założenia stolicy Khmerów na północnym brzegu jeziora Sap (lub Tonle Sap - „Wielkie Jezioro”), założonego w 802 roku przez króla Dżajawarmana II. Ale jeszcze wcześniej rozpoczęły się te wielkie zmiany w sztuce i architekturze, które ostatecznie doprowadziły do ​​\u200b\u200bpowstania takich arcydzieł, jak zespoły Angkor. W Javie podobny proces rozpoczyna się ok. 730 w jej centralnych regionach, a na ziemi birmańskiej w państwie pogańskim znacznie później – ok. 1100. (Jednak na miejscu stolicy stanu Pyu Shrikshetra zachowały się ruiny budowli z VIII wieku, które były prototypami późniejszych świątyń wzniesionych w Pagan).

Królestwa jawajskie.

Informacje historyczne, które posiadamy o tych królestwach, są często niedokładne. Rozwój sztuki Jawy Środkowej związany był z dwiema lokalnymi dynastiami: mahajanistą Shailendra i Shaivite Sanjaya. Informacje o tych dynastiach do VIII w. zaginiony. W sanskrycie Shailendra oznacza „król góry” i możliwe, że wskazuje to na związek dynastii z „królami góry” Funani z wcześniejszego okresu. Za czasów Shailendry wzniesiono wspaniałe buddyjskie pomniki i kompleksy świątynne, z których najbardziej imponujące to ogromny zespół Borobudur i Chandi (świątynia hinduska) Mendut. w IX wieku budowa takich struktur na Jawie się zatrzymuje, ale zaczyna się w stanie Srivijaya. Prawdopodobnie na Jawie Środkowej panowała dynastia Sanjaya, a jeden z jej władców ożenił się z księżniczką z dynastii Shailendra. Jej brat Balaputra uciekł na Sumatrę, poślubił dziedziczkę Srivijaya i nadał dynastii Srivijaya imię Shailendra.

Wybitnym zabytkiem dynastii Sanjaya pozostaje wspaniały kompleks świątynny Shaivite Lara Jonggrang w Prambanan, zbudowany na początku X wieku.

Wkrótce potem, z nieznanych przyczyn, centrum władzy przenosi się do Jawy Wschodniej. Na Jawie Środkowej wstrzymuje się budowę monumentalnych obiektów architektonicznych. Nic podobnego nie powstało we wschodniej Jawie aż do XIII wieku. Z drugiej strony był to ważny okres w rozwoju oryginalnej literatury jawajskiej. Epopeja sanskrycka Mahabharata wywarł silny wpływ na literaturę jawajską i teatr cieni wayang, a także na płaskorzeźby rzeźbiarskie, które zaczęto ozdabiać świątynie wschodniojawajskie z późniejszego okresu. Jedno z najsłynniejszych dzieł starożytnej literatury jawajskiej Ardżunawiwaha (Ślub Ardżuny) opiera się na treści zawartej w Mahabharata historia ascety Ardżuny. Wiersz ten został napisany przez nadwornego poetę Mpu Kanwa na cześć małżeństwa najbardziej szanowanego z królów wschodniej Jawy Erlanga (1019-1049), przedstawiając życie króla w alegorycznej formie. Okres rozkwitu królestwa Erlanga przypada na krótki okres upadku Srivijaya, kiedy państwo Sumatry zostało osłabione wojną z południowoindyjskim stanem Cholas.

W następnym stuleciu, w okresie rozkwitu wschodnio-jawajskiego królestwa Kediri, powstało kolejne arcydzieło literatury jawajskiej – Bharathayuddha. Jest również oparty na sanskryckiej epopei, ale w swoim duchu jest dziełem czysto jawajskim. Okres rozkwitu Kediri trwał do 1222 roku, kiedy to została wasalem innego państwa jawajskiego - Singasari.

W sferze religijnej nastąpiła ścisła fuzja buddyzmu i hinduizmu, który do tego czasu wchłonął lokalne obrzędy magiczne i kult przodków. W tym czasie istniał zwyczaj, zgodnie z którym królowie po śmierci utożsamiali się z bogiem Wisznu. Wspaniałym wyrazem tej tradycji jest rzeźba króla Erlanga, pierwotnie umieszczona w jego mauzoleum w Belahan, a obecnie przechowywana w Muzeum Mojokerta. Kult, który rozwinął się wokół niej, był odmianą jawajskiego kultu przodków.

Kambodża Khmerska i Angkor.

Powstanie państwa.

W 802 Dżajawarman II założył stan Kambujadesh (w literaturze historycznej Angkor Kambodża) na obszarze Jeziora. Sap (współczesna Kambodża). O wyborze lokalizacji decydował szereg warunków wyjaśniających potęgę, jaką osiągnęło nowe imperium, które powstało na skrzyżowaniu szlaków morskich i lądowych. Jezioro obfitowało w ryby, a równina aluwialna pozwalała na do czterech upraw rocznie dzięki technikom irygacyjnym opracowanym przez Khmerów. Bogactwo puszczy połączono z możliwością wydobywania piaskowca i gliny z położonego na północy pasma górskiego Dungrek, niezbędnych do budowy gigantycznych budowli architektonicznych.

Dżajawarman II rozpowszechnił wśród Khmerów kult boga-króla, który stał się podstawą rozgałęzionego systemu religijnego opracowanego przez jego następców. Na szczycie góry wzniesiono linga, a bramini, którzy zostali arcykapłanami kultu, poprzez medytację zaczęli utożsamiać króla z Śiwą, a linga stała się naczyniem jego świętej duszy. Sanktuarium, wokół którego wyrosła stolica, uosabiało mityczną hinduską górę Meru, centrum wszechświata, podczas gdy monarcha, jako „król góry”, ogłaszał się władcą wszechświata.

Przedindyjskie korzenie kultu boga-króla.

Bliższa analiza ujawnia, że ​​pod przykrywką hinduskiej terminologii i mitologii ukryte były idee i koncepcje pochodzące z wcześniejszego okresu. Tak więc w Kambodży, Tyampie, Jawie i na Bali istniało przekonanie, że wzniesienie świątyni-wizerunku utrwala w kamieniu esencję, czyli zasadę życia unieśmiertelnionej osoby. Świątynia została zbudowana jako przyszły grobowiec-sanktuarium króla, który kładąc ją pozostawił inskrypcję nakazującą swoim potomkom kontynuowanie tej tradycji, a wraz z nią utrzymanie ustalonego porządku - „dharmy”. W ten sposób władca połączył siebie, swoich przodków i potomków w jeden kult przodków. Godnym uwagi przykładem jest Borobudur, góra-świątynia dynastii Shailendra na Środkowej Jawie. Ten buddyjski pomnik, na który składają się setki płaskorzeźb, jest prawdziwym podręcznikiem nurtu mahajanistycznego w buddyzmie, który rozwinął się w Nalandzie w stanie Bihar w czasie budowy Borobudur. Jednak jego pełna nazwa Bhumisambarabhudhara - góra nagromadzenia cnót na dziesięciu stopniach bodhisattwy - ma inne znaczenie, które objawia się dopiero w kulcie przodków. Każdy z dziesięciu stopni, z wyjątkiem najniższego, symbolizuje jednego z Shailendras, poprzedników twórcy świątyni króla Indry. Niższy stopień celowo pozostawiono niedokończony w oczekiwaniu na śmierć monarchy i jego przemianę w Bothisattwę, przyszłego Buddę.

Podboje Khmerów.

Królestwo Dżajawarmana II było małe. Budowę dużych zbiorników wodnych i systemu kanałów, które stały się podstawą dobrobytu państwa, rozpoczął Indrawarman II (877–889). Pod nim, naturalne wyżyny, z których król wszechświata zsyłał błogosławieństwa na ludność swego miniaturowego wszechświata, zajmują stworzone przez człowieka góry-świątynie. Pierwsze miasto Angkor zostało założone przez Yasovarmana I (889–900). Nieco później stolica Khmerów została przeniesiona na krótki czas do Czzhok Gargyar (Kohker), na północny wschód od Angkoru, ale już Rajendravarman II (r. 944-968) zwrócił ją z powrotem do Angkoru, który od tego czasu pozostał siedzibą królów Khmerów aż do 1432 roku, kiedy to miasto zostało całkowicie opuszczone.

Niewiele zbadano na temat historii podbojów Khmerów. Pierwsza z wojen Khmerów z Tyampą toczona była za panowania Rajendravarmana II, ale nie przyniosła widocznego sukcesu. w X wieku Posiadłości Angkorian prawdopodobnie rozciągały się w górę doliny Mekongu aż do granicy z Chinami. Suryavarman I (1002-1050) rozszerzył swoje ziemie na zachód, podbijając stan Mon Dvaravati w dolinie Menama i część Półwyspu Malajskiego, który jest obecnie częścią Tajlandii. Od tego czasu wyraźnie widać wpływ Mon na sztukę i architekturę Khmerów.

Na początku XII wieku. Cywilizacja i państwowość Khmerów osiągnęła swój szczyt. Suryavarman II (r. 1113-1150), za którego rządów zbudowano Angkorwat, co było zwieńczeniem rozwoju gór-świątyń, był najpotężniejszym monarchą w historii Khmerów. Jednak jego niekończące się wojny z Mons, Tai, Wietnamczykami i Chamami nie przyniosły trwałych rezultatów. Jego nieudana kampania w Tyampa doprowadziła do kilku ataków odwetowych, podczas jednego z nich w 1177 r. Tyamowie niespodziewanie zdobyli i splądrowali Angkor. Dżajawarman VII (1181–1219) zemścił się, okupując ich kraj w 1203 r. I utrzymując go do końca swojego panowania.

Dżajawarman VII, ostatni z Wielkich Budowniczych.

Dżajawarman VII zrealizował najbardziej ekstrawagancki projekt budowlany w historii Khmerów. Przeprojektował stolicę, zmniejszając ją, ale jednocześnie zmieniając ją w ufortyfikowane miasto Angkor Thom. W centrum miasta stała świątynia Bayon, a wokół obwodu zbudowano monumentalne bramy z wieżami zwieńczonymi gigantycznymi głowami o czterech kolosalnych twarzach. Był to już czas ekspansji buddyzmu mahajany: w centralnej świątyni Angkor Thom znajdował się wizerunek Buddharajy – króla jako wcielenia Buddy, a w promieniście rozmieszczonych świątyniach znajdowały się wizerunki z imionami najwyższego dworu szlachciców Dżajawarmana, którzy w ten sposób włączyli się w proces jego przebóstwienia. Twarze na wieżach były jego portretami w postaci bodhisattwy Awalokiteśwary - "boga, który patrzy z góry" ze współczuciem na cierpiącą ludzkość.

Nawet Suryavarman II zastąpił w Angkorwat Devaraja, Shaivite-boga-króla swoich poprzedników, Vishnuraja. W istocie nastąpiło połączenie dwóch kultów, podobnie jak we wschodniej Jawie. Dżajawarman VII, zaaprobowawszy kult Buddharajy, którego główną świątynią był Bayon, zrobił kolejny krok w tym kierunku, podobnie jak to miało miejsce na współczesnej Jawie, za władców państwa Singasari. I podobnie jak na Jawie, elementy hinduskie i buddyjskie przeplatały się z tradycyjną magią Khmerów i kultem przodków: mitologia, terminologia i rytuały były hinduskie, ale wyrażały czysto khmerskie wyobrażenia o wszechświecie. Kulty były poświęcone materialnemu dobrobytowi kraju i ziemskiemu zbawieniu ludzi. Współczucie Buddaraja znalazło również wyraz w budowie na drogach promieniście od stolicy ponad 100 hoteli dla pielgrzymów i tyle samo szpitali otwartych dla wszystkich podmiotów.

Państwo długo nie mogło znieść takiej polityki, która nieustannie domagała się robotników przymusowych i żołnierzy, i skończyło się to śmiercią Dżajawarmana. Nie budowano już nowych okazałych budynków. O historii Khmerów w pozostałych latach XIII wieku. tak mało wiadomo, że trudno ocenić sytuację, jaka powstała po śmierci Dżajawarmana VII. Khmerowie musieli opuścić Tyampu, a ziemie w górnym biegu Menamu przeszły w ręce plemion tajlandzkich. Chiński podróżnik Zhou Daguan, który odwiedził te tereny pod koniec wieku, pisał o wspaniałym mieście i zamożnej wsi. W jego notatkach pojawia się nowy, niezwykle ważny punkt: Buddyzm Hinajany stał się religią ludu. Tym samym państwowa religia boga-króla miała stracić na znaczeniu.

Pagan: synteza mon-birmańska.

Powstanie pogan.

Wielka era budowy świątyń wśród Birmańczyków związana jest z miastem Pagan, które zjednoczyło ich w pierwsze państwo istniejące od 1044 do 1287 roku. Rządzący pogańscy Birmańczycy migrowali do suchej centralnej części kraju z Shan Highlands w drugiej połowie IX wieku. Początkowo koncentrowali się w regionie Chauskhe, niedaleko współczesnego Mandalay, a następnie osiedlili się w innych krajach, którym nadali nazwę. Wcześniejsi Monowie jako pierwsi uprawiali ryż i rośliny strączkowe w Myanmarze. Birmańczycy przejęli od nich technikę sztucznego nawadniania, niezbędną dla pogan. Podstawy kultury hindusko-buddyjskiej, w tym pismo, zostały również przejęte z Mons.

Stan Pyu Shrikshetra upadł pod naporem Nanzhao, państwa tajskiego w Yunnan, tuż przed przybyciem Birmańczyków, podczas gdy sami ludzie Pyu stopniowo tracili swoją tożsamość i ulegali asymilacji. Państwa Mon w Dolnej Birmie zostały podbite przez króla Anorate (1044–1077), założyciela Paganu. Doprowadziło to do wzrostu wpływów kulturowych Mon w poganie, gdzie buddyzm hinajany był religią państwową. Pali stał się językiem kanonicznym, zastępując sanskryt. W istocie buddyzm pogański był taką samą kombinacją buddyzmu, hinduizmu i lokalnych kultów, jak w innych miejscach, ale oficjalną religią była hinajana, która stopniowo zajęła wiodącą pozycję z pomocą władzy królewskiej.

Pon wpływ.

Wpływ Mon w poganie staje się dominujący za panowania króla Chanzita (1084–1112). Pod jego rządami zbudowano świątynię Anandy, pierwszą i być może najpiękniejszą z budowli sakralnych. W przeciwieństwie do Angkor, wówczas Bagan nie był ośrodkiem rozległej sieci irygacyjnej.

Przed końcem świetności Paganu, który podobnie jak w przypadku Angkoru przypadł na pierwszą połowę XIII wieku, nastąpiła zmiana kulturowa, której towarzyszyła zmiana języka napisów z Mon na birmański. Znacznie ważniejsze były jednak przesunięcia w lokalnym buddyzmie, jakie nastąpiły w wyniku rozwoju więzi z Cejlonem (Sri Lanka). Nowe trendy przynieśli pielgrzymi Mon, którzy odwiedzili tę wyspę pod koniec XII wieku. Ich kulminacją był ruch mający na celu oczyszczenie Hinajany zgodnie z ortodoksyjną nauką, która głosiła osobiste zbawienie poprzez ubóstwo, medytację, całkowite oderwanie się. Mnisi-misjonarze szerzyli tę doktrynę w całym kraju i daleko poza jego granicami.

AZJA POŁUDNIOWO-WSCHODNIA PO XIII WIEKU

Wiek XIII okazał się ważnym punktem zwrotnym w dziejach regionu. W Angkor i Pagan zaprzestano budowy ogromnych świątyń, a buddyzm hinajany zawładnął umysłami ludzi zamieszkujących wasalne posiadłości tych dwóch ośrodków. Jego przeznaczeniem było zdobycie przyczółka na religijnej mapie kontynentalnej Azji Południowo-Wschodniej. Doszło też do poważnych zmian politycznych. Morska potęga Srivijaya zniknęła, chociaż dostępne dane nie dają jasnego obrazu, jak to się stało. Po podboju Chin przez Kubilaj-chana Mongołowie najechali Birmę, Wietnam, Tyampę, a nawet spenetrowali Jawę. Pogaństwo upadło w 1287 roku, jeszcze przed inwazją Mongołów, to samo stało się ze wschodnio-jawajskim stanem Singasari w 1293 roku.

podboje tajlandzkie.

Pod koniec XIII wieku. poza wyspami na pierwszy plan wysuwają się ludy tajlandzkie. Szanowie, jeden z nich, dążyli do ustanowienia kontroli nad Górną Birmą, a państwo Sukhothai, założone przez króla Ramkhamhaenga (1283–1317), podbiło plemiona Mon-Khmerów zamieszkujące zachodnie obrzeża Angkor w Kambodży i przyjęło Hinajanę .

Tajska ekspansja zdecydowanie zmieniła układ sił w regionie. W 1350 roku powstała Ayutthaya, która zapoczątkowała współczesną Tajlandię, a już w 1378 roku podbiła Sukhothai. Trzy lata później stan Lan Xang powstał w środkowym i górnym biegu Mekongu. Po 1350 roku, pod naciskiem plemion tajskich, państwo Khmerów szybko się rozpadło. W 1431 r. spustoszyli Angkor Thom, który w efekcie w następnym roku przestał być stolicą. Khmerowie przenieśli stolicę na południe, do Phnom Penh, ale ich państwo nie zdołało odbudować dawnej potęgi. W 1471 roku Wietnamczycy zdobyli Thiampę, a jej hindusko-buddyjska kultura stopniowo zanikała, gdy Wietnamczycy penetrowali dalej na południe, do delty Mekongu.

stany Birma i Mon.

W Birmie walka między plemionami birmańskimi i tajlandzkimi trwała do połowy XVI wieku. i zakończyło się zdecydowanym zwycięstwem Birmańczyków. Podczas tej konfrontacji kultura birmańska zrobiła duży krok naprzód. Jej centrum stała się Ava, założona w 1364 r. Na południu osiadły Mons, który odzyskał wolność po upadku Paganu, stworzył niezależne państwo Pegu, które istniało do 1539 r. Jego stolicą było miasto o tej samej nazwie, a porty Syriam, Martaban i Bassein stały się ośrodkami handlu międzynarodowego. Pegu wniósł ważny wkład w rozwój buddyzmu birmańskiego poprzez szeroko zakrojone reformy przeprowadzone przez króla Mona Dammazediego (1472–1492). Po raz kolejny inicjatorem zmian był Cejlon. W 1472 roku król wysłał na wyspę misję mnichów i nowicjuszy do klasztoru Mahavihara na rzece Kelani. Po powrocie poświęcili ośrodek święceń w Pegu, gdzie wszyscy mnisi zostali zaproszeni do poddania się obrzędowi zgodnie z zasadami lankijskiej hinajany. Niezgoda wśród mnichów była ostro potępiana, a ortodoksja była wszędzie egzekwowana.

Indonezja: zachód słońca w Singasari i powstanie Majapahit.

Stan Singasari we wschodniej Jawie, który upadł w przededniu najazdu mongolskiego w 1293 r., zakończył proces unifikacji religijnej. Kertanagara (1268-1292), jedna z najbardziej kontrowersyjnych postaci w historii Indonezji, wprowadził kult Śiwy-Buddy, będący mieszanką lokalnej magii i tantryzmu, który rozwinął demoniczne aspekty Kalaczakry (Koła Czasu). Dla tego kultu jego wyznawcy odbywali tajne czuwania. Celem obscenicznych rytuałów było nadanie królowi niezbędnych zdolności magicznych do walki z demonicznymi siłami zagrażającymi królestwu: wewnętrzną schizmą i zewnętrznym zagrożeniem. Kertanagara próbował stworzyć pod swoim przywództwem konfederację wysp indonezyjskich w celu zorganizowania odparcia inwazji Mongołów, której zagrożenie okazało się realne dla Azji Południowo-Wschodniej po agresywnych kampaniach rozpoczętych przez Chana Kubilaj w 1264 roku. Wyzwanie rzucone przez Kertanagarę nie pozostało bez odpowiedzi iw 1293 roku wysłano przeciwko niemu mongolską armadę. Ale jeszcze przed jej inwazją na Jawę, jeden z wasali Kertanagary zbuntował się, który zdobył stolicę i zabił samego króla, gdy ten wraz z grupą bliskich współpracowników odprawiał tajemne rytuały tantryczne. Konfederacja, czyli „święte przymierze”, jak ją nazywano, rozpadła się. Ale armia mongolska, pokonawszy siły uzurpatora po wylądowaniu na wyspie, wpadła w pułapkę zastawioną przez bezpośredniego spadkobiercę Kertanagary, księcia Widźaję, i była w stanie uniknąć klęski jedynie poprzez porzucenie zamierzonego celu i powrót do swoich ojczyzna. Następnie Vijaya został koronowany pod imieniem króla Kertarajasa.

Pod rządami Kertarajasa, którego polityka była kontynuacją ekspansjonistycznej linii Kertanagaru, Majapahit stał się nową stolicą królestwa wschodnio-jawajskiego. Jednak przez wiele lat państwo było rozdarte konfliktami domowymi. Majapahit zawdzięcza swoje powstanie talentowi głównego ministra Gaja Mady, który piastował to stanowisko od 1330 r. do końca życia w 1364 r. Uczeni nie zgadzają się co do tego, jak daleko sięgały podboje Majapahit poza Jawę. Jego potęgę niewątpliwie uznały sąsiednie wyspy Madura i Bali, ale jest mało prawdopodobne, aby posiadłości Majapahita rozciągały się na całe terytorium, które w pierwszej połowie XX wieku. utworzyły Indie Holenderskie. Upadek królestwa rozpoczął się na krótko przed końcem XIV wieku, choć w następnym stuleciu nadal utrzymuje ono dominującą pozycję na Jawie. Jednak wraz ze wzmocnieniem islamskiego sułtanatu na Półwyspie Malajskim i przenikaniem islamu do północnych regionów Jawy terytorium Majapahit zmniejszyło się. Ostatecznie państwo zniknęło z areny politycznej w pierwszej połowie XVI wieku, a jego historia w XV wieku. tak niejasny, że zrodził wiele domysłów na temat przyczyn śmierci państwa.

Pomniki Majapahit.

O ile płaskorzeźby na budynkach Jawy Środkowej są realistyczne, o tyle płaskorzeźby Jawy Wschodniej przedstawiają bohaterów i ich służących w dziwacznej formie lalek teatru „wayang”, jakby należących do świata duchów przodków. Większość zabytków Jawy znana jest jako „chandi”. Nazwa ta, stosowana do świątyń-sanktuariów związanych ze zmarłymi, pochodzi od jednego z imion hinduskiej bogini śmierci, Durgi. Jednak w jawajskiej tradycji ludowej świątynie te nabrały nieco innego znaczenia. Były hindusko-buddyjskie tylko z pozoru i były postrzegane bardziej jako miejsca uwolnienia ducha i zmartwychwstania, co wyraźnie sięga wstecz do lokalnego kultu przodków.

Bali.

Podbój Bali przez premiera Gaję Madę był kamieniem milowym w życiu kulturalnym wyspy. Przez setki lat istniała forma kultury hindusko-buddyjskiej, która później stała się całkowicie jawajska. Między innymi literatura starojawajska miała silny wpływ na literaturę balijską, do której została włączona. Obecnie to Bali pozostaje repozytorium jawajskich dzieł literackich z okresu hindusko-buddyjskiego, ponieważ na samej Jawie znaczna część dziedzictwa historycznego została utracona w wyniku późniejszej islamizacji.

Rozprzestrzenianie się islamu na Malajach iw Indonezji.

Pod koniec XIII wieku w Azji Południowo-Wschodniej zaczęły być odczuwalne skutki działalności islamskich kaznodziejów. Marco Polo, który odwiedził sumatrzański port Perelak w 1292 roku, zauważył, że jego ludność została już nawrócona na religię Proroka. Pod wpływem Sumatry Północnej monarcha Malakki przeszedł na islam, wraz ze wzmocnieniem swojej potęgi w XV wieku. Islam został przyjęty przez wasali Malakki na kontynencie i na Sumatrze. Stosunki handlowe Malakki przyczyniły się do przenikania islamu do północnych portów Jawy i Brunei, na Kalimantanie, których władcy zasilili szeregi zwolenników nowej wiary. Tuż przed podbojem Malakki przez Portugalczyków w 1511 roku, w ich ślady poszli władcy Wysp Korzennych (Moluków). Do końca XVI wieku Większość indonezyjskich władców była już wyznawcami islamu, ale we wschodniej Jawie walka między obrońcami starej wiary w starym państwie Pajajaran a muzułmańską elitą nowego państwa Mataram trwała do XVII wieku. Bali oparło się wszelkim próbom nawróceń i do dziś zachowało swoją hindusko-buddyjską kulturę.

Przyjęcie islamu przez władców nie oznaczało jednak rozszerzenia tego procesu na poddanych. Sytuacja obserwowana w dawnych czasach, kiedy na dworach królewskich wprowadzano hinduizm i buddyzm, powtórzyła się z islamem. Przyjęcie islamu nie naruszyło integralności historii kultury Indonezji. Stosunki społeczne nadal określał lokalny „adat” (prawo zwyczajowe). Nie było masowych nawróceń, nie było też przerwy w życiu kulturalnym. Tyle, że cywilizacje indonezyjska i malajska na przestrzeni wieków wchłonęły elementy islamu, tak jak wcześniej wchłonęły elementy hinduizmu i buddyzmu, a później - zaczątki kultury zachodniej.

Rozprzestrzenianie się buddyzmu hinajany w kontynentalnej Azji Południowo-Wschodniej.

Na tym terytorium, gdzie hinajana zajmowała wiodącą pozycję, w szczególności w Arakanie, Birmie, Syjamie (Tajlandia), Kambodży, Laosie, miał również miejsce długi proces interakcji kultur. Jednocześnie ich wczesne tradycyjne formy religii wykazywały niesamowitą żywotność, a buddyzm odznaczał się wspaniałym duchem tolerancji. Warto zauważyć, że ani islam, ani chrześcijaństwo nie pozostawiły zauważalnego śladu na ludziach, którzy wyznawali Hinajanę. Najbardziej osobliwą cechą tego procesu akulturacji jest nie tylko tolerancyjna postawa wobec animizmu, ale w rzeczywistości włączenie go do mitologii buddyjskiej. Doskonałym tego przykładem są święta pagodowe i uroczystości narodowe. Należą do nich Nowy Rok (Tinjan lub Święto Wody) w kwietniu, ceremonia Pierwszej Bruzdy w maju, Święto Świateł (tarinjut), zwykle w październiku, oraz Święto Huśtawki, obchodzone w grudniu lub styczniu, w czasie żniw. Noworoczne Święto Wody w tych buddyjskich krajach oznacza coroczny powrót króla duchów (wśród birmańskich „Taja Min”, wśród tajskich „Phra In”) na Ziemię, a sam moment tego powrotu określają bramini . Młodzi chłopcy i dziewczęta uroczyście kropią wodą wizerunki Buddy. Święto Świateł, które oznacza koniec buddyjskiego Wielkiego Postu (i sezonu monsunowego), jest jeszcze większą mieszanką buddyzmu, animizmu i pozostałości hinduizmu. W tym czasie organizowane są rytualne posiłki dla mnichów, którzy otrzymują nowe szaty. Budynki są dekorowane iluminacjami i ustawiane są fajerwerki.

W Birmie proces mieszania się wierzeń przybrał skrajną formę celebracji w kontekście legendy o tym, jak Budda Gautama wstąpił do krainy duchów, aby wyjaśnić swojej matce, która została ich królową, przykazania stworzonej przez siebie nauki.

Ortodoksyjna hinajana jest zasadniczo ateistyczną doktryną, która zaprzecza istnieniu świata duchów. Niemniej jednak we wszystkich zdominowanych przez Hinajana krajach Azji Południowo-Wschodniej, każdej fazie życia człowieka, od narodzin do śmierci, od orki po żniwa, towarzyszą obrzędy przebłagania za duchy. Wszędzie znajdują się liczne obiekty kultu, do których przybywają świeże ofiary. Na terenie stupy Shwezigon, w Pagan, słynącej z buddyjskich relikwii, znajdują się świątynie Trzydziestu Siedmiu natów (duchów), które świadczą o ich szacunku dla sanktuariów.

Uwarunkowania społeczno-ekonomiczne cywilizacji hindusko-buddyjskiej.

Informacje o społeczno-ekonomicznych warunkach życia w okresie istnienia cywilizacji hindusko-buddyjskiej są niezwykle fragmentaryczne. Wynika to z faktu, że do dziś przetrwały jedynie budowle murowane i murowane, a wszelkie drewniane domostwa, począwszy od królewskich, już dawno zniknęły z powierzchni ziemi. Inskrypcje, cenne potencjalne źródło do badania stosunków społecznych, nie zostały wystarczająco zbadane. Najnowsze metody wykopalisk archeologicznych i fotografii lotniczej mogą bardzo pomóc specjalistom, ale jak dotąd jedyną udaną próbę analizy systemu gospodarczego, który dał początek boomowi na budowę świątyń, podjął Bernard P. Groslier w Angkor. Szczegółowo opisał miasto jako centrum potężnego systemu zbiorników i kanałów, które zapewniały stałe nawadnianie i intensywną uprawę rozległych pól ryżowych, ale jednocześnie wymagały ściśle scentralizowanego zarządzania życiem zwartej społeczności. Khmerowie stworzyli aparat rządowy na własne potrzeby, ale struktury administracyjne wszystkich innych przodujących państw regionu również opierały się na kulcie wody i płodności. Tak więc bóg-król wśród Khmerów, Czamów, Birmańczyków, Monów czy Indonezyjczyków wszędzie pełnił niemal taką samą funkcję, a ich miasta były najściślej związane z obszarami nawadnianej uprawy ryżu. Nawet Pagan, położony w suchej strefie Birmy, zawdzięczał swoje istnienie sieci irygacyjnej Chaushe i był tak położony nad rzeką Ayeyarwaddy, aby kontrolować urządzenia irygacyjne w dole rzeki. Jego upadek pod koniec XIII wieku. było głównie spowodowane utratą kontroli nad Chauskh i upadkiem Angkoru w XV wieku. było spowodowane zniszczeniem wodociągów podczas najazdów syjamskich.

Miasta nie przekształciły się jednak w czysto miejskie osady. Zdjęcia lotnicze pokazują, że Angkor był poprzecinany kanałami i obejmował grunty uprawne. Było to prawdziwe miasto-ogród, w centrum którego stało miasto pałacowe, administracyjne serce kraju. Kupcom wyznaczono specjalną kwaterę, a własne zagrody posiadali przedstawiciele różnych krajów. Wokół miasta, wzdłuż brzegów kanałów i rzek, znajdują się wioski, pola i plantacje drzew owocowych.

Lokalne odmiany kultury Azji Południowo-Wschodniej.

W całej swojej wczesnej historii różne ludy Azji Południowo-Wschodniej rozwijały się bardzo indywidualnie. Szczególnie wyraźnie widać to we wzorach tkanin, np. na batikach – zarówno wykonanych na Malajach, jak i importowanych z Indii. Importer musiał mieć doskonałe pojęcie o specyficznych potrzebach ludności różnych regionów, ponieważ to, co dobrze się sprzedawało w jednym z nich, może nie być poszukiwane w innym. We wszystkich krajach regionu ubiór składał się z tych samych elementów: długi kawałek sukna owijano wokół bioder, krótszy przerzucano przez ramię, a trzeci zawiązywano wokół głowy. Ale między birmańskim „loungi”, khmerskim „kampotem”, tajskim „panung” a malajskim lub indonezyjskim „sarongiem” zauważalne były różnice we wzorach i stylu noszenia. To samo dotyczy innych rodzajów kostiumów. Oficjalny strój noszony na dworach birmańskiej Ava i syjamskiej Ayutthaya znacznie się od siebie różnił. Wszystko, co pochodziło z zagranicy, szybko zostało wchłonięte przez lokalną kulturę. I tak np. zapożyczony z Indii teatr cieni połączył się z jawańskim teatrem lalek i nabrał zupełnie odrębnego jawajskiego charakteru. Opowieści palijsko-jataka o reinkarnacjach Buddy, powszechne w birmańskiej prozie i dramacie, zostały całkowicie zbirmanizowane. Motywy sanskryckich poematów epickich Ramajana oraz Mahabharata były używane wszędzie: w teatrze cieni, literaturach narodowych, innych formach sztuki, w każdym jednak przypadku nabierając lokalnego posmaku i lokalnej interpretacji. Podobnie tradycyjne zespoły muzyczne, zwane na Jawie „gamelanem”, oraz pokrewne formy tańca i śpiewu były szeroko rozpowszechnione w całej Azji Południowo-Wschodniej, ale miały znaczące cechy lokalne.

Literatura:

sala D. Historia Azji Południowo-Wschodniej. M., 1958
Ludy Azji Południowo-Wschodniej. M., 1966
Bartold V.V. Kompozycje, t. 6. M., 1966
Historia Azji i Afryki w średniowieczu. M., 1968
Tatarsko-Mongołowie w Azji i Europie. M., 1970
Azja Południowo-Wschodnia w historii świata. M., 1977
Azja Południowo-Wschodnia: problemy społeczności regionalnej. M., 1977
Szpażnikow SA Religia w Azji Południowo-Wschodniej. M., 1980
Berzin EO Azja Południowo-Wschodnia w XIII – XVI wieku. M., 1982