Самым впечатляемым из обычаев дагестанцев у людей, которые посетили Дагестан это их обычай гостеприимства. У дагестанского народа существует пословица: "Да не придет такой день, чтобы в дом не пришел гость". Поскольку каждый из них считает за честь принять достойно гостя в любое время суток. Издавна у дагестанцев существует обычай, когда все члены семьи садились пообедать или поужинать, отделяли порцию для запоздалого гостя. Неписаным обычаем для горцев является то, что гость ни в чем не должен нуждаться. Также для запоздалого гостя они держали шубы, вдруг если тот промокнет. Существовал обычай у багулалцев, по которому у приезжего не спрашивать ни о чем, а по истечению 3-х дней с приезжим разговаривали как с членом их семьи. Горец при уходе гостя из дома давал в хурджины сытую еду и какой-нибудь подарок, чтобы гость в пути не проголодался.
Дагестанци воспитывают свое подрастающее поколение строго по заветам предков, быть честными и правдивыми.
Недалеко от аула Ходот есть родник с холодной водой. Возле которого всегда много стоит бедонов, ведер, кувшинов, для которых этот родник служит своего рода холодильником, а собственникам этих бидонов, ведер и кувшинов не стоит переживать за их сохранность и сохранность содержимого, поскольку никто к ним не притронется.
Также дагестанские жители могут повесить тушу мяса на дереве около проезжей части, на которой будет прикреплен листок бумаги с весом и ценой на мясе. А купившие это мясо могут положить деньги за мясо возле дерева.
Самой богатой невестой считалась та, которая приносила с собой много посуды из меди, а в селениях Зубутли, Инха, Кубачи, Цудахар, Тисси, Игали, Гдым, Хуна на девушке у которой не было медной посуды вообще не женились.
В старину в Тлядал старики аула закрывали в доме вдову, называли ей имя любого мужчины (будь он женат или же нет) из аула и предлагали выйти за него замуж, если этот мужчина отказывался, его обязывали жениться на ней. В ауле Тандо, если женщина родила ребенка от мужчины, который не состоял с ней в браке, то ее сажали на ишака задом наперед и водили по всему селению. Это делалось для того чтобы над ней насмехались и оскорбляли.
Для горцев святым идеалом служит достоинство родителей и кровно-родственные тухумные связи. Пред отцом преклоняется мать и дети. Детям давалось имя отца. Развод по инициативе жены у них считается позором и унижением для мужа. В семейный этикет входит уважение и оказание почета отцу. Никакое наказание или убийство не может быть в присутствии женщины. Мужья бережно относятся к своим женам и не допускают к грубой и тяжелой работе.
Муниципальное казенное общеобразовательное учреждение лицей №2города-курорта Железноводска Ставропольского края
Номинация: «Традиции народов России»
Сегодня, когда жизненные ценности изменили свои критерии, возможно, многие просят, чтобы ребенок стал большим начальником или богатым бизнесменом. Но всем хочется напомнить, что основой подлинного счастья в обоих мирах является вера и набожность человека и воспитывать эти главные качества необходимо с самого раннего возраста.
Благопожелания родителей рисуют будущий образ идеала человека. В них мы видим, каким должен быть человек, к чему он должен стремиться, чего добиваться.
С помощью Аллагьа народ верит в благополучие, удачу и в то, что сбудутся их пожелания. Ведь вершителем благопожеланий является Милостивый Аллагь, и народ верит в то, что Он поможет им.
Современную дагестанскую кухню однозначно охарактеризовать невозможно. Многие блюда, которые ранее вообще не употреблялись или готовились лишь в дни торжеств, сейчас вошли в повседневное меню каждой семьи.
Блюда, бытующие в каждом отдельно взятом районе Дагестана, несут на себе особый колорит. К примеру, в каждом национальном районе готовят хинкал, который подается как первое или второе блюдо, но всегда можно определить, каково его происхождение. Распространенными блюдами считаются «курзе», «чуду», которые готовят из разных трав, творога, овощей, яиц, и гурманы, понимающие толк в дагестанской кухне, никогда не ошибутся, какой национальности повар готовил это блюдо.
Дагестан - многонациональная республика. У каждой из ее народностей сложилась своя кухня. В то же время эти кухни имеют много общего: сочетание растительных и животных продуктов, сравнительно несложное приготовление, высокие вкусовые качества блюд.
Все первые и вторые блюда в основном готовят из баранины, говядины. Часто используют субпродукты - кишки, рубец, сердце, печень, легкие.
Очень популярны в дагестанской кухне блюда из пшеничной и кукурузной муки
Блюдо хинкал - это изделие из крутого теста в виде ромбиков, ушек, клецек. Способов приготовления хинкала в Дагестане много. Подается он как первое и как второе блюдо.
Самыми распространенными блюдами считаются курзе (вид крупных пельменей) и чуду (пироги). Курзе готовят из различных трав, творога с тыквой и яйцом, мясом, пассерованным репчатым луком.
Пироги чуду из пресного теста также готовят с различными начинками.
Вторые блюда как таковые обычно не готовят, вместо них подают чуду, курзе и т.д.
Для блюд национальной кухни широко используют фасоль, чечевицу, горох, а также травы - крапиву, кресс-салат, лебеду и др. Зелень к блюдам подают в Дагестане к обеду и к ужину.
Дагестанская кухня богата и сладкими блюдами, напитками. Особое лакомство - халва (мучная, из орехов).
Народный быт и национальное искусство
Дагестан справедливо называют заповедником народных художественных промыслов, краем замечательных мастеров. Здесь издавна получили широкое и повсеместное развитие самые различные виды ремесел - художественная обработка металла, резьба по камню и дереву, гончарное производство, ковроделие, обработка кости, узорное вязание и золотошвейное дело. В экономике горного края в прошлом эти виды ремесел играли и ныне продолжают играть очень важную роль. Нигде в нашей стране народные художественные промыслы не приобрели такого большого значения в экономике и духовной жизни народа, не носили столь массового характера, как в горном Дагестане .
Зародившись еще в глубокой древности и пройдя ряд этапов своего развития и совершенствования, народные промыслы стали составной и неотъемлемой частью традиционной национальной художественной культуры Дагестана.
Еще в эпоху Средневековья в Дагестане сложились крупные специализированные центры по производству тех или иных видов изделий художественного ремесла, находивших широкий сбыт по всему горному краю и далеко за его пределами. Среди них выделялись по степени развития и уровню совершенства изготовляемых изделий села Кубачи, Кумух, Гоцатль, Унцукуль, Балхар, Сулевкент, Ахты, Микрах, Хив, Хучни и город Дербент.
Ковры ручной работы являлись самыми ценными предметами в дагестанском доме. Ковер среднего размера мог быть обменен за пару лошадей или несколько голов крупного рогатого скота. За деньги, вырученные от продажи ковра, дагестанская семья могла обеспечить себя всем необходимым на полгода вперед. В приданом дагестанской невесты обязательно были ковры и сумахи, а, например, у табасаран хотя бы один из ковров должен был быть соткан самой невестой. С приходом советской власти и организацией артелей, ковроделие в Дагестане получило благоприятную почву для своего развития. Эти предприятия создавались путем объединения мастериц-одиночек, которые обучали своему мастерству молодежь. Так же были созданы промышленные предприятия по переработке шерсти.
Искусство резьбы по камню - искусство народное, органично существовавшее и развивавшееся в русле богатого декоративного - прикладного искусства Дагестана, составляя достаточно глубокий пласт в истории народного искусства. Памятники камнерезного искусства разбросаны по всему Дагестану и составляют, как и в прошлые века, неотъемлемую часть быта и жизнедеятельности горца.
Всего на сегодня насчитывается около 550 каменных кубачинских рельефов. Многие из них хранятся в крупнейших музеях мира (Метрополитен -Музей, Лувр, Эрмитаж), зарубежных частных коллекциях и музеях Дагестана (ДМИИ и ДГОМ). Часть камней сохранилась в самом Кубачи .
Резное дерево
Обработка дерева у народов Дагестана является одним из самых древних видов ремесленного производства. Широкое распространение лесов, богатое разнообразие пород древесины (дуб, граб, бук, орех, береза, сосна, тополь и др.), податливость самого материала обработке издавна способствовали применению деревянных изделий в быту дагестанцев и деревянных конструкций в архитектуре их жилища. Искусство художественной обработки дерева в течение нескольких тысячелетий было органически связано с повседневной жизнью дагестанцев. Различные свойства древесины использовались народными мастерами и в технологических, и в декоративных целях.
Ковроделие , наряду с ювелирным и гончарным искусством, является традиционным национальным промыслом многих народов Дагестана. Наибольшее развитие ковроткачество получило в Южном Дагестане, что, скорее всего, обусловлено географической близостью к одному из основных центров мирового коврового искусства - Персии.
С принятием ислама и распространением арабской письменности отдельные представители дагестанские мастера получили возможность приобщаться к достижениям восточной культуры.
Первые упоминания о дагестанских коврах встречаются еще у Геродота. Говорят, что по готовому изделию пропускали табун лошадей, выжигали под солнцем и держали в воде. Так проверяли их качество. Мастерство ручного изготовления дагестанского ковра передавалось из поколения в поколение, от матери к дочери, при этом, оттачивались навыки и совершенствовались узоры и композиции орнамента.
Искусство ковроткачества началось более чем две с половиной тысячи лет назад. Самый древний из ковров, дошедших до нас, был соткан предположительно более двух тысяч лет назад! Плотное ворсовое полотно с изображением оленей, птиц и коней было найдено во время раскопок царского могильного кургана в 1949 году. Эта находка свидетельствует об уникальном факте: спустя столетия классическая техника ручного плетения ковров не претерпела никаких изменений! Сегодня этот шедевр веков украшает коллекцию Эрмитажа. Да, именно «шедевр веков», ведь ковроткачество – древнейшее искусство, которое своими корнями уходит на Древний Восток.
Изначально ковер выполнял исключительно практические функции: восточные кочевники придумали ткать теплые полотна, чтобы иметь возможность быстро создать дом. Тогдашние рукотворные ковры служили для защиты жилища от ветра и песка, позволяли быстро разгородить помещение. Постепенно человек начал отходить от примитивной философии «тепло и сухо» - ему захотелось, чтобы было еще и красиво, изысканно, а главное – ни как у всех. Для Востока ковер – это и мебель, и обои, и знак достатка. Уровень благосостояния человека на Древнем Востоке определяли по качеству имеющихся в его доме ковров. В богатом доме всегда должно быть много ковров, причем самого высокого качества.
Рисунок ковров ручной работы никогда не бывает случайным. В выборе и расположении определенных элементов узора стоят вековые традиции, талант и замысел мастера. В каждом орнаменте зашифрован определенный смысл. В угловатых ромбовидных цветах и листьях с зазубренными краями, в тонкой ювелирной вязи , в мозаичном узоре можно прочесть пословицы, легенды, пожелания будущему владельцу
Ковроделие в Дагестане возникло как форма трудовой деятельности, но со временем превратилось в один из ярких видов декоративно-прикладного искусства Дагестана.
Богатое наследие народного искусства, основанное на вековых традициях, является неотъемлемой частью этнохудожественной культуры народов Дагестана. Произведения народных мастеров отражают опыт народа, его мировоззрение, мировосприятие и сохраняют непрерывную связь поколений. Изделия народных художественных промыслов Дагестана прошлого и современности являются свидетелями большого трудолюбия, тонкого чувства красоты и художественного дарования дагестанских народов.
Да будет мир над цепью гор,
Да не коснется зло родного края.
Так, заклиная, ты ткала ковер
За нитью нить в раздумье выбирая
В узор вплетались горы и снега,
Крик журавлей и облачные перья,
Цветущие альпийские луга,
Старинные преданья и поверья.
И расцветал ковер к цветку цветок,
Как Дагестан родной в разгаре лета.
За нитью нить, так из прекрасных строк
Рождается творение поэта.
Обычаи и традиции народов Дагестана. Большие политические сдвиги и потрясения, особенно Кавказская война и присоединение к России, существенным образом сказались на семейном и особенно общественном быте Дагестанских народов.
Господствующей формой семьи была малая семья, со средней численностью четыре – семь человек, включающая супругов и не состоящих в браке детей, иногда одного из овдовевших родителей. Однако даже в конце рассматриваемого периода еще встречалось немало семей, представлявших собой крупную структуру в виде неразделенных семей (несколько супружеских пар).
В Дагестане распространена форма большой семьи. По Дагестану они составляли в конце XIX века 13,5 процентов семей, но их удельный вес был намного выше в отдельных этнорайонах (кумыки, табасаранцы, лезгины, народы южного высокогорья – агулы, рутулы, цахуры).
Тухум не был замкнутой, закрытой группой, он делился на низшие структуры также как как ряд патронимических групп мог образовывать некое подобие «супертухума». Таким образом, тухумы находились в процессе постоянного роста, деления, объединения, могли образовывать патронимические подразделения разного иерархического уровня.
Тухумы не были экзогамными группами, но и эндогамия в них не носила абсолютного характера. Напротив, очень часто имели место кросстухумные браки, легче это осуществлялось между малыми патронимическими группами, но это не было исключением и для более крупных патрилинейных объединений.
Система родства в тухуме была арабского типа (отец, мать, сын, дочь, брат, сестра, внук, дед, баба, дядя по отцу, дядя по матери, по степени родства – родной двоюродный, троюродный). Чаще всего родство обозначалось по отцовской линии до 12-го колена, начиная от «родного» отца до «в доме бывающего» (или «реку переходящего»).
Браки преобладали в целом внутритухумные, идеальным возрастом для этого считался 25 лет для мужчин и 17 – для женщин.
Решающее (разрешительное) слово в выборе брачного партнера принадлежало отцу, однако в знакомстве, подготовительных действиях неофициальной «разведки» и дипломатии, прощупывании другой стороны главную роль играли мать, сестры, тети предполагаемых партнеров.
Брак заключался согласно шариатским предписаниям. Участие принимали мулла, жених и отец невесты, чаще их поверенных, причем выражение согласия девушки было обязательно.
Локализация брака была патрилокальная, развод только по инициативе мужа. Жена имела право на требование развода: в случае физиологической недееспособности мужа или его экономической несостоятельности (необеспечение жены, семьи средствами существования).
При обручении сторона жениха вносила своеобразный брачный залог – кебин, предназначенный для обеспечения жены на случай вдовства или развода по инициативе мужа. У части народов, как правило, с более феодализированным бытом (кумыки, ногайцы, азербайджанцы, табасаранцы, лезгины, часть предгорных даргинцев) существовал выкуп за невесту – калым.
Фабула свадьбы всех дагестанских народов имела много общего. Более своеобразна она была у ногайцев, азербайджанцев и татов. Обычно ее справляли поздней осенью, когда все сельскохозяйственные работы завершены, весь урожай обработан и стал достоянием семьи. На свадьбу приглашались все родственники, или только самые старшие и уважаемые из них, остальные были обязаны принять участие без приглашения.
Во многих местах, особенно в небольших селениях, в свадьбе участвовали все сельчане. Обрядность свадьбы была очень богатая, в ней было много доисламской ритуальности. Главным событием торжества был переезд невесты в дом жениха, со специальным поездом – шествием, сопровождаемым всевозможными ритуальными и увеселительными действиями.
Ввод невесты в дом жениха был ритуализирован: встреча матерью жениха, мазание части лица невесты медом и др. Всеми действиями на свадьбе руководил избранный из мудрых и почетных людей тамада, шах, хан, власть которого (особенно в равнинной части Дагестана) была очень велика.
Он мог, например, приказать действительному хану, князю совершить определенный добрый поступок, не входящий в рамки свадьбы (к примеру, помиловать провинившегося, отпустить на волю крепостного и т.д.).
Свадьба длилась несколько дней. На другой день по окончании был обряд «открывания», «лицезрения» невесты при котором происходило и ее одаривание (с ответными небольшими символическими подарками).
Родственники невесты, пригласив к себе молодых, совершали некоторые обряды проверки жениха (например, могли предложить расколоть кряжистый сучковатый пень). После этого, одарив новобрачных, они также как бы официально признавали жениха «своим».
Семья была авторитарной, хозяином в доме считался муж и отец, жена во всем повиновалась мужу, но уже после некоторого времени совместного проживания хозяйственная и практичная жена брала в свои руки весь домашний и семейный быт, оставив мужу формальное и внешне подчеркиваемое главенство.
В случае преждевременной кончины жены, если были дети, нередко практиковался брак на сестре умершей, чтобы сиротство детей не было тяжелым (сорорат). Если же умирал муж, при хорошем хозяйстве и малых детях, считалось разумным и желательным женить на вдове его брата (левират). Разумеется, в обоих случаях было необходимо согласие обеих сторон.
В воспитании детей главное внимание уделялось приучению их к будущим занятиям: пахаря (скотовода), отца-кормильца и воина для мальчиков, хозяйки дома и матери – для девочек. Большое внимание уделялось воспитанию трудовых и нравственных качеств, уважения к старшим, самоотверженности, любви к семье, очагу, родине.
Семья и семейный быт терцев в главном сохранили свою первоначальную основу русского крестьянского быта, добавив «кавказский колорит». К ним можно, например, отнести умыкание всадников и стрельбу во время свадебного шествия, осыпание невесты орехами и сладостями и др.
Перегруженность женщины хозяйственными и бытовыми работами были характерны и для казаков, что лишний раз показывает обусловленность этого явления традициями воинского быта.
На протяжении рассматриваемого периода значительное усиление шариатских норм и установлений произошло в период имамата и не только на его территорию.
После присоединения к России, несмотря на политику, направленную в целом против шариата, в сфере семьи и семейного права, видимо, как далекой от политики и власти, были сохранены шариатское право и судопроизводство. Сыграло роль и то обстоятельство, что в этой сфере шариатские нормы были во многом ближе к цивилизованным, чем адатные.
Альбина Ибремова
Культура традиций народов Дагестана. Лезгины. Статья
КУЛЬТУРА ТРАДИЦИЙ НАРОДОВ ДАГЕСТАНА . ЛЕЗГИНЫ
Дагестанская народная педагогика-это часть огромного педагогического опыта, выработанного на протяжении тысячелетия народами , населяющими нашу многонациональную республику. За много веков своего существования народности Дагестана накопили богатый опыт воспитания, подрастающих поколений создали великолепные обычаи, традиции , в которых аккумулирован созидательный творческий опыт масс, а так же формы, методы и приемы воспитании человека.
«Будь человеком!» -такое короткое, но весьма емкое требование выдвигают перед ребенком, как только он начинает понимать. Под словом «человек» горцы подразумевают образцового носителя определенного кодекса морали и этики поведения в обществе.
Это представление человека гор о чести, о человеческом призвании, об обязанностях перед отцом и матерью, родом, аулом,народом . В народной педагогике существует целый комплекс правил добропорядочности человека, сформирован статус порядочной личности семьи, рода, джамаата, народа . Игнорирование человеком хотя бы одного из этих правил влечет за собой потерю уважения к нему как личности.
Слово «человек» у дагестанцев составляет корень таких нравственных понятий как «гуманность» , «порядочность» , «человечность» . Этим самым народ как бы заложил стержневую основу народной педагогики , гордое имя «человек» сделал ключом воспитательного процесса. Очень удачно выразил методику такого воспитания народный поэт Дагестана Расул Гамзатов :
Горец клянется : «Человеком родился – человеком умру!» ;
Хвала горца : «Таких людей больше нет. Он был человеком» ;
Как бы объединив важнейшие педагогические требования к человеку, народ назвал их «Законом гор» . Закон требует человеческой верности родине и народу ;
«Пусть мать лучше умрет, чем родить труса. Храбрец умирает раз, а трус тысячи раз. Лучше слепота, чем бесчестие» - гласят народные изречения .
«Знания, полученные в детскую пору – высеченное на камне изображение» , - говорят дагестанцы . Поэтому начинают трудовое воспитание очень рано, когда примерно 3 года. Именно в этом возрасте у детей проявляются первые трудовые стремления : одни, повторяя действия взрослых стремятся подмести, вымыть посуду, накрыть стол, другие желая смастерить задуманное, тянутся к отцовским инструментам : ножовке, молотку и т. д.
Значительное воздействие на создание детей раннего возрасту, оказывает положительный энтузиазм родителей в личном труде, добрые их отношения друг к другу. В ответах на вопрос «За что ты любишь отца?» многие дети отмечают такие действия отца, как помощь матери по хозяйству, умение выполнять различные трудовые операции, вести на волнующие детей темы.
В процессе становления и развития народная педагогика нашла весьма эффективные формы воспитания детей в обслуживающем труде. К таким относится труд по оказанию взаимопомощи.
Создан глубоко осмысленный педагогический канал передачи детям примерных трудовых навыков.
Например, когда отец плетет корзину, ребенок подает прутья и учится секрету плетения; когда отец вьет веревку, канат, ребенок держит противоположный конец веревки; когда мать выпекает хлеб, дочь подкладывает хворост. Все это исключает появление у детей признаков лени, способствует рождению трудолюбия, вырабатывает навыки хозяйственной и общественно полезной деятельности.
Особого внимания заслуживает по развитию в детях чувства уважения к продуктам труда, главным образом к хлебу.
Мудрецы говорят, что на Земле есть три главные ценности : хлеб, чтобы народ всегда был здоров и силен, женщина, чтобы не обрывал нить жизни, книга, чтобы сохранилась связь времен.
Детей с малых лет включаем в посильный труд, игры, национальную борьбу, обучаем бороться с ровесниками, лазать по горам и многому другому, так как горцы ценят в человеке хорошую осанку, подвижность, изящество и благородство движений.
Цель и задачи нравственного воспитания в ДОУ я вижу в формировании у детей необходимых моральных качеств : гуманизм, честности и правдивости, скромности, справедливости, трудолюбия, коллективизма, мужества, стойкости, преданности народу и родине .
Наиболее ярко народные представления о нравственности выражены в народных пословицах .
«Родина – мать, а чужбина – мачеха» (лак.)
«Кто потеряет любимую, будет плакать семь лет, кто Родину – всю жизнь» (лезг .)
«Чем без чести жить – корпеть, лучше с честью умереть» (лезг .)
Не менее значимо в народной педагогике отношение человека к матери. Не случайно народ считает мать началом всех начал.
«Всю жизнь день и ночь трудись – труд матери не возместишь» (дарг.)
«Чтобы сын оплатил матери свое рождение, он должен семь раз отнести ее на своих плечах а Мекку и обратно» (общедаг.)
Народные игры – это отражение действительной жизни наших отцов, дедов, прадедов, это особый вид исторически сложившейся педагогической деятельности трудящихся масс.
Различные исторические, социально – экономические и географические условия жизни и деятельности плюс глубокое осознание роли игры в практике формирования личности человека, привели к тому, что у каждого народа возникли свои сугубо национальные игры и игрушки. Так, например, в Южном Дагестане , где много ореховых деревьев, лезгины создали такие игрушки, как «Гъар – гъар» (Ореховая трещетка, «Къаркъу – писпи» (Ореховая свистулька) .
В воспитании человека важное место принадлежит музыке, она сопровождает его всю жизнь – от самого рождения до смерти. С молоком матери впитывает ребенок нежные колыбельные песни. Музыка способна возбуждать в человека смело смелость, воспитывать в нем благородство, гуманность. Влиять на отношение человека к миру, к людям, к труду. Не случайно народная мудрость гласит : «Человек, который поет, танцует или играет, не совершить зла» .
Педагогическое значение народных песен заключается в том, что они прививают воспитуемым чувства, необходимые человеку в колыбели (колыбельные песни, в раннем детстве (детские песни, на отдыхе и в игре (игровые песни, частушки, шуточные песни, в труде и быту, при защите родины (песни героев, песни призывы, в любви и дружбе (песни о любви) .
Колыбельная песня :
Ты меня проводишь спросонок
Ночь проходит, утро уж близко
Спи, мой шоколадный тигренок,
Спи, моя игривая киска.
Я не думал что твои щечки
Слаще самой вкусной конфеты
Спи, мой кареглазый дружочек,
Ночь тебе расскажет об этом.
Дагестанская сказка для малышей : «Трусливый заяц» .
Рассуждал однажды, говорят, заяц сам с собой : «И что за горькая жизнь у меня! Люди не дают мне покоя. Волки не дают мне покоя! Орлы не дают мне покоя… Всех я боюсь, всегда я дрожу. Трусливей меня, верно, нет существа на свете! Лучше умереть, чем так жить!»
И отправился, говорят, заяц к морю, топиться.
Вот пришел заяц на берег моря, а там, на берегу паслись овцы. Как увидели овцы бедного зайца, разбежались в страхе кто куда.
Удивился заяц, кувыркнулся от радости через голову :
Ого, есть, оказывается, кое-кто трусливей меня! Так нет же, не брошусь в море!
И побежал заяц, гордый и веселый, домой в горы.
В условиях нашей многонациональной республики исторический опыт народной педагогики более тридцати трех коренных народов Дагестана требует пристального внимания уже к дошкольному воспитанию и обучению детей. Максимальный учет местных условий, национальной специфики воспитания предполагает возрождение народных форм и методов развития младенца и малыша. Все это обязывает использовать в раннем воспитании детей народных колыбельных песен , потешек, пестушек, детских игр, сказок, знакомящих малышей с основами национальной этики, морали, с оценкой поведения человека труженика, человека - друга, человека- воина и защитника. Уроки национальной музыки, народной игры , детский посильный труд должны стать привычной естественной средой использования простейших форм и методов народной педагогики , привития детям чувства любви к родному народу и его духовной материальной культуре .
В Дагестане с 2013г. в культурно-досуговых учреждениях в рамках проекта развития республики «Человеческий капитал» (подпроект «Культура и традиции народов Дагестана») создаются центры традиционной культуры народов России.
Работа центров направлена на изучение и возрождение национальных традиций, культурное сотрудничество. Региональные и национальные особенности народного творчества сегодня актуализируются. Возрастают проявления национального сознания, в том числе и в области этнокультуры.
В Дагестане это тенденция связана, в том числе и с образованием центров традиционной культуры народов России. Центры - это та область, где в условиях автономного развития, возможно сохранение и развитие не только единого культурного пространства, отдельной народности, но и углубление творческих связей, сотрудничества между регионами.
Во всех центрах представлены экспозиции этнокультурного наследия: предметы быта и старинная домашняя утварь; национальные костюмы, музыкальные инструменты. Создаются мастерские по народным промыслам: тастароплетению, ковроткачеству, резьбе по дереву, изготовлению музыкальных инструментов в селах Бабаюрт, Нижнее Казанище, Вачи, Унцукуль, Маджалис, Уркарах и др. Центры традиционной культуры народов России некоторых сел Сергокалинского, Левашинского, Хунзахского районов и некоторых других создали кунацкие, где посетителей знакомят с этнокультурой народов Дагестана, готовят национальные блюда.
Работники Центра Цунтинского района восстановили старинный женский дидойский костюм и уникальные головные уборы. При центре вновь начал функционировать фольклорный ансамбль «Цези», в репертуаре которого самобытные дидойские танцы и песни на местном диалекте. В Центре Новолакского района создан фольклорный ансамбль «Дараччи»; в селе Маджалис открыта и действует студия народно-прикладного творчества «Кайтагская вышивка», где возрождаются традиции древнего женского рукоделия.
Работники центров прилагают усилия для сохранения этнопраздников и обрядовых ритуалов. При поддержке центров проводятся праздник поливного канала в Гумбетовском, зимний обрядовый праздник «Урхобай» в Чародинском, обряд жатвы в Левашинском, выход невесты к роднику в Хунзахском; праздники встречи весны «Новруз», «Эбелцан», «Яран-Сувар» в Табасаранском, Дербентском, Хивском, «Интнил хьхьу» в Кулинском, Лакском, Новолакском, «Масленица» в Кизлярском и Тарумовском районах, первой борозды в разных районах Дагестана.
Эти примеры свидетельство того, что культурно-просветительская деятельность центров – территория открытая. В центрах свободно пересекаются интересы всех муниципальных ведомств, продолжаются и развиваются традиции, пробуются новые формы работы.
С 2013 по 2015 годы центры открыты во всех муниципальных образованиях. Работа в этом направлении продолжается. На сегодняшний день открыты 52 муниципальных и около 200 поселенческих центров традиционной культуры народов России.
Ведется соответствующая работа по улучшению материально-технической базы центров, приобретению инвентаря, звуко- и светотехнического оборудования, автотранспорта и др. На эти цели из республиканского бюджета каждому муниципальному центру в 2014-2015 гг. было выделено 1 млн.400тыс.р. По информации из районов многие центры существенно улучшили свое материально-техническое состояние: приобрели музыкальные инструменты (пандуры, агач-кумузы, аккордеоны, баяны, бубны и др.), звукоусилительную аппаратуру (микрофоны, колонки и др.). Многие центры приобрели швейные машинки или ткацкие станки, сшили национальные костюмы для своих творческих коллективов.
В центрах традиционной культуры народов России проводятся художественно-творческие проекты для детей и с участием детей. Среди них «Золотые звездочки Кавказа», «Маленькие горцы», «Мир начинается с детства», «Энемжая», «Серпантин дружбы», «Дети гор», «Золотые ручки», «Мы за мир на планете» и др.
В центрах уделяется внимание развитию детского художественного творчества, патриотическому воспитанию. Достаточный опыт по патриотическому воспитанию подростков и молодежи накоплен во многих районах и городах (Левашинском, Буйнакском, Кизлярском, Ногайском, Тарумовском, Бабаюртовском, Хунзахском районах, Махачкале, Дербенте, Кизилюрте, Буйнакске, Избербаше, Южно-Сухокумске, Кизляре и др.), где совместно с образовательными учреждениями проводятся смотры-конкурсы военно-патриотической песни, встречи с ветеранами Великой Отечественной войны и локальных военных событий, молодежные конкурсы, праздники, фестивали, тематические вечера и др.
В целях пропаганды здорового образа жизни практикуется проведение различных мероприятий, молодежных акций антинаркотической направленности с привлечением сотрудников правоохранительных органов и наркоконтроля, медработников, представителей духовенства. По местным телевизионным каналам транслируются передачи этой тематики.
Центры сегодня один из способов сохранения и развития народного искусства и культурных традиций. В них создаются новые фольклорные коллективы, которые порой являются единственной средой бытования народных исполнительских искусств, сохранения национальных инструментов и костюмов. В республике действуют около 100 фольклорных ансамблей, народных вокальных групп, сводных фольклорных коллективов.
Во всех центрах традиционной культуры народов России имеются талантливые исполнители народных и современных национальных песен. Во многих функционируют вокально-инструментальные ансамбли. В Ахтынском, Докузпаринском и Магарамкентском районах успешно работают ансамбли ашугов, в том числе и семейные.
Ведется работа по открытию студий или кружков по обучению игре на сазе, пандуре, чунгуре, зурне, агач-кумузе и других музыкальных инструментах. Подобные студии уже есть в центрах Магарамкентского, Ботлихского, Левашинского, Сулейман-Стальского, Дахадаевского, Кайтагского, Сергокалинского и некоторых др. районов. Созданы ансамбли пандуристов и зурначей в центрах традиционной культуры народов России Левашинского и Дахадаевского районов.
Одной из задач центров является сохранение и развитие традиций семейного художественного творчества. Республиканский фестиваль «Семья Дагестана» ежегодно проходит в Сергокалинском районе при поддержке администрации муниципального района и собирает семейные ансамбли из всех уголков Республики. Они представляют любительское семейное творчество во всем жанровом многообразии: фольклор, инструментальное исполнение, народный и эстрадный вокал, хореографическое искусство. В рамках республиканского фестиваля также при поддержке глав муниципальных районов в центрах Ахтынского, Бабаюртовского и Чародинского районов, проходят зональные фестивали семейных творческих коллективов.
Общим показателем работы центров служат районные, республиканские, региональные фестивали народного творчества, способствующие самоинтеграции народной культуры в российское этнопространство. Традиционными стали республиканские праздники канатоходцев, народных костюмов, фольклорных традиций, национальных и исполнительских искусств: «Пагьламан» и фестиваль «Наследие» в Кулинском районе; фестивали «Поэзия народного костюма», «Голос гор», «Играй, гармонь!» в Левашинском районе; праздник «Шори Ники» в г. Дербенте; фестиваль зурначей в Дахадаевском районе; праздники «Казачье подворье» и «Русь народная» в Кизлярском районе; «Севиндж» и «Золотая осень» в Дербентском районе; фестиваль «Слава казачья» в г.Кизляре; фестиваль «Аварское Койсу – река дружбы» в Шамильском районе, республиканские проекты «Новруз» и «Масленица» и мн.др.
В 2015г. в рамках празднования 2000-летия г.Дербента центры развернули подворья «Родники Дагестана», где представили ремесла, быт, национальную одежду, музыкальные инструменты и народные исполнительские искусства, национальную кухню. Творческие коллективы центров участвовали в праздниках канатоходцев «Пехлеваны», гала-концерте и др. мероприятиях.
Утвержден Календарь мероприятий центров традиционной культуры народов России. С 2014 года при поддержке центров стал проводиться культурно-просветительский проект - «творческий десант»: встречи государственных учреждений культуры, творческих союзов, деятелей культуры и искусства с работниками муниципальных учреждений, жителями городов и районов. 
Совместно с творческими коллективами центров традиционной культуры народов России проходят резонансные международные и всероссийские фестивали и праздники «Цамаури», «Журавли над Россией», «Горцы», «Каспий – берега дружбы» и др.
2016 стал годом проведения VII Международного фестиваля фольклора и традиционной культуры «Горцы». В нем участвовали фольклорные ансамбли «Ранранга» из Шри-Ланки, «Алианза» из Мексики, «Омладина» из Словакии и более 40 творческих коллективов Дагестана. В рамках фестиваля прошли около десятка разножанровых художественно-творческих проектов: «Пой, ашуг», «Пахьламан», «Поэзия народного костюма», «Играй, душа», «Дагестанские родники» и др.
