Многие европейцы, американцы, а также наши соотечественники полагают, что восточная культура намного возвышеннее и человечнее ценностей прагматичного западного мира. Однако они забывают, что именно в Индии возникла одна из самых жёстких форм социальной стратификации — кастовая, обрекающая миллионы людей и их потомков на пожизненное прозябание в нищете и бесправии, в то время как избранное меньшинство окружено почётом и имеет доступ ко всем благам цивилизации.

Деление на касты (или, как их называют в Индии, «варны») возникло в эпоху разложения первобытно-общинного строя, когда появилось имущественное неравенство. Первое письменное упоминание о кастовой системе относится к середине II тысячелетия до н. э. В «Ригведе» рассказывается о появлении четырёх варн, существующих в Индии и по сей день:

• брахманы — каста священнослужителей. В наши дни брахманы также занимаются отправлением религиозных обрядов, часто они бывают чиновниками или учителями;
• кшатрии — каста воинов. Сегодня кшатрии не только служат в армии и полиции, но и занимают важные места в государственной администрации;
• вайшья — земледельцы и торговцы. Многие вайшья могли даже превосходить по богатству и влиянию представителей высших каст. В современной Индии вайшья продолжают заниматься торговлей и сельским хозяйством, а также кредитно-банковскими операциями;
• шудры — полуподчинённая каста крестьян и рабочих, обычно бывших в услужении у представителей высших каст. Несмотря на невысокий престиж этой касты, многие шудры могли накапливать солидные богатства и иметь большие участки земли.

Также существует отдельная группа населения, включающая всех, кто не входит в четыре вышеуказанные касты, — неприкасаемые или далиты. Антропологи и историки считают, что каста неприкасаемых возникла во время арийского завоевания Индии (XII-VII вв. до н. э.). Пришедшие на новые земли завоеватели хотели держать в подчинении местные дравидийские народы, поэтому придумали такую социальную систему, в которой аборигены не могли бы нормально интегрироваться в общество и занять в нём хоть сколько-нибудь значимое положение. Так, все арийские захватчики стали членами тех или иных каст (в зависимости от рода занятий), а все побеждённые были объявлены неприкасаемыми. Далиты занимались самой грязной работой. Они выделывали кожу, убирали с улиц мёртвых животных и чистили туалеты. Им строго запрещалось входить во дворы представителей других каст и пользоваться общественными колодцами. Хотя неприкасаемых все презирали, эти люди обладали и определённой властью. Считалось, что неприкасаемый может осквернить человека из вышестоящей касты. Наиболее опасным такое осквернение было для брахмана. Простое прикосновение далита к одежде брахмана означало для последнего долгие годы попыток очистить свою карму.

Жизнь представителя каждой варны чётко регламентирована. От касты зависит, какую одежду может носить человек, что он может употреблять в пищу, как он должен общаться с другими. Представителям разных каст, за редким исключением, запрещены браки друг с другом. Дети, родившиеся в определённой касте, уже не могут поменять своё социальное положение. Официально переход из одной касты в другую возможен только с понижением статуса. Перейти в более престижную касту невозможно. Однако многие индусы идут на ухищрения, позволяющие им выйти за рамки строгой варновой системы. Во-первых, поскольку в каждой касте есть свой набор фамилий, можно подкупить чиновника и взять высококастовую фамилию. Во-вторых, можно отказаться от индуизма и принять религию, где нет кастового деления. Часть индусов затем снова возвращаются в индуизм, но при этом заявляют, что до смены религии они были брахманами или кшатриями.

Религиозное объяснение неравенства людей

Кастовая система вытекает из религиозных представлений индусов. Согласно «Ригведе», весь космос был создан из тела первочеловека Пуруши. Пуруша был принесён в жертву богами ради сотворения мира. Из отдельных частей его тела возникли: земля, воздух, ветер и небесные светила. Кроме того, Пуруша дал начало и всему человеческому роду. Из его рта возникли брахманы, из рук — кшатрии, из бёдер — вайшьи, а из стоп — шудры.

Учение о реинкарнации также направлено на то, чтобы законсервировать существующее в Индии социальное неравенство. Согласно индуистским представлениям, человек, строго соблюдающий все правила своей касты, после смерти может родиться в теле представителя более высокой варны.

Деление на касты сегодня

Несмотря на то, что западному человеку деление на касты кажется жестоким и недемократическим, в современной Индии касты не только не исчезли, но и стали более структурированными. Каждая каста сегодня разбита на дополнительные подгруппы — джати. Всего насчитывается более 80 различных джати. Хотя нет никаких документов, где прописывалась бы принадлежность человека к той или иной варне, кастовое деление строго охраняется религией и традициями.

Самой большой кастой современной Индии являются неприкасаемые — около 1/5 от всего населения страны. Далиты живут в специальных гетто, где процветают безработица и преступность. Неприкасаемые не могут получать нормальное образование или качественную медицинскую помощь. Им нельзя заходить в магазины, аптеки, больницы, храмы и общественный транспорт, которыми пользуются представители других каст. Как и тысячи лет назад, эти люди занимаются самой грязной и тяжёлой работой.

Попытки установить социальное равенство предпринимали многие индийские борцы за гражданские права, в том числе, Махатма Ганди. Они смогли добиться того, чтобы конституция Индии признала равенство неприкасаемых с представителями других каст, однако, фактически отношение к далитам в современной Индии остаётся таким же, как и 4 тысячи лет назад. Суды снисходительно относятся к преступникам, совершающим противоправные действия по отношению к неприкасаемым, далиты получают меньшие зарплаты по сравнению с членами других каст.

Несмотря на то, что сегодня Индия открыта для западных либеральных идей, неприкасаемые ни разу не решались на бунт. Многовековая привычка быть покорными и страх перед загрязнением кармы не дают этим людям начать борьбу за свободу и равенство.

«Индия – современное государство, в котором нет места дискриминации и неравенству» — ораторствуют с трибун индийские политики. «Кастовая система? Мы живем в 21-м веке! Любая форма дискриминации по кастовому признаку давно осталась в прошлом» — вещают в ток-шоу общественные лица. Даже местные деревенские жители, на вопрос, жива ли кастовая система, отвечают пространно: «все уже не так».

Насмотревшись с близи на , я поставила себе задачу понаблюдать и составить собственное мнение: осталась ли кастовая система Индии только в учебниках или на бумаге, или же живет себе, замаскировавшись и затаившись.

Деревенские дети из разных каст играют вместе.

В итоге, прожив в Индии 5 месяцев, могу с уверенностью сказать:

1. Кастовая система существует в Индийском государстве и сегодня. Людям выдаются официальные соответствующие документы, в которых отражена принадлежность к касте.
2. На то, чтобы искоренить дискриминацию по кастовому признаку, направлены огромные усилия политиков, PR-щиков, телевидения.
3. В обществе кастовая система сохранилась и живет себе припеваючи. Элементы дискриминации присутствуют еще как. Конечно, уже далеко не в том виде, как раньше, но тем не менее. «Каста в наши дни не важна» — заявляют индийцы, широко открыв свои наивные глаза. И своими же ежедневными действиями подтверждают обратное.

Немного теории. Что такое кастовая система.

В Индии существует 4 основных касты, изображающих тело человека. Русские любят поспорить о том – каста ли, варна, что есть что. Я не претендую на научный трактат и буду использовать ту терминологию, которую используют «рядовые» индийцы, с которыми я общалась по вопросу. Касты и подкасты они используют в английском варианте. Jati — в живом используемом хинди. Если у человека хотят узнать касту, спрашивают только какова его jati. А если говорят, откуда он, обычно называют фамилию. По фамилии всем понятна каста. На вопрос, что такое варна, простые индийцы не смогли мне ответить, они даже не поняли этого слова. Для них оно древнее и не используемое.

1-я каста – голова. Брахманы. Священнослужители (жрецы), мыслители, ученые, врачи.

Семейная пара из касты брахманов.

2-я каста – плечи и руки. Кшатрии. Воины, полиция, правители, организаторы, администраторы, землевладельцы.

3-я каста – туловище или живот. Вайшьи. Земледельцы, ремесленники, торговцы.

Мебельщики. 3-я каста.

4-я каста – ноги. Шудры. Слуги, уборщики. Их индийцы называют Untouchable – неприкасаемые. Могут как выполнять самую низкую работу, так и занимать высокие посты — благодаря усилиям правительства.

Внутри касты делятся на большое количество подкаст, которые расположены в иерархическом порядке относительно друг друга. Подкаст в Индии несколько тысяч.

Никто в Кхаджурахо не смог мне толком рассказать, в чем различие между подкастами внутри 1-й и 2-й каст, в чем, более конкретно, их предназначение. Сегодня явным является лишь уровень – кто выше, кто ниже относительно друг друга.

С 3-й и 4-й кастой более прозрачно. Прямо по фамилии народ определяет предназначение касты. Стричь, шить, готовить, готовить сладости, ловить рыбу, изготовлять мебель, пасти коз – примеры подкаст 3-ей. Выделка кож, вывоз мертвых животных, кремирование тел, чистка канализации – примеры подкаст 4-й касты.

Ребенок из касты уборщиков — 4-й.

Так что же в наше время сохранилось от кастовой систем, а что кануло в лету?

Делюсь своими наблюдениями за жизнью людей штата Мадхья-Прадеш. Жители продвинутых городов – знаю, что у вас не так:) Вы уже гораздо ближе к западу. Но у нас в глуши так, как я пишу:)

Проявления кастовой системы, которые сегодня исчезли или изменились.

1. Раньше населенные пункты строились по принципу разделения каст. У каждой из 4-х каст были свои улицы, площадь, храмы и т.д. Сегодня где-то есть общины, а где-то вперемешку. Никого это не смущает. Лишь некоторые деревни сохранили свою изначальную организацию, с четким делением территории. Например, в .

Старая деревня Кхаджурахо. Сохранила организацию улиц в соответствии с кастами.

1. Все дети имеют равные возможности при получении образования. Вопрос может быть в деньгах, но не в касте.

Мальчик на закате пасет буйволов и учит урок по тетради.

1. Все люди имеют возможность поступить на работу в государственные учреждения или крупные компании. Людям, принадлежащим к нижним кастам, выделяются квоты, рабочие места и т.д. Не дай бог, заговорят о дискриминации. При поступлении в университет или на работу нижние касты вообще в шоколаде. Например, проходной балл для кшатрия может быть 75, а на то же самое место для шудры – 40.
2. В отличии от былых времен, профессия зачастую выбирается не в соответствии с кастой, а как получится. Взять хотя бы работников нашего ресторана. Тот, кто должен шить одежду и рыбак работают поварами, один официант – из касты прачек, а второй – из кшатриев – касты воинов. Уборщик и призван быть уборщиком – он из 4й касты — шудр, а вот его младший брат уже моет только пол, но не туалет, и ходит в школу. Семья надеется на его светлое будущее. В нашей семье (кшатрии) есть несколько учителей, хотя традиционно это вотчина брахманов. А одна тетя профессионально шьет (этим занимается одна из подкаст 3-ей касты). Брат мужа учится на инженера. Дедушка мечтает — когда же кто-нибудь пойдет работать в полицию или армию. Но пока никто не собрался.
3. Некоторые вещи являлись запретными для каст. Например, употребление мяса и алкоголя первой кастой – брахминами. Сейчас многие брахмины забыли заветы предков и употребляют все, что хотят. При этом общество это порицает, очень сильно, но они все равно пьют и едят мясо.
4. Сегодня люди дружат в независимости от каст. Могут сидеть вместе, общаться, играть. Раньше это было невозможно.
5. Государственные организации — такие как школы, университеты, больницы – смешанные. Туда имеет право прийти любой человек, как бы некоторые не морщили свои носы.

Свидетельства существования кастовой системы.

1. Неприкасаемые — шудры. В городах и государством они оберегаются, но в глубинке так и считаются неприкасаемыми. В деревне шудра не зайдет в дом представителей более высоких каст, либо будет трогать лишь определенные предметы. Если ему подается стакан с водой, то потом он выкидывается. Если кто-то прикоснулся к шудре, он пойдет принимать душ. Как пример, у нашего дяди есть спортивный зал. Расположен он в арендованном помещении. К дяде пришли 3 представителя 4-й касты. Он сказал — конечно, занимайтесь. Но брахман, хозяин дома, сказал — нет, не позволяю находиться в моем доме неприкасаемым. Пришлось им отказать.
2. Очень яркое доказательство жизнеспособности кастовой системы — это браки. Большинство свадеб в Индии и сегодня организуются родителями. Это так называемые arranged-marriage. Родители ищут своей дочери жениха. Так вот, первое, на что смотрят при его выборе – это на касту. В крупных городах бывают исключения, когда молодежь из современных семей находит друг друга по любви и женится под вздохи родителей (или попросту сбегает). Но если родители сами ищут жениха, то только в соответствии с кастой.
3. У нас в Кхаджурахо 20000 жителей. При этом, про кого я ни спрошу – из какой касты, мне обязательно ответят. Если человека немного знают, то и его касту тоже. Как минимум, верхнюю – 1,2,3 или 4, и очень часто знают и подкасту – где он внутри. Люди с легкостью говорят, кто выше кого и на сколько шагов, как касты соотносятся друг с другом.
4. Высокомерие людей из высших каст – 1-й и 2-й – очень бросается в глаза. Брахмины спокойны, но периодически высказывают легкое презрение и брезгливость. Если представитель нижней касты или далит работает кассиром на ж/д-станции – никто не задастся вопросом, к какой касте он относится. Но если он живет в одной деревне с брахмином, и всем известно, из какой он касты, брахмин не будет до него дотрагиваться и что-то брать. Кшатрии же откровенные забияки и хвастуны. Задирают в шутку представителей каст пониже, командуют ими, а те только хихикают глупо, но ничего не отвечают.

Представитель 2-й касты — кшатриев.

1. Многие представители 3-ей и 4-й каст выказывают демонстративное почтение людям из 1-й и 2-й. Брахминов они величают Марадж, а кшатриев – Раджа или Дау (покровитель, защитник, старший брат по-бхунделкхандски). Складывают руки в намасте до уровня головы, когда здороваются, а те в ответ соизволяют лишь кивнуть головой. Часто вскакивают со стула, когда подходит высшая каста. И, самое ужасное, – периодически пытаются касаться ног. Я уже писала , что в Индии, когда здороваются или во время важных праздников, могут касаться ног. В основном это делают в кругу своей семьи. Еще у брахмина касаются ног в храме или во время церемонии. Так вот некоторые личности норовят коснуться ног у людей касты выше. Раньше это было распространено, но сейчас, на мой взгляд, выглядит заискивающе. Особенно неприятно, когда пожилой человек бежит потрогать ноги молодого, чтобы высказать ему уважение. Кстати, 4-я каста, как притесняемая ранее, а сейчас активно защищаемая, ведет себя более дерзко. Представители 3-й касты ведут себя уважительно и сами рады услужить, а уборщик и огрызнуться может. Очень забавно смотреть, опять же, на примере ресторана, как работники, не стесняясь, распекают друг друга. При этом, сделать замечание уборщику дается всем с большим усилием, и они пытаются переложить эту миссию на меня. Меня он всегда слушает, с восторгом глядя широко открытыми глазами. Если остальные имеют возможность пообщаться с белыми – место-то туристическое, то шудрам это редко удается, и они сохранили перед нами благоговейный трепет.
2. Несмотря на то, что представители разных каст проводят время вместе, как я писала раньше (п.6 прошлого блока), все-таки, неравенство чувствуется. Представители 1-й и 2-й каст общаются между собой на равных. А по отношению к другим позволяют себе больше наглости. Если нужно что-то сделать, подорвется сразу тот, кто кастой ниже. Даже между друзьями постоянно звучат эти мараджи и дау. Бывает, родители могут запрещать детям дружбу с представителями более низких каст. Многое, кончено, зависит от воспитания. То, что более ярко выражается на улице, в институте, например, уже не заметно — здесь обычно все общаются на равных и с уважением.

Дети земледельцев — 3-й касты.

1. Выше я писала про равные и даже лучшие условия для низких каст при приеме на государственную работу или в крупные компании. Однако, в небольших городах и деревнях это не работает. Я задала вопрос мужу – сможет ли он взять на работу поваром шудру. Он долго думал, и сказал, все-таки, нет. Какой бы ни был прекрасный повар, это не возможно. Люди не будут приходить, у ресторана будет плохая репутация. То же касается парикмахерских, швейных и т.д. Поэтому, для тех, кто хочет вырваться наверх, единственный путь – уезжать из родных мест. Туда, где нет знакомых.

В завершение хочу сказать о новой касте, которая правит миром. И в Индии тоже. Это каста денег. Про бедного кшатрии все будут помнить, что он кшатрий, но никогда не выскажут столько почтения, как богатому кшатрию. Мне грустно видеть, как порой выслуживаются и унижаются образованные, но бедные брахмины перед теми, у кого есть деньги. Разбогатевший шудра будет вращаться в «более высоком», если можно так сказать, обществе. Но такого же уважения, как брахмины, он не получит никогда. К нему будут бежать, чтобы прикоснуться к ногам, а за глаза помнить, что он. То, что происходит сейчас в Индии, наверное, очень похоже на медленное умирание европейского высшего общества, когда в него потихоньку проникали богатые американцы и местные торговцы. Лорды сначала сопротивлялись, потом тайно злословили, а в конце концов и вовсе превратились в историю.

03 января 2015 Наверное, каждый отправляющийся в Индию турист наверняка что-то слышал или читал о делении населения этой страны на касты. Это чисто индийский социальный феномен, ничего подобного в других странах нет, поэтому тема стоит того, чтобы узнать о ней подробности.

Сами индийцы обсуждают тему каст неохотно, поскольку для современной Индии межкастовые отношения – серьёзная и болезненная проблема.

Касты большие и маленькие

Само слово «каста» - не индийского происхождения, применительно к структуре индийского общества его стали применять европейские колонизаторы не ранее ХІХ века. В индийской системе классификации членов общества применяются понятия варна и джати.

Варна – это «большие касты», четыре своего рода класса, или сословия индийского общества: брахманы (священнослужители), кшатрии (воины), вайшья (торговцы, скотоводы, земледельцы) и шудры (прислуга и рабочие).

Внутри каждой из этих четырех категорий и существует деление на собственно касты, или, как их называют сами индийцы, джати. Это сословия по профессиональному признаку, существуют джати гончаров, джати ткачей, джати торговцев сувенирами, джати почтовых служащих и даже джати воров.

Поскольку строгой градации профессий не существует, разделения на джати могут существовать и в рамках одной из них. Так, диких слонов ловят и приручают представители одной джати, а постоянно работают с ними – другой. У каждой джати есть свой совет, он решает «общекастовые» вопросы, в частности, связанные с переходом из одной касты в другую, что по индийским понятиям, строго осуждается и чаще всего не допускается, и межкастовых браков, что тоже не приветствуется.

Различных каст и подкаст в Индии – великое множество, в каждом штате, кроме общепризнанных, существует еще и по несколько десятков местных каст.

Отношение к кастовому делению со стороны государства – осторожное и в чем-то противоречивое. Существование каст закреплено индийской конституцией, список основных каст прилагается к ней в виде отдельной таблицы. В то же время любая дискриминация по кастовому признаку запрещена и признается преступной.

Такой противоречивый подход уже привел к множеству сложных конфликтов между кастами и внутри их, так и в отношении с индийцами, живущими вне каст, или «неприкасаемыми». Это далиты, изгои индийского общества.

Неприкасаемые

Группа каст неприкасаемых, также называемых далитами (угнетёнными) возникла ещё в глубокой древности из местных племён и занимает самое низкое место в кастовой иерархии Индии. К этой группе относится около 16-17 % индийского населения.

Неприкасаемые не входят в систему четырёх варн, так как считается, что они способны осквернять членов тех каст, особенно брахманов.

Далиты разделяются по видам деятельности их представителей, а также по местности проживания. Наиболее распространёнными категориями неприкасаемых являются чамары (кожевники), дхоби (прачки) и парии.

Неприкасаемые живут изолированно даже в небольших поселениях. Их удел – грязная и тяжёлая работа. Все они исповедуют индуизм, но в храмы их не допускают. Миллионы неприкасаемых далитов перешли в другие религии – ислам, буддизм, христианство, но и это не всегда спасает их от дискриминации. А в сельской местности по отношению к далитам нередко совершаются акты насилия, в том числе и сексуального. Дело в том, что сексуальный контакт – единственный, который по индийским обычаям допускается в отношении «неприкасаемых».

Те неприкасаемые, чья профессия требует физического прикосновения к представителям более высших каст (например, парикмахеры), могут обслуживать только членов каст выше их собственной, а кузнецы и гончары работают на всю деревню, не зависимо от того, к какой из каст принадлежит клиент.

А такие занятия, как забой животных и выделка кож, считаются явно оскверняющими, и, хотя эта такая работа очень важна для общин, занимающиеся ею, считаются неприкасаемыми.

Далитам запрещается посещать дома членов «чистых» каст, а также брать воду из их колодцев.

В течение более чем ста лет в Индии ведется борьба за предоставление равных прав неприкасаемыми, свое время это движение возглавлял выдающийся гуманист и общественный деятель Махатма Ганди. Правительство Индии выделяет специальные квоты для приема далитов на работу и учёбу, все известные случаи насилия нал ними расследуются и осуждаются, но проблема остаётся.

Из какой вы касты?

Туристов, приехавших в Индию, местные междукастовые проблемы, скорее всего, не коснутся. Но это не означает, что знать о них не обязательно. Выросшие в обществе с жестким кастовым разделением и вынужденные помнить о нем всю жизнь, индийцы и европейских туристов внимательно изучают и оценивают в первую очередь по их принадлежности к тому или иному общественному слою. И относятся к ним в соответствии со своими оценками.

Не секрет, что некоторым нашим соотечественникам присуще стремление на отдыхе немного «пустить пыль в глаза», представить себя более состоятельным и важным, чем это есть на самом деле. Такие «перфомансы» удаются и даже приветствуются в Европе (пусть чудит, лишь бы деньги платил), но в Индии выдавать себя за «крутого», с трудом накопив денег на тур, не получится. Вас раскусят, и найдут способ заставить раскошелиться.

По конституции 1950 года каждый гражданин Индийской республики имеет равные права вне зависимости от кастового происхождения, расы или религии. Справляться о касте человека, поступающего в институт или на государственную службу, выдвигающего свою кандидатуру на выборах, — преступление. В переписях населения графа о кастовой принадлежности отсутствует. Отмена дискриминации на основе касты — одно из крупнейших социальных завоеваний независимой Индии.

В то же время существование некоторых низших, в прошлом угнетенных каст признано, ибо закон указывает, что они нуждаются в особой защите. Для них введены благоприятные условия получения образования и продвижения по службе. А чтобы обеспечить эти условия, пришлось ввести ограничения для членов других каст.

Каста до сих пор оказывает громадное влияние на жизнь каждого индуса, определяя место его жительства не только в деревне, но и в городе (особые улицы или кварталы), влияя на состав работающих на предприятии или в учреждении, на выдвижение кандидатов для выборов и т. п.

Внешние проявления касты ныне почти отсутствуют, особенно в городах, где вышли из моды кастовые значки на лбу и получил распространение европейский костюм. Но как только люди знакомятся ближе — называют свою фамилию, определяют круг знакомых,— они тут же узнают о касте друг друга. Дело в том, что подавляющее большинство фамилий в Индии — это бывшие кастовые обозначения. Бхаттачария, Дикшит, Гупта — обязательно члены самых высоких брахманских каст. Сингх — это либо член воинской касты раджпутов, либо сикх. Ганди — это член торговой касты из Гуджарата. Редди — член земледельческой касты из Андхры.

Главный же признак, который безошибочно отмечает любой индиец, — поведение собеседника. Если он выше по касте, он будет вести себя с подчеркнутым достоинством, если ниже — с подчеркнутой предупредительностью.

Между двумя учеными — женщиной из Москвы и молодым преподавателем индийского университета — произошел такой разговор:

— Ведь это же очень трудно — полюбить девушку обязательно своей касты, — сказала она.

— Что вы, мадам, — ответил индиец. — Гораздо труднее полюбить девушку другой касты!

У домашнего очага, в семье, в отношениях между семьями каста господствует пока почти безраздельно. Есть система наказаний за нарушение кастовой этики. Но сила касты не в этих наказаниях. Каста еще в ранней юности формирует симпатии и антипатии человека; такой человек уже не может не оказать поддержки «своему» против «чужого», не может полюбить «не ту» девушку.

Автобус на Анклешвар безбожно опаздывает. Я уже час жду его, пристроившись в тени кустарника. Страшно першит в горле; время от времени я отвинчиваю крышку термоса и отпиваю глоток кипяченой воды. Путешествия по Индии приучили меня всегда носить с собой термос. У индийцев, которые ждут того же автобуса, термосов нет, и то и дело кто-то поднимается с земли и идет к невысокому человеку, сидящему в стороне от дороги под деревом. Это торговец водой. Перед ним в аккуратный ряд выстроились глиняные горшочки. Человек кидает быстрый оценивающий взгляд на покупателя, берет один из горшочков и зачерпывает из кувшина воду. Иногда он подает каждому покупателю отдельный горшочек, иногда же кому-то приходится обождать, пока сосуд освободится, хотя рядом стоят свободные горшочки. В этом нет ничего удивительного: даже моему неопытному глазу видно, что подходят люди, принадлежащие к разным кастам. Когда я думаю об индийских кастах, я всегда вспоминаю этого торговца водой. Дело не столько в том, что каждой касте предназначен свой сосуд. Дело в другом. Есть тут вещь, которую я никак не могу понять, и потому решаю спросить прямо у водочерпия:

— Люди каких каст могут брать у вас воду?

— Любых, господин.

— И брахманы могут?

— Конечно, господин. Ведь они не у меня берут, а из ближайшего очень чистого колодца. Я только принес воду.

— Но ведь из одного горшочка пьют много людей. Они не оскверняют друг друга?

— Каждой касте предназначен свой горшочек.

В этой местности — это мне хорошо известно — проживают люди по крайней мере доброй сотни каст, а перед торговцем стоит всего дюжина горшочков.

Но на все дальнейшие вопросы продавец твердит:

— Каждой касте — свой горшочек.

Казалось бы, покупателям-индусам нетрудно разоблачить продавца воды. Но никто не делает этого: иначе как напиться? И все, не сговариваясь, делают вид, что все в порядке, все молчаливо поддерживают фикцию.

Я привожу этот случай потому, что в нем отразилась вся нелогичность и непоследовательность кастовой системы, системы, построенной на фикциях, имеющих реальное значение, и на реальной жизни, причудливо превращенной в фикцию.

Можно составить многотомную библиотеку из книг об индийских кастах, но нельзя сказать, что все о них известно исследователям. Ясно, что все многообразие каст составляет единую систему человеческих групп и их взаимоотношений. Отношения эти регулируются традиционными правилами. Но каковы эти правила? И что такое вообще каста?

Само это название — не индийское, оно происходит от латинского слова, обозначающего чистоту породы. Индийцы пользуются для обозначения касты двумя словами: «варна», что значит «цвет», и «джати», что значит «происхождение».

Варны — их всего четыре — установил в самом начале нашей эры законодатель Ману: брахманы — жрецы (1 В русском языке употребляется два написания этого слова: «брамин» и «брахман». Более близкое к санскритскому произношению — «брахман». — Прим. авт.), кшатрии — воины, вайшьи — торговцы, земледельцы, ремесленники, и шудры — слуги. Зато количество джати традиция не ограничила. Джати могут отличаться по профессии, по оттенку религии, по бытовым правилам. Но теоретически все джати должны укладываться в систему четырех вари.

Для того чтобы разобраться в мифах и фикциях кастовой системы, нам нужно вспомнить — самым беглым образом — законы Ману: все люди делятся на четыре варны, в касту нельзя вступить, в ней можно только родиться, система каст остается всегда неизменной.

Итак, все люди делятся на четыре варны, а сама система — это как бы комод, в четыре больших ящика которого сложены все джати. Подавляющее большинство верующих индусов в этом убеждены. На первый взгляд все вроде бы так и есть. Брахманы остались брахманами, хотя и разделились на несколько десятков джати. Нынешние раджпуты и тхакуры соответствуют варне кшатриев. Вайшьями теперь, правда, считают только касты торговцев и ростовщиков, а земледельцы и ремесленники считаются шудрами. Но «шудрами чистыми». С ними без ущерба могут общаться даже самые ортодоксальные брахманы. Ниже их — «шудры нечистые», а в самом низу — неприкасаемые, которые вообще не входят ни в одну из варн.

Но подробные исследования показали, что есть масса каст, которые не лезут ни в какой ящик.

На северо-западе Индии существует каста джатов — земледельческая каста. Всем известно, что они не брахманы, не кшатрии и не вайшьи. Кто же они тогда — шудры? (Социологи, работавшие среди джатов, никому не рекомендуют выдвигать такое предположение в присутствии джатов. Есть основания полагать, что социологи научены собственным горьким опытом.) Нет, джаты — не шудры, ибо они выше вайшьев и лишь немного уступают кшатриям. Все знают об этом, но на вопрос «почему?» отвечают, что так было всегда.

Вот другой пример: земледельцы — бхуинхары — это «почти» брахманы. Они вроде бы и брахманы, но не совсем, потому что занимаются земледелием. Так вам объяснят и сами бхуинхары, и любой из брахманов. Правда, есть брахманы, которые занимаются земледелием, но остаются настоящими брахманами. Стоит лишь копнуть историю, чтобы понять, в чем тут дело. Еще до XVIII века бхуинхары были шудрами. Но вот член этой касты стал князем города Варанаси, самого священного города индусов. Правитель Варанаси — шудра?! Быть этого не может! И варанасийские брахманы — самые уважаемые и авторитетные в Индии — взялись за «исследования» и вскоре доказали, что князь, а следовательно, и вся его каста — это, в сущности, брахманы. Ну, разве что чуть-чуть не брахманы...

Примерно в то же время на территории нынешнего штата Махараштра образовалось несколько княжеств во главе с раджами, происходившими из не очень высокой касты кунби. Поэты, положенные по штату дворам восточных владык, немедленно начали складывать оды, в которых сравнивали подвиги раджей с деяниями древних кшатриев. Наиболее опытные из них намекали на то, что род раджи ведет начало от кшатриев. Само собой, такие намеки встречали со стороны раджей самое теплое отношение, и следующие поэты пели об этом уже как о непреложном факте. Естественно, что в пределах княжеств никто не позволял себе выразить самое малое сомнение в высоком происхождении маратхских правителей. В XIX веке уже никто и вправду не сомневался в том, что князья и вся их каста — самые настоящие кшатрии. Более того, живущая в Бихаре и Уттар-Прадеше земледельческая каста курми стала претендовать на кшатрийское достоинство на том лишь — весьма, кстати, шатком — основании, что она родственна касте кунби из Махараштры...

Примеров можно было бы привести бесчисленное множество, и все они говорили бы об одном: представление об извечности касты не более чем миф. Кастовая память очень коротка, скорее всего умышленно коротка. Все, что отдаляется на расстояние в два-три поколения, как бы проваливается в «незапамятные времена». Эта особенность давала кастовой системе возможность применяться к новым условиям и в то же время всегда оставаться «древней» и «неизменной».

Даже правило, что в касту нельзя вступить, и то не абсолютно. Например, некоторые — самые низкие — касты Майсура: прачки, цирюльники, бродячие торговцы и неприкасаемые — могут принимать людей, изгнанных из других, более высоких каст. Процедура эта сложна и длится долго. Прачки, скажем, обставляют прием в свою касту так.

Собираются члены касты со всей округи. Претенденту в прачки бреют наголо голову. Его купают в реке, а потом еще ополаскивают водой, в которой только что мыли статую богини Ганги. Тем временем на берегу строят семь хижин, вступающего проводят через них и, как только он выходит из хижины, ее тут же сжигают. Это символизирует семь рождений, через которые проходит душа человека, после чего он полностью перерождается. Внешнее очищение закончено.

Наступает очередь очищения внутреннего. Человеку дают съесть куркуму — цитварный корень — и орех, который прачки употребляют вместо мыла. Куркума — едкая, жгучая, горькая — должна окрасить внутренности испытуемого в приятный желтый цвет; что же касается ореха, то его вкус тоже вряд ли приятен. Есть оба надлежит не морщась и не кривясь.

Остается принести жертвы богам и устроить угощение всем членам касты. Теперь человек считается принятым в касту, но и после этого и он, и его сын будут низшими из прачек, и лишь внук — быть может! — станет полноправным членом касты.

Можно, зная положение низших каст, задать вопрос: а зачем вообще вступать в столь низкое общество, как прачки или неприкасаемые? Почему вообще не остаться вне касты?

Дело в том, что любая каста, даже неприкасаемая, — это достояние человека, это его община, его клуб, его, если так можно выразиться, страховое общество. Человек, не имеющий опоры в группе, не пользующийся материальной и моральной поддержкой своих близких и далеких сотоварищей по касте, покинут и одинок в обществе. Поэтому лучше быть членом даже самой низкой касты, чем остаться вне ее.

А как, кстати, определяется, какая каста ниже, а какая выше? Есть много способов классификации, строятся они зачастую на основе отношений той или иной касты с брахманами.

Ниже всех стоят те, от кого брахман не может принять ничего. Выше — те, кто может предложить брахману пищу, приготовленную на воде. Потом идут «чистые» — те, кто может предложить брахману воду в металлическом сосуде, и, наконец, «самые чистые», кто может напоить брахмана из глиняной посуды.

Значит, самые высокие — брахманы? Казалось бы, да, ибо их варна по законам Ману самая высокая. Но...

Индийский социолог Де-Суза задавал вопрос о том, какая каста самая высокая, какая следующая и так далее, жителям двух деревень в Пенджабе. В первой деревне брахманов поставили на первое место только сами брахманы. Все другие жители — от джатов до неприкасаемых — уборщиков нечистот — поместили брахманов на второе место. На первом же оказались землевладельцы — джаты. А торговцы — банья, поддержанные маслобойщиками — тёли, вообще отодвинули брахманов на третье место. На второе они поставили себя.

В другой деревне (здесь брахманы очень бедны, а один из них вообще безземельный батрак) даже сами брахманы не решились присудить себе первенства.

На первом месте оказались джаты. Но если вся деревня поместила на второе место торговцев, а на третье брахманов, то мнение самих брахманов разделилось. Многие из них претендовали на второе место, другие же признали торговцев выше себя.

Итак, даже верховенство брахманов и то оказывается на поверку фикцией. (При этом следует признать, что опустить брахманов ниже чем на второе-третье место никто не решился: есть все-таки священные книги, где брахманы объявлены воплощением бога на земле.)

Можно посмотреть на кастовую систему с другой стороны. Все ремесленные касты считаются ниже земледельческих. Почему? Потому, отвечает традиция, что обработка земли почетнее, чем работа по дереву, металлу, коже. Но ведь есть множество каст, члены которых работают именно на земле, но которые стоят гораздо ниже ремесленников. Все дело в том, что своей земли у членов этих каст нет. Значит, почет оказывается тем, кто владеет землей — все равно, обрабатывает он ее своими или чужими руками. Брахманы до последних аграрных реформ в большинстве своем были землевладельцами. Работали на их земле члены низких каст. У ремесленников же земли нет, и работают они не на себя, а на других.

Члены низких каст, которые работают батраками, не называются земледельцами. У их каст совсем другие названия: чамары — кожевники, паси — сторожа, парайны — барабанщики (от этого слова и происходит вошедшее во все европейские языки «пария»). Их «низкие» занятия предписаны им традицией, но они могут обрабатывать землю без ущерба для своего престижа, потому что это занятие «высокое». Ведь у низких каст своя иерархия, и, скажем, кузнецу взяться за обработку кож — значит низко пасть. Но как бы ни трудились низкокастовые на поле, это не возвысит их, ибо само поле им не принадлежит.

Еще один из кастовых мифов — сложные и мелочные ритуальные предписания, которыми буквально опутан каждый член высокой касты. Чем выше каста, тем больше ограничений. Как-то мне довелось беседовать с одной женщиной. Ее мать — весьма ортодоксальная брахманка — попала в наводнение, и дочь сильно о ней беспокоилась. Но дочь приводило в ужас не то, что мать может погибнуть, а то, что, изголодавшись, она будет вынуждена есть «с кем попало», может быть, с неприкасаемыми. (Почтительная дочь даже не решилась произнести слова «неприкасаемый», но, несомненно, его подразумевала.) Действительно, когда знакомишься с правилами, которые должен соблюдать «дважды рожденный» брахман, начинаешь испытывать к нему жалость: бедняга не может выпить воды на улице, вечно должен заботиться о чистоте (естественно, ритуальной) пищи, не может заниматься большинством профессий. Даже в автобусе он не мог бы ездить, чтобы не коснуться кого не следует... Чем больше ограничений налагает каста на своего члена, тем она выше. Но оказывается, что большинство запретов можно вполне спокойно обойти. Женщина, которая так беспокоилась за мать, была, очевидно, большей индуисткой, чем сам Ману. Ибо сказано в его «Законах»:

«Кто, находясь в опасности для жизни, принимает пищу от кого попало, не пятнается грехом, как небо грязью...» И Ману иллюстрирует этот тезис примерами из жизни риши — древних мудрецов: риши Бхарадваджа с сыном, мучимые голодом, съели мясо священной коровы, а риши Вишвамитра принял из рук «самого низкого из людей» чандалы — отверженного — ляжку собаки.

То же самое относится и к профессиям. Брахману не разрешается заниматься «низкими» работами, но если у него нет другого выхода, то можно. И вообще большинство ограничений относится не к поведению, а к намерениям. Не то чтобы человек высшей касты не должен общаться с низкокастовым, он не должен хотеть общаться.

Несколько десятилетий назад, когда с легкой руки англичан в Индии распространилась содовая вода со льдом, возникла тяжелая проблема. Кто именно приготовил воду и лед на фабрике или на кустарном предприятии, неизвестно. Как быть? Ученые пандиты разъяснили, что содовая вода, а тем более лед — это не простая вода, и через них осквернение не передается.

В больших городах вошел в моду европейский костюм, реже носят кастовые знаки. Зато в провинции опытный человек сразу определит, с кем имеет дело: святого-садху он узнает по знаку высшей касты на лбу, женщину us касты ткачей — по сари, а брахмана — по шнуру «дважды рожденного» через плечо. У любой касты есть свой костюм, свои знаки, своя манера поведения.

Другое дело люди низких каст. Если неприкасаемому нельзя заходить в «чистые» кварталы, то лучше ему этого и не делать, ибо последствия могут быть самыми печальными.

Господствующие касты никогда не испытывали особого желания менять что-либо в традиционной структуре. Но выросли новые социальные группы: буржуазная интеллигенция, пролетариат. Для них большинство устоев кастовой системы обременительны и не нужны. Движение за преодоление кастовой психологии — его поддерживает правительство — ширится в Индии и сейчас добилось больших успехов.

Но кастовая система, такая неподвижная на первый взгляд и такая гибкая в действительности, отлично приспособилась к новым условиям: к примеру, капиталистические объединения часто строятся по кастовому принципу. Например, концерны Тата — это монополия парсов, все компании концерна Бирла возглавляют члены касты марвари.

Живуча кастовая система еще и потому — и в этом ее последний парадокс, — что она не только форма социального угнетения низших, но и способ их же самоутверждения. Шудрам и неприкасаемым нельзя читать священные книги брахманов? Но и у низких каст есть предания, в которые они не посвящают брахманов. Неприкасаемым запрещено появляться в кварталах, населенных высококастовыми индусами? Но и брахман не может прийти в поселок неприкасаемых. Кое-где его могут за это даже избить.

Отказаться от касты? Ради чего? Чтобы стать равноправным членом общества? Но разве равноправие — в существующих пока условиях — может дать нечто большее или лучшее, чем уже сейчас предлагает каста, — твердую и безоговорочную поддержку собратьев?

Каста — институт древний и архаичный, но живой и цепкий. Ее очень легко «похоронить», вскрыв многочисленные ее противоречия и нелогичности. Но живуча каста именно благодаря своей алогичности. Будь она основана на твердых и непреложных принципах, не допускающих отклонений, она давно изжила бы себя. Но в том-то и дело, что она традиционна и изменчива, мифологична и реалистична в одно и то же время. Волны действительности не могут разбить этот прочный и в то же время неосязаемый миф. Пока не могут...

Л. Алаев, кандидат исторических наук

· Бхакти · Майя
Пуджа · Мандир

Портал «Индуизм»

Касты (порт. casta , от лат. castus - чистый; санскр. джати)

В предельно широком смысле слова - замкнутые группы (кланы) людей, обособившиеся вследствие выполнения специфических социальных функций, наследственных занятий, профессий, уровня состоятельности, культурных традиций и прочее. Например, - офицерские касты (внутри воинских подразделений обособлены от солдат), члены политических партий (обособлены от членов конкурирующих политических партий), религиозные, а также не интегрированные национальные меньшинства (обособлены в силу приверженности к другой культуре), касты футбольных болельщиков (обособлены от болельщиков других клубов), больные проказой (обособлены от здоровых людей по причине заболевания).

По мнению некоторых экспертов кастой можно считать союз племён и расу . Известны торговые, жреческие, религиозные, корпоративные и другие касты.

Феномен кастового общества в той или иной степени наблюдается повсеместно, но, как правило, термин «касты» ошибочно применяется в первую очередь к существующему на Индийском субконтиненте древнейшему подразделению живых существ на варны . Такое смешение термина «касты» и термина «варны» неправильно, так как варн существует всего четыре, а каст (джати ), даже внутри каждой варны, может быть множество.

Иерархия каст в средневековой Индии: высшие - жреческие и военно-земледельческие касты - составляли класс крупных и средних феодалов; ниже - торгово-ростовщические касты; далее землевладельческие касты мелких феодалов и земледельцев - полноправных общинников; ещё ниже - огромное число каст безземельных и неполноправных земледельцев, ремесленников и слуг; среди последних низший слой - бесправные и наиболее угнетённые касты неприкасаемых.

Против кастовой дискриминации боролся индийский лидер М. К. Ганди , что отражено в религиозно-философской и социально-политической доктрине гандизма . С ещё более радикальными уравнительными идеями выступал Амбедкар , который резко критиковал Ганди за умеренность в кастовом вопросе.

История

Варны

Из самых ранних произведений санскритской литературы известно, что говорившие на арийских наречиях народы в период первоначального заселения Индии (приблизительно с 1500 по 1200 до н. э.) уже делились на четыре главных сословия, позже названные «варнами » (санскр. «цвет»): брахманов (священнослужителей), кшатриев (воинов), вайшьев (торговцев, скотоводов и земледельцев) и шудр (слуг и разнорабочих).

В период раннего средневековья варны, хотя и сохраняются, но распадаются на многочисленные касты (джати), ещё более жёстко закреплявшие сословную принадлежность.

Индусы верят в перевоплощение и считают, что тот, кто соблюдает правила своей касты, в будущей жизни поднимется по рождению в более высокую касту, тот же, кто нарушает эти правила, потеряет социальный статус.

Исследователи из Института человеческой генетики Университета Юта взяли пробы крови у представителей различных каст и сравнили их с генетической базой данных африканцев, европейцев и азиатов. Сравнительный генетический анализ по материнской и отцовской линиям, произведенный по пяти наследственным признакам, позволил обоснованно утверждать, что люди высших каст явно ближе к европейцам, а низших - к азиатам. Среди низших каст в основном представлены те народы Индии, которые населяли её до вторжения арийцев - носители дравидийских языков , языков мунда , андаманских языков . Генетическое смешение между кастами связано с тем, что сексуальное насилие в отношении низших каст, а также использование проституток из низших каст не считались нарушениями кастовой чистоты.

Устойчивость каст

На протяжении всей индийской истории кастовая структура демонстрировала удивительную стабильность перед изменениями. Даже расцвет буддизма и принятие его в качестве государственной религии императором Ашокой (269-232 до н. э.) не сказались на системе наследственных групп. В отличие от индуизма, буддизм как доктрина не поддерживает кастового деления, но в то же время и не настаивает на полном уничтожении кастовых различий.

Во времена возвышения индуизма, последовавшего за упадком буддизма, из простой, незамысловатой системы четырех варн выросла сложнейшая многослойная система, выстроившая строгий порядок чередования и соотношения разных социальных групп. Каждая варна обозначила в ходе этого процесса рамки для множества самостоятельных эндогамных каст (джати). Ни мусульманское нашествие, закончившееся формированием империи Моголов, ни установление британского господства не поколебали фундаментальных основ кастовой организации общества.

Природа каст

Как организующая основа общества каста характерна для всей индуистской Индии, но имеется очень мало каст, которые бы встречались повсеместно. В каждой географической области возникла своя, отдельная и независимая лестница строго ранжированных каст, для многих из них не найдется эквивалента на соседних территориях. Исключение в этом региональном правиле составляет ряд каст брахманов, которые представлены на обширных пространствах и всюду занимают высшее положение в кастовой системе. В древнейшие времена смысл каст сводился к понятиям разных степеней просветления, то есть на какой стадии находится просветленный, что не наследовалось. Переходы из каст в касту на самом деле, происходили только под присмотром старших (других просветленных из высшей касты), так же заключались и браки. Понятие каст относилось только к духовной стороне и поэтому не разрешалось высшему сходиться с низшим, во избежание перехода в более низкую стадию.

Касты в современной Индии

Индийским кастам буквально нет числа. Поскольку каждая имеющая наименование каста делится на множество подкаст, невозможно даже приблизительно подсчитать число социальных единиц, обладающих минимально необходимыми признаками джати. Официальная тенденция преуменьшать значение кастовой системы привела к тому, что в проводимых раз в десятилетие переписях населения исчезла соответствующая графа. В последний раз сведения о числе каст были опубликованы в 1931 (3000 каст). Но эта цифра не обязательно включает все местные подкасты, которые функционируют как самостоятельные социальные группы.

Широко распространено мнение, что в современном индийском государстве касты утратили свое прежнее значение. Однако развитие событий показало, что это далеко не так. Позиция, занятая ИНК и правительством Индии после смерти Ганди, отличается противоречивостью. Более того, всеобщее избирательное право и потребность политических деятелей в поддержке электората придали новую значимость корпоративному духу и внутренней сплоченности каст. Вследствие этого кастовые интересы стали важным фактором во время избирательных кампаний.

Сохранение кастовой системы в других религиях Индии

Социальная инерция привела к тому, что расслоение на касты существует у индийских христиан и мусульман, хотя и является аномалией с точки зрения Библии и Корана. Христианские и мусульманские касты имеют ряд отличий от классической индийской системы, в них даже имеется некоторая социальная мобильность, то есть возможность перейти из одной касты в другую. В буддизме касты не существуют (поэтому индийские «неприкасаемые» особенно охотно обращаются в буддизм), однако пережитком индийских традиций можно считать то, что в буддийском обществе имеет большое значение социальная идентификация собеседника. Кроме того, хотя сами буддисты не признают каст, однако носители других религий Индии зачастую легко могут определить, из какой касты происходит их собеседник-буддист, и соответственно к нему относиться. Индийское законодательство предусматривает ряд социальных гарантий для «ущемлённых каст» среди сикхов, мусульман и буддистов, однако не предусматривает таких гарантий для христиан - представителей тех же каст.

См. также

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Кастовая система" в других словарях:

Кастовая система - (caste system), система социального расслоения об ва, при к рой люди сгруппированы в соответствии с опред. рангами. Варианты К.с. можно встретить во всех инд. религ. об вах, не только индуистских, но и у джайнистов, в мусульм., буд. и христ.… … Народы и культуры

Кастовая система - – социальная стратификация, основанная на социальном происхождении или рождении … Словарь-справочник по социальной работе

Древнеиндийский эпос Махабхарата дает нам небольшое представление о кастовой системе, преобладавшей в древней Индии. Помимо четырёх основных уладов брахмана, кшатрия, вайшья и шудра, − эпос также упоминает другие, образованные от их… … Википедия

Юкатанская война рас (известна также, как Юкатанская война каст (Caste War of Yucatan)) восстание индейцев майя на полуострове Юкатан (территория современных мексиканских штатов Кинтана Роо, Юкатан и Кампече, а также север государства Белиз).… … Википедия

Кастовая система у христиан Индии является аномалией для христианской традиции, однако в то же время имеет глубокие корни в собственно индийской традиции и является своеобразным гибридом этики христианства и индуизма. Христианские общины Индии… … Википедия