Адыгейцы в настоящее время проживают компактными группами на территории Адыгеи, по долинам рек Кубань и Лаба. Адыгейцы являются прямыми потомками древнейших жителей этих мест. Антропологический тип местного населения практически остался неизменным с эпохи ранней бронзы. Незначительная монголоидная примесь объясняется присутствием в регионе в ХII-ХIII вв. половцев-кипчаков.
В ХII-IV вв. до н.э. здесь проживали племена так называемой кобанской культуры. Для них был характерен высокий уровень металлообработки при производстве оружия, ювелирных изделий, предметов металлопластики. С III в. до н.э. по IV в. на территории Адыгеи появляются сарматские племена, оказавшие определенное влияние на синдов, меотов и керкетов, являющихся предками современных адыгов.
В IХ в. на территории современной Адыгеи сложился касожский союз племен. В ХII в. завершилось становление многоплеменной адыгской народности. В ХI-ХII вв. на территории Адыгеи появляются половцы; в 1237-1238 гг. регион был опустошен монголо-татарами. После их ухода часть адыгов стала двигаться на восток. После территориального обособления в XIII-XIV вв. этнические процессы среди остального населения привели к формированию современных адыгейцев. Начиная с ХVII-ХVIII вв. на территории Адыгеи проживали племена абадзехов, бесленеев, егарукаев, мохошевцев, хаткокаевцев, темиргоевцев, бжедухов.
К концу ХVIII в. все адыгиейцы были уже мусульманами суннитского толка. В то же время вера в Аллаха не мешала им во многом придерживаться традиционных культов и почитать языческие божества. В ХVII-ХVIII вв. Адыгея входила в сферу влияния Османской империи и , в середине ХVIII в. на усилились военные позиции России. В Кавказской войне 1817-1864 гг. западные адыги оказали русским ожесточенное сопротивление. Между тем они не желали подчиняться и Шамилю, предпочитая воевать самостоятельно.
После окончания Кавказской войны несколько сот тысяч адыгейцев были депортированы и рассеяны по странам Ближнего Востока, небольшая группа переселилась в равнинные районы. В 1922 г. Была образована Адыгейская автономная область, с 1937 г. в составе Краснодарского края, с 1991 г. – Республика Адыгея. По переписи населения 2002 года, на территории Российской Федерации проживают более 128 тысяч адыгейцев.
Со времен Средневековья адыгейцы занимаются и оседлым скотоводством. Выращивали просо, ячмень, кукурузу, пшеницу, занимались садоводством, виноградарством.
Адыгейцы разводили крупный и мелкий рогатый скот, придавали большое значение коневодству. Недостатка в ближних пастбищах и покосах не было, скот отгоняли в предгорья лишь с конца мая и до начала октября с целью уберечь его от жары и кровососущих насекомых. На приусадебных участках выращивали просо, лук, чеснок, перец.
В XIXв. начали выращивать пшеницу, кукурузу, в ХХ в. – рис, табак, подсолнечник, помидоры. Выращивались и плодовые деревья. Было развито пчеловодство: первоначально сапеточное, во второй половине ХIХ в. стали появляться ульи. Домашние промыслы сводились к изготовлению оружия, поясов, сбруи, резьбе по камню и дереву, женщины пряли и ткали, занимались золотым и серебряным шитьем.
Хотя формально каждая крестьянская семья имела свой надел, однако постоянная угроза разбоев со стороны уорков вела к тому, что все сельскохозяйственные работы осуществлялись только совместно, под охраной «своего» уорка. Нарушение этого правила считалось преступлением, даже если было вызвано крайней необходимостью. Существенным элементом быта, способствовавшим объединению адыгского этноса, была «Адыгэ хасэ» - своего рода общеадыгская конференция представителей всех территориальных подразделений народа, которая, правда, утратила свое значение после присоединения к России. В настоящее время идея хасэ широко используется в пропаганде общеадыгского единства.
У адыгейцев существовала определенная сословная иерархия. Во главе стояли князья-пши: зачастую в каждом ауле имелся свой князь, ведший свое происхождение от «Солнца и Луны».
Натухайцам и абадзехам (т.н. демократические племена) удавалось ограничивать права своего дворянства, они управлялись выборными старшинами. Так называемые аристократические племена (бжедуги, темиргоевцы, хатукаевцы и др.) управлялись князьями.
Благородным сословием считались также уорки, дворяне более низкого ранга. Основу адыгского общества составляли свободные крестьяне. Существовали также крепостные, вольноотпущенники (азаты), домашние рабы (кулы). Принадлежавшие к дворянскому сословию должны были захватывать чужие земли и урожай и защищать свои владения и владения крестьян, находившихся у них подчинении.
Уорки составляли примерно четверть мужского населения, они зачастую не имели никаких других средств к существованию, кроме разбоя и поборов с крестьян. Все это приводило к возникновению в адыгском обществе тяжелых социальных конфликтов, порой заканчивавшихся массовым избиением и изгнанием «благородных». Нередки были случаи, когда адыгские крестьяне предпочитали принять протекторат русских военных крепостей, воспринимая их как своего рода «коллективного феодала», чем оставаться под властью «своих» князей.
Адыгейские поселения простирались вдоль рек или дорог и состояли обычно из одной улицы. Определенной планировки не существовало: каждый строил дом, где хотел. Дома строились в виде усадьбы и состояли из дома, внутреннего двора и надворных построек.
Традиционное жилище адыгейцев турлучное, однокамерное, покрытое соломенное крышей и камышом. Иногда к нему пристраивали дополнительные изолированные помещения с отдельным входом, в которых жили семьи женатых сыновей. В доме выделялась кухня с очагом и деревянной, обмазанной глиной трубой. Во дворе находилась кладовая, хлев, арба для волов.
Среди надворных построек выделялась кунацкая – помещение для гостей, отгороженное плетнем с отдельной коновязью. Обычай гостеприимства среди адыгейцев был очень распространен, поэтому в кунацкой обычно собирали лучшие вещи, которые имелись доме: одеяла, циновки, ковры, посуду. Иногда кунацкая была частью дома с отдельным входом.
Одежда адыгейцев соответствует общему северокавказскому типу. Мужчины носили нательную рубаху, бешмет, ременный пояс с серебряным набором, штаны, войлочную бурку, папаху, башлык, узкие войлочные или кожаные ноговицы, чувяки. Неотъемлемой частью снаряжения были ружье, шашка, кинжал, сошки, приборы по уходу за оружием. Женщины носили шаровары, нижнюю рубаху, облегающий кафтанчик, длинное распашное платье с серебряным поясом и длинными нарукавными лопастями-подвесками, высокую шапочку, обшитую серебряным или золотым галуном, платок. Повседневно женщина ходила в одном и том же платье и паре белья. Праздничный женский наряд был довольно сложен.
В пище адыгейцы предпочитали зерновые, мясные, молочные продукты, овощи. Вместо хлеба адыгейцы ели так называемую пасту, круто сваренную просяную кашу, которую можно было нарезать ломтями. Из проса готовили (суп с бараниной) и махсым (брагу). Летом адыгейцы ели блюда из проса и молока, зимой - блюда из сыра, проса, соленой баранины, говядины, конины и тыквы. Обычно адыги ели очень мало. Пиршества устраивались по поводу приезда гостей, только тогда накрывался общий стол. В этих случаях резали барана, готовили его с похлебкой-щипсом, ели четлибж (куры, приготовленные со специями) и т.п.
В начале ХХ в. у адыгейцев еще сохранялись большесемейные общины (до нескольких десятков человек). Семейно-бытовой уклад определялся патриархальными обычаями и нормами. Однако в целом положение женщины было достаточно высоким. Было распространено аталычество. Для традиционных верований характерен разветвленный пантеон, почитание деревьев, рощ, лесов и т.д.
Фольклор адыгейцев представлен сказаниями общенартского цикла и местными преданиями. Нартский эпос един для всех народов Кавказа; лишь в Дагестане он распространен относительно мало. Во всех национальных и региональных вариантах эпоса повторяются сходные сюжеты, и действуют одни и те же легендарные герои - мифические предки - нарты, которые тесно взаимодействуют с богами, а некоторые из них являются детьми богов.
Общее количество нартских героев достигает 100, однако наиболее популярные среди них мать всех нартов Сатана, младший из нартов Сослан (Сосруко), Ацмаз (Ашмез), и др. В конечном итоге все нарты погибают, что отражает в мифологической форме процесс распада традиционных социальных институтов и верований.
Адыгейцы говорят на адыгейском языке, который относится к абхазо-адыгской группе северокавказской семьи, диалекты: темиргоевский (лежит в основе литературного языка), абадзехский, бжедугский, шапсугский. Распространен русский язык. Письменность была введена в 1929 г. на латинской, затем на русской графической основе.
Буду благодарен, если Вы поделитесь этой статьей в социальных сетях:
Вокруг происхождения и обозначения адыгов как черкесов много споров. В этой статье приводятся не все доводы и исторические факты, подтверждающие ниже изложенную версию. Подробное освещение каждого факта истории может утомить читателя и размыть цель статьи, поэтому хочу обратить внимание на произведения, которые являются как культурным, так и историческим достоянием человечества. Но без краткого обзора черкесского общества, его моральных и этических норм невозможно представить возникновение этнонима «черкес», и какую морально-психологическую нагрузку возлагали и возлагают на черкесов другие народы, именуя адыгов «черкесами». До сих пор в представлении многих народов «черкес» означает воин.
Согласно сказаниям адыгского героического эпоса «Нартхэр», черкесы ещё со времен матриархата создали морально-правовой кодекс «Адыгэ хабзэ» и адыгский этикет «адыгагъэ». По Б.Х.Бгажнокову, в «адыгэ хабзэ нет и, по определению, не может быть норм, неподконтрольных адыгской этике, противоречащих её принципам и идеалам. Наконец, из этого следует другой очень важный вывод: не обращаясь к природе адыгагъэ, невозможно понять и во всей полноте представить специфику адыгэ хабзэ. «Адыгство – это механизм ментальной организации и этической рационализации фактов и отношений, действительности, социально заданный способ конструирования социальной реальности. Но это вместе с тем и свобода выбора и осуществление желаемого или возможного в рамках определённого морального континуума, когда при всём разнообразии стилей мышления и поведения сохраняется дух и общая направленность моральных законов». «В системе адыгской этики пять постоянств: цIыхугъэ-человечность, нэмыс — почтительность, акъыл — разум, лIыгъэ — мужество, напэ — честь».
«В период феодализма в социальной структуре адыгского общества доминирующее положение занимал класс профессиональных воинов-рыцарей – уэркъ». «Отношение уорков между собой и другими сословиями определялись и регулировались обычным феодальным правом. Но дополнительно к этому сложились и действовали такие институты, как уэркъыгъэ — рыцарская этика (или рыцарский моральный кодекс) и уэркъ хабзэ – рыцарско-дворянский этикет». «В чём же особенности рыцарской этики, как выглядит она на фоне общеадыгской этики или адыгства? Первое, что следует отметить — повышенные требования, предъявляемые к рыцарю. В системе уэркъыгъэ круг обязанностей, связанных с каждым из названных принципов, был гораздо шире, разнообразнее, и, я бы сказал, жёстче, чем в общеадыгской этике. Например, до аскетизма доходило отношение к некоторым элементарным потребностям и желаниям: предосудительным считались сооружение благоустроенных жилищ, жалобы на экономические трудности, недомогания, холод, голод, жару, страсть к нарядам, излишнее любопытство. Мало того, дожить до седин – и то казалось постыдным. Полагалось принять смерть в молодом или юном возрасте, совершая очередной подвиг, то есть прожить жизнь короткую, но яркую, полную опасных приключений. Что касается князей (пши) и первостепенных дворян (тлекотлешей), то они не были уорками в собственном сословном смысле этого слова. И тем самым оставались вне, точнее над, оппозицией «рыцарь- крестьянин». Тем не менее, именно князья считались и на самом деле были элитой адыгского рыцарства и самыми ревностными хранителями и носителями рыцарской этики, ничуть не уступая в этом отношении уоркам».
История черкесов это постоянные войны за выживание, за сохранение идентичности языка и культуры. Многие известные завоеватели в разные века свидетельствовали о полном разгроме и покорении края, занимаемого черкесами. Однако это не отвечало действительности. В условиях постоянных войн в черкесском обществе возник институт наездничество «зекIуэ», где строго соблюдались законы рыцарской этики «уэркъыгъэ». Согласно А.С.Марзея, «истоки обычая наездничества очень древние и лежат в эпохе так называемой «военной демократии». Адыгский героический эпос «Нарты», возраст которого более 3000 лет, рисует нартов чрезвычайно воинственным и отважным народом. Основу многих сюжетов нартского эпоса составляют военные походы. «ЗекIуэ» в адыгском языке означает военный поход с целью захвата добычи и приобретения славы за пределами своей малой родины. Но «зекIуэ» — не только военный поход, но ещё и путешествие, то есть это процесс во времени и пространстве. Во время этого путешествия совершались набеги (теуэ). Но, кроме того, во время этих походов совершались посещения, визиты к друзьям, сопровождавшиеся пирами, взаимными дарами, заводились новые знакомства в чужих и родственных народах.
По своей значимости в социальной жизни, в духовной атмосфере институт наездничества играл значительную роль в жизни адыгов. По представлению черкесов, отдать жизнь, героически защищая свою родину, было намного проще, чем добиться репутации знаменитого наездника. Поэтому, последнее, по их мнению, сложнее и престижнее. «Не защита аулов и имущества составляли славу черкеса, — писал Н.Дубровин, — но слава наездника, а эта слава, по мнению народа, приобреталась за пределами родины». «Чем дольше за пределы родины совершался поход, тем он был престижнее. Отсюда и широкая география походов: Днепр, Волга, Дон, Дунай, Малая и Средняя Азия, Закавказье, о чём свидетельствуют народные предания и исторические документы. «По свидетельству И.Бларамберга, «до тех пор, пока не была учреждена кавказская линия, черкесы проникали вплоть до берегов Волги и Дона и пресекали всякие отношения между Азовом, Грузией и Персией». «Начало войны, согласно фольклорным данным, в старину сопровождалось официальным её объявлением. При этом, в рамках наглядной дипломатии использовался коммуникативно-значимый предмет: противнику отправлялась сломанная стрела – знак объявления войны».
Чтобы показать свои мирные намерения потенциальным противникам воины- черкесы оставляли в колчане три стрелы, которые были видны издалека, что до сих пор сохранилось на флаге адыгов-черкесов. Кроме того подтверждали словами, где наряду с другими словами звучало ключевое слово «аса» — мир, «ды аса» — мы мирные. По Ш.Ногмову, (адыгско-черкесский просветитель, живший на Северном Кавказе в первой половине 19 века), который ссылается на фольклорные данные, адыги-черкесы воевали с гуннами, аварами, хазарами и другими народами.
Согласно русским летописям, князь Святослав в 965 году разгромил Хазарский каганат. По Новгородской летописи, Святослав привёл с собой много касогов, что сохранилось в адыгских преданиях о совместных походах в домонгольский период. Для Руси, имевшей торговые отношения с другими странами, немаловажно было знать политическую ситуацию на черноморском побережье. Русские спрашивали об этом у касогов (адыгов-черкесов), которые торговали или служили у русских князей. Часто в ответ слышали в разных вариациях слово «асага», что дословно с касожского означало «мир», т.е. «аса» — мир. (Буква «к», как русская приставка служит в слове «касог», как обозначение куда, к кому).
Согласно М.А.Кумахову, во многих черкесских словах типа «тыгъэ»- подарок, «бжыгъэ» — число, «вагъэ» — пашня, «тхыгъэ» — письменность — «гъэ» (га) является обще-адыгским суффиксом прошедшего времени в субстантивных причастных образованиях.
Согласно русской летописи, князь Владимир разделил свои владения между сыновьями. Тмутараканское княжество (на Тамани, Северный Кавказ) досталось Мстиславу. По Карамзину, Тмутаракань стала в дальнейшем убежищем обделённых русских князей. Это имеет место в «Слове о полку Игореве»:
В Тмуторокани ступает Олег
В стремя златое-
А звон тот слышит внук Ярослава,
Давний великий Владимир Всеволодович,
И в Чернигове по утрам ворота замыкает.
Тот факт, что перед дружиной Мстислава предстали касожские полки во главе с князем Редеди, говорит о том, что касожские полки не были разгромлены Святославом. Редедя вызвал Мстислава на поединок и погиб. По результатам поединка и закону того времени семья и владения касожского князя Редеди стали принадлежать Мстиславу. Это нашло отражение в поэме «Слово о полку Игореве»:
Мудрому Ярославу,
Храброму Мстиславу.
Что зарезал Редедю
Перед полками касогскими
Пресветлому Роману Святославичу.
В дальнейшем Мстислав женил старшего сына Редеди на своей дочери и с объединённым войском вернулся на Русь, где в ряде сражений нанёс поражение своему брату Ярославу Мудрому и в 1025 году добился раздела Руси на две части: западную и восточную с Черниговым, где Мстислав и княжил. Многие русские дворянские фамилии, такие как Лопухины, Ушаковы и другие возводят своё начало к сыновьям Редеди Роману и Юрию. Всё это свидетельствует о тесной связи русских и касогов (черкесов). Но такая связь существовала не только в описываемое время. Согласно статьи А.В.Шевченко «Антропология населения южно-русских степей в эпоху бронзы» прослеживается антропологическая связь населения бронзового века Северного Кавказа с населением Средней Европы.
«По мнению В.П.Алексеевой, нынешняя понтийская группа популяций представляет собой грацилизированный вариант протоморфного кавкасионского типа (1974. стр. 133). На краниологических и соматологических материалах носителей адыго-абхазской языковой общности крупнейший исследователь народов Кавказа М.Г.Абдушелишвили отметил антропологическое сходство выделенного им адыгского типа с группами северного происхождения (1964 стр. 78 — 79)».
Чтобы попасть на берег Чёрного моря, славянам необходимо было пройти через земли касогов (черкесов). Так обстояли дела не только в 11 веке, но и намного позднее в 15 веке. Так, князь Матреги (сегодня г. Тамань) Захарья Гуйгурсис (по генуэзским материалам Захария де Гизольфи) был сыном знатного генуэзца Винченцо де Гизольфи и зятем адыгского князя Березоху (Базрука). Женитьба на дочери Берзоха (1419 г.) дала в удел де Гизольфу принадлежащий Березоху город Матрегу. С того времени Матрега находилась в двойном подчинении – генуэзцев и адыгских князей. Так, в 1482 году Захарья направил в Геную письмо с просьбой прислать денежную субсидию для уплаты отступного адыгским (черкесским) князьям, которым Захария не мог отказать: «Если им не давать, то станут врагами, а мне нужно, во всяком случае, их иметь на своей стороне». Не получив ответа, Захария дважды — в 1483 и в 1487 году, обращался к Ивану Третьему — к русскому царю. Из выше изложенного мы видим, что словосочетание – «через касогов» у русских естественным путём трансформировалось в сокращённое «черкас» (через касогов). Так русские в дальнейшем стали
называть касогов (адыгов-черкесов). По «Истории России» Карамзина, ещё до монгольского нашествия Тмутаракань перестаёт упоминаться в русских летописях как владение русских князей. После нашествия монголо-татар на Русь и на Кавказ, в отношении адыгов появляется этноним «черкес». Вполне допустимо, что от русских монголо-татары переняли название, изменив букву «а» на букву «е» — черкас на черкес. Созвучие этого этнонима можно найти в языках других народов. С монголо-татарского «черкес» означает «пересекающий путь», что соответствует и русскому названию слова «черкас» — через касогов. Но и без русских монголы, а до них половцы, хазары и другие не могли обойти черноморский берег Кавказа, куда свозилось большое количество рабов и товаров на продажу. К этому берегу путь лежал через земли касогов (адыгов — черкесов), которые взимали дань или грабили. После завоевания Кавказа монголо-татарами, часть касогов сами стали в положении рабов и массами продавались на Ближний Восток. В основном, из этой среды в дальнейшем сформировалась династия мамлюкских султанов Египта. В египетских хрониках 12 века адыги — черкесы упоминаются как «джаркас» — черкас. Но ещё долгое время, и после трёхсотлетнего монголо-татарского ига на Руси, и при Иване Грозном, и при Петре Первом, и позже адыгов русские называли «черкасами». Так, в 1552 году в Москву прибыло официальное посольство от Черкасов (адыгов). Как было записано в русской летописи: «Приехали к Государю Царю и Великому князю Черкасские государи князи: Машук-князь, да князь Иван Езбозлуков, да Танашук-князь бити челом». В 1561 году произошло знаковое событие женитьба Ивана Грозного на дочери старшего князя Кабарды Темрюка (Темиргоко) Идарова Гошаней, в новокрещении Мария. Старший сын Идарова – Солтануко принял крещение. Другие Идаровы (Камбулатовичи, Сунгалеевичи), начиная с 70-х годов 16 века, постепенно выехали в Москву на службу к русским государям, крестились и получили общеродовое имя Черкасских. К середине 17 века Черкасские прочно заняли лидирующее положение среди боярской аристократии по богатству и политическому влиянию. Один из Черкасских был воспитанником Петра Первого, а другой Генералиссимусом и т.д. Русские цари, начиная с 90-годов 17 века, наряду с другими титулами в свою титулатуру включали «Кабардинские земли черкасских и горских князей государь». Постепенно, в течение времени тюркское название «черкес» вытеснило название «черкас». Это было связано с разными причинами, в том числе и с активным участием черкесов в монголо-татарских, а в последствии турецких завоеваниях. Черкесы, как и другие покорённые монголами народы активно участвовали в политической жизни и военных походах Золотой орды, что отмечалось многими историками тех времён.
По сведениям арабского путешественника Ибн-Батута, черкесы-адыги не только принимали активное участие в войнах монголо-татар, но и во время наибольшего могущества Золотой орды при хане Узбеке в столице Сарайчике был «черкесский квартал».
М.Н.Карамзин ссылается на русские летописи, говоря, что хан Узбек посещал Северный Кавказ, отправляясь к горам Черкасским. Во времена соперничества в Золотой Орде в 14 веке Тохтамыша и Тамерлана (Тимура), черкесы выступили на стороне Тохтамыша. После разгрома Тохтамыша первый удар на Кавказе Тимур направил против черкесов. Как писал персидский историк Низам-ад-дин Шами. Посланные войска опустошили и ограбили всю область от Азова до Эльбруса. Даже последний полководец Тохтамыша Утурку был настигнут самим Тамерланом в местности Абаса (Абаза) под Эльбрусом.
Международные отношения черкесов на Северном Кавказе описаны во многих книгах и летописях многих народов, в частности, в книге А.М.Некрасова «Международные отношения и народы Кавказа в15-16 веках». Из вышеизложенного мы видим, что, начиная с 12 века, адыгов прочно именуют черкесами во всех восточных (арабских и персидских) и западноевропейских источниках.
Распространению этнонима «черкес» способствовала военная служба черкесов в Османской Турции и в ряде стран. Многие черкешенки были жёнами султанов – пашей (генералов). Так в 16 веке в самый расцвет Османской империи старшей женой турецкого султана Сулемена, прозванного в Европе Великолепным, и матерью официального наследника трона была черкесская княжна Конокова. При осаде турецкими войсками Сулемена I Австрийской столицы г. Вены, в город смог пробиться только один всадник, который отказался сдаться в плен и был убит австрийцами, в нарушении приказа тогдашнего короля Австрии Фердинанда — взять живым. Выяснив имя и национальность героя, Фердинанд I назвал одну из площадей г. Вены Черкесской площадью и установил в честь героя памятник в назидание потомкам.
Во время русско-кавказской войны 1763-1864 г.г. этноним «черкес» стал широко употребляться в отношении всех жителей Северного Кавказа, когда не было необходимости перечислять национальность из-за несоизмеримого числа адыгов и занимаемой ими площади по отношению к другим народам Кавказа. Перечисление (упоминание) всех русских и зарубежных писателей, историков, поэтов, живописцев, художников, посвятивших свои статьи, поэмы, картины, труды о Кавказской войне и о кавказцах, в частности о черкесах, займёт не одну страницу. Но не упомянуть о Пушкине А.С., великом русском поэте невозможно. Как писал В.Г.Белинский: «С лёгкой руки Пушкина Кавказ сделался для русских заветной страной». Сегодня многие, подражая царским генералам, при освещении истории Кавказской войны 19 века изображают черкесов «хищниками», что только разбоем добывали себе на жизнь. Тогда откуда такие строки в поэме А.С.Пушкина «Кавказский пленник»: «Уж меркнет солнце за горами
Вдали раздался шумный гул
С полей народ идёт в аул.
Сверкая светлыми косами.
Пришли, в домах зажглись огни.
Помимо А.С.Пушкина все, кто посещал Черкесию в разные времена, отмечали трудолюбие черкесов. Кроме этого А.С.Пушкин в своём четверостишии отмечает роль черкесов на Кавказе:
Теснится средь толпы еврей сребролюбивый
Черкес – Кавказа дикий властелин,
Болтливый грек, турок молчаливый
И важный перс, и хитрый армянин.
Отношение царизма к горцам и отношение передовой части интеллигенции, выступавшей с сочувствием к горцам и осуждением методов ведения войны царизмом полярно разные. Бессмысленную жестокость царских войск
на Кавказе, античеловеческую политику царя и царских генералов, бесконечные военные экспедиции, не считаясь с потерями (за один год погибало более 25 тысяч солдат), когда за одну кампанию уничтожались десятки селений. Свидетельств тому множество: от отчётов царских генералов до свидетельств иностранцев, посещавших Кавказ. Приведу лишь записи главнокомандующего царскими войсками на Кавказе П.А.Ермолова: «Мы старались всех мужчин вырезать, жён отдавать офицерам, а скарб солдатам». Сегодня это можно сравнить только с фашизмом. Чтобы всё это как-то оправдать перед обществом, царская пропаганда рисовала горцев Кавказа, наряду с черкесами, дикарями, что разительно отличалось от действительности. Прибывая на Кавказ, русские после застойной крепостнической России поражались образу жизни, мышлению, гостеприимству, отваге, любви к Родине жителей Кавказа, и тому духу свободы, которая царила на Кавказе.
Их веру, нравы, воспитание,
Любил их жизни простоту.
Гостеприимство, жажду брани,
Движений вольных быстроту,
И лёгкость ног, и силу длани…
Героическая борьба кавказских народов за независимость закончилась трагедией целого черкесского этноса, когда 90% основного коренного населения Северо-Западного Кавказа – черкесов, абазин, оставшихся в живых после Кавказской войны, вынуждены были эмигрировать в Турцию. «С покорением Западного Кавказа, — пишет И.П.Короленко, — пал древнейший народ, называвшийся черкесами. Остатки этого народа задержались в Закубанском крае среди русских поселений».
Из множества зарубежных писателей, эмиссаров, путешественников, посетивших Кавказ в 19 веке, однозначно обозначивших адыгов как черкесов, хочу обратить ваше внимание на знаменитого французского писателя А.Дюма, который, путешествуя по России, в 1859 году посетил Кавказ. В это время после покорения Восточного Кавказа царизм перебросил все войска против черкесов. А.Дюма объездив весь Кавказ, не смог посетить черкесов из-за военных действий на Западном Кавказе. Но, несмотря на это, А.Дюма, перечислив одиннадцать народов Кавказа и их места обитания, отмечает черкесов: «Адыгское или черкесское племя населяет пространство от горы Кубани до устьев р. Кубани, потом тянется до Каспийского моря и занимает Большую и Малую Кабарду».
Массовое насильственное выселение черкесов, абазин и других народов Кавказа в Османскую империю полно драматизма и освещено многими писателями и историками – очевидцами во многих странах мира. Так 21 мая отмечается всеми черкесами во всём мире как «День траура по погибшим в Кавказской войне 19 века». История черкесской диаспоры полна героизма и драматизма, уважения и гордости за черкесов, за его сыновей и дочерей. Описание этой истории займёт не одну книгу, поэтому приведу строки из «Адыгской (черкесской) энциклопедии»: «В наши дни свыше 3 млн. черкесов проживает в ряде стран Ближнего Востока, Северной Африки, Западной Европы, США, СНГ, Всего более чем в 40 странах мира. Количество зарубежных черкесов в несколько раз превышает численность черкесского населения Северного Кавказа. Преобладающая часть их живёт в Турции, около 80 тыс. в Сирии, около 65 тыс. в Иордании. Как в этих странах, так и в Европе за адыгами утвердился этноним «черкес».
Сегодня, живущие на исторической Родине черкесы вместе с русскими разделили, все катаклизмы и перипетии истории. Ни одно произведение и публикации, относящиеся к событиям 19 века на Кавказе сегодня в России не запрещаются, какой бы горькой правда ни была. Новая Россия не правопреемница царского самодержавия. Б.Н.Ельцин, первый Президент России, публично обозначил официальное мнение и взгляд на эту войну как на колониальную и захватническую, выразил сочувствие и скорбь по отношению к черкесам как к наиболее пострадавшим в этой войне. Адыги-черкесы Северного Кавказа с надеждой ориентированы на Россию, и в наших силах, чтобы эта надежда стала верой в светлое будущее России.
Сегодня на исторической Родине в России в Кабардино-Балкарии балкарцы между собой называют кабардинцев черкесами. В Краснодарском крае и в Адыгее русские и другие народы неофициально называют адыгейцев черкесами. В Карачаево-Черкесии все проживающие народы, кроме абазин, называют адыгов черкесами. Только внутри себя адыги подразделяются на кабардинцев, абадзехов, шапсугов итд.
Черкесский народ, территориально разобщённый на своей исторической Родине, разбросано проживающий по всему миру, помнит о своём этническом родстве, уважает мужество, человечность, открыто и с достоинством смотрит в будущее, сохраняя свой язык, обогащая свою культуру, воспитывая в детях добрососедство, любовь к Родине, к своему народу. Испокон веков, во всём мире черкесов отличали благодаря закону «Адыга Хабза». У черкесов говорят: «Если у тебя в сознании присутствует адыгский кодекс ты нигде не пропадёшь», имея ввиду, что не потеряешь свое человеческое лицо, с достоинством выйдешь из всех ситуаций, будь то война, работа, семья, общественная жизнь. Но «самая страшная опасность для любой нации, — пишет В.Х.Болотоков, — таится в уничтожении генофонда и национального духа, когда народ, отказываясь от сознательного национального мышления, предпочитает погрузиться в океан бессознательного, стать огромной толпой, развращённым и разложившимся сбродом».
Этноним «черкес» по отношению к адыгам употребляется во всём мире. И на исторической Родине в России на Кавказе всех адыгов, как бы официально их не называли, неофициально называют черкесами.
Подводя итог, думаю, что смог привлечь внимание, как читателей, так и специалистов к наиболее приемлемой, на мой взгляд, версии происхождения
этнонима, дошедшего из глубины веков, которым и в наше время весь мир называет всех адыгов славным именем — Черкес.
Адыги – один из коренных народов Северного Кавказа . На территории современной Адыгеи они живут уже несколько тысячелетий, являясь прямыми потомками древнейшего населения этих мест. Родину покидают неохотно: подавляющее большинство адыгов (чуть больше 95 тыс. человек из 125 тыс.) живет в Адыгее, еще чуть больше 20 тыс. – на территории соседнего Краснодарского края. И только несколько тысяч человек переселились в Турцию и на Ближний Восток. Впрочем, адыги хранят верность не только земле предков, но и традициям, соблюдение которых – одно из требований к достойному человеку.
Как строилось общество у адыгов
В старину адыги делились на множество субэтнических групп. К ХХ веку эти различия практически стерлись, и теперь говорят о едином адыгском народе, иногда употребляя синоним "черкесы". Сами адыги называют себя "адыгэ". Одной из крупнейших групп внутри адыгов являются адыгейцы (наряду с кабардинцами или шапсугами).
При всей общности традиций и культуры племена адыгов в старину отличались по способу управления. Некоторым из них удалось ввести зачатки демократии и ограничить власть знати. В этих, так называемых демократических племенах, всем управляли выборные старейшины. А вот в племенах аристократических руководили князья. Однако общим было то, что жизнь адыгских племен основывалась на строгой сословной иерархии. Князья управляли, дворяне воевали, захватывая чужие земли и защищая свои, крестьяне и домашние рабы трудились. Мезальянсы не допускались: князь не мог жениться на простолюдинке.
Человек каждого сословия должен был исполнять предписанные ему правила. Например, у высокородных адыгов практиковалось аталычество: еще малышами княжеских детей отправляли в семью знатного человека. Там они воспитывались, знакомились со своими правами и обязанностями (кодекс правил поведения адыгов назывался "Хабза"). В доме своего отца юный князь появлялся только после достижения 16-летия, а дочь – почти перед замужеством. Правильное воспитание ценится у адыгов до сих пор. Человек должен быть культурным, нравственным, уважительным и храбрым. Для того, кто не умеет вести себя должным образом, у адыгов и сейчас сохранилась присказка: "Разве ты не адыгеец?".
Воспитание воинской доблести
Главные черты характера адыгов, которыми они славились и за пределами своей земли, – храбрость и воинское умение. Их в юных черкесах воспитывали с детства. Над колыбелью новорожденного мальчика бабушка пела песни о том, каким смелым и ловким он будет. Подросшего малыша сажали на коня, учили метать нож, управляться с кинжалом, потом стрелять из лука. Адыги были искусными наездниками и меткими стрелками. Того, кто проявил трусость в бою или страх перед смертью, подвергали унизительной процедуре: надевали грязную шапку, сажали на больную лошадь и в таком виде выводили напоказ. Смеяться над таким человеком не только не запрещалось, но и приветствовалось. Трус становился изгоем, отверженным.
Пожалуй, только своей смелостью настоящий адыг и мог привлекать к себе внимание. Скромность считалась достоинством. Адыги говорят: в центре внимания человек может быть только три раза в жизни - в момент появления на свет, в день свадьбы и в день смерти. Каждый из них сопровождается своими традициями и церемониями.
Рождение ребенка: все по правилам
О том, что в доме появился ребенок, сигнализировал флаг, вывешенный на крышу дома. Пестрый флаг – знак рождения девочки, однотонный свидетельствовал о рождении сына. Пока малышу не исполнится год, во дворе его дома дедушка по отцу должен посадить дерево. Ухаживать за ним позже будет сам новый член семьи. Как растет это дерево, так и ребенок набирается разума и воспитания.
Все необходимое для ухода за малышом адыги готовят только после его рождения. Делать это заранее не принято. По традиции все постельные принадлежности приносят родственники со стороны матери. Считается, что спать на белье, которое подготовили родственники отца, - дурной знак (в будущем это принесет малышу несчастье в браке). А вот в колыбельку ребенка укладывает его бабушка по отцу.
Свадьба у адыгов: главное - желание
Удивительно, но именно в вопросе заключения брака строгие к соблюдению традиций адыги демонстрируют уважение к свободе и рациональность.
Девушке самой разрешается выбрать себе жениха по сердцу. Объяснение этому простое: семья должна быть крепкой и счастливой, разводы не приветствуются. А лучшая основа крепкой семьи – любовь и взаимоуважение.
Процесс выбора невесты или жениха может быть довольно продолжительным. Молодые парни и девушки приглядываются друг к другу на праздниках и гуляньях. Потом девушка отправляется домой и принимает молодых людей в своей комнате. Они знакомятся, разговаривают. При этом обладают довольно большой свободой: парень может посещать несколько девушек, а девушка может принимать нескольких парней. Сделав выбор, мужчина приходит к приглянувшейся ему и делает предложение. Если она согласна, назначается день свадьбы. Правда, и в этот день она может забрать назад свое слово – до тех пор, пока гости не вошли в ее дом. Обижаться на отказ не принято, ведь делается это в деликатной форме, без объяснения причин.
Как и у многих других кавказских народов, родители невесты и жених на свадьбе не присутствуют. Молодые находятся в разных домах, в компании своих друзей. Родственники жениха привозят в дом невесты некую символическую сумму – в знак уважения, а не как выкуп. В свою очередь, ее родители передают в новый дом дочери приданое. В доме новоиспеченного зятя родственникам невесты не полагается находиться долго, максимум – пару часов.
Вместе тем, адыгская свадьба веселая и радостная. Невесту обсыпают сладостями, зерном и монетами, а к дому она проходит по шелку. При входе в дом ее берут на руки: чтобы она случайно не наступила на порог, под которым живут души предков. Все дарят друг другу подарки. Есть и другие обычаи - шуточные.
Например, бабушка жениха уходит из дома: мол, новая молодая хозяйка выгонит меня из родных стен. Невеста, в свою очередь, уговаривает ее вернуться, дарит сладости и уверяет, что все будут уважать и любить бабушку. "Переговоры" заканчиваются объятьями и возвращением домой.
В адыгской семье женщина занимала довольно высокое место. Да, она подчинялась мужу беспрекословно, но ее не разрешалось бить и наказывать, она считалась хозяйкой в доме. И хотя еще с конца XVIII века адыги были мусульманами, многоженство у них не приветствовалось и было редкостью.
Как провожают в последний путь
Похоронные обряды также сложились довольно давно. Их основу составляют мусульманские обычаи. Над умершим читают молитвы и заворачивают в белую ткань, после похорон раздают близким его одежду. Однако есть в этих обрядах и старые, доисламские черты. Например, в первые три дня после похорон в доме умершего нельзя готовить: еду приносят соседи и родственники. В доме умершего завешивают зеркала, женщины его семьи надевают черное. И хотя ислам обычно предписывает не плакать над покойником, адыги эту рекомендацию не соблюдают. Дети на похороны не допускаются: их уводят из дома, в котором случилось несчастье.
Традиции в современности
Многие древние обычаи современные адыги чтут и сейчас. Не принято много есть, много говорить и выражать свои чувства на людях. Не зазорным считается попросить помощи у соседей и родных, которые обязаны прийти на выручку. Чтутся и традиции гостеприимства: гостю готовят лучшие блюда, отдают лучшее место и делают все, чтобы обеспечить его безопасность даже по дороге домой.
Мария Андреева
Адыги являются одним из древнейших народов Северного Кавказа. Самыми ближайшими, родственными им народами являются абхазы, абазины и убыхи. Адыги, абхазы, абазины, убыхи в глубокой древности составляли единую группу племен, и их древними предками были хатты,
каски, синдо-меотские племена. Около 6 тыс. лет назад древние предки адыгов и абхазов занимали обширную территорию от Малой Азии до современной Чечни и Ингушетии. На этом огромном пространстве проживали в ту далекую эпоху родственные племена, которые находились на различных уровнях своего развития.
Адыги (адыгэ) – самоназвание современных кабардинцев (численность в настоящее время составляет более 500 тыс. чел.), черкесов (около 53 тыс. чел.), адыгейцев, т. е. абадзехов, бжедугов, темиргоевцев, жанеевцев и др.
(более 125 тыс. чел.). Адыги в нашей стране проживают в основном в трех республиках: Кабардино-Балкарской Республике, Карачаево-Черкеской Республике и Республике Адыгея. Кроме этого, определенная часть адыгов находится в Краснодарском и Ставропольском краях. В общей сложности в РФ более 600 тыс. адыгов.
Кроме этого, около 5 млн адыгов проживает в Турции. Много адыгов в Иордании, Сирии, США, Германии, Израиле и других странах. Абхазов сейчас более 100 тыс. человек, абазин – около 35 тыс. человек, а убыхский язык, к сожалению, уже исчез, т. к. нет уже его носителей – убыхов.
Хатты и каски являются, по признанию многих авторитетных ученых (как отечественных, так и зарубежных), одними из предков абхазо-адыгов, о чем свидетельствуют многочисленные памятники материальной культуры, языковое сходство, уклад жизни, традиции и обычаи, религиозные верования, топонимика и многое др.
В свою очередь, хатты имели тесные контакты с Месопотамией, Сирией, Грецией, Римом. Таким образом, культура Хаттии сохранила в себе богатое наследие, почерпнутое из традиций древних этносов.
О непосредственном родстве абхазо-адыгов с цивилизацией Малой Азии, т. е. хаттами, свидетельствует всемирно известная археологическая майкопская культура, относящаяся к III тыс. до н. э., которая сложилась на Северном Кавказе, в среде обитания адыгов, благодаря активным связям со своими родственными племенами в Малой Азии. Именно поэтому мы находим удивительные совпадения в обрядах погребения могущественного вождя в Майкопском кургане и царей в Аладжа -Хююке Малой Азии.
Следующим свидетельством связи абхазо-адыгов с древневосточными цивилизациями являются монументальные каменные гробницы – дольмены. Многочисленные исследования ученых доказывают, что носителями майкопской и дольменной культур были предки абхазо-адыгов. Не случайно адыги-шапсуги назвали дольмены «испун» (спыуэн– дома испов), вторая часть слова образована от адыгского слова «унэ» (дом), абхазское – «адамра» (древние могильные дома). Хотя дольменную культуру связывают с древнейшим абхазо-адыгским этносом, считается, что сама традиция строительства дольменов занесена на Кавказ извне. Например, на территориях современных Португалии и Испании дольмены были сооружены еще в IV тыс. до н. э. далекими предками нынешних басков, язык и культура которых довольно близки к абхазо-адыгским (о дольменах
мы говорили выше).
Следующим доказательством того, что хатты являются одними из предков абхазо-адыгов, является языковое сходство этих народов. В результате длительного и кропотливого изучения хаттских текстов такими крупными специалистами, как И. М. Дунаевский, И. М. Дьяконов, А. В. Иванов, В. Г. Ардзинба, Э. Форрер и др., установлено значение многих слов, выявлены некоторые особенностиграмматического строя хаттского языка. Все это позволило установить родство хаттского и абхазо-адыгского
Тексты на хаттском языке, написанные клинописью на глиняных табличках, обнаружены при археологических раскопках в столице древней Хаттской империи (гор.Хаттуса), которая находилась вблизи нынешней Анкары; ученые полагают, что все современные северокавказские языки
автохтонных народов, а также родственные хаттские и хуррито-урартские языки происходят от единого праязыка. Этот язык существовал 7 тыс. лет назад. Прежде всего, к кавказским языкам относятся абхазо-адыгская и нахско-дагестанская ветви. Что касается касков, или кашков, то в древних ассирийских письменных источниках кашки (адыги), абшело (абхазы) упоминаются как два разных ответвления одного и того же племени. Однако этот факт может свидетельствовать и о том, что кашки и абшело в ту далекую пору уже являлись отдельными, хотя и близкородственными, племенами.
Помимо языкового родства,отмечается близость хаттского и абхазо-адыгских верований. Например, это прослеживается в именах богов: хаттского Уашха и адыгского Уащхъуэ. Кроме этого, мы наблюдаем сходство хаттских мифов и с некоторыми сюжетами героического нартского эпоса абхазо-адыгов.Специалисты указывают, что древнее имя народа «хатти» до сих пор сохранилось в названии одного их адыгских племен хатукаевцев (хьэтыкъуей). С древним самоназванием хаттов связаны и многочисленные адыгские фамилии, такие как Хьэтэ (Хата), Хьэткъуэ (Хатко), Хьэту (Хату), Хьэтай (Хатай), Хъэтыкъуей (Хатуко), ХьэтIохъущокъуэ (Атажукин) и др. С именем хаттов следует соотнести и название организатора, церемониймейстера адыгских обрядовых плясок и игр «хьытыякIуэ» (хатияко), который своими обязанностями весьма напоминает «человека жезла», одного из главных участников ритуалов и праздников в царском дворце Хаттского государства.
Одним из неопровержимых доказательств того, что хатты и абхазо-адыги – родственные народы, являются примеры из топонимики. Так, в Трапезунде (современная Турция) и далее на северо-западе вдоль побережья Черного моря отмечен ряд древних и современных названий местностей, рек, оврагов и т. д., оставленных предками абхазо-адыгов, на что обращали внимание многие известные ученые, в частности Н. Я. Марр. К числу названий абхазо-адыгского типа на данной территории относятся, например, названия рек, включающие в себя адыгский элемент «псы» (вода, река): Арипса, Супса, Акампсис и т. д.; а также названия с элементом «къуэ» (овраг, балка) и т. д. Одним из крупных кавказоведов ХХ в. З. В. Анчабадзе признавал бесспорным, что именно кашки и абшело – предки абхазо-адыгов – проживали в III–II тыс. до н. э. в северо-восточном секторе Малой Азии, и они были связаны единством происхождения с хаттами. Другой авторитетный востоковед – Г. А. Меликишвили – отмечал, что в Абхазии и южнее, на территории Западной Грузии, встречаются многочисленные названия рек, в основе которых лежит адыгское слово «псы» (вода). Это такие реки, как Ахыпс, Хыпс, Ламыпс, Дагарыти и др. Он полагает, что эти названия были даны адыгскими 2 Заказ № 77 племенами, которые жили в далеком прошлом в долинах этих рек. Таким образом, хатты и каски, которые проживали в Малой Азии еще за несколько тысячелетий до н. э.,
являются одними из предков абхазо-адыгов, о чем свидетельствуют вышеприведенные факты. И надо признать, что невозможно понять историю адыго-абхазов хотя бы без беглого ознакомления с цивилизацией Древней Хатии, которая занимает значительное место в истории мировой культуры. Занимая огромную территорию (от Малой Азии до современной Чечни и Ингушетии), многочисленные родственные племена – древнейшие предки абхазо-адыгов – немогли находиться на одном уровне своего развития. Одни
ушли вперед в экономике, политическом обустройстве и культуре; другие отставали от первых, но эти родственные племена не могли развиваться без взаимовлияния культур, уклада их жизни и т. д.
Научные исследования специалистов по истории и культуре хаттов красноречиво свидетельствуют о той роли, которую они играли в этнокультурной истории абхазо-адыгов. Можно полагать, что контакты, имевшие место на протяжении тысячелетий между этими племенами, оказали существенное влияние не только на культурно-экономическое развитие древнейших абхазо-адыгских племен, но и на формирование их этнического облика.
Общеизвестно, что Малая Азия (Анатолия) была одним из звеньев в передаче культурных достижений и в древнейшую эпоху (VIII–VI тыс. до н. э.) здесь сложились культурные центры производящего хозяйства. Именно с
этого периода хатты начали выращивать много злаковых растений (ячмень, пшеница), разводить различные виды домашнего скота. Научные исследования последних лет неопровержимо доказывают, что именно хатты впервые получили железо, и оно появилось от них у остальных народов планеты.
Еще в III–II тыс. до н. э. существенное развитие полу- чает у хаттов торговля, которая являлась мощным катализатором многих социально-экономических и культурных процессов, протекавших в Малой Азии.
Активную роль в деятельности торговых центров играли местные купцы: хетты, лувийцы и хатты. В Анатолию купцы ввозили ткани, хитоны. Но главной статьей были металлы: восточные купцы поставляли олово, а западные – медь и серебро. Особый интерес проявляли ашурские (восточныесемиты Малой Азии. – К. У.) торговцы к другому металлу, пользовавшемуся огромным спросом: он стоил в 40 раз дороже серебра и в 5–8 раз дороже золота. Этим металлом было железо. Изобретателями способа выплавки его из руды были хатты. Отсюда этот способ получения железа
распространился в Передней Азии, а потом и Евразии в целом. Экспорт железа за пределы Анатолии, видимо, был запрещен. Этим обстоятельством могут быть объяснены неоднократные случаи его контрабандного вывоза, описанные в ряде текстов.
Племена, проживавшие на огромном пространстве (вплоть до современной территории расселения абхазо-адыгов), сыграли существенную роль в социально-политическом, экономическом и духовном развитии тех на- родов, которые оказались в среде их обитания. В частности, в течение длительного времени происходило активное проникновение на их территорию племен, говоривших на индоевропейском языке. Их в настоящее время называют хеттами, но сами они себя именовали неситами. По
своему культурному развитию неситы значительно уступали хаттам. И у последних они заимствовали название страны, многие религиозные обряды, имена хаттских богов. Хаты сыграли значительную роль в образовании во II тыс. до н. э. могущественного Хеттского царства, в формировании его
политической системы. Например, система государственного устройства Хеттского царства характеризуется рядом специфических черт. Верховный правитель страны носил титул хаттского происхождения Табарна (или Лабарна). Наряду с царем важную роль, особенно в сфере культа, играла и царица, носившая хаттский титул Тавананна (ср. адыгское слово «нана» – «бабушка, мать») (женщина имела такое же огромное влияние в быту и в сфере культуры. – К. У.).
Многие литературные памятники, многочисленные мифы, переложенные хеттами с хаттского, дошли до нас. В Малой Азии – стране хаттов – были впервые использованы в армии легкие колесницы. Одно из ранних свидетельств боевого применения колесниц в Анатолии встречается в
древнейшем хеттском тексте Анитты. В нем говорится, что на 1400 пехотинцев армии приходилось 40 колесниц (в одной колеснице находилось три человека. – К. У.). А в одном из боев участвовало 20 тыс. пехотинцев и 2500 колесниц.
Именно в Малой Азии впервые появились многие предметы для ухода за лошадьми и их тренинга. Главной целью этих многочисленных тренировок была выработка у лошадей выносливости, необходимой для военных целей.
Хатты сыграли огромную роль в становлении института дипломатии в истории международных отношений, в создании и использовании регулярной армии. Многие тактические приемы во время военных действий, обучения воинов были применены впервые ими.
Крупнейший путешественник современности Тур Хейердал считал, что первыми мореходами планеты были хатты. Все эти и другие достижения хаттов – предков абхазо-адыгов – не могли пройти бесследно. Ближайшими
соседями хаттов на северо-востоке Малой Азии являлись многочисленные воинственные племена – каски, или кашки, известные в хеттских, ассирийских, урартских исторических источниках на протяжении II и начала I тыс. до н. э. Они жили вдоль южного побережья Черного моря от устья р. Галис по направлению к Западному Закавказью, включая и Колхиду. Каски играли важную роль в политической истории Малой Азии. Они совершали далекие походы, и во II тыс. до н. э. им удалось создать мощный союз, состоявший из 9–12 близкородственных племен. Документы Хеттского царства этого времени полны сведений о постоянных набегах касков. Им даже одно время (в начале XVI в. до н. э.) удалось захватить и раз-
рушить Хатусу. Уже к началу II тыс. до н. э. у касков были постоянные поселения и крепости, они занимались земледелием и отгонным скотоводством. Правда, по свидетельствам хеттских источников до середины XVII в. до н. э. у них еще не было централизованной царской власти. Но уже в конце XVII в. до н. э. в источниках есть сведения, что ранее существовавшие порядки у касков изменил некий вождь Пиххунияс, который «стал править по обычаю царской власти». Анализ личных имен, названий населенных пунктов на территории, занятой касками, показывает, по мнению
ученых (Г. А. Менекешвили, Г. Г. Гиоргадзе, Н. М. Дьякова, Ш. Д. Инал-Ипа и др.), что они по языку были родственны хаттам. С другой стороны, племенные названия касков, известные по хеттским и ассирийским текстам,
многие ученые связывают с абхазо-адыгскими. Так, само имя каска (кашка) сопоставляется с древним названием адыгов – касоги (кашаги, кашаки) – древнегрузинских хроник, кашак – арабских источников, касог – древнерусских летописей. Другим названием касков, по данным ассирийских источников, было абегила или апешлайцы, которое совпадает с древним названием абхазов (апсилы – по греческим источникам, абшилы – древнегрузинским летописям), а также их самоназвание – апс – уа – апи – уа. Хеттские источники сохранили нам еще одно название хаттского круга племен паххува и имя их царя – Пиххунияс. Ученые нашли удачное объяснение и имени похува, которое оказалось связанным с самоназванием убыхов – пекхи, пехи. Ученые считают, что в III тыс. до н. э. в результате перехода к классовому обществу и активного проникновения индоеврепейцев – неситов – в Малую Азию происходит относительное перенаселение, что создало предпосылки передвижения части населения в другие области. Группы хаттов и касков не позже III тыс. до н. э. значительно расширили свою территорию в северо-восточном направлении. Они заселили все юго-восточное побережье Черного моря, включая Западную Грузию, Абхазию и далее, на Севере, – до Прикубанья, современную территорию КБР до горной Чечни и Игушетии. Следы такого расселения документируются также и географическими названиями абхазо-адыгского происхождения (Санса, Ачква, Акампсис, Арипса, Апсареа, Синопэ и др.), распространенными в те далекие времена в Приморской части Малой Азии и на территории Западной Грузии.
Одно из заметных и героических мест в истории циви- лизации предков абхазо-адыгов занимает синдо-меотская эпоха. Дело в том, что большая часть меотских племен в эпоху раннего железа занимала обширные территории
Северо-Западного Кавказа, район бассейна р. Кубань. Древние античные авторы знали их под общим собирательным названием меоты. Например, древнегреческий географ Страбон указал, что к числу меотов принадлежат синды, тореты, ахеи, зихи и т. д. По древним надписям, обнаруженным на территории бывшего Боспорского царства, к ним относятся также фатеи, псессы, дандарии, досхи, керкеты и др. Они все под общим названием «меоты» являются одними из предков адыгов. Древнее название Азовского моря – Меотида. Меотийское озеро имеет прямое отношение к меотам.
Древнесиндское государство было создано на Северном Кавказе предками адыгов. Эта страна охватывала на юге Таманский полуостров и часть Черноморского побережья до Геленджика, а с запада на восток – пространство от Черного моря до Левобережья Кубани. Материалы археологических раскопок, проведенных в различные периоды на территории Северного Кавказа, указывают на близость синдов и меотов и на то, что их и родственных им племен территория еще с III тыс. до н. э. распространялась до Чечни и Ингушетии. Кроме этого, доказано, что физический тип синдо меотских племен не относится к типу скифо-савроматскому, а примыкает к исконному типу кавказских племен. Исследования Т. С. Кондукторовой в Институте антропологии при МГУ показали, что синды принадлежали к европейской расе.
Всесторонний анализ археологических материалов раннесиндских племен свидетельствует о том, что они в период II тыс. до н. э. достигли значительных успехов в материальной и духовной культуре. Исследования ученых доказывают, что уже в тот далекий период у синдо-меотских племен широкое развитие получает животноводство. Еще в этот период у предков адыгов заметное место занимает охота.
Но древнейшие синдские племена занимались не только скотоводством и охотой; античные авторы отмечают, что у тех синдов, которые проживали возле морей и рек, было развито и рыболовство. Исследования ученых доказывают, что у этих древних племен существовал некоторый культ рыбы; так, например, античный писатель Николай Домасский (I в. до н. э.) сообщал о наличии у синдов обычая бросать на могилу умершего синда столько рыбин, сколько врагов убил погребаемый. Синды с III тыс. до н. э. начали заниматься гончарным производством, о чем свидетель- ствуют многочисленные материалы археологических рас- копок в различных регионах Северного Кавказа, в местах обитания синдо-меотских племен. Кроме этого, в Синдике с древнейших времен существовало и другое мастерство –резьба по кости, камнерезное дело.
Самых значительных успехов достигли предки адыгов в земледелии, скотоводстве и садоводстве. Многие злаковые культуры: рожь, ячмень, пшеница и др. – были основными сельскохозяйственными культурами, которые выращивались ими испокон веков. Адыги вывели много сортов яблок и груш. Наука садоводства сохранила более 10 их названий.
Синды очень рано перешли к железу, к его получению и использованию. Железо совершило настоящую революцию в жизни каждого народа, в том числе и предков адыгов – синдо-меотских племен. Благодаря ему значительный скачок произошел и в развитии земледелия, ремесла, всего уклада жизни древнейших народов. Железо на Северном Кавказе прочно входит в жизнь с VIII в. до н. э. Среди народов Северного Кавказа, которые начали получать и использовать железо, одними из первых были синды. Об
Один из крупнейших кавказоведов, который много лет посвятил изучению древнего периода истории Северного Кавказа, Е. И. Крупнов указывал, что «археологам удалось доказать, что древние носители так называемой кобанской культуры (ими были предки адыгов. – К. У.), в основном бытовавшей в I тыс. до н. э., все свое высокое мастерство
могли развивать только на основе богатого опыта своих предшественников, на ранее созданной материальной и технической базе. Такой основой в данном случае и являлась материальная культура племен, обитавших на территории центральной части Северного Кавказа еще в эпоху бронзы, во II тыс. до н. э.» А этими племенами были предки адыгов. Многочисленные памятники материальной культуры, обнаруженные в различных регионах обитания синдо-меотских племен, красноречиво свидетельствуют о том, что они имели широкие связи со многими народами, в том числе с народами Грузии, Малой Азии и т. д., и на высоком уровне у них находилась и торговля. В частности, свидетельствомобмена с другими странами являются различные украшения: браслеты, ожерелья, бусы, сделанные из стекла.
Учеными доказано, что именно в период разложения родового строя и зарождения военной демократии у многих народов появляется объективная потребность в письменности для ведения своего хозяйства и выражения идеологии. История культуры свидетельствует, что именно так было у древних шумеров, в Древнем Египте и у племен майя на территории Америки: именно в период разложения родового строя у этих и других народов появилась письменность. Исследования специалистов показали, что у древних синдов в период военной демократии тоже появилась своя, пусть во многом примитивная письменность. Так, в местах проживания большей части синдо-меотских племен найдено более 300 плиток из глины. Они были размером 14–16 см в длину и 10–12 см в ширину, толщиной около 2 см; сделаны из сырой глины, хорошо высушены, но не обожжены. Знаки на плитах загадочны и очень разнообразны. Специалист по Древней Синдике Ю. С. Крушкол отмечает, что трудно отказаться от предположения, что знаки на плитках являются зародышем письменности. Определенное сходство этих плиток с глиняными, тоже не обожженными плитками ассирийско-вавилонской письменности подтверждает, что они являются памятниками письменности.
Значительное число этих плиток найдено под гор. Краснодаром, в одном из районов проживания древних синдов. Помимо краснодарских плиток, ученые Северного Кавказа обнаружили другой замечательный памятник древней письменности – майкопскую надпись. Она относится ко II тыс. до н. э. и является самой древней на территории бывшего Советского Союза. Эта надпись была исследована крупным специалистом по восточным письменам профессором Г. Ф. Турчаниновым. Он доказал, что она является памятником псевдоиероглифического библейского письма. При сравнении некоторых знаков синдских плиток и письменности в издании Г. Ф. Турчанинова обнаруживается определенное сходство: так, в таблице 6 знак № 34 представляет собой спираль, которая есть как в майкопской надписи, так и в финикийском письме. Подобная же спираль имеется и на плитках, обнаруженных в Краснодарском городище. В той же таблице знак № 3 имеет косой крест, как в майкопской надписи и в финикийском письме. Такие же косые кресты встречаются и на плитах Краснодарского городища. В той же таблице во втором разделе имеется сходство букв № 37 финикийской и майкопской письменности со знаками плиток Краснодарского городища. Таким образом, сходство краснодарских плиток с майкопской надписью красноречиво свидетельствует о зарождении письменности у синдо-меотских племен – предков абхазо-адыгов еще во II тыс. до н. э. При этом следует отметить, что ученые обнаружили некоторое сходство майкопской надписи и краснодарских плиток с хеттским иероглифическим письмом.
Помимо вышеприведенных памятников древних синдов, много интересного мы находим в их культуре. Это и оригинальные музыкальные инструменты из кости; примитивные, но характерные статуэтки, различная посуда, предметы утвари, оружие и многое другое. Но особенно большим достижением культуры синдо-меотских племен в древнейшую эпоху следует считать зарождение письменности, которое охватывает временной отрезок с III тыс. до н. э. по VI в. до н. э.
Религия синдов этого периода мало изучена. Тем не менее ученые полагают, что они уже тогда поклонялись природе. Так, например, материалы археологических раскопок позволяют сделать вывод о том, что древние синды обожествляли Солнце. У синдов был обычай при погребении посыпать покойника красной краской – охрой. Это свидетельство поклонения Солнцу. Ему в глубокой древности приносили человеческие жертвы, а красная кровь считалась символом Солнца. Кстати сказать, культ Солнца встречается у всех народов мира в период разложения родового строя и образования классов. Культ Солнца засвидетельствован и в адыгской мифологии. Так, главой пантеона, демиургом и первотворцем у адыгов был Тха (это слово происходит от адыгского слова дыгъэ, тыгъэ – «солнце»). Это дает основание предположить, что адыги отводили первоначально роль первотворца божеству Солнца. Позднее функции Тха перешли к Тхашхо – «главный бог». Кроме этого, у древних синдов был и культ Земли, о чем свидетельствует различные археологические материалы. То, что древние синды верили в бессмертье души, подтверждается найденными скелетами рабов и рабынь в могилах их господ. Одним из значительных периодов Древней Синдики является Vв. до н. э. Именно в середине V в. создается Синдское рабовладельческое государство, которое оставило немалый след в развитии Кавказской цивилизации. С этого времени в Синдике получают распространение животноводство и земледелие. Культура достигает высокого уровня; расширяются торгово-экономические связи со многими народами, в том числе с греками.
Вторая половина I тыс. до н. э. в истории и культуре Древней Синдики лучше освещена в письменных источниках античности. Одним из значительных литературных памятников по истории синдо-меотских племен является рассказ греческого писателя Полиена, который жил во II в. н. э. в эпоху царствования Марка Аврелия. Полиен описал судьбу жены синдского царя Гекатея, меотянки по происхождению, Тиргатао. В тексте рассказывается не только о ее судьбе; из его содержания видно, в каких вза- имоотношениях находились боспорские цари, в частности Ситир I, царствовавший с 433 (432)-го по 389 (388) г. До н. э., с местными племенами – синдами и меотами. В период синдского рабовладельческого государства высокого уровня развития достигает строительное дело. Строились добротные дома, башни, городские стены шириной более 2 м и многое другое. Но, к сожалению, эти города уже разрушены. Древняя Синдика в своем развитии испытала влияние не только Малой Азии, но и Греции, оно усилилось после греческой колонизации Синдского побережья.
Самые ранние указания на греческие поселения на Северном Кавказе относятся ко второй четверти VI в. До н.э., когда существовал регулярный путь от Синопы и Тра-пезунда к Боспору Киммерийскому. В настоящее время установлено, что почти все греческие колонии в Крыму возникали не на пустом месте, а там, где были поселения местных племен, т. е. синдов и меотов. Греческих городов в районе Причерноморья насчитывалось к V в. до н. э. более тридцати, собственно из них было образовано Боспорское царство. Хотя Синдика формально включается в состав Боспорского царства и испытывает сильное влияние греческой цивилизации, автохтонная культура древних синдов, как материальная, так и духовная, развивалась и продолжала занимать видное место в жизни населения этой страны.
Центрами политической и культурной жизни стали синдские города. В них высокое развитие получили архитектура, скульптура. Территория Синдики богата скульптурными изображениями, как греческими, так и местными. Таким образом, многочисленные данные, полученные в результате археологических раскопок на территории синдов и меотов – предков адыгов, и некоторые литературные памятники свидетельствуют о том, что эти древние племена вписали в историю мировой цивилизации немало замечательных страниц. Факты говорят о том, что они создали своеобразную, самобытную материальную и духовную культуру. Это оригинальные украшения и музыкальные инструменты, это добротные здания и статуи, это собственная технология производства орудий труда и оружия и многое другое.
Однако с наступлением кризиса в Боспорском царстве в первых веках нашей эры приходит время упадка культуры синдов и меотов. Этому способствовали не только внутренние причины, но и в не меньшей мере внешние факторы. Со II в. н. э. наблюдается сильный натиск сарматов в районы проживания меотов. А с конца II – начала III в. н.э. готские племена появляются севернее Дуная и границ Римской империи. Вскоре подвергся нападению готов и Танаис, один из северных городов Причерноморья, который был разгромлен в 40-х гг. III в. н.э. После его падения Боспор подчиняется готам. Они в свою очередь разгромили Малую Азию – родину хаттов, после чегозначительно сокращаются связи их потомков с синдами и меотами – родственными им племенами. С III в. готы на- падают и на синдо-меотские племена, разрушается один из главных их центров – Горгиппия, затем и другие города.
Правда, после нашествия готов на Северный Кавказ в этом регионе наблюдается некоторое затишье и происходит возрождение экономики и культуры. Но около 370 г. в Европу, и в первую очередь в Северное Причерноморье, вторглись гунны, тюркские, азиатские племена. Они двинулись из глубин Азии двумя волнами, вторая из которых прошла по территории синдов и меотов. Кочевники разрушали все на своем пути, местные племена были рассеяны, пришла в упадок и культура предков адыгов. После гуннского нашествия на Северный Кавказ о синдо-меотских племенах уже не упоминается. Однако это ни в коем случае не означает,
что они сошли с исторической арены. На передний план выходят и занимают господствующее положение те родственные им племена, которые меньше всего пострадали от нашествия кочевников.
Вопросы и задания
1. Почему мы называем первобытно-общинный строй каменным веком?
2. На какие этапы подразделяется каменный век?
3. Объясните, в чем суть неолитической революции.
4. Объясните особенности эпохи бронзы и железного века.
5. Кто такие были хатты и каски и где они прожи- вали?
6. Кто является создателем и носителем майкопской, дольменной культур?
7. Перечислите названия синдо-меотских племен.
8. Покажите на карте территорию расселения синдо- меотских племен в III – I тыс. до н. э.
9. Когда было создано Синдское рабовладельческое государство?
