Литература и библиотековедение

Основные проблемы современной фольклористики. У современной фольклористики те же самые проблемы что и у академических школ новые. Проблемы: вопрос о происхождении фольклора. проблемы изучения нового нетрадиционного фольклора.

11. Основные проблемы современной фольклористики.

Современная фольклористика наследует богатство академических школ, при этом снимая преувеличения.

У современной фольклористики те же самые проблемы, что и у академических школ + новые.

Проблемы :

Вопрос о происхождении фольклора .

Проблема сказителя – соотношения индивидуального и коллективного начала в фольклоре.

Была поставлена в XIX веке, но решалась в XX веке.

Добролюбов: «В книге Афанасьева не соблюден принцип жизненного начала» - неизвестно, кто и когда записал фольклорный текст.

Существуют разные типы сказителей.

В XX в проблемой занимался М.К. Азадовский

- проблема взаимодействия литературы и фольклора .

Фольклор необходим для адекватного восприятия литературного текста.

Д.Н. Медриш

- проблема изучения различных фольклорных жанров и конкретных произведений.

Проблема собирания фольклора – необходимо успеть собрать то, что ещё помнится; появляются новые жанры фольклора.

- проблемы изучения нового, нетрадиционного фольклора .

Нетрадиционный фольклор:

Детский

Школьный

Девические и дембельские альбомы

- «разговорный» фольклор – разговор по телефону, разговор в общественном транспорте.

Студенческий фольклор.

После крушения СССР вновь стали выходить журналы о фольклоре:

«Живая старина»

« Arbem mundi » («Мировое древо»)

В XX веке проблемы решались с точки зрения либо мифологической, либо исторической школы.

А также другие работы, которые могут Вас заинтересовать
58126.		Моделі фінансових відносин у суспільстві	28.69 KB
	Розподіл і перерозподіл ВВП може здійснюватись за різними схемами, згідно з якими будуються моделі фінансових відносин у суспільстві. В основі побудови фінансової моделі суспільства лежать роль і місце в ній держави.
58127.		Familie und Freunde	1.15 MB
	Ich liebe meine Mutter und meinen Vater. Er kommt heute oder morgen. Er hat keinen Bruder aber zwei Vetter. Die Konjunktionen und, aber, oder, denn verbinden Sätze. Das Verb steht auf Position...
58128.		Неличные формы глагола, инфинитив. Функции инфинитива, инфинитивные обороты. Lasers Shed Light on a «Black Art»	177.5 KB
	The mechanical engineers want further research to be carried out into new kinds of motive power. After the test runs the locomotive was found to have some drawbacks in its design. The data to be obtained in the course in the experimental runs are to be used later for improving the passenger rolling stock.
58130.		Сущность и структура финансовой системы Украины	17.5 KB
	Финансовая система – это совокупность взаимных сфер и звеньев финн отношений, присущих им фондов централизованных и децентрализованных фондов денежных средств и аппарата управления ими.
58131.		Формы и методы реализации финансовой политики государства	17.97 KB
	Финансовый механизм – совокупность конкретных форм и методов обеспеченья распределительных и перераспределительных отношений, формирования доходов, фондов денежных средств; это совокупность экономико-организационных и правовых форм и методов управления финансовой деятельностью
58132.		Основные сферы и звенья финансовой системы	17.5 KB
	Функция финансов предприятий в условиях рыночной экономики заключается в обеспечении финансовыми ресурсами потребностей расширенного воспроизводства на основе установления оптимальных соотношений между средствами, направленными на потребление, и средствами, идущими на накопление.
58134.		Demand and Supply	45 KB
	As consumer income is increased, demand for a normal good will also increase but demand for an inferior good will decrease. A normal good is a good for which demand increases when incomes rise. An inferior good is a good for which demand falls when incomes rise.

Что такое «фольклор» для современного человека? Это песни, сказки, пословицы, былины и прочее творчество наших предков, которое создавалось и передавалось из уст в уста когда-то давно, а теперь осталось в виде красивых книжек для детей и репертуара этнографических ансамблей. Ну, может, где-то невообразимо далеко от нас, в глухих деревнях еще остались какие-то старушки, которые еще что-то помнят. Но это только до тех пор, пока туда не пришла цивилизация.

Современные люди не рассказывают друг другу сказок, не поют за работой песен. А если уж что-то сочиняют «для души», то сразу же это записывают.

Пройдет совсем немного времени – и фольклористам придется изучать лишь то, что успели собрать их предшественники, либо менять специальность...

Так ли это? И да, и нет.

От эпоса к частушке

Недавно в одной из ЖЖ-дискуссий промелькнуло горестное наблюдение школьного учителя, обнаружившего, что его ученикам ничего не говорит имя Чебурашка. Учитель был готов к тому, что дети незнакомы ни с царем Салтаном, ни с Хозяйкой Медной горы. Но Чебурашка?!

Примерно те же чувства испытала лет двести назад вся образованная Европа. То, что веками передавалось от поколения к поколению, что было словно бы растворено в воздухе и что, казалось, невозможно было не знать, вдруг стало забываться, рассыпаться, уходить в песок.

Внезапно обнаружилось, что повсюду (и особенно в городах) выросло новое поколение, которому древняя устная культура известна лишь в бессмысленных обрывках либо неведома вовсе.

Ответом на это стал взрыв собирательства и публикаций образцов народного творчества.

В 1810-х годах Якоб и Вильгельм Гриммы начинают публиковать сборники немецких народных сказок. В 1835 году Элиас Ленрот выпускает первое издание «Калевалы», потрясшей культурный мир: оказывается, в самом глухом углу Европы среди маленького, никогда не имевшего собственной государственности народа до сих пор бытует героический эпос, по объему и сложности структуры сопоставимый с древнегреческими мифами! Собирание фольклора (так в 1846 году английский ученый Уильям Томс назвал всю совокупность народного «знания», бытующего исключительно в устной форме) разрасталось по всей Европе. И одновременно росло ощущение: фольклор уходит, носители вымирают, во многих областях ничего не удается найти. (Например, ни одну из русских былин ни разу не удалось записать там, где происходит их действие, да и вообще в историческом «ядре» русских земель. Все известные записи сделаны на Севере, в нижнем Поволжье, на Дону, в Сибири – т. е. на территориях русской колонизации разных времен.) Нужно торопиться, нужно успеть записать как можно больше.

В ходе этого торопливого собирательства в записи фольклористов все чаще и чаще попадало нечто странное. Например, короткие попевки, непохожие ни на что из того, что прежде пели в деревнях.

Точные рифмы, правильное чередование ударных и безударных слогов роднили эти куплеты (сами народные исполнители звали их «частушками») с городской поэзией, однако содержание текстов не обнаруживало связи ни с какими печатными источниками. Среди фольклористов шли нешуточные споры: считать ли частушки в полном смысле слова фольклором или же это продукт разложения народного творчества под влиянием профессиональной культуры?

Как ни странно, именно эта дискуссия заставила молодую еще тогда фольклористику приглядеться к новым, возникающим прямо на глазах формам народной словесности.

Очень быстро выяснилось, что не только в деревнях (традиционно считавшихся основным местом бытования фольклора), но и в городах возникает и циркулирует много чего такого, что по всем признакам следует отнести именно к фольклору.

Здесь следует сделать оговорку. Вообще-то понятие «фольклор» относится не только к словесным произведениям (текстам), но вообще ко всем явлениям народной культуры, передающимся непосредственно от человека к человеку. Традиционный, сохраняющийся веками рисунок вышивки на полотенце в русском селе или хореография ритуального танца африканского племени – это тоже фольклор. Однако отчасти по объективным причинам, отчасти в силу того, что тексты легче и полнее поддаются записи и изучению, именно они стали главным объектом фольклористики с самого начала существования этой науки. Хотя ученые прекрасно понимают, что для любого фольклорного произведения не менее (а иногда и более) важны особенности и обстоятельства исполнения. Например, анекдот обязательно включает в себя процедуру рассказывания – для которой абсолютно необходимо, чтобы хотя бы часть присутствующих этого анекдота еще не знала. Анекдот, известный всем в данном сообществе, просто не исполняется в нем – и следовательно, не «живет»: ведь фольклорное произведение существует только во время исполнения.

Но вернемся к современному фольклору. Стоило исследователям вглядеться в материал, который они (а часто и сами его носители и даже творцы) считали «несерьезным», лишенным всякой ценности, как оказалось, что

«новый фольклор» живет везде и повсюду.

Частушка и романс, анекдот и легенда, обряд и ритуал, и еще многое такое, чему в фольклористике не было подходящих названий. В 20-е годы прошлого века все это стало предметом квалифицированных исследований и публикаций. Однако уже в следующем десятилетии серьезное изучение современного фольклора оказалось невозможным: реальное народное творчество категорически не вписывалось в образ «советского общества». Правда, какое-то количество самих фольклорных текстов, тщательно отобраных и причесаных, время от времени публиковалась. (Например, в популярном журнале «Крокодил» бытовала рубрика «Просто анекдот», где нередко встречались актуальные анекдоты – естественно, самые безобидные, но и их действие часто на всякий случай переносилось «за рубеж».) Но научное исследование современного фольклора фактически возобновилось только в конце 1980-х годов и особенно усилилось в 1990-е. По словам одного из лидеров этой работы профессора Сергея Неклюдова (крупнейшего российского фольклориста, руководителя Центра семиотики и типологии фольклора РГГУ), это произошло во многом по принципу «не было бы счастья, да несчастье помогло»: не имея средств на нормальные собирательско-исследовательские экспедиции и студенческие практики, российские фольклористы перенесли свои усилия на то, что было рядом.

Вездесущий и многоликий

Собранный материал прежде всего поражал обилием и разнообразием. Каждая, даже самая небольшая группа людей, едва осознав свою общность и отличие от всех прочих, немедленно обзаводилась собственным фольклором. Исследователям и раньше был известен фольклор отдельных субкультур: тюремные, солдатские, студенческие песни. Но оказалось, что свой фольклор бытует среди альпинистов и парашютистов, активистов охраны природы и приверженцев нетрадиционных культов, хиппи и «готов», пациентов конкретной больницы (иногда даже отделения) и завсегдатаев конкретной пивной, воспитанников детских садов и учеников младших классов. В ряде таких сообществ персональный состав быстро менялся – пациенты ложились в больницу и выписывались, дети поступали в детсад и заканчивали его, – а фольклорные тексты продолжали циркулировать в этих группах десятилетиями.

Но еще неожиданнее оказалось жанровое разнообразие современного фольклора

(или «постфольклора», как предложил называть это явление профессор Неклюдов). Новый фольклор не взял почти ничего из жанров фольклора классического, а то, что взял, изменил до неузнаваемости. «Уходят в прошлое почти все старые устные жанры – от обрядовой лирики до сказки», – пишет Сергей Неклюдов. Зато все больше места занимают не только относительно молодые формы («уличные» песни, анекдоты), но и тексты, которые вообще трудно отнести к какому-либо определенному жанру: фантастические «историко-краеведческие очерки» (о происхождении названия города или его частей, о геофизических и мистических аномалиях, о посещавших его знаменитостях и т. д.), рассказы о невероятных происшествиях («один студент-медик поспорил, что проведет ночь в мертвецкой...»), юридических казусах и т. д. В понятие фольклора пришлось включить и слухи, и неофициальную топонимику («встречаемся у Головы» – т. е. у бюста Ногина на станции «Китай-город»). Наконец, есть целый ряд «медицинских» рекомендаций, живущих по законам фольклорных текстов: как симулировать те или иные симптомы, как похудеть, как уберечься от зачатия... Во времена, когда алкоголиков было принято направлять на принудительное лечение, среди них была популярна методика «расшивания» – что нужно делать, чтобы нейтрализовать или хотя бы ослабить действие вживленной под кожу «торпеды» (капсулы с антабусом). Эта довольно изощренная физиологическая техника успешно передавалась устно от старожилов «лечебно-трудовых профилакториев» к новичкам, т. е. была явлением фольклора.

Порой прямо на наших глазах формируются новые приметы и поверья – в том числе и в самых продвинутых и образованных группах общества.

Кто не слыхал про кактусы, якобы «поглощающие вредное излучение» от компьютерных мониторов? Неизвестно, когда и где возникло это поверье, но в любом случае оно не могло появиться раньше сколько-нибудь широкого распространения персональных компьютеров. И продолжает развиваться на наших глазах: «излучение поглощает не всякий кактус, а только со звездообразными иголками».

Впрочем, иногда в современном обществе удается обнаружить и хорошо известные феномены – правда, преображенные настолько, что для того, чтобы увидеть их фольклорную природу, нужны специальные усилия. Московская исследовательница Екатерина Белоусова, проанализировав практику обращения с роженицами в российских роддомах, пришла к выводу: пресловутая грубость и авторитарность медперсонала (равно как и многие ограничения для пациенток и навязчивое опасение «инфекции») есть не что иное как современная форма родильного обряда – одного из главнейших «обрядов перехода», описанного этнографами во многих традиционных обществах.

Из уст в уста по интернету

Но если в одном из самых современных социальных институтов под тонким слоем профессиональных знаний и бытовых привычек вдруг обнаруживаются древние архетипы, так ли уж принципиально отличие нынешнего фольклора от классического? Да, изменились формы, сменился набор жанров – но такое случалось и раньше. Например, в какой-то момент (предположительно в XVI веке) в России перестали складываться новые былины – хотя уже сложенные продолжали жить в устной традиции до конца XIX и даже до XX века, – а на смену им пришли исторические песни. Но сущность народного творчества осталась прежней.

Однако по мнению профессора Неклюдова, отличия постфольклора от классического фольклора гораздо глубже. Во-первых, из него выпал главный организующий стержень – календарь. Сельскому жителю смена сезонов диктует ритм и наполнение всей жизни, городскому – разве что выбор одежды. Соответственно и фольклор «открепляется» от сезона – а заодно и от соответствующих обрядов, становится необязательным.

Во-вторых,

помимо структуры самого фольклора изменилась структура его распределения в обществе.

Понятие «национальный фольклор» – до некоторой степени фикция: фольклор всегда был локален и диалектен, причем местные отличия были важны для его носителей («а у нас не так поют!»). Однако если прежде эта локальность была буквальной, географической, то теперь она стала скорее социально-культурной: соседи по лестничной площадке могут быть носителями совершенно разного фольклора. Они не понимают шутки друг друга, не могут подпеть песню... Самостоятельное исполнение каких бы то ни было песен в компании сегодня вообще становится редкостью: если еще несколько десятилетий назад определение «всенародно известная» относилось к песням, которые все могут подпеть, то теперь – к песням, которые каждый хоть раз слышал.

Но самое, может быть, важное – маргинализация места фольклора в жизни человека.

Все самое главное в жизни – и мировоззрение, и социальные навыки, и конкретные знания – современный горожанин, в отличие от своего не такого уж далекого предка получает не через фольклор. С фольклора почти снята и другая важнейшая функция – идентификации и самоидентификации человека. Фольклор всегда был средством заявить о принадлежности к определенной культуре – и средством проверить это заявление («наш – это тот, кто поет наши песни»). Сегодня фольклор выполняет эту роль либо в маргинальных и часто противостоящих «большому» обществу субкультурах (например, криминальной), либо весьма фрагментарно. Скажем, если человек увлекается туризмом, то он может подтверждать свою принадлежность к туристическому сообществу знанием и исполнением соответствующего фольклора. Но кроме того, что он турист, он еще инженер, православный, родитель – и все эти свои ипостаси он будет манифестировать совсем другими способами.

Но, как замечает Сергей Неклюдов,

совсем без фольклора человек обходиться тоже не может.

Пожалуй самым ярким и парадоксальным подтверждением этих слов стало возникновение и быстрое развитие так называемого «сетевого фольклора» или «интернет-лора».

Само по себе это звучит как оксюморон: главнейшая и универсальная черта всех фольклорных явлений – существование в устной форме, в то время как все сетевые тексты – по определению письменные. Однако, как отмечает заместитель директора Государственного республиканского центра русского фольклора Анна Костина, многим из них присущи все основные черты фольклорных текстов: анонимность и коллективность авторства, поливариантность, традиционность. Более того: сетевые тексты явно стремятся к «преодолению письменности» – отсбда и широкое использование смайликов (позволяющих хотя бы обозначить интонацию), и популярность «падонской» (намеренно неправильной) орфографии. В то же время компьютерные сети, позволяющие мгновенно копировать и пересылать тексты значительного размера, дают шанс на возрождение крупным повествовательным формам. Конечно, вряд ли в интернете когда-нибудь родится что-то подобное киргизскому героическому эпосу «Манас» с его 200 тысячами строк. Но в сети уже широко гуляют веселые безымянные тексты (вроде знаменитых «радиопереговоров американского авианосца с испанским маяком») – абсолютно фольклорные по духу и поэтике, но неспособные жить в чисто устной передаче.

Похоже, в информационном обществе фольклор может не только многое терять, но и кое-что приобретать.

Введение.

Фольклор - художественное народное искусство, художественная творческая деятельность трудового народа, создаваемые народом и бытующие в народных массах поэзия, музыка, театр, танец, архитектура, изобразительное и декоративно-прикладное искусство. В коллективном художественном творчестве народ отражает свою трудовую деятельность, общественный и бытовой уклад, знание жизни и природы, культы и верования. В фольклоре, сложившемся в ходе общественной трудовой практики, воплощены воззрения, идеалы и стремления народа, его поэтическая фантазия, богатейший мир мыслей, чувств, переживаний, протест против эксплуатации и гнёта, мечты о справедливости и счастье. Впитавший в себя многовековой опыт народных масс, фольклор отличается глубиной художественного освоения действительности, правдивостью образов, силой творческого обобщения. Богатейшие образы, темы, мотивы, формы фольклора возникают в сложном диалектическом единстве индивидуального (хотя, как правило, анонимного) творчества и коллективного художественного сознания. Народный коллектив веками отбирает, совершенствует и обогащает найденные отдельными мастерами решения. Преемственность, устойчивость художественных традиций (в рамках которых, в свою очередь, проявляется личное творчество) сочетаются с вариативностью, многообразным претворением этих традиций в отдельных произведениях. Характерно для всех видов фольклора, что создатели произведения являются одновременно его исполнителями, а исполнение, в свою очередь, может быть созданием вариантов, обогащающих традицию; важен также теснейший контакт исполнителей с воспринимающими искусство людьми, которые сами могут выступать как участники творческого процесса. К основным чертам фольклора принадлежит и долго сохраняющаяся нерасчленённость, высокохудожественное единство его видов: в народно обрядовых действах сливались поэзия, музыка, танец, театр, декоративное искусство; в народном жилище архитектура, резьба, роспись, керамика, вышивка создавали неразделимое целое; народная поэзия тесно связана с музыкой и своей ритмичностью, музыкальностью, и характером исполнения большинства произведений, тогда как музыкальные жанры обычно связаны с поэзией, трудовыми движениями, танцами. Произведения и навыки фольклора непосредственно передаются из поколения в поколение.

1. Богатство жанров

В процессе бытования жанры словесного фольклора переживают “продуктивный” и “непродуктивный” периоды (“возрасты”) своей истории (возникновение, распространение, вхождение в массовый репертуар, старение, угасание), и это связано в конечном счёте с социальными и культурно-бытовыми изменениями в обществе. Устойчивость бытования фольклорных текстов в народном быту объясняется не только их художественной ценностью, но и медленностью изменений в образе жизни, мировоззрении, вкусах их основных творцов и хранителей - крестьян. Тексты фольклорных произведений различных жанров изменчивы (правда, в разной степени). Однако в целом традиционность имеет в фольклоре неизмеримо большую силу, чем в профессиональном литературном творчестве. Богатство жанров, тем, образов, поэтики словесного фольклора обусловлено разнообразием его социальных и бытовых функций, а также способами исполнения (соло, хор, хор и солист), сочетанием текста с мелодией, интонацией, движениями (пение, пение и пляска, рассказывание, разыгрывание, диалог и т. д.). В ходе истории некоторые жанры претерпевали существенные изменения, исчезали, появлялись новые. В древнейший период у большинства народов бытовали родовые предания, трудовые и обрядовые песни, заговоры. Позже возникают волшебные, бытовые сказки, сказки о животных, догосударственные (архаические) формы эпоса. В период формирования государственности сложился классический героический эпос, затем возникли исторические песни, баллады. Ещё позже сформировались внеобрядовая лирическая песня, романс, частушка и другие малые лирические жанры и, наконец, рабочий фольклор (революционные песни, устные рассказы и т. д.). Несмотря на яркую национальную окраску произведений словесного фольклора разных народов, многие мотивы, образы и даже сюжеты в них сходны. Например, около двух третей сюжетов сказок европейских народов имеют параллели в сказках других народов, что вызвано или развитием из одного источника, или культурным взаимодействием, или возникновением сходных явлений на почве общих закономерностей социального развития.

2. Понятие о детском фольклоре

Детским фольклором принято называть как произведения, которые исполняются взрослыми для детей, так и составленные самими детьми. К детскому фольклору относятся колыбельные, пестушки, потешки, скороговорки и заклички, дразнилки, считалки, нелепицы и др. Детский фольклор формируется под воздействием множества факторов. Среди них - влияние различных социальных и возрастных групп, их фольклора; массовой культуры; бытующих представлений и многого другого. Первоначальные ростки творчества могут появиться в различной деятельности детей, если для этого созданы необходимые условия. От воспитания зависит успешное развитие таких качеств, которые в будущем обеспечат участие ребенка в творческом труде. Детское творчество основано на подражании, которое служит важным фактором развития ребенка, в частности его художественных способностей. Задача педагога, - опираясь на склонность детей к подражанию, прививать им навыки и умения, без которых невозможна творческая деятельность, воспитывать у них самостоятельность, активность в применении этих знаний и умений, формировать критическое мышление, целенаправленность. В дошкольном возрасте закладываются основы творческой деятельности ребенка, которые проявляются в развитии способности к замыслу и его реализации, в умении комбинировать свои знания и представления, в искренней передаче своих чувств. Возможно, фольклор стал своеобразным фильтром для мифологических сюжетов всей совокупности социума Земли, пропустив в литературу сюжеты универсальные, гуманистически значимые, самые жизнеспособные.

3. Современный детский фольклор

На златом крыльце сидели

Микки Маус, Том и Джерри,

Дядя Скрудж и три утёнка,

А водить-то будет Понка!

Возвращаясь к анализу современного состояния традиционных жанров детского фольклора, следует отметить, что почти неизменным в текстовом отношении остаётся бытование таких жанров календарного фольклора, как заклички и приговорки. По-прежнему самыми популярными являются обращения к дождику («Дождик, дождик, перестань…»), к солнышку («Солнце, солнце, выгляни в оконце…»), к божьей коровке и улитке. Сохраняется традиционное для этих произведений полуверие в сочетании с игровым началом. В то же время уменьшается частотное употребление закличек и приговорок современными детьми, практически не появляется новых текстов, что также позволяет говорить о регрессе жанра. Более жизнеспособными оказались загадки и дразнилки. Оставаясь по-прежнему популярными в детской среде, они существуют как в традиционных формах («Под землёй прошёл, красну шапочку нашёл», «Ленка-пенка»), так и в новых вариантах и разновидностях («Зимой и летом одним цветом» – негр, доллар, солдат, меню в столовой, нос алкоголика и т.п.). Бурно развивается такая необычная разновидность жанра, как загадки с рисунками. Фольклорные записи последних лет содержат довольно большой блок частушек. Постепенно отмирающий во взрослом репертуаре, этот вид устного народного творчества довольно охотно подхватывается детьми (так в своё время произошло и с произведениями календарного фольклора). Услышанные от взрослых частушечные тексты обычно не поются, а декламируются или скандируются в общении со сверстниками. Порой они «приспосабливаются» к возрасту исполнителей, например:

Меня девки обижают,

Говорят, что ростом мал,

А я в садике Иринку

Десять раз поцеловал.

Почти полностью исчезают из устного обихода такие исторически сложившиеся жанры, как пестушки, потешки, прибаутки и т.д. Прочно зафиксированные в учебниках, пособиях и хрестоматиях, они ныне стали принадлежностью книжной культуры и активно используются педагогами, воспитателями, входят в программы как источник народной мудрости, отфильтрованной веками, как верное средство развития и воспитания ребёнка. Но современные родители и дети в устной практике используют их весьма редко, а если и воспроизводят, то как произведения, знакомые из книг, а не передающиеся из «уст в уста», что, как известно, и является одной из главных отличительных особенностей фольклора.

4. Современный жанр детские страшилки.

Детский фольклор - живое, постоянное обновляющееся явление, и в нём наряду с самыми древними жанрами существуют сравнительно новые формы, возраст которых исчисляется всего несколькими десятилетиями. Как правило, это жанры детского городского фольклора, например, страшилки. Страшилки представляют собой небольшие истории с напряжённым сюжетом и пугающим финалом, цель которых - испугать слушателя. По мнению исследовательниц этого жанра О. Гречиной и М. Осориной, «в страшилке сливаются традиции волшебной сказки с актуальными проблемами реальной жизни ребенка». Отмечается, что среди детских страшилок можно обнаружить сюжеты и мотивы, традиционные в архаическом фольклоре, демонологических персонажей, заимствованных из быличек и бывальщин, однако преобладающей является группа сюжетов, в которых демоническими существами оказываются предметы и вещи окружающего мира. Литературовед С.М. Лойтер, отмечает, что испытывая влияние волшебной сказки, страшилки детей приобрели четкую и однотипную структуру сюжета. Заложенная в нем заданность (предупреждение либо запрет - нарушение - воздаяние) позволяют определить ее как «дидактическую структуру». Некоторые исследователи проводят параллели между современным жанром детской страшилки и более старыми литературными видами страшных историй, например, сочинениями Корнея Чуковского. Писатель Эдуард Успенский собрал эти истории в книге «Красная Рука, Чёрная Простыня, Зелёные Пальцы (страшные повести для бесстрашных детей)».

Страшилки в описанной форме, по-видимому, получили распространение в 70-х годах XX века. Литературовед О. Ю. Трыкова считает, что в «настоящее время страшилки постепенно переходят в «стадию консервации». Дети ещё рассказывают их, но уже практически не появляется новых сюжетов, меньше становится и частотность исполнения. Очевидно, это связано с изменением жизненных реалий: в советский период, когда почти тотальный запрет в официальной культуре был наложен на всё катастрофическое и пугающее, потребность в страшном удовлетворялась посредством данного жанра. В настоящее время появилось множество источников, помимо страшилок, удовлетворяющих эту тягу к загадочно-пугающему (от выпусков новостей, различных газетных публикаций, смакующих «страшное», до многочисленных фильмов ужасов). По мнению пионера в исследовании этого жанра, психолога М. В. Осориной, страхи, с которыми в раннем детстве ребенок справляется сам либо с помощью родителей, становятся материалом коллективного детского сознания. Этот материал прорабатывается детьми в групповых ситуациях рассказывания страшных историй, фиксируется в текстах детского фольклора и передается следующим поколениям детей, становясь экраном для их новых личностных проекций.

Главным героем страшилок является подросток, который сталкивается с «предметом-вредителем» (пятно, занавески, колготки, гроб на колёсиках, пианино, телевизор, радио, пластинка, автобус, трамвай). В этих предметах особую роль играет цвет: белый, красный, жёлтый, зеленый, голубой, синий, чёрный. Герой, как правило, неоднократно получает предупреждение о грозящей от предмета-вредителя беде, но не хочет (или не может) от него избавиться. Его смерть чаще всего происходит от удушения. Помощником героя оказывается милиционер. Страшилки не сводятся только к сюжету, существенным является и ритуал рассказывания - как правило, в темноте, в детской компании в отсутствие взрослых. По мнению фольклориста М.П. Чередниковой, включенность ребенка в практику рассказывания страшилок зависит от его психологического созревания. Сначала, лет в 5-6, ребенок не может без ужаса слышать страшные истории. Позднее, примерно с 8 до 11 лет, дети с удовольствием рассказывают страшные истории, а в возрасте 12-13 лет уже перестают воспринимать их всерьез, и все большее распространение получают различные пародийные формы.

Как правило, для страшилок характерны устойчивые мотивы: «чёрная рука», «кровавое пятно», «зелёные глаза», «гроб на колёсиках» и т.д. Такой рассказ состоит из нескольких предложений, по ходу развития действия напряжение нарастает, а в финальной фразе достигает своего пика.

«Красное пятно». Одна семья получила новую квартиру, но на стене было красное пятно. Его хотели стереть, но ничего не получилось. Тогда пятно заклеили обоями, но оно проступило сквозь обои. И каждую ночь кто-нибудь умирал. А пятно после каждой смерти становилось еще ярче.

«Черная рука наказывает за воровство». Одна девочка была воришкой. Она воровала вещи и однажды она украла куртку. Ночью к ней в окно кто-то постучал, потом показалась рука в черной перчатке, она схватила куртку и исчезла. На следующий день девочка украла тумбочку. Ночью снова появилась рука. Она схватила тумбочку. Девочка выглянула в окно, захотев посмотреть, кто это берет вещи. И тут рука схватила девочку и, вытащив ее в окно, задушила.

«Синяя перчатка». Жила-была синяя перчатка. Все ее боялись, потому что она преследовала и душила людей, которые поздно возвращались домой. И вот однажды шла по улице женщина - а была эта улица темная-претемная - и вдруг увидела она, что из кустов выглядывает синяя перчатка. Испугалась женщина и побежала домой, а за ней синяя перчатка. Вбежала женщина в подъезд, поднялась на свой этаж, а синяя перчатка за ней. Стала открывать дверь, а ключ застрял, но открыла она дверь, забежала домой, вдруг - стук в дверь. Она открывает, а там - синяя перчатка! (Последняя фраза сопровождалась обычно резким движением руки в сторону слушающего).

«Черный дом». В одном черном, черном лесу стоял черный, черный дом. В этом черном, черном доме была черная, черная комната. В этой черной, черной комнате стоял черный, черный стол. На этом черном, черном столе черный, черный гроб. В этом черном, черном гробу лежал черный, черный человек. (До этого момента рассказчик говорит приглушенным монотонным голосом. И дальше - резко, неожиданно громко, хватая слушателя за руку.) Отдай мое сердце! Мало кто знает, что первую стихотворную страшилку написал поэт Олег Григорьев:

Я спросил электрика Петрова:
«Для чего ты намотал на шею провод?»
Петров мне ничего не отвечает,
Висит и только ботами качает.

После него в изобилии и в детском, и во взрослом фольклоре появились садистские стишки.

Недолго мучилась старушка
В высоковольных проводах,
Ее обугленная тушка
Пугала птичек в небесах.

Рассказываются страшилки обычно в больших компаниях, желательно в темноте и устрашающим шёпотом. Появление этого жанра связано, с одной стороны, с тягой детей ко всему неизвестному и пугающему, а с другой - с попыткой преодолеть этот страх. По мере взросления страшилки перестают пугать и вызывают уже лишь смех. Об этом свидетельствует и появление своеобразной реакции на страшилки - пародийных антистрашилок. Эти истории начинаются столь же устрашающе, но финал оказывается смешным:

Чёрная-чёрная ночь. По чёрной-чёрной улице ехала чёрная-чёрная машина. На этой чёрной-чёрной машине большими белыми буквами было написано: «ХЛЕБ»!

Сидят дома дед и баба. Вдруг по радио передают: «Выбросьте скорее шкаф и холодильник! К вашему дому едет гроб на колесиках!» Они выбросили. И так выбросили все. Сидят на полу, а по радио передают: «Мы передавали русские народные сказки».

Завершаются же все эти истории, как правило, не менее страшными финалами. (Это только «официальные» страшилки, в книгах, в угоду издателю причесанные, бывают снабжены хеппи-эндами или смешными развязками.) И тем не менее современная психология считает жуткий детский фольклор позитивным явлением.

«Детская страшилка воздействует на разных уровнях – чувств, мыслей, слов, образов, движений, звуков, – рассказала НГ психолог Марина Лобанова. – Она заставляет психику при страхе не столбняком вставать, а двигаться. Поэтому страшилка – эффективный способ при работе, например, с депрессией». По словам психолога, человек способен создать свой ужастик только тогда, когда уже завершил собственный страх. И теперь Маша Серякова передает свой ценный психический опыт другим – с помощью своих историй. «Важно также, что девочка пишет, используя эмоции, мысли, образы, характерные именно для детской субкультуры, – утверждает Лобанова. – Взрослый этого и не увидит и никогда не создаст».

Список литературы

«Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири». Сост. В.П.Зиновьев. Новосибирск, «Наука». 1987.

Словарь литературоведческих терминов. М. 1974.

Пермяков Г.Л. «От поговорки до сказки». М. 1970.

Костюхин Е.А. «Типы и формы животного эпоса». М. 1987.

Левина Е.М. Русская фольклорная небылица. Минск. 1983.

Белоусов А.Ф. «Детский фольклор». М. 1989.

Мочалова В.В. «Мир наизнанку». М. 1985.

Лурье В.Ф. «Детский фольклор. Младшие подростки». М. 1983

Со временем фольклористика становится самостоятельной наукой, формируется ее структура, разрабатываются методы исследования. Сейчас фольклористика - это наука, изучающая закономерности и особенности развития фольклора, характер и природу, сущность, тематику народно творчества, ее специфику и общие черты с другими видами искусства, особенности бытования и функционирования текстов устной словесности на разных этапах развития; жанровую систему и поэтику.

Согласно специально поставленных перед этой наукой задач фольклористика разделяется на две ветви:

История фольклора

Теория фольклора

История фольклора - это отрасль фольклористики, изучающая процесс возникновения, развития, бытования, функционирования, трансформации (деформацию) жанров и жанровой системы в разные исторические периоды на разных территориях. История фольклора изучает отдельные народнопоэтические произведения, продуктивные и непродуктивные периоды отдельных жанров, а также целостной жанрово-поэтическую систему в синхронном (горизонтальный срез отдельного исторического периода) и диахронном (вертикальный срез исторического развития) планах.

Теория фольклора - это отрасль фольклористики, изучающая сущность устного народного творчества, особенности отдельных фольклорных жанров, их место в целостной жанровой системе, а также - внутреннюю структуру жанров - законы их построения, поэтику.

Фольклористика тесно связана, граничит и взаимодействует со многими другими науками.

Ее связь с историей проявляется в том, что фольклористика, как все гуманитарные науки, является исторической дисциплиной , т.е. рассматривает все явления и предметы исследования в их движении - от предпосылок возникновения и зарождения, прослеживая становление, развитие, расцвет к отмиранию или упадка. Причем здесь требуется не только установление факта развития, но и его объяснение.

Фольклор - явление историческое, поэтому требует стадиального изучения с учетом исторических факторов, рис и событий каждой конкретной эпохи. Задачи исследования устного народного творчества и в том, чтобы выявить, как новые исторические условия или их изменение влияют на фольклор, что именно вызывает появление новых жанров, а также в выявлении проблемы исторического соответствия фольклорных жанров, сопоставление текстов с реальными событиями, историзм отдельных произведений. Кроме того, фольклор часто сам может быть историческим источником.

Существует тесная связь фольклористики с этнографией как наукой, изучающей ранние формы материальной жизни (быта) и социальной организации народа. Этнография является источником и базой изучения народного творчества, особенно при анализе развития отдельных фольклорных явлений.

Основные проблемы фольклористики:

· Вопрос о необходимости собирания

· Вопрос о месте и роли фольклора в создании национальной литературы

· Вопрос о его исторической сущности

· Вопрос о роли фольклора в познании народного характера

Современная собирательская работа фольклорных материалов ставит перед исследователями ряд проблем, которые возникли в связи с особенностями этнокультурной ситуации конца ХХ столетия. Применительно к регионам эти проблемы следующие:

Ø - аутентичность собранного регионального материала;

(т.е. достоверность передачи, подлинность образца и идеи произведения)

Ø - феномен контекстуальности фольклорного текста или его отсутствие;

(т.е. наличие/отсутствие условия осмысленного употребления той или иной конкретной языковой единицы в речи (письменной или устной), учёт её языкового окружения и ситуации речевого общения.)

Ø - кризис вариативности ;

Ø - современные «живые» жанры ;

Ø - фольклор в контексте современной культуры и культурная политика;

Ø - проблемы изданий современного фольклора.

Современная экспедиционная работа сталкивается с серьезной про­блемой установления аутентичности регионального образца, его возник­новения и бытования в пределах той местности, которая обследуется. Паспортизация исполнителей не вносит определенной ясности в во­просе о его происхождении.

Современная масс-медиа-техника, безусловно, диктует свои вкусы и фольклорным образцам. Одни из них воспроизводятся регулярно популяр­ными исполнителями, другие не звучат совсем. В этом случае мы запишем «популярный» образец одновременно в большом количестве мест от разно­возрастных исполнителей. Чаще всего источник материала не указывается, ибо усвоение может идти через посредство магнитозаписи. Такие «нейтра­лизованные» варианты могут свидетельствовать лишь об адаптации текстов и причудливой интеграции вариантов . Этот факт уже существует. Вопрос состоит не в том, признавать его или не признавать, а в том, как и почему отбирается тот или иной материал и мигрирует вне зави­симости от места происхождения в некоем инварианте. Существует риск отнести к современному региональному фольклору то, что фактически таковым не является.

Фольклор как специфический контекст в настоящее время утратил качества устойчивой, живой, динамической структуры. Как историче­ский тип культуры, он переживает естественное перевоплощение в пре­делах развивающихся коллективных и профессиональных (авторских, индивидуальных) форм современной культуры. В нем все еще сущест­вуют отдельные устойчивые фрагменты контекста. На территории Там­бовской области таковыми являются святочные колядования («овсень клика»), встреча весны с жаворонками, отдельные обряды свадьбы (куп­ля-продажа невесты), пестование ребенка, живут в речи пословицы, по­говорки, притчи, устные рассказы, анекдоты. Эти фрагменты фольклор­ного контекста по-прежнему позволяют достаточно точно судить о бы­лом состоянии и тенденциях развития.

Живыми жанрами устного народного творчества в строгом смысле этого слова остаются пословицы и поговорки, частушки, песни литера­турного происхождения, городские романсы, устные рассказы, детский фольклор, анекдоты, заговоры. Как правило, бытуют краткие и емкие жанры; заговор переживает возрождение и легализацию.

Обнадеживает наличие перифраз - образных, метафорических выра­жений, возникающих в речи на основании имеющихся устойчивых уст­ных стереотипов. Это один из примеров реальных перевоплощений тра­диции, ее актуализации. Другая проблема - эстетическая ценность таких перифраз. Например: крыша над головой (покровительство особых лиц); налоговый инспектор - не батька; кучерявый, но не баран (намек на члена правительства), просто «кучерявый». От среднего поколения мы скорее услышим варианты перифраз, чем варианты традиционных жан­ров и текстов. Варианты традиционных текстов встречаются достаточно редко на территории Тамбовской области.

Устное народное творчество - самый специфический поэтический памятник . Он существует уже как грандиозный записанный и опублико­ванный архив, фольклор, опять-таки как памятник, как эстетическая структура, «одушевляется», «оживает» на сцене в широком смысле это­го слова. Умелая культурная политика благоприятствует сохранению лучших поэтических образцов.

XVIII век – рождение фольклористики как науки. Обращение учёных, писателей, общественных деятелей эпохи к изучению жизни народа, его быта, поэтического и музыкального творчества. Появление нового отношения к народной культуре с выходом указа Петра I от 1722 года.

Собирательская и исследовательская деятельность историка В.Н. Татищева, учёного-этнографа С.П. Крашечникова, поэта и теоретика В.К. Тредиаковского, поэта и публициста А.Н. Сумарокова, их противоречивое отношение к народному творчеству.

Первые записи и публикации фольклорного материала XVIII века: многочисленные песенники, сборники сказок и пословиц, описание народных образов и суеверий: «Собрание разных песен» М.Д. Чулкова, его же «Словарь русских суеверий», песенник В.Ф. Трутовского, сборник сказок В.А. Левшина и др.

Роль Н.И. Новикова в поддержании ряда фольклористических начинаний. Требования к собирательской деятельности фольклористов и изданию подлинного фольклорного материала.

Интерес декабристов к традиционному народному творчеству и их собирательская деятельность (Раевский Н., Сухоруков В., Рылеев Н., Корнилов А., Бестужев-Марлинский А.). А.С. Пушкин – выразитель прогрессивных идей русского фольклоризма.

Начало формирования исследовательских школ фольклористики и их научная ценность. Позиция толкования явлений народного творчества мифологической школы. Ф.И. Буслаев, А.Н. Афанасьев – видные представители этой школы.

Школа В.Ф. Миллера и её исторические основы в изучении национального эпоса. Школа заимствования. Деятельность русского географического и археологического обществ в исследовании и собирании фольклора. Функции музыкально-этнографической комиссии этнографического отдела Общества любителей естествознания, антропологии и этнографии при Московском университете.

Развитие собирания народного творчества. Первая масштабная собирательская деятельность Киреевского П.В.

Ориентация на исследование и научное толкование народного творчества. Фундаментальные работы учёных этнографического направления: Сахарова И.П., Снегирёва И.М., Терещенко А., Костомарова А. и их значение для теории фольклористики. Собирание и развитие фольклора во второй половине XIX и начала XX веков.

Новая веха в развитии отечественного фольклора. Изменение тематики и образов фольклорных произведений.

Ориентация на творчество социалистических мифов советской эпохи. Идейный пафос народного творчества. Активные жанры фольклора советского периода – песня, частушка, устный рассказ. Отмирание исконных традиционных жанров (былины, духовный стих, обрядовые песни, заговоры).

Гражданская война – первый этап в развитии фольклора советского периода. Автобиографический характер устного поэтического творчества гражданской войны. Борьба со старыми устоями прошлого – основные темы народного творчества 20 – 30-х годов. Популярность фольклорного материала остросоциального содержания. Идея интернационализма и её влияние на фольклорную самостоятельность. Негативная роль Пролеткульта в судьбе фольклора.

Активизация интереса к историческому прошлому своего отечества. Первые фольклорные экспедиции 1926 – 1929 гг., создание центра по фольклорной работе при Союзе советских писателей.

Фольклорные конференции 1956 – 1937 гг. – попытка научного осмысления фольклора в новой идеологической ситуации, поиск специфического фольклористического метода исследования.

Жанры фольклора в годы Великой Отечественной войны. Послевоенные комплексные экспедиции институтов этнографии АН СССР и истории искусства МГУ (19959 – 1963 гг.), кафедра русского народного творчества МГУ (195 – 1963 гг.).

Теоретический вклад учёных советского периода в отечественную фольклористику, в исследование основных её проблем, жанров (А.И. Баландина, П.Г. Богатырёва, В.Е. Гусева, братьев Б.М. и Ю.М. Соколовых В.Я. Проппа, В.И. Чичерова, К.В. Чистова).

Вклад М.К. Азадовского в развитие отечественной фольклористики. Двухтомник М.К. Азадовского по истории русской фольклористики – масштабный труд о двухвековом развитии русской фольклористики.

Новая волна возрождения интереса к фольклору в период смены официальной идеологии и тоталитаризма. Проблема единого методологического подхода к пониманию и толкованию фольклора.

Роль и место фольклорной деятельности в современном культурном пространстве. Разнообразие субкультур современного города, порождающих различные виды и жанры современного фольклора.

Проблема сохранения и возрождения народного творчества, разработка и реализация целевых региональных программ развития культуры. Новые технологии возрождения и развития фольклора на региональном уровне в диссертационных исследованиях.

Многоаспектная деятельность ведущих фольклорных организаций: Всероссийский центр русского фольклора, русская фольклорная академия «Карагод», Всероссийский государственный дом народного творчества, Государственный музей музыкальной культуры.

Образовательная деятельность творческих вузов, имеющих отделения по подготовке специалистов по фольклору: Санкт-Петербургская консерватория им. Н.А. Римского-Корсакова, Российская академия музыки им. Гнесиных, Московский государственный университет культуры и искусств и др.

Новые аспекты в проведении фольклорных фестивалей, конкурсов, научно-практических конференций.

Современная аудиовидеотехника в собирании и исследовании фольклора. Эффективные возможности компьютерной техники и современные технологии в хранении и переработке фольклорного материала конкретного региона, жанра, эпохи.