Ученик знаменитого православного подвижника благочестия архимандрита Софрония (Сахарова), систематизатор его идей. В октябре 2015 года отец Захария выступил в Яссах с докладом, в котором изложил учение старца Софрония об этапах духовной жизни - даровании благодати, ее отступлении и обретении вновь. После доклада отец Захария ответил на вопросы слушателей: как преодолеть духовное безразличие? что делать, если не можешь определиться, на какую стезю ступить - монашества или семейной жизни? можно ли сменить духовника, если чувствуешь, что «перерос» своего наставника? как прийти к раскаянию, исповедуясь? и другие.
- Как соотносятся сердце духовное и сердце плотское?
Я не эксперт в этих вопросах, но думаю, что как плотское сердце является жизненным центром тела человека, так же и сердце глубокое, сердце духовное, является местом, в котором он встречается с Богом и в котором делает свои выборы пред Богом навеки. Как функционирование плотского сердца позволяет нам свободно жить в физическом мире, так и духовное сердце, когда оно очищено от страстей, позволяет нам передвигаться и жить в духовной свободе.
Отец Софроний не любил предлагать схем духовной жизни, но он говорит об этих трех периодах духовной жизни, из которых второй является очень важным в жизни человека, потому что позволяет человеку раскрыть глубину своего сердца духовного. Испытания второго периода духовной жизни - периода отступления благодати - имеют целью помочь нам раскрыть глубину нашего сердца. Потому что Писание говорит нам, что человек без сердца духовного не пригоден, он не в состоянии достигнуть познания Бога - духовного познания.
Бог ожидает от нас веры, веры в сердце нашем, а затем - исповедания устами. Но чтобы сначала мы веровали сердцем. Он хочет, чтобы мы простили всех, но простили сердцем; когда молимся, чтобы мы молились сердцем; когда принимаем Его слово, чтобы принимали его сердцем нашим. И, когда взирает на человека, Он хочет видеть сердце глубокое, глубину сердца человека. И только работа, которую мы проделываем над нашим сердцем, чтобы найти глубину сердца нашего, отправится с нами за пределы жизни сей.
Что мы можем сделать, когда в жизни юноши, а на самом деле - в жизни кого угодно, воцаряется акедия - расслабление души ?
Святые отцы Церкви говорят нам, что акедия, духовное безразличие, - самая злая из страстей. Когда нас одолевает определенная страсть, мы ополчаемся против нее молитвой. Но когда нерадение поселяется в нашей жизни, мы попросту умерщвляемся этой страстью, потому что живем тогда в полном забвении Бога. И как же нам победить эту страсть? Мы можем победить ее только Божественным вдохновением. Но что такое Божественное вдохновение? Это действие благодати в сердце человека. А эта благодать приходит в сердце человека, когда человек смиряет себя. И поэтому надо делать всё, что в наших силах, чтобы смириться так, чтобы не «умертвить» благодать, которая была дана нам.
Литургия учит нас тому, как жить, чтобы победить духовное равнодушие
Например, искренняя и частая исповедь вносит благодать и смирение в нашу жизнь. И Литургия нашей Церкви является одним из способов, которым мы можем научиться тому, как жить, чтобы победить это нерадение, это равнодушие. Мы поем во время Литургии на Херувимской: «Всякое житейское отложим попечение, яко да Царя всех подымем». Итак, надо устранить из нашей жизни все ненужные попечения, чтобы можно было иметь эту «роскошь» нашего причащения присутствием Божиим. На Литургии, например, мы не можем обойти вниманием ни одного момента, ведь мы находимся в присутствии Царя царей. Литургия ставит нас перед Царским престолом Бога, окруженным всеми силами небесными. Священник ли мы и стоим перед алтарем, но если участвуем на Литургии в храме, мы не можем забыть, что находимся в присутствии Бога Вседержителя.
Например, если идет совместное служение нескольких священников и нам надо обменяться парой слов друг с другом или передвигаться, мы делаем это с величайшим вниманием, потому что всё это происходит в присутствии Бога, Который там, с нами. Мы уважаем друг друга на Литургии, потому что видим в другом член тела Христова, которое есть Церковь. Литургия вдохновляет нас и учит определенному поведению в храме, поведению, подобающему пред Богом. Однако Литургия учит нас и большему, ибо подает нам образец жизни, жительства, которому мы должны следовать и после того, как закончится Литургия. И поэтому если мы чисто исповедуемся и участвуем в Литургии с правильным настроем, акедия, нерадение исчезает.
Этот период благодати покаяния, когда душа проходит через различные состояния, с одного момента в другой (и весь духовный опыт этого периода, за которым последует затем отчаяние оставленности благодатью), часто можно спутать с психической болезнью. Что делать человеку, который прошел через подобное и отказался от покаяния, молитвы, поста и всего духовного с того момента, когда ему сказали, что он болен психически?
Это зависит от того, у кого мы просим совета. Если мы идем к людям мира сего и просим совета, то в нас может разрушиться всякое духовное делание. А если идем к кому-нибудь обладающему духовным опытом, кто прошел через этот период оставления благодатью и знает, как надо проходить его с вдохновением, тогда он будет в состоянии наставить нас и сказать нам слово на пользу души.
Нам надо понять одну вещь. Когда Бог с нами и благодать с нами, очень легко делать всё должное, благоугодное пред Богом. Потому что на самом деле это Бог делает всё, вселившись в сердце наше. А когда эта благодать отступает от нас по причинам, которые один Бог ведает, тогда наступает время показать Богу нашу действительную расположенность, наш действительный выбор, наши действительные желания пред Богом. Это верно: когда мы утрачиваем благодать, мы переживаем определенную смерть внутри себя. А если помним, чему нас научила благодать, когда была с нами, и продолжаем, и боремся, и стараемся применить это на деле, сейчас, когда нам очень трудно, тогда мы показываем Богу наш действительный выбор. Господь говорит Фоме: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20: 29). Если, когда благодать с нами, мы хотим молиться всё время, смиряться всё время и любить всех, то, конечно, это хорошо, но это действие благодати в нас, это делает она. А когда проходим через второй период - оставления благодатью, - который очень опустошителен, и продолжаем делать то же самое, тогда мы благословенны, как Господь сказал это Фоме. Скажу это и иначе.
Когда нам угрожает смерть, а мы воздаем славу Богу, это показывает, что наша вера сильнее смерти
Когда всё в нашей жизни в порядке, и всё идет хорошо, и мы довольны, легко сказать Богу: «Слава Тебе, Господи, за всё!», - но когда нашей жизни что-нибудь угрожает, а мы стоим тогда пред Богом и говорим: «Да, Господи, по справедливости всё это приходит ко мне, однако Ты благ. Слава Тебе, Господи!», - тогда мы поистине благословенны. Такая вера - это та вера, о которой апостол говорит, что она победила мир . Когда нам угрожает смерть, а мы воздаем славу Богу, это показывает, что наша вера сильнее смерти, угрожающей нам.
Вся педагогика нашей Церкви в годовом круге богослужений призвана научить нас одному: как вкушать смерть, чтобы победить ее, перейти по ту сторону ее. Когда постимся, когда каемся, когда испытываем стыд на исповеди, мы вкушаем от смерти. И за это вкушение смерти получаем благодать, которая оказывается победительницей смерти. Когда Господь явился святому Иоанну в Апокалипсисе, Он говорит ему: «Я был мертв, и се, жив во веки веков» (ср.: Откр. 1: 18). Это путь, по которому Церковь старается научить нас идти, чтобы мы через все эти делания добровольно согласились вкусить смерть и тем самым победить смерть и унаследовать жизнь вечную. Святой апостол Павел ясно говорит, что нам следовало бы жить как воскрешенные из мертвых - быть живыми, но жить как воздвигнутые из смерти и носить в себе умерщвление Иисуса Христа, чтобы удостоиться силы воскресения Христа в нас.
Во всех этих переживаниях и опытах психология совершенно безответна. Психология - это наука, базирующаяся на наблюдениях, проводимых над смертным человеком. А духовного человека никто судить не может, как говорит святой апостол Павел. Духовный человек может судить обо всем, но о нем судить не может никто .
И, проходя через этот второй период, который для меня и для всех является очень долгим периодом, самым долгим, мы преследуем одну цель. Этот период является даром от Бога, потому что в нем нам дается возможность убедить Бога в том, что мы Ему принадлежим, и принадлежим навеки. А когда мы Его убедили, что принадлежим Ему навеки, тогда Он непременно будет говорить в сердце нашем те слова, которые сказал Сыну Своему Единородному: «Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя» (Пс. 2: 7). И так вселяется благодать навеки в святых. Отец Софроний потому так много настаивает на важности этого второго периода благодати, чтобы вдохновить нас и помочь проходить его с вдохновением, с воодушевлением, как истинный дар нам от Бога.
Я считаю, что не гожусь ни для создания семьи, ни для того, чтобы уйти в монастырь, и не могу найти своего места. Что мне делать?
Я думаю, мы все такие, однако у нас есть слово Господа на этот счет. Когда Иаков боролся с Богом всю ночь, то к утру ощутил присутствие Бога, и сказал Богу Иаков: «Не отпущу Тебя, пока не благословишь меня» (Быт. 32: 26). И, вы знаете это повествование из книги Бытия, после этого отправился на встречу с Исавом, который поджидал его с целой армией, чтобы убить, но, поскольку он был силен с Богом, благодать эта переменила сердце Исава, который, вместо того чтобы на него напасть, бросился ему на плечо и заплакал.
Мы, естественно, не подготовлены ни к семье, ни к монастырю, но когда мы искренне покаялись и получили определенное исцеление, до определенной точки, открывается возможность или для одного пути, или для другого. У нас был один профессор богословия, когда я учился в Париже, и он сказал нам: «Самый лучший путь к браку - это монашество». И студенты ответили ему: «Но это же возмутительно! Что вы говорите?» И он пояснил свою мысль: «Всю молодость я готовился к тому, чтобы стать монахом, но жизненные обстоятельства привели к тому, что стал преподавателем богословия, и, как следствие, мне нужно было жениться. Но я очень признателен Богу за все те годы, когда готовился к монашеству, потому что научился тому, как жить с Богом и как жить с людьми. Я научился сдерживать свои страсти, научился смиряться, научился хранить молитву и многим другим бесценным вещам, которые помогают мне теперь в семейной жизни».
Итак, нам необходимо быть сильными с Богом, чтобы быть сильными и в любой другой ситуации.
Прерву вас немного своей мыслью о соотношении между сердцем плотским и сердцем духовным. Я знаю от человека, близкого к отцу Софронию, что он якобы сказал, что допустить пересадку сердца невозможно. Я бы хотел, если можно, чтобы батюшка дал нам несколько принципиальных точек в этом отношении. Как относиться христианину к концепции смерти мозга и трансплантации органов?
Вы знаете, я не хотел бы дискутировать об этих вещах, потому что на этот счет имеется богатая аргументация. Мы не проживаем свою жизнь точным и совершенным образом. Самый совершенный способ - это принять Промысл Божий, каким он дан нам, как говорит святой апостол Павел во 2-м Послании к Коринфянам, глава 5, стихи 9-12. Он говорит там, что цель нашей жизни - сделать так, чтобы мы, живем ли, умираем ли, были благоугодны Богу. А всё остальное - не что иное, как некие градации, некие ступени снисхождения, икономии, и мне не хотелось бы вступать в дискуссию об этом.
Я видел людей, очень глубоко страдавших оттого, что они не могли иметь детей, и иногда Бог помогает им, чтобы по молитве каких-нибудь святых людей у них появились дети. Моя сестра была одной из них. В течение 12 лет она не могла иметь детей, но по молитвам отца Порфирия они у нее появились. Однако если мы люди, занятые тем, чтобы работать над своими отношениями с Богом, и желающие этого, то мы можем считать привилегией тот факт, что Бог не дает нам детей. Это чу дно - иметь детей и растить их под духовным руководством, отдать их Богу, но, если дети не даны нам по Промыслу Божию, Бог дает нам другое благословение: Он дает нам благословение посвятить всё свое время и всю энергию улучшению и созиданию наших отношений с Ним. То, что некоторым кажется проклятием, другим кажется истинным благословением, и часто благословение Божие в этой жизни кажется нам проклятием. А то, что люди часто считают благословением, - мерзость пред Богом.
- Как мы можем узнать, где граница между послушанием духовнику и зависимостью от него?
Это вещи очень тонкие. Если мы совершаем послушание и наши отношения с духовником здравы, то это безмерный источник вдохновения. И эти отношения должны порождать, демонстрировать смирение, самоотдачу и молитву. Я не хочу глубже входить в это, потому что это очень тонкий вопрос, но скажу еще следующее: всё великое включает в себя большие риски. Когда эти отношения правильны, каждый контакт с духовником - это открытие новых горизонтов в духовной жизни. Вспоминаю, что иногда в отношениях с отцом Софронием какое-нибудь его простое слово, небольшая шутка вызывали в нас благий страх и сокрушение сердца.
Мой нынешний духовник, у которого я исповедуюсь с малых лет, чувствую, не может мне помочь в развитии и духовном восхождении. Один батюшка-отшельник, близкий моему сердцу, понял меня и одобрил мое желание уйти к такому духовнику, который мог бы помочь мне и уже делает это. Мама и нынешний духовник не согласны и противодействуют мне. Чувствую, что так я не могу мужать духовно и меня не понимают в моих духовных нуждах. Хочу сменить духовника, но мне не разрешают. Что вы мне посоветуете?
Все эти проблемы очень деликатные и таят много опасностей. Если нужно сменить духовника, мы сделаем это, но всё зависит от того, как мы это сделаем. Надо делать это со многим смирением, чтобы не ранить того, кто помогал нам до сих пор на пути спасения. Надо пойти к нему со смирением и поблагодарить за то, что вел нас до сих пор, и попросить у него благословения пойти в другую сторону. Если это будет сделано со смирением, то не ранит другого. Но надо быть очень внимательными, чтобы не оценить слишком низко услуг, которые оказал нам духовник.
Я часто исповедуюсь уже очень много лет и исповедую почти одни и те же грехи. Уже не испытываю ни стыда, ни раскаяния в этих повторяющихся грехах. Какие советы вы можете мне дать, чтобы я возвратился к минимальному раскаянию?
Это очень трудно, потому что это значит, что мы привыкли к вещам, имеющим действительно Божественное измерение. Надо попытаться осудить себя самих и смириться, насколько это в наших силах. Однажды ко мне пришла на исповедь женщина -на генеральную исповедь, и эта женщина пошла потом к отцу Софронию и сказала: «Я ходила к вашему батюшке, духовнику Захарии, и исповедала всю свою жизнь, но не почувствовала ничего». И отец Софроний сказал ей: «Да, потому что ты не сделала этого с должным смирением». И после этого женщина снова пришла ко мне и сказала: «Да, отец Софроний был прав, я исповедалась без смирения и потому не получила плода от этой исповеди».
К духовнику надо иметь почтение, страх и смиренную любовь
Наши отцы советовали нам учитывать три вещи, когда приступаем к духовнику: иметь к нему учтивость, почтение; иметь страх, а также смиренную любовь. Все эти три вещи должны гармонично сосуществовать, если хотим стяжать плоды от исповеди. Если у нас нет смиренной любви, наше сердце не раскроется. Если не имеем должной учтивости, мы даем место фамильярности, которая будет препятствовать слову Божию. А если не имеем должного страха, будем предпочитать вещи гиблющие и тленные вместо вещей вечных и нетленных.
- Как помочь тому, кто страдает шизофренией?
Не знаю, что сказать. Это зависит от степени, в какой проявляется болезнь. Года 33 назад я попытался помочь одной госпоже из одной европейской страны, которая страдала шизофренией. В то время, как только мне попадалась ситуация потруднее, я бежал к отцу Софронию. И он мне сказал: «Попробуй вот это: скажи ей, чтобы она сделала что-нибудь, и если послушает, если в ней есть потенциал послушания, тогда у нее есть шанс исцелиться. А если она не может слушаться, тогда она не может быть исцелена».
- И она послушалась?
Не знаю, что было потом, но думаю, ей это не удалось. Она принимала лекарства.
Ко мне приходят слезы не перед причастием, а после него. После того как причащусь, я ощущаю глубокую боль в сердце и одновременно глубокую сладость, и приходят слезы. Служит ли это признаком того, что я недостоин причащаться?
Пускай приходят и слезы, и боль, но претворите их в молитву
Не знаю. Слезы могут приходить по разным причинам, но наличие слез всегда благотворно, если нам удается претворить их в молитву. Оставьте, пускай приходят и слезы, и боль, и попробуйте претворить их в молитву. Если даже они [слезы] на психологическом уровне, не надо бояться. Если мы примешаем туда молитву, со временем они станут духовными. Есть собрание святых отцов, которое называется «Евергетинос» («Патерик»), и там объясняется, как преобразуются слезы психологические в слезы духовные.
Вспоминаю свою бабушку, которая очень ревновала о том, чтобы быть первой в церкви, она любила молиться и класть земные поклоны, и даже когда уже не вставала с постели и уже не могла класть земных поклонов, то кланялась сидя на кровати. Это воспоминание рождает во мне определенное чувство, определенное переживание. И я начинаю думать: где она теперь? Однако не надо останавливаться на психологическом уровне. Я направляю свой ум к Богу и начинаю благодарить Его и молиться. Я благодарю Бога, что Он привел в мою жизнь такого человека, как бабушка, которая показала мне путь к Нему своей жизнью. И прихожу к тому, что полностью забываю о бабушке, но сохраняю энергию этого переживания, этой эмоции и превращаю ее в энергию для молитвы.
Приведу вам другой пример, и это пример хороший и легко описываемый. У меня есть один брат монах, с которым мы ладим очень хорошо, которого я очень люблю, с которым вместе молюсь, и мы с ним прекрасно сосуществуем. И вот однажды он говорит мне слово, которое мечом пронзает мне сердце. Боль велика и совершенно бесспорна. И теперь всё зависит от того, как я буду думать в этот миг. Если буду думать как люди мира сего, не знающие пути Божия, то скажу так: «Я всегда молился об этом человеке, любил его, имел самые добрые помыслы о нем, делал для него всё самое лучшее, что только мог, и вот что он мне сделал! Какой же он плохой человек!» - и останусь с этой болью, которая внесет в мою жизнь только разрушение.
Но существует и другой путь разрешения этой ситуации. Я могу склониться пред Богом и сказать Ему: «Господи, Ты видел, как я бездельничаю, и послал ангела Своего, чтобы он разбудил меня и воздвиг из праздности моей. Помилуй его и меня!» И использую энергию боли, вызванной во мне, чтобы молиться об этом человеке, причинившем мне боль, и о себе самом. И могу молиться и о других вещах, занимающих меня. И в конце вижу себя совершенно воодушевленным, обновленным, забывшим о боли и ситуации, вызвавшей эту молитву.
Видите? Все энергии, которые приходят в нас, мы принимаем и превращаем в энергию молитвы и почти забываем, откуда пришли эти энергии. Не имеет значения, откуда они пришли, важно превратить их в молитву.
Расскажу вам страшную историю. Была одна дама, врач из одной европейской страны, не могу привести вам ее имени, которая работала в клинике, а начальник этой клиники вел себя так сурово и плохо с ней, что довел до такого отчаяния, что она решила бросить и медицину, и клинику, всё. И я сказал ей так: «Давай попробуем с тобой сделать вот что! Ты попытайся всегда молиться Богу: “Господи, благодарю Тебя, что привел этого человека в мою жизнь, чтобы он показал мне, как я далека от путей Твоих”». И через две недели подобной молитвы этот человек, этот начальник клиники, который даже христианином не был и никакого отношения к духовной жизни не имел, приходит к ней, делает перед ней поклон и говорит: «Или я согрешил, или ты уже не тот человек, каким была раньше». И то и другое было правдой!
Некто просит батюшку, чтобы он, если может, сказал нам, как он переживал расставание с отцом Софронием, когда он покинул мир сей.
Знаете, я не пример ни для кого и ни в чем. Ваш патриарх, Даниил, сказал мне однажды: «Вы грек и носитель греческой традиции, и у вас имеется опыт жизни на Западе. В этом ваше преимущество, и поэтому ваше слово обладает силой». И я не хотел возражать ему, но ведь я и не носитель греческой традиции, и не обладаю опытом жизни на Западе. Я ничего больше не сделал, как только собирал крошки со стола отца Софрония. А делаю вид, будто я мудрый человек, но я не таков. Я только питался этими крошками с богатого стола отца Софрония.
Я всегда молился Богу, чтобы Он продлил дни отца Софрония и облегчил ему старость. Но однажды, когда я пошел проведать его, за две недели до смерти, то когда он провожал меня до двери домика, в котором жил, а это было в дни, когда мы копали яму, где предстояло соорудить крипту с могилой, в которой он должен был быть похоронен, - так вот, он меня спросил: «Когда это закончится?» И я ему ответил: «Может, недели через две, батюшка». И он сказал мне: «Мне трудно ждать и час. Я сказал всё Богу, теперь я должен уйти». И потом он стал слабеть всё больше и больше, не вставал с постели и через две недели умер.
Перед этим я молился Богу, чтобы Он продлил ему старость, но с той минуты, как он мне это сказал и сказал, что ему не терпится уйти, я стал молиться Богу, чтобы Он удостоил его во всей полноте вхождения в Царство Небесное.
Мы смотрели на смерть старца не как на потерю, а как на возможность воздать благодарение Богу
Не только я, но и другие монастырские братия не смотрели на смерть батюшки как на утрату. Конечно, это была разлука, но мы смотрели на смерть не как на потерю, а как на возможность воздать благодарение Богу. Мы были счастливы иметь его среди нас ради его молитв, ради его слов, которые были исполнены вдохновения, но мы были счастливы и иметь кого-нибудь на небесах, кто ожидает нас там. Ибо Церковь учит нас этому.
Вхождение в Церковь бывает следующим образом для каждого из нас: мы нуждаемся в малом толчке от окружающих нас, от братий наших, с которыми всегда живем в Церкви, и чтобы нас притянула рука свыше - это святые на небесах. И таков наш путь в Церкви: нас подталкивают вверх окружающие и тянут наверх святые Церкви. И только так мы приходим к тому, чтобы понять слово святого апостола Павла, которое говорит, что мы не можем постигнуть «широту, и долготу, и высоту, и глубину любви Божией» иначе, как в общении со всеми святыми (ср.: Еф. 3: 18). И поэтому святые всех времен утверждают, что вне Церкви нет спасения (обратите внимание те, кому достаточно иметь «веру в душе»! - Рум. ред. ), потому что вне Церкви мы лишены этого причащения даров всех членов, всех святых Церкви.
Бог знал, что мы очень немощны и слабы, каждый из нас, и, чтобы мы могли принять полноту всех даров Божиих, совершил в истории Тело, которое есть Церковь Его и в котором Он положил полноту всех даров Своих. Для каждого из нас важно стяжать один малый дар благодати, которой мы соединяемся с этим Телом, содержащим полноту и тотальность даров благодати Божией. И через это наше соединение с телом Церкви, через это наше причащение даров всех святых мы, слабые, тоже становимся сильными и спасаемся, но только в этом причащении! Понимаете, как важна Церковь? И поэтому вне Церкви нет спасения. Покуда мы в Церкви, надежда есть.
- Может ли акедия быть причиной депрессии и психологических расстройств?
Думаю, более всего причиной депрессии являются гордость и отсутствие веры.
- Что делать, если страх овладевает нами и заставляет не вспоминать о Боге?
Надо излить сердце пред Богом, как пророчица Анна. Это вопрос веры. Если мы верим в слово Божие и Промысл Божий, тогда победим всё.
- Как распознать гордость и как избавиться от нее?
Иногда речь идет о скрытой гордости, которую мы не можем с легкостью распознать. Но в общем гордость проявляется в том, что мы всегда хотим быть первыми и всегда выше остальных и чрезмерно любим свою малую жизнь. Тогда как, если мы смиренны, у нас будет соревнование с другим: кто смирится больше. Когда два человека, возрожденных духовно, встречаются, у них происходит некое соревнование: кто из них больше смирится перед другим. Подобного Божественного соревнования вы не найдете среди сынов мира сего, потому что истинное смирение - это плод духа Божия.
- Какие шаги в раскрытии нашего сердца самые важные?
Самый важный шаг происходит тогда, когда мы стоим лицом к лицу со смертью, когда нам нужно противостоять смерти. Когда человек сталкивается со смертью, уже не остается места для суетных помыслов и преходящих вещей, и у него только одна мысль: как примириться с Богом и как найти способ предстать пред Ним. И в этом состоянии все мысли человека направляют эго человека к сердцу. В эти моменты он начинает думать и жить в сердце, и благодать приходит ему на помощь. Мы не можем свети ум в сердце. Ум сходит в сердце только тогда, когда он распят, в попытке следовать заповедям Христовым.
Итак, мы нуждаемся в этом столкновении со смертью, мы нуждаемся в покорности заповедям Божиим и, в отчаянии нашего падшего состояния, нуждаемся в том, чтобы вопить ко Господу, - и тогда Он выведет нашу жизнь из пропасти тления.
Духовность – это не неуязвимость. Не попадайтесь на эту ловушку.
Когда раскрывается тишина, раскрывается и что-то новое – ваша незатронутость. Пространство наблюдения. Это здорово, это красиво, но это пока ещё не полное, здесь есть куда проваливаться и углубляться.
Да, можно остановиться на этой станции, но как поезд поедет, я бы предложил вам без оглядки заскакивать и мчаться дальше, вместе веселее=) Ведь вы не знаете что вас ждёт и как оно раскроется. Или кто-то уверен что знает? Ведь...
Духовную работу можно представить как подъем по лестнице. Но это только внешняя аналогия, потому что на духовное восхождение человек не затрачивает какие бы то ни было силы. Конечно, он может попробовать, используя свою волю и энергию, сделать это, но результат будет во всех подобных случаях равен нулю.
Причина неудач при использовании собственных усилий состоит в том, что движение духовным путем возможно только по созвучию с той частью реальности, в которую духовный искатель хочет войти. Это...
Вопрос: Западные люди, которые к вам приезжают, встречаются с одной необычной трудностью. Им неизвестно само понятие освобождённого человека, реализованного, познавшего себя, познавшего Бога, человека за пределом этого мира. В их христианской культуре есть только понятие святого – добродетельного человека, законопослушного, богобоязненного, любящего ближних, предающегося молитвам, иногда склонного к экстазам и заверенного несколькими чудесами. Сама идея о джняни незнакома западной культуре и...
Вопрос: Однажды у меня был странный опыт. Меня не было, не было и мира, был только свет – внутри и снаружи – и необъятный покой. Это продолжалось четыре дня, и затем я вернулся к повседневному сознанию.
Сейчас у меня такое чувство, что всё, что мне известно, – это всего лишь строительные леса, закрывающие собой реконструируемое здание. Кто архитектор, каковы дизайн, план, цель – ничего этого я не знаю. Есть какая то активность, что то происходит, это всё, что я могу сказать. Я и есть эти леса...
ВОПРОСЫ КРОВИ
В этой главе я расшифрую очень сложное мистическое понятие, которое можно выразить одним словом – предопределение. Богу угодно формировать некоторые жизни. А как это Он делает, мы попробуем понять.
Начну с известного и привычного. Кровь есть некий физиологический раствор, выполняющий определенные функции по доставке кислорода к мозгу, другим органам тела, кровь осуществляет обмен веществ, «ремонтирует» органы и тому подобное. Кровь консервируют, продают, переливают, закупают...
Замечали ли вы, что в основном люди делятся на две категории: одни стремятся к реализации в материальном мире, они думают о квартирах/машинах/отдыхе на Майорке, и таких людей большинство. Для других главное - духовное развитие, и чаще всего они остаются нереализованными в финансовом смысле.
Только единицы способны совместить в себе эти две силы - духовное развитие и материальный успех, гармонично продвигаясь в обоих направлениях.
Что же может помочь нам уравновесить в себе эти...
Почти каждый раз когда я общаюсь с людьми, считающими себя идущими по духовному пути, я вижу одни и те же излюбленные остановки, сидя на которых они воображают свой путь. Остановиться легко. Настолько, что большинство духовных искателей ещё даже не вступило на путь, уютно устроившись на остановке под названием «Современная духовность».
А уж на этой остановке есть всё что душа пожелает.
Вот длинный ряд просветленных Мастеров и Гуру с ещё более длинными рядами своих последователей. Вот...
Вопрос: Мы две девушки из Англии. Мы мало знаем о Йоге и приехали сюда, потому что слышали, что духовные учителя играют важную роль в индийской жизни.
Махарадж: Добро пожаловать. Ничего нового вы здесь не узнаете. Работа, которую мы делаем, безвременна. Она была точно такой же десять тысяч лет назад и будет такой же ещё через десять тысяч лет. Столетия катятся вперёд, но человеческая проблема не меняется – проблема страдания и прекращения страдания.
В: На днях сюда приходили семеро молодых...
Александр Ранне, протоиерей (Великий Новгород)
Духовная жизнь есть стремление к совершенству. С нашей точки зрения, это самое точное определение данного феномена. Проблема, правда, заключается в том, что представление об этом совершенстве может быть различным не только у представителей разных народов и культур, но и даже у членов одной семьи. В этом, собственно говоря, заключается и трудность вечно неразрешимых противоречий у отцов и детей.
Что есть истина, красота, какова природа добра – эти основополагающие вопросы всяким человеком решаются по-своему. И всё же каждый из нас, как мне кажется, имеет некоторую, может быть, очень глубоко запрятанную интуицию, что содержание этих понятий должно быть всё же абсолютно объективно, иначе невозможно было бы никакое совместное сосуществование людей.
Невозможны объединяющие человечество высокодуховные цели, невозможно согласное восхищение от восприятия окружающего нас сотворённого Богом мира, невозможен общий уклад жизни, позволяющий человеку больше времени заниматься творчеством, чем уничтожением себе подобных в завоевании жизненного пространства. На самом деле субъективное восприятие действительности саму эту действительность менее объективной сделать не может. И задача человека в деле самосовершенствования заключается в том, чтобы восприятие окружающей его действительности было, по возможности, наиболее приближенным к её объективному значению.
Но что же мы считаем действительностью нашей жизни? Например, тот же самый религиозный феномен, т. е. ощущение и осмысление собственной зависимости от Высшего, человек должен включать в изучаемую им действительность или считать некоторой ни на чём не основанной (или основанной на вторичных причинах) фантазмой?
Но как бы мы к данному феномену не относились, нельзя не согласиться с тем, что религиозные поиски человечества были всегда и остаются поныне трудно переоценимым фактором изменения исторической действительности. Не зря Спиноза считал, что идея Бога есть единственная идея в душе, способная «образовать всепоглощающий аффект».
Конечно, под интеллектуальной любовью к Богу Спиноза понимал всего лишь познавательную страсть, стремление в полной мере проникнуть во все тайны природы, но Природа у него мыслится с большой буквы. Это дало право Эйнштейну, когда один журналист по телеграфу спросил его, верит ли он в Бога, ответить: «Я верю в Бога Спинозы!» Однако этот бог, о котором с таким пафосом поведал журналисту Альберт Эйнштейн, был известен человечеству задолго до Спинозы. Это же разлитый во вселенной логос римских стоиков. Или, если пойти дальше в историю, живое тело божества, со страхом и трепетом воспринимаемое мифической ментальностью древних. Отсюда и представление о свободе как о познанной необходимости, вырванное из контекста у Гегеля, но, в принципе, коренящееся в стоицизме, например, в краткой формуле Сенеки: «Одних судьба влечёт, других тащит».
Как бы там ни было, непреложным фактом остаётся утверждение, что эту свою зависимость от Высшего Смысла (в процессе разворачивания которого рождается и умирает человек) человечество всегда осознавало и облекало в различные формы.
Если мы думаем, что гармония есть случайное порождение хаоса, то зависимость от этого разворачивающегося смысла никак не может оправдать этой самой «веры с преклонением главы» в «бога Спинозы», потому что эта гармония есть лишь часть хаоса в него возвращающаяся, и этот смысл, пред которым готов преклониться человек, оказывается, в конце концов, бессмыслицей.
Представить себе абсолютный хаос, случайно превратившийся в абсолютную гармонию, значит всё же признать, что абсолютного хаоса просто не существует, что в бесконечном пространстве вселенной существуют (кем-то изначально заложены) какие-то гармонизирующие хаос механизмы.
Допустим всё же, что из абсолютного хаоса случайно формируется абсолютная гармония. Но тогда ей придётся всё же присвоить категорию божественности.
Получается некоторый парадокс: абсолют, ограниченный своим происхождением, не есть абсолют. Если же мы признаём случайность этого вселенского смысла и его последующего неизбежного возвращения в бессмыслицу хаоса, что, как нам представляется, с точки зрения логики более вероятно, то вести какой-либо разговор о духовности, о стремлении к совершенству, мягко говоря, представляется делом затруднительным.
Т. е. возможен только лишь разговор о стремлении к совершенству в рамках общей заинтересованности конкретной группы людей, которая это представление сумела выработать. Нельзя не заметить, что единственным стимулом развития будет сохранение данной общности, а единственным механизмом агрессивность, основанная на инстинкте самосохранения.
Таким образом, духовное развитие человечества, которое является историческим фактом, с этой точки зрения оказывается похожим на рассказ Мюнхгаузена о том, как он вытащил себя из болота за волосы. Агрессивность, конечно, является могучим двигателем науки (гонка вооружений), экономики, в связи с необходимостью расширения жизненного пространства и его защиты, но она никак не связана с развитием духовно-нравственным.
Здесь действуют совсем другие законы, часто противоположные утилитарным интересам, не выводимые из задачи выживания и не сводимые к ней. И это касается не только личных интересов индивидуума, но и интересов социума. Агрессивность есть психофизический феномен. Как известно, в основе его лежит тот или иной конфликт, осознаваемый или бессознательный, результатом которого является активное проявление человеком недовольства существующей действительностью.
Для верующего христианина эти пугающие движения психобиологической энергии являются результатом отпадения человека от Бога, впадение в оголённую природу животного мира. Не лишне вспомнить, что первый рассказ Библии, после истории грехопадения первых людей, это рассказ о почти не мотивированной животной агрессии против собственного брата.
По мнению известного современного исследователя этого феномена Конрада Лоренца, «…накопление агрессии тем опаснее, чем лучше знают друг друга члены данной группы, чем больше они друг друга понимают и любят» (Лоренц К. Агрессия. М., 1994. С. 62). Уровень агрессивности людей современного общества недопустимо высок. Причём, человек, отягощённый этой энергией, прежде всего, страдает от неё сам. Это выражается в крайней раздражительности, нетерпеливости и нетерпимости.
Подавляющее число людей фактически являются рабами собственной агрессивности, проявляющейся на фоне неосознаваемого страха. Никотин, алкоголь, наркотики (по мнению специалистов) зачастую являются средством временного и частичного понижения агрессивности, а в сущности, есть та же самая агрессивность, только направленная на самого себя. Самоубийство, растянутое во времени. Чувство незащищённости и неполноценности рождает в человеке страх, который, в свою очередь, заставляет его принимать угрожающую позу. И ничто, собственно, от этого страха человека освободить не может, потому что он живет в подавляющем его и враждебном ему мире борющихся за жизненное пространство людей. Естественно накопленный таким образом уровень агрессивности стимулируется, кроме того, современной бездуховной культурой.
Дело даже не в том, что перед глазами современного человека, привязанного «цепями» к телевизионному экрану, за один день проходит немыслимое количество сцен насилия. Агрессивность проповедуется везде. Все известные нам идеологии связаны с проповедью насилия. Коммунизм это насилие, возведённое в рамки мирового масштаба, нацизм насилие, капитализм также насилие, потому что агрессивность возводится в сам принцип жизни.
Сексуальность, на проповеди которой сегодня так много зарабатывают, именно сексуальность, а не любовь, связана с агрессией по своему существу. Конечно, агрессивность может быть канализирована, как сегодня говорят, на благие дела. Скажем, в художественное творчество, научно-техническое творчество, в бизнес в рамках закона.
Она может быть направлена даже на дело скорейшего выздоровления больного, но агрессивность, приобретающая адресную враждебную направленность, даже в самом благородном деле только увеличивает её новый суммарный потенциал. Духовная неблагополучность современного человека имеет свои очень глубокие корни. С точки зрения православного верующего христианина причина этой ситуации кроется в отрыве человека от своего духовного источника. Возвращение к Богу это нелёгкий путь, совершаемый с помощью Благодати Святого Духа, который не случайно называется Христом Утешителем.
И этот Дух посылается от Отца именно Христом, потому что Он есть видимое невидимого Бога и присутствует в душе верующего не только как «объединяющий символ» (по терминологии К.Юнга), но, прежде всего, как реальность, принимающая участие в жизни внутреннего человека.
Если для К.Юнга религиозный символ, имманентный душе, имеет огромное значение и является конкретным разрешителем множества внутренних трагизмов человека, то для верующего этого совершенно недостаточно, потому что религиозные переживания имеют только тогда определяющее значение на жизнь личности, когда они принимаются всерьёз. «Внушение, писал известный русский религиозный философ Б.Вышеславцев, полученное от «фантазмы», от имманентного символа, от «меня самого», не есть религиозное внушение.
Религия покоится на аксиоме зависимости от Абсолютного Существа, на усмотрении себя как относительного, конечного и тварного существа (феноменологический анализ Декарта). Если нет этой зависимости нет религии». ( Этика преображенного эроса. М., 1994. С. 80). Явленность Бога во Христе имеет определяющее значение, так как абстрактная идея, вне связи с конкретной личностью имеет на человека сравнительно небольшое влияние.
Но идея, исходящая от авторитетного лица, приобретает огромное значение на общественную жизнь. Правда, одно дело образ вождя мировой революции, имеющий агрессивную направленность и относительную, в контексте материалистического мировоззрения, значимость, и образ Христа, присутствующий в душе верующего человека как разрешитель всех его внутренних трагизмов.
Если говорить языком З.Фрейда, то задачу духовного совершенствования личности можно было бы определить как сублимацию агрессивности в творческую активность. А, если говорить богословским языком, то целью саморазвивающейся личности будет обожение, т. е. прояснение в человеке того образа (или, если говорить языком философии Платона, идеи), по которому он был изначально создан. А это Образ Божий, явленный во Христе, ибо сказано: «Видевший Меня видел Отца». (). Православная в отличие, скажем, от Л.Толстого считает важным здесь не просто привитие человеку нравственных норм, декларируемых Христом в Нагорной проповеди, и даже не просто Его Евангельский образ, а именно образ Благодатный, дающий право пользоваться некоторой духовной силой для личностного становления. Потому и совершенно невозможно, скажем, сравнивать нормы христианской морали с нормами коммунистической морали.
Здесь, какими бы они ни были совершенными, но они остаются нормами, законом, который (по мысли апостола Павла) никого не спасает. Закон повелевает, принуждает, обвиняет, но по существу своему никогда никого не лечит и не спасает. Кроме того, стоит вспомнить, что коммунистическая мораль считает возможным применение этих самых норм только после того, когда уже совершится мировая революция, и на земле установится всеобщая гармония.
А до этого напряжённая борьба, стимулирование агрессии в себе и в других. Современник А.С.Пушкина преподобный учил совсем другому: «Стяжи дух мирен, и тысячи спасутся вокруг тебя». Казалось бы сегодня нас никто не призывает к войнам и революциям, но мир вокруг нас становится всё более враждебным, а человек чувствует себя всё более незащищённым.
Возникающее в человеке на основе этой негативной реальности чувство страха и порождает, как мы уже говорили, повышенную агрессивность, стремление защищаться, завоёвывать новое жизненное пространство. Это стремление постепенно переходит за границы отдельных индивидуумов и захватывает общественное сознание. Начинается жёсткая конкуренция в экономике и политике, которая рано или поздно выливается в кровопролитные классовые, расовые и религиозные конфликты.
Сегодня такие конфликты рискуют перерасти в общемировую катастрофу. Мир постоянно как бы балансирует над пропастью, что порождает всё новые страхи и всё новые приливы агрессивности. всегда напоминала и продолжает напоминать в своей богослужебной традиции евангельские слова Христа: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим». ().
В памяти человека, хоть немного знакомого с историей последних двух тысячелетий, моментально возникают обвинения христиан в религиозных войнах, инквизиции, внутренних раздорах между церквями. Да и просто наблюдение за жизнью отдельных христиан иногда не позволяет признать их успешно сублимировавшими свой страх и рождающуюся из него агрессивность в благожелательность человека, примирившего свою совесть с Богом и ближними.
Но Церковь называет себя собранием святых только в эсхатологической перспективе. Правда, она связана с конкретной действительностью единством жизни, но сама по себе наша реальность несёт в себе все атрибуты несовершенства, свойственные развивающемуся организму. Победа Христа уже совершилась, но в Церкви, уже здесь на земле, в окружении этой жестокой действительности, человек начинает учиться жить по новым духовным законам.
Правильность данного пути свидетельствуется здесь не только примерами успешных сублимаций, которыми наполнен православный календарь, но и высотой развития той культуры, развитие которой христианство стимулировало. Нельзя не заметить, что вне рамок этой культуры современная цивилизация приобретает бесчеловечный образ или муравейника, или бездушного механизма, жестоко эксплуатирующего как биологическую, так и духовную жизнь человека.
Создавая высокую культуру духовной жизни, христианство обращается к человеку с призывом обратить внимание на смысл своего существования, на неустроенность своей души и постараться сформировать её по образу Христа, используя опыт двухтысячелетней традиции, бережно сохраняемой Православной Церковью. Как правильно отмечал в своей статье «Спасение и творчество» замечательный русский религиозный философ К.Бердяев: «Судебное понимание христианства, создающее настоящий духовный террор, есть суровый метод, которым воспитывало христианство народы, полные кровавых инстинктов, жестоких и варварских. Но этому пониманию противостоит более глубокое понимание христианства, как откровения любви и свободы». Вопрос о соотношении этих двух пониманий христианства не решён однозначно до сих пор. Основная проблема заключается в том, лечится ли варварство милосердием или сначала человек должен научиться справедливости.
Вероятнее всего, каждому уровню духовно-нравственного развития общества должен соответствовать необходимый уровень сочетания справедливости и милосердия. Но истинное творчество возможно лишь для свободного человека, не отягчённого необходимостью каждодневного выживания. Культура эллинизма создавалась свободными людьми, русская культура XIX века свободной частью общества, само же христианство создавало европейскую культуру вопреки этому закону.
Именно христианство из богословских рассуждений о Боге вывело понимание человека как личности, созданной по образу Божию и в Нём укоренённой. И именно христианство заявило, что истинная свобода есть не возможность чего угодно, а способность человека реализовать свою собственную предназначенность, ради этого сохраняя себя от сбивающих влияний извне, даже со стороны своей собственной природы.
Возможность такой самореализации коренится в способности к бытию из глубинной интуиции истинной Красоты и Правды, воплощённой во Христе. Внутри себя человек должен найти точку опоры для своих стремлений и, если секулярный гуманизм предлагает опереться на собственную самость, формируемую страстями общественных противоречий и безграничной эксплуатацией сексуального инстинкта, то гуманизм христианский приводит к встрече со Христом. «Человек мера всех вещей» утверждала древнегреческая философия. Но самый христианский из русских писателей XIX века Ф.М.Достоевский считал, что Христос есть мера всех вещей, « Нравственный образец и идеал есть у меня один, Христос. Спрашиваю, сжег ли бы Он еретиков – нет. Ну так значит сжигание еретиков есть поступок безнравственный». (Достоевский Ф.М. Дневник писателя / Цит. по: Захаров В.Н. Парадокс на парадоксе // Север. 2001. № 12). Как часто в истории человек пытался написать Христа, исходя из собственного интереса, собственной ближайшей выгоды.
Но Христос вовеки один и тот же, и хранительницей его неповреждённого образа является Православная Церковь. Как бы ни был высок по своему положению и авторитету оратор, если его взгляд на Христа не соответствует полному контексту, сохраняемому в Священном Писании, в святоотеческом богословии, в высших откровениях произрастающей из этого благодатного корня христианской культуры, он ничто, потому что Церковь его взгляды отринет или постепенно от них очистится через их осмысление.
Россия несёт в себе «драгоценность, которой нет нигде больше, – Православие, писал в своём Дневнике Ф.М.Достоевский, что она хранительница Христовой истины, но уже истинной истины, настоящего Христова образа, затемнившегося во всех других верах и во всех других народах». Явить миру неповреждённый образ Христа (с точки зрения нашего гениального писателя) есть историческое предназначение России. Если народ не выполняет своего предназначения, он исчезает, вымарывается из страниц «Книги жизни».
Когда сегодня вглядываешься в нашу действительность, то кажется, что мы этот образ потеряли навсегда. В этом смысле нельзя не вспомнить мудрые слова Л.П. Карсавина, что, «если русский усомнится в абсолютном идеале, то он может дойти до крайнего скотоподобия или равнодушия ко всему». (Карсавина Л.П. Восток, Запад и русская идея. Пг., 1922). Мы сегодня, кажется, как никогда близки к этой цели.
Запад, предвидя духовный вакуум в России, после крушения коммунистической идеологии попытался и ещё и сейчас пытается заполнить его лицемерными благодеяниями множества разнообразных сектантских проповедников из США, Японии и Европы и иноконфессиональным прозелитизмом. Благодеяния были приняты, проповедь, в общем и целом, отвергнута. И в эту внутреннюю пустоту, в этот духовный вакуум мощным потоком устремилось самое пошлое и циничное из того, что есть в западном образе жизни.
Западу, конечно же, интересно было бы поставить над Россией ещё один эксперимент на тему о возможной самоорганизации общества на путях чистого либерализма, но у России на него уже нет ни сил, ни времени. России сегодня нужны христианские школы, нужен интерес к собственной духовной культуре. Русский народ нужно заново учить читать книги, чтобы он опять научился читать и думать над теми нравственными ценностями, которые до конца нашим народом так и не были никогда домыслены.
Нельзя больше слепо следовать по путям западноевропейского мышления. Там своя ментальность и свой исторический опыт. Беда русского народа прежде всего заключалась в том, что христианское просвещение, по многим причинам, по-настоящему началось в нашей стране только в конце ХIХ века. Бытовое христианство в душах многих людей легко рухнуло с изменением этого самого быта.
Хотя, с другой стороны, нельзя забывать, что после «пятилетки безбожия» и жесточайшего террора 19371938 годов 2/3 деревенского и 1/3 городского в Сталинской переписи населения заявили себя верующими. А это в то время было исповедничеством. Русской деревни сегодня больше нет, а в остальном статистика эта, в той или иной степени, верна и сегодня. Нагорная проповедь Христа начинается парадоксальными словами: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». (.). Нищие духом это те, кто стоят на паперти перед храмом и просят, но не денег, не материальных благ, а правды, милости, святости, мира. В этом и заключается то истинное смирение, которому нас учит Православная Церковь.
Сознание своего недостоинства и мучительный поиск истинного совершенства, который только и может дать человеку право на технологический прогресс во имя человека способного нравственно управлять своими достижениями, только это может сделать наш хрупкий мир более или менее безопасным. «Когда я смиряюсь перед волей Божией, когда я побеждаю в себе рабий бунт самости, я иду от свободы и иду к свободе», писал К. Бердяев.
Речь должна идти не об упадочном смирении, а о смирении в творческом созидании жизни. И ярким примером этого является светлый, ничем не замутнённый евангельский образ Христа. Ибо это Бог, уничиживший себя из любви к падшему человечеству. Ради того, чтобы спасти уничтожающего себя из страха перед самим собой человека. Если мы опять заменим Его Великим инквизитором это катастрофа. Таким образом, вопрос заключается в том, как достучаться до сердца свободного современного человека.
С нашей точки зрения, это проблема, которую должна решать не только Церковь, но и общество.
Наверное, самым печальным и наиболее распространенным человеческим недостатком является неспособность ценить время. Хотя бы осознавать его необратимость, не говоря уже о том, чтобы использовать его разумно. Пользуемся, как водой из-под крана, без счетчиков. А ведь закончится оно может внезапно. На пороге безумия Размышляя о нашем отношении ко времени, я почему-то прежде всего вспоминаю про евангельского богача и его урожай: И скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись.
Письма БаламутаКлайв Стейплз Льюис / Lewis C.S.
Книга Клайва Льюиса «Письма Баламута» показывает духовную жизнь человека, идя от противного, будучи написанной в форме писем старого беса к молодому бесенку-искусителю. Сильный и в то же время простой слог помогает обрести ясность во многих сложных вещах тем самым разрушая многие и многие барьеры безверия...
Табу вместо совести
Священник Александр Шрамко, статья
Почему, окунаясь в церковную среду, люди склонны терять некоторые добрые и вполне христианские по духу качества души? Особенно такие, как открытость, непосредственность, искренность, чуткость…
Что такое Духовные Вопросы? Это вопросы человека, который первый раз проснулся и открыл дверь в настоящий Мир. Мир Духовных Измерений и Божественного Знания. Этот Мир подобен комнате из зеркал и сложных витражей. Обычно человек стоит на пороге двери этот мир, судорожно вцепившись в косяк и смотря вглубь – туда, где в суматошном и непостижимом танце кружатся волны отражений, играют солнечные зайчики знания, на витражах Истины, где Мудрость это не шаги проделанные в прошлом, а ощущение всего Мира целиком и его взаимосвязей на уровне внутреннего Знания и Интуиции.
Он стоит на пороге, и голова его кружится. Его охватывают чувства восторга и упоения новым сказочным Миром и ужас разума, чувствующего свою полную бесполезность в этом парадоксальном Мире Высших Истин.
Чаще всего человек отшатывается от двери и пытается найти помощь в его познании среди книг и людей в том, привычном мире, где он находится сейчас. О, он получает информацию в изобилии! Вокруг множество людей, которые уже давно СТОЯТ НА ПОРОГЕ и смотрят вдаль! Они уже давно с помощью своего недюжинного интеллекта попытались найти закономерности в пляске солнечных зайчиков и смене картин в отражениях. Они готовы все объяснить! Они написали массу книг и учебных программ, они надели мантии и колпаки, они разъезжают по городам и весям, устраивая семинары и рассказывая о том, что открылось им, пока они стояли на пороге…
Человек слушает и проникается… ему открывается блеск чужого знания, и глубина чужой мудрости очаровывает его, он готов платить деньги за то, чтобы просто посидеть рядом с Великим Учителем, так здорово разбирающимся в том, что там…
Однако чем больше он читает эти книги и слушает эти лекции, он ловит себя на ощущении, что это ведь так здорово – просто сидеть у порога и смотреть, ему уже все понятно, он может уже сам делиться знаниями с теми, кто только сейчас открыл свою дверь. Все блики уже знакомы, все отражения предсказуемы. Лишь изредка в стройных теориях происходит сбой и предсказания не сбываются, но это только укрепляет их и позволяет доработать стройные концепции «того, что за порогом».
Зачем идти туда вглубь, когда тут в привычном Мире проще и надежнее, когда можно жить и радоваться обычной жизни простого человека, а на ночь или в медитациях открывать для себя Дверь…
Однако находятся герои, кто делает ШАГ, кто не обратил внимание на груды умных книг и не пошел на семинары заезжих «гуру сидящих на пороге». Он делает Шаг в Неизвестность, и картина меняется у него на глазах, Мир преображается и обретает невообразимую Глубину и Прозрачность. Отражения продолжают пробегать по стенам, а привычный мир людей уже кажется чем-то неправдоподобно малым. Как странный блик на поверхности одного из чудесных витражей, которые оказываются матрицами иных миров. Многие застывают, сделав этот шаг, ведь сразу возникает множество Духовных Вопросов! Правда в этом удивительном Мире ответы на вопросы появляются намного быстрее, и скоро мир вокруг опять становится понятным и предсказуемым, появляется СОСТОЯНИЕ ОТСУТСТВИЯ ВОПРОСОВ, всё известно, всё понятно. Можно сесть в этом Мире и наслаждаться светом собственной Мудрости. Можно написать еще гору книг, которые будут неизмеримо глубже и мудрее тех, что пишут «гуру порога». Можно создать собственную школу или учение и творить чудеса… И многие застывают, сделав шаг, Статуями Собственного Величия и Самодовольства.
Но всегда найдется тот, кто в состоянии отсутствия вопросов почувствует вызов для себя. Кто поймет, что это не конец, это только начало! Он сделает шаг дальше, и в этом мире отражений картинка поменяется опять. Отражая ваше движение, повинуясь вашему намерению, Мир снова рухнет и воссоздастся снова на следующем шаге. Всё опять незнакомо, все отражения поменялись, и ничто, кажется, не осталось на своем месте. Старые карты потеряли смысл, старые знания оказались плоскими и однобокими, когда теперь на следующем шаге все открылось с новой стороны. Для кого–то и этого окажется достаточно, чтобы удовлетворить личные амбиции или интерес…
Но большинство, поняв истинную механику «кроличьей норы» поймет, что здесь надо постоянно БЫТЬ В ДВИЖЕНИИ, только это позволит вам остаться Живым Богом, а не превратиться в одно из отражений, в банальный памятник самому себе. Они уходят вдаль, исследуя все новые горизонты, они не могут остановиться даже для того, чтобы написать в мир людей пару лишних строчек, они не имеют возможности отвечать на вопросы тех, кто остановился у порога, поскольку их ответы не будут иметь для них никакого значения. Они могут нести Только Свет Знания, Мудрости и Любви. В Их глазах раскрывается Свет Истины, обретая с каждым Шагом новые Грани и измерения. В Их Сердцах звучит Музыка Дома, и каждый свой шаг они ощущают себя в самом сказочном и прекрасном месте на свете, они ощущают себя вернувшимися ДОМОЙ.
Духовные Вопросы намного многомернее любого ответа, поэтому никогда не позволяйте им тормозить вас на Пути, делайте следующий шаг следуя указующей нити вашей интуиции и Высшего Я, истинных проводников Духовного Мира и вы увидите как изменяясь, Мир вокруг сам дает вам ответы на одни вопросы, а другие делает неактуальными.
Поэтому вместо того, чтобы останавливаться на Пути, задавая себе множество Духовных Вопросов, почувствуйте Свет Знания в вашем Сердце, поймайте Музыку Дома и смело идите по Пути, по Пути Домой!
