Введение

культура духовный общество

Культура тесно связана с обществом. Если под обществом понимается совокупность людей, то под культурой - совокупность результатов их деятельности. Культура - такое же важное для человеческого познания понятие, как гравитация, материя, эволюция, общество, личность. В Древнем Риме, откуда пришло это слово, под культурой понимали возделывание земли и окультуривание почвы. В XVIII в. культура приобрела духовный, а точнее сказать, аристократический оттенок. Этот термин стал обозначать совершенствование человеческих качеств. Культурным называли человека начитанного и утонченного в манерах поведения. До сих пор слово «культура» связывается у нас с изящной словесностью, картинной галереей, оперным театром и хорошим воспитанием.

В XX в. ученые, изучающие примитивные народы, обнаружили, что у австралийских аборигенов или африканских бушменов, живущих по первобытным законам, нет ни оперного театра, ни картинной галереи.

Но у них есть то, что объединяет их с самыми цивилизованными народами мира, - система норм и ценностей, выраженная через соответствующий язык, песни, танцы, обычаи, традиции и манеры поведения, с помощью которых упорядочивается жизненный опыт, регулируется взаимодействие людей.

Культура является основой для духовного здоровья населения. Духовное здоровье населения характеризуется такими понятиями как духовность, общественные идеалы и ценности.

Духовность - индивидуальная выраженность в системе мотивов личности двух фундаментальных потребностей: идеальной потребности познания; социальной потребности жить и действовать «для других».

Духовный кризис - кризис общественных идеалов и ценностей, составляющих нравственное ядро культуры и придающих культурной системе качество органичной целостности, аутентичности.

Состояние духовного здоровья населения России можно охарактеризовать как кризисное. Это объясняется социально-политическими и экономическими событиями, происшедшими в нашем обществе в связи с изменением государственной политики в стране и изменением политического статуса государства.

Определение духовности и духовной культуры

Культуру принято делить на материальную и духовную. Под материальной культурой понимают все то, что создается людьми в утилитарных целях. Это также способы, технологии производственной деятельности, необходимые для ее осуществления знания и умения. К материальной культуре относится и физическая культура, отношение к собственному здоровью, к месту своего обитания.

Понятие духовная культура более сложное, многогранное. Это познавательная (в широком смысле слова) и интеллектуальная деятельность, этические нормы и эстетические представления, религиозные убеждения. К духовной культуре относится также ряд аспектов педагогической деятельности, правовых представлений. В целом же провести четкую границу между материальной и духовной культурой нельзя. Например, одни и те же предметы могут играть роль утилитарных и эстетически ценных, являясь, по сути произведениями искусства (например ковры, посуда, архитектурные сооружения). Очевидно, в одних случаях такие предметы будут удовлетворять преимущественно утилитарные, в других - духовные (эстетические) потребности. Интеллектуальная деятельность также может направляться как на решение сугубо практических задач, так и на философское осмысление мира.

Понятие духовной культуры:

содержит в себе все области духовного производства (искусство, философию, науку и пр.),

показывает социально-политические процессы, происходящие в обществе (речь идет о властных структурах управления, правовых и моральных нормах, стилях лидерства и пр.). Древние греки сформировали классическую триаду духовной культуры человечества: истину - добро - красоту. Соответственно были выделены и три важнейших ценностных абсолюта человеческой духовности:

теоретизм, с ориентацией на истину и созданием особого сущностного бытия, противоположного обычным явлениям жизни;

этим, подчиняющий нравственному содержанию жизни все иные человеческие устремления;

эстетизм, достигающий максимальной полноты жизни с опорой на эмоционально-чувственное переживание. Обозначенные выше стороны духовной культуры нашли свое воплощение в различных сферах деятельности людей: в науке, философии, политике, искусстве, праве и т. д. Они во многом и сегодня определяют уровень интеллектуального, нравственного, политического, эстетического, правового развития общества. Духовная культура предполагает деятельность, направленную на духовное развитие человека и общества, а также представляет итоги этой деятельности. Таким образом, содержанием культуры становится вся человеческая деятельность. Человеческое общество и выделилось из природы благодаря такой специфической форме взаимодействия с окружающим миром, как человеческая деятельность. Деятельность - это форма социально-культурной активности, направленная на преобразование действительности. Существует два вида деятельности:

практическая (т. е. материально-преобразовательная, направленная на изменение природы и бытия человека, и социально-преобразовательная, меняющая социальную реальность, включая и самого человека);

созидательной (т. е. направленной на формирование «второй природы»: среды обитания человека, орудий труда, машин и механизмов и т. п.);

разрушительной (связанной с различными войнами, революциями, этническими конфликтами, уничтожением природы и т. д.).

В человеческой деятельности существуют определенные ориентиры. Их называют ценностями. Ценность - это то, что значимо для человека, что ему дорого и важно, на что он ориентируется в своей деятельности. Общество выстраивает определенную систему культурных ценностей, которая вырастает из идеалов и потребностей его членов. В ее состав могут входить: - главные жизненные ценности (представления о цели и смысле жизни, счастье);

ценности межличностного общения (честность, доброжелательность);

демократические ценности (права человека, свобода слова, совести, партий);

прагматические ценности (личный успех, предприимчивость, стремление к материальному богатству);

мировоззренческие, моральные, эстетические и пр. ценности. Среди наиболее важных ценностей для человека, во многом определяющей, является проблема смысла его жизни. Взгляд человека на проблему смысла жизни формируется через осознание им конечности своего бытия. Человек - это единственное живое существо, которое понимает неизбежность своей смерти. Относительно проблемы смысла человеческой жизни сложилось две несхожие друг с другом точки зрения. Первая - атеистическая. Она имеет давнюю традицию и восходит, в частности, к эпикурейству.

Суть ее состоит в том, что если человек существо смертное, то смысл жизни - в самой жизни. Эпикур отрицал для человека значимость феномена смерти, утверждая, что ее просто не существует, поскольку пока человек жив - ее нет, а когда он умирает - то он не в состоянии более осознать сам факт своей смерти. Назначая в качестве смысла жизни саму жизнь, эпикурейцы учили, что идеал человеческого существования - это атараксия, или уклонение от страданий, спокойная и размеренная жизнь, состоящая из духовных и физических удовольствий, данных в меру. Окончание этого процесса и означает прекращение бытия человека. Материалистическая философия, которая продолжает античную традицию эпикуреизма, во всех своих проявлениях исходит из отрицания загробной жизни и ориентирует человека на максимально полную реализацию себя в существующей реальности. Однако это не исчерпывает всего содержания данного понятия. Другая точка зрения на проблему смысла жизни - религиозная. Религия решает эту проблему достаточно просто, утверждая факт загробного существования человека. В своих различных модификациях религия учит тому, что земное, человеческое бытие есть лишь приготовление к смерти и обретению вечной жизни. Это необходимый этап для очищения и спасения души. Высшей формой человеческой деятельности является творчество.

Творчество - это человеческая деятельность, которая создает качественно новые, никогда ранее не существовавшие, материальные и духовные ценности. Практически все виды человеческой деятельности включают в себя элементы творчества.

Однако наиболее ярко они проявляются в науке, искусстве и технике. Имеется и специальная наука - эвристика (гр. heurisko - нахожу), с помощью которой можно не только изучать творческую деятельность, но и создавать различные модели творческого процесса. Существуют четыре основные фазы творчества:

замысел (это первичная организация материала, выявление центральной идеи, ядра, проблемы, наметки этапов будущей работы);

созревание идей (процесс конструирования «идеального предмета» в воображении творца),

озарение (решение обнаруживается там, где его и не пытались искать);

проверка (экспериментальная или логическая оценка новизны найденного решения). Процесс создания нового приносит творцу чувство удовлетворения, стимулирует его вдохновение и подвигает его к новому творению.

Подходы к определению понятия «духовная культура»

Духовная культура нередко определяется как система духовных ценностей. Однако такое определение тавтологично, ибо не снимает необходимости раскрытия слова "духовный". При своем зарождении понятие "духовная культура" тесно соотносилось с представлением о материальной культуре. Такое двухстороннее понимание культуры рождалось в прошлом веке. Если под материальной культурой понимался предметно-физический мир (средства труда, жилище, одежда, природное сырье и объекты, обработанные руками человека), то в качестве духовной культуры выступали явления, связанные с сознанием, а также с эмоционально-психологической деятельностью человека - языком, обычаями и нравами, верованиями, знанием, искусством и т.п.

Такое понимание духовной культуры пришло в отечественную практику из немецкой научной литературы XIX в. Среди английских и французских этнографов-эволюционистов того периода сходное деление на материальную и умственную (связанную с сознанием, умом) культуру также было распространено. Так, Э. Тайлор в книге "Первобытная культура" во многих случаях отчетливо делит культуру на две части - "материальную" и "умственную", подразумевая под последней идеи, обычаи, мифы, воззрения и верования.

На отечественной почве философского и социально-культурного анализа дореволюционного периода закрепилось название "духовная культура". Это можно объяснить, в частности, глубокой укорененностью в жизни русских людей традиционных представлений о духе как о нематериальной сущности мира, восходящей к Богу, и о душе человека, которая выступает индивидуальным проявлением духа. От слов "дух", "душа" в это время образуется множество понятий, приложимых в основном к церковно-религиозной жизни, а также к внутреннему миру человека.

В. Даль, объясняя в своем словаре слово "дух", пишет о его широком распространении не только в церковно-религиозной практике, но и в разговорном языке ("как на духу", "испустил дух" и др.). Он определяет дух человека как высшую искру Божества, как волю или стремление человека к небесному. Вместе с тем Даль определенно говорит о двухсторонней природе духа человека, выделяя в нем не только волю к соединению с Богом, но и ум (ratio), т.е. способность составлять отвлеченные понятия.

В утвердившемся к концу XIX в. понимании духовной культуры смысл "духовного" гораздо шире и содержательнее, нежели у Даля. В трактовке русскими авторами конца прошлого - начала XX в. этого термина сказывалась не только их приверженность православной религии, но также их знание и глубокое освоение представлений немецких философов об объективном духе. Помимо распространения в мире, укорененности в душе отдельного человека, духовная основа усматривается также и в общественном бытии; общественные свойства духовного проявляются в массовых чувствованиях, верованиях, навыках, склонностях, воззрениях, способах действия. Такое понимание природы духовной культуры позволяет дифференцировать ее на фоне как материальных, так и социальных аспектов культуры, признавая вместе с тем, что материальное и социальное выступают внешним выражением и воплощением духовного.

Духовное, по определению, как бы пронизывает все формы социальной жизни, облагораживая и привнося высший смысл, нравственность, чувство любви, понимание свободы в политику, в национальные и межнациональные отношения, в правовую практику, в труд и хозяйство. Таким образом, духовная культура складывается из явлений, которые не ограничены лишь рамками искусства, религии, науки и т.п., но затрагивают все аспекты жизнедеятельности общества, социальных групп, конкретного человека.

Вместе с тем следует подчеркнуть, что для русской научно-философской мысли были характерны особенности понимания духовной культуры, выделяющие ее позицию на фоне научного анализа феноменов сознания западной мыслью. Во-первых, отечественные аналитики настойчиво предостерегают от опасности умаления духовного аспекта культуры за счет материального или социального моментов. Во-вторых, понимание духовной культуры русскими аналитиками было синкретичным, насыщенным высшими проявлениями как общественных, так и групповых, индивидуальных позиций.

Подобный подход к анализу духовной культуры имел свои сильные и уязвимые моменты. Сущность духовного связывается с объективной, надындивидуальной реальностью, которая одновременно укоренена также в сердце верующего человека, открываясь ему через внутреннюю работу над собой, через культивирование чувства любви и нравственного отношения к окружающему миру и близким, через религиозный опыт. Это реальность Добра, Красоты, Истины, Свободы и в конечном итоге реальность Бога. Поэтому понятие духовной культуры шире и определеннее, нежели понимание идеального (или идеационального, от ideation - способность к образованию понятий, к мышлению) в культуре. Духовная культура вбирает в себя богатейший пласт позитивных устремлений людей, возвышенных общественных ценностей, религиозного отношения к миру и личности. Таким образом, данная категория приобретает аксиологический характер, т.е. требует согласования с догматами веры, непосредственного, а не отстраненного участия исследователя в процедуре ее атрибуции. Духовная культура исследуется посредством целого ряда научных представлений и морально-психологических понятий (духовная любовь, свобода духа, доброта, благодать, ласковость, сочувствие, совесть и др.), что позволяет ее трактовать как живую ткань общества, насыщенную творческой энергией миллионов людей, принадлежащих к многим поколениям. Такой подход к исследованию духовной культуры, безусловно, помогал реализовать в процессе анализа то, что М. Вебер хотел в свое время видеть в "понимающей социологии", - момент сопереживания, идентификации диалогового взаимодействия между субъектом и объектом гуманитарного познания.

Вместе с тем такая позиция и ограничивала духовную культуру рамками лишь тех явлений, которые так или иначе связаны с религиозной ориентацией, с возвышенными устремлениями людей, с сокровенными психологическими переживаниями, оставляя за пределами анализа проявления повседневной культурной практики, атеистические позиции, движения души индивидуалистической направленности, которые не переставали принадлежать к идеальным, психологическим, ценностно-маркированным явлениям внутреннего мира человека.

Период революции и гражданской войны, а также победа в России богоборческой власти заставляет многих отечественных философов и социальных аналитиков (И.А. Ильина, C.Л. Франка, Н.О. Лосского, Н.А. Бердяева, Ф.А. Степуна, Г.П. Федотова и др.) сделать некоторые коррективы к своему пониманию духовного и духовной культуры. Уже в эмиграции многие из них вынуждены были признать, что духовная культура общества, а также духовное в человеке могут быть поврежденными и ущербными. В работах о России, написанных ими в эмиграции, появились такие характеристики феноменов духовной культуры, которых они не делали раньше. Говоря о деструктивных качествах определенной части русских людей, они пишут об "отсутствии духовно-волевой самодисциплины", о "духовной заразе", о "повреждении чувства духовного достоинства" и т.д. Таким образом, понимание духовной культуры дополняется возможностью говорить о болезни духа не только одного человека, но в определенных условиях, при определенных предпосылках и о болезни духа части народа.

Значит ли это, что в понимании духовной культуры стали допускаться иные критерии, кроме высших и положительных оценок? Скорее всего этого сказать нельзя, поскольку речь продолжает идти о духе, хотя и "поврежденном" (не случайно указанные авторы не прибегали, например, к таким понятиям, как "дух Сатаны"). Другими словами, оценочный критерий продолжает оставаться для аналитиков главным, если не единственным, и это позволяет им питать надежду на возрождение русской духовной культуры. Подобная позиция вела к сакрализации понимания духовной культуры, что, в частности, не позволяло предполагать возможность развития такой культуры в СССР, - революция, по мнению этих аналитиков, не могла дать положительный творческий импульс развитию даже некоторых областей отечественной культуры.

Признавая всю правоту оценок о губительности для отечественной культуры практики преследования религии и верующих, все же сегодня с подобным выводом вряд ли согласятся все российские аналитики. Во всяком случае взрослые граждане постсоветской России, особенно те, чей духовный мир сформировался на лучших образцах художественной культуры, науки, философии советского периода, могут (в отличие от зарубежных изгнанников) обозревать советскую культуру во всей полноте и противоречивости, что позволяет им усматривать в ее динамике не одни лишь дефекты, но и конструктивные качества. Речь идет о развитии научных идей космизма, о создании высоких художественных ценностей, о стремительном развитии культуры многих народов СНГ и др. Вместе с тем следует признать, что глубокое убеждение указанных выше авторов в неизбежности падения диктатуры коммунистических идей давало им силу создавать работы о грядущем духовном возрождении страны, столь созвучные исканиям современного российского общества.

В СССР судьба понятия "духовная культура" складывалась иначе. Советские авторы использовали его, тесно соотнося прежде всего с философско-материалистической, а позже и с социологической трактовкой. В учении К. Маркса дихотомическое деление культуры соответствует двум типам производства - материальному и духовному. Материальное производство при этом рассматривается как определяющее по отношению к общественной надстройке, в рамках которой развивалась и духовная культура - идеи, чувства, художественные образы, научные концепции и др. Таким образом, духовная культура рассматривается здесь как вторичное явление. Творческий потенциал духовной культуры не отрицается ("Человек не просто отражает действительность, но и творит ее". - В. Ленин), но истоки творчества также видятся лишь в производственно-трудовой деятельности. Тенденция недооценки духовного в обществе и человеке прошла через всю философию и общественные науки советского периода.

Советская научно-философская мысль демонстрировала несколько этапов освоения понятия "духовная культура". На первых порах развития советской науки и философии в понимании этой категории акцент делался на преодолении религиозно-идеалистического характера ее трактовки. В целом обращение к ней в этот период находится как бы под подозрением, требует объяснения и оправдания ее использования. Применение этого понятия по отношению к отдельному человеку нередко ограничено. Подчеркивается, что в формировании сознания каждого человека первостепенное значение приобретает его материально-трудовая деятельность, которая создает основу человеческой культуры, а также обусловливает конкретное развитие общественного человека.

Позже, в 60-70-е годы, в рамках советской общественно-научной и философской мысли акцент анализа переносится на сложность, многообразие проявлений и творческий потенциал духовной культуры. В это время в отечественном обществознании в ходе интенсивных дискуссий переосмысливаются такие понятия, как "сознание", "идеальное", "мышление", "психика", "культура". В результате в отечественной аналитике происходят сдвиги в интерпретации целого ряда фундаментальных философских категорий, относящихся к сознанию. Постепенно получает все права "гражданства" и понятие "духовная культура", применяемое к отдельному человеку, группе, к обществу в целом.

В исследованиях тех лет становится возможным раскрытие сложного строения и процессуального характера духовной культуры. Начинают анализироваться такие явления, как "духовные процессы", "духовные блага", "духовное производство", "духовная жизнь". Допускается, что отдельные феномены духовной культуры могут выполнять по отношению к материально-производственной деятельности опережающе-прогностическую функцию. В целом духовная культура уже не столько выводится непосредственно из материально-производственной деятельности, сколько рассматривается как имманентная сторона общественно-производственного организма, как функция общества в целом.

Впрочем, следует отметить половинчатость данного процесса переосмысления категорий "духовное", "сознание" и др. Понятие "духовность" по-прежнему остается под негласным запретом, хотя "идеальное" попадает в "Философскую энциклопедию". К тому же привнесение в понимание духовной культуры религиозного момента продолжает считаться недопустимым. Напротив, смысл понятия расширяется за счет усиления элементов политики, идеологии. Происходит сближение трактовки духовной культуры социалистического общества с пониманием культуры коммунизма. Сближающими чертами выступают такие признаки, как народность, коммунистическая идейность, партийность, коллективизм, гуманизм, интернационализм, патриотизм, обеспечение культурной преемственности и возможности духовного творчества. Все это позволяет говорить о том, что советская аналитическая мысль в большинстве случаев под духовным понимает идеальное, т.е. мыслительные процессы и аналитические способности людей, а также высшие проявления рационального и психологического в общественном сознании.

Известно, что советская социальная и гуманитарная мысль могла обращаться к результатам исследований западных авторов в основном лишь в критическом ключе. Только через критику происходило знакомство с теми направлениями анализа культуры, которые имели место в западной социальной и культурной антропологии, социологии.

Однако и через опосредованное влияние зарубежной мысли в советской социальной психологии, социологии, педагогике, теории пропаганды и др. в 70-е годы изучаются многие составные элементы духовной культуры Запада - знания, оценки, социальные диспозиции (установки), психологические состояния, отдельные стороны творческого процесса, мотивационные аспекты поведения и др.

Чаще всего такие исследования осуществлялись в рамках системно-функциональных представлений, информационно-семиотического подхода, конфликтологии, теории символического взаимодействия (хотя концептуально-методологический аппарат этих зарубежных направлений полностью не проговаривался, но облекался в форму марксистской теории).

Данная тенденция анализа позволяла выйти на уровень объективированного знания духовной культуры, но при этом утрачивалась сама возможность проникновения в ее целостность и глубину индивидуально-личностного освоения.

Таким образом, в этом направлении анализа получала выход лишь одна из тенденций отечественной аналитики, связанная с исследованием в основном рационалистических и в меньшей степени психологических проявлений в культуре.

Наряду с этой тенденцией и подходом к изучению культуры в советской науке возродилась и достигла блестящих результатов гуманитарная культурология. Ряд историков, философов, литературоведов (Д. Лихачев, С. Аверинцев, А. Лосев, М. Бахтин и др.) на новой, более глубокой методологической основе развивали завещанный русскими аналитиками прошлого ценностно-понимающий подход к исследованию духовной культуры, когда под духовным видится синкретическая устремленность человека и общества к высокому и совершенному состоянию.

К тому периоду в рамках зарубежной мысли разделение культуры на материальную и умственную, как это делали этнографы прошлого века, стало неактуальным. Представления о культуре усложняются; ее понимание теперь базируется не на двух, а на трех основаниях - материальном, социальном и ценностно-семиотическом. При этом наибольшее внимание уделялось социальным характеристикам. Анализ ценностно-смыслового аспекта сводился к описанию, объяснению социальной значимости идей и представлений. В таком анализе развивались следующие понятия и категории: образы, знания, ценности, значение, семантические поля, информация, модели, сознательное-бессознательное и т.п. Аналитический и методический аппарат социологии, социальной и культурной антропологии при этом достиг высокой фиксирующей и измеряющей точности, он изощрен и дифференцирован.

Однако "живая", сокровенная сердцевина культуры при этом оказывается редуцированной к информационно-познавательным, интерпретативным, социологическим аспектам. Как отмечено выше, эти аспекты можно определить как идеациональные. Однако их анализ не позволяет достигнуть целостного охвата и глубины понимания духовной культуры. Вместе с тем нельзя не видеть, что подобная утрата сущности духовной культуры происходит в западной науке за счет вычленения и исследования ее отдельных аспектов, без чего они не могли бы получить столь детального раскрытия. Все же по мере того как рационализм в процессе изучения культуры достигал все больших масштабов, в рамках самой западной науки осознавалась и опасность такого процесса. Было наконец услышано пожелание М. Вебера о необходимости развития "понимающей социологии", высказанное им еще в начале века. Антипозитивистская реакция 70-х годов XX в. на объективизм и абстрактность в исследовании высших проявлений культуры, а также требования восстановить изучение культуры во всех ее проявлениях, перейти к рассмотрению целостного человека, признать адекватным критерий субъективной интерпретации и т.п. проявляют себя в развитии таких направлений, как феноменология, социология культуры, в интересе к аналитическим основам восточной мысли и т.п.

Природа понятия "духовность" более тесно, чем понятия "духовная культура", связана с религиозно-церковной жизнью, с некоторыми формами эзотерической (мистической, тайной) практики. Духовность (от фр. Spiritualite) - особое душевно-интеллектуальное состояние отдельного человека или больших групп людей, связанное с устремленностью познать, почувствовать и отождествить себя с высшей действительностью, которая неотделима от всего сущего, в том числе и от самого человека, но постижение которой человеком затрудняется по причине несовершенства его природы. Вместе с тем предполагается, что такое постижение принципиально возможно, ибо между высшей реальностью и человеком имеется связующее общее начало.

Понятие духовности развивалось в тех культурах и религиозных системах, в которых Высшая реальность (Бог, Брахман, Отец Небесный и др.) понимается как воплощение Духа и в которых Бог мыслится как абсолютное Добро, Свет, Любовь, Свобода. Наиболее глубокий подход такого рода к миру и к человеку развит в христианской религиозной идеологии и практике. При таком подходе предполагается жесткий дуализм земного и Небесного, например, противопоставление тела и духа, добра и зла, греха и невинности, что позволяет говорить о духовной эволюции общества или отдельного человека.

Представления о духовности неизвестны культурам языческим. Это понятие сложно так же применять к ряду религиозно-философских систем, последовательно отстаивающих непостижимость и невыразимость высшей реальности, которая зашифрована здесь такими понятиями, как "неведомый путь вещей" (в даосизме), "пустота" (в чань/дзэн буддизме), "нагваль" (понимание подлинной реальности индейцами племени яки, представленное в интерпретации американского антрополога К. Кастанеды).

Различают духовность индивидуальную и духовность, понимаемую как интегрированное состояние многих людей, общества в целом. Состояние индивидуальной духовности предстает в виде процесса внутреннего развития человека, преодоления им своих страстей, животных инстинктов, повседневных и эгоистических устремлений, а также поиска смысла жизни, постижения сущности высшего бытия через вхождение с ним в контакт, через соединение с ним. В развитии индивидуальной духовности участвуют высшие способности личности: чувство высшего "Я" (высшая самоидентичность), воображение и представления (последние нередко в форме видений), интеллект, мистическая интуиция. Особыми состояниями души, ведущими к индивидуальной духовности, являются высшая бескорыстная любовь, безграничная свобода, мудрость. Эти состояния в свою очередь предполагают развитие человеком в себе высшего нравственного начала, способности прозревать Истину, видеть мир как всеобщую гармоничную целостность и др.

Каждое из указанных состояний или способностей личности, взятое в отрыве от других, не способно породить духовное просветление; к этому может привести лишь их целостная и гармоническая актуализация. В данном случае целесообразно учесть понимание духовности одним из ведущих индийских философов-мистиков XX в. Шри Ауробиндо Гхошем: "Духовность не есть интеллектуальность, не идеализм, не поворот ума к этике, к чистой морали или аскетизму; это и не религиозность, не страстный эмоциональный подъем духа - даже не смесь всех этих превосходных вещей... Духовность в своей сущности есть пробуждение внутренней действительности нашего существа, нашей души - внутреннее устремление познать, почувствовать и отождествить себя в ней, войти в контакт с высшей действительностью, имманентной в Космосе и вне Космоса, а также в нашем существе". Здесь развернуто понимание духовности, которое приобретает онтологически-абсолютный, но не событийно-эмпирический характер, что затрудняет ее понимание с позиций теоретического либо какого-нибудь иного частичного анализа.

Наиболее предпочтительными с точки зрения достижения конечного результата, но сложными для реализации высших форм духовности выступают области индивидуальной активности, предполагающие разрыв с повседневным миром. В каждой культуре сложились особые институты и формы деятельности, которые создают условия для такого разрыва, облегчая вступление на путь аскетического существования, интенсивной духовной активности. Уход в монастырь, реализация уединенного образа жизни, странничество - таковы распространенные в разных культурах последовательные формы достижения высшей духовности. Монах-францисканец, дервиш-суфий, русский странник или старец-отшельник - все они вступали на этот путь разрыва, добиваясь, таким образом подобной духовности.

Согласно канонам, отработанным в течение веков в религиозно-мистической практике у разных народов, реализация высших духовных форм активности связана с выполнением ряда требований. Человеку следует прежде всего подчиниться требованию очищения - предпринять нравственные усилия или специальные духовные технологии по обузданию чувственных страстей. Далее необходимо овладеть ступенью просветления, достигаемой через систематические молитвы и медитацию, помогающие сосредоточить мысль, воображение на Сверхмировом начале.

Единение с Богом удавалось реализовать единицам из тех, кто вступал на этот путь. Из среды таких лиц выходили величайшие мыслители, пророки, основатели религий. Подобные формы духовности приобрели в развитии культуры огромное значение, что сегодня не подвергается сомнению как в оценке аналитиков, так и в широком общественном мнении. Поэтому интерес к ним во всем мире всегда оставался высоким; такой интерес сегодня получил выход и в нашем обществе.

Указанные выше способы развития индивидуальной духовности весьма сложны для подавляющей части людей. В разных культурах существовала и более доступная для широкого круга людей духовность без разрыва с миром. Индивидуальное развитие и поиск в таком случае осуществлялся в процессе занятия человеком любым видом деятельности, в том числе повседневным трудом (особенно творческим трудом в искусстве, философии, науке, передачей знаний и опыта молодым поколениям), при сохранении своих социальных обязанностей и семейных связей. При снижении интенсивности и глубины духовной практики от человека требовалось сохранить ее общую направленность: преодолеть в себе эгоистические наклонности, культивировать религиозную веру, развивать бескорыстную любовь к людям, ко всему живому и к миру на основе нравственных устремлений, поддерживать чувство внутренней свободы и гармонического единства со всем миром. Именно такое понимание духовности применительно к личности развивали отечественные аналитики в дореволюционный период и в эмиграции.

Наконец, следует учитывать взаимодействие духовности с обыденной практикой широких кругов населения, когда не происходит интенсивного или даже сознательного культивирования духовности, но высшие требования мудрости, любви, бескорыстия выступают общими ориентирами, с которыми соотносится повседневная жизнь и поступки множества простых людей. Однако в дни социальных катастроф или личных испытаний обычный человек нередко начинал более глубоко задумываться над вопросами веры и чутко реагировать на императивы духовности.

Не вызывает сомнения тот факт, что повседневно-обыденный уровень практики, на котором развертывается жизнедеятельность основной части людей, в свою очередь способен через народную мудрость и аккумуляцию культурно-исторического опыта оказывать и обратное воздействие на духовный опыт религиозных наставников, отшельников, монахов. Таким образом, все три формы духовности - уход от мира с целью познания Высшей реальности, духовно-творческая деятельность в миру, повседневная жизнедеятельность подавляющего большинства людей - взаимосвязаны друг с другом и создают в том или ином обществе неповторимые черты духовной практики, приобретающие культурно-национальный, региональный или цивилизационный характер. В научной литературе говорится о разных типах духовности, например, о духовности античной, восточной, исламской, христианской, русско-православной и др. В этом плане христианская духовность отличается от индуистской или от духовности в исламской культуре, а духовность русско-православной культуры - от западноевропейской духовности.

В русской философской мысли первой половины XIX в. понятие "духовность" использовалось в основном как производное от состояния духовного, т.е. тесно соотносилось с религиозно-церковной жизнью, так по крайней мере указывается в словаре В.А. Даля. К концу XIX и в первой половине XX в. этот термин обретает исключительную глубину и смысловую наполненность. Особенно подробно отечественные аналитики русской культуры (С. Франк, И. Ильин, Н. Лосский, Н. Бердяев, Г. Федотов и др.) исследовали своеобразие русско-православной духовности. Они связывали ее с особым - соборным - типом коллективизма, который не противостоял личностному началу, а выступал как первичное неразложимое единство людей, из которого произрастает "я", с религиозной страстностью и стремлением найти путь к общему спасению, с поисками смысла жизни. Важными характеристиками русской духовности, по их мнению, выступают также такие черты, как стремление к целостному восприятию мира, к всеохватывающей и конкретной тотальности и тесно связанное с этим развитое чувство космического.

Духовность и духовная культура в современном обществе

В последнее десятилетие, в условиях интенсивных поисков российским обществом своей культурной идентичности, обращение к понятиям "духовная культура" и "духовность" приобрело у отечественных авторов массовое распространение. В этом не было бы ничего примечательного - в условиях познавательно-информационной свободы и культурного взрыва (как его понимал Ю. Лотман) естественно появление новых или вновь оживших понятий, если бы не некоторые обстоятельства. Во-первых, этим понятиям авторы нередко придают высший, едва ли ни сакральный смысл, который как бы должен быть понят каждым сразу, без всяких пояснений. Во-вторых, анализ их употребления свидетельствует, что разные авторы сами понимают их далеко не одинаково. В-третьих, обращение к научной литературе советского периода позволяет видеть, что и тогда этим понятиям не "везло" - их весьма поверхностно трактовали как аналитические категории, хотя достаточно часто употребляли в научном и пропагандистском обиходе.

Особенно в этом плане примечательно понятие "духовность". Вплоть до конца 80-х годов XIX в. оно не было представлено в научно-философской справочной литературе, хотя и встречалось в текстах, связанных с изучением внутреннего мира человека, с анализом искусства и т.п. И вместе с тем слова "духовность", "духовный" использовались в 60-70-е годы близко к терминам "идейность", "идейный", т.е. определяли качества сознания, связанные с убежденностью людей в правоте коммунистических идеалов. Между тем в современных западных работах об обществе и культуре почти не прибегают к понятию "духовная культура", а термин "духовность" обычно используется в мировой литературе религиозно-философского содержания.

Тот факт, что понятия "духовная культура", "духовность" продолжают широко применяться в нашей науке и философии, свидетельствует о том, что они остаются живыми, востребуемыми категориями анализа. Однако их смысловой объем, аналитический тезаурус не определены; понятия расходятся по своему содержанию в трактовке разных авторов прошлого и настоящего, а следовательно, и в представлении читательской аудитории. В данной работе мы ставим цель сделать шаг в преодолении этой неопределенности, что достигается через выяснение генезиса их использования, сопоставление их трактовки и понимания в разные периоды истории отечественной научно-философской мысли, а также путем сравнения с аппаратом западноевропейского философского и культурологического анализа.

В современных условиях заслуживают внимания попытки определить духовность в рамках не религиозной, а исключительно научной, светской ее трактовки. Разрабатываются также представления о духовности, согласно которым она выступает как способ самостроительства личности и конституируется в виде призвания ее носителя. Данные подходы вытекают из признания важности высших социальных и моральных проявлений общества, личности. И хотя в данном случае отсутствует фундаментально-онтологический критерий позитивного проявления духовности (Бог, Брахман и т.п.), подобное понимание духовности отображает конструктивное начало в познавательно-аналитических исканиях нашего времени.

Иное дело, когда сегодня на фоне распространения теорий, анализирующих тоталитарные социально-политические системы, а также в рамках интереса к магии и мистическому опыту начинают развивать идеи об "отрицательной духовности". Приходится слышать выражения "сатанинская духовность", "черная духовность нацизма" и др. Такое понимание духовности подрывает сущность этого явления. Признавая, что отрицательная нравственная устремленность людей (эгоистического, потребительного, гедонистического и другого плана) может аккумулировать негативную психологическую энергию, мы полагаем, что в этих случаях более приемлемо использовать не понятие "духовность", а понятие "дух". По своему характеру "дух" - нестрогое, более гибкое метаморфичное понятие, не отображающее так однозначно, как понятие "духовность", онтологическую природу определяемого явления. Есть выражение "Святой Дух" - это одно понимание слова "дух". В то же время люди говорили раньше и говорят сегодня "дух Сатаны", отлично понимая, что за этими словами скрыто нечто совершенно иное, нежели в первом случае. Говорить "духовность Сатаны" - значит, извращать сущность категории "духовность", не считаться с иерархией явлений, фундаментального и производного, установленной в религии и религиозной философии.

В целом сегодня наша научно-философская мысль стоит перед необходимостью прояснить смысл рассматриваемых категорий, стабилизировать их использование, не утрачивая тех результатов, которые были достигнуты в предшествующие периоды. Ожидать такого синтеза, по-видимому, можно лишь после того, как произойдет определенная стабилизация социального контекста, и прояснятся контуры культурных ориентиров нашего общества. Только тогда указанные категории получат более конкретное смысловое наполнение, вместят в себя проблемность новой российской культуры.

Аналитики в свою очередь обязаны почувствовать данные изменения, закрепить их содержание в новых познавательных ориентирах науки, в ее обновленной методологии, в формулировке новых проблем, гипотез исследования. На пересечении социокультурных и когнитивных процессов откристаллизуется и новое понимание духовности, духовной культуры обновляющейся России. Нет никаких оснований ожидать, что анализируемые понятия исчезнут из аналитического или публично-массового обихода, как это произошло на Западе.

Заключение

Подводя итоги анализу, можно отметить, что сегодня продолжает оставаться распространенным прежнее понимание духовной культуры и духовности, свойственное советскому периоду, хотя и без акцентировки на политико-идеологической определенности. В этом понимании широко используются аналитический аппарат, исследовательские установки.

Например, говоря о духовной культуре, авторы обращаются к марксистскому неологизму "духовное производство", что безусловно привносит неадекватность в ее понимание; сама духовная культура нередко трактуется как "сумма человеческих достижений и высокой нравственности".

Духовность же нередко понимается односторонне, лишь как высшее проявление нравственности.

Следующая тенденция сводится к воссозданию понимания духовной культуры и духовности, свойственного нашей дореволюционной и послереволюционной аналитике за рубежом. При этом доминируют попытки вернуться к религиозной трактовке данных категорий. Подобная позиция, восстанавливая важный критерий анализа духовной культуры и духовности, вместе с тем ведет к утрате объективно-научных результатов в исследованиях этих категорий.

Еще одна тенденция связана с освоением методологии анализа западной социологической и культурологической мысли со всеми их плюсами и минусами, о которых было сказано выше. В этом случае исследуются, по существу, проявления рационального, идеального, в то время как может отсутствовать само обращение к категориям "духовная культура" и "духовность" (хотя анализ сосредоточивается на отдельных элементах и качествах явлений, ими отображаемых).

Практика применения указанных категорий не сводится к трем выделенным позициям. Нередки попытки синтезировать разное их понимание и неодинаковые трактовки. Например, позиция дореволюционных аналитиков объединяется с достижениями советского периода или результат советской науки связывается с поисками западноевропейской мысли.

Список использованной литературы

Гулыга А. Дух и духовность // Диалог. 1991. № 17;

Духовное производство. Социально-философский аспект проблемы духовной деятельности. М., 1981;

Духовность // Словарь по этике. М., 1989. С. 87.

Зеличенко А. Психология духовности. М., 1996.

Кемеров В. Е. Введение в социальную философию. М., 1996.

Кравченко А.И. Общая социология. М.: ЮНИТИ-ДАНА. 2001

Кравченко А.И. Основы социологии. М.: Раритет. 1999

Крымский С.Б. Контуры духовности: новые контексты идентификации // Вопросы философии. 1992. № 12.

Лосев А. Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991.

Мень А. Культура и духовное восхождение. М., 1992;

Моль А. Социодинамика культуры. М., 1973. 320с.

Платонов Г.В., Косичев А.Д. Проблема духовности личности (состав, типы, назначение) // Вестн. Моск, ун-та. Сер. 7, Философия. 1998. № 3.

Смелзер Н. Социология. М.: Просвещение. 1994

Социология. Основы общей теории. / Под ред. Г.В. Осипова, Л.Н. Москвичева. М.: Аспект Пресс. 1996

Уледов А.К. Духовная жизнь общества. М., 1980; и др.

Флиер А. Я. Культура как смысл истории //Общ. науки и современность. 1999. № 6. С. 153-154.

Фролов С.С. Социология. М.: Педагогика. 1994

Теги: Духовная культура Реферат Культурология

Духовная культура общества

«В мире есть только два владыки - меч и дух. И в конце концов дух всегда одерживает победу над мечом.»

Наполеон Бонапарт

Культурная деятельность общества во всех ее проявлениях и формах социальных объединений от микро до макросоциальных общностей делится на две основные сферы: 1.материальную (связанную с воспроизводством физического существования человека) и духовную (связанную с воспроизводством общественного сознания). Соответственно этим двум формам культурной деятельности различают духовную и материальную культуру.

Структура духовной культуры общества

Духовная культура - это форма деятельности человека и общества, которая охватывает богатство человеческих чувств и достижений разума, объединяет как усвоение накопленных духовных ценностей, так и творческое созидание новых.

Для характеристики духовной культуры общества необходимо проанализировать ее структуру. Различают субстратную структуру и видовую структуру духовной культуры.

Рассмотрим субстратную структуру духовной культуры общества. Она включает в себя в качестве основных элементов ценности, нормы и языки культуры.

Ценности относятся к одним из основных элементов культуры. На уровне обыденного сознания понятие ценности связано с оцениванием продуктов результатов человеческой деятельности с позиций добра и зла, справедливости и несправедливости, истинного и ложного знания, красоты и безобразия. Под ценностью понимается общепризнанная норма, сформированная в определенной культуре, которая служит эталоном и идеалом, не подвергается сомнению и имеет приоритетное значение в жизни людей. Американский социолог Т. Парсонс отмечал, что ценность - это представление о желательном, влияющее на выбор поведенческой альтернативы.

Система ценностей придает обществу упорядоченность и предсказуемость. Культурная жизнь вне ценностей невозможна, именно через систему ценностей, накопившихся в культуре, осуществляется регуляция человеческой деятельности. Предметы культуры, лишенные ценностной компоненты, превращаются просто в физические объекты. Именно ценность, по мнению П. Сорокина, служит фундаментом всякой культуры.

Ценности можно разделить на

- предметные , имеющие своего носителя (природные богатства, научные истины, культурное наследие прошлого, художественные произведения, предметы религиозного поклонения и т.д.);

- ценности сознания (общественные установки, представления о нравственности, прекрасном и безобразном, о смысле жизни, справедливости и т.д.)

В зависимости от доминирования тех или иных ценностей, П. Сорокин выделяет следующие типы социокультурных суперсистем: идеациональный, чувственный, идеалистический. В различных культурах существуют собственные специфические ценности. Так, к фундаментальным ценностям в соответствии с традицией православия относятся социальная справедливость, сочувствие и сострадание к обиженным, готовность к самопожертвованию во имя высокой цели, патриотизм. Важные ценности западной культуры - свобода и права личности, персональный успех, трудовая деятельность и образование.

Ценности находят свое выражение в артефактах культуры: мифологии, письменности, религиозных догмах, объектах искусства и т.д. Иногда ценности определенной культуры, заключены в объектах, которые сами по себе не имеют какой-либо цены. Так, во многих традиционных культурах ценность представляют разные природные объекты («чуринги» камни, куски дерева), в которых якобы заключены зародыши будущих жизней.

Однако есть универсальные общечеловеческие культурные ценности, нашедшие отражение во всех культурах, разделяемые всеми людьми, независимо от их национальной принадлежности, вероисповедания, социального положения. Они формируются в результате осмысления многовекового опыта общественного развития и объединяют людей на основе общезначимого характера выражаемых ими интересов и потребностей. Ценности духовной культуры в большей мере более универсальны по своей сути, нежели ценности материальные.

Существуя в пространственно-временном континууме, они, в отличие от материальных, не привязаны к конкретике повседневности и не могут быть выражены посредством денежного эквивалента. Фундаментальным основанием любой культуры являются позитивные ценности, выраженные такими понятиями как любовь, вера, знание, наука, семья, брак, почитание предков и т.д. Так, нет культуры, в которой бы позитивно оценивалось убийство, предательство, ложь, воровство, сексуальное насилие.

Ценности являются фундаментальным внутренним регулятором на уровне личности. Человек, не научившийся рассматривать объекты познания с аксиологических позиций, не может быть представлен как личность. Причем ценностные предпочтения индивида не вполне адекватно отражают иерархию ценностей культуры общества или социальной группы.

Так, в советский период социокультурные ценности общества воплощались в таких понятиях-лозунгах как «искусство социалистического реализма», «моральный кодекс строителя коммунизма» и т.д. Ценности же множества отдельных людей концентрировались в понятиях, отражающих более приватную, интимную сторону жизни (любовь, семья, дети, творчество и т.д.)

С изменением общественных условий жизни, социальных отношений, сознания людей, с развитием культуры изменяется система ценностей. Разрушение прежней системы ценностей и формирование новой характеризует кризисный период культуры. Для обозначения ценносто-культурного вакуума французский социолог Э.Дюркгейм ввел понятие «аномия». Так, с разрушением греческого полиса ценностные ориентации общества и личности смещаются в сторону большего индивидуализма. В наше время важное влияние на формирование ценностей той или иной культуры оказывает глобализация. В этой ситуации необходимым условием для выработки путей и вариантов является выявление универсальных ценностей и распознавание их природы.

Важнейшими элементами духовной культуры являются нормы. Нормы – это правила, регулирующие поведение людей, их взаимодействие в процессе общения. Культурные нормы служат образцами поведения, вызванными особенностями жизнедеятельности того или иного общества. Можно выделить следующие типы культурных норм: -привычки ; - манеры ;

-обычаи (традиционно установленный порядок поведения, связанный с определенным способом удовлетворения важнейших жизненных потребностей); -традиции (привычки и обычаи, переходящие от одного поколения к другому); -обряд как совокупность действий, установленных обычаем, имеет массовый характер, выражает религиозные представления или бытовые традиции; -церемония (последовательность действий, имеющих символическое значение и посвященных празднованию общезначимых событий или дат; -ритуал (сильно стилизованный и тщательно распланированный набор жестов и слов, имеющих символический смысл); -нравы (особо оберегаемые и высоко чтимые обществом массовые образцы действий, отражающие моральные ценности); -табу (абсолютный запрет, накладываемый на какое-либо действие, слово, предмет).

Разновидностью норм являются законы.

Итак, культурные нормы – это предписания, требования, ожидания, пожелания поведения, одобряемого в данном обществе.

Совокупность различных норм образует нормативную систему культуры, в которой все элементы должны быть согласованы.

Третьим структурным компонентом духовной культуры общества является языки культуры – система знаков и символов, в которых опредмечивается, выражается определенное культурное содержание. Посредством языка осуществляется сохранение и трансляция духовной культуры, а также культурная коммуникация. Культурные явления не существуют вне языка культуры. Язык – способ существования явлений духовной культуры.

Языки культуры образуетсложную многоуровневую знаковую систему. Знак – это материальный предмет, явление, событие, которое выступает в качестве объективного заменителя другого события, явления, и используется для приобретения, хранения, обработки и передачи культурной информации. Знак является основной формой фиксации и трансляции культурной информации. Благодаря знакам становится возможной коммуникация между людьми, совместное целеполагание.

По характеру отношения означающего к означаемому Ч.С. Пирс выделил три основных вида знаков: 1.иконические (образные) знаки, в которых означающее и означаемое обладают какими-то чертами сходства друг с другом; 2. знаки-индексы , в которых означающее и означаемое тем или иным образом связаны между собой по смежности; чаще всего эта связь носит причинно-следственный и/или указательный характер – так, след указывает на того, кто его оставил, а дым – на огонь, от которого он проистекает; 3.знаки-символы или символические знаки, в которых означающее и означаемое связаны лишь принятым в данном обществе и/или данной культуре условным соглашением.

Особого рода знаком является символ . От простого знака символ отличает то, что он не подразумевает прямого указания на предмет означивания. Символ в культуре - универсальная категория, раск­рывающаяся через сопоставление предметного образа и глубинного смысла. Переходя в символ, образ становится "прозрачным", смысл как бы просвечивает сквозь него. Изначальный смысл этого слова - удостоверение личности, кото­рым служил simbolon (греч.) - половинка черепка, бывшая гостевой табличкой. Его означаемое – это отвлеченное значение или целый спектр значений, конвенционально связываемый с тем или иным объектом. Например, рыба в христианстве символизирует Иисуса Христа, голубь – Святой Дух, роза – Бога-Отца. Символ более глубок и сложен по своей внутренней структуре, чем простой знак. Он предполагает бесконечную интерпретацию и многозначность, неисчерпаемость смысла. Концепция символических форм культуры была предложена немецким философом и культурологом Э. Кассирером. По Кассиреру, символ – это ключ к природе человека. Человек взаимодействует с реальностью не «напрямую», а через символическую сеть, которая является продуктом символической функции человеческого духа. По ходу развития человечества символическая сеть культуры становится «тоньше, но прочнее». К символическим формам относятся язык, мифология, философия, религия, наука. Наиболее ярко способность людей к продуцированию символов проявляется в искусстве, где доминирует образ Система знаков, воплощающая определенную культуру, образует язык этой культуры. К настоящему времени сложилась следующая общепринятая классификация языков: - естественные языки, как основное и исторически первич­ное средство познания и коммуникации (русский, французский, эстонский, чешский и т.п.); - искусственные языки - это языки науки, где значение фиксировано и существуют строгие рамки использования; - вторичные языки (вторичные моделирующие системы) - это коммуникационные структуры, надстраивающиеся над естествен­но-языковым уровнем (миф, религия, искусство).

В языке культуры выделяют также культурный код . Код– это совокупность правил или ограничений, обеспечивающих функционирование речевой деятельности естественного языка или какой-либо знаковой системы. Код конвенционален, т.е. разделяется и принимается всеми членами того или иного коммуникативного сообщества. Коды создают своеобразный каркас, благодаря которому знаки получают смысл.

Код культуры – определенный конкретный набор знаков (символов), смыслов (и их комбинаций), а также правил их интерпретации и трансляции, характеризующий культуру определенного конкретного исторического субъекта (типа социальной общности). Для характеристики культурного кода М.К. Петровым была предложена теория социокода. Социокод – это способ аккумуляции, хранения и передачи культурно значимой информации. Петров выделяет в истории человеческой культуры три типа социокода: 1.лично-именной код – знание фрагментируется и фиксируется в отдельных именах. За каждым именем стоит определенная социальная роль. Через именование в процессе инициации передается знание о функции человека в сообществе. Такой тип социокода характерен для примитивных культур; 2.профессионально-именной код – знание фрагментируется по профессиям, основной транслятор профессионального знания – семья. Этот код возникает в традиционных обществах, в которых впервые появляются профессиональные группы; 3.универсально-понятийный код – знание принимает универсальный характер, абстрагируется от конкретных носителей и воплощается в текстах. Такой код формируется в Новое время, благодаря развитию теоретического понятийного мышления. Основным социокультурным институтом трансляции знания становится образование.

Согласно канадскому социологу Г.М. Маклюэну, в основе различий культурных кодов лежит различие в способах и средствах коммуникации. На этой основе он выделяет три типа культуры: 1.дописьменный – господствуют устные способы коммуникации, поэтому главный орган – это ухо (архаические культуры); 2.письменный – господствуют визуальные способы передачи информации (письмо), поэтому главный орган – глаз (начиная с первых письменных цивилизаций и до формирования информационного общества времени); 3.экранный – господствуют электронные способы связи, которые сворачивают пространство и время, превращая мир в «глобальную деревню».

Американский культурный антрополог М. Мид предложила разделять культуры по характеру межпоколенных отношений. Она выделила: 1.постфигуративный тип культур, в которых дети учатся у взрослых; 2.кофигуративный – где дети и взрослые учатся у равных, сверстников: 3.префигуративный – где взрослые могут учиться у своих детей. Через анализ конкретных культур М. Мид показала, что кроме прямой линейной трансляции знания, в истории культуры возможна одновременная и обратная трансляция.

Рассматривая субстратную структуру духовной культуры, многие ученые задаются вопросом, а существуют ли на самом деле так называемые культурные универсалии.

Каждое конкретное сообщество (цивилизация, государство, народность) создает на протяжении многих веков свою собственную культуру, которая сопровождает индивида на протяжении всей его жизни и передается из поколения в поколение. В результате возникает множество культур. Перед учеными встает проблема определить, существует ли что-то общее в человеческой культуре, или, выражаясь научным языком, существуют ли культурные универсалии?

Очевидно, существование универсалий не должно вызывать сомнений, поскольку биологически все люди в целом одинаковы и уже в этом смысле часть культур будет идентичной. Например, рассматривая наскальные рисунки человека первобытных людей и сравнивая их с рисунками маленьких детей (примерно в возрасте до пяти лет), мы видим общие черты нарисованного человека: голова, туловище, две ноги, две руки. Так же можно найти общее в пропорциях древнегреческих скульптур и современных: реальность, пропорции здорового человеческого тела. Таким образом, признавая наличие культурных универсалий, мы должны вывести определение культурных универсалий.

Культурные универсалии – такие нормы, ценности, правила, традиции и свойства, которые присущи всем культурам, независимо от географического места, исторического времени и социального устройства общества.

Культурные универсалии возникают потому, что все люди, в какой бы части света они ни жили, физически устроены одинаково, имеют одни и те же биологические потребности и сталкиваются с общими проблемами, которые ставит перед человечеством окружающая среда. Люди рождаются и умирают, поэтому у всех народов существуют обычаи, связанные с рождением и смертью. Совместная жизнь приводит к появлению разделения труда, танцев, игр, приветствий и т.п.

Американский социолог и этнограф Джордж Мердок выделил более 70 культурных универсалий – общих для всех культур элементов. В их числе – возрастная градация, спорт, нательные украшения, календарь, соблюдение чистоты, общинная организация, приготовление пищи, кооперация труда, космология, ухаживание, танцы, декоративное искусство, гадание, толкование снов, разделение труда, образование и т. д.

Духовная культура: определение, структура, разновидности.
План.

Введение.

Духовная культура – определение.

Духовная культура – структура.

Разновидности духовной культуры.


Миф.

Искусство.

Философия.

Идеология.

Нравственность.


Вывод.

1. ВВЕДЕНИЕ
Мировое сообщество все больше внимания обращает на состояние куль­туры. Она понимается, прежде всего, как содержание и процесс жизнедеятельности людей , результат их активной и целенаправленной, хотя и не всегда целесообразной и удачной, продуктивной социальной активности. Культура выступает одним из ведущих признаков планетарной цивилизации, отличает жизнь людей от жизни других живых существ на земле и возможных внеземных цивилизаций.

Культура – (лат) возделывание, воспитание, образования, развитие.

Это специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представлений в продуктах материального и духовного труда в, системе социальных норм и учреждений, в системе духовных ценностях, в совокупности отношение людей природе между собой и к самим себе.

В широком смысле слова культура – совокупность проявлений жизни, достижений творчества народа или групп народов.

В узком смысле слова культура – облагораживания телесных, душевных склонностей и способностей человека.

Культура – обработка, оформление, одухотворение, облагораживания людьми других и самих себя. Это оформление, имеющее ценностный смысл. Культура начинается там, где содержание обретает совершенную форму.

Культура представляет собой целостный системный объект, обладающий сложной структурой. При этом само бытие культуры выступает как единый процесс, который можно разделить на две сферы: материальную и духовную.

Материальная культура подразделяется на:
- производственно-технологическую культуру, представляющую собой вещественные результаты материального производства и способы технологической деятельности общественного человека;
- воспроизводство человеческого рода, включающего в себя всю сферу интимных отношений между мужчиной и женщиной.
Следует заметить, что под материальной культурой понимается не столько создание предметного мира людей, сколько деятельность по формированию «условий человеческого существования». Сущностью материальной культуры является воплощение разнообразных человеческих потребностей, позволяющих людям адаптироваться к биологическим и социальным условиям жизни.

2. Духовная культура – определение.
Духовная культура - многослойное образование, включающее в себя познавательную, нравственную, художественную, правовую и др. культуры; это совокупность нематериальных элементов: нормы, правила, законы, духовные ценности, церемонии, ритуалы, символы, мифы, язык, знания, обычаи. Любой объект нематериальной культуры нуждается в материальном посреднике, например - книга.

Духовная культура - сфера человеческой деятельности, охватывающая различные стороны духовной жизни человека и общества. Духовная культура включает в себя формы общественного сознания и их воплощение в литературные, архитектурные и другие памятники человеческой деятельности. Выступая качественным показателем духовной жизни общества, духовная культура по своей структуре идентична структуре духовной сферы общественной жизни, которая в качестве системы представляет собой единство таких компонентов, как духовная деятельность, духовные потребности, духовное потребление, социальные институты, духовные отношения и общение.

Духовное производство - деятельность общества по производству , сохранению, обмену, распределению и потреблению идей, представлений, идеалов, научных знаний и других духовных ценностей. В сфере распределения и освоения духовных ценностей духовное производство охватывает образование, нравственное и эстетическое воспитание и другие формы приобщения к духовной культуре. Духовное развитие - процесс обогащения духовного развития человека и общества, направленный на реализацию идеалов духовного развития культуры: гуманизма, свободы, индивидуальности, творчества и др. Духовное развитие общества воплощается в развитии форм общественного сознания: морали, религии, философии, науки, искусства, политического и правового осмысления социального прогресса.

Понятие духовной культуры:
- содержит в себе все области духовного производства (искусство, философию, науку и пр.),
- показывает социально-политические процессы, происходящие в обществе (речь идет о властных структурах управления, правовых и моральных нормах, стилях лидерства и пр.).
Древние греки сформировали классическую триаду духовной культуры человечества: истину - добро - красоту. Соответственно были выделены и три важнейших ценностных абсолюта человеческой духовности:
- теоретизм, с ориентацией на истину и созданием особого сущностного бытия, противоположного обычным явлениям жизни;
- этим, подчиняющий нравственному содержанию жизни все иные человеческие устремления;
- эстетизм, достигающий максимальной полноты жизни с опорой на эмоционально-чувственное переживание.
Обозначенные выше стороны духовной культуры нашли свое воплощение в различных сферах деятельности людей: в науке, философии, политике, искусстве, праве и т. д. Они во многом и сегодня определяют уровень интеллектуального, нравственного, политического, эстетического, правового развития общества. Духовная культура предполагает деятельность, направленную на духовное развитие человека и общества, а также представляет итоги этой деятельности.
Таким образом, содержанием культуры становится вся человеческая деятельность. Человеческое общество и выделилось из природы благодаря такой специфической форме взаимодействия с окружающим миром, как человеческая деятельность.
3. Духовная культура – структура.
Духовная культура общества включает:

Воспроизводство индивидуального и общественного сознания;

Народную художественную культуру;

Искусство как профессиональный вид художественного творчества;

Эстетическую культуру;

Культуру научной жизни;

Культуру образования;

Культуру воспитания;

Культуру свободы совести;

Культуру нравственно-духовной жизни;

Информационную культуру.
4. Разновидности духовной культуры.
Человек по-разному может реализовать свое творческое начало, и полнота его творческого самовыражения достигается через создание и использование различных культурных форм. Каждая из этих форм обладает своей "специализированной" смысловой и символической системой. Попытаюсь далее кратко охарактеризовать лишь подлинно всеобщие формы духовной культуры, в каждой из которых по-своему выражается суть человеческого бытия

Развитие культуры сопровождается возникновением и становлением относительно самостоятельных систем ценностей. Вначале они включены в контекст культуры, но затем развитие приводит ко все более глубокой специализации и, наконец, к относительной их самостоятельности. Так случилось с мифологией, религией, искусством, наукой

В современной культуре можно уже говорить об относительной их самостоятельности и о взаимодействии культуры с этими институтами.

4.1. Миф

Миф есть не только исторически первая форма культуры, но и изменения душевной жизни человека, сохраняющееся и тогда, когда миф утрачивает свое абсолютное господство. Всеобщая сущность мифа состоит в том , что он представляет собой бессознательное смысловое породнение человека с силами непосредственного бытия, будь то бытие природы или общества. Если миф выступает как единственная форма культуры, то это породнение приводит к тому, что человек не отличает смысл от природного свойства, а смысловую (ассоциативную связь от причинно-следственной. Все одушевляется, и природа выступает как мир грозных, но родственных человеку мифологических существ - демонов и богов

Миф - наиболее древняя система ценностей. Считается, что в целом культура движется от мифа к логосу, то есть от вымысла и условности к знанию, к закону. В этом плане в современной культуре миф играет архаичную роль, а его ценности и идеалы имеют рудиментарное значение. Развитие науки и цивилизации часто обесценивает миф, показывает неадекватность регулятивных функций и ценностей мифа, сущности современной социокультурной действительности. Однако это не значит, что миф исчерпал себя. Миф в современной культуре создает средства и способы символического мышления, он способен ценности современной культуры интерпретировать через идею "героического", что, скажем недоступно науке. В ценностях мифа чувственное и рациональное даны синкретно, слитно, что мало доступно другим средствам культуры XX века. Фантазия и вымысел позволяют легко преодолевать несовместимость смыслов и содержания, ибо в мифе все условно и символично

В этих условиях выбор и ориентация личности раскрепощается и, следовательно, используя условность, она может достигать высокой гибкости, что, например, почти недоступно религии. Миф, очеловечивая и персонифицируя явления окружающего мира, сводит их к человеческим представлениям. На этой почве становится возможной конкретно-чувственная ориентация человека, а это один из самых простых способов упорядочивания его деятельности. В ранних и примитивных культурах такому способу принадлежала ведущая роль, например, в язычестве. Но в развитых культурах подобные явления имеют скорее характер рецидива или являются механизмом реализации того или иного архетипа, особенно в массовой культуре или массовом поведении. Мифология часто используется в XX веке как усилитель ценностей, обычно за счет их гипертрофирования и фетишизации. Миф позволяет заострять тот или иной аспект ценности, гиперболизировать ее, а, следовательно, подчеркивать и даже выпячивать.

4.2. Религия

Религия , как и миф, выражает потребность человека в ощущении своей причастности к основаниям бытия. Однако теперь свои основания человек ищет уже не в непосредственной жизни природы. Боги развитых религий находятся в сфере потустороннего (трансцендентного). В отличие от мифа, здесь обожествляется не природа, а сверхъестественные силы человека, и прежде всего, дух с его свободой и творчеством. Помещая божественное по ту сторону природы и понимая его как сверхъестественный абсолют, развитая религия освобождала человека от мифологической слитности с природой и внутренней зависимости от стихийных сил и страстей

Религия стала доминировать в культуре вслед за мифом. Ценности светской культуры и ценности религии часто не гармоничны и противоречат друг другу. Например, в понимании смысла жизни, в миропонимании и т. д. Главное почти во всякой религии - это вера в Бога или вера в сверхъестественное, в чудо, что непостижимо разумом, рациональным путем. В этом ключе и формируются все ценности религии. Культура, как правило, модифицирует становление религии , но утвердившись, религия начинает изменять культуру, так что дальнейшее развитие культуры идет под значительным влиянием религии. Э. Дюркгейм подчеркивал, что религия оперирует в основном коллективными представлениями и поэтому - сплочение и связь главные ее регуляторы. Ценности религии принимаются сообществом единоверцев, поэтому религия действует прежде всего через мотивы консолидации, за счет единообразной оценки окружающей действительности, жизненных целей, сущности человека. Религия устанавливает градацию ценностей, придает им святость и безусловность, что затем ведет к тому, что религия упорядочивает ценности по "вертикали" - от земных и обыденных до божественных и небесных. Требование постоянного морального совершенства человека в русле предлагаемых религией ценностей создает напряжения смыслов и значений, попадая в которое человек регламентирует свой выбор в границах греха и справедливости. Это порождает тенденцию к консервации ценностей и культурных традиций, что может вести к социальной стабилизации, но за счет сдерживания светских ценностей

Светские ценности более условны, они легче подвергаются преобразованиям и интерпретации в духе времени. Общая тенденция проявляется здесь в том, что в развитии культуры постепенно усиливаются процессы секуляризации, то есть освобождения культуры из-под влияния религии.

4.3. Искусство

Параллельно с мифом и религией в истории культуры существовало и действовало искусство. Искусство есть выражение потребности человека в образно-символическом выражении и переживании значимых моментов своей жизни. Искусство создает для человека "вторую реальность" - мир жизненных переживаний, выраженных специальными образно-символическими средствами. Приобщение к этому миру, самовыражение и самопознание в нем составляют одну из важнейших потребностей человеческой души

Искусство продуцирует свои ценности за счет художественной деятельности, художественного освоения действительности. Задача искусства сводится к познанию эстетического, к художественной интерпретации автором явлений окружающего мира. В художественном мышлении познавательная и оценочная деятельность не разделены и используются в единстве. Работает такое мышление с помощью системы образных средств и создает производную (вторичную) реальность - эстетические оценки. Искусство обогащает культуру духовными ценностями через художественное производство, через создание субъективных представлений о мире, через систему образов, символизирующих смыслы и идеалы определенного времени, определенной эпохи

Искусство рефлексирует мир, воспроизводит его. Сама рефлексия может иметь три измерения: прошлое, настоящее и будущее. В соответствии с этим возможны различия в типах тех ценностей, которые создает искусство. Это ретроценности, которые ориентированы в прошлое, это реалистические ценности, которые "точно" ориентированы к настоящему, и, наконец, авангардные ценности, ориентированные на будущее. Отсюда - особенности их регулятивной роли. Однако, общим для всех этих ценностей является то, что всегда они обращены к человеческому "Я". В этом содержатся как положительные, так и отрицательные моменты, то есть художественные ценности , преломляясь в сознании и подсознании человеческого "Я", могут порождать как рациональные, так и иррациональные мотивы, и стимулы к выбору в поведении человека

Роль искусства в развитии культуры противоречива. Оно конструктивно и деструктивно, оно может воспитывать в духе возвышенных идеалов и наоборот. В целом же искусство, благодаря субъективации, способно поддерживать открытость системы ценностей, открытость поиска и выбора ориентации в культуре, что, в конечном счете, воспитывает духовную независимость человека, свободу духа. Для культуры это важный потенциал и фактор ее развития.

4.4. Философия

Рассуждая о духовных составляющих культуры, нельзя не упомянуть философию. Философия стремиться выразить мудрость в формах мысли (отсюда и ее название, которое буквально переводится как "любовь к мудрости"). Философия возникла как духовное преодоление мифа, где мудрость была выражена в формах, не допускающих ее критическое осмысление и рациональное доказательство. В качестве мышления философия стремится к рациональному объяснению всего бытия. Но будучи одновременно выражением мудрости, философия обращается к предельным смысловым основам, видит вещи и весь мир в их человеческом (ценностно-смысловом) измерении. Таким образом, философия выступает как теоретическое мировоззрение и выражает человеческие ценности, человеческое отношение к миру. Поскольку мир, взятый в смысловом измерении есть мир культуры, то философия выступает как осмысление, или, говоря словами Гегеля, теоретическая душа культуры. Многообразие культур и возможность разных смысловых позиций внутри каждой культуры приводят к многообразию спорящих между собой философских учений.

4.5. Наука

Наука имеет своей целью рациональную реконструкцию мира на основе постижения его существенных закономерностей. Она неразрывно связана с философией, которая выступает в качестве всеобщей методологии научного познания, а также позволяет осмыслить место и роль науки в культуре и человеческой жизни

Наука - один из новых институтов в структуре культуры. Однако значение ее быстро растет, а современная культура воспитывает глубокие изменения под влиянием науки. Духовная эволюция через миф, религию и философию привела человечество к науке, где достоверность и истинность получаемых знаний проверяется специально разработанными средствами и способами. Наука, таким образом, существует как особый способ производства объективных знаний

Объективность не включает в себя оценочного отношения к объекту познания, то есть наука лишает объект какого-либо ценностного значения для наблюдателя. Наука, давая знания человеку, вооружает его, дает ему силы. "Знание - сила!" - утверждал Ф. Бекон

Но для каких целей и с каким умыслом употребляется эта сила? На этот вопрос должна отвечать культура

Гуманистическая ценность, культурогенная роль науки неоднозначны. Если ценность науки измерять практическими последствиями, то она, с одной стороны, дала компьютер , а с другой - ядерное оружие. Высшая ценность для науки - истина, в то время как высшая ценность для культуры - человек. Наука, будучи мощным средством рационализации человеческого труда, может с успехом "роботизировать" человека. Подавляя другие формы истин, наука ограничивает возможности духовного развития. Стремясь контролировать содержание образования, наука косвенно контролирует систему человеческих ориентиров, что ведет в дальнейшем к созданию условий для формирования одномерного человека, то есть узкого и глубокого специалиста

Познание, будучи жизненно важной потребностью человека, приобрело вид отчужденной силы человеческого прогресса, когда оно стало развиваться в форме науки. Н. Бердяев подчеркивал, что жажда познания, оторванная от ценностей, идеалов Добра и Красоты, оборачивается роком в судьбе человечества. Поскольку главная социальная функция науки - усовершенствовать средства жизнедеятельности человека, то есть задача повышения эффективности, постольку она порождает прагматизм как стиль жизни. Постоянное стремление рационализировать, улучшать и обновлять технику, материалы, технологию закрепило в общественном сознании идеалы прогресса, которые все более ощутимо довлеют над другими смыслами и установками жизни человека. Тот же Н. Бердяев замечал по этому поводу: это идея прогресса превращает каждое поколение, каждого человека, каждую эпоху в истории человечества в средство и орудие достижения некой "окончательной цели"

Самый важный результат научного прогресса - возникновение цивилизации, как системы рационализированных и техноциализированных форм бытия человека. В определенном смысле, цивилизация и культура несовместимы. Технофицированные формы бытия человека противостоят внутренним началам духовной сущности человека. Эти начала культура воплощает в ценностях и идеалах. Культура - это скорее творческая лаборатория человеческого духа, в то время как науку скорее можно понимать как творческую лабораторию только разума. Первое следствие разрыва культуры и науки проявляется в нарастающей подмене духовных смыслов и ценностей жизни материальными результатами прогресса.

Современная история человечества без науки не представима. Наука принадлежит современной культуре, порождает цивилизацию и, таким образом, связывает их в целостное образование. Наука превратилась в фундаментальный фактор выживания человечества, она экспериментирует с его возможностями, создает новые возможности, реконструирует средства жизнедеятельности человека, а через это она изменяет и самого человека. Творческие возможности науки огромны, и они все более глубоко преобразовывают культуру. Можно утверждать, что наука обладает некоторой культурогенной ролью, она придает культуре рационалистические формы и атрибуты. Идеалы объективности и рациональности в такой культуре приобретают все более важную роль. Но это ведет к тому, что вытесняются ценности субъективности: личностные, эмоциональные и чувственные компоненты культуры , без них нет реального человека. Культура всегда нравственно нагружена, она в этом смысле более органична сущности человека, а наука более отчуждена, она более условна. Ценность научного знания пропорциональна его полезности, но это по существу, технократическая характеристика. Наука расширяет пространство для технократических атрибутов, обогащает сознание человека технократическими смыслами и значениями, но это все элементы цивилизации. Можно утверждать, что в истории человечества наука действует как цивилизирующая сила, а культура - как одухотворяющая сила. Наука создает, по определению В. Вернадского, ноосферу - сферу разума, рационального обитания. Рациональность не всегда укладывается в требования нравственности. В культуре XX века борьба здесь идет с нарастанием, и неясно как разрешится эта ситуация. По этой причине современная культура не является гармоничной и сбалансированной. Скорее всего противоречие между рациональностью и нравственностью не разрешится до тех пор в истории человечества, пока оно не выполнит древний завет: "Познай самого себя!" Наукоемкость культуры возрастает и это показатель прогресса человеческой истории. Но "гуманность" тоже должна расти, ибо это показатель человечности исторического прогресса. Только синтез того и другого дает надежду, что будет построена гуманистическая цивилизация.

4.6. Идеология

До недавнего времени особое внимание уделялось еще одному компоненту духовной культуры - идеологии . Впервые наиболее развернуто проблему идеологии поставили и разрешили немецкие философы К. Маркс и Ф. Энгельс. В "Немецкой идеологии" и других произведениях они используют категорию "идеология" в соответствии с той традицией, которая сложилась в конце XVIII-XIX веках, когда этот термин употреблялся в негативном значении, характеризуя "чуждые действительности мечтания" и "ложное сознание". Но К. Маркс и Ф. Энгельс привносят в анализ идеологии социальные характеристики. Они рассматривают идеологию как сложное социальное образование, которое формируется и функционирует в рамках надстроечных систем. Идеология определяется как функциональная характеристика общественного сознания, отражающая общественное бытие с позиций интересов тех или иных социальных групп, классов, общностей и обслуживающая эти интересы

Следовательно, идеология представляет собой самосознание социального субъекта: социальных групп, национальных и иных общностей, класса. Только в идеологии специфические интересы социальных групп, классов и общностей находят свое осознание, обоснование и систематизированное выражение. Следует также иметь в виду, что те или иные формы общественного сознания принимают идеологический характер только в рамках определенных социальных институтов и представляющих их социальных организаций: государства, политических партий, церкви, корпоративных объединений и т.д. Следует отметить, что противоположную тенденцию выражает гуманизм. В качестве примера идеологического направления - можно привести метод социалистического реализма - это определенный художественный канон. Но этот канон носит ярко выраженный идеологический характер. В характеристике этого метода содержатся сформулированные идеологические установки на процесс художественного творчества, а также предъявляемые к этому творчеству определенные социальные оценки и критерии. Метод социалистического реализма выступал как догматический и потому, что трактовался как единственно верный, закрывающий возможности проявления всех остальных творческих методов

Таким образом, нельзя рассматривать идеологию только как отдельную составляющую культуры - это скорее всего больше своеобразная надстройка над самой духовной культурой, так как она пронизывает все области духовной культуры.

4.7. Нравственность.

Нравственность возникает после того , как уходит в прошлое миф, где человек внутренне сливается с жизнью коллектива и контролировался различными магическими табу, программировавшими его поведение на уровне бессознательного. Теперь человеку требуется самоконтроль в условиях относительной внутренней автономности от коллектива. Так возникают первые нравственные регулятивы - долг, стыд, честь. С повышением внутренней автономности человека и формированием зрелой личности возникает такой нравственный регулятив как совесть. Таким образом, нравственность появляется как внутренняя саморегуляция в сфере свободы, и нравственные требования к человеку растут по мере расширения этой сферы. Развитая нравственность есть реализация духовной свободы человека, она основана на утверждении самоценности человека независимо от внешней целесообразности природы и общества.

Возможно мною было уделено черезмерное внимание духовной составляющей культуры, в ущерб материальной, как известно, согласно марксистско-ленинской философии именно бытие определяет сознание, и этот факт, как правило, актуален, но не стоит забывать и многовековую мудрость: "Вначале было слово...". Поэтому по-моему именно духовная составляющая является основополагающим приводным механизмом развития культуры и общества.

5. ВЫВОД

Духовная культура - важнейший вид культуры, включающий интеллектуальную и эстетическую деятельность человечества, - несомненно, имеет приоритетную значимость, так как удовлетворение высоких духовных запросов человечества - миссия гораздо более возвышенная и существенная.

Литература.

1. Большая Советская Энциклопедия. 2-ое издание, том 18,стр 507-510.

2. Культурология. Учебное пособие для студентов высших учебных заведений. Ростов-на-Дону: «Феникс», 1998 – 676 стр.

3. Культурология. История мировой культуры: учебник для вузов, под ред. проф. А.Н. Марковой, - М.: ЮНИТИ, 2000 – 600 стр.

4. Культурология: учебное пособие, под ред. А.А. Радугин, - М.: Центр, 2000 – 352стр.

5. Симичев Д.А. Культурология: учебное пособие для вузов, - М.: «Приор», 1998 – 352 стр.

6. Культурология. под ред. Драча Г.Н. – Ростов-на-Дону: Феникс, 1998 – 576 стр.

Понятие культуры и ее многообразие

Культура - система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием воспроизводства и преобразования социальной жизни во всех ее основных проявлениях. Культура обладает многообразием различных форм: знаний, навыков, норм и идеалов, образцов деятельности и поведения, идей и гипотез, верований, социальных целей и ценностных ориентаций и т. д. Культура через свои институты хранит, передает от поколения к поколению программы деятельности; поведения и общения людей. Они обеспечивают воспроизводство многообразия видов деятельности, присущих для определенного типа общества, свойственной ему предметной среды (второй природы), его социальных связей и типов личностей.

Принято различать материальную и духовную культуру. Материальная культура создается в процессе материального производства, и все, что является результатом производства, будет являться вещественной формой культуры. Духовная культура включает в себя процесс духовного творчества, ее результатом являются произведения искусства, научные открытия. Все элементы материальной и духовной культуры неразрывно связаны между собой.

Культура неотделима от человека. Накопление культурных ценностей связано с передачей от поколения к поколению духовного опыта, традиций и основных достижений человечества. Оно наиболее отчетливо проявляется в художественной культуре.

В рамках определенной исторической эпохи существует различные культуры: интернациональная и национальная, светская и религиозная, взрослая и молодежная, западная и восточная.

Когда культура характеризуется с точки зрения аспектов различных конкретных сфер общественной жизни, то выделяются следующие формы культуры:

Эстетическая культура характеризует состояние общества с точки зрения его способности приобщаться к прекрасному, обеспечивать развитие искусства и эстетических отношений в обществе.

Нравственная культура характеризует общество с точки зрения соблюдения им моральных норм и правил.

В сфере этической культуры находятся нравственные отношения: любовь, дружба; представления о таких понятиях, как героизм, счастье.

Профессиональная культура характеризует уровень и качество профессионального мастерства и подготовки.

Политико-правовая культура касается сферы деятельности, связанной с системой властных отношений между классами, нациями, другими социальными группами.

Экологическая культура предполагает признание единства системы "человек-природа", причем определяющим является не только воздействие на развитие общества географической среды и народонаселения, но и обратное влияние человека на природную среду.

Бытовая культура - это налаженный уклад повседневной жизни человека. Вся сфера внепроизводственной социальной жизни составляет систему бытовой культуры.

Физическая культура, в центре которой помещена потребность гармонического развития человеческого тела, основы здоровья членов общества и др.

Есть формы культуры, которые понятны и доступны для восприятия любому члену общества и не требуют специальной подготовки, - это массовая культура. Радио, телевидение, современные средства связи способствуют ее распространению. Неотъемлемой частью массовой культуры является реклама. Существует элитарная культура, которая сложна для восприятия и требует специальной подготовки. Произведения, созданные в рамках этой культуры, рассчитаны на узкий круг тонко разбирающихся в искусстве людей и служат предметом спора среди искусствоведов и критиков.

Национальная культура отражает особенности общественной жизни той или иной социально-исторической или этнической общности людей, ее взаимосвязи с природой. Каждая национальная культура неповторима, уникальна. Причинами интернационализации культур выступают НТП, общие тенденции в развитии образования, международное разделение труда, и это способствует взаимообогащению, взаимопроникновению национальных культур.

Совокупность непосредственных отношений и связей, складывающихся между различными культурами, их результатов, взаимных изменений, возникающих в ходе этих отношений и составляют сущность диалога культур. Выделяют следующие уровни диалога культур:

1) личностный, который связан с формированием или изменением человеческой личности под влиянием различных "внешних" по отношению к его естественной культурной среде культурных традиций и норм;

2) этнический, присущий для отношений между различными локальными социальными общностями, зачастую в рамках единого социума;

3) межнациональный, характеризующийся разноплановым взаимодействием различных государственно-политических образований, их политических элит;

4) цивилизационный, базирующийся на встрече принципиально различных типов социальности, систем, ценностей и форм культурного творчества.

В процессе диалога культур принято выделять культуру-донора, которая больше отдает, чем получает, и культуру-реципиента, которая выступает принимающей стороной. В течение длительных исторических периодов времени эти роли могут меняться в соответствии с темпами и тенденциями развития каждого из участников.

Духовная жизнь общества: характеристика, структура

Духовная жизнь - относительно самостоятельная область общественной жизни, основу которой составляют специфические виды духовной деятельности и общественных отношений, ее регулирующих.

Структура духовной жизни общества включает общественное сознание как содержательную сторону, а также общественные отношения и институты, которые определяют порядок и условия его функционирования.

Духовная жизнь общества обязательно должна включать в себя право человека на духовную, свободу, на реализацию своих способностей, удовлетворение духовных потребностей. Духовная жизнь общества должна охраняться законом.

Духовная культура - часть общей системы культуры, включающая духовную деятельность и ее продукты. Духовная культура включает в себя нравственность, воспитание; просвещение, право, философию, этику, эстетику, науку, искусство, литературу, мифологию, религию и другие духовные ценности. Духовная культура характеризует внутреннее богатство человека, степень его развитости.

Элементами духовной культуры общества являются произведения искусства, философские, этические, политические учения, научные знания, религиозные идеи и т. п. Вне духовной жизни, помимо сознательной деятельности людей культура вообще не существует, так как ни один предмет не может быть включен в человеческую практику без осмысления, без посредства каких-либо духовных компонентов: знаний, навыков, специально подготовленного восприятия. Ни один предмет материальной культуры не может быть создан без сочетания действий "исполняющей руки" и "мыслящей головы". При помощи одной только руки люди никогда не создали бы паровой машины, если бы вместе и наряду с рукой и отчасти благодаря ей не развивался и мозг человека.

Духовная культура формирует личность - ее мировоззрение, взгляды, установки, ценностные ориентации. Благодаря ей могут транслироваться знания, умения, навыки, художественные модели мира, идеи и т. д. от индивида к индивиду, от поколения к поколению. Именно поэтому чрезвычайно важна преемственность в развитии духовной культуры.

Духовный мир человека - это социальная деятельность людей, направленная на создание, усвоение, сохранение, распространение культурных ценностей общества.

Духовные люди черпают свои главные радости в творчестве, в познании, в бескорыстной любви к другим людям, они стремятся к самосовершенствованию, переживают высшие ценности как нечто священное для себя. Это не означает, что они отказываются от обычных житейских радостей и материальных благ, но эти радости и блага для них не самоценны, а лишь выступают условием достижения иных, духовных благ.

Духовность - это одухотворенность, идеальные, религиозные, нравственные аспекты миропонимания.

Бездуховность, - это отсутствие высоких гражданских, культурно-нравственных качеств, эстетических потребностей, преобладание чисто биологических инстинктов.

Причины духовности и бездуховности кроются в характере семейного и общественного воспитания, системе ценностных ориентаций личности; экономической, политической, культурной ситуации в той или иной стране. Если бездуховность становится массовой, если людям становятся безразличны такие понятия, как честь, совесть, личное достоинство, то у такого народа нет шансов занять достойное место в мире.



Духовная культура определение. Духовная культура - многослойное образование, включающее в себя познавательную, нравственную, художественную, правовую и др. культуры это совокупность нематериальных элементов нормы, правила, законы, духовные ценности, церемонии, ритуалы, символы, мифы, язык, знания, обычаи. Любой объект нематериальной культуры нуждается в материальном посреднике, например - книга.

Духовная культура - сфера человеческой деятельности, охватывающая различные стороны духовной жизни человека и общества.

Духовная культура включает в себя формы общественного сознания и их воплощение в литературные, архитектурные и другие памятники человеческой деятельности. Выступая качественным показателем духовной жизни общества, духовная культура по своей структуре идентична структуре духовной сферы общественной жизни, которая в качестве системы представляет собой единство таких компонентов, как духовная деятельность, духовные потребности, духовное потребление, социальные институты, духовные отношения и общение.

Духовное производство - деятельность общества по производству, сохранению, обмену, распределению и потреблению идей, представлений, идеалов, научных знаний и других духовных ценностей. В сфере распределения и освоения духовных ценностей духовное производство охватывает образование, нравственное и эстетическое воспитание и другие формы приобщения к духовной культуре.

Духовное развитие - процесс обогащения духовного развития человека и общества, направленный на реализацию идеалов духовного развития культуры гуманизма, свободы, индивидуальности, творчества и др. Духовное развитие общества воплощается в развитии форм общественного сознания морали, религии, философии, науки, искусства, политического и правового осмысления социального прогресса. Понятие духовной культуры содержит в себе все области духовного производства искусство, философию, науку и пр показывает социально-политические процессы, происходящие в обществе речь идет о властных структурах управления, правовых и моральных нормах, стилях лидерства и пр Древние греки сформировали классическую триаду духовной культуры человечества истину добро красоту.

Соответственно были выделены и три важнейших ценностных абсолюта человеческой духовности теоретизм, с ориентацией на истину и созданием особого сущностного бытия, противоположного обычным явлениям жизни этим, подчиняющий нравственному содержанию жизни все иные человеческие устремления эстетизм, достигающий максимальной полноты жизни с опорой на эмоционально-чувственное переживание.

Обозначенные выше стороны духовной культуры нашли свое воплощение в различных сферах деятельности людей в науке, философии, политике, искусстве, праве и т. д. Они во многом и сегодня определяют уровень интеллектуального, нравственного, политического, эстетического, правового развития общества. Духовная культура предполагает деятельность, направленную на духовное развитие человека и общества, а также представляет итоги этой деятельности.

Таким образом, содержанием культуры становится вся человеческая деятельность. Человеческое общество и выделилось из природы благодаря такой специфической форме взаимодействия с окружающим миром, как человеческая деятельность. 3.

Конец работы -

Эта тема принадлежит разделу:

Духовная культура

Культура выступает одним из ведущих признаков планетарной цивилизации, отличает жизнь людей от жизни других живых существ на земле и возможных.. В узком смысле слова культура облагораживания телесных, душевных склонностей и.. Культура начинается там, где содержание обретает совершенную форму. Культура представляет собой целостный системный..

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях: