(Продолжение статьи "Значение сна в русской сказке")

В сборнике Ивана Худякова 1860 года издания автор пишет: «Вера в языческое чудесное еще в высшей степени распространена в народе; так, например, в этом же Жолчине одна бабка на могиле только что похороненного родственника кричала, чтоб он летал к ней змеем. Это было летом нынешнего года» (с. 132, Худяков И.А. Великорусские сказки. Великорусские загадки. СПб.: Издательство «Тропа Троянова», 2001. – 479 с. – (Полное собрание русских сказок. Ранние собрания. – Т. 6).

Этой цитатой я специально начал статью, чтобы сориентировать читателя относительно понимания в русской народной традиции «змея», с которым сражаются герои русских сказок. В противном случае стереотип, выработанный системой образования относительно сказок вообще, не позволит сделать правильные выводы. Только сейчас, когда наука подтвердила существование осознанных сновидений как явления, мы можем непредвзято оценить сведения об этом явлении, сохраненные в устной традиции русским народом. И называть это язычеством нельзя. Это древние знания об устройстве мира и человека, ныне восстанавливаемые. Они вовсе не означают неверие в бога. Русский народ верил во Всевышнего и троицу, которая называлась Триглавом, и составляли ее три бога – Сварог, Перун и Велес. Впоследствии Велес был заменен на Святовита. Одной из главных тайн считалось знание о том, что три бога на самом деле представляют одного – триединого. Но гордыня никого не доводит до добра. Русские первыми стали называть соседние народы язычниками, и поплатились за это: окружающие народы объединились, создали свои религии, а русские древние верования назвали язычеством. Но кроме религиозных верований были знания прикладные, касающиеся жизни людей во сне. Ведь в старые времена сон считался посланием богов, о нем рассказывали, его пытались трактовать, и никто не смел пренебрежительно отнестись ко сну. К примеру, Александр Македонский приказал казнить солдата, которому приснилось, что он убил своего военачальника.

Ранее я уже цитировал сказку, в которой говорится о трех царевнах, имевших несколько мужей, и в том числе змеев. Мать Ивана – крестьянского сына, тоже жила с мужем и со змеем одновременно. Мы пришли к выводу, что змей – это существо волшебного (сновиденного) мира, так же, как и волшебные помощники типа волков, коней, сивки-бурки, различных старичков, Бабы Яги, Марьи-царевны, Елены Прекрасной и тому подобные. Мы также установили, что при переходе из сновиденного мира в реальный герой часто забывает о происшедшем с ним в волшебном мире. Женившись там и вернувшись к отцу и матери в мир реальный, герой сказки снова женится, и лишь ценой больших усилий волшебная жена помогает ему вспомнить о себе.

Эта особенность трудности запоминания при переходе из одного мира в другой объяснена нами неоднократно. К примеру, в сказке «1. Василиса Премудрая» сборника Карнауховой И.В. Иван-царевич в реальном мире на свадебном пиру, женясь на другой, не узнал Василису Премудрую из волшебного царства, даже когда она подошла к нему и поставила перед ним испеченный ею пирог. А вспомнил только, когда услышал разговор голубя с голубкой, вылетевших из пирога. А услышать и понять голубей Иван-царевич мог, только войдя в измененное состояние сознания, характерное для волшебного мира. Увидев же в этот момент перед собой Василису Премудрую, он смог связать обе памяти в одну, восстановив свою целостность.

Чтобы связать возможность сексуальных отношений как бы мифического персонажа из русских сказок – змея – с современными представлениями о строении мира и в частности недавно официально созданной науки, изучающей осознанные сновидения – онейрологии, мы обратимся к книге Стивена Лабержа и Ховарда Рейнголда «Исследование мира осознанных сновидений». Напомню, что по теме осознанных сновидений Стивен Лаберж защитил докторскую диссертацию в Стенфордском университете, где он проводил исследования более десяти лет.

«В 1983 году мы предприняли исследование, чтобы выяснить, в какой степени сексуальная активность в осознанном БДГ-сновидении отражается на физиологических показателях.
Для опыта была выбрана женщина, поскольку женщины чаще сообщали об оргазме в сновидениях. У нее наблюдались различные физиологические показатели, на которые обычно влияет сексуальное возбуждение: дыхание, частота сердечных сокращений, тонус вагинальных мышц и амплитуда пульсаций влагалища. В эксперименте от нее требовалось подать специальный сигнал глазами в следующих ситуациях: когда она поймет, что спит, когда начнутся воображаемые сексуальные действия и когда у нее наступит оргазм.
По ее словам, она в точности выполнила условия поставленной задачи. Анализ записей выявил значительную корреляцию между тем, "что она делала в сновидении, и всеми физиологическими показателями, кроме одного. В течение пятнадцати секунд, которые она определила как период оргазма, активность ее вагинальной мускулатуры, амплитуда пульсаций влагалища и частота дыхания достигли максимума за всю ночь, и значительно превышали аналогичные показатели остальной части данного БДГ-периода. Частота сердечных сокращений, вопреки ожиданиям, возросла совсем незначительно.
После этого мы провели аналогичные эксперименты с двумя мужчинами. В обоих случаях наблюдалось резкое учащение дыхания, но опять же никаких существенных изменений сердечного ритма. Примечательно, что хотя оба онейронавта сообщили о ярко выраженном оргазме в своих осознанных сновидениях, ни у кого из них не было эякуляции, в отличие от обычных для подростков <мокрых снов>, которые часто не сопровождаются эротическими сновидениями».

Итак, мы можем сделать вывод о том, что сексуальные отношения в сновиденном мире существуют, они зачастую более эмоциональны, чем в мире реальном и сопровождаются соответствующими изменениями состояния физического тела, кроме учащения сердечного ритма. Зная это, мы можем вернуться к исследованию сказки, понимая при этом сексуальную подоплеку змеиных притязаний.

Змеи часто похищают царевен и берут их замуж. Так, в сказке «32. Светозор» трех-, шести- и девятиголовый змеи похищают трех царевен и живут с ними в медном, серебряном и золотом дворцах в роскоши и довольстве. Когда Светозор убивает всех троих змеев, царевны очень жалеют, что вынуждены оставить все имущество здесь. К счастью, у Светозора оказывается волшебный платочек, с помощью которого он превращает дворцы в яйца: медное, серебряное и золотое (с. 104, Народные сказки, собранные сельскими учителями. Сборник А.А. Эрленвейна. Русские народные сказки, прибаутки и побасенки. Сборник Е.А. Чудинского. СПб.: Издательство «Тропа Троянова», 2005. – 287 с. – (Полное собрание русских сказок. Ранние собрания. – Т. 11).

В сказке «28. Бур-храбер» сборника А.А.Эрленвейна царская дочь, похищенная Бур-храбером и Димитрием-царевичем, начала худеть. Она сказала, что это ее змей изводит. Поймав змея, Бур-храбер заставил змея отвезти себя к живой и мертвой воде, благодаря чему прозрел, а у Димитрия-царевича выросли ноги.

Иногда змеи жен себе завоевывают в сражении. В сказке «3. Иван, вдовинский сын и Гриша» девятиглавый змей подходит к крепости некой столицы царства и требует у короля дочь его за себя замуж. «Если ты не выдашь, - говорит, - за меня дочь свою замуж, то я тебя изведу всего, а королевство твое выжгу» (с. 172, Народные сказки, собранные сельскими учителями. Сборник А.А. Эрленвейна. Русские народные сказки, прибаутки и побасенки. Сборник Е.А. Чудинского. СПб.: Издательство «Тропа Троянова», 2005. – 287 с. – (Полное собрание русских сказок. Ранние собрания. – Т. 11).

Бывает и так, что змеи не являются врагами, а наоборот, помогают герою. В этом же сборнике в сказке «24. Иван-царевич и Марья-царевна» три сестры Ивана-царевича выходят замуж за первых встречных нищих, коими оказываются в результате три змея: двадцати-, тридцати- и сорокаголовый. Эти зятья не только кормят и поят Ивана-царевича, но еще и дарят ему волшебные предметы. В частности, собственноручно вшивают ему в одежду по три пера павлиньих. Делают они это, превратившись в красивых молодцев (с. 70-71, там же).

В сказке «87. Иван-царевич и Марья-желтый цвет» три брата – змея помогают выполнить задачу казаку, которого упорно именуют Иваном-царевичем. Потом предупреждают его об опасности и приглашают приезжать в гости. Таким образом, борьба со змеями происходит в основном тогда, когда они похищают женщин, либо сожительствуют с ними против их воли. В этом случае подыскивается защитник, обученный борьбе с ними, а по нашему мнению, профессиональный маг – сновидящий.

Другой конфликт возникает в случаях пожирания змеями населения какой-либо деревушки, либо царства. Причем змей не успокаивается, пока не съест всех, либо его не убьют. Почему-то он не может на этой неделе съесть человека в этой деревне, а на следующей – в другой. И опять же он почему-то чаще всего требует молоденьких девушек. Трудно поверить, что это связано с их какими-то гастрономическими особенностями. Хотя в сказке «3. Рога» сборника Карнауховой И.В. рассказывается о царевне Марье, к которой «…змей полётывает. Полётывает, да ейну кровь пьет. Совсем она немогёт, худюща стала». Но все же скорее всего, эти пристрастия змеев связаны с половыми отличиями. Практически во всех сказках змеи только мужского пола. Только изредка говорится об их матери.

В сказке «117. Богатырь» рассказывается: «В не нашем царстве были змеи; и у младшего змея двадцать восемь голов. А у князя Голицына были дочери и сын. Змеи этих сестер совсем завладели. Вот у нашего царя этот князь Голицын и отпросился воевать на змеев, сестер освободить». (с. 353, Худяков И.А. Великорусские сказки. Великорусские загадки. СПб.: Издательство «Тропа Троянова», 2001. – 479 с. – (Полное собрание русских сказок. Ранние собрания. – Т. 6). Наряду с использованием нового материала (князь Голицын) в основном изложение сказки традиционно, включая перекатывание бочек с сильной и слабой водой. Более того, здесь мы находим новое сведение. Пока богатырь освободил своих сестер, дома прошло тридцать лет, и их отец и мать не сразу узнали.

В сказке «108. Луна и Звезда» прямо указывается на то, что змей – это дух (с. 329, там же). В сказке «14. О Трех богатырях – Вечернике, Полуношнике и Световике» сборника М.К. Азадовского рассказывается в том числе о трех змеях – трехголовом, девятиголовом и двенадцатиголовом, и дается следующее пояснение: «Патом налетели эти люди-духи, магию имели, который магии научитца, то дабыват воды, разны абароты знат, и магли летать па воздуху, и штабы люди иф баялис». Одного рассказчик называет даже по имени: «трехглавай Зьмей Светлан». В сказке «89. Иван-Горошко» сборника Карнауховой И.В. говорится, что неподалеку от села жил волшебник-змей, который и похитил девушку. Таким образом, трижды мы встречаем указание на то что змеи представляли собой духов, причем во втором и третьем случае – людей-духов, обученных магии.

Что касается описания змеев, их внешнего вида, то его приходится собирать по разным сказкам. Есть ссылки на количество голов, которое чаще всего кратно трем, но все же не всегда. Есть упоминания и двадцати четырех голов, и тридцати и даже сорока. Само такое многообразие заставляет задуматься о реальности этого персонажа. Приходится признать, что такое чудовище возможно только в волшебном мире сна, где нет ничего невозможного. Сказители целенаправленно ввели этот персонаж в сказку, наделили его невозможными в физическом мире свойствами, главным из которых является именно большое количество голов, чтобы показать, что действие сказки разворачивается в волшебном сновиденном мире.

Другим свойством змеев является то, что они палят огнем. «Стали воевать с чудовищем. Чудовище сажень на пять не подпускает к себе близко никого. Так всех и жжет и палит огнем, и стал он войско королевское уж бить и давить шибко» (с. 172, Народные сказки, собранные сельскими учителями. Сборник А.А. Эрленвейна. Русские народные сказки, прибаутки и побасенки. Сборник Е.А. Чудинского. СПб.: Издательство «Тропа Троянова», 2005. – 287 с. – (Полное собрание русских сказок. Ранние собрания. – Т. 11).

Часто змеи ездят на конях, что подразумевает у них наличие ног, а, допустим, не плавников. Иногда их кони летают. Так, в сказке «30. Иванушка-шутничок и Вифлеевна-богатырша» змей «…сел на своего коня (а змеиные кони летают под облака), взвился он под облака – и чуть-чуть видно их» (с. 97, там же).

В «1. Сказке о Василисе золотой косе, непокрытой красе, и об Иване Горохе» сборника Богдана Бронницына мы находим указание на то, что у змея есть крылья: «А! это вы, молодцы! – вскрикнул Змей, крыльями хлопая». Далее еще более подробное описание: «Вдруг послышался страшный свист: мчится Змей-Лютый; конь его вихорь стрелою летит, пламенем пышет; с виду Змей богатырь, а голова змеиная. Когда он летит, еще за десять верст весь дворец начнет повертываться, с места на место передвигиваться…»

В сказке «6. Добрыня Никитич» сборника И.П.Сахарова говорится о хоботе, которым Змеища Горынчища чуть было Добрыню Никитича не ушиб. Что имеется в виду под хоботом, совершенно непонятно. Если наподобие слоновьего, то значит у змея на змеиной голове еще и хобот имеется. Никаких разъяснений ни здесь и нигде более не встречается. Есть, правда, догадка, что еще может быть названо «хоботом», но озвучивать мы этого не станем, и потому эту деталь мы признаем за нетипичную. В сказке «9. Акундин» того же сборника рассказывается о широком хвосте змея Тугарина, которым тот начал мутить Оку реку.

В сказке «100. Как братья правду искали» сборника «Сказки Куприянихи» три змея (о трех головах, о шести головах и о девяти головах) охраняют птицу прекрасную-перья красные. А держат они ее за девятью горами, за девятью дверями, за девятью замками.

В сказке «65. Свет-Луна» сборника И. В. Карнауховой Иван-богатырь упустил свою жену-волшебницу, называемую Свет-Луна и ищет ее в волшебном царстве. Редчайший случай в русской сказке, что героиня оборачивается змеем, прилетает к бабе-Яге, да еще плюет в своего мужа огнем, вырывается и улетает. Но именно этот случай особенно позволяет отнести змея к персоналиям сна.

Иногда змеи сражаются мечами, что говорит у них о наличии рук. Об этом же говорит и то, что змеи часто в сказках присылают письменные послания о своих требованиях, или извещают о своем прибытии. В то же время змеи часто летают, в связи с чем есть упоминания об их крыльях. Змеи могут превратиться в человека, причем становятся молодцами краше Ивана-царевича. И, наконец, самое главное: змеи могут сожительствовать с женщинами физического мира. Нигде, правда, нет упоминания о том, что от такого сожительства рождались дети. Но факт сходного с человеческим строения тела очевиден. Возможно, поэтому в сказках нет упоминаний о коже, глазах, пальцах, перепонках, ногах, либо руках змеев, их росте. Но везде змей говорит человеческим языком.

Таким образом, следует признать, что змей является существом волшебным, местом его обитания является мир сновидений. Через этот мир он может вступать в контакт с людьми. Через этот мир он вступает в половые отношения с женщинами, причем часто против их воли. Змеи больше относятся к миру духов, чем физическому. В то же время они имеют возможность общения с людьми благодаря тому, что люди имеют сновиденное тело. Как показывает практика, при общении с людьми основной для змеев является тактика запугивания. Они питаются эмоциями людей, нанося реальный вред здоровью людей уже в реальном физическом мире. Таким образом, наши предки описали нам основного врага сновиденного мира, дали указания по проникновению в этот мир, описали правила, существующие в этом мире. То есть подготовили нас к встрече с новым миром, старым, как весь мир, и в то же время многообразным.

Борьба со змеями возможна только в сновиденном мире, но осознать необходимость борьбы с ними нужно в мире физическом. В то же время нужно понимать, что уничтожить существо сновиденного мира невозможно, его можно только победить. Его можно разрубить на кусочки, сжечь их, а потом пепел развеять по ветру – это позволит показать ваш новый статус в мире сновидений: уже не мясо, а игрок. Далее все равно придется вступить в отношения с духами, научиться правилам общения, стать реальным игроком с полным осознанием – то есть стать человеком, способным контролировать свое сознание в двух мирах. Это позволит не терять энергию на кормление существ мира духов, а накапливать ее для собственного роста осознания. А после этого нас ждет путь в мир третий – мир души, или, как его называют в некоторых религиях – мир ментальный.

1. Облик змея.

В центре внимания этой главы будет стоять фигура змея. В частности, нас займет мотив змееборства. Каждому, хоть немного знакомому с материалами по змею, ясно, что это -- одна из наиболее сложных и неразгаданных фигур мирового фольклора и мировой религии. Весь облик змея и его роль в сказке слагаются из ряда частностей. Каждая такая частность должна быть объяснена. Частность, однако, непонятна без целого; целое, в свою очередь, слагается из частностей. Способы изложения могут быть различны. Мы поступим следующим образом. Прежде всего мы изложим сказочный материал, дадим характеристику змея по сказке, совершенно не привлекая никакого сравнительного материала. Только после этого мы привлечем сравнительный материал, но уже в ином порядке. Мы рассмотрим сперва наиболее древние, архаические соответствия, а затем более новые и поздние.

Каким же представляет себе создатель или слушатель сказки змея? Оказывается, что змей в сказке, в подлинной народной русской сказке, никогда не описывается. Мы знаем, как выглядит змей, но знаем это не по сказкам. Если бы мы пожелали нарисовать змея только по материалам сказки, то это было бы затруднительно. Но некоторые черты внешнего облика змея все же могут быть вырисованы.

Змей прежде всего и всегда -- существо многоголовое. Число голов различно, преобладают 3, 6, 9, 12 голов, но попадаются и 5 и 7. Это -- основная, постоянная, непременная черта его. Все другие черты упоминаются лишь иногда, иногда они и не приводятся, так, например, не всегда говорится, что змеи -- существо летучее. Он летает по воздуху: "Вдруг видят: в версте от них летит змей" (Аф. 131). "Прилетел змей, начал виться над царевною" (171). Но тем не менее крылья его почти никогда в связи с полетом не упоминаются, можно бы думать, что он витает по воздуху без крыльев. Тело его сказкой также не описывается.

Чешуйчатый ли он или гладкий или покрытый шкурой -- этого мы не знаем. Когтистые лапы и длинный хвост с острием, излюбленная деталь лубочных картинок, в сказках, как правило, отсутствуют. Полет змея иногда напоминает полет яги. "Поднималась сильная буря, гром гремит, земля дрожит, дремучий лес долу преклоняется: летит трехглавый змей" (Аф. 129, вариант). Во всем афанасьевском сборнике крылья упоминаются только один раз: змей уносит царевну "на своих огненных крыльях" (131).

По-видимому, такое отсутствие описания свидетельствует о том, что сказочнику образ змея не совсем ясен. Он иногда ассимилируется с обликом героя и представлен всадником. Под змеем в этих случаях конь обычно спотыкается.

Змей существо огневое. "Летит на него лютый змей, огнем палит, смертью грозит" (155). Как извергается этот огонь -- мы опять не знаем. О коне, например, мы подробно знаем, что огонь, искры и дым исходят из ноздрей и ушей. Здесь этого нет. Тем не менее можно сказать, что эта связь змея с огнем -- постоянная черта его. "Змей пламенем палит, когтями рвет" (Худ. 119). Этот огонь змей носит в себе и извергает его: "Тут змей испустил из себя пламя огненное, хочет сжечь царевича" (Аф. 562). "Я твое царство огнем сожгу, пеплом развею" (271). Это -- постоянная формула угрозы змея. В одном случае змею соответствует огненный царь (206): "Не доезжая до его царства, верст 30 уж огнем жжет".

2. Связь с водой в сказке.

Но есть и другая стихия, с которой связан змей. Эта стихия -- вода. Он не только огненный царь, но и водяной царь. Эти две черты вовсе не исключают друг друга, они часто соединяются. Так, например, водяной царь присылает письмо за тремя черными печатями и требует Марфу-царевну, он грозит, что "людей всех прибьет и все царство огнем сожжет" (125). Таким образом, водяная и огненная стихии не исключают друг друга. Эта водяная природа змея сказывается даже в его имени. Он "змей черноморский". Он живет в воде. Когда он подымается из воды, то за ним и вода подымается. "Тут утка крякнула, берега звякнули, море взболталось, море всколыхалось, -- лезет чуда-юда мосальская губа" (136). "Вдруг змей начал выходить, вода за ним хлынула на три аршина" (125). В одной сказке он спит на камне в море, он храпит, "и як храпе, да того на семь верст аж волна бье" (132).

3. Связь с горами.

Но змей имеет и другое название -- он "Змей-Горыныча". Он живет в горах. Такое местопребывание не мешает ему в то же время быть морским чудовищем. "Вдруг туча надвинулась, ветер зашумел, море всколыхалося -- из синя моря змей выходит, в гору подымается" (155). И хотя слова "в гору" и могут означать просто "на берег", но все же двух

типов змея, горного и водяного, установить нельзя. Иногда он живет на горах, но когда герой к нему приближается, он выходит из воды. "Едут год они, едут два, проехали три царства, синеются-виднеются горы высокие, между гор степи песчаные: то земля змея лютого" (Аф. 560). Пребывание на горах обычная черта змея.

Конец работы -

Эта тема принадлежит разделу:

Владимир пропп. Исторические корни волшебной сказки

Исторические корни волшебной сказки.. предисловие.. глава i предпосылки..

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Твитнуть

Все темы данного раздела:

Исторические корни волшебной сказки
[чтобы увидеть текст в сети мне пришлось заменить некоторые символы в книге: 1) стрелку вверх я заменил на открытую фигурную скобку { 2) стрелку вниз я заменил на закрыту

Выделение волшебных сказок
Мы хотим найти, исследовать исторические корни волшебной сказки. О том, что мыслится под историческими корнями, будет сказано ниже. Раньше, чем это сделать, необходимо оговорить термин

Сказка как явление надстроечного характера
Таковы предпосылки, почерпнутые из предварительного изучения структуры волшебной сказки. Но этим дело не ограничивается. Выше было указано, что предпосылки, из которых исходят авторы, част

Если сказка рассматривается как продукт, возникший на известном производственном базисе, то ясно, что нужно рассмотреть, какие формы производства в ней отражены. Непосредственно в сказке п

Прямое соответствие между сказкой и обрядом
Самый простой случай -- это полное сов падение обряда и обычая со сказкой. Этот случай встречается редко. Так, в сказке закапывают кости, и в исторической действительности это тоже именно так и дел

Переосмысление обряда сказкой
Но, как уже указано, такое прямое соответствие между сказкой и обрядом встречается не так часто. Чаще встречается другое соотношение, другое явление, явление, которое можно назвать переосмыслением

Сказка и миф
Но если мы обряд рассматриваем как одно из проявлений религии, то мы не можем пройти мимо другого проявления ее, а именно -- мифа. Об отношении сказки к мифу существует огромная литература, которую

Дети в темнице
1. Отлучка. С первых же слов сказки -- "В некотором царстве, в некотором государстве" слушатель сразу охвачен особым настроением, настроением эпического спок

Запреты, связанные с отлучкой
Старшие каким-то образом знают, что детям угрожает опасность. Самый воздух вокруг них насыщен тысячью неведомых опасностей и бед. Отец или муж, уезжая сам или отпуская дитя, сопровождает эту отлучк

Фразер об изоляции царей
Фрэзер в "Золотой ветви" показал ту сложную систему табу, которая некогда окружала царей или верховных жрецов и их детей. Каждое движение их регламентировалось целым кодексом, чрезвычайно

Изоляция царских детей в сказке
Простейшие случаи дают одну только изоляцию: "Велел он построить высокий столб, посадил на него Ивана-царевича и Елену Прекрасную и провизии им поклал туда на пять лет" (Аф. 202, сходно 2

Мотивировка заключения
Наше рассмотрение было бы неполным, если бы мы не остановились еще на одной детали, а именно на вопросе о том, чем это заключение вызывается, как оно мотивируется. Заключение царей в исторической д

Беда и противодействие
8. Беда. Мы можем следить дальше за развитием событий в сказке. Запрет "не покидать высока терема" неизменно нарушается. Никакие замки, никакие запо

Дальнейшая композиция сказки. Получение волшебного средства
Уже выше указывалось, что сказочная завязка обычно содержит какую-нибудь беду и отправку героя из дома, Иногда само удаление из дома уже есть беда -- что мы имеем, например, когда из дома изгоняетс

Типы яги
Яга -- очень трудный для анализа персонаж. Ее образ слагается из ряда деталей. Эти детали, сложенные вместе из разных сказок, иногда не соответствуют друг другу, не совмещаются, не сливаются в един

Избушка на курьих ножках
Лес как отдельный изолированный элемент еще ничего не доказывает. Но что этот лес не совсем обычен, видно по его обитателям, видно по избушке, которую вдруг видит перед собой герой. Идя "куда

Слепота яги
Яга постепенно выясняется перед нами как охранительница входа в тридесятое царство и вместе с тем как существо, связанное с животным миром и с миром мертвых. В герое она узнает живого и не хочет ег

Хозяйка леса
Другая особенность облика яги -- это ее резко подчеркнутая женская физиологичность. Признаки пола преувеличены: она рисуется женщиной с огромными грудями: "Титки через грядку" (О

Задачи яги
Широко распространено мнение, что яга -- персонаж, для которого типично задавание трудных задач. Это верно только для женских сказок, да и то можно показать, что эти задачи в основном -- позднего п

Испытание сном
Задача яги не уснуть очень часто связана с поручением достать гусли-самогуды. "Пожалуй, подарю тебе (гусли), только с одним уговором: как стану я гусли настраивать, чтоб никто не спал" (А

Изгнанные и сведенные в лес дети
До сих пор мы рассматривали образ яги главным образом в связи с ее ролью как охранительницы прохода в тридесятое царство. Попутно мы могли отметить, что этот образ отражает не только абстрактные пр

Разрубленные и оживленные
Одной ИЗ форм Временной смерти было вскрытие человека или его разрубание на куски. Мы знаем, что обряды, имеющие предметом вскрытие или разрубание, действительно производились, но сведения об этом

Лесное братство
1. Дом в лесу. Яга далеко не единственный даритель в сказке. Мы должны были бы теперь рассмотреть другие формы дарителя. Однако, так как мы затронули обряд посвящения,

Большой дом и малая избушка
Сказка знает не только "большой дом" в лесу, она знает еще малую избушку типа избушки яги и ее разновидностей. Выше указывалось, что посвящение иногда производилось в лесном шалаше или в

Накрытый стол
Присмотримся теперь к обитателям этого дома. В нем герой находит накрытый стол: "В одной палате накрытый стол, на столе 12 приборов, 12 хлебов и столько же бутылок с вином" (Аф. 211, вар.

Охотники
Когда герой приходит в этот дом, он обычно бывает пуст. Иногда героя встречает старуха, иногда -- молодая девушка. О девушках речь будет ниже, старухи же действительно могли иметь доступ в мужские

Распределение обязанностей
Это братство имеет свою очень примитивную организацию. Оно имеет старшего. Этот старший выбирается. Сказка называет его иногда "большим братом". Иногда братья, покинув дом, бросают шарик

Рождение ребенка
Что от такого сожительства рождались дети, это очевидно. Отношение к детям также неодинаково. "Дети, происшедшие от таких союзов, почти всегда убивались" (Schurtz 134). Мы можем предполож

Плешивые и покрытые чехлом
С мотивом неузнанного прибытия часто связан мотив покрытой или, наоборот, непокрытой, безволосой головы. Уже в приведенном примере мы видели: "а свое лицо закрой, не кажи". Герой часто на

Запрет похвальбы
Перечисленными мотивами не исчерпывается связь сказки с "большим домом". Здесь выбраны только наименее гипотетические, наиболее ясные случаи связи. В плане гипотезы может быть поставлен в

Умерший отец
Мы рассмотрели весь комплекс явлений, связанных с институтом посвящения и мужских домов. Но, конечно, неправильно будет предполагать, что данный институт -- единственная база для создания

Умершая мать
Соответственно в тех сказках, где героем является девушка, этого помощника передает мать. "умирая, купчиха призвала к себе дочку, вынула из-под одеяла куклу, отдала ей и сказала: "Слушай,

Благодарный мертвец
Наконец, всякий мертвец, которому оказана услуга, может выполнять ту же функцию. В абхазской сказке, например, рассказывается, как герой попадает на похороны: "Покойника несли уже на кладбище.

Благодарные животные
В свете этих соображений становится понятным еще один вид дарителя, а именно благодарные животные. Это -- комбинированный персонаж. Благодарные животные вступают в сказку как дарители и, п

Волшебный помощник
1. Помощники. Давая в руки героя волшебное средство, сказка достигает вершины. С этого момента конец уже предвидится. Между героем, вышедшим из дома и бредущим "к

Замогильный конь
Коню в области религиозных представлений посвящено несколько исследований (Анучин; Negelein 1901а; 19016; 1903; Stengel; Malten 1914; Radermacher 1916; Howey; Худяков 1933). Эти исследования на раз

Масть коня
В свете этих материалов для нас небезразлична масть коня. Правда, сказка называет все существующие масти. Он и сивый, и бурый, и каурый, и рыжий и т. д. Такое разнообразие отражает действительность

Огненная природа коня
Наблюдение над мастью показывает, что конь иногда представляется рыжим, а на иконах, изображающих Георгия на коне в борьбе со змеем, -- красным Нет необходимости повторять здесь детали, касающиеся

Некоторые другие помощники
Конь и орел -- не единственные помощники героя. Здесь не может быть речи о том, чтобы дать полную номенклатуру и систему сказочных помощников, мы рассмотрим только наиболее существенные

Развитие представлений о помощнике
При всем разнообразии помощники в сказке составляют некую группу, объединенную функциональным единством. Все, что здесь говорилось об отдельных видах помощников, имеет только частное значе

Волшебный предмет
15. Предмет и помощник Рассмотрение волшебного помощника облегчает и подготовляет рассмотрение волшебного предмета. Между ними существует теснейшее родство. Л

Палочка
К совершенно иным представлениям восходит палочка, прутик или тросточка. Предметы, о которых шла речь до сих пор, идут или от животных, или от орудий. Палочка создалась в результате общения человек

Куколки
Итак, рассмотрение некоторых волшебных предметов опять приводит нас к той области, к которой приводит рассмотрение многих других элементов: к царству мертвых. К этой же сфере приводит расс

На коне
Конь, несомненно, более позднего происхождения, чем птица. Выше указывалось, как конь ассимилируется с птицей, как крылатый конь, собственно, есть птица-конь. К тому времени, когда стали приручать

На корабле
Если конь не требует особого рассмотрения в качестве перевозчика, так как в целом его фигура уже рассмотрена выше, то лодка нами, еще совсем не затрагивалась, и на ней мы остановимся подробнее. Лод

Пo дереву
Сходное происхождение имеет мотив дерева, по которому попадают на небо. "Взял он мешок и полез на дуб. Лез, лез и взобрался на небо" (Аф. 188). Здесь русская сказка отражает широкое предс

Пo лестнице или ремням
С деревом тесно связана переправа по лестнице. Уже из материалов Штернберга мы видели, что шаманское дерево принимает форму лестницы. В русской сказке горошинка вырастает до неба. "И стала туд

Змей-похититель
Каковы же теперь действия змея? В основном змею свойственны две функции. Первая: он похищает женщин. Похищение обычно бывает молниеносно и неожиданно. У царя три дочери, они гуляют в прекрасном сад

Опасность сна
При встрече со змеем одна опасность подстерегает героя: опасность сна, засыпания. Эту опасность мы видели также и при встрече с ягой. "Шли они, шли, и пришли в дремучий густой лес. Только взош

Изначальный противник
Самому бою обычно предшествуют хвастливые перебранки. Хвастает змей, но и герой за словом в карман не лезет: "Я посажу тебя на ладонь одною рукою, прихлопну другою -- костей не найдут" (А

Обрядовое поглощение и выхаркивание
Полная картина боя в русской сказке включает два основных момента, два стержня. Один -- это самый бой, другой -- погоня змеихи и попытка проглотить героя, убийцу ее мужа или сына. Змеиха в

Смысл и основа этого орбряда
Изучение самого обряда не дает нам никакого ключа к его пониманию. Этот ключ дают нам сопровождающие его мифы. Беда только в том, что там, где обряд жил как живой, мифы рассказывались во время посв

Птичий язык
Раз мы затронули змея-благодетеля, мы можем здесь, раньше чем перейти к изучению борьбы со змеем, остановиться на одном мотиве, который непосредственно восходит к затронутому здесь кругу явлений, а

Борьба с рыбой, как первая ступень змееборства
Несомненно, что миф о проглоченном и унесенном в другую страну - очень сложное явление по создавшим его причинам и по разнообразию его связей. Мы не будем здесь изучать всего комплекса этого мифа,

Герой в бочке
21. Ладья-переносчик. Раньше чем продолжать анализ змея, мы должны будем остановиться и включить в наше рассмотрение еще один мотив, получающий в свете приведенных мат

Облик змея
Мы начали изучение сказочного змея, но змея до сих пор, если не считать поздних случаев (Мардук, Геракл, Язон и др.), мы еще не видели. Это значит, что змей -- явление позднее, что облик его вырабо

Внесение эротического момента
Умершим, существовавшим в силу объективизации души как самостоятельные существа, приписывались два сильнейших инстинкта: голод и половой голод. На первых порах на первом месте стоит голод. Смерть-п

Похищение в мифах
От этих общих замечаний мы перейдем к мифам. Что касается мифов, то здесь можно привести целый ряд сказаний различных первобытных народов о том, как то или иное животное похитило себе человека. С р

Водяной змей
26. Водяная природа змея. Уже в приведенных примерах рыба, акула, кит, змей, бочка всегда связаны с водой. Эта сторона змея также должна быть рассмотрена. В сказке зме

Змей и царство мертвых
29. Змей-страж, Уже выше, когда мы рассматривали обряды посвящения, мы видели, как тесно эти обряды связаны с представлением о пребывании в царстве мертвых. Посвящаемый

Перенесение змея на небо
Как указывалось, змей переносится не только в земную глубь, но и на небо. Установить совершенно точно, когда именно, на какой стадии общественного развития происходит это перенесение поглотителя и

Сторожевая роль небеного змея; якуты
В Индии совершенно утеряна сторожевая роль змея. Здесь он только водяное существо. Чтобы проследить эту сторожевую роль небесного змея, мы обратимся к народу, стадиально более раннему, чем Индия, и

Пcuxocmacua
Пожирание здесь превратилось в нечто ужасное и отвратительное. Но это не все. Оно превратилось в наказание, т. е. всему мотиву придан моральный оттенок. Пожиранию (если оно происходило, но обычно о

Связь змея с рождением
При разборе сказки мы видели, что фигура змея каким-то образом предначально связана с героем, его рождением. Что между героем и змеем есть связь от рождения, это в русской сказке прямо не сказано,

Гибель змея от змея
Уже выше мы видели случай, когда змей побеждается тем, что в пасть змея входит девушка, имеющая пояс из змея. Этот пояс в чреве оживает и убивает змея. Но, разумеется, явные, очевидные случаи гибел

Тридесятое царство в сказке
1. Локальность. Царство, в которое попадает герой, отделено от отцовского дома непроходимым лесом, морем, огненной рекой с мостом, где притаился змей, или проп

Золото
Все, сколько-нибудь связанное с тридесятым государством, может принимать золотую окраску. Что дворец золотой -- это мы уже видели. Предметы, которые нужно достать из тридесятого царства, почти всег

Териоморфизм тридесятого царства
Но наше изучение тридесятого царства еще Далеко не кончено. Есть еще одна черта: то царство иногда представлено царством не людей, а царством животных. Правда, эти указания встречаются не

Тoт свет
6. Ранние формм потустороннего мира. Итак, никакого единообразия нет. Есть многообразие. Скажем наперед, что народов, имеющих совершенно единообразное представление

Пacmь и толкучие горы
Представление, что нужно попасть в животное, чтобы получить власть над ним, нам уже знакомо. Здесь мы имеем ключ к тому явлению, которое мы наблюдали раньше: что представление о смерти и формы посв

Хрусталь
Чтобы понять мотив хрустальной горы, мы должны помнить, что в эту страну отправляются, чтобы получить власть над животными, власть над жизнью и смертью, над болезнью, над исцелением. Мы, с одной ст

Пeчать царевны
1. Два типа царевны. Те, кто представляют себе царевну сказки только как "душу -- красную девицу", "неоцененную красу", что "ни в сказке сказа

Клеймение героя
Когда мы рассматривали картину боя со змеем, мы оставили без внимания роль царевны во время боя. Здесь необходимо этот пробел восполнить. Герой перед боем спит. Царевна никак не может его добудитьс

Трудные задачи
Мы переходим теперь к другой функции царевны. Раньше, чем вступить в брак, она испытывает жениха, задавая ему различные трудные задачи. Мотив "трудных задач" -- один из самых распростране

Всенародный клич
Иногда задача может задаваться в самом начале сказки. Сказка начинается с того, что царь желает выдать свою дочь и кличет всенародный клич, сообщая условия выдачи. В таких случаях сватовство вызван

Задачи в ответ на сватовство
Предшествующий случай характерен тем, что задача предшествует сватовству, вызывает его. Сказка знает и обратный случай. Герой сватается, но ему ставят условие сперва решить задачи невесты. Первый с

Задачи Водяного
Этот случай типичен для тех сказок, где герой запродан Водяному. Он является к нему, но по до- роге, до встречи с водяным царем, уже обручается с его дочерью. Как только герой является

Враждебный тесть
Этим исчерпываются ситуации, при которых в русских сказках задаются трудные задачи. Сравнительная характеристика их не дает ключа к их пониманию. Мы видим довольно пеструю и даже противоречивую кар

Заметим, что задача спрятаться обычно задается царевной, улетевшей от героя. Герой отправляется ее искать. Он находит ее в ее царстве, и там именно и задается эта задача. Точно так же в ин

Фрэзер о смете царей
"Трудные задачи" предшествуют не только браку, но и воцарению героя. Ниже мы увидим, что воцарение сопровождается умерщвлением старого царя. Между задачами, умерщвлением царя и воцарением

Ложный герой
Таким образом, мы видим, что гибель старого царя вовсе не представляет собой исключения. Однако этот случай все же противоречит установившемуся наследованию от отца к сыну, и этим можно объяснить п

Веревочный мост
Гибель старого царя иногда происходит и иначе. Ему предлагают перейти по веревке или жердочке через яму. Он сваливается. Этот случай обычно связан с тем, что герой привозит красавицу. Царь

Магическое бегство
30. Бегство в сказке. Браком и воцарением героя сказка кончается. Но наш обзор был бы неполон, если бы мы не рассмотрели еще одного мотива, не имеющего в сказ

Бегство с превращениями
Эта форма характерна главным образом для сказок типа "Морской царь и Василиса Премудрая" (Аф. 219-226). Здесь магическими способами обладает похищенная у Водяного девушка. "Оборотила

Превращвние змеи в колодцы, яблони и т.д.
Зато более решительно можно утверждать другое. Превращается иногда не бегущий, а преследователь. После змееборства родня змеи (его теща, сестры) преследуют бегущих. Чтобы погубить их, они превращаю

Бегство и погона с последовательными превращениями
Мы имеем три разновидности или формы этого вида погони и спасения. В сказке о семи Симеонах (Аф. 145) роль бегущего исполняет похищенная царевна, и за ней гонится герой, вернее семь героев: "Ц

Сказка как жанр
Мы выяснили источники отдельных мотивов. Mы выяснили, что связь, их последовательность, также не случайное явление. Но этим еще не объяснен факт возникновения волшебной сказки как таковой.

Структурно-топологическое изучение сказки
Книга В. Я. Проппа "Морфология сказки" была издана в 1928 году1. Это исследование в некоторых отношениях намного опередило свое время: абсолютный масштаб научного открытия В. Я

Методы В. Я. Проппа в современной науке
Мне следовало стать биологом. Я люблю все классифицировать и систематизировать. В. Я. Пропп* Плодотворные научные идеи имеют свою судьбу, времена своего расцвета и снижения инт

Текстологический комментарий
Научное переиздание книги - непростая задача. Тем более, переиздание произведений автора с мировой известностью, тем более в собрании ТРУДОВ, что само по себе подразумевает определенную академическ

Постраничный комментарий
С. 5: 1 изд. начинается так: Слово "морфология" означает учение о формах. В ботанике под морфологией понимается учение о составных частях растения, об их отношении друг к другу и к целому

Сокращения
Аз. -- Азадовский M. К. Верхнеленские сказки. Иркутск, 1938. Аф. -- Афанасьев А. Н. Народные русские сказки, т. 1--3 / Подгот. текста, предисл. и примеч. В. Я. Проппа. M., 1957 (в тексте к

Именной указатель
Aarne A. 11; 222; 419,421; 494 Achelis Th. 191; 379; 416; 494 Aechlimann J.F. 478 AndersonW.-499 Ankermann В. 244; 494 Appelbaum M.A. 478

Указатель персонажей
Drudenfup 165 Gyli 393 Frau Holle- 12; 169 Tamanui-ki-te-Rangi -355 Tsowatalalis 393 Агни 264; 266; 267;282;290 Адонис 188 Аза

Каждый, кто хоть раз слышал или читал русские народные сказки, обязательно знает о Змее Горыныче – огнедышащем драконе, падком на сокровища и красных девиц; направо и налево губящем добрых молодцев и храбрых богатырей. Зато мало кто догадывается, сколь таинственным кажется появление этого персонажа современным ученым, особенно филологам!

Змей Горыныч.

Существует несколько гипотез, пытающихся объяснить происхождение сказочного образа Змея Горыныча. Например, академик Борис Александрович Рыбаков считал, что это не что иное, как претерпевшее значительные трансформации воспоминание о мамонтах (!). Другие исследователи связывают легенды об огнедышащем змее с попытками древних понять сущность полярного сияния или проводят аналогию между Змеем Горынычем и смерчем.

Высказывалось и предположение другого порядка: образ Змея Горыныча могла породить борьба славян со степными кочевниками в конце 1-го – начале 2-го тысячелетия.

Китайские тайны арсеналов

Традиционные представления о монгольском нашествии на Русь, основанные на школьном курсе истории и популярных кинофильмах, рисуют нашему воображению дикие полчища кочевников, заполонившие степь. Главными причинами военных успехов этой орды мы привыкли считать внезапность нападения, подавляющее численное превосходство завоевателей, их варварскую жестокость. Между тем серьезные исследователи единодушно утверждают, что войско Чингисхана и Батыя в ту историческую эпоху было одной из лучших армий в мире. Ее высокие боевые качества во многом объясняются заимствованием и усвоением чужого военного опыта. То же самое можно сказать и про вооружение монгольских воинов. В частности, не подлежит сомнению, что они располагали артиллерийским оружием, в основном китайского производства. Это были различные типы метательных установок, использовавших огневые снаряды, основным компонентом которых был пороховой заряд.

О том, что порох – китайское изобретение, знают все. Но вместе с тем бытует мнение, будто его первоначальным назначением было устройство фейерверков, и только значительно позже его стали применять в военном деле. Однако огневые средства издавна занимали важное место в военном искусстве китайцев. Ничего подобного Европа тогда не знала и не имела. Уже в то время китайцы располагали достаточно разнообразным арсеналом порохового оружия. Например, зажигательные снаряды – «огненные ястребы» – представляли собой деревянные сосуды с порохом или глиняные горшки, наполненные расплавленным легкоплавким металлом. Против живой силы противника использовались осколочные снаряды, начиненные порохом и разбрасывавшие при взрыве железные колючки, осколки железной или фарфоровой оболочки. Взрыв такого снаряда мог быть слышен на расстоянии около 50 километров, а его осколки легко пробивали доспехи.

Существовало у китайцев и своего рода химическое оружие: дымовые шары, испускавшие разноцветный дым, иногда с добавками удушающих веществ или, например, шары ядовитого дыма, заполненные порохом с примесью сильнодействующих растительных ядов (аконита, белены и других). Были также в арсенале китайцев снаряды, начинявшиеся негашеной известью. Кроме них, в китайских хрониках есть упоминания об огневых стрелах, которые метали из лука или арбалета, поджигая перед этим пороховой заряд, благодаря чему стрела получала дополнительный реактивный импульс. Существовали и ракеты (!) – полые бамбуковые трубки, начиненные порохом.

Благодаря военно-экономическому шпионажу и использованию знаний и опыта попавших в плен китайских специалистов новое оружие недолго оставалось исключительным достоянием китайской армии. Известно, что уже в конце XI века оно появилось у северных соседей Китая. Активно осваивали огневое оружие и монгольские завоеватели, вторгшиеся в Северный Китай в начале XIII века.

Армия Чингисхана успешно применяла гранаты с нефтью и огневые стрелы с зажигательным фитилем: примеру, в 1206 году монголами был сожжен флот одного из китайских полководцев. В 1225 году, осаждая Хорезм, монголы обстреливали город ракетами и пороховыми разрывными снарядами. Таким образом, монгольская армия располагала различными типами огневого оружия еще до вторжения на Русь. Было бы странно, если бы войска, отправленные на завоевание Европы, не были снабжены столь эффективным средством ведения войны.

Горыныч от слова «гореть»

А теперь вернемся к Змею Горынычу и сопоставим характерные признаки этого былинно-сказочного персонажа с некоторыми изложенными выше сведениями о китайской артиллерии. Змей Горыныч неизменно предстает как носитель огня («из ноздрей пламя пышет») и дыма («из ушей дым валит»). А китайские огневые снаряды представляли собой прежде всего гранаты фонтанирующего действия: в полете или после попадания в цель их подожженное перед запуском содержимое сгорало, выбрасывая через оставленное отверстие огонь и дым.

Змей Горыныч имеет несколько голов. А китайские огневые снаряды имели форму шара или бочонка и действительно могли напоминать головы какого-то чудища. К тому же вполне вероятно, что некоторые снаряды раскрашивались предприимчивыми завоевателями под головы драконов и могли восприниматься защитниками крепостей как отрубленные кем-то головы настоящих рептилий.

Змей Горыныч имеет «хоботы», которыми может удушить или ушибить. Согласно словарю Даля, древнерусское «хобот» означало «хвост», а также «изгиб» и «дуга». Вполне возможно, что этим словом первоначально описывались шлейфы дыма, тянувшиеся за снарядами и ракетами. Такой дым мог и задушить, и «ушибить», поскольку некоторые типы снарядов на это и были рассчитаны.

Змей Горыныч в русских сказках всегда нападает сверху и никогда не появляется из леса или из воды, что характерно для драконов из фольклора других народов. А китайские снаряды и ракеты действительно падали буквально с неба.

Полет Змея Горыныча в преданиях всегда сопровождается страшным свистом и грохотом. Это вполне объяснимо, так как пороховые снаряды в полете и при взрыве издавали и свист, и грохот.

Еще один интересный момент: у Змея Горыныча черная кровь, которая подолгу не впитывается в землю, потому что ее «не хочет принимать земля русская». Этой кровью вполне могла быть черная маслянистая жидкость, вытекавшая из неразорвавшихся снарядов и гранат с нефтью. Кстати, она на самом деле плохо впитывается в почву.

Змей Горыныч появляется всегда неожиданно, его появление в дыму и пламени контрастирует с подчеркнуто хорошей погодой. Разумеется, обстрел пороховым оружием в дождливую погоду был невозможен, поскольку вода гасила подожженные снаряды и ракеты.

Прозвище Змея – Горыныч. Традиционно принято связывать это прозвище с понятием «гора»: он либо сын большой тучи, подобной горе, либо сам огромен как гора. Но нужно иметь в виду, что легенды, былины и сказки о Змее Горыныче записаны в основном в великорусских областях, в то время как борьба Добрыни со Змеем, к которой они восходят, происходила в эпоху Киевской Руси южнее. Возможно, первоначальное прозвище Змея было связано со словом «гореть», и уже позднее и севернее оно подверглось переосмыслению.

Ответ на вопрос

Все эти размышления позволяют высказать следующую гипотезу. В древней мифологии широко использовалась тема борьбы героя с огнедышащим змеем-драконом. В такую форму могли облекаться, в частности, преломленные в народной фантазии представления о непонятных, пугающих природных явлениях, будь то гроза, комета или шаровая молния. В результате у многих народов возник традиционный образ дракона – охранителя вод и хозяина природных стихий. В мифологии же славян, столкнувшихся в период монгольского нашествия с загадочным и страшным огненным оружием, эта традиционная тема получила совершенно иной поворот. Змей Горыныч стал олицетворением такого оружия, превратился в метафорический образ артиллерийского обстрела.

Ученица 6в класса МОУ "ООШ №78" Курмангалиева Юлия

Цель исследования - определение роли Змея Горыныча в русских народных сказках.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Проектно-исследовательская работа по литературе по теме «Загадочный образ Змея Горыныча»

Методический паспорт проекта

1.Название проекта: «Загадочный образ Змея Горыныча»

2. ФИО разработчика проекта: Курмангалиева Юлия, ученица 6 «В» класса

3.Название образовательного учреждения: МОУ «ООШ №78» г.Саратова

4. Год разработки учебного проекта - 2011-2012 уч.год.

Почему мы хотим исследовать образ Змея Горыныча?

Слушая и читая сказки и былины, мы привыкли, что Змей Горыныч необходимый персонаж. Наступивший 2012 год- год дракона. Многое написано об этом мифическом существе китайского происхождения. Если поставить в один ряд Змей Горыныча и Дракона,то вы сразу придете к выводу, что у них одна и та же природа происхождения. Огненная сущность Горыныча роднит его с китайским Драконом. Что в этом лихом существе такого, что пугает, а одновременно и влечет, притягивает к сказкам? Кто же это Змей Горыныч?

Цель нашего исследования - определение роли Змея Горыныча в русских сказках

Наше предположение мы считаем, что Змей Горыныч -грозное чудище

Он всем вредит

Создает на пути трудности

У него страшный вид, его все боятся

Змей Горыныч похищает людей

Для достижения поставленной цели и подтверждения рабочей гипотезы мы должны были

1. Изучить литературные и мифологические энциклопедии, прочитать волшебные русские народные сказки, в которых одним из персонажей является Змей Горыныч.
2. Проследить эволюцию образа Змея Горыныча
3. Реконструировать обрядовый смысл и последовательность действий Змея Горыныча над сказочным героем.
4. Проанализировать и обобщить полученные данные.

Вопросы, на которые нам надо искать ответы

1.Как появился Змей Горыныч?

2.Где живет Змей Горыныч?

3.Какой он - Змей Горыныч

Исследование проводилось на основе научных трудов Афанасьева А.К., Рыбакова Б.А. и других отечественных ученых, а также славянских мифов и русских народных сказок.

Поставленные цели и задачи выполнены. Что же мы узнали?

Родословная Змея - Горыныча

1.Змей Горыныч - многоголовое чудище

2.ящероподобное существо

3.дракон - горный демон

4.чудо-юдо поганое

Жилище Змея Горыныча

Живет в пещерах и в горах

Образы Змея Горыныча энциклопедический - дракон, мифологический - сказочный персонаж, род змей

Роли Змея-Горыныча в русских народных сказках

1.Змей Горыныч-похититель молодых красавиц, которых потом мучает, может и съесть.

2. Змей Горыныч- враг богатырей русских, всей земли русской

Таким образом, Змей Горыныч - это отрицательный герой во многих русских сказках и былинах. Представление о нем формировалось в далекую эпоху. Постепенно этот образ все усложнялся, ему приписывалась божественная сущность и ритуальная необходимость. Приход христианства негативные черты стали ведущими.СказочныйЗмей пронес сквозь века память о вымерших и исчезнувших релиниях, об освоении природных стихий и исторической прародине славян. Сказка- продукт своей эпохи, она изменяется во времени, народная мысль вносит в ее повествование свои поправки. Ведь не случайно А.C.Пушкин писал: «Сказка - ложь, да в ней намек - добрым молодцам урок».

Практическая значимость исследования: данный материал можно использовать на уроках истории, литературного чтения и при проведении классных часов и викторин.

В ходе исследования я научилась: анализировать сказки, находить полезную информацию; делать выводы. Мне понравилось проводить исследование. Всегда интересно окунуться в сказочный и неизведанный мир истории

Откуда появился Змей Горыныч

Русские народные сказки всегда были и остаются неисчерпаемым источником изучения жизни наших далеких предков. Образы русских народных сказок содержат множество историко-культурных наслоений, раскрытие которых сродни кропотливой работе археолога, по песчинке восстанавливающего саму суть найденного объекта. Тем более, с этих позиций интересен образ «заклятого врага» всех красавиц и Иванов Царевичей - Змея Горыныча.

Удивительно, что до сих пор не раскрыта тайна этого яркого персонажа русского фольклора. Между тем, он мог бы многое рассказать о «белых пятнах» в истории нашего народа, позволить заглянуть в самые отдаленные глубины сознания древнего славянина.

Образ огнедышащего Змея-дракона существует не только в нашем отечественном фольклоре.

Многие народы по-разному относились к этому змею. У египтян Великий Змей Апоп охранял драгоценную, питающую землю влагу. В древнеиндийской мифологии демон Вритра тоже, удерживая дождь, ложился вокруг облаков, выступая в роли хранителя вод. В общеафриканских мифах змеи — поглотители вод — представлены в виде радуги. В мифологии индейцев Центральной Америки Змей Кецалькоатль («Змея, покрытая зелеными перьями»), бог-творец, создатель человека и культуры, является символом Вселенной. В китайской мифологии самым первым, изначальным богом также считался змей.

Неудивительно, что некоторые отечественные исследователи стали выводить фигуру Змея Горыныча непосредственно из мирового «сообщества» драконов.

Среди большинства исследователей русского фольклора утвердилось мнение, что «лютый змей» - олицетворение врага, некого абстрактного иноземного народа, покушающегося на святую землю русскую. Существует также точка зрения, согласно которой Змей Горыныч — поэтическая мифологизация особого вида артиллерийского оружия татаро-монгольской армии.

Не случайно в былинах, русский народ не только сумел победить Змея, но и запрячь его в соху. До сих пор жители Приднепровья показывают борозды, проведенные плугом, в который был запряжен русский дракон. Тянутся эти валы, получившие название Змиевых, на сотни верст (в Киевской, Подольской, Волынской и Полтавской областях). Согласно версии ученых, валы были созданы в целях защиты от набегов степных кочевых племен, нападавших на русские города в IX-X веках. Народ же приписывает их происхождение преданию о «Божьем кузнице», отождествляя его с киевским богатырем Никитой Кожемякой, который запряг в плуг Змея и вспахал на нем землю.

Академик Б.А.Рыбаков полагал, что данный персонаж русских сказок и былин это не что иное, как, претерпевшее значительные трансформации, воспоминания о мамонтах, память о которых сохранялась в народной памяти на протяжении почти 10000 лет. Рыбаков писал, что в IV-V веках новгородские жители поклонялись загадочному богу-ящеру в образе «коркодила», который «залегша в той реце Волхове».Выходит, что зоологической родиной Змея Горыныча предположительно могли быть земли расселения славянских племен в районе реки Волхов.

Змей гигантских размеров, изрыгающий огонь, летящий по небу в преддверии черных туч, обитающий в пещере и обладающий несомненным могуществом и властью над людьми, имеет в своем основании что-то от религиозного культа.

В славянском фольклоре существуют легенды, повествующие о борьбе главного бога Перуна и прочих божеств со Змеем. Перун ведет борьбу или со Змеем, или со Змеиным царем, именуемым Василиском.

В процессе становления государственности на Руси Змей превращался в олицетворение иноземного врага, регулярно покушающегося на землю Русскую. Конечным звеном эволюции Змея Горыныча можно считать его поверженную фигуру змееборцем Георгием Победоносцем - сюжет, ставший символом сильной непобедимой державой.

Каким же все-таки мы видим Змея Горыныча в русских сказках!?

Змей Горыныч -в русских былинах и сказках представитель злого начала, дракон с 3,6,9 или 12 головами. Чаще всего змей предстает трехглавым. Другие черты змея упоминаются реже или не упоминаются вовсе. В большинстве случаев у змея отмечается способность к полету, но о крыльях его, как правило, ничего не говорится. Тело змея в сказках не описывается, однако на лубочных картинках, изображающих змея, излюбленными деталями являются длинный хвост стрелой и когтистые лапы. Еще одной важной особенностью змея является его огневая природа, однако как именно извергается огонь,сказки не описывают. Горыныч как Горыня, происходит это имя от глагола- гореть. Огонь носит в себе и извергает его в случае нападения. Связан с огнем и водой, летает по небу, но одновременно соотносится и с низом- с рекой, с норой, пещерой, где у него спрятаны богатства, похищенная царевна, знатная невеста, там же находится и многочисленное потомство Змея Горыныча. Ревет он таким зычным голосом, что дрожит от змеиного рева лес-дубравушка; бьет хвостом он по сырой земле -реки выступают из берегов; от ядовитого дыханья змеиного сохнет трава -мурава, лист с дерев валится.

О Змее Горыныче, обитающем в глубоком подземелье, говорится во многих русских преданиях. Про одну из пещер на берегу Иртыша рассказывают, что в ней скрылся вышедший из реки змей, и там где полз, осталась выжженная тропинка.

Многие храбрецы, богатыри русские, сталкивались с Горынычем. Это и Иван Царевич, и Добрыня Никитич.

«Поднял голову Добрыня и видит, что летит к нему Змей Горыныч, страшный змей о трех головах,о семи хвостах, из ноздрей пламя пышет, из ушей дым валит, медные когти на лапах блестят.

Не раз Змей Горыныч уносил в свои пещеры красивых дев русских, но всегда находились люди, которые освобождали красавиц из плена злодея. Например, похитив Забаву, племянницу князя Киевского, он своим поступком нарушает священный договор с богатырем, и уносит Забаву в свои хоромы. Но из когтистых лап змея, Забаву освобождает храбрый Добрыня Никитич-Витязь русский. Многие художники посвятили этому змею свои работы.

Это и В.М.Васнецов «Бой Добрыни Никитича с семиглавым Змеем Горынычем», и И.Я.Билибин «Бой Добрыни со Змеем», «Добрыня Никитич освобождает от Змея Горыныча Забаву Путятичну».

В современнных мультфильмах трехголовый предстает во всей «красе» фольклорного существа. Он также вероломен и жесток. Но персонаж нашего времени в том же мультипликационном фильме «Добрыня Никитич и Змей Горыныч» не отличается хитростью, чего не скажешь о мифическом животном,с которым предлагают познакомиться в русских старинных сказках. Победа героя над Змей Горынычем-торжество добра и справедливости.

Список используемой литературы

1.Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу - Спб.,1869.

2.Даль В.И. Толковый словарь русского языка, В 4-х томах.-М.: Русский язык,1991..

3. Кравцов Н.И. Русское народное творчество.-Изд. «Высшая Школа»,1983.

4.Рыбаков Б.А. Искусство древних славян. В кн.: История русского искусства, т.I.-М.,1953.

5.http:\\ ru.wikipedia.org

6.http:\\bestpeopleofrussia.ru

7. http:\\allaya.ru.history\dragon

Какие представления возникают у нас при слове «змея»? Существо, несущее опасность и вместе с тем не лишенное своеобразной красоты и изящества. Передвигающаяся или лежащая неподвижно змея способна приковывать внимание. По-видимому, благодаря этим природным особенностям она получила столь множественное отражение в мифологии и мировом фольклоре. Мифологическая змея представляет не менее интересное явление, чем ее реальный «двойник». Это персонаж сложный, двойственный, который одновременно соединяет в себе положительное и отрицательное начала. Воспринимаясь как источник зла, змея в то же время способна наделять человека чудесным даром. Существо вредоносное, она служит личным оберегом и покровителем дома. Принадлежа нечеловеческому миру, змея обладает способностью к оборотничеству и может появляться в виде человека. Она одновременно связана с двумя противоположными стихиями, огня и воды, а также со стихией земли. Эта связь змеи наиболее очевидна.

Само слово «змея» этимологически восходит к слову «земля» - основному месту ее обитания. Змея как мифологический персонаж - не просто живущее в земле существо, но и обитатель и хозяин подземного мира.

Змея - популярный персонаж в фольклорной традиции славян. Свое место она заняла и среди образов русского фольклора, где она встречается в сказках и заговорах, в мифологических рассказах и легендах, в поверьях и приметах.

Наиболее полно образ змеи представлен в волшебных сказках, хотя число сказочных сюжетов, где действует этот персонаж, ограничено. В фольклористике они объединяются в сюжетные типы под названиями «Чудесный предмет», «Чудесная способность», «Чудесный супруг». Есть и другие, более редкие, сюжеты.

Сюжет «Чудесный предмет» встречается в русском сказочном материале чаще других. Он был известен и на территории Карелии (сборники «Сказки и предания Северного края в записях И. В. Карнауховой», «Сказки Карельского Беломорья» (сказки М. М. Коргуева), «Русские сказки в Карелии: старые записи»). В начале сказки «Волшебное кольцо» из сборника А. Н. Афанасьева «Народные русские сказки» герой избавляет от смерти собаку и кошку, покупая их у мучителей, а затем спасает из костра девушку-змею, которая оказывается дочерью «подземельного царя», обладателя сокровищ. В благодарность царь дарит герою «чудодейное» кольцо, исполняющее желания, предупреждая: «Никому про кольцо не сказывай, не то сам себя в большую беду втянешь!» С помощью волшебного кольца герой строит дворец, собор и мост и женится на королевне, которая выпытывает секрет его всемогущества, а затем крадет кольцо. По ее пожеланию герой лишается богатства и попадает в тюрьму. Из беды его выручают собака и кошка: они добывают у королевны кольцо и возвращают его хозяину.

Основная интрига и «мораль» этого сюжета связана не со змеей, которая появляется только в первой части сказки, а затем исчезает. Тем не менее здесь ясно проступает мифологическая основа этого образа - оборотническая природа змеи-прекрасной девушки и дочери владыки подземного царства. Это ее постоянная черта, она присуща змее и в «Сказке про перстень о двенадцати винтах» из того же сборника.

В сказке прослеживается и связь змеи с огнем. В момент встречи с героем змея горит в костре, то есть видимо гибнет, хотя из повествования следует, что огонь скорее комфортная для нее стихия: «Среди леса поляна, на поляне огонь горит, в огне девица сидит, да такая красавица, что ни вздумать, ни взгадать…». В свете этого ее встреча с героем предстает как бы подготовленной: ситуация мнимой гибели змеи в огне нужна для того, чтобы вознаградить доброго героя.

Однако герой данного сюжета добр не всегда. В сказке «Царевна-змея», получив за спасение змеи из огня чудесный бочонок, герой выменивает его на меч-саморуб у некоего старичка - и тут же убивает его этим мечом, чтобы вновь завладеть бочонком. Да и сам змеиный дар оказывается не только благом. Нарушение условий обладания приносит герою сказки несчастья.

Неоднозначная природа дара змеи подтверждается и другим сказочным сюжетом - «Чудесная способность». Этот сюжет менее характерен для русских сказок. Действие здесь развивается подобно тому, как и в предыдущем типе. Герой освобождает из-под камня змею, а змея наделяет его способностью понимать язык зверей и птиц с условием никому не рассказывать об этом под угрозой смерти. Благодаря этой способности герой из разговоров животных узнает то, чего не мог знать раньше. Жена героя допытывается о причинах его всеведения, и он решает рассказать ей и умереть, лишь бы положить этому конец. Тут герой слышит насмешку петуха, который упрекает хозяина за то, что тот не может сладить с одной-единственной женой. Герой избивает жену, и с тех пор та больше ни о чем его не спрашивает.

В этой сказке дар змеи, способность понимать язык животных, восходит, как отмечают исследователи, к мифологическому образу змеи-хозяйки леса и всякой лесной твари. Но и здесь владение им едва не ввергает героя в беду, хотя в данном сюжете этот мотив носит почти комический характер.

Еще один сказочный сюжет со змеей, «Чудесный супруг», существенно отличается от двух предыдущих. Он бытовал и в Карелии (сказка «Парень-гад», сборник И. В. Карнауховой «Сказки и предания Северного края»). Однако два рассмотренных сюжета объединяет один и тот же мотив дара змеи, помогающий прояснить функции этого персонажа.

Змея в сказках о змеином даре хотя и играет в судьбе героя ключевую роль, все же является персонажем одного эпизода. На ее эпизодическую роль указывает то, что иногда она и вовсе пропадает из сказки, сохраняющей все прочие сюжетные звенья (сказка «Кольцо» из сборника «Великорусские сказки. Великорусские загадки» И. А. Худякова; «Три дворца и подземельное царство» из сборника «Великорусские сказки Вятской губернии» Д. К. Зеленина; «Про перстень» в сборнике «Сказки и предания Северного края в записях И. В. Карнауховой»; «Собака и кошка» в сборнике «Сказки Карельского Беломорья»). Змея выступает как посредница между миром людей, где действует герой сказки, и миром подземным, часть свойств которого она передает герою в виде чудесного дара.

Кроме сказок змея фигурирует в заговорном жанре. Этот жанр имеет как устную, так и письменную форму бытования и поэтому находится на пересечении фольклорной и книжной рукописной традиции. Его назначение - воздействие на природный мир и человека с помощью магических словесных формул - отразилось и на образе змеи, который предстает здесь совсем иначе, нежели в сказке.

Заговоры, где упоминается змея, еще более редки, чем сказки со змеей. Это касается не только русской заговорной традиции,- притом что на Севере и в бывшей Олонецкой губернии, современной Карелии, она была богатой и хорошо развитой - но и заговорной традиции соседствующего с русскими народа, вепсов. В сборниках «Русские заговоры из рукописных источников XVII - первой половины XIX вв. «и „Русские заговоры Карелии“, где вместе содержится около тысячи заговорных текстов от XVII до ХХ века, заговоров со змеей менее двух десятков.

Змеиные заговоры делятся на две разновидности: лечебные («на обклевание змeя»), профилактические (для защиты от укуса) - и любовные («присушки»). В отличие от присушек, заговоры лечебного и профилактического характера имеют дело с реальными змеями - с последствиями неудачной встречи с ними или с опасностью, которую они несут. Привязкой к реальности лечебных заговоров служат также сопутствующие им инструкции по обработке раны. Приведем пример одного из лечебеных заговоров (в орфографии источника): «На мори, на Кияне, на острови на Буяни, стоит частый ракитовый куст. В том частом ракитовом кусту лежит змея-шкурапей. „О змей-шкурапей, собери всих своих змей-змеевичев межных, подрубежных, подколодных, моховых и лесовых, змею-шкурапею и змею-переярую, летучих и ползучих. А не соберешь ты всих змей-змеевичев… я пойду к самому Гавриилу да святому Николаю да попрошу их напустить грозного грому, грозну тучу, чтобы громом побило да молнией сожгло“.- „О раб Христов, человек, не ходи к самому Христу, не пускай на меня грозного грому да грозну тучу, не бей меня ни громом да ни молоньей“…».

Любовных заговоров, где призывается змея, еще меньше, чем лечебных. В сборнике «Русские заговоры из рукописных источников…» таких заговоров нет, а в «Русских заговорах Карелии» есть лишь один подобный заговор. Начало его звучит так:

«- Змея лютая, куда плывешь? - Плыву синее море разбирать, раскаморье разбирать. - Не лети, змея-пламя, синее море разжигать, раскаморье разбирать. Лети, змея, к рабу такому-то…». Далее следует подробное указание змее: «Разбери и разожги… ретливое сердце, триста семьдесят жилок…» и т. д.

И в лечебном, и в любовном заговоре змея выступает в качестве участника ритуального, разыгрываемого диалога. В первом заговоре она, как и в сказке, предстает хозяйкой лесного царства. В своеобразной иерархии змей она властвует над другими змеями - лесными созданиями. В качестве противостоящей змее могущественной силы упоминаются архангел Гавриил и особо почитаемый народом святой Николай. Во втором приведенном заговоре о самой змее сказано очень мало. Она присутствует в заговоре и в то же время как бы остается за пределами словесного текста. Единственный эпитет «змея-пламя» является не столько метафорой, сколько отсылкой к ее мифологической связи с огнем. Еще одно напоминание о другой ее мифологической характеристике - принадлежности потустороннему миру - заключено в комментарии, которым исполнительница предваряет заговор: читать его нужно на росстани - перекрестке, который считается в поверьях местом пребывания нечистой силы.

Помимо сказок и заговоров образ змеи есть и в других фольклорных жанрах. Одни из них, былички и поверья, согласно которым человек, отведавший змеиного мяса или змеиной «ухи», начинает понимать язык животных и растений или говорить на разных человеческих языках, возвращают нас к сказке. Другие, напротив, тяготеют к реалистичному изображению. Это рассказы о нарушении запрета ходить в лес в день Воздвиженья (Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня, 27 сентября) - иначе увидишь много змей, так как это «змеиный праздник», когда змеи собираются вместе, свиваются в клубки и уходят под землю на зимовку.

Когда мы говорим об образе змеи в жанрах русского фольклора, на память приходит другой его персонаж, змей. Носящие одно и то же имя и схожие обликом, как соотносятся между собой змей и змея? В связи с этим можно вспомнить еще один фольклорный текст - пудожскую легенду о зарождении змей, восходящую к духовным стихам, согласно которой змеи произошли из пепла сожженных останков Змея-дракона, усмиренного святым Егорием.

При возможном общем происхождении в глубине мифов змей и змея в фольклоре имеют больше отличий, чем сходств. Первое их отличие - жанры, где каждый из этих образов проявляется с большей полнотой. Для змеи это повествовательный жанр, сказка, для змея это классические эпические жанры былин и духовных стихов. Другое отличие - в тех функциях, которые змей и змея выполняют в фольклорных сюжетах. У змеи их не так много, как у змея. В своем основном жанре она выступает как чудесный помощник героя, тогда как змей чаще всего является его противником. Правда, в одной из функций змея и змей сближаются - в роли подземного существа, хранящего некие сокровища или чудесные дары. Но в целом их образы слишком разные. Типичный змей - персонаж демонический, чуждый и устрашающий, типичная сказочная змея - расположенный к герою и куда более привлекательный.

Подходит к концу Год Змея-дракона, и наступает год, посвященный Змее. В ожидании этого можно традиционно пожелать: пусть будет он добрей и лучше года уходящего настолько, насколько сказочная змея добрей и лучше былинного змея-дракона.

Дарья АБРОСИМОВА, ст. н. сотрудник сектора научно-экспозиционной работы отдела истории и этнографии