МКУ «Управление образованием Алькеевского муниципального района

Республики Татарстан»

МБОУ «Чувашско-Бурнаевская СОШ»

Республиканская конференция

исследовательских краеведческих работ обучающихся «Жить, помня о корнях своих…»

Номинация «Школьный музей»

Тема работы: «Историко-краеведческий музей культуры и быта чувашского народа»

Подготовил:

Смирнов Кирилл Сеергеевич

учащийся 8 класса

МБОУ «Чувашско-Бурнаевская СОШ

422879 РТ Алькеевский район

село Чувашское Бурнаево

улица Центральная дом 34а

422873 РТ Алькевский район

д. Нижнее Колчурино

улица Полевая д.16 кв.2

e-mail: smirnova-78@ mail.ru

Руководитель: Смирнова Маргарита Анатольевна

учитель МБОУ «Чувашско- Бурнаевская СОШ»

422879 РТ Алькевский район

село Чувашское Бурнаево

улица Центральная дом 34а

e-mail: Schbu.Alk@ tatar.ru

Чувашское Бурнаево-2016 год

Введение-2-3 стр.

Методика исследования- 3 стр.

Результаты исследований- 4-6 стр.

Выводы-6 стр.

Заключение-7 стр.

Список источников и использованной литературы-8 стр.

1.Введение

В нашем селе вот уже 12 лет существует историко-краеведческий музей культуры и быта чувашского народа. Это настоящий остров эстетики и истории культуры и быта чувашского народа. Некоторые музейные экспонанты представляют особую ценность – украшенный моментами головной убор женщины, относящийся к временам Ивана Грозного. Вот уже несколько лет проводим исследования, идентифицируем экспонаты музея в рамках проекта «История и культура чувашского народа». Мы понимаем, что без прошлого нет настоящего, а без настоящего не будет и будущего. Поэтому очень серьёзно и ответственно относимся к своей миссии: на основе экспонатов музея изучать историю и культуру чувашского народа, постигать особенности, уникальность крестьянского дома; доносить полученные знания до своих сверстников, учащихся школы, гостей, экскурсантов музея с тем, чтобы убедить их в необходимости знания своей истории, культуры, быта; во время экскурсий, встреч, которые мы проводим, создавать атмосферу, пронизанную гордостью за свой народ, уважением к его многовековому опыту, традициям.

Мы можем смело отметить, что исследовательская деятельность обогащает нас в личностном отношении, делает нас мудрее, учит философскому осмыслению жизни, пониманию сути исторического развития чувашского народа, наполняет любовью к своему краю, Отечеству. Работа над исследовательской работой «Культура и быт чувашского народа» позволит нам дополнительно расширить горизонт своих исследований, обобщить и систематизировать уже имеющиеся исторические сведения. Для нас исследовательская работа по истории быта - это творчество, неожиданные открытия, осознание своей причастности к изучению и пониманию жизни своих предков - близких и очень далёких.

Итак, цель моей работы: Исследовать различные виды, чувашского национального искусства. Исследовать материал школьного музея « Историко-краеведческого музея культуры и быта чувашского народа».

Задачи:

1. Использовать добытые сведения на уроках истории и в жизни.

2.Изучить архивные материалы школьного музея «Чувашская изба».

3.Изучить литературу по истории чувашского народа.

Актуальность темы :

Наше село многонациональна. Здесь живут русские, татары и чуваши. Источником для написания работы послужил материал школьного музея, который был собран ребятами нашего кружка по изучению традиций чувашского народа в прошлом, литература о чувашах, а также беседы с сельчанами. Многие молодые люди не знают сегодня традицию и историю семьи, народа. В своей работе хотелось бы описать особенности чувашского народного искусства, чтобы в будущем люди не забывали о традициях своих предков, и я с гордостью мог бы сказать своим детям: «Это культура моего народа и я хочу, чтобы вы знали о ней»

Гипотеза : Приобщаясь к истокам культуры своего народа мы начинаем ощущать себя участниками развития человечества, открывать в себе путь к дальнейшему познанию богатства человеческой культуры, представление чувашского народа о искусстве, труде, красоте человеческих отношений.

Объектом моего исследования стал традиционный « Историко-краеведческий музей культуры и быта чувашского народа»

Предметом же исследования я выбрал «Чувашскую избу»

2. Методика исследования.

Для решения поставленных задач использовали такие методы:

Анализ предметов быта семьи чувашей;

Сравнение;

Измерение;

Наблюдение;

2.Результаты исследования.

Мои усилия направлены на то, чтобы показать детям красоту чувашской культуры. Интерьер чувашской избы - этнографическая, показывающая культуру и быт народов нашего села. Членами кружка воссоздан интерьер чувашской избы конца XIX- начала XX вв., копии костюмов чувашского народа. Когда смотришь на эти экспонаты, как - будто колесо истории повернулось, и ты попал в другие времена. Здесь находятся предметы быта: керамические кувшины, утюги, деревянная посуда, гребни для чески шерсти и многое другое. Каждый экспонат имеет свою историю.

Мы находимся в чувашской избе. Мы видим деревянную кровать, которую украшают подзоры и покрывало ручной вышивки. Прекрасно дополняют этот интерьер образцы чувашской одежды: женское платье, которое отличается красной цветовой гаммой от одежды верховых чуваш. Мужская рубашка красочно украшена вышивкой, где преобладает красная цветовая гамма, с черными контурными линиями. Чувашские женщины такую одежду носили в 19 веке. На что указывает уже утраченные мотивы традиционного чувашского орнамента. В современности такие наряды носят фольклорные ансамбли верховых чуваш. (Приложение 1)

Изготовлением глиняной посуды люди занимались издревле. Ее производство в Волжской Булгарии стояло на высоком уровне. Однако с XVI в. мест­ные традиции в изготовлении высокохудожественной ке­рамики постепенно забываются.

Чувашские гончары изготовляли разнообразную посу­ду: горшки, корчаги (чÿлмек, куршак), кувшины для моло­ка (мăйлă чÿлмек), для пива (кăкшăм), плошки (çу плаш­ки), миски (тăм чашăк), жаровни, рукомойники (кăмкан).

Горшок - предмет бытовой, утилитарный, в обрядовой жизни чувашского народа приобрел дополнительные ритуальные функции. В поверьях народа горшок осмыслялся как живое антропоморфное существо, у которого есть горло, ручка, носик, черепок. Горшки принято делить на «мужские» и «женские». Так, в южных губерниях Европейской России хозяйка, покупая горшок, старалась определить его родо-половую принадлежность: является он горшком или горшицей. Широко применялся горшок знахарями и лекарями. Интересно также отметить, что в народном сознании четко проводится параллель между судьбой горшка и судьбой человека. (Приложение 2)

Здесь мы видим лапти- это чувашская национальная обувь. Основной обувью у мужчин и женщин были лапти (çăпата). Мужские лапти чуваши плели из семи лычек (пушăт) с небольшой головкой и низкими бортами. Женские лапти плелись весьма тщательно – из более узких полосок лыка и большего числа (из 9, 12 лычек). Лапти носили с черными толсто намотанными онучами (тăла), поэтому оборы (çăпата кантри) делали до 2 м длиной. Лапти носили с суконными чулками (чăлха). Обертывание онучей и оплетание их оборами требовало времени и умения! (3) Женщины юго-восточных районов носили также суконные гетры (кěске чăлха). Валенки (кăçатă) в прошлом носили состоятельные крестьяне. С конца прошлого века стало традицией покупать сыну к свадьбе кожаные сапоги (сăран атă), а дочери – кожаные ботинки (сăран пушмак). Кожаную обувь очень берегли. (Приложение 3)

В красном углу стоят иконы. Особую ценность предствляют редкие иконы Божьей Матери Троеручицы и Николая Чудотворца, относящийся к XVIII веку. Икона Божьей Матери Троеручицы известна тем, что помогает искать утопленников. Это почетное место в чувашской избе. Входивший в избу человек обязательно устремлял взгляд в этот угол, снимал шапку, крестился и низко кланялся иконам.(Приложение 4)

Пристрастие чувашей к чаю появилось около века назад. Но данный экспонат- самовар-мы считаем так же достоянием музея. Его изготовили в Туле в 1896 году. О чем свидетельствует надпись на самоваре. Он является прародителем современного электрочайника. Многие экспонаты нашего музея так же можно назвать прародителями современных вещей. (Приложение 5)

Например, на современную маслобойку наши предки не поменяли бы уйран ҫӳпҫи , благодаря которому получается вкусное свежее масло и пихта.

В таком корыте бабушки еще шинкуют капусту, а в прошлом, может быть, их самих младенцами купали в таких же корытах- такана. (Приложение 6)

В нашем музее более 70 экспонатов, относящихся к быту и жизни чувашского народа, которые помогают нам как-то воссоздать историю прошлого нашего народа. Но этого, конечно, мало. Большими помощниками в изучении истории родного края являются дополнительные информационные материалы.

Актив музея тесно сотрудничает со старожилами села. С помощью их собрали тематические папки: истории чувашского народа, культура чувашского края, выдающиеся люди села и Алькеевского района.

Я думаю, что обзорная экскурсия по нашему музею вам понравилось.

3.Вывод

Изучив материалы по данной теме, я пришёл к выводу, что культура чувашского народа выражает совокупность знаний, идеалов, духовного опыта народа на многовековом пути становления общества. На протяжении многотысячелетней истории развития народа, на основе народных традиций складывалось понимание духовности, почитание памяти предков, чувство коллективизма, любви к миру, природе. Проанализировав материал, я сделал вывод, что жизненный уклад чувашского народа проистекает из исторических традиций, культурных традиций и нравственных норм народа.

Возрождая древние традиции, культуру и быт чувашского народа, мы сможем заполнить пробелы в культурном наследии будущего поколения. Познакомившись с материалами по истории чувашского народа, я убедился в уникальности истории, культурных и нравственных корней, которые уходят далеко вглубь веков.

И благодаря историко-краеведческому музею села, его экспозиции «История и культура чувашского народа» я и мои сверстники имеем возможность ежедневно соприкасаться с историей и культурой своей любимой Родины, любимого народа. Изучая всё новые и новые экспонаты музея - предметы старины, мы шаг за шагом постигаем культурную и бытовую самобытность своего народа.

4.Заключение.

Традиция, быт и жизнь чувашского народа, которые помогают нам как-то воссоздать историю прошлого нашего народа. Для меня большим помощником в изучении истории родного края является дополнительный информационный материал. Сюда относятся книги по истории и культуре Чувашии . В настоящее время все вытесняется прагматическим, утилитарным подгодом, но мы все равно стараемся соблюдать обряды и традиции чувашского народа. Соблюдение обычаев, обрядов, примет и традиций – это внутренний мир человека, его мировозрение на жизнь, которое передается нам из поколения в поколение.

Богатое наследие оставили нам предки. Новое применение находит сейчас творчество народных умельцев, переменявших от дедушек и бабушек их отточенное веками мастерство и вкус. Уйдя из жизни как повседневная одежда и предметы бытового обихода, художественное наследие возвращается в наши дома как декаративное украшение интерьера, как сценические костюмы, как оригинальные сувениры, которые, разлетаясь по стране и миру, становятся визитными карточками чувашской культуры.

5.Список использованных источников и литератур.

Трофимов А.А. Чувашское народное искусство. Чебоксары. Чувашское книжное издательства, 1989.

Меджитова Э.Д. Народное творчество чувашского народа. Чебоксары. Чувашское книжное издательство, 2004.

Салмин А.К. Народная обрядность чувашей. Чебоксары. 1994.

Приложение 1.

Историко-краеведческий музей культуры и быта чувашского народа

Приложение 2. Гончарные изделия.

Приложение 3 Приложение 4

Приложение 5

Сурхури . Это старинный чувашский праздник. В более древнем варианте он имел связь с поклонением племенным духам – покровителям скота. Отсюда и название праздника (от «сурăх ырри» - «овечий дух» ). Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури и длился целую неделю. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури дети собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом они распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании. Заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями, а те в свою очередь одаривали их кушаньями. Позднее сурхури совпал с христианским рождеством (раштав ) и продолжался до .

Один из праздников новогоднего цикла - нартукан (нартăван ) - распространен среди закамских и приуральских чувашей. Начинался 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, и длился целую неделю. Он соответствует празднику сурхури - у верховых и хeр сăри - низовых чувашей.

Для проведения праздника выбирался возведенный в истекшем году новый дом. Чтобы хозяин не отказал, во время строительства дома молодежь устраивала коллективную помощь (ниме ) - бесплатно работала на вывозе строительных материалов и возведении дома. Этот дом назывался нартукан пÿрчe - дом, где проводился нартукан.

Во время нартукана детвора с утра каталась с гор на санках. При этом пелись особые куплеты - нартукан саввисем. С наступлением сумерек над деревней то тут, то там раздавались возгласы: «Нартукана-а-а! Нартукана-а!», т. е. «На нартукан!». Парни собирались группами и, уговорившись между собой, расходились по домам наряжаться в святочных дедов (нартукан старикĕ ) и в святочных бабок (нартукан карчăкĕ ). Парни наряжались преимущественно в женские одежды, девушки - в мужские. Через некоторое время ряженые высыпали на улицу и начинали ходить из дома в дом. Среди ряженых можно было встретить: и торговца-татарина, и комедианта с медведем, и марийку-сваху, и верблюда с лошадью, и цыганку-гадалку... Возглавляли процессию нартукан старикĕ с кнутом и нартукан карчăкĕ с прялкой и веретеном... Парней, прежде всего, интересовали те дома, в которых живут их избранницы или же приглашенные на праздник нартукан из других деревень гостьи. В обычные дни не принято было входить в такие дома, а в праздник это можно было сделать под покровом маскарадной одежды.

Начиналось шествие по заранее намеченным домам. В каждой избе с разными вариациями разыгрывалась следующая смешная сценка. Одетый старухой парень садился за прялку и начинал прясть. Переодетая странником девушка, помахивая помелом, начинала браниться и укорять, грозилась приклеить старуху к прялке. Одновременно она выхватывала у одного из сопровождающих бутылку с водой и выливала воду на подол одежды присутствующих. Все это проделывалось с большим юмором. Под конец все ряженые начинали плясать под музыку и шумный аккомпанемент печной заслонки, трещоток. Приглашали на танец и хозяев дома, особенно девушек. Парни в женских костюмах и масках старались высмотреть девушек-гостей, вызывая их на танец... Потешивши вдоволь хозяев, толпа ряженых с пляской и шумом отправлялась в другой дом. Еще днем парни через сестер и родственниц приглашали всех девушек в избранный для проведения праздника дом. Девушки приходили в лучших нарядах и усаживались вдоль стен. Лучшие места предоставлялись девушкам, прибывшим из других деревень. Когда собирались все приглашенные, начинались игры, танцы и песни.

Наконец кто-то из девушек напоминал, что пора бы сходить за водой и начать гадания на кольцах. Откликались несколько парней, приглашали девушек сопровождать их на речку. После недолгих уговоров девушки соглашались и выходили из круга. Одна из них брала ведро, другая - полотенце. Парни брали топор, чтобы прорубить прорубь, а также пучок лучинок и зажигали его. При свете лучин все отправлялись за водой.

На речке парни выкупали у водяного (шыври ) воду - бросали ему в прорубь серебряную монету. Девушки зачерпывали ведро воды, бросали в воду колечко и монету, покрывали ведро вышитым полотенцем и, не оглядываясь назад, возвращались. У дома ведро передавалось одному из парней и он, неся наполненное водой ведро на мизинце, вносил его в избу и ловко ставил на приготовленное посредине круга место. Затем одну из девушек выбирали ведущей. После долгих уговоров она соглашалась и с зажженной свечкой в руках садилась у ведра. Остальные девушки усаживались вокруг ведра, а парни встали кругом за девушками. Ведущая проверяла, на месте ли колечко и монета.

Кăшарни, (в некоторых местах кĕрещенкке ) , - праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от рождества (раштав ) до крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния.

Слово кăшарни, видимо, только внешне несколько походит на русское крещенье (к нему восходит вариант кĕрещенкке ). В буквальном смысле кăшарни - «зимняя неделя» (ср. тат.: кыш = «зима» ).

Для проведения кăшарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так называемое девичье пиво (хĕр сăри ). Для этого со всей деревни собирали складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень.

За день до крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги. Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кăшарни занимали всевозможные гадания о судьбе. В полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь, на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то полагали, что будет богат деньгами. Звон колокольчика и музыка волынки (шăпăр ) предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году непременно женится, а если девушке - выйдет замуж. Много было в эту ночь и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это объясняется тем, что по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители молодых засылали сватов. Во время празднования кăшарни по дворам ходили ряженые. Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали дом, где молодежь праздновала кăшарни. Здесь они показывали различные комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из села злых духов и враждебных человеку сил старого года. Поэтому в период от рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех чужих.

На другое утро наступало так называемое водокрещение (турă шыва аннă кун ). В этот день отмечалось крещение господне - один из так называемых двунадесятых праздников русской православной церкви. Установлен этот праздник в память об описанном в евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан.

Зимний цикл завершался праздником Çăварни (Масленица ) , знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца. Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» («çăварни карчăкe» ). Потом наступал праздник почитания солнца çăварни (масленица ), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» (çăварни карчăкĕ ).

Hа весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам мăнкун (совпавший затем с православной пасхой ), который начинался с калăм кун и завершался или вирем.

Калăм - один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем ( ). У крещеных чувашей традиционный мăнкун совпал с христианской пасхой, а калăм вследствие этого - со страстной неделей и лазаревой субботой. Во многих местах калам слился с , а само слово сохранилось только как название первого дня пасxи.

С глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового года отмечали весной. Своими истоками весенние праздники восходят к новогодним торжествам. Только позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу ( ) и праздники зимнего цикла ( , ). Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или имеют однозначный смысл.

Чувашский языческий калăм начинался в среду и продолжался целую неделю до мăнкуна. Накануне калăма топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло. Первый день праздника назывался кĕçĕн калăм (малый калăм ). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый платок с красной шерстяной бахромой.

Подъезжая к каждому дому, посыльный трижды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами». Родители в это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось специально огороженное место мăн кĕлĕ (главное мольбище ).

Сĕрен - весенний праздник низовых чувашей, посвященный изгнанию из селения злых духов. И само название праздника означает «изгнание». Сĕрен проводился накануне великого дня ( ), а местами также перед летними поминками усопших предков - накануне çимĕк. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «сĕрен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце ХIХ в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.

Накануне праздника вся сельская молодежь, приготовив трещотки и рябиновые прутья, собиралась у почтенного старца и просила у него благословения на доброе дело:

Благослови нас, дедушка, по старинному обычаю отпраздновать сĕрен, попросить у Тура милости и богатого урожая, пусть он не допустит до нас злых духов, дьяволов.

Старец на это им отвечал:

Доброе дело затеяли, молодцы. Так не оставляйте же добрых обычаев отцов и дедов.

Затем молодежь просила у старца землю, чтобы им можно было пасти овец хотя бы одну ночь. «0вцы» в ритуале - дети 10-15 лет.

Старик им отвечает:

Я бы вам дал землю, но она у меня дорога, у вас не хватит деньжат.

А сколько ты просишь за нее, дедушка? - спрашивали парни.

За сотню десятин - двенадцать пар рябчиков, шесть пар баранов и три пары быков.

В этом иносказательном ответе под рябчиками подразумеваются песни, которые должны спеть молодые люди во время обхода деревни, под баранами - яйца, под быками калачи, которые должны собрать ребята, принимающие участие в совершении обряда.

Потом старик выкатывал бочку пива, и сюда собиралось столько народу, сколько мог вместить двор. При такой публике старик в шутку допрашивал выборных, нет ли какой-либо жалобы. Выборные начинали жаловаться друг на друга: пастухи плохо караулили овец, кто-то из выборных брал взятку, присвоил общественное добро... Старик назначал на них наказание - тысячу, пятьсот или сто плетей. Виновных тут же «наказывали», и они притворялись больными. Хворым подносили пиво, и они выздоравливали, начинали петь и плясать...

После этого все выходили на выгон за околицу, где собиралась вся деревня.

Мăнкун - праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мăнкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский мăнкун совпал с христианской пасхой.

По древнечувашскому календарю мăнкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали мăнкун в среду и праздновали целую неделю.

В день наступления мăнкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупăр. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупăр, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупăр и наконец одолели их. Злая старуха Вупăр со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.

По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака пăтти (моление кашей ) . Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Çÿлти Tурă о ниспослании хорошего урожая. Hесколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (свадьба плуга ), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала ) с землей (женским началом ). Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухату (суха «пахота» + туйĕ «праздник, свадьба» ), а низовые-сапан туйĕ или сапан (из татарского сабан «плуг» ). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Tем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Hевеста начинала плач с причитаниями (хĕр йĕрри ). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (мăн кĕрÿ ) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Hачиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. Hа другой день поезд жениха отъезжал. Hевесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция ). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хушпу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу. Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков - на топорище, у девочек - на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. (см. Туй сăмахлăхĕ // Чăваш литератури: учебник-хрестомати: VIII класс валли / В. П. Никитинпа В. Е. Цыфаркин пухса хатєрленĕ. - Шупашкар, 1990. - С. 24-36.)

В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко.

Бытовал обычай минората - младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Tрадиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ниме ) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая·

В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мĕн калать - «что скажут односельчане» ). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала ХХ в. пьянство. За воровство устраивали самосуд.

Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чăваш ятне ан çĕрт» (не срами имени чуваша ).

Деревянная посуда. У народов лесной полосы, в том числе чувашей, была сильно развита обработка дерева. По­чти вся домашняя утварь изготовлялась из дерева. Инстру­ментов по деревообработке было много: бурав (пăра), ко­ловорот (çаврам пăра) служат для сверления отверстий и ямок в сплошном материале; долото, стамеска (ăйă) – инст­рументы для выдалбливания отверстий, гнезд, пазов (ыра); долото большое (кăра) применяется для выборки пазов бре­вен, досок, при изготовлении ступ, корыт, кадушек и дру­гих долбленых изделий.

Поперечное тесло (пулле) использовалось при выдал­бливании деревянной посуды, корыт, лодок. Всевозмож­ные ножи (çĕçĕ) использовали для резьбы рельефов и ук­рашений.

По способу изготовления и характеру использования деревянную утварь можно разделить на несколько групп: 1) утварь долбленая с цельным дном; 2) долбленые сосуды со вставным дном; 3) клепаные изделия; 4) посуда из бере­сты, луба, коры; 5) плетеная утварь из лозы, лыка, дранки, корней.

Долбленые сосуды были удобны для обработки и хра­нения зерна, круп, муки и многих других продуктов. В ос­новном цельнодолбленой была столовая посуда – чаши, со­лонки, ковши, ложки. Долбленые орудия использовались при толчении зерна (пшена, полбы, ячменя, проса), семян конопли, соли, а также обработки сырья (кудели, сукна). Для этих целей использовали ступы (килĕ) и песты (кисĕп). Нужную форму долбленым сосудам придавали техникой выжигания, доводку и расчистку в таких случаях произво­дили с помощью долот. Уменьшенную форму ступы имели солонки (тăвар килли). Этот предмет часто украшали резь­бой – геометрическими узорами. Солонка-ступка была в каждом доме, так как раньше каменную соль продавали не­молотой.

Формы и размеры столовой посуды, вид дерева, выби­раемый для нее, диктовались ее назначением. Большая де­ревянная чаша (тирĕк, пысăк чашăк, чара) служила для по­дачи первого (яшка, шÿрпе) или второго блюда – каши (пăтă), мяса (аш) на всех членов семьи. Малолетним детям пищу давали в мисочках (чаплашка). В зависимости от подавае­мых блюд применялись чаши пологие или глубокие, малой, средней или большой величины, например: çăкăр тирки – чаша для хлеба, яшка тирки – миска для супа, çу савăчĕ – чашка для масла, чара – чаша для замешивания пресного теста и т.д. Древние формы чаш сохранились до XX в. Одна из них – тарелка необычной формы (как бы чашка в чаше) для подачи вареных яиц (çăмарта), сыра (чăкăт). В древно­сти она являлась ритуальной чашей для гаданий и магичес­ких действий.

Столовую посуду изготовляли из мягких (липа, ветла, осина) и твердых (дуб, береза) пород деревьев, из цельного куска дерева или корневища. Из крепкого корня делались лучшие образцы больших ковшей – братин (алтăр), малых ковшей для пива (курка). Они имеют форму ладьи. Носо­вая сторона большого ковша поднята кверху и, переходя в узкую шейку, расчленяется, образуя завершение в виде двух конских голов (ут-курка). Интересны своеобразные двух­- и трехвыемочные ковши «тĕкелтĕк» и «янкăлтăк». В них одновременно наливали мед и пиво, а в трехсекционный ковш еще и «пылсем» (бальзам) из разнотравья. Эти «пар­ные ковши» (йĕкĕрлĕ курка) предназначались только мо­лодоженам. Красивой причудливой резьбой украшались малые ковши, которые являлись гордостью семьи. Они также часто имеют ладьевидную форму. Рукоять высо­кая с прорезной петлей, заканчивающейся крючком для подвешивания. Узоры на рукояти бывают разные: это со­лярные мотивы, жгут, выемка, желобки, скульптурные формы.

Долбленой была корытообразная утварь – начевки для муки (такана), корыта (валашка, кункăра, шан).

Долбленая посуда со вставным дном использовалась для хранения и переноски продуктов. Замечательное изде­лие этого вида – çÿпçе – выдолбленная из толстой липы кадушка – укладка для хранения одежды. Çÿпçе входило в качестве обязательного элемента в приданое невесты, оно украшалось резьбой. К этому же типу относится пахтаница (уйран çÿпçи), которая используется и в наши дни для сби­вания масла.

Изделия, выполненные долблением со вставным дном, известны под общим названием чĕрес. Основные их виды: чĕрес – кадушка для хранения продуктов, кăвас чĕресĕ – квашня, пăт чĕресĕ – пудовка (мера сыпучих тел в один пуд), патман, касмак – емкости для меда или зерна в 4 пуда, сĕт чĕресĕ – ведро для молока, чилек, ленкес, хăлаш – долбленые ведерки и др. Некоторые сосуды предназнача­лись для пива и имели длинные и узкие горлышки: чăрхат, чарак, талпар, янтав, камшаяк, çавраяк... Чирясы изготовляли из стволов липы или осины высотой от 20 см до 1 м и более.

Деревянные клепаные ведерки с крышкой и ручкой, как и долбленые ведра, назывались чĕрес. Специально для воды и доения коров предназначались клепаные ведра с носи­ком (витре, шайка). Для ношения воды они делались с уш­ками и с привязанными к ним веревками или сыромятны­ми ремнями. Кадушечки для ношения турăх уйранĕ (молочного напитка) имели плотно закрывающуюся крыш­ку – это чилек, лакăм.

В быту чуваши широко пользовались посудой из бере­сты – сшивными туесами и кузовками (пурак) цилиндри­ческой формы.

Для хранения и переноски продуктов и разных вещей применялась плетеная тара; широкий набор плетенок из лыка известен под общим названием кошель (кушел). В кушел – аккуратно сделанную плетеную сумку с крышкой – укладывали продукты и мелкий скарб на дорогу. Пестерь (пушăт, такмак, пештĕр) являлся кое-где сумкой распоря­дителя свадебного поезда (туй пуçĕ). В эту сумку клали об­рядовые блюда – хлеб (çăкăр) и сыр (чăкăт). Наряду с сум­ками в употреблении было плетеное лыковое ведро шăпаня для воды и пива. В плетеных чашках расстаивались хлеба перед выпечкой, плетеные коробки использовали в качестве солонки. Сосуд для воды (шыв савăчĕ) и туесок для пороха брали с собой на охоту.

Многие предметы утвари плели из лозы. Из черемухо­вых или ивовых прутьев изготовляли корзину для ложек (çăпала пĕрни). Бытовали сосуды, плетенные из дранки, лозы и полосок бересты, лыка, пучков травы. Так делали, например, чаши для хлеба. Из ивовой лозы плели сенной кошель (лăпă), различные корзины (çатан, карçинкка), ку­зовки, курманы, сундучки, мебель, рыболовные снасти.

Глиняная посуда. Изготовлением глиняной посуды люди занимались издревле. Ее производство в Волжской Булгарии стояло на высоком уровне. Однако с XVI в. мест­ные традиции в изготовлении высокохудожественной ке­рамики постепенно забываются. После присоединения к Русскому государству потребность в гончарных изделиях удовлетворялась в основном продукцией городских ремес­ленников.

Глиняную посуду изготовляли из заранее заготовлен­ной глины. Глину клали в деревянный ящик и основатель­но мяли ногами, руками, чтобы она была мягкой, эластич­ной и при скручивании из нее жгута не разрывалась. После этого из глины делали заготовки различных размеров в за­висимости от величины посуды. Заготовки – это неболь­шие куски глины, скатанные в толстый и короткий жгут.

Формовка сосуда производилась на ручном или нож­ном гончарном круге. Изготовленная посуда после про­сушивания покрывалась глазурью, что придавало ей прочность и блеск. После этого она обжигалась в специ­альной печи.

Чувашские гончары изготовляли разнообразную посу­ду: горшки, корчаги (чÿлмек, куршак), кувшины для моло­ка (мăйлă чÿлмек), для пива (кăкшăм), плошки (çу плаш­ки), миски (тăм чашăк), жаровни, рукомойники (кăмкан).

Они были самых разных форм и стилей. Абашевские, именьковские, булгарские и другие стили различались ви­дами и формой, орнаментом.

В домашнем хозяйстве чувашей использовалась и ме­таллическая посуда (чугунная, медная, жестяная).

Одним из древних сосудов, без которого не могла обходить­ся ни одна семья, являлся чугунный котел (хуран). В хозяй­стве имелось несколько видов котлов различных размеров.

Котел, в котором готовили обед, висел над очагом в избе. Котел большого размера для варки пива, пищи во время больших праздников, подогрева воды подвешивался над очагом лачуги (летней кухни). Чугун в чувашском хозяй­стве появился сравнительно поздно. К числу старинной посуды относится сковорода (çатма, тупа).

Наряду с чугунной посудой использовали медную: мед­ный жбан (чăм), рукомойник (кăмкан), ендова (янтал), со­суд для питья медовки и пива, по форме напоминавший в некоторых случаях коня-инохода (çурхат). В составе ку­хонного инвентаря были и другие металлические предме­ты – кочерга (турчка), ухват, косарь (кусар), ножи (çĕçĕ), треножник (такан).

В зажиточных семьях приобретали самовар. С конца XIX в. под городским влиянием в деревне появляются же­лезные ведра, стеклянные бутылки. Металлические лож­ки, половники, чашки, кастрюли, тазы, корыта получили распространение уже в советское время.

Димитриева, Н. И., Никитин, В. П. Деревянная утварь и посуда / Н. И. Димитриева, В. П. Никитин // Мир чувашской культуры. – Чебоксары: «Новое время», 2007. – С. 157-161.

Обряды и обычаи чувашского народа

сквозь призму веков

(Отражение обрядов и праздников чувашского народа в современной жизни.)

Место выполнения работы

Средняя общеобразовательная школа №16 г. Новочебоксарск

Научный руководитель

Введение……………………………………………………………………………......3стр.

Цель и задачи……………………………………………………………………….….4стр.

Результаты исследования……………………………………………………….....4-17стр.

Выводы……………………………………………………………………...…….…..18стр.

Библиографический список…………………………………………………..…..…19-20стр.

Приложение…..……………………………………………….………………..…21-37стр.

Национальные истоки характера родного народа становятся более явственными и осознанными,

когда выявляются через изучение обрядов и обычаев.

«Народная обрядность чувашей».

Введение

Одной из существенных характеристик любого этноса является присущая ему обрядность: календарные, семейные, профессиональные и другие виды обрядов.

Система обычаев и обрядов формировалась на ранних ступенях развития человеческого общества. В «примитивных» обществах она выполняла функции управления, интеграции и передачи социального опыта и была одной из форм трансляции культуры и социального контроля. По мере усложнения социальной организации общества и с появлением государственного управления система обычаев постепенно утрачивала свое монопольное положение. Однако ее функции продолжают сохранять известное значение и в высокоорганизованных формациях. Обычаи и обряды играют определенную роль в жизни любого народа и в наши дни. Являясь частью современной жизни, они играют эстетическую, воспитательную функции, оказывают влияние на социальное поведение, а лучшие из них способствуют формированию мировоззрения.

Знание чувашских обрядов и праздников является актуальным в наше время, когда все больше людей, в том числе и среди молодежи, хотят знать историю своей Родины, своего народа, свои корни. Поэтому данная тема остается актуальной и по сей день.

Под влиянием социально-экономических преобразований в жизни определенного народа меняются не только функции обычаев и обрядов, но их форма и содержание. Эти изменения совершаются относительно медленно и неравномерно. Обычно быстрее изменяются содержание обряда, нежели его форма. Иногда изначальный смысл обряда бывает забыт, а традиционная форма наполняется новым содержанием.

Цель и задачи

Цель: Выявить, как отражаются обряды и праздники чувашского народа весеннее - летнего цикла в поэме «Нарспи», а также в современной жизни.

Для достижения поставленной нами цели были поставлены следующие задачи:

Ознакомиться с поэмой «Нарспи» в переводах Б. Иринина и П. Хусанкая. Выявить, какие обряды весенне-летнего цикла встречаются в поэме. Дать им краткую характеристику. Определить, какие обряды и в какой форме сохранились до наших дней. Провести сравнительный анализ отражения обрядов со времени написания поэмы «Нарспи» (от начала 20 века) до наших дней.

4. Провести опрос трех возрастных групп учащихся об обрядах.

5. Выполнить презентацию.

6. Научиться работать с литературой в Интернете.

7. Научиться анализировать произведения искусства.

Методика

В ходе написания работы была прочитана поэма «Нарспи» на чувашском языке и в переводах Б. Иринина и П. Хузанкая. Мы ознакомились с обрядами и обычаями, которые встречаются в ней. В данной работе мы намеренно сосредотачиваем основное внимание на анализе обрядов весенне-летнего цикла поэмы «Нарспи». Позже был проведён сравнительный анализ обрядов, сохранившихся до наших дней.

Основная часть

Система обычаев и обрядов

В 2008 году исполнилось 100 лет со дня опубликования поэмы Константина Иванова «Нарспи». Эта лиро-эпическая поэма является вершиной творчества автора, который написал ее в 17 лет. «Нарспи»- поистине глубоко народное произведение, которое, с одной стороны, продолжает традиции чувашского народного творчества, а с другой,- стоит на уровне лучших образцов восточной и русской эпической поэзии начала 20 века. За 100 лет поэма только на чувашском языке выходила в свет отдельным книжным изданием 21 раз общим тиражом около 150 экземпляров. Поэма перешагнула границы республик и стран, преодолела языковые барьеры. Только на русском языке она появилась в шести переводах таких видных мастеров слова, как А. Петокки, В. Пайменов, П. Хусанкай, Б. Иринина, А. Жаров, Н. Кобзев, переведена на языки народов России и зарубежных стран. «Нарспи» иллюстрировали такие художники, как Петр Сизов, Элли Юрьев, Владимир Агеев, Никита Сверчков, Николай Овчинников.

Произведение давно стало хрестоматийным, и наверняка нет в чувашских школах ни одного ученика, который не знал бы его содержание.

По поэме поставлен спектакль, который не сходит со сцены Чувашского Академического Драматического театра им. вот уже несколько десятилетий, создана опера, поставлен балетный спектакль, а в 2008 году на суд зрителей была вынесена рок-опера «Нарспи». Радиовещание и телевидение тоже помнят «Нарспи», выносят на суд зрителей и слушателей различные передачи по изучению поэмы.

Ученики нашей школы тоже ставили этот спектакль на своей сцене. В рамках празднования 100-летия поэмы прошли интересные конкурсы: конкурс рисунков, конкурс чтецов, конкурс рефератов.

В поэме «Нарспи» с большой реалистической силой и художественным проникновением дана картина жизни старой чувашской деревни, ее быт, традиции и обычаи.

В ней автор упоминает и раскрывает почти все праздники весенне-летнего цикла: Аслă çăварни (Великая масленица), Калăм, Çинçе,Çимĕк ; обряд гадания у знахаря, свадьбу, поминовения усопших и жертвоприношения для испрашивания дождя.

Поэма начинается с описания прихода весны в чувашское село Сильби. Пробуждается природа, весенними запахами наполняется все вокруг, птичьи хоры песней звенят, стада пасутся у леса, дед тишком уже рыбачит. Вместе со всей этой красотой приходит весенний праздник Большой Калым (Аслă Калăм ).

Калăм- один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши Калăм праздновали перед великим днем Мăнкун (Пасха). У крещеных чувашей традиционный Мăнкун совпал с христианской пасхой, а Калăм вследствие этого – со страстной неделей и лазаревой субботой.

Чувашский языческий Калăм начинался в среду и продолжался целую неделю до Мăнкуна .

Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников умыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником , после себя оставляли для них воду и мыло. Первый день праздника назывался Кĕçĕн Калăм

(Малый калым). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал родственников. По этому случаю лучшего коня украшали узорным покрывалом, в гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, на шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. Самого парня одевали в лучшую одежду, на шею повязывали вышитый платок.

Подъезжая к каждому дому, посыльный трижды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяина на улицу и стихами приглашал на вечер « посидеть под свечами».

Родители в это время резали какую-нибудь живность. Тушку варили целиком. Для поминовения обязательно пекли блины, другие мучные изделия, варили на мясном бульоне кашу.

Вечером вся родня собиралась в доме главы рода. В начале совершалась молитва и угощение усопших. Затем начиналась трапеза, а после нее - обычное веселье с танцами и песнями.

Во время Калăм таким образом по очереди обходили дома всех родственников, торжества продолжались в течение нескольких дней. Гуляли все от души, как подтверждает нам автор поэмы «Нарспи»Константин Иванов:

Да кому же не пристало

Погулять в Большой Калым?

В погребах мы разве мало

Пива к празднику храним?

Глава I. В Сильби. стр,15.

Последний день недели назывался Аслă Калăм (Большой калым). В этот день ребята «изгоняли» злых духов, «загостившихся» покойников, болезни и колдунов. Около кладбища разводили костер и сжигали прутья и трещетки, которые были специально изготовлены. Затем прыгали через костер, бросали вверх одежду, и, ни в коем случае не оглядываясь, наперегонки бежали в деревню. Во многих местах сейчас Калăм слился с Мăнкун . А само слово сохранилось только как название первого дня пасхи.

Мăн кун - радостный праздник нового года . С утра пораньше молодежь, дети и старики собирались на краю деревни встречать солнышко - первый восход нового года. В момент восхода старики произносили молитвы. Дети валялись на земле, в шутку боролись, их обсыпали зерном и хмелем, чтобы росли сильными и здоровыми. Затем дети ходили с песнями и добрыми пожеланиями по домам, хозяева обязательно давали им крашеные яйца, печения. При входе в дом старались пропустить девочку, потому что считалось, что если первый вошедший в дом человек будет женского пола, то у скотины будет больше телочек, ярочек, а не бычков и барашков. Первую вошедшую девочку сажали на подушку, и она старалась сидеть тихо-тихо, чтобы и куры, утки, гуси так же спокойно сидели в своих гнездах и вывели птенцов. Весь день дети веселились, играли на улице, катались на качелях.

Взрослые ходили в гости к родственникам и соседям: угощались, пели, танцевали. Но перед пиршеством старики обязательно молились божествам, благодарили за проведенный год, просили удачи в следующем году. Крестные родители приносили детям подарки-всякие вкусные вещи и новые вышитые рубашки. И вообще, было принято новые рубашки в первый раз одевать именно в Мăн кун.

Кончился еще один год - пришел новый, и люди к своей жизни прибавляли еще один год. В древности не было принято справлять дни рождения ежегодно.

Мăн кун (Пасха) – один из главных праздников и в наше время. Празднуется он с воскресенья до следующего воскресенья включительно. Обычно выпадает на различные даты в соответствие христианского календаря. До сегодняшних дней сохранились многие элементы древнего обряда празднования:: изгонение злых духов накануне в субботу разжиганием костров, стрельбами из охотничьих ружей; мытье в бане, крашение яиц, преподнесение их приходящим в пасхальную неделю, приготовление различных угощений, дарение подарков крестными родителями, обход родственников в течение недели, посещение могил усопших и угощение их пасхальными яйцами.

В начале второй главы автором представляется героиня поэмы Нарспи. Нарспи - дочь богатого Михедера, олицетворяет в себе самое лучшее, что есть в девушках селения: она красива, как цветок, трудолюбива, скромна. Отец уже выбрал ей богатого жениха и просватал. Сделал он это после Масленицы(Çăварни ), как это и происходило в старину:

Поглядишь - и в самом деле

Всем соседям на пример:

После масленой недели

Дочь просватал Михедер. Глава II. Красная девица, стр.24

Çăварни - праздник проводов зимы и встречи весны, соответствующий русской масленице. Празднование Çăварни у чувашей приурочивалось к периоду весеннего равноденствия и продолжалось две недели, то есть отмечался он раньше Калăма и Мăнкуна. Позднее, в связи с распространением христианства, чувашский Çăварни совпал с русской масленицей, и его начали отмечать в течение одной недели. Во время праздника в деревнях молодежь устраивала катания на лошадях, обвешанных бубенчиками колокольчиками, украшенных платками и полотенцами. Все наряжались в праздничную одежду. Детвора каталась с гор на салазках. В некоторых местностях в масленичную неделю ходили ряженые «масленичные бабки»(çăварни карчăкĕ ). Они разъезжали по деревне на разукрашенных лошадях и всех встречных били кнутами. По народным представлениям, эти ряженые персонажи были призваны изгонять из селения злых духов и болезней, то есть духов зимы. В центре села на высоком месте устраивали чучело «масленичной бабы» (çăварни карчăкĕ ). Оно олицетворяло одряхлевшую хозяйку зимы. В день проводов масленицы чучело поджигали и скатывали с горки.

Особенно торжественно отмечался день проводов масленицы. Катания детворы и молодежи продолжалось до позднего вечера. Взрослые и старики устраивали традиционные пиршества с блинами (икерчĕ) и колобками(йăва). Это обрядовое печенье йăва непременно делалось с масляной лункой сверху. Все угощали друг друга блинами, орехами, семечками. Долго продолжались масленичные песни и пляски вокруг чучела, пока оно горело.

В наше время празднику Çăварни также продолжают уделять большое внимание. Последнее воскресенье масленичной недели устраивают проводы зимы. Все село собирается на стадионе или специально отведенном месте, катаются на разукрашенных лошадях, пекут блины и угощают друг друга, на импровизированной сцене ставят концерт. Обычно девушки одевают большие нарядные платки-шали, пляшут и поют. Парни соревнуются в умении быстро ездить на лошадях, устраивают и другие соревнования. Обязательно сжигают чучело зимы. В деревне Шихабылово Урмарского района до сих пор на çăварни всю неделю ходят масленичные бабки, которые играют с детворой, заваливают их в сугроб, бьют встречных кнутами. А дети приговаривают, как бы дразня ряженых, различные шутки и прибаутки. И в городах по-прежнему сохранились некоторые элементы празднования масленицы. В последний день этого праздника планируется целая программа по проведению проводов зимы: катание на пони и лошадях, весёлый концерт, различные игры и соревнования, угощение блинами и чаем.

В нашей школе вот уже несколько лет между классами проводится конкурс на лучшее чучело, в последнюю субботу масленичной недели чучела сжигают, на стадионе проводим веселые игры, соревнования саночников, лыжников. В столовой проводится день блинов, ребята угощаются блинами и горячим чаем.

Читая поэму, мы встречаем упоминание еще одного праздника весеннее-летнего цикла-Çинçе. Çинçе - традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния. В период Çинçе строго запрещалось чем-нибудь беспокоить землю: нельзя было пахать, рыть землю, вывозить навоз, бросать на землю тяжелое, рубить лес, строить дома, лазить на деревья и строения. Для чувашских крестьян время Çинçе было периодом полной бездеятельности. Вот что говорит автор о нем:

Ах, когда Синьзе настанет?

Как нам время скоротать?

Далеко ль веселый Симек?

Как до этого нам ждать?

Все в ожидании следующего праздника, так как в безделье и время течет очень медленно. Считалось в период Çинçе недопустимым мыться в бане, стирать белье, топить печи в дневное время, ступать на земле босыми ногами, или загрязнять землю каким-либо другим путем. Нарушение запретов и ограничений, якобы, вызывало засуху или градобитие. В период соблюдения покоя земли в дневное время запрещалось свистеть или играть на музыкальных инструментах, так как считалось, что это может вызвать сильные ветры, бури и привести к осыпанию урожая. Но в вечернее время эти запреты снимались, молодежь до утра водила хороводы. В эти дни девушки вышивали непременно на белом холсте, старики вспоминали добрые старые времена, рассказывали детворе сказки и загадывали загадки.

Этот земледельческий праздник сейчас соответствует русскому празднику, известному под названием «Земля-мати именинница» или «Духов день». Обычно его теперь отмечают сразу на следующий день после троицы. В чувашских селения и деревнях стараются соблюсти старинный обычай - не беспокоить в этот день Землю-матушку, не работать на полях, в садах и огородах. Самого слово «çинçе» как название праздника уже нет в обиходном разговоре, в разных районах день называют по-разному: Çĕр кунĕ, Çĕр уявĕ,Çĕр праçникĕ . И какая-то часть городских жителей тоже в этот день не работает на земле.

Вообще, чуваши чтили и уважали землю, поэтому праздников, посвященных ей, было множество - это акатуй, утă пăтти (праздник по окончании сенокоса), ана вăй илни (праздник благодарения земле за урожай), праздники жертвоприношения.

Уважение к земле у чувашей сохраняется и в современной жизни. Недаром Президентом Чувашской Федоровым 2009 год объявлен «Годом земледельца». Он проводится в целях повышения качества и уровня жизни на селе, сохранения и развития уникальных ценностей традиционного уклада сельской жизни и культуры.

В чреде весенне-летних праздников особое место занимает Çимĕк.

Çимĕк - летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. ПразднованиеÇимĕк среди чувашей распространилось сравнительно недавно, видимо, не ранее середины XVIII века. Чувашский Çимĕк начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день назывался Аслă çимĕк , а последний – Кĕçĕн çимĕк . Накануне Аслă çимĕк женщины и дети ходили в лес, овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали: « На симек надо собирать семьдесят семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов» Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений, считая, что они предохраняют от злых духов. Накануне Çимĕк все топили баню, где полагалось приготовить отвар «из семидесяти семи веток». В баню приглашали умерших предков, для чего специально посылали одного парня на кладбище. В бане парились вениками из разных пород дерева, мылись отваром разных видов трав. Во времена написания поэмы Çимĕк сохранился в том же виде:

Рассвело - и над деревней

Синий дым с утра плывет:

Как велит обычай древний,

В бане парится народ.

Будь с хмельною головою,

А уж так пошло в Симек,

Чтобы грязь симек – травою

Всю отпарил человек.

Глава III. Свадьба, стр.39.

На следующий день всем миром совершали поминовение усопших. Заранее варили пиво, в день поминовения пекли блины, пироги и другое съестное. Так же, как на калăм , резали живность - обычно птицу. Когда все было готово, собирали на стол, совершали домашние поминки. После завершения домашних поминок все шли или ехали на кладбище» провожать покойников». Ехали на тарантасах, украшенных зелеными ветками. Ветки ставили для того, чтобы на них устроились души умерших и не тревожили живых.

На кладбище совершали моление духам предков, в дар умершим на намогильный столб вешали новое вышитое полотенце, сурбаны и головные платки, на могилу стелили скатерть, расставляли привезенные с собой кушанья и угощали покойников. Приглашали своих родных, соседей, знакомых поминать умерших родственников, угощали их пивом, вином. По древним чувашским представлениям, плакать по умершим было нельзя.. Поэтому на кладбище играла музыка, звучала специальная поминальная мелодия. Обычно пели гостевые песни, так как пришедшие на кладбище находились в гостях у родственников, ушедших в мир иной. Перед уходом домой разбивали посуду с жертвенной пищей, прося усопших не тревожить живых и жить до следующих поминок своей жизнью. После çимĕк можно было веселиться и водить хороводы.

В наши дни Çимĕк в разных селениях и деревнях продолжают праздновать и в четверг, и в субботу, и воскресенье. Например, деревнях Новое Янашево(Питтепел),Уразмаметево (Тăрмăш) Яльчикского района, Криуши, Кинеры(Кĕнер),Можары(Мушар), Шеменеево(Хурамал), Карамышево (Ельчĕк), Марсакассы, Мертень(Хыркасси) Козловского района, Щамал(Çамал), Тузи(Туçи),Нижеры(Нишер) Мариинско-Посадского района, Хоруй(Хуруй) Урмарского района Чувашской республики, Нижние Савруши(Хĕрлĕ Шур), Емелькино (Йĕтем шу), Старые Савруши(Кивĕ Саврăш)Аксубаевского района, Шама Алексеевского района Татарской республики празднуют в четверг. Есть селения в Канашском районе - Атнаши, в Цивильском районе, деревня Кондрата в Алексеевском районе Татарии, празднующие воскресенье. В основном день посещения усопших - это суббота. Обычно на çимĕк разъезжаются все, кто родился и вырос в этой деревне. Также топят баню, стараются париться вениками из разных трав, украшают ветками деревьев наличники окон, ворота, несут эти ветки и на кладбище. Поминовение на кладбищах совершают служители церкви, народ принимает участие в молениях, зажигают свечи на могилах, стелют скатерти и покрывала, накрывают их разными угощениями, угощаются сами и приглашают родственников.

Читая поэму, нам остается только удивляться тому, что Константин Иванов сумел обозначить все праздники, которые отмечались в селе Сильби. После Çимĕк жители села проводили Учук.

Учук - праздник жертвоприношения или полевое моление, совершаемое народом с целью способствования получения хорошего урожая. Обычно учук (уй чукĕ) проводился после çимĕк. Торжественный обряд проводили самые уважаемые старейшины, во время моления присутствовали только взрослые семейные люди. Обязательно приносили жертвенное животное- лошадь или быка. Оно считалось самым ценным. Для совместной трапезы садились на лужайке. Всегда наедались досыта, а оставшуюся еду брали с собой. После трапезы молодежь поодаль водила хороводы, веселилась, устраивала уяв (вăйă). Теперь можно было приниматься за работу, скоро начинался сенокос. Автор «Нарспи» тоже отмечает это:

Проводив Учюк, селяне

Сразу вышли на луга.

Как холмы на поле брани,

Встали копны и стога. Глава XI. В Сильби, стр.97.

Из всех праздников жертвоприношения Учук, чÿк в наши дни наиболее сохранившимся является прошение дождя - çумăр чукĕ. Во многих деревнях Аликовского(Кагаси, Хуразаны, Чувашские Сормы, Мартынкино), Красночетайского районов во время засухи проводят этот обряд. Обычно всей деревней варят пиво и кашу, затем собираются обязательно около реки. Здесь старые и пожилые проводят моление, а затем угощаются пивом, пробуют кашу. Обязательно играют с водой - брызгают или обливают друг друга.

Из серии обрядов большое место в поэме занимает описание проведения семейного обряда - свадьбы.

Свадьба – одно из самых важных событий в жизни человека. Чуваши считали большим несчастьем и грехом умереть незамужней или неженатым человеком. Человек, приходя в этот мир, должен оставить после себя продолжение - детей, воспитав и научив их всему, чему научили его родители - цепь жизни не должна прерываться.

Многие исследователи отмечали, что чуваши больше заботились не о себе лично, а о продолжении и упрочении своего рода. Поэтому понятно, что выбор будущих отцов или матерей, а затем и свадьба были одним из самых важных событий в жизни человека, семьи и всего рода. Это подтверждает и своей поэмой, где автор уделяет свадьбе большое внимание - целую главу строф - описывает свадьбу от начала до конца.

Полный свадебный обряд включал в себя переговоры, которые вел сват (евчĕ ), сватовство - то есть сговор жениха и его отца с родителями невесты о дне свадьбы и приданом, собственно свадьбу как в доме жениха, так и в доме невесты, ввод молодой в круг родственников мужа (çĕнĕ çын кĕртни ), посещение новобрачными родителей молодой.

По традициям у чувашей нельзя было выбирать жену или мужа из родственников. Этот запрет распространялся до седьмого поколения. Поэтому чувашские парни искали себе невест в соседних и дальних деревнях, ведь часто бывало так, что жители одной деревни происходили от одного родственника.

Для знакомства с семьей невесты и предварительного сговора, сватания(килĕшни), родители юноши посылали сватов(евчĕ). Эти евчĕ были или родственниками, или близкими знакомыми семьи жениха. Через несколько дней в дом невесты приходили родители и родственники жениха для окончательного сватания невесты (хĕр çураçни). Привозили сыр, пиво, разную выпечку. Со стороны невесты тоже собирались родственники. В этот день невеста дарила будущим родственникам подарки: полотенца, сурпаны, рубашки и угощала пивом, в ответ те в опустошенный ковш клали несколько монет.

Свадьба была большим праздником для обеих деревень. Эти торжества занимали несколько дней, их часто устраивали в неделю Çимĕк.

Вот так славное известье!

Говорит недаром мир:

Коли зять не хуже тестя

Значит, будет славный пир. Глава 2.Красная девица, стр.24.

В доме и невесты, и жениха готовили богатое угощение, лошадей, свадебную повозку.

В доме мать печет оладьи,

Как всегда, на брань щедра,

Михидер кибитку ладит

К свадьбе с самого утра.

Жарят, парят, месят тесто,

Дом - вверх дном от суеты,

Жирный чад родным невесты

Будто маслом мажет рты.

Справят свадебку с размахом…Глава III. Вечер перед Симеком, стр. 30, 31.

Родители невесты и жениха каждый со своей стороны ходили из дома в дом и приглашали родственников и односельчан на свадьбу - то есть совершали подворный обряд. И родители Нарспи начинают свадьбу с вышеназванного обряда:

Михитер неторопливо

Ждёт гостей – давно пора!

А жена разносит пиво

От двора и до двора.

Пиво пенится и бродит,

Кружит голову…Добро!

Глава III. Вечер перед Симеком, стр. 33.

К началу свадьбы собирались гости, приносили угощение. В это время невесту в клети подруги наряжали в свадебное одеяние: богато вышитое платье, тухъю, серебряные украшения, перстни, браслеты, кожаные ботиночки, нарядный сăхман , сверху, накрывая лицо, накидывали покрывали - пĕркенчĕк. Во время одевания невеста пела песни-причитания -хĕр йĕрри. Она прощалась с родительским домом, кланялась родителям, родители благословляли свою дочь.

Затем невеста вместе со своими родными, подругами под музыку скрипок, барабанов и шăпăра с песнями и танцами отправлялась в гости к родственникам.

В свой черед от Турикаса

Свадьба девичья гудит…

Когда невеста возвращалась домой, в родительском доме ее благословляли, отец с матерью говорили напутственные слова:

«Пусть господь тебе поможет

Мужу честной быть женой,

Пусть весь век твой будет прожит

Будь ты с ним кротка, покорна,

Дом блюди, детей носи.

Знай работай, от зазорной

Лени - бог нас упаси!..» Глава III. Вечер перед Симеком, стр. 33,37

В день свадьбы в доме жениха тоже собирались его родственники и друзья, которые составляли свадебный поезд. Жениха наряжали, обязательными атрибутами были серебряное ожерелье, сложенный по диагонали свадебный платок, в руке - плетеная нагайка. Жених объезжал всю деревню вместе с музыкантами и друзьями. По возвращении домой, родители жениха благословляли сына, и свадебный поезд отправлялся в дом невесты:

У околицы ребята

Жениховский поезд ждут.

Чуть успели кликнуть свата,-

Глядь - жених уж тут как тут.

Там, где легкою завесой

Пыль нависла, как туман,

Глава XII. Две свадьбы, стр.61

Родственники невесты к приходу свадебного кортежа жениха отправлялись в дом невесты нарядные. Перед этим они дома проводили моление. Вот как описывает этот момент автор «Нарспи»:

«Прежде мертвых предков купно

И раздельно помянув,

Хлеб посыплем солью крупной,

Как водилось в старину:

Не пуста была б могила,

Хлеб да соль стояли там,

Чтоб посмертно, предки было,

Глава III. Вечер перед Симеком, стр.36

Родственники встречали гостей со стороны жениха. Перед воротами дома невесты могли петь песню-диалог. Вперед выступал мăн кĕрÿ (посаженый отец) и произносил длинную свадебную песню-речь. После такого приветствия гостей приглашали в дом. Начиналось свадебное веселье: люди угощались, пели и плясали. В это время пока невеста сидела со своими подругами в амбаре или в другом доме какого-нибудь родственника. Там тоже шло веселье. Затем, к утру, ее приводили в дом и благословляли. Невесту выводили во двор и сажали верхом на лошадь, которую вел хăйматлăх (свидетель) за повод, сделанный из полотенца. За ней следовал весь свадебный поезд жениха и повозки с приданым невесты. Почти вся деревня провожала невесту за околицу. Около кладбища обязательно останавливались для того, чтобы помянуть усопших. То же мы видим и в поэме:

На дороге у погоста

Поезд тесть остановил,

Человек, наверно, со сто

Сбилось в кучу средь могил.

Глава XII. Две свадьбы, стр.66

При выезде их деревни жених три раза ударял плетью свою невесту, изгоняя злых духов, которые могли прийти в деревню. Теперь свадьба начиналась в доме жениха.

Нагулялся у невесты

С хужалгинскими жених,

А сегодня - честь и место

Свадьбе девичьей у них.

Невесту жених вносил на руках, чтобы пока на земле не оставалось следа от чужого для этого рода человека. После выполнения ряда обрядов и принятия «общей еды»-салмы невеста становилась родственником жениху и его родне.

Чуть попозже приезжали к жениху родственники невесты, в доме жениха снова продолжалось веселье.

Скачут кони, рассыпая

Звон веселый на бегу,

Свадьба девичья большая

С шумом едет в Хужалгу.

Первую брачную ночь молодые проводили в клети, амбаре или в другом нежило помещении.

Как приедут, на ночь нужно

Молодых в амбар свести,

Чтобы там женою мужней

Стать невесте взаперти.

. Глава VIII. В Хужалге, стр.71.

Последним свадебным обрядом был обряд хождения невесты за водой - шыв çулĕ. К роднику ее сопровождали родственники мужа. Требовалось, чтобы дух воды не настлал порчу на молодую. В воду бросали монетки, произносили необходимые слова. на принесенной воде она варила блюдо для угощения во второй день.

Современная свадьба у чувашей проходит с включением в той или иной мере традиционных элементов. В чувашских селениях развернутый традиционный обряд занимает значительное место, поэтому свадьба занимает несколько дней.

Основные элементы свадебного обряда сохранились в наши дни и в городе. По-прежнему остаются: сватовство, устройство свадебного поезда, одаривание подарками невестой родственников жениха, благословение родителей, прятанье невесты, встреча молодых родителями жениха (встречают с хлебом с солью, невесту жених или несёт на руках или ведёт в дом по специально выстеленному ковру); танец жениха и невесты, сопровождающийся обсыпанием монет, зерна, показ молодухе колодца на второй день свадьбы. А в чувашских селениях невесту переодевают в чувашский женский костюм.

Обряды гадания у чувашей были широко распространены так же, как и у многих народов-язычников. Многие стремились предугадать будущее, узнать, что ожидает их в дальнейшем. И способов гадания было великое множество. Например, чтобы узнать суженого, девушки в праздник Сурхури ровно в полночь отправлялись в баню, ставили перед собой зеркальце, зажигали свечку, укрывались покрывалом и вглядывались в зеркало. При этом считалось, что ровно в полночь в зеркале появится личность жениха. Если молодежь в основном гадала на суженого, взрослых же интересовали виды на урожай, судьбы близких. В этот же праздник Сурхури взрослые ходили на гумно к стогам. Вставали спиной к стогу и, изгибаясь назад, зубами вытаскивали из стогов несколько стеблей с колосьями. Бережно приносили эти колосья домой. Дома шелушили и считали зерна, приговаривая: «Амбар..Мешок..Сусек..Пусто»Если последнее зернышко приходилось к слову «амбар», радовались, что год будет урожайным. Много было в чувашских деревнях знахарей, гадалок, юмçă - людей, которые определенно занимались этим ремеслом. За работу они брали монетами, вещами. Чтобы узнать, что же уготовила судьба сыну, мать Сетнера тоже отправляется к знахарю. Как и полагается, она принесла старику-знахарю вознаграждение за работу: рубаху и пару шерстяных чулок. С трудом старик согласился рассказать все о парне молодом:

В шубу теплую одетый,

Шапку он под мышку взял,

Положил на стол монету,

На чесалку молча встал;

Бородой, как шерсть косматой

Тяжело склоняясь к земле,

Глава V. У знахаря, стр.50.

Распространено было колдовство с целью порчи или наоборот излечивания от болезней, приворота. Гадалки и знахари могли заниматься и этой деятельностью. Для наведывания порчи надо было приговаривать определенные слова. Замученная жизнью с нелюбимым человеком, Нарспи решается отравить Тăхтамана. Добыв наркăмăш, она готовит ему суп-отраву, приговаривая словами:

«Из-за моря – океана

Едет бабка Шабадан*

Суп варить для Тохтамана

Чтобы сгинул Тохтаман.

За горами, за морями

Стоя скачет медный стул.

Глава X. Преступление Нарспи, стр.91

В наше время гадание, знахарство, снятие порчи тоже распространены широко. Будучи хорошими психологами, эти так называемые «исцелители» достаточно активно работают над получением прибыли от данного ремесла. И газеты пестрят разными объявлениями, и на экранах телевидения бегущей сорокой зазывают к себе посетителей за излечением, приворотами. Конечно же, многие попадаются на удочку этих знахарей и исцелителей, надеясь на хорошие результаты.

Проведение обрядов было обязательным для каждого жителя деревни. Нарушителям сельских обрядов не будет житья. Все верили в силу обряда, думали, таким образом обеспечат себе достойную жизнь без бед и несчастий. Игнорирование традиций, по представлению чувашей, навлекало беду на сельское общество, могло вызвать засуху, холода или градобитие.

Обряды в свою очередь вносили неповторимый праздничный колорит в монотонную повседневную жизнь крестьянской жизни.

Нами было проведено анкетирование учащихся, результаты которой представлены в приложении №1. Учащимся были предложены следующие вопросы:

1. Знаете ли вы об обычаях и обрядах?

2. Сохранились ли древние обычаи и обряды до наших дней?

3. Часто ли вы видите использование элементов обрядов в современной жизни?

Выводы

В ходе написания работы мы ознакомились с поэмой «Нарспи». В данной поэме автор упоминает и раскрывает почти все праздники весенне-летнего цикла: Аслă çăварни (Великая масленица), Калăм, Çинçе, Çимĕк, обряд гадания у знахаря, свадьбу, поминовения усопших и жертвоприношения для испрашивания дождя. - Калăм- один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков.

- Мăнкун - радостный праздник встречи нового года.

- Çăварни- праздник проводов зимы и встречи весны, соответствующий русской масленице.

- Çинçе - традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния.

- Çимĕк- летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ.

- Учук - праздник жертвоприношения или полевое моление, совершаемое народом с целью способствования получения хорошего урожая.

- Свадьба - обряд вступления в брак

Элементы чувашских обрядов отразились и в современной жизни. Это можно увидеть на примере чувашских праздников, которые проводятся и в наше время: Çимĕк, Мăн кун, Акатуй, Учук, обряде свадьбы. Также это отразилось в обрядах, связанных с похоронами. Важно отметить, что со временем под влиянием социально-экономических преобразований в жизни определенного народа меняются не только функции обычаев и обрядов, но их форма и содержание. Обычно быстрее изменяются содержание обряда, нежели его форма. На основе опроса мы можем сделать следующий вывод, что учащиеся 8-11 классов задумываются о том, что древние обряды и праздники чувашского народа находят отражение в современной жизни.

Библиографический список

Александров Константина Иванова. Вопросы метода, жанра, стиля. Чебоксары. Чувашское кн. Изд-во,1990.-192с. Волков народная педагогика. Чебоксары, 1958г. , Трофимов искусство Советской Чувашии. Москва. Изд-во «Советский художник», 1980г, 222с. , и др., Чуваши: современные этнокультурные процессы-М.:«Наука», 1988 г.- 240стр. «История и культура Чувашской республики». Чебоксары, Чувашское книжное изд-во, 1997г. , «История и культура Чувашской республики» Чебоксары, ЧРИО,1996г. Денисов верования чувашей: Историко-этнографические очерки. Чебоксары, Чувашское книжное изд-во, 1959г. , Чувашские исторические предания; г. Чебоксары, Чувашское книжное издательство; Часть 2, 1986год; , Чувашские исторические предания; г. Чебоксары, Чувашское книжное издательство, 1993год. Второе дополненное издание Елена Енькка «Родной край» Учебное пособие для 5 класса . Чебоксары, Чувашское книжное изд-во, 2005г. Елена Енькка «Родной край» Учебное пособие для 6-7 классов. Чебоксары, Чувашское книжное изд-во, 2004г. , Николаев, В. В., Дмитриев: этническая история и традиционная культура. М.: Издательство ДИК, 2000.96с.:ил.,карт. Константин Иванов. Нарспи. Перевод Бориса Иринина. - Чебоксары, Чувашское книжное издательство,1985г. Константин Иванов.Çырнисен пуххи. Шупашкар, Чăваш кĕнеке изд-ви,200-ç. , и др., Культура Чувашского края; Часть1. Учебное пособие. Чебоксары, Чувашское книжное изд-во, 1994г. Миши Юхма «Песнь о Чувашии».Чувашская типография №1 министерства информации и печати. Чебоксары, 1995г. «Мировоззрение и фольклор». Чувашское книжное изд-во, 1971г. Салмин обрядность чувашей. - Чебоксары, 1994.-339с.:схем. , Девять деревень. Научный архив ЧНИИ, стр.100-101 Чăваш халăх пултарулăхĕ. Халăх эпосĕ.- Шупашкар: Чăваш кĕнеке изд-ви, 2004.-382 стр. Чувашские народные сказки. Чебоксары, Чувашское книжное изд-во, 1993г.

Словарь определений и терминов

Шабадан - сказочный образ, вроде бабы-яги.

Сурхури - стариннвй чувашский праздник, отмечавшийся в период зимнего солнцестояния.

Наркăмăш - яд, отрава.

Приложение 1

https://pandia.ru/text/78/229/images/image003_65.gif" width="388" height="296">

Предки нынешних чувашей самыми значимыми событиями в жизни считали рождение, женитьбу и смерть. Обычаи, которые сопровождают эти важные события, называются обрядами перехода. Считается, что при рождении и при уходе из жизни, человек просто совершает некий переход в другой мир. А свадьба – это событие, которое в корне меняет положение человека в обществе и образ его жизни, знаменует переход в иную социальную группу.

Для человека чувашской национальности считается большим грехом и вообще несчастьем умереть, не выйдя замуж или не женившись. Целью жизни каждого человека считалось создание семьи и продолжение рода, воспитание потомства.

Придя в этот мир, каждый человек должен оставить на этой земле свой след, свое продолжение. Продолжение по верованиям чувашей в их детях. По обычаям детей положено не только родить, но и научить всему, что сам умеешь и тому, чему тебя твои родители научили.

Ученые отмечают в чувашской заботу не столько о самом себе, сколько о своей семье, ее благополучии, упрочнении позиций своего рода. Таким образом они считали, что держали ответ перед предками и держали его достойно, если род с поколениями возвышался.

Национальная особенность чувашей в том, что они заботятся не о приготовлении к жизни будущей, а об улучшении позиции своего рода. Ради этого было все.

Как и многих народов, чувашские традиции не допускают выбор себе в жены или мужья человека из числа родственников до седьмого колена. С восьмого колена браки разрешались. Запрет, конечно, связан с тем, чтобы соблюсти все условия для рождения здорового потомства.

У чувашей часто было так, что жители одной деревни происходили от одного какого-то предка.
Поэтому молодые чувашские женихи искали себе будущих жен в соседних и более дальних поселениях.

Чтобы молодые люди имели возможности знакомиться, часто устраивались посиделки со всевозможными играми, праздниками и общением представителей нескольких деревень из округи. Еще один вариант присмотреть себе жену или муж – это общие работы в поле, например, сенокос.

Как и в других народностях, если молодой чувашский парень говорил о своем намерении жениться, то его родители, первым делом, принимались выяснять о невесте. Из какого она рода, какое у нее здоровье, какая она хозяйка. Не лентяйка ли, какого ума и характера, да и внешность девушки имела значение.

Встречалось такое, что невеста была несколько старше жениха. Разница в возрасте могла доходить до 10 лет. Это объясняется тем, что родители жениха старались женить его быстрее, чтобы в доме появились дополнительные руки. А родители невесты наоборот, старались подержать дочь подольше возле себя, из тех же соображений.

Было такое, что родители и сами выбирали детям будущих супругов, но согласие на брак самих детей, конечно, было необходимо.

До свадьбы

Когда выбор невесты был сделан, родители желали познакомиться с семьей невесты, и следовало устроить предварительный сговор. Для этого в дом к невесте отсылались сваты из числа близких родственников или хороших знакомых.

Невесту сопровождали подруги, а также неженатые родственники из числа молодых парней.

Обязательно приглашали крестных отца и мать, а также музыкантов. Чувашская свадьба, как и любой праздник, сопровождалась большим весельем с песнями и плясками.

Начиналась свадьба в доме невесты. В назначенный день собирались гости, несли с собой угощение, старшие члены семьи читали молитвы о счастье молодой семьи и всяком ее благополучии.

Невеста совершала приготовления к свадьбе с помощью подруг в клети. Клеть — это небольшая каменная постройка на территории двора рядом с основным домом .

Свадебный наряд чувашской невесты содержал богато вышитое платье, тухъю, украшения из серебра, кольца, браслеты. На ноги надевали кожаные ботинки, а на лицо накидывали покрывало.

По обычаю невеста во время одевания должны петь грустные песни. Иногда грустные песнопения невесты сменялись более веселыми песнями подруг. Нарядив невесту, подруги вводили ее в дом.

Ноги жениха обували в сапоги, а на руки надевали кожаные перчатки, с прикрепленным к мизинцу платочком. В руки жениху давали держать плетеную нагайку.

По традиции подчеркнуто своеобразно должны быть одеты и друзья жениха. Нарядные рубахи, фартуки, бусы, сабли и луки со стрелами (в более поздние годы – оружие).

Попросив разрешения у родителей ехать за молодой невестой и получив их благословение, жених отправлялся в дом невесты.

Когда жених забирал невесту из родительского дома, их сопровождали родственники невесты и ее подруги до самого конца деревни. А выезжая из деревни невесты, жених должен был три раза ударить невесту, тем самым прогоняя злых духов, которые могли перейти в его деревню.

Встреча невесты

Молодых встречали около ворот дома и разбивали сырое яйцо. Под ноги невесте клали белую войлочную ткань, а потом жених должен был на руках занести невесту в свой дом. Суть традиции в том, чтобы пока еще чужой для этой семьи человек не оставил следов на земле этого дома.

В доме следовал обряд под названием «Инке салми». Жениха и невесту ставили у печки, накрывали войлочной тканью, в руки жениху давали маленькие вилы с наколотыми на них несколькими штучками салмы. Танцуя, парень должен был несколько раз подходить к невесте и подносить ей салму.

На войлок в это время положено было плескать бульон. Обряд этот носил символику общей еды молодоженов. У многих народов считалось, что общая еда делала жениха и невесту родственниками.

После этого ритуала с невесты снимали войлочную ткань покрывало. Невеста начинала дарить подарки своим новым родственникам. Это были полотенца, рубахи.

Большим грехом в чувашской общине считалось вступление в половую связь до брака. Потеря невинности до брака осуждалась чувашским обществом. Но среди чувашей не принято было грубых форм осмеяния девушек даже за это.

Заключительным свадебным обрядом был обряд с водой, принятый у многих народов.

• Ходили на родник: невеста, женщины-родственницы, молодежь.
• В воду нужно было бросить монетки, прочитать молитву и трижды набрать ведро воды и три раза его опрокинуть.
• В четвертый раз набрав ведро воды, нужно было отнести его в дом и сварить из этой воды суп.
• После того, как молодая невеста сварила суп и накормила новую родню, принято было считать, что она вошла в род мужа.
• После завершения этого обряда гости гуляли еще пару дней и затем расходились.

Послесвадебные обычаи

После свадьбы новые родственники должны были ездить в гости друг к другу. В одно из таких посещений молодой семье отдавали остатки приданого: коров, пчел, овец и т.д.

Считалось, что петь и плясать молодожёнам разрешалось после 40 дня со дня свадьбы.