Albert Camus urodził się 7 listopada 1913 roku w Algierze w dość prostej rodzinie. Ojciec, Lucien Camus, był dozorcą piwnicy z winami. Zginął w czasie wojny, Albert nie miał wtedy nawet roku. Matka, Catherine Santes, była analfabetką i po śmierci męża zmuszona była przenieść się do krewnych i zostać służącą, aby jakoś utrzymać rodzinę.

Dzieciństwo i młodość

Mimo niezwykle trudnego dzieciństwa Albert dorastał jako otwarte, życzliwe dziecko, które potrafi odczuwać i kochać przyrodę.

Ukończył z wyróżnieniem szkołę powszechną i kontynuował naukę w Liceum Algierskim, gdzie zainteresował się twórczością takich autorów jak M. Proust, F. Nietzsche, A. Malraux. FM również czytał z entuzjazmem. Dostojewski.

Podczas studiów dochodzi do przełomowego spotkania z filozofem Jeanem Grenierem, który później wpłynął na kształtowanie się Camusa jako pisarza. Dzięki nowej znajomości Camus odkrywa religijny egzystencjalizm i wykazuje zainteresowanie filozofią.

Początek drogi twórczej i słynne powiedzenia Camusa

Rok 1932 wiąże się z przyjęciem na uniwersytet. W tym czasie pojawiły się pierwsze publikacje notatek i esejów, w których wyraźnie prześledzono wpływ Prousta, Dostojewskiego, Nietzschego. Tak to się zaczyna kreatywny sposób jeden z najbardziej znani pisarze XX wiek. W 1937 roku ukazał się zbiór refleksje filozoficzne „Spodnie i twarz”, w którym bohater liryczny stara się ukryć przed chaosem bytu i odnaleźć spokój w mądrości natury.

1938 do 1944 umownie uważany za pierwszy okres w twórczości pisarza. Camus pracuje w podziemnej gazecie „Combat”, którą sam kierował po wyzwoleniu spod okupacji niemieckiej. W tym czasie dramat jest zwolniony „Kaligula”(1944), opowiadanie "Outsider"(1942). Książka kończy ten okres. „Mit Syzyfa”.

„Wszyscy ludzie na świecie są wybrańcami. Nie ma innych. Prędzej czy później wszyscy zostaną osądzeni i skazani”.

„Często myślałem: gdybym był zmuszony mieszkać w pniu uschniętego drzewa i nie byłoby w ogóle możliwości robienia czegokolwiek, tylko oglądania rozkwitającego nieba nad głową, stopniowo bym się do tego przyzwyczaił”.
"Nieznajomy", 1942 - Albert Camus, cyt

"Każdy człowiek z rozsądkiem w jakiś sposób zawsze życzył śmierci tym, których kochał.
"Nieznajomy", 1942 - Albert Camus, cyt

„Wszystko zaczyna się od świadomości i nic innego się nie liczy”.
"Mit Syzyfa", 1944 - Albert Camus, cyt

W 1947 roku nowa, największa i być może najpotężniejsza proza dzieło Camusa, powieść "Plaga". Jednym z wydarzeń, które wpłynęły na przebieg prac nad powieścią, było drugie Wojna światowa. Sam Camus nalegał na wielokrotne odczytanie tej książki, ale wciąż wybrał jedną.

W liście do Rolanda Barthesa o Dżumie pisze, że powieść jest symbolicznym odzwierciedleniem walki społeczeństwa europejskiego z nazizmem.

„Niepokój jest lekką niechęcią do przyszłości”
Zaraza, 1947 - Albert Camus, cytat

„W zwykłych czasach wszyscy, świadomie lub nie, rozumiemy, że istnieje miłość, dla której nie ma granic, a jednak zgadzamy się, a nawet całkiem spokojnie, że nasza miłość jest w istocie drugiej kategorii. Ale ludzka pamięć jest bardziej wymagająca”. Zaraza, 1947 - Albert Camus, cytat

„Zło, które istnieje na świecie, jest prawie zawsze wynikiem ignorancji, a każda dobra wola może wyrządzić tyle samo szkód, co zło, jeśli tylko ta dobra wola nie jest wystarczająco oświecona.
"Zaraza", 1947 - Albert Camus, cytat "

Pierwsza wzmianka o powieści pojawia się w notatkach Camusa z 1941 r. pod nagłówkiem „Zaraza lub przygoda (powieść)”, jednocześnie zaczyna on studiować literaturę specjalną na ten temat.

Należy zauważyć, że pierwsze szkice tego rękopisu znacznie różnią się od wersji ostatecznej; w miarę powstawania powieści zmieniała się jej fabuła i niektóre opisy. Wiele szczegółów zostało zauważonych przez autora podczas pobytu w Oranie.

Następna praca, która ujrzała światło dzienne to „Zbuntowany człowiek”(1951), gdzie Camus bada pochodzenie ludzkiego oporu wobec wewnętrznych i środowiskowych absurdów egzystencji.

Historia pojawia się w 1956 roku „Upadek”, a rok później ukazuje się zbiór esejów „Wygnanie i królestwo”.

Nagroda znalazła bohatera

W 1957 roku Albert Camus otrzymał Nagrodę Nobla „za ogromny wkład w literaturę, podkreślający znaczenie ludzkiego sumienia”.

W swoim przemówieniu, które później nazwano „przemówieniem szwedzkim”, Camus powiedział, że był „zbyt mocno przykuty łańcuchami do ówczesnej galery, by nie wiosłować z innymi, wierząc nawet, że galera cuchnie śledziami, że jest ich zbyt nadzorców, a przede wszystkim obrano zły kurs”.

Został pochowany na cmentarzu w Lourmarin w południowej Francji.

Film na podstawie książki Oliviera Todda "Albert Camus, Życie" - WIDEO

Albert Camus - Francuski pisarz a filozof bliski egzystencjalizmowi otrzymał za życia potoczną nazwę „Sumienie Zachodu”. Laureat literackiej Nagrody Nobla z 1957 r. „za ogromny wkład w literaturę, podkreślający znaczenie ludzkiego sumienia”.

Będzie nam miło, jeśli udostępnisz znajomym:

(1913 - 1960) w latach 50. był jednym z „władców myśli” światowej inteligencji. Pierwsze publikacje, które otworzyły pierwszy okres twórczości, dwie małe książki z krótkimi esejami lirycznymi „Inside Out and Face” (1937) i „Małżeństwa” (1939) zostały opublikowane w Algierii. W 1938 roku Camus napisał sztukę „Kaligula”.

W tym czasie był aktywny uczestnik opór. W tych latach opublikował esej „Mit Syzyfa” i opowiadanie „Outsider” (1942), kończące pierwszy okres twórczości.

Występował w latach 1943 - 1944. „Listy do przyjaciela Niemca” otwiera drugi okres twórczości, który trwał do końca życia. Bardzo znaczące prace z tego okresu to: powieść „Zaraza” (1947); misterium teatralne „Stan oblężenia” (1948); sztuka Sprawiedliwy (1949); esej „Zbuntowany człowiek” (1951); opowiadanie „Upadek” (1956); zbiór opowiadań „Wygnanie i królestwo” (1957) itp. W tym okresie Camus opublikował także trzy książki „Notatki tematyczne” (1950, 1953, 1958). W 1957 roku Albert Camus otrzymał Nagrodę Nobla. Pośmiertnie ukazały się jego powieści Happy Death i Notebooks.

Niełatwo jest zorientować się w filozofii Alberta Camusa, skoro poglądy wyrażane w jego twórczości literackiej i filozoficznej „dają okazję do szerokiej gamy interpretacji”. Mimo to charakter tej filozofii, jej problemy i orientacja pozwoliły historykom filozofii jednoznacznie ocenić ją jako rodzaj egzystencjalizmu. Światopogląd A. Camusa i jego twórczość odzwierciedlały cechy rozwoju europejskiej tradycji filozoficznej.

Camus nie wątpił w realia świata, był świadomy znaczenia w nim ruchu. Jego zdaniem świat nie jest zorganizowany racjonalnie. Jest wrogo nastawiony do człowieka, a ta wrogość wraca do nas przez tysiąclecia. Wszystko, co o nim wiemy, jest niewiarygodne. Świat nieustannie nam wymyka się. Filozof w swojej koncepcji bytu wychodził z faktu, że „byt może objawiać się tylko w stawaniu się, stawanie się zaś jest niczym bez bycia”. Bycie odbija się w świadomości, ale „dopóki umysł milczy w nieruchomym świecie swoich nadziei, wszystko wzajemnie odbija się echem i układa się w jedność, której tak pragnie. Ale już w pierwszej części cały ten świat pęka i rozpada się: nieskończona liczba mieniących się fragmentów poddaje się wiedzy. Camus uważa wiedzę za źródło przemiany świata, ale ostrzega przed nierozsądnym korzystaniem z wiedzy.

Filozof zgodził się, że nauka pogłębia naszą wiedzę o świecie i człowieku, ale zaznaczył, że wiedza ta jest wciąż niedoskonała. Jego zdaniem nauka nadal nie daje odpowiedzi na najpilniejsze pytanie - pytanie o cel istnienia i sens wszystkiego, co istnieje. Ludzie są wrzucani w ten świat, w tę historię. Są śmiertelni, a życie jawi się im jako absurd w absurdalnym świecie. Co człowiek ma robić w takim świecie? Camus w eseju „Mit Syzyfa” sugeruje skupienie się i z maksymalną jasnością umysłu uświadomienie sobie losu, który spadł i odważne znoszenie ciężaru życia, nie godząc się z trudnościami i buntując się przeciwko nim. Jednocześnie pojawia się pytanie o sens życia specjalne znaczenie, jego myśliciel nazywa najpilniejsze. Od samego początku człowiek musi „zdecydować, czy warto żyć, czy nie”. Odpowiedź na to „ ” oznacza rozwiązanie poważnego problemu filozoficznego. Według Camusa „wszystko inne… wtórny." Chęć życia, zdaniem filozofa, podyktowana jest przywiązaniem człowieka do świata, w nim „jest coś więcej: silniejsze niż wszystkie kłopoty świata”. To przywiązanie umożliwia człowiekowi przezwyciężenie dysonansu między sobą a życiem. Poczucie tej niezgody rodzi poczucie absurdalności świata. Człowiek, będąc rozsądnym, dąży do usprawnienia, „przekształcenia świata zgodnie ze swoimi ideami dobra i zła. Absurd łączy człowieka ze światem”.

Uważał, że żyć znaczy zgłębiać absurd, buntować się przeciwko niemu. „Wydobywam z absurdu — pisał filozof — trzy konsekwencje — mój bunt, moją wolność i moją pasję. Samą pracą umysłu zamieniam w regułę życia to, co było zaproszeniem do śmierci - i odrzucam samobójstwo.

Zdaniem A. Camusa człowiek ma wybór: albo żyć w swoim czasie, dostosowując się do niego, albo próbować wznieść się ponad niego, ale można też się z tym pogodzić: „żyj w swoim wieku i wierz w wieczność. ” To ostatnie nie robi wrażenia na myślicielu. Uważa, że ​​przed absurdem można się schronić, zanurzając się w wieczność, uciekając w iluzję codzienności lub podążając za jakąś ideą. Innymi słowy, możesz zmniejszyć presję absurdu za pomocą myślenia.

Ludzi, którzy próbują wznieść się ponad absurd, Camus nazywa zdobywcami. Camus znalazł klasyczne przykłady podboju ludzi w twórczości francuskiego pisarza A. Malraux. Według Camusa zdobywca jest boski, „zna swoją niewolę i jej nie ukrywa”, wiedza oświetla mu drogę do wolności. Zdobywca jest idealną osobą dla Camusa, ale być takim, jego zdaniem, jest losem nielicznych.

W absurdalnym świecie kreatywność jest również absurdalna. Według Camusa „kreatywność jest najskuteczniejszą szkołą cierpliwości i jasności. To także wspaniałe świadectwo jedynej godności człowieka: uporczywego buntu przeciwko swemu przeznaczeniu, wytrwałości w bezowocnych wysiłkach. Twórczość wymaga codziennych wysiłków, samokontroli, trafnej oceny granic prawdy, wymaga miary i siły. Twórczość jest rodzajem ascezy (czyli oderwania się od świata, od jego radości i błogosławieństw - S.N.). A to wszystko „na nic”… Ale może być ważne nie samo wielkie dzieło sztuki, ale próba, jakiej wymaga od człowieka”. Stwórca jest podobny do postaci z mitologii greckiej, Syzyfa, ukaranego przez bogów za nieposłuszeństwo wobec ogromnego kamienia toczącego się na wysoką górę, który za każdym razem stacza się ze szczytu do podnóża góry. Syzyf skazany jest na wieczne męki. A jednak spektakl toczącego się kamiennego bloku wysoka góra uosabia wielkość wyczynu Syzyfa, a jego niekończące się męki służą jako wieczny wyrzut niesprawiedliwym bogom.

W eseju" Zbuntowany mężczyzna”, zastanawiając się nad swoim czasem jako czasem triumfu absurdu, Camus pisze: „Żyjemy w epoce mistrzowsko realizowanych zbrodniczych planów”. Jego zdaniem poprzednia epoka różni się od obecnej tym, że „kiedyś okrucieństwo było samotne, jak krzyk, a teraz jest uniwersalne jak nauka. Jeszcze wczoraj ścigane, dziś przestępstwo stało się prawem”. Filozof zauważa: „W czasach nowożytnych, kiedy zły zamiar ubrana w szaty niewinności, zgodnie ze straszliwą perwersją charakterystyczną dla naszej epoki, to niewinność musi się usprawiedliwiać. Jednocześnie zaciera się granica między prawdą a fałszem, a zasady dyktuje siła. W tych warunkach ludzie dzielą się „nie na sprawiedliwych i grzeszników, ale na panów i niewolników”. Camus uważał, że w naszym świecie panuje duch nihilizmu. Świadomość niedoskonałości świata rodzi bunt, którego celem jest przemiana życia. Czas dominacji nihilizmu kształtuje osobę zbuntowaną.

Według Camusa bunt nie jest stanem nienaturalnym, ale całkiem naturalnym. Jego zdaniem „żeby żyć, człowiek musi się zbuntować”, ale musi to robić bez odwracania uwagi od początkowo stawianych szlachetnych celów. Myśliciel podkreśla, że ​​w doświadczeniu absurdu cierpienie ma charakter indywidualny, podczas gdy w porywie buntu nabiera charakteru zbiorowego. Co więcej, „zło, którego doświadcza jedna osoba, staje się plagą, która zaraża wszystkich”.

W niedoskonałym świecie bunt jest środkiem zapobiegającym upadkowi społeczeństwa, jego skostnieniu i rozkładowi. „Buntuję się, więc istniejemy” – pisze filozof. Uważa bunt za nieodzowny atrybut ludzkiej egzystencji, łączący jednostkę z innymi ludźmi. Rezultatem buntu jest nowy bunt. Uciskani, zamieniwszy się w ciemiężców, swoim zachowaniem przygotowują nowy bunt tych, których przekształcili w ciemiężonych.

Zdaniem Camusa „jest na tym świecie jedno prawo – prawo siły, a inspirowane jest ono wolą mocy”, które można realizować przemocą.

Zastanawiając się nad możliwościami użycia przemocy w buncie, Camus nie był zwolennikiem niestosowania przemocy, ponieważ jego zdaniem „absolutne niestosowanie przemocy biernie usprawiedliwia niewolnictwo i jego okropności”. Ale jednocześnie nie był zwolennikiem nadmiernej przemocy. Myśliciel uważał, że „te dwie koncepcje potrzebują powściągliwości ze względu na własną płodność”.

Camus różni się od zwykłego buntu buntem metafizycznym, który jest „buntem człowieka przeciwko całemu wszechświatowi”. Taki bunt jest metafizyczny, ponieważ rzuca wyzwanie ostatecznym celom ludzi i wszechświata. W zwykłym buncie niewolnik protestuje przeciwko uciskowi, „buntownik metafizyczny buntuje się przeciwko losowi, który go czeka jako przedstawiciela rodzaju ludzkiego”. W buncie metafizycznym formuła „Buntuję się, więc istniejemy”, charakterystyczna dla buntu zwykłego, zmienia się w formułę „Buntuję się, więc jesteśmy sami”.

Logiczną konsekwencją buntu metafizycznego jest rewolucja. Jednocześnie różnica między buntem a rewolucją polega na tym, że „...bunt zabija tylko ludzi, podczas gdy rewolucja niszczy jednocześnie ludzi i zasady”. Według Camusa historia ludzkości znała tylko zamieszki, ale rewolucji jeszcze nie było. Uważał, że „gdyby prawdziwa rewolucja miała miejsce tylko raz, to historia by już nie istniała. Byłaby błoga jedność i spokojna śmierć”.

Granicą buntu metafizycznego jest według Camusa rewolucja metafizyczna, podczas której wielcy inkwizytorzy zostają głową świata. Pomysł na możliwość pojawienia się Wielkiego Inkwizytora został zapożyczony przez A. Camusa z powieści F. M. Dostojewskiego Bracia Karamazow. Wielcy Inkwizytorzy ustanawiają królestwo niebieskie na ziemi. Mogą zrobić to, czego Bóg nie mógł zrobić. Królestwo niebieskie na ziemi jako ucieleśnienie powszechnego szczęścia jest możliwe „nie dzięki całkowitej wolności wyboru między dobrem a złem, ale dzięki władzy nad światem i jego zjednoczeniu”.

Rozwijając tę ​​myśl na podstawie analizy przedstawień F. Nietzschego o naturze wolności, A. Camus dochodzi do wniosku, że „absolutna władza prawa nie jest wolnością, ale absolutna wolność od prawa nie jest większą wolnością. Empowerment nie daje wolności, ale brak możliwości jest niewolnictwem. Ale anarchia to także niewolnictwo. Wolność istnieje tylko w świecie, w którym jasno określone jest zarówno to, co możliwe, jak i to, co niemożliwe”. Jednak „dzisiejszy świat najwyraźniej może być tylko światem panów i niewolników”. Camus był przekonany, że „dominacja to ślepy zaułek. Ponieważ pan nie może w żaden sposób zrezygnować z panowania i stać się niewolnikiem, wiecznym losem panów jest życie niezaspokojone lub śmierć. Rola pana w historii sprowadza się jedynie do ożywienia świadomości niewolnika, jedynego, który tworzy historię. Zdaniem filozofa „to, co nazywa się historią, jest tylko ciągiem długotrwałych wysiłków podejmowanych w celu uzyskania prawdziwej wolności”. Innymi słowy, „… historia to historia pracy i buntu” ludzi dążących do wolności i sprawiedliwości, które zdaniem Camusa są ze sobą powiązane. Uważał, że nie można wybrać jednego bez drugiego. Filozof podkreśla: „Jeśli ktoś pozbawia cię chleba, pozbawia cię tym samym wolności. Ale jeśli odebrano ci wolność, to bądź pewien, że twój chleb również jest zagrożony, ponieważ nie zależy już od ciebie i twojej walki, ale od kaprysu właściciela.

Uważa burżuazyjną wolność za wynalazek. Zdaniem Alberta Camusa, „wolność jest sprawą uciskanych, a jej tradycyjnymi obrońcami zawsze byli ludzie spośród uciskanych”.

Analizując perspektywy ludzkiej egzystencji w historii, Camus dochodzi do rozczarowującego wniosku. Jego zdaniem człowiekowi w historii nie pozostaje nic innego, jak „żyć w niej… dostosowując się do tematu dnia, czyli albo kłamać, albo milczeć”.

Camus w swoich poglądach etycznych wychodził z tego, że urzeczywistnianie wolności musi opierać się na realistycznej moralności, gdyż nihilizm moralny jest destrukcyjny.

Formułując swoje stanowisko moralne, wpisał Albert Camus “zeszyty” : „Musimy służyć sprawiedliwości, bo nasze życie jest niesprawiedliwie ułożone, musimy się rozmnażać, pielęgnować szczęście i radość, bo nasz świat jest nieszczęśliwy”.

Filozof uważał, że bogactwo nie jest konieczne do osiągnięcia szczęścia. Był przeciwny osiąganiu indywidualnego szczęścia poprzez sprowadzanie nieszczęścia na innych. Według Camusa „największą zasługą człowieka jest życie w samotności i zapomnieniu”.

To, co estetyczne, jest w twórczości filozofa wyrazem tego, co etyczne. Sztuka jest dla niego środkiem odkrywania i opisywania niepokojących zjawisk życia. Z jego punktu widzenia może służyć poprawie społeczeństwa, ponieważ jest w stanie ingerować w bieg życia.

Albert Camus (fr. Albert Camus). Urodzony 7 listopada 1913 w Mondovi (obecnie Drean) w Algierii – zmarł 4 stycznia 1960 w Villeblevin (Francja). Francuski pisarz i filozof bliski egzystencjalizmowi, nazywany „Sumieniem Zachodu”. Laureat literackiej Nagrody Nobla w 1957 roku.

Albert Camus jest określany jako przedstawiciel ateistycznego egzystencjalizmu, jego poglądy są zazwyczaj określane jako niereligijne i ateistyczne. Krytyk religii; Albert Camus, przygotowując Mit o Syzyfie, wyraża jedną z kluczowych idei swojej filozofii: „Jeśli istnieje grzech przeciwko życiu, to najwyraźniej nie chodzi o to, że nie mają nadziei, ale o to, że polegają na życiu w innym świata i unikaj bezlitosnego majestatu tego życia”. Jednocześnie przypisywanie ateizmowi zwolenników ateistycznego (niereligijnego) egzystencjalizmu jest częściowo warunkowe, a Camus wraz z niewiarą w Boga, uznaniem, że Bóg nie żyje, potwierdza absurdalność życia bez Boga. Sam Camus nie uważał się za ateistę.

Albert Camus urodził się 7 listopada 1913 roku we francusko-algierskiej rodzinie w Algierii, na farmie Saint-Pol niedaleko miasta Mondovi. Jego ojciec, Lucien Camus, Alzatczyk z pochodzenia, był kierownikiem winiarni w winiarni, służył w lekkiej piechocie podczas I wojny światowej, został śmiertelnie ranny w bitwie nad Marną w 1914 roku i zmarł w szpitalu. Matka Coutrine Sante, z pochodzenia Hiszpanka, na wpół głucha i niepiśmienna, przeniosła się wraz z Albertem i jego starszym bratem Lucienem do dzielnicy Bellecour w Algierze, żyła w biedzie pod opieką samowolnej babci. Kutrin, aby utrzymać rodzinę, pracowała najpierw w fabryce, potem jako sprzątaczka.

W 1918 roku Albert zaczął uczęszczać do szkoły podstawowej, którą ukończył z wyróżnieniem w 1923 roku. Zwykle rówieśnicy z jego kręgu porzucali szkołę i szli do pracy, aby pomóc swoim rodzinom, ale nauczycielowi Szkoła Podstawowa Louisowi Germainowi udało się przekonać krewnych o konieczności kontynuowania przez Alberta nauki, przygotował zdolnego chłopca do przyjęcia do Liceum i zapewnił sobie stypendium. Następnie Camus z wdzięcznością poświęcił się nauczycielowi przemówienie Nobla. W Liceum Albert dogłębnie zapoznał się z kulturą francuską i dużo czytał. Zaczął na poważnie grać w piłkę nożną, grał w młodzieżowej drużynie klubu Racing Universitaire d „Alger", później twierdził, że sport i gra zespołowa wpłynęły na kształtowanie się jego postawy wobec moralności i powinności. W 1930 roku zdiagnozowano u Camusa gruźlicę. został zmuszony do przerwania nauki i definitywnego zaprzestania uprawiania sportu (choć miłość do piłki nożnej zachował do końca życia), spędził kilka miesięcy w sanatorium. długie lata poniósł konsekwencje choroby. Później ze względów zdrowotnych odmówiono mu studiów podyplomowych, z tego samego powodu nie został powołany do wojska.

W latach 1932-1937 Albert Camus studiował na Uniwersytecie w Algierze (angielski) język rosyjski, gdzie studiował filozofię. Podczas studiów na uniwersytecie dużo też czytał, zaczął prowadzić pamiętniki, pisał eseje. W tym czasie był pod wpływem. Jego przyjacielem był nauczyciel Jean Grenier, pisarz i filozof, który wywarł znaczący wpływ na młodego Alberta Camusa. Po drodze Camus został zmuszony do pracy i zmienił kilka zawodów: prywatny nauczyciel, sprzedawca części zamiennych, asystent w instytucie meteorologicznym. W 1934 ożenił się z Simone Iye (rozwiedziona w 1939), ekstrawagancką dziewiętnastoletnią dziewczyną, która okazała się uzależniona od morfiny. W 1935 uzyskał stopień licencjata, aw maju 1936 magistra filozofii na podstawie pracy „Neoplatonizm i myśl chrześcijańska” o wpływie idei Plotyna na teologię Aureliusza Augustyna. Rozpoczął pracę nad opowiadaniem „Szczęśliwa śmierć”. Równocześnie Camus zajmował się problematyką egzystencjalizmu: w 1935 studiował dzieła S. Kierkegaarda, L. Szestowa, M. Heideggera, K. Jaspersa; w latach 1936-1937 zapoznał się z ideami „absurdu życia” A. Malraux.

W ostatnich latach studiów zainteresował się ideami socjalistycznymi. Wiosną 1935 wstąpił do Francuskiej Partii Komunistycznej, solidaryzując się z powstaniem w Asturii w 1934 roku. Był w lokalnej komórce Francuskiej Partii Komunistycznej przez ponad rok, aż został wydalony za związki z Algierską Partią Ludową, oskarżając go o „trockizm”.

W 1936 stworzył amatorski Teatr Pracy (fr. Théâtre du Travail), przemianowany w 1937 na Teatr Zespołowy (fr. Théâtre de l "Equipe). Zorganizował m.in. inscenizację Braci Karamazow Dostojewskiego, grał Iwan Karamazow W latach 1936-1937 podróżował do Francji, Włoch i krajów Europa Środkowa. W 1937 roku ukazał się pierwszy zbiór esejów The Inside Out and the Face.

Po ukończeniu uniwersytetu Camus przez pewien czas kierował Algierskim Domem Kultury, w 1938 był redaktorem magazynu Coast, następnie lewicowych gazet opozycyjnych Alzhe Republiken i Soir Republicen. Na łamach tych publikacji Camus opowiadał się wówczas za polityką prospołeczną i poprawą sytuacji arabskiej ludności Algierii. Obie gazety zostały zamknięte przez cenzurę wojskową po wybuchu II wojny światowej. W tych latach Camus pisał głównie eseje i materiały publicystyczne. W 1938 roku ukazała się książka „Małżeństwo”. W styczniu 1939 roku powstała pierwsza wersja sztuki „Kaligula”.

Po zdelegalizowaniu Soir Repubbliken w styczniu 1940 r. Camus przyszła żona Francine Faure, z wykształcenia matematyk, przeniosła się do Oranu, gdzie dawały prywatne lekcje. Dwa miesiące później przenieśliśmy się z Algierii do Paryża.

W Paryżu Albert Camus jest redaktorem technicznym gazety Paris-Soir. W maju 1940 roku historia „Outsider” została zakończona. W grudniu tego samego roku opozycyjny Camus został wyrzucony z Paryża i nie chcąc mieszkać w okupowanym kraju, wrócił do Oranu, gdzie wykładał Francuski w szkole prywatnej. W lutym 1941 ukończono Mit Syzyfa.

Camus wkrótce dołączył do Ruchu Oporu i został członkiem podziemnej organizacji Combat, ponownie w Paryżu.

W 1942 ukazał się Outsider, w 1943 - Mit Syzyfa. Od 1943 zaczął publikować w podziemnej gazecie Komba, następnie został jej redaktorem. Od końca 1943 roku podjął pracę w wydawnictwie Gallimard (współpracował z nim do końca życia). W czasie wojny publikował pod pseudonimem „Listy do przyjaciela niemieckiego” (później wyd oddzielne wydanie). W 1943 roku poznał Sartre'a, brał udział w produkcjach jego sztuk (w szczególności to Camus jako pierwszy wypowiedział ze sceny frazę „Piekło to inni”).

Po zakończeniu wojny Camus kontynuował pracę w Kombie, publikował swoje wcześniej napisane prace, co przyniosło pisarzowi popularność. W 1947 r. rozpoczyna się jego stopniowe zrywanie z ruchem lewicowym i osobiście z Sartrem. Opuszcza Grzebień, zostaje niezależnym dziennikarzem - pisze artykuły publicystyczne do różnych wydawnictw (później publikowane w trzech zbiorach pod nazwą Topical Notes). W tym czasie stworzył sztuki „Stan oblężenia” i „Sprawiedliwy”.

Współpracuje z anarchistami i rewolucyjnymi syndykalistami i publikuje w ich czasopismach i gazetach „Liberter”, „Monde Liberter”, „Rewolucja proletariacka”, „Solidariad Obrera” (publikacja Hiszpańskiej Narodowej Konfederacji Pracy) i innych. Uczestniczy w tworzeniu „Grupy Stosunków Międzynarodowych”.

W 1951 roku anarchistyczny magazyn Liberter opublikował „Człowieka zbuntowanego”, w którym Camus zgłębia anatomię buntu człowieka wobec otaczającego go i wewnętrznego absurdu egzystencji. Krytycy lewicy, w tym Sartre, widzieli w tym odrzucenie politycznej walki o socjalizm (która według Camusa prowadzi do ustanowienia autorytarnych reżimów, takich jak stalinowski). Jeszcze większą krytykę lewicowych radykałów wywołało poparcie Camusa dla francuskiej społeczności Algierii po wojnie algierskiej, która rozpoczęła się w 1954 roku. Przez pewien czas Camus współpracował z UNESCO, ale po tym, jak Hiszpania pod przewodnictwem Franco została członkiem tej organizacji w 1952 roku, przerwał tam swoją pracę. Camus nadal uważnie obserwuje życie polityczne Europy, w swoich pamiętnikach ubolewa nad wzrostem nastrojów prosowieckich we Francji i gotowością francuskiej lewicy do przymykania oczu na zbrodnie władz komunistycznych w Wschodnia Europa, ich niechęć do zobaczenia w sponsorowanym przez ZSRR „arabskim odrodzeniu” ekspansji nie socjalizmu i sprawiedliwości, ale przemocy i autorytaryzmu.

Coraz bardziej fascynował się teatrem, od 1954 zaczął wystawiać sztuki na podstawie własnych dramaturgii, negocjował otwarcie Teatru Eksperymentalnego w Paryżu. W 1956 roku Camus napisał opowiadanie „Upadek”. Następny rok Ukazuje się zbiór opowiadań „Wygnanie i królestwo”.

W 1957 roku otrzymał Literacką Nagrodę Nobla „za ogromny wkład w literaturę, podkreślający znaczenie ludzkiego sumienia”. W przemówieniu z okazji wręczenia nagrody, charakteryzującym jego pozycja życiowa, powiedział, że był „zbyt mocno przykuty do galery swoich czasów, aby nie wiosłować z innymi, wierząc nawet, że galera cuchnie śledziami, że jest na niej zbyt wielu nadzorców, a przede wszystkim że zły kurs zajęty."

Po południu 4 stycznia 1960 roku samochód, którym Albert Camus wraz z rodziną swojego przyjaciela Michela Gallimarda, siostrzeńca wydawcy Gastona Gallimarda, wracał z Prowansji do Paryża, wypadł z drogi i zderzył się z samolotem drzewo w pobliżu miasta Villeuvin, sto kilometrów od Paryża. Camus zmarł natychmiast. Gallimard, który prowadził, zmarł dwa dni później w szpitalu, jego żona i córka przeżyły. Wśród rzeczy osobistych pisarza znaleziono rękopis niedokończonej powieści „Pierwszy człowiek” oraz niewykorzystany bilet kolejowy. Albert Camus został pochowany na cmentarzu w Lourmarin w regionie Luberon w południowej Francji.

W 2011 roku włoska gazeta Corriere della Sera opublikowała wersję, według której wypadek samochodowy został ustawiony przez sowieckie tajne służby jako zemsta na pisarzu za potępienie sowieckiej inwazji na Węgry i udzielenie mu poparcia. Wśród osób świadomych planowanego zamachu gazeta wymieniła ministra spraw zagranicznych ZSRR Szepiłowa. Michel Onfret, który przygotował publikację biografii Camusa, odrzucił tę wersję w gazecie Izwiestia jako insynuację.

W listopadzie 2009 roku prezydent Francji Nicolas Sarkozy zaproponował przeniesienie prochów pisarza do Panteonu, ale nie uzyskał zgody bliskich Alberta Camus.

Albert Camus urodził się 7 listopada 1913 roku w Algierze, w rodzinie robotnika rolnego. Miał mniej niż rok, gdy zmarł jego ojciec Pierwsza wojna światowa. Po śmierci ojca, matka Alberta doznała wylewu i stała się na wpół niema. Dzieciństwo Camusa było bardzo trudne.

W 1923 roku Albert wstąpił do Liceum. Był bystrym studentem i był aktywny w sporcie. Jednak po tym, jak młody człowiek zachorował na gruźlicę, sport musiał zostać porzucony.

Po liceum przyszły pisarz wstąpił na Wydział Filozoficzny Uniwersytetu w Algierze. Camus musiał ciężko pracować, aby móc opłacić czesne. W 1934 roku Albert Camus poślubił Simone Iye. Żona okazała się narkomanką morfiny, a małżeństwo z nią nie trwało długo.

W 1936 roku przyszły pisarz uzyskał tytuł magistra filozofii. Tuż po otrzymaniu dyplomu Camus miał zaostrzenie gruźlicy. Z tego powodu nie został na studiach podyplomowych.

Aby poprawić swoje zdrowie, Camus udał się w podróż do Francji. Swoje wrażenia z podróży opisał w swojej pierwszej książce The Inside Out and the Face (1937). W 1936 roku pisarz rozpoczął pracę nad swoją pierwszą powieścią Szczęśliwa śmierć. Praca ta ukazała się dopiero w 1971 roku.

Camus bardzo szybko zyskał reputację wybitnego pisarza i intelektualisty. Nie tylko pisał, ale był także aktorem, dramaturgiem, reżyserem. W 1938 roku ukazała się jego druga książka, Małżeństwo. W tym czasie Camus mieszkał już we Francji.

W czasie niemieckiej okupacji Francji pisarz brał czynny udział w ruchu oporu, pracował także w podziemnym dzienniku „Bitwa”, który ukazywał się w Paryżu. W 1940 roku historia „Outsider” została zakończona. Ta przeszywająca praca przyniosła pisarzowi światowa sława. Następny przyszedł esej filozoficzny„Mit Syzyfa” (1942). W 1945 roku ukazała się sztuka „Kaligula”. W 1947 roku ukazała się powieść Dżuma.

Filozofia Alberta Camusa

Camus był jednym z najwybitniejszych przedstawicieli egzystencjalizm. Jego książki przekazują ideę absurdu ludzkiej egzystencji, która w każdym przypadku zakończy się śmiercią. W wczesne prace(„Kaligula”, „Nieznajomy”) absurd życia doprowadza Camusa do rozpaczy i niemoralności, przywodząc na myśl nietzscheanizm. Ale w Dżumie i kolejnych książkach pisarz upiera się: generał tragiczny los powinna budzić w ludziach poczucie wzajemnego współczucia i solidarności. Celem osobowości jest „tworzenie sensu wśród uniwersalnych nonsensów”, „przezwyciężenie ludzkiego losu, czerpanie w sobie siły, której wcześniej szukano na zewnątrz”.

w latach czterdziestych XX wieku Camus zaprzyjaźnił się z innym wybitnym egzystencjalistą, Jeanem-Paulem Sartre'em. Jednak z powodu poważnych różnic ideologicznych umiarkowany humanista Camus zerwał z komunistycznym radykałem Sartrem. W 1951 roku major esej filozoficzny Camus „Człowiek zbuntowany”, aw 1956 r. – opowiadanie „Upadek”.

W 1957 roku Albert Camus otrzymał Nagrodę Nobla „za ogromny wkład w literaturę, podkreślający znaczenie ludzkiego sumienia”.

Wkrótce potem jego matka, z domu Catherine Sintes, analfabetka hiszpańskiego pochodzenia, dostała wylewu, w wyniku którego stała się na wpół niema. Rodzina K. przeniosła się do Algierii, aby zamieszkać z babcią i niepełnosprawnym wujem, a Katrin, aby wyżywić rodzinę, została zmuszona do pracy jako pokojówka. Mimo niezwykle trudnego dzieciństwa Albert nie zamykał się w sobie; podziwiał niesamowite piękno północnoafrykańskiego wybrzeża, które nie pasowało do trudnego życia chłopca. Wrażenia z dzieciństwa pozostawiły głęboki ślad w duszy K. - człowieka i artysty.

Miał wielki wpływ na K. nauczyciel szkolny Ludwika Germaina, który uznając zdolności swego ucznia, udzielał mu wszelkiego wsparcia. Z pomocą Germaina Albertowi udało się w 1923 roku dostać do liceum, gdzie zainteresowanie nauką połączyło się z młody człowiek z zamiłowania do sportu, a zwłaszcza boksu. Jednak w 1930 r. pan K. zachorował na gruźlicę, która na zawsze pozbawiła go możliwości uprawiania sportu. Mimo choroby przyszły pisarz musiał zmienić wiele zawodów, aby opłacić naukę na Wydziale Filozoficznym Uniwersytetu w Algierze. W 1934 r. pan K. ożenił się z Simone Iye, która okazała się uzależniona od morfiny. Żyli razem ponad rok, aw 1939 roku oficjalnie się rozwiedli.

Po ukończeniu prac nad bł. Augustynem i greckim filozofem Plotynem K. uzyskał w 1936 r. tytuł magistra filozofii, jednak kolejny wybuch gruźlicy przeszkodził młodemu naukowcowi w karierze naukowej i K. nie pozostał na studiach.

Po opuszczeniu uczelni K. celów leczniczych wyrusza w podróż we francuskie Alpy i po raz pierwszy trafia do Europy. Wrażenia z podróży po Włoszech, Hiszpanii, Czechosłowacji i Francji złożyły się na pierwszą opublikowaną książkę pisarza, The Inside Out and the Face (L „Envers et 1” endroit, 1937), zbiór esejów, który zawierał również wspomnienia o jego matce, babcia, wujek. W 1936 roku pan K. rozpoczyna pracę nad swoją pierwszą powieścią „Happy Death” („La Mort heureuse”), która ukazała się dopiero w 1971 roku.

Tymczasem w Algierii K. uchodził już za czołowego pisarza i intelektualistę. Działania teatralne(K. był aktorem, dramaturgiem, reżyserem) łączy te lata z pracą w gazecie „Republikańska Algieria” („Algierski Republikanin”) jako reporter polityczny, recenzent i redaktor książek. Rok po opublikowaniu drugiej książki pisarza „Małżeństwo” („Noces”, 1938) K. przeniósł się na stałe do Francji.

W czasie niemieckiej okupacji Francji K. bierze czynny udział w ruchu oporu, współpracuje z wydawanym w Paryżu podziemnym dziennikiem „Bitwa” („Le Comat”). Równolegle z tą najeżona poważnym niebezpieczeństwem działalnością K. pracuje nad dokończeniem opowiadania „Obcy” („L „Etranger”, 1942), które rozpoczął jeszcze w Algierii i które przyniosło mu międzynarodową sławę. wyobcowania, bezsensu ludzkiej egzystencji. Bohater opowieści - niejaki Meursault, który miał stać się symbolem egzystencjalnego antybohatera, odmawia przestrzegania konwencji mieszczańskiej moralności. Dla „absurdu”, czyli , pozbawiony jakichkolwiek motywów, popełniony przez niego zabójstwo Meursaulta zostaje skazany na śmierć – bohater K. ginie, bo nie podziela ogólnie przyjętych norm. ma wspólnego z Hemingwayem) dodatkowo podkreśla grozę tego, co się dzieje.

Po „Outsider”, który odniósł ogromny sukces, ukazał się filozoficzny esej „Mit Syzyfa” („Le Mythe de Sisyphe”, 1942), w którym autor porównuje absurdalność ludzkiej egzystencji z dziełem mitycznego Syzyfa , skazany na nieustanną walkę z siłami, z którymi nie może sobie poradzić. Odrzucając chrześcijańską ideę zbawienia i życie pozagrobowe, która nadaje sens „syzyfowej pracy” człowieka, K. paradoksalnie odnajduje sens w samej walce. Zbawienie według K. jest w codziennej pracy, sens życia w działaniu.

Po zakończeniu wojny K. jeszcze przez jakiś czas pracował w „Bitwie”, która obecnie staje się oficjalnym dziennikiem. Jednak nieporozumienia polityczne między prawicą a lewicą zmusiły K., który uważał się za niezależnego radykała, w 1947 r. do odejścia z gazety. W tym samym roku trzecia powieść pisarza, „Dżuma” („La Peste”), jest historią epidemii dżumy w algierskim mieście Oran; V w przenośni jednak „Zaraza” to nazistowska okupacja Francji i szerzej symbol śmierci i zła. Tematowi uniwersalnego zła poświęcona jest także „Kaligula” („Kaligula”, 1945), najlepsza, według zgodnej opinii krytyków, sztuka pisarza. Kaligula, oparty na książce Swetoniusza O życiu dwunastu cezarów, uważany jest za kamień milowy w historii teatru absurdu.

Jako jedna z czołowych postaci w okresie powojennym literatura francuska, K. w tym czasie ściśle zbiega się z Jeanem Paulem Sartre'em. Jednocześnie sposoby przezwyciężenia absurdu bycia u Sartre'a i K. nie pokrywają się i na początku lat 50. w wyniku poważnych rozbieżności ideologicznych K. zrywa z Sartre'em iz egzystencjalizmem, za którego przywódcę uważano Sartre'a. W „Człowieku zbuntowanym” („L „Homme revolte”, 1951) K. analizuje teorię i praktykę protestu przeciwko władzy na przestrzeni wieków, krytykując dyktatorskie ideologie, w tym komunizm i inne formy totalitaryzmu, wkraczające w wolność i, w konsekwencji na godność człowieka. Choć jeszcze w 1945 r. K. stwierdził, że ma „zbyt mało punktów styczności z modną obecnie filozofią egzystencjalizmu, której wnioski są fałszywe”, to jednak zaprzeczenie marksizmu doprowadziło do Zerwanie K. z promarksistowskim Sartrem.

w latach 50. K. nadal pisze eseje, dramaty, prozę. W 1956 roku pisarz opublikował ironiczne opowiadanie „Upadek” („La Chute”), w którym skruszony sędzia Jean Baptiste Clamence przyznaje się do zbrodni przeciwko moralności. Przechodząc do tematu winy i skruchy, K. szeroko posługuje się symboliką chrześcijańską w Upadku.

W 1957 r. pan K. otrzymał Nagrodę Nobla „za ogromny wkład w literaturę, podkreślający znaczenie ludzkiego sumienia”. Wręczając nagrodę francuskiemu pisarzowi Anders Esterling, przedstawiciel Akademii Szwedzkiej, zauważył, że „ poglądy filozoficzne K. urodzili się w ostrej sprzeczności między akceptacją ziemskiej egzystencji a świadomością realności śmierci. W odpowiedzi K. powiedział, że jego praca opiera się na chęci „unikania jawnego kłamstwa i przeciwstawiania się uciskowi”.

Kiedy K. otrzymał Nagrodę Nobla, miał zaledwie 44 lata i według niego własne słowa osiągnął dojrzałość twórczą; pisarz miał rozległe plany twórcze, o czym świadczą notatki w zeszytach i wspomnienia przyjaciół. Jednak plany te nie miały się spełnić: na początku 1960 roku pisarz zginął w wypadku samochodowym na południu Francji.

Choć twórczość K. po jego śmierci wzbudziła żywe kontrowersje, wielu krytyków uważa go za jedną z najważniejszych postaci swoich czasów. K. pokazał wyobcowanie i rozczarowanie pokolenia powojennego, ale uparcie szukał wyjścia z absurdu współczesnej egzystencji. Pisarz był ostro krytykowany za odrzucenie marksizmu i chrześcijaństwa, niemniej jednak jego wpływ na literatura współczesna bez wątpienia. W nekrologu opublikowanym we włoskiej gazecie „Evening Courier” („Corriere della sera”), włoski poeta Eugenio Montale pisał, że „nihilizm K. nie wyklucza nadziei, nie uwalnia człowieka od rozwiązania trudnego problemu: jak godnie żyć i umierać”.

Według amerykańskiej badaczki Susan Sontag „proza ​​K. poświęcona jest nie tyle jego bohaterom, co problematyce winy i niewinności, odpowiedzialności i nihilistycznej obojętności”. Wierząc, że twórczość K. nie jest „inna wysoki poziom artystyczny, ani głębi myśli”, Sontag stwierdza, że ​​„jego dzieła odznaczają się pięknem zupełnie innego rodzaju, pięknem moralnym”. Tego samego zdania jest krytyk angielski A. Alvarez, nazywając K. „moralistą, któremu udało się podnieść problemy etyczne do filozoficznych”.