Afanasiew. Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Tom 2 Hrimfaxi © 2006

Aleksander Nikołajewicz Afanasiew

Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę

Doświadczenie porównawczego studium legend słowiańskich
i wierzenia w powiązaniu z opowieściami mitycznymi
inne pokrewne ludy

GŁOŚNOŚĆ 2

XV. Ogień

W ziemskim ogniu najstarsze plemiona aryjskie widziały element podobny do niebiańskiego płomienia burzy: ogień zapalony na palenisku w ten sam sposób odpędza nieczystą moc ciemności i zimna i przygotowuje codzienny pokarm, jak błyskawica, która pęka ciemne chmury dając ziemi ciepłe i jasne wiosenne dni i żniwa; a on i inni są jednakowo karani przez ogień. Takie podobieństwo ich zasadniczych cech znalazło odzwierciedlenie zarówno w języku, jak iw micie. Jednym z imion boga piorunów w Wedach było Agni = nasz ogień (ogień, dosł. ugnis, let. W hymnach Rigwedy złocistozębny i brodaty Agni jest przywoływany jako bóg burzy; przypisuje mu się olśniewające błyskawice i głośno ryczące czarne krowy (chmury); uderza i pożera złe demony, pod postacią złotowłosego węża (błyskawica) otwiera niebo i spuszcza strumienie deszczu; przez szybkość porównywany jest z trąbą powietrzną, przez blask - z blaskiem porannego świtu 1. Zarówno Idra, jak i Agni byli jednakowo personifikowani w postaci silnego byka i byli jednakowo nazywani zrodzonymi z wodoru synami lub wnukami wody, tj. chmurą deszczową 2 . W Eddzie ogień jest boską istotą, bratem wody i wiatru; z gigantycznej Forniotry (Fotriotunn – der alte iort-iortnn), czyli chmur, urodziło się trzech synów: Hler (woda), Logi (Loki – ogień, błyskawica) i Kari (wiatr, powietrze). Loki był uznawany za zdolnego kowala i władcę krasnoludów - idee nieodłączne od grzmotu; Duńskie przysłowie: „Locke dricker vand” (trinkt wasser) oznacza nie tylko: ogień wysusza wodę, ale piorun też zrzuca (pije z chmury) deszcz; Jutlandzkie wyrażenie o oparach unoszących się z ziemi w upalny dzień: „Lokke kierowca idag med sine geder” (dziś Loki wypędza swoje kozy) przypisuje mu pasące się na niebie letnich chmur, znane jako jagnięta i kozy Thor 3 .
1 Orient i Oksyd. 1863, II, 233-8.

2 Die Gotterwelt, 67, 296.

3 D. Mit, 220-2. Rosyjskie przysłowie: „ogień królem, woda królową, powietrze panem” (poz. Dahl, 1029).

Słowianie nazywali ogień Svarozhich, syn nieba-Svarog 1. Od Dietmara, biskupa Mezhibor (†1018), znajdujemy następujące świadectwo tego bóstwa: „na ziemi Redariów znajduje się miasto zwane Riedegost (Riedegast), trójkątne, z trzema bramami, otoczone ze wszystkich stron ogromnym lasem i święte dla mieszkańców. Każdy mógł wejść przez dwie bramy, a trzecia, która jest na wschodzie, mniejsza i niedostępna dla nikogo, prowadzi do morza. W mieście nie ma nic poza świątynią umiejętnie zbudowaną z drewna... Jej ściany zdobią z zewnątrz wspaniałe rzeźby przedstawiające wizerunki bogów i bogiń. Wewnątrz znajdują się bogowie stworzeni przez człowieka, strasznie ubrani w hełmy i zbroje; Na każdym z nich wygrawerowane jest jego imię. Głównym z nich jest Swarozhich; wszyscy poganie czczą go i czczą bardziej niż innych bogów. Przechowywane są tu również święte sztandary. Według pana Sreznevsky'ego tę samą świątynię, dopiero później i być może przebudowaną, opisuje Adam z Bremy i Helmold. W pierwszym czytamy: „słynne miasto redariów, Retra jest stolicą bałwochwalstwa; wzniósł bogom dużą świątynię, z której główny Redigast. Miasto ma dziewięć bram i jest otoczone ze wszystkich stron głębokim jeziorem; wejść przez drewniany most, ale jest to dozwolone tylko tym, którzy chcą złożyć ofiarę lub otrzymać odpowiedź ”3. Słowo Redigo (a) st, cytowane przez Ditmara jako nazwa miasta, pan Sreznevsky uważa za przymiotnik Redigo (a) shch 4 ; bierze to miasto Redigost za Retra, a Redigo (a) sto i Svarozhich - za dwa imiona tego samego bóstwa. W glosach Vatserades Radihost utożsamiany jest z Merkurym (= Hermes), w którym czczono boga błyskawicy. Zgodnie z tym znaczeniem zarówno Swarozhich, jak i Redigost wydają się być zarządcami wojen; kroniki podają zarówno świętego konia, po którego krokach Słowianie domyślali się wyniku swoich przedsięwzięć społecznych 5 . Imię Radi-gost wciąż pozostaje niewyjaśnione; jest oczywiście złożony, a jego pierwsza połowa łączy się z nazwą rad-unitsa (rad-onitsa, rad-ovnitsa) - święto natury odnawiające się wiosną 6, które od czasów starożytnych nabierało znaczenia czasu poświęconego uhonorowanie zmarłych; bo ze zmartwychwstaniem natury z zimowej śmierci wiązała się myśl o przebudzeniu zmarłych, o ich wyzwoleniu z ponurych zamków piekielnych (zob. rozdz. XXIV). Korzeń rad oznacza genialny, oświecony; porównaj łac. radio - połysk, połysk, promień - wiązka; wiosna, która przynosi jasne dni, nazywa się czerwienią. Słowo gość (pol. gosc, il. goost, czeski gospodarz, gotycki gast, angielski i inny niemiecki gast, łac. hostis - obcy, wróg), według Boppa i Mikloshicha pochodzi z sanskrytu. ghas – edere (hostia – ofiara); Pictet wskazuje na zgrzytanie korzenia - laedere, interficere. W sanskrycie gościem jest goghna, dosłownie: ten, który zabija byka lub krowę lub dla kogo zabija się to zwierzę. Zwyczaj starożytnych ludów pasterskich wymagał zabicia grubego cielęcia dla gościa; grecki ξενος , ξεϊνος - gość z χτείνω - zabij 7 . Od pojęcia nieznajomego, gościa, słowo gość przechodziło do określenia każdego obcego, w przeciwnym razie
1 rok Rosyjski dosł., t. IV, wrz. 3, 89, 92; Op. Rumieniec. Muzyka., 228.

2 „Interius autem dii staun manufacti, singulis nominibus insculptis, galeis atque loricis terribiliter vestiti, quorum primus Zuarasici (nazwa ta znajduje się również w liście biskupa Bruna do Henryka II) dicitur, et prae ceteris a cunctis gentilibus honoratur et colli.

3 Ch.O.I. i D., rok 2, III, art. Srezniew., 45-46; Makusz., 83.

4 Porównaj: Bydgoszcz z Bydgostu, rzecz (prorocza) z wiadomości itp.

5 J.M.N.P. 1846, VII, 55-57; Rus. Bądz s. 1856, 1, 20-22. Chodakowski (R.I. Sat., III, 161) wskazuje na trakt Radogosti (Nowg. Gubernia) i nieużytki Redbuzh; na Morawach znajduje się góra Radgost (Radgosht). - Rus. Bądz s. 1857, IV, 75; Rus. prosty. święto, I, 134; Narzpiewanki, I, 397.

6 Radunica ma miejsce albo w Krasnej Górce, albo w kolejne dni tygodnia św. Tomasza.

7 Piktet, II, 45-46.

ziemstvo i handlarz: tak jak w Rosji pierwszorzędnych kupców nazywano dawniej gośćmi (gostiny dvor, hotel - wielka droga), więc w tym samym sensie używa się horutanów. gost, gostnik i czeski. hostak 1 . Radigost jest więc bogiem szybkim jak błyskawica, zabójcą i pożeraczem chmur (niebiańskich krów), a jednocześnie świetlistym gościem, który pojawia się wraz z nadejściem wiosny. Ziemski ogień, jak ten sam płomień, który Perun rozpala w chmurach, został rozpoznany jako syn Niebios, sprowadzony na dno, jako dar dla śmiertelników, błyskawiczna błyskawica spadająca z wysokości, a więc idea ​Z tym związany był również honorowy gość boski, przybysz z nieba na ziemię. Rosyjscy osadnicy nadal honorują go nazwiskiem gościa (patrz niżej, s. 10). W tym samym czasie otrzymał postać boga - zbawiciela każdego cudzoziemca (gościa), który pojawił się w obcym domu i oddał się pod opiekę miejscowych penatów (tj. paleniska), boga - patrona tych, którzy pochodzi z odległe kraje kupców i handlu w ogóle (patrz poniżej).

Starożytne mity przypisują pochodzenie ognia z jego sprowadzeniem lub kradzieżą z nieba. Według indyjskiej legendy, obdarzony boskimi właściwościami Mataricvan uzyskał ogień z pochmurnej jaskini i pożyczył go jednej z najstarszych kapłańskich rodzin Bhrgu lub pierwszemu człowiekowi Wielu, dlatego naukowcy postrzegają go jako kolejnego Prometeusza; Sam Agni otrzymuje imię Mataricvan, co bezpośrednio świadczy o ich oryginalnej tożsamości. Grecki Prometeusz, który ukradł ogień z nieba, okazał się teraz nikim innym jak samym piorunem, spalaczem błyskawicy i miotaczem szybkich jak błyskawica strzał z wysokiego nieba na ziemię 2 . Wśród Niemców odpowiada Lokiemu, którego J. Grimm, z jego charakterystycznym naukowym jasnowidzeniem, połączył z Prometeuszem i Hefajstosem; podobnie jak Hefajstos został zrzucony z nieba i również wydaje się kulawy 3 ; podobnie jak Prometeusz, przykuty do skały (= obłoku) za kradzież niebiańskiego ognia, Loki został uwięziony w łańcuchach za swoją przebiegłość (zob. tom I, s. 389). Konwulsyjne ruchy skutego Lokiego i Prometeusza w równym stopniu wywołują trzęsienie ziemi (= grzmot) 4 . Niemcy wypowiadają się o rozprzestrzeniającym się płomieniu pożaru: „es (feuer) los werde, ausbreche, auskomme” – jakby zrywając kajdany 5 . Najstarszy sposób rozpalania ognia wśród Indian, Persów, Greków, Niemców i plemion litewsko-słowiańskich był następujący: wyjęli pień z miękkiego drzewa, zrobili w nim dziurę i włożyli twardą gałąź owiniętą suchymi ziołami , liną lub holownikiem, obracał go, aż pojawił się płomień z tarcia; zamiast drewnianego pnia zastosowano również tuleję ze starego koła. Ponieważ burza, rozrywając ponure chmury, wydobywa zza nich jasne słońce i niejako zwraca mu światło, zrodziła się naturalnie idea, że ​​bóg piorunów zapala lampę wiosennego słońca, wygaszonego przez demony zima i ciemność 6. Ten sam sposób rozpalania ognia, do którego człowiek jest przyzwyczajony w swoim życiu, widział na niebie: w najgłębszej starożytności powstało przekonanie, że bóg piorunów obraca się jak wiertło, jego maczuga błyskawicy w piaście koło słońca.
1 Myśli o historii. Rosyjski j., 138.

2 Kuhna, 5-8, 17.

3 O chorej nodze, jako o jednej z zasadniczych cech boga piorunów, zob. rozdz. XXII.

4 D. Mit, 221, 225.

6 O Ilji Gromowładcy jedna nauka w dniu Ilyina mówi: „teraz promienne słońce niebiańskiego kręgu procesji ognistego konia z panowaniem jest oświecone radością jasnej pamięci ognistego proroka Eliasza” (Szchapow, 14 , 18). Rozpalone w chmurach słońce wydawało się odradzać, dlatego Letts nazywają je córką Perkuna. - Zarazki. Mythen, 142-3.

tsa (I, 106-109) lub w chmurach drzew i przez to powoduje płomień burzy. Wraz z tym, z przedstawienia duszy jako płonącego światła (por. rozdz. XXIV), z połączenia wiosennych burz z ideą zapłodnienia, wreszcie z porównywania fantazji, jakie tworzy się między wytwarzaniem ognia przez tarcie i akt współżycia i pomiędzy deszczem a nasieniem cielesnym, powstały legendy, że pierwszy człowiek został stworzony i zstąpił na ten świat w błyskawicy (patrz rozdział XIX) i że to on sprowadził ogień z nieba na ziemię. Szybka, „skrzydlata” błyskawica była zwykle personifikowana w postaci przelotnych ptaków orła i sokoła; ten sam obraz został podarowany bogu Agni; stąd mit, że sokół o złotych skrzydłach lub sam Agni w postaci tego ptaka sprowadził na ziemię iskrę niebiańskiego płomienia 1 . W jednym ze starożytnych apokryfów odnajdujemy ciekawe echo legend o pochodzeniu ognia; na pytanie: „Jak wygląda ogień?” mówi tutaj: archanioł Michał (zastępując bojowego grzmota archaniołem sił niebieskich) rozpalił go z oka Boga, to znaczy ze wszechwidzącego oka-słońca (I, s. 85) i przyprowadził go do Ziemia; w ten sam sposób ogień skradziony przez Prometeusza został przez niego rozpalony z rydwanu słonecznego. Na Litwie w epoce pogańskiej bożek Perkuna stał pod dębem, a na ołtarzu przed nim płonął nieugaszony ogień, którego opiekę powierzono kapłanom i wejdelotom 2 . Kronika Gustinsky mówi: „jemu (Perkun), jak bogu, składa się mu ofiary, a nieugaszony ogień starożytnego dębu jest nieustannym paljakiem; gdyby stało się to z powodu niedbalstwa służebnego księdza, gdy ten ogień został ugaszony, taki ksiądz zostałby zabity bez ostrzeżenia i litości”3. Chociaż ogień nieugaszony był czczony przez Litwinów jako bóstwo szczególne, pod imieniem Znich [por. kolor czerwony od intensywnego upału] 4; ale że jego kult należał do kultu grzmotu - jest to oczywiste z samego rozpalenia świętego płomienia na bożku Perkun. Na Litwie wciąż mówią, że kiedyś Perkun wraz z bogiem podziemi wędrował po ziemi i obserwował ludzi: czy trzymają święty ogień? a jednocześnie obdarzył boginię żniw, czyli Ziemię, w niegasnącą młodość (moc płodności) 5 . Białorusini (Mińsk, gubernia) przetrwali następującą legendę: Żyż (od palić, palić, drobny płyn - ogień) 6 stale schodzi pod ziemię 7, wydzielając z siebie płomień; jeśli chodzi cicho, tylko ogrzewa ziemię; jeśli porusza się szybko, wytwarza pożary, które niszczą lasy, pola siana i pola. Przysłowie: „zhyzh unadzivsya” oznacza: częste susze lub pożary stały się 8. Rzymianie czcili niewyczerpany ogień bogini Westy, strzeżonej przez dziewice westalek; gdyby nagle zgasł - uznano to za zgubny omen dla całego państwa, a tak smutne wydarzenie wymagało niezwykłych ofiar; aby rozpalić zgaszony ogień, wymagało to nowego, najczystszego płomienia, który został uzyskany przez połączenie promieni słonecznych w jeden punkt lub przez tarcie świętego drzewa i w ten sposób niejako sprowadził je z nieba . Vesta została przedstawiona albo w pobliżu płonącego paleniska, albo z płonącym
1 Die Götterwelt, 53, 61-62.

2 Cechy litów. ludzie, 9.

3 PSRL, II, 257.

4 Region Śl., 70-71; Dodać. region śl., 68.

5 Rus. Śl. 1860, V, 12.

6 Stara Św. Zespół., 324.

7 O błyskawicach ukrytych w chmurach mit wyraża się jako o niebiańskim ogniu zamkniętym w górach i pod ziemią (patrz niżej).

8 Ok. do J.M.N.P. 1846, 93-94.

lampa shchim w ręku. W mitologii greckiej ta bogini odpowiada Έστία, którą czczono jako ochronny płomień paleniska. Na Lemnos, gdzie według legendy Zeus rzucił Hefajstosa i gdzie w związku z tym szczególnie rozwinął się kult boga ognia, był czas w roku, kiedy wszystkie stare pożary zostały ugaszone na dziewięć dni, a w zamian zostały sprowadzone wejdź na pokład nowego z ołtarza Apollo z Delos 1.

Wiele znaków, wierzeń i rytuałów wciąż żyjących wśród ludzi świadczy o starożytnym kulcie ognia jako boskiego żywiołu i symbolu płomienia burzy. Zapalając wieczorem promień, lampkę nocną lub świecę, pospólstwo żegna się; jeśli ogień nie puchnie przez długi czas, mówią: „święty ogień! daj nam." Jeśli zapaloną świecę wnosi się do ciemnego pokoju, wita się ją znakiem krzyża, tak jak istnieje zwyczaj chrztu przy grzmotach i błyskawicach 2. Czesi, o których Kozma z Pragi pisał: „hie ignes colit”, nazywają ogień boży – bozi ohen 3 . Plucie w ogniu jest największą niegodziwością: za taką zniewagę świątyni na ustach i języku winnego pojawiają się pryszcze, zwane ogniem i zhizhka w regionalnych dialektach; dzieciom zwykle mówi się: „nie pluj na ogień, inaczej ogień wyskoczy!” 4 Nie wrzucaj do ognia nic nieczystego, ani smarków, ani odchodów; strup na ciele przypisuje się działaniu ognia, karzącego takie wykroczenie. Polski swed, swedzieć znaczy: pieczenie i swędzenie, zapach pieczenia i swędzenia*. Jeśli zauważą, że ktoś wypróżnia się nie na miejscu, to wyciągają z pieca rozżarzone do czerwoności węgle i rzucają je na śmieci, z pełnym przekonaniem, że po tym tyłek winnego na pewno spuchnie 6. Płonącą pochodnię lub świeczkę należy z czcią zgasić: zdmuchnij płomień ustami, usuń sadzę palcami i ostrożnie umieść resztki, które przeżyły, z powrotem na miejsce; Gaszenie ognia na chybił trafił, czyli uderzanie pochodnią o podłogę lub deptanie jej stopą, uważane jest za wielki grzech, za który zirytowane żywioły odwdzięczą się ogniem w domu niegodziwców 7 . Gdy zamiatają piekarnik miotłą i się zapali, nie należy deptać płomienia stopami, ale zalać go wodą 8. Kto rozpala ogień w piecu, według wierzeń Litwinów, obowiązany jest robić to po cichu i nie oglądając się za siebie; w przeciwnym razie ogień, karząc za naruszenie należytej czci, wyjdzie z pieca i podpali chatę 9 . W prowincji Twer. kto ma płonącą chatę, nie ma wstępu do innych budynków mieszkalnych; przeciwnie, musi uciekać jak najdalej od swojego mieszkania, aby odwrócić za sobą płomień, który dlatego wydaje się być ścigającym, żywym i mściwym elementem. Ludzie nadają ogniu przydomek żyjącego i widzą w nim (o czym wyraźnie świadczą różne legendy) istotę wiecznie głodną i pożerającą wszystko. Zgodnie z przysłowiem galicyjskim „święty ogień strzela, jakbyś się nie ruszał”; Serbowie mają przysięgę: „więc żyję ogan (s) nie sazhegao!” 10 Między chłopami prowincji Samara. donowie-
1 D. Mit, 577.

2 Kruk. G. V. 1851, 10; Notatki Avdeev., 128. W prowincji Archangielsk. uważają, że grzechem jest zapalanie świecy w ciągu dnia, kiedy jest już zapalona.

3 Gromann, 41.

4 Chersoń. G. V. 1852, 17; Około. do J.M.N.P. 1846, 94; Beiträge zur D.M., rozdz. 138.

5 Uwagi Archeologiczne. gen., XIII, 240, 248-9; Potebn., 26.

6 Avdeev. Zapiski, 301.

7 Etn. sob., II, 126.

8 Tsebrik., 264.

9 Cech litów. Nar., 98. Rzymianom nie wolno było dotykać ognia mieczem (Propyleje, IV, Art. Kryukow, 12).

10 Archiwum ist.-jurid. sved., II, art. Busl., 44; Srp. n. ostatni, 298.

przesąd, że gaszenie pożarów (czegokolwiek one są spowodowane) jest grzeszne 1; w innych miejscowościach opinia ta dotyczy tylko budynków oświetlonych piorunem. Gdy wybucha pożar, Litwini noszą wokół płonącego budynku kawałek poświęconego chleba, a następnie wrzucają go do ognia, aby przebłagać rozgniewane żywioły i powstrzymać jego destrukcyjne działanie 2 . W rejonie Czernihowa. podczas pożarów wyciągają zakwas, kładą na nim chleb i sól, umieszczają tam ikonę i modlą się o litość. Na Wołyniu zamiast zakwasu wyciągają stolik przykryty czystym obrusem; chleb i sól kładzie się na stole i wodę święconą; z tym stołem czarodziejka chodzi po płonącym domu i szepcze następujące dziwne zaklęcie: „Och, ty, chciwy ognia, zesłany z nieba do nas! nie rozpraszaj się jak dym, bo tak ci nakazał Syn Boży” lub: „Wzlatuję (pozdrawiam) cię, gościu! Błagam cię, gościu! Wylewam na ciebie jordańską wodę, mój gościu! Pan przyszedł na świat - nie znał świata, ale święty ogień nazwał swoim sługą; Pan wstąpił do nieba, po tym, jak rzucił się Pan i sługa (jego) święty ogień”3. W dawnych czasach wrzucali chleb i sól w płomienie ognia, jak to ma miejsce wśród Czechów 4 i na Litwie. W czasie burzy nasi chłopi, aby uchronić dom, ludzi i zwierzęta przed jej karzącą mocą, zapalają w szałasach świece woskowe - chrztu 5, czwartek lub wesele. Wraz z imieniem Jana Chrzciciela połączyły się starożytne wierzenia w padającym Perunie; Czwartek był dniem poświęconym grzmotowi i do tego dnia oddawany jest szczególny hołd Wielki Tydzień jako przyroda poprzedzająca święto wiosennego zmartwychwstania; dlatego świece Objawienia Pańskiego i czwartkowe otrzymały w obrzędach ludowych symboliczne znaczenie błyskawicznego płomienia rozpalonego przez Peruna. To samo znaczenie ma świeca ślubna, ponieważ w letnich burzach miało miejsce małżeństwo boga piorunów z pochmurną dziewicą. Wieczorem w czysty czwartek przynoszone są ze świątyni zapalone świece i palą krzyże na nadprożach i matki, co według powszechnego przekonania chroni domy przed uderzeniami piorunów 6. W związku z tym w Niemczech wierzą, że piorun nigdy nie uderzy w dom, w którym płonie ogień; dlatego podczas burzy w piecu rozpala się ogień lub biorą siekierę (symbol pałeczki z piorunami) i wbijają ją we framugę drzwi 7 . Świece czwartkowe i Trzech Króli zapalają się również na wypadek, gdyby gdzieś w pobliżu wybuchł pożar: ma to na celu obronę domu przed nieszczęściem, które mu zagraża. Ale szczególnie istotne jest to, że świece te (czasem także ślubne) zapala się podczas trudnego porodu, aby ulżyć cierpieniu połogu 8; zwyczaj wskazujący, że urodzajna moc, która była połączona z piorunami, zsyłającymi deszcze, a z ich niebiańskiego płomienia była ogólnie przenoszona na ogień. Młode, wracając do domu po koronie, poruszają się po rozłożonych w bramie i oświetlonych snopach słomy - dla przyszłego szczęścia i płodności 9; w niektórych wsiach zmuszeni są przeskoczyć nad ogniem następnego dnia ślubu i pierwszego holowania, które zostaną podjęte
1 Samara. GW 1854, 43.

2 Cechy litów. nar., 94.

3 Wołyń. GW 1859, 17.

4 Gromann, 41.

5 Zwłaszcza tych, którzy przy błogosławieniu wody przylgnęli do kubka z wodą.

6 Kruk. G. V. 1851, 11; Saratów. G. V. 1851, 29.

7 D. Mit, 568; Zeitsch. futro D.M., IV, 297.

8 Saratów. G. V. 1851, 29.

9 Abv., 44-45.

młoda, jej krewni i znajomi zapalają ją celowo 1 . Tożsamość ognia z płomieniem błyskawicy wyraża się jeszcze wyraźniej w następujących przekonaniach o jego wpływie na ziemskie plony. W święto Gromniczne, które w zachodnich prowincjach nazywa się „Grobami”, każdy właściciel poświęca sobie świecę woskową i przechowuje ją w stodole; podczas siewu i zbioru ta świeca jest wynoszona na pola (Witebsk, woj.). Jest znak: jeśli w czysty czwartek świece niesione z kościoła do domów nie gasną w powietrzu, oznacza to duże żniwa wiosennego chleba. W te dni, kiedy wychodzą uprawiać ziemię i orać ziemię, chłopi nigdy nie rozpalą ognia ze swojego domu; są przekonani, że ten, kto pożyczy komuś ogień, nie wyprodukuje chleba, i odwrotnie – ten, kto żebrał dla siebie o ogień, będzie miał dobre żniwa 2 . A w każdej innej chwili chłopi niechętnie dają ogień, obawiając się nieurodzaju i zwierzęcej śmiertelności; jeśli dadzą, to tylko pod warunkiem, że odebrane rozżarzone węgle po rozpaleniu ognia w domu, zostaną natychmiast zwrócone. Kto nigdy nie odmówi sąsiadom rozżarzonych węgla, zostanie pozbawiony szczęścia, a chleb na polu nie będzie stał bezczynnie bez szkody 3 . Aby oczyścić proso z chwastów i zabezpieczyć je przed zepsuciem, wszystkie ziarna przeznaczone do siewu przepuszcza się przez posadzkę, czyli przez dym zapalonej słomy lub tuż przed rozpoczęciem siewu wrzuca się garść prosa do ognia i wierzę, że urodzi się „czyste złoto jaka” 4 . Bogars, wychodząc zaorać lub siać, posypują w pobliżu wozu popiół i rozżarzone węgle 5 . Ogień jest więc bóstwem, które tworzy plony; spłacanie go i oddawanie do cudzego domu jest oznaką niepłodności i przekazania obfitości w niepowołane ręce. Podczas pieczenia chleba obserwują, gdzie pochylają głowy (wierzchołki): jeśli w piekarniku to zysk, a jeśli w stronę ust (do wyjścia) stratę 6 . Ze względu na to połączenie ognia z płodnością i wspomnianego zbliżenia ze złotem (I 102), pojęcie bogactwa i dobrobytu rodziny, jakimi się on obdarza, jest nierozerwalnie związane z tym elementem; ludzie nadają ogniu imiona: bogacz, bogacz 7 . Tłumaczy to, dlaczego palenisko otrzymało znaczenie penat (brownie), chroniące majątek gospodarza i pomnażające jego dochody.

Oprócz wpływu na płodność, ogień przypisuje się tym samym właściwościom oczyszczającym i leczniczym, co błyskawica. Przeciwdziałając ciemności i zimnie, odpędza też demony wszelkiego rodzaju kłopotów i chorób, w których prymitywne ludy widziały wytwór ciemnej, nieczystej siły. Od czasów starożytnych myśl o wskrzeszeniu życia wiązana była z roznieceniem ognia, a myśl o śmierci z jego wygaśnięciem (zob. rozdział XXIV). Ogień jest najczystszym = najjaśniejszym iw tym sensie świętym żywiołem (I, 50), który nie toleruje niczego zaciemniającego, w sensie przenośnym: nic złego i grzesznego. Uważając za największą bezbożność zaśmiecanie chleba, ten „dar Boży”, chłopi starannie zbierają rozsypane okruchy i wrzucają je w płomienie paleniska, jak w sanktuarium wszechdoskonałej czystości; to samo robią z okruchami wielkanocnymi i resztkami innych naczyń konsekrowanych 8 . Jedno z powszechnych pseudonimów boga Ag-
1 R. I. Sob., III. 199. Ta podpałka kabla wiąże się z przedstawieniem chmur burzowych jako przędzy (patrz rozdz. XXIII).

2 Kamizelka. R.G.O. 1853, III, 6; Nar. śl. razy., 163; Nowoczesny 1852, 1, mieszanina, 122; Beiträge zur D. Myth., I, 76: w Europie Zachodniej istnieje zwyczaj biegania po obsianych polach z zapalonymi pochodniami.

3 Etn. sob., II, 126; Beiträge zur D.M., I, 236; Gromann, 42, 146.

4 Rus. Bądz s. 1856, III, art. Maksimow., 77.

5 Pokalec Rakovsk., 52.

6 Avdeev. Zapiski, 141.

7 Region Śl., 4.

podobnie jak oczyszczacz 1 ; snk. povaka - ogień powstał od rû - oczyścić: to pierwotne, pierwotne znaczenie zachowało się w łacińskim purus, natomiast w greckim. πΰρ (staroniemiecki fiur) - ogień (zob. I, 157). Zgodnie z personifikacją ognia wśród klasycznych ludów w obrazie kobiecym, świetlista czystość bogini Westy wzbudziła moralną ideę jej wiecznego, niesplamionego dziewictwa; dlaczego tylko czyste dziewice (westalki) mogły służyć tej bogini, opiekować się jej świętym płomieniem 2 . Palenisko wymaga od ludzi czystości; związek płci musi być przed nim ukryty, sprawa, która jest nieczysta fizycznie lub moralnie, obraża go, a osoba świadoma swojej winy nie może już zbliżać się do swojego rodzinnego ogniska, dopóki nie dokona obrzędu przebłagania. Zwracając się do jego płomienia, ludzie prosili nie tylko o bogactwo, ale także o czystość serca, umiar, zdrowie umysłu i ciała 3 . Przypadkowe zobaczenie pożaru w nocy jest w Rosji uznawane za dobry znak: chorym zwiastuje wyzdrowienie, a zdrowym - szczęście 4. Kiedy dziecko ma „pokrewnego” lub „piega”, zapala się namiętną (czwartkową) świecę, aby pozbyć się choroby; z bólu głowy każą zrobić świecę o długości miary zdjętej z głowy i umieścić ją w kościele przed ikoną lub uciekają się do mycia wodą, do której najpierw opuszcza się rozżarzone węgle, a przy jednocześnie lamentują: „Och, bulgocząca woda! woda buu! zmiażdżyć ogień, poślubić bidu! 5 Woda to symbol deszczu, rozżarzony węgiel to błyskawica, którą Perun rzeźbi z krzemienia. Aby oczyścić ciało z wysypki, która się pojawiła, biorą krzemień, krzemień i tną iskry nad ranami (I 105); a czerwonawe i niebieskie plamy „Syberyjczyka” są wypalone rozżarzonym do czerwoności żelazem, które w najgłębszej starożytności było uważane za symbol klubu Peruna. W Święto Trzech Króli świeca zapalona w kościele podpala ich skronie, tak że ich włosy stają się gęste i piękne, głowa jest oświecona rozsądkiem, a sama osoba jest szczęśliwa 6; w województwie wileńskim. palą włosy na głowie świecą Candlemas - dla szczęścia i zdrowia. Traktują gorączkę w ten sposób: biorą poświęconą wierzbę (patrz niżej w rozdziale XVIII – o przedstawieniu pioruna za pomocą pręta lub gałęzi), robią na niej tyle nacięć, ile było paroksyzmów, a następnie wkładają ją do zalanego pieca; kiedy wierzba spłonie, należy spojrzeć na pozostałe popioły i złożyć trzy ukłony ziemi 7: wraz z nacięciami zniszczonymi przez ogień, sama gorączka znika. W przypadku „złego oka” starają się zdobyć kawałek ubrania lub kępkę włosów od podejrzanego o sprawcę choroby i spalić go na rozżarzonych węglach. Pacjent jednocześnie pyta: „co palisz?” Odpowiadają mu: „Palę lekcje, duchy, śmiałe oszczerstwa!” - Dym tak dużo, żeby nigdy nie było! 8 Jeśli jakieś zwierzę lub ptak straszy dziecko, to z pierwszego wyciąga się kępkę wełny, a z drugiego kilka piór, a przestraszoną osobę poddaje się fumigacji tą wełną lub piórami, aby zapobiec niefortunnym konsekwencjom 9. Od dziecięcej choroby zwanej stenem, suchością i psią starością traktują to tak: gdy przychodzi czas na upieczenie chleba, to po posadzeniu pierwszego dywanu posyp łopatę mąką, połóż na niej dziecko i do trzy razy
1 J.M.N.P. 1845, XII, 137.

2 Sonne, Mond u. Rufa, 95.

3 F. Coulange, 33-34, 133-4.

4 To. sob., II, 57.

5 Uchen. aplikacja. Moskwa uniwersalny 1834, IV, 150.

7 Kruk. oświetlony. sob., 384.

8 kieszeni. miłość książka. Zemled., 318-320; Notatki Avdeev., 139-140.

9 Pol. G. V. 1846, 41.

wylewają się u ujścia roztopionego pieca; podczas gdy jedna kobieta stoi pod oknem i pyta drugą, która trzyma łopatę: „co pieczesz?” - Piekę, pieczę sushi! 1 Ten sam rytuał jest wykonywany przeciwko przepuklinom i uciskowi: nazywa się to rozgotowaniem choroby. Południowi Słowianie, którzy cierpią na „zapalenie” są smażeni jak baranek na rożnie: ustawiają dwa duże kamienie, owijają pacjenta grubymi dywanami, przywiązują go do słupa i kładą na kamieniach, z których z obu stron rozpalają ogień ; potem zaczynają odwracać pacjenta - tak, że ciepło ogarnia go wszędzie 2. Zwyczaj wkładania chorych dzieci do piekarnika znany jest również w Niemczech 3 . Od kataru i bólu głowy odkażają się przędzą; gdy dziecko cierpi na bezsenność, biorą długie kosmyki lnu, mierzą ręce, nogi i wzrost dziecka, następnie układają pasemka na klapie pieca, zapalają i trzymają pacjenta nad dymem: w ten sposób mierzy się chorobę i spalony na palenisku 4. W Zwiastowanie i 30 września (pod koniec żniw chleba) palą słomiane grządki i stare łykowe buty, skaczą przez rozpalony płomień i odkażają ubrania od chorób i zaklęć; w wigilię Dnia Iwana w tym samym celu palą w lesie stare koszule i przeskakują nad ogniem 5, o czym już wspomina Księga Pilota z 1282 r.: „narody przed swoimi świątyniami… lub wcześniej bramy ich domów, rozpalając ogień, galopują według jakiegoś starożytnego zwyczaju" 6. W prowincji Kursk. jeśli w którejś rodzinie umierają nowonarodzone dzieci, to matka kąpie się na drwalu, przecina siekierą zdjętą koszulę i natychmiast ją pali 7 . Topór to symbol błyskawicy, woda to symbol deszczu. W najstarszych przedstawieniach poetyckich chmury przyrównywano do niebiańskich okryć (tkanin), włosów, wełny i przędzy, a zatem we wskazanych przez nas rytuałach to właśnie te symboliczne przedmioty są podpalane: wraz z ich spalaniem choroba również znika, tak jak nieczysta siła śmiercionośnych ginie w płomieniu wiosennych burz. Z ognia właściwości lecznicze są przenoszone na popiół i popiół. Z gorączki i innych chorób podają do picia wodę lub wino (metafory deszczu) zmieszane z popiołem, które wyciąga się z pieca lub z kadzielnicy 9 . W Polsce wokół łóżka pacjenta rozsypywano 10 popiołu z sita (powiązanie sita z deszczem, patrz I, 290-291).

Ale szczególnie ważne było przypisywanie ogniu wytwarzanego przez tarcie o drewno, ponieważ pod tym samym obrazem najstarszy mit przedstawiał rozpalenie niebiańskiego płomienia burzy przez boga piorunów. Taki ogień nazywa się w Rosji dre-
1 Chleb i mąka to symbole życia i zdrowia: niepłodne żony i chorzy są okadzani artusem, bochenkiem wielkanocnym i weselnym. Nazwa choroby „pies starość” dała początek włożeniu szczeniaka do piekarnika z dzieckiem; potem topią szczeniaka w wodzie i myślą, że sama dolegliwość wraz z nim umiera. - Sacharow, I, 59 lat; O. 3. 1848, t. LVI, 202; Zachód. R.G.O. 1853, III, 10; w woj. tomskim. posmaruj dziecko kwaśną śmietaną i pozwól psu je polizać. - Etn. sob., VI, 130. Czasami mierzą cień pacjenta nitką (prawdopodobnie w zgodzie ze słowem ściana) i zwijając go w chleb, dają psu do jedzenia.

2 O. 3. 1853, VIII, obcy. dosł., 84.

3 D. Mit, 1118.

4 Mierzenie chorych jest jednym z najstarszych zwyczajów (zob. D. Myth., 1116-7).

5 Sacharow., II, 18-19, 36, 59.

6 Historyczne Chrystus. Busl., 384. Tatarzy wierzyli, że ogień przeciwdziała… złośliwość i odbiera moc trujących mikstur; do namiotu chana między dwoma rozstawionymi ogniskami eskortowano zagranicznych ambasadorów i rosyjskich książąt (Zebrane podróże do Tatarów, Plano-Carpini, 19; Historia Sołow., III, 179).

7 Etn. sob., V, 92-93.

8 Wręcz przeciwnie, jeśli od zdrowego człowieka zabierzesz koszulę lub ubranie i powiesisz je na gorącym powietrzu, to wraz z nim jego właściciel ulegnie rozkładowi (schudnie i umrze) (wierzenie litewskie. - Rus. Śl., 1860, V.). , 27).

9 Stat. opis Saratów. usta., I, 66; Ukraina. melodie Markevicha, 107.

10 D. Mit, 1117.

wiosna, las, nowa, żywa, lecznicza lub królewska 1, wśród Serbów, vatra (w dawnych czasach - błyskawica) żyje, live ogњ, wśród Czechów bozi oheń, - tak jak deszcz leje się z przebitej chmury Klub Peruna, zwany żywa woda . Ten płomień jest uznawany za zbawienny wobec wszelkiego rodzaju chorób zakaźnych i epidemicznych. Ogień, wcześniej używany przez ludzi, nie jest uważany za odpowiedni do tak świętego dzieła; tak jak woda przeznaczona do uzdrawiania musi być świeża, świeżo czerpana ze źródła, tak potrzebny jest nowy ogień, który jeszcze nie służył ludzkim potrzebom. Ogniska Kupały rozpalane są żywym ogniem, przez który osadnicy pędzą bydło i sami skaczą - w pełnym przekonaniu, że to daje zdrowie. Ale poza tym, z pomocą żywego ognia ucieka się zawsze, gdy wkrótce zostanie odkryta ciężka śmiertelność wśród ludności lub zwierzęcy przypadek. W pierwszym przypadku wspólnota chłopska zaprasza księdza do modlitwy i spaceru po wsi z ikonami i transparentami. Jednocześnie nowy ogień uzyskuje się poprzez pocieranie jednej kłody dębowej o drugą - również dębową; zapalają kadzielnicę i świece przed ikonami w kościele z uzyskanym ogniem: uważają, że taka ofiara jest szczególnie miła Bogu. Z kościoła ten ogień rozprzestrzenia się na chaty, gdzie jest przechowywany jako najpewniejszy środek na zarazę. Jeśli zdarzy się śmierć zwierzęcia, to odprawiają na polu publiczne nabożeństwo modlitewne z błogosławieństwem wody, kopią rów i napełniając go obornikiem, skórzanymi obszyciami, wełną i suchymi kośćmi, wszystko to jest oświetlone żywym ogniem, a następnie przepędź wiejskie stado przez rów i spryskaj je wodą święconą. Czasami zamiast rowu wybijają dziurę w najbliższym z okolicznych pagórków - tak, że górna warstwa ziemi pozostaje nienaruszona, a stado przepędza się przez tę bramę, fumigując ją jałowcem zapalonym z żywego ognia; w woj. smoleńskim. okadzają tymi ziołami, z którymi stali w kościele w Święto Trójcy Świętej. Godne uwagi jest to, że podczas wykonywania tego obrzędu wszędzie gaśnie stary ogień, a podczas palenia pieców i rozpalania chat nikt nie używa innego ognia poza tym, który uzyskuje się przez tarcie. W niektórych miejscowościach, aby powstrzymać zarazę, chłopi zakładają wokół wsi wędzarnie, podpalając stosy usypane tu i ówdzie żywym ogniem; dym z „wąglika” jest hodowany przy samym wejściu do wsi 2. Bułgarzy 24 grudnia (kiedy na niebie znów zapali się lampa słoneczna) oraz w dniu św. Panteleimon (o związku tego świętego ze starożytnym Perunem, patrz t. I, 243) gaszą ogień we wszystkich chatach, a wieczorem biorą dwie suche kłody, pocierają jedną o drugą i płomień wywołany przez takie tarcie nazywane jest ogniem Bożym lub świętym i przenoszone na domy; w tym dniu wieśniacy nie pracują w obawie, że burza nie spali chleba 3 . Wśród plemion germańskich żywy ogień znany jest pod nazwą das wilde feuer lub notfeuer (stare, notfiur), czyli tj. pożar, w którym odczuwa się pilną potrzebę (nie - necessitas) i który uzyskuje się w przypadku potrzeby ogólnej - infekcji. Wraz z tym wyjaśnieniem, które pojawiło się w stosunkowo późniejszym okresie, kiedy zaginął prawdziwy rdzeń tego słowa, J. Grimm wskazuje na inne, bardziej starożytne: w słowie notfiur (nodfiur) podejrzewa starożytne hnot(d) fiur z hniudan, inna wer.-niemiecka hniotan, skand. hniodha – quassare, terere, tundere, czyli ogień wytwarzany przez tarcie. W Niemczech tym ogniem leczono chore bydło: krowy, konie i świnie. Kiedy zaatakowano
1 Rus. w św. ostatni, IV, 93; R. I. Sob., III, 199.

2 Etn. sob., I, 54, 163; II, 28; Ilustr. 1846, 262; Zachód. R.G.O. 1853, II, 105; Simbir. G. V. 1855, 48; Ambasadorowie Dahl, 1055.

3 Karawel., 248; Gazeta Moskiewska 1866, stat. Karavelova: „Boże Narodzenie u Bułgarów”.

plaga zwierząt domowych, to chłopi nie zapalili feuer. W wyznaczonym dniu we wszystkich piecach wygaszono ogień, tak że w całej wsi nie pozostała ani jedna iskra. Kawę, słomę, chrust i drewno opałowe sprowadzano z każdego domu; potem wbili w ziemię twardy pień dębu i wywiercili w nim dziurę; do tego otworu wsuwano drewniany słup, owinięty w słomę i posmarowany smołą, i do tej pory obracano go aż do ukazania się płomienia. Ogień wywołany na zewnątrz padał na słomę, suche liście i chrust i natychmiast rozpalono ogień między dwoma płotami, przez które całe chore stado przepędzono dwa lub trzy razy. Niekiedy w ziemię wbijano dwa dębowe pale, półtorej stopy od siebie; na ich szczycie zrobiono wgłębienia, w które wkładano grubą jak ramię belkę poprzeczną, owiniętą wokół krawędzi za pomocą pakuł i starych zatłuszczonych szmat; średnica ta była owinięta liną, której długie końce chwycili wieśniacy i szybko przesunęli ją najpierw w jedną stronę, potem w drugą, aż pojawił się ogień i natychmiast rozbłysły stosy chrustu i słomy, po czym pospiesznie przepędzić stado przez płonący ogień. Zamiast poprzecznej belki pocierali stosy i tylko konopną linę. Pod koniec ceremonii wszyscy obecni rzucili się do ognia, a każdy gospodarz zaopatrzył się w święty ogień, aby rozpalić go w swoim palenisku; hartowali gorące gatunki, które zabrali ze sobą, w wodzie i umieszczali w żłobie, z którego karmiono bydło. Zachowały się dowody (1605), że żywy ogień powstał przez tarcie koła: wzięli koło wozu, włożyli w jego tuleję dębową oś i obrócili je za pomocą liny; przy bramie rozpalono ogień, przez który wypędzono zarażone stado. Że pochodzenie opisanych obrzędów należy do najgłębszej starożytności - co do tego nie może być wątpliwości; już w 842 Carloman zabronił tych „bezbożnych” pożarów. Ale ważniejsze od wszystkich pisemnych dowodów jest to, że rytuały rozpalenia żywego ognia były jednakowo wykonywane wśród wszystkich ludów indoeuropejskich, nie wyłączając ani Celtów, ani przemysłu grecko-rzymskiego. Pasterze rzymscy przeganiali bydło przez wiosenne ogniska Palilia (Palilia), zapalona na cześć Palesy (Pales), bogini - strażniczki stad 2 .

Takie oczyszczające znaczenie ognia, odpędzającego ciemną, demoniczną moc, a wraz z nią całą grzeszną, moralnie nieczystą, skłoniło naszych najdalszych przodków do połączenia ze spaleniem zmarłych idei, że zmarli, płonący na stosie, są oczyszczeni ze wszystkiego zło i nieprawość i oświeceni boskim płomieniem osiedlają się w krainie wiecznej błogości. Rosjanie wyjaśnili arabskiemu podróżnikowi Ibn-Fotslanowi, że palili zwłoki, aby zapewnić zmarłym nieograniczony dostęp do niebiańskich siedzib 3 . Ta wiara w legendy o końcu świata łączy się z mityczną ideą tej ognistej rzeki, która popłynie w ostatni straszny dzień i w której, według Cyryla z Turowa, „przystało, by każda ludzka rasa przeminęła przez ogień”, aby wszystkie plemiona kuszone przez ogień zostały oczyszczone, a ciała oświecone, jak słońce 4 . Najprawdopodobniej tu się kryje: po pierwsze, zarodek katolickiej doktryny o czyśćcu, w której dusze zmarłych są uwalniane przez działanie ognia od grzesznej nieczystości, a po drugie, korzeń dogmatu staroobrzędowców o samospaleniu , który
1 Pędzili też gęsi.

2 D. Mit, 570-9; Die Gotterwelt, 198-9.

3 Ibn-Foszlana und anderer Araber Berichte, 21.

4 Pamięć. XII wiek., 100-1.

Schizmatycy nazywają to „drugim lub ognistym chrztem”, tj. ich zdaniem oczyszcza on również osobę z grzechów, które popełniła, tak jak chrzest oczyszcza z grzechu pierworodnego.

Ze względu na naturalne, fizjologiczne warunki, które determinowały początkowy rozwój plemion niemowlęcych, Słowianin był przede wszystkim życzliwym i domowym człowiekiem rodzinnym. W kręgu rodziny lub klanu (który był tą samą rodziną, tylko się powiększał) minęło całe jego życie, z całą jego codzienną rutyną i związanymi z nią uroczystościami; w nim koncentrowały się jego najżywotniejsze interesy i zachowano najcenniejsze tradycje i wierzenia: „dla imienia prawa ojców i tradycji” 2 . Świadcząc o starożytnym życiu Słowian, Nestor mówi, że żyli w klanach: każdy klan na swoim miejscu - osoba, to znaczy odłączona. Osobny klan reprezentowany był jako koegzystencja kilku rodzin połączonych więzami krwi, pokrewieństwem i władzą jednego przodka. Późne pozostałości takiego patriarchalnego stylu życia wciąż znajdują się w niektórych plemionach słowiańskich, które doświadczyły niewielkiego lub żadnego wpływu cywilizacji. Krewnych umieszczano w jednej chacie lub, jeśli zbytnio się rozmnożyli, w kilku zimnych chatach z bali (klatkach) zbudowanych w pobliżu ciepłej chaty, a nawet przylegających do jej ścian. W każdym razie palenisko dla wszystkich pozostało takie samo, a gotowane na nim jedzenie było wspólnym posiłkiem. Zjawisko to jest bardzo znaczące. W odległych czasach pogaństwa ogień rozpalony pod dachem domu czczony był jako bóstwo strzegące dostatku domu, spokoju i szczęścia wszystkich członków rodziny; wokół niego zbudowano życie rodzinne. Od ognia rozpalonego na palenisku adoracja musiała przejść do tego ostatniego: oba te pojęcia rzeczywiście połączyły się w jedną reprezentację penatu gatunkowego 3 . Każdy klan miał swój penat, który był jednym paleniskiem dla wszystkich - znakiem duchowej i materialnej jedności żyjących z nim krewnych. Jeśli klan stał się zbyt duży i rozpadł się, to taka fragmentacja była wyraźnie wyrażana w urządzeniu nowego, specjalnego paleniska; jedna lub kilka rodzin, wyrzekając się głównego klanu, przeniosło się w inne miejsce i założyło własne mieszkanie, własne oddzielne palenisko.

W tym znaczeniu paleniska kryje się wyjaśnienie kilku nazw, które są ważne dla codziennej archeologii plemienia słowiańskiego. Stworzone w dobie kształtowania się wierzeń pogańskich słowo uchwyciło charakterystyczne cechy starożytnych poglądów. Scytyjskie bóstwo ognia i domowego schronienia Tabiti pochodzi z Skt. tap (tapati) - urere, calefacere (zend. tap - też, tafnu - urens, perski taftan - palić, tapîdan, tabîdan - rozgrzewać, łac. tepeo, grecki τάptτω

> Katalog alfabetyczny

Pobierz wszystkie tomy w Djvu

Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Doświadczenie porównawczego studium legend i wierzeń słowiańskich, w połączeniu z mitycznymi opowieściami innych pokrewnych ludów

Pobierz Pobierz Pobierz

• Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Doświadczenie w studium porównawczym legend i wierzeń słowiańskich, w połączeniu z mitycznymi opowieściami innych pokrewnych ludów. Tom pierwszy
• Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Doświadczenie w studium porównawczym legend i wierzeń słowiańskich, w połączeniu z mitycznymi opowieściami innych pokrewnych ludów. Tom drugi
• Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Doświadczenie w studium porównawczym legend i wierzeń słowiańskich, w połączeniu z mitycznymi opowieściami innych pokrewnych ludów. Tom trzeci

Pobierz wszystkie tomy w formacie PDF

Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Doświadczenie porównawczego studium legend i wierzeń słowiańskich, w połączeniu z mitycznymi opowieściami innych pokrewnych ludów

Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Doświadczenie porównawczego studium legend i wierzeń słowiańskich, w połączeniu z mitycznymi opowieściami innych pokrewnych ludów

Ściągnij

Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Doświadczenie w studium porównawczym legend i wierzeń słowiańskich, w połączeniu z mitycznymi opowieściami innych pokrewnych ludów. Tom drugi

Ściągnij

Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Doświadczenie w studium porównawczym legend i wierzeń słowiańskich, w połączeniu z mitycznymi opowieściami innych pokrewnych ludów. Tom trzeci

Ściągnij

Pobierz wszystkie woluminy z BitTorrent (PDF)

Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Doświadczenie porównawczego studium legend i wierzeń słowiańskich, w połączeniu z mitycznymi opowieściami innych pokrewnych ludów

Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Doświadczenie porównawczego studium legend i wierzeń słowiańskich, w połączeniu z mitycznymi opowieściami innych pokrewnych ludów

Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Doświadczenie w studium porównawczym legend i wierzeń słowiańskich, w połączeniu z mitycznymi opowieściami innych pokrewnych ludów. Tom drugi

Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Doświadczenie w studium porównawczym legend i wierzeń słowiańskich, w połączeniu z mitycznymi opowieściami innych pokrewnych ludów. Tom trzeci

Pobierz wszystkie woluminy za pomocą BitTorrent (DjVU)

Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Doświadczenie porównawczego studium legend i wierzeń słowiańskich, w połączeniu z mitycznymi opowieściami innych pokrewnych ludów

Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Doświadczenie porównawczego studium legend i wierzeń słowiańskich, w połączeniu z mitycznymi opowieściami innych pokrewnych ludów

Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Doświadczenie w studium porównawczym legend i wierzeń słowiańskich, w połączeniu z mitycznymi opowieściami innych pokrewnych ludów. Tom drugi

Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Doświadczenie w studium porównawczym legend i wierzeń słowiańskich, w połączeniu z mitycznymi opowieściami innych pokrewnych ludów. Tom trzeci

Afanasiev Aleksander Nikołajewicz

Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Doświadczenie porównawczego studium legend i wierzeń słowiańskich, w połączeniu z mitycznymi opowieściami innych pokrewnych ludów

Oryginalne imię: Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Doświadczenie porównawczego studium tradycji i wierzeń słowiańskich, w związku z mitycznymi opowieściami innych pokrewnych ludów

Wydawca: Typ. Grachev i Comp.

Miejsce wydania: M.

Rok wydania: 1865-1869

Podstawowa praca A.N. Afanasjew jest logicznym zakończeniem całej serii jego prac dotyczących historii, literatury, poetyki, mitologii („Dziadek Brownie”, „O znaczeniu rodziny i kobiet podczas porodu”, „Wedun i czarownica”, „Pogańskie legendy o Wyspa Buyan”, „Zoomorficzne bóstwa wśród Słowian: ptak, koń, byk, krowa, wąż i wilk”, „Religijne i pogańskie znaczenie chaty Słowian” itp.), co skutkuje konceptualnym spojrzeniem na mitologię, jej pochodzenie i historia. Wiek XIX był czasem intensywnych studiów nad mitologią słowiańską, kiedy to ukształtowała się tradycja odczytywania mitologii słowiańskiej z punktu widzenia „szkoły przyrodniczo-mitologicznej”, której poglądy podzielał Afanasiew. Przedstawiciele tej szkoły wierzyli, że mitologia powstała z ludzkich prób wyjaśnienia zjawisk naturalnych. A. N. Afanasiev, założyciel szkoły solarno-meteorologicznej, wyszedł z tego, że mit jest „najstarszą poezją”, która opowiada o życiu przyrody w jej „dziennych i rocznych przemianach”. Zbiorowym poetą i twórcą mitologii byli ludzie, którzy stworzyli zarówno język, jak i mity. Z punktu widzenia autora mitologia „powstała w niebie” z deifikacją niebiańskich zjawisk przyrody, ale potem „zstąpiła na ziemię, przybierając najdziwniejsze muszle, dlatego każda narracja o tym, co dzieje się na tym świecie, jest nasycony obrazami wszelkiego rodzaju „złych duchów”.

Autor czerpie jako materiał dane z różnych dziedzin: eposy różnych ludów, baśnie, dzieła językoznawców, dialektologów, zwraca uwagę na akty ustawodawcze, czasopisma wojewódzkie. Światło, ciemność, niebo, ziemia; słońce, burza z piorunami, wiatr, tęcza, deszcz, złe karły, wiedźmy, woda, goblin i inne modyfikacje elementów dobra i zła – wszystko jest analizowane przez autora z uwzględnieniem nauki swoich czasów. Dzięki pomysłowi, metodologii i zastosowanemu materiałowi praca okazała się encyklopedyczną, w której zapisane są wszystkie możliwe sposoby przedstawiania natury i manifestowania zbiorowej pracy ducha.

"Aleksander Nikołajewicz Afanasiew POETYCZNE POGLĄDY NIEWOLNIKÓW NA PRZYRODĘ DOŚWIADCZENIE BADANIA PORÓWNAWCZEGO SŁOWIAŃSKICH LEGIONÓW I WIERZEŃ W ZWIĄZKU Z..."

-- [ Strona 1 ] --

Aleksander Nikołajewicz Afanasiew

POETYCZNE SPOJRZENIE NIEWOLNIKÓW NA PRZYRODĘ

DOŚWIADCZENIE Z BADANIA PORÓWNAWCZEGO LEDDYCJI SŁOWIAŃSKICH

I PRZEKONANIA W ZWIĄZKU Z MITYCZNYMI OPOWIEŚCIAMI

INNE OSOBY POWIĄZANE

Opublikowane zgodnie z publikacją: Afanasiev A.N. Poetyckie poglądy Słowian na naturę: Doświadczenie porównawczego studium tradycji i wierzeń słowiańskich w połączeniu z mitycznymi opowieściami innych pokrewnych ludów. W trzech tomach.

- M.:

Współczesny pisarz, 1995.

Historyk i folklorysta Aleksander Nikołajewicz Afanasiew (1826-1871) jest powszechnie znany jako wydawca Rosyjskich baśni ludowych. Był głębokim badaczem tradycji, wierzeń i obyczajów słowiańskich. Efektem jego wieloletnich doświadczeń badawczych było „Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę” – fundamentalna praca poświęcona analizie historyczno-filologicznej języka i folkloru Słowian w powiązaniu z językiem i folklorem innych Indo- narody europejskie. Jego twórczość wciąż nie ma sobie równych w światowej nauce folkloru. Jest znacznie gorszy od naszej dobrze znanej „Złotej gałęzi” J. Frasera i „Kultury pierwotnej” E. Taylora.

Książka Afanasiewa ujawnia żywe związki między językiem a legendami, a ponadto wskrzesza podstawy rosyjskiego myślenia, co jest szczególnie ważne teraz, gdy język i myślenie Rosjanina okaleczają pieczątki gazetowe, złodziejski żargon i wszelakiego slangu , zaśmiecone obcymi słowami.

Zwracali się do niej różni poeci i pisarze: A.K. Tołstoj i Błok, Mielnikow-Pieczerski i Gorki, Bunin i Jesienin. Zwłaszcza ten ostatni.

Wydanie to kolejno odtwarza wszystkie trzy tomy Poglądów poetyckich, wydanych za życia autora w latach 1865-1869. Zostały przetłumaczone na nową pisownię z zachowaniem cech starej pisowni, aby nadać posmak i aromat zwrotów słownych minionej epoki.

TOM 1 I. Geneza mitów, metoda i środki jej badania Bogatym i można powiedzieć, że jedynym źródłem rozmaitych idei mitycznych jest żywe ludzkie słowo, z jego metaforycznymi i spółgłoskowymi wyrażeniami. Aby pokazać, jak powstają niezbędne i naturalne mity (bajki), musimy sięgnąć do historii języka. Badanie języków w różnych epokach ich rozwoju, zgodnie z zachowanymi zabytkami literackimi, doprowadziło filologów do słusznego wniosku, że materialna doskonałość języka, mniej lub bardziej kultywowanego, pozostaje w odwrotnej relacji do jego historycznych losów: starszy badany okres języka, tym bogatszy jego materiał i formy oraz wygodniejsze jego ciało; im bardziej zaczynasz się oddalać w późniejszych epokach, tym bardziej zauważalne są straty i urazy, jakie ludzka mowa ulega w swojej strukturze. Dlatego w życiu języka, w odniesieniu do jego organizmu, nauka wyróżnia dwa różne okresy: okres jego powstawania, stopniowego dodawania (rozwoju form) oraz okresu upadku i rozczłonkowania (przekształceń). Pierwszy okres jest długi; dawno wyprzedza tzw. życie historyczne ludu, a jedynym zabytkiem z tej najgłębszej starożytności pozostaje słowo, które w swych pierwotnych wyrażeniach ujmuje całość wewnętrzny świat osoba. W drugim okresie, następującym zaraz po pierwszym, załamuje się dawna harmonia języka, ujawnia się stopniowy upadek jego form i zastępowanie ich innymi, dźwięki przeszkadzają, przecinają się; tym razem w większości odpowiada zapomnieniu o rdzennym znaczeniu słów. Oba okresy mają bardzo istotny wpływ na tworzenie wspaniałych spektakli.

Każdy język zaczyna się od uformowania się korzeni lub tych podstawowych dźwięków, w których człowiek prymitywny określił swoje wrażenia, jakie wywierają na nim przedmioty i zjawiska naturalne; takie korzenie, które są obojętnym początkiem zarówno dla imienia, jak i dla czasownika, nie wyrażały nic poza znakami, cechami wspólnymi wielu przedmiotom i dlatego dogodnie stosowano je do oznaczenia każdego z nich. Powstająca koncepcja została plastycznie określona słowem jako prawdziwy i trafny epitet. Taki bezpośredni, bezpośredni Afanasiev. Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Tom 1 jest związany z dźwiękami (5) języka i po długim czasie żyje w masie prostej, niewykształconej populacji. Do tej pory w naszych regionalnych dialektach i w zabytkach ustnej literatury ludowej można usłyszeć to wyobrażenie wyrażeń, co pokazuje, że dla pospolitego słowo nie zawsze jest tylko znakiem wskazującym na znane pojęcie, ale że na jednocześnie przedstawia najbardziej charakterystyczne odcienie obiektu i jasne, malownicze rysy zjawiska. Podajmy przykłady: ruchome piaski - krucha gleba ziemi na bagnach, bieg - bieżąca woda, lei (od czasownika wlać) - ulewne deszcze, siano - lekki, ale długotrwały deszcz, listoder - jesienny wiatr, pnącze - zamieć, która skrada się nisko po ziemi, złuszczony - chudy koń, lizun - krowi język, kura - jastrząb, karkun - kruk, zimny - żaba, wąż - wąż, wyrzutek - zło osoba i tak dalej; zagadki ludowe są szczególnie bogate w takie powiedzenia: mrugnij - oko, wydmuchaj nos, wąchaj i powąchaj - nos, bełkot - język, ziewanie i trucizna - usta, rabusie i mahali - ręce, opadające - świnia, bełkot - pies, żywa kobieta

- dziecko i wiele innych, w których znajdujemy bezpośrednie, dla każdego, oczywiste wskazanie źródła reprezentacji 1.

Ponieważ różne przedmioty i zjawiska mogą łatwo być podobne w niektórych swoich cechach i pod tym względem wywierać takie samo wrażenie na zmysłach, jest naturalne, że człowiek zaczął je przybliżać w swoich wyobrażeniach i nadawać im tę samą nazwę, a przynajmniej nazwy, pochodne od jednego rdzenia. Z drugiej strony każdy przedmiot i każde zjawisko, w zależności od odmienności swoich właściwości i działania, mogło i rzeczywiście wywoływało w ludzkiej duszy nie jedno, ale wiele i niejednorodnych wrażeń.

Dlatego, w zależności od różnorodności znaków, temu samemu przedmiotowi lub zjawisku nadano kilka różnych nazw. Temat został zarysowany pod różnymi kątami i tylko w mnogości synonimicznych wyrażeń uzyskał pełną definicję. Należy jednak zauważyć, że każdy z tych synonimów, oznaczający pewną jakość jednego przedmiotu, mógłby jednocześnie służyć do oznaczenia tej samej jakości wielu innych przedmiotów i tym samym łączyć je ze sobą. To właśnie w tym tkwi owo bogate źródło wyrażeń metaforycznych, wyczulonych na najsubtelniejsze odcienie zjawisk fizycznych, które zdumiewa nas swoją siłą i obfitością w językach najstarszej edukacji, a które następnie, pod wpływem dalszy rozwój plemion, stopniowo wysycha. W zwykłych słownikach sanskryckich jest 5 nazw dla ręki, 11 dla światła, 15 dla chmury, 20 dla miesiąca, 26 dla węża, 35 dla ognia, 37 dla słońca itd. 2. W starożytności znaczenie korzeni było namacalne, wpisane w świadomość ludzi, którzy z dźwiękami ojczystego języka kojarzyli nie abstrakcyjne myśli, ale te żywe wrażenia, jakie widzialne przedmioty i zjawiska wywoływały na ich zmysłach. A teraz wyobraź sobie, jak pomieszanie pojęć, pomieszanie idei musiało nastąpić, gdy zapomniano o podstawowym znaczeniu słów; i takie zapomnienie, prędzej czy później, ale z pewnością ogarnia ludzi. Ta życzliwa kontemplacja przyrody, która towarzyszyła człowiekowi w okresie tworzenia języka, później, gdy nie odczuwano już potrzeby nowej twórczości, stopniowo słabła. Oddalając się coraz bardziej od początkowych wrażeń i próbując zaspokoić nowo pojawiające się potrzeby intelektualne, ludzie odkrywają chęć przekształcenia stworzonego przez siebie języka w mocno ugruntowany i posłuszny instrument przekazywania własnych myśli. A staje się to (6) możliwe tylko wtedy, gdy samo ucho traci nadmierną wrażliwość na wymawiane dźwięki, kiedy siłą długotrwałego używania, siłą przyzwyczajenia słowo ostatecznie traci swój pierwotny obrazowy charakter i schodzi z wysokości. poetyckiej, obrazowej reprezentacji do stopnia abstrakcyjnego nazewnictwa - staje się niczym więcej jak fonetycznym znakiem wskazującym na znany obiekt lub zjawisko w całości, bez wyłącznego związku z tą lub inną cechą. Zapominanie o korzeniu w świadomości ludzi odbiera wszystkim uformowanym z niej słowom - ich naturalnej podstawie, pozbawia ziemi, a bez tego pamięć jest już bezsilna, by zachować całą obfitość słów; jednocześnie połączenie indywidualnych idei, oparte na relacji korzeni, staje się niedostępne.

Większość imion nadawanych przez osoby będące pod wpływem twórczości artystycznej opierała się na bardzo śmiałych metaforach. Ale gdy tylko te początkowe wątki, do których byli od początku przywiązani, metafory te straciły swój poetycki sens i zaczęto je brać za proste, nietolerancyjne wyrażenia i w tej formie przechodziły z pokolenia na pokolenie. Zrozumiałe dla ojców, powtarzane z przyzwyczajenia przez dzieci, były zupełnie nierozwiązane dla wnuków. Co więcej, przetrwawszy wieki, rozszczepiając się w miejscowościach, poddając się różnym wpływom geograficznym i historycznym, lud nie był w stanie zachować języka w całej jego nienaruszalności i pełni pierwotnego bogactwa: dawniej używane wyrażenia starzały się i wymarły, stały się przestarzałe jako formy gramatyczne, tylko dźwięki zostały zastąpione innymi pokrewnymi, stare słowa otrzymały nowe znaczenie. W wyniku takiej odwiecznej utraty języka, przemiany dźwięków i odnowienia pojęć, które leżały w słowach, pierwotne znaczenie starożytnych powiedzeń stało się ciemniejsze i bardziej tajemnicze, i rozpoczął się nieunikniony proces mitycznych pokus, co bardziej splątało umysł człowieka, co działało na niego z nieodpartymi przekonaniami rodzimego słowa. Trzeba było tylko zapomnieć, zgubić początkowy związek pojęć, aby asymilacja metaforyczna nabrała dla ludzi pełnego znaczenia faktu rzeczywistego i stała się okazją do powstania całego szeregu baśniowych opowieści.

Niebiańskie oprawy świetlne nie są już tylko w przenośnym, poetyckim sensie nazywane „oczami nieba”, ale w rzeczywistości ukazują się ludziom pod tym żywym obrazem i stąd powstają mity o tysiącokiej, czujnej nocnej straży - Argus i jednookie bóstwo słońca; wijąca się błyskawica to ognisty wąż, wiszący, wiszący, chodzący, wiszący, jedzący” – mówi ludowa zagadka o drzewie owocowym (jabłko, gruszka, żołądź) i świni. - Czerniga. G. V. 1855, 21.

M. Müller: Czytania o języku, 293.

Afanasiew. Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Tom 1 Wiatry Strelny są obdarzone skrzydłami, władca letnich burz z ognistymi strzałami. Początkowo ludzie zachowywali jeszcze świadomość tożsamości wytworzonych przez siebie poetyckich obrazów ze zjawiskami natury, ale z czasem świadomość ta coraz bardziej słabła i ostatecznie została całkowicie utracona; reprezentacje mityczne zostały oderwane od ich elementarnych podstaw i przyjęte jako coś szczególnego, istniejącego niezależnie od nich. Patrząc na grzmiącą chmurę, ludzie nie widzieli już w niej rydwanu Peruna, chociaż nadal rozmawiali o pociągach powietrznych boga piorunów i wierzyli, że naprawdę ma wspaniały rydwan. Tam, gdzie istniały dwie, trzy lub więcej nazw dla jednego zjawiska przyrodniczego, każda z tych nazw zwykle dawała początek tworzeniu specjalnej, odrębnej osoby mitycznej, a o wszystkich tych twarzach powtarzały się zupełnie identyczne historie; więc na przykład wśród Greków obok Phoebusa znajdujemy Heliosa. Często zdarzało się, że stałe epitety, w połączeniu z jakimś słowem, były związane z tematem, dla którego słowo oznaczane służyło jako metafora: słońce, kiedyś nazywane lwem, otrzymało zarówno pazury, jak i grzywę i zachowało te cechy nawet ( 7) kiedy zapomniano o najbardziej zwierzęcym podobieństwie 3. Pod tak urzekającym wpływem dźwięków języka ukształtowały się zarówno religijne, jak i moralne przekonania człowieka.

„Człowiek (powiedział Bacon) myśli, że umysł rządzi jego słowami, ale zdarza się też, że słowa mają wzajemny i wzajemny wpływ na nasz umysł. Słowa, takie jak łuk tatarski, działają z powrotem na najmądrzejszy umysł, bardzo mylą i zniekształcają myślenie. Wyrażając tę ​​ideę słynny filozof oczywiście nie przewidział, jak genialne uzasadnienie znajdzie w historii wierzeń i kultury ludów pogańskich.

Jeśli przełożymy proste, ogólnie przyjęte przez nas wyrażenia o różnych przejawach sił natury na język najgłębszej starożytności, to zobaczymy się wszędzie otoczonych mitami pełnymi jasnych sprzeczności i niekonsekwencji: reprezentowana była ta sama siła żywiołu jako istotę zarówno nieśmiertelną, jak i umierającą, zarówno w polu męskim, jak i żeńskim, oraz męża słynnej bogini i jej syna, i tak dalej, w zależności od punktu widzenia, z którego dana osoba na nią patrzyła i jakie kolory poetyckie nadał do tajemniczej gry natury. Nic tak nie przeszkadza w prawidłowym wyjaśnianiu mitów, jak chęć usystematyzowania, chęć poddania pod abstrakcyjnej miary filozoficznej heterogenicznych tradycji i wierzeń, które w przeważającej mierze ucierpiały z powodu dawnych, przestarzałych już metod interpretacji mitów. Pozbawieni solidnego oparcia, kierując się jedynie własnymi, niepohamowanymi domysłami, naukowcy, pod wpływem ludzkiej potrzeby uchwycenia ukrytego sensu i porządku w niespójnych i tajemniczych faktach, wyjaśniali mity – każdy według własnego, osobistego rozumienia; jeden system zastąpił drugi, każda nowa filozoficzna doktryna dała początek nowej interpretacji starożytnych legend, a wszystkie te systemy, wszystkie te interpretacje upadały tak szybko, jak powstały.

Mit jest najstarszą poezją i tak jak poetyckie poglądy ludzi na świat mogą być swobodne i różnorodne, tak też wytwory ich wyobraźni, przedstawiające życie przyrody w jej codziennych i corocznych przemianach. Żywy duch poezji niełatwo poddaje się suchemu formalizmowi umysłu, który chce wszystko ściśle nakreślić, wszystko dokładnie zdefiniować i zgodzić na wszelkiego rodzaju sprzeczności; najdziwniejsze szczegóły legend pozostały dla niego nierozwiązane lub zostały wyjaśnione za pomocą tak przebiegłych abstrakcji, które wcale nie pasują do stopnia rozwoju umysłowego i moralnego noworodków. Nowa metoda interpretacji mitów zasługuje na zaufanie właśnie dlatego, że działa bez z góry przyjętych wniosków i opiera każde stanowisko na bezpośrednich dowodach językowych: prawidłowo rozumiane dowody te stoją mocno, jak prawdziwy i niepodważalny pomnik starożytności.

Śledząc genezę mitów, ich pierwotne, pierwotne znaczenie, badacz musi zawsze mieć na uwadze ich przyszły los. W swoim historycznym rozwoju mity podlegają znacznej obróbce. Szczególnie ważne są tu następujące okoliczności: a) fragmentacja legend mitycznych.

Każde zjawisko natury, z bogactwem starożytnych określeń metaforycznych, można było przedstawić w niezwykle różnorodnych formach; formy te nie wszędzie zostały jednakowo zachowane w pamięci ludu: w różnych gałęziach ludności dominowała sympatia dla tej lub innej legendy, która była przechowywana jako sanktuarium, podczas gdy inne legendy zostały zapomniane i wymarły. To, co zapomniała jedna gałąź plemienia, mogło przetrwać w innej, i odwrotnie, to, co tam żyło, mogło tu zostać utracone. Ten brak jedności objawiał się tym bardziej (8), im bardziej sprzyjały mu warunki geograficzne i domowe, które zakłócały bliskość i stałość relacji międzyludzkich. b) Sprowadzanie mitów na ziemię i kojarzenie ich ze znanymi miejscami i wydarzeniami historycznymi. Te poetyckie obrazy, w których fantazja ludowa przedstawiała potężne żywioły i ich wpływ na przyrodę, zapożyczono niemal wyłącznie z tego, co otaczało człowieka, co właśnie z tego powodu było dla niego bliższe i bardziej dostępne; ze swojej ziemskiej sytuacji wziął swoje wizualne podobieństwa i zmusił boskie istoty, aby zrobiły to samo w niebie, co on sam zrobił na ziemi. Ale gdy tylko zatracono prawdziwe znaczenie języka metaforycznego, starożytne mity zaczęto rozumieć dosłownie, a bogowie stopniowo pochylali się nad ludzkimi potrzebami, troskami i hobby, a z wysokości powietrznych przestrzenie zaczęto sprowadzać na ziemię, do to szerokie pole. ludowe wyczyny i zawodów. Ich hałaśliwe bitwy podczas burzy zostały zastąpione udziałem w ludzkich wojnach; wykuwanie szybkich strzał, wiosenne pastwiska deszczowych chmur, porównywane do krów mlecznych, bruzdy wyrzeźbione w chmurach przez grzmoty i trąby powietrzne oraz rozsypywanie płodnych nasion = deszcz sprawił, że zobaczyliśmy w nich kowali, pasterzy i oraczy; Przyjęto ogrody chmur, góry i strumienie deszczu, w pobliżu których mieszkali niebiańscy bogowie i dokonywali swoich chwalebnych czynów. Muller, 64-65 lat.

Afanasiew. Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Tom 1 jesteś za zwykłymi ziemskimi lasami, skałami i źródłami, a do tych ostatnich ludzie dołączają starożytne mityczne opowieści. Każda poszczególna część plemienia wiąże mity z najbliższymi obszarami, pozostawiając na nich lokalny ślad. Zepchnięci na ziemię, umieszczeni w warunkach ludzkiego życia, wojowniczy bogowie tracą swoją niedostępność, schodzą do poziomu bohaterów i mieszają się z dawno zmarłymi postaciami historycznymi. Mit i historia łączą się w powszechnym umyśle; wydarzenia opowiedziane przez tych ostatnich są wpisane w ramy stworzone przez tych pierwszych; tradycja poetycka nabiera kolorytu historycznego, a węzeł mityczny zacieśnia się jeszcze mocniej, c) Motywacja moralna (etyczna) opowieści mitycznych. Wraz z rozwojem życia ludu, gdy poszczególne gałęzie ludności wykazują chęć zjednoczenia się, z konieczności powstają ośrodki państwowe, które jednocześnie stają się ośrodkami życia duchowego; tu przywieziona jest cała gama legend mitycznych wypracowanych w różnych miejscowościach; uderza ich odmienność i sprzeczności, rodzi się naturalne pragnienie pogodzenia wszystkich zauważonych rozbieżności. Takie pragnienie oczywiście nie jest odczuwalne wśród mas. zwyczajni ludzie, ale wśród ludzi potrafiących krytycznie odnieść się do obiektów wiary, wśród naukowców, poetów i księży. Biorąc wskazania mitów za dowód rzeczywistego życia bogów i ich twórczej działalności, i starając się wyeliminować w miarę możliwości wszystko, co wątpliwe, wybierają z wielu jednorodnych wydań to, które najlepiej odpowiada wymogom nowoczesnej moralności i logiki; sprowadzają wybrane tradycje w ciąg chronologiczny i łączą je w spójną doktrynę powstania świata, jego śmierci i losu bogów. Tak powstaje kanon, który organizuje królestwo nieśmiertelnych i określa zalegalizowaną formę wierzeń. Między bogami ustanawia się porządek hierarchiczny; są podzielone na wyższe i niższe; Samo ich społeczeństwo jest zorganizowane na wzór unii ludzkiej, państwowej, a na jej czele staje władca najwyższy z pełną władzą królewską. Niewątpliwy wpływ na tę pracę ma stopień kultury popularnej. Nowe idee, wywołane historycznym ruchem życia i edukacji, przejmują stary mityczny materiał i stopniowo go uduchowiają: od elementarnego, materialnego znaczenia, wyobrażenie bóstwa wznosi się do duchowego, moralnego i rozsądnego ideału. Tak więc potężny (9) z władcy burz i burz zamienia się w przedstawiciela narodowego ducha niemieckiego; panny w chmurach (norny i muzy) przybierają postać mądrych głosicieli losu, obdarzając śmiertelników darami złowrogiej poetyckiej inspiracji 4.

Tak więc ziarno, z którego wyrasta mityczna legenda, leży w pierwotnym słowie; tam więc jest klucz do rozwiązania bajki, ale aby z niego skorzystać, potrzebny jest podręcznik filologii porównawczej.

Nauka o języku poczyniła ostatnio ogromne postępy; w szerokim, zróżnicowanym i zmiennym obszarze ludzkiego słowa, gdzie do niedawna widzieli albo niewytłumaczalny cud, nadprzyrodzony dar, albo sztuczny wynalazek, wskazywała na surowe, organiczne prawa; w kapryśnych przelewach języków i dialektów, w których wyraża się ludzkość, identyfikowała grupy mniej lub bardziej pokrewnych strumieni, które wypływały z jednego kanału, a jednocześnie rysowała prawdziwy obraz osadnictwa plemion i ich pokrewieństwa. Tak zwane języki indoeuropejskie, do których należą dialekty słowiańskie, są tylko różnymi modyfikacjami jednego języka starożytnego, który był dla nich tym samym, co łacina później dla dialektów romańskich, z tą jednak różnicą, że w takim we wczesnych epokach nie było literatury, która mogłaby zachować dla nas jakiekolwiek pozostałości tego prajęzyka. Plemię posługujące się tym starożytnym językiem nazywało się Aryjczykami iz niego, niczym wieloowocowe gałęzie z pnia przodków, wywodziły się ludy zamieszkujące prawie całą Europę i znaczną część Azji. Każdy z nowo powstałych języków, rozwijając się historycznie, stracił wiele ze swojego pierwotnego bogactwa, ale wiele zachował, jako gwarancję pokrewieństwa z innymi językami aryjskimi, jako żywy dowód ich dawnej jedności. Tylko poprzez studium porównawcze można znaleźć prawdziwe korzenie słów i z dużą dokładnością określić ilość powiedzeń, które należały do ​​odległych czasów Aryjczyków, a jednocześnie określić zakres ich pojęć i samo życie; słowo bowiem zawiera wewnętrzną historię człowieka, jego pogląd na siebie i naturę. Przyjmuje się, że te idee, że wszystkie lub większość ludów indoeuropejskich są oznaczone przez pokrewne dźwięki, przypisuje się tej starożytnej epoce, kiedy wspomniane ludy istniały, że tak powiem, w przypadku, gdy połączyły się w inne plemię przodków. Po tym, jak plemię to rozpadło się na odrębne odgałęzienia i rozproszyło się w różnych kierunkach, każda gałąź, zgodnie z nowo pojawiającymi się potrzebami, nadal tworzyła dla siebie nowe wyrazy, ale już narzuciła im swój szczególny, narodowy stempel. Jeden i ten sam przedmiot, z którym narody zapoznały się po swoim rozłamie, zaczynają nazywać go różnymi nazwami, w zależności od tego, jakie zastosowanie mu tu i ówdzie nadano w codziennych potrzebach, albo według tego, który z jego znaków najbardziej uderzał w wyobraźnię. . Pierwsze karty dziejów ludzkości na zawsze pozostałyby puste, gdyby nie z pomocą nie przyszła filologia porównawcza, która zgodnie ze słuszną uwagą Maxa Mullera dała naukowcom w ręce taki teleskop, że tam, gdzie wcześniej widzieliśmy tylko mgliste plamy, teraz odkrywamy pewne obrazy. Analizując słowa, podnosząc je do pierwotnych korzeni i przywracając zapomniane znaczenie tych ostatnich, odsłoniła przed nami świat prehistoryczny, dała nam środki do rozwikłania ówczesnych obyczajów, zwyczajów, wierzeń, a jej dowody są tym cenniejsze ponieważ starożytność wyrażona jest przed nami tymi samymi dźwiękami, w jakich kiedyś wyrażano ją ludziom pierwotnym. Chociaż nauka wciąż jest daleka od tych ostatecznych wniosków, do których ma niewątpliwe prawo, niemniej jednak zrobiła (10), ale bardzo dużo. Cudowna Die Gtterwelt, 39 – 46.

Afanasiew. Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Tom 1 jest próbą przywrócenia, zgodnie z instrukcją zapisaną w archiwum języka, dawne życie Aryjczyków należy do Pikta;

Temu zadaniu poświęcił dwa duże, znakomicie skomponowane tomy Les engine Indo-europennes ou les Aryas primitifs. Wnikliwa analiza słów, których pochodzenie sięga okresu aryjskiego, świadczy o tym, że plemię, dzięki którego geniuszowi zostały stworzone, posiadało w pełni wykształcony i niezwykle bogaty język, że prowadziło życie na wpół pasterskie, na wpół koczownicze. rolniczy, osiadły, że miał silne więzi rodzinne i społeczne oraz pewien stopień kultury: potrafił budować wsie, miasta, układać drogi, robić łodzie, przyrządzać chleb i napoje odurzające, znał się na posługiwaniu się metalami i bronią, był znajomy z niektórymi rzemiosłami; ze zwierząt - byk, krowa, koń, owca, świnia i pies, z ptaków - gęś, kogut i kura były już udomowione. Większość mitycznych przedstawień ludów indoeuropejskich pochodzi z odległych czasów Aryjczyków, wyróżniając się z ogólnej masy plemienia rodzicielskiego i osiedlając się w odległych krainach, ludy te wraz z bogato rozwiniętym słowem zabrały ze sobą samych poglądów i przekonań, stąd jasno wynika, dlaczego ludowe opowieści, przesądy i inne fragmenty starożytności muszą być badane porównawczo. Jako osobne wypowiedzi, jak i całe legendy i obrzędy, nie wszędzie przeżywają ten sam los: zniekształcone przez jeden naród, czasami ratowane w całej swej świeżości przez inny;

ich odmienne części, które przetrwały w różnych miejscach, połączone ze sobą bardzo często tłumaczą się nawzajem i bez żadnej przemocy łączą się w jedną całość. Metoda porównawcza zapewnia środki do przywrócenia pierwotnej postaci legend, a zatem nadaje wnioskom naukowca szczególną siłę i służy im jako niezbędna weryfikacja.

W takim studium mitu bardzo ważna rola przypada sanskrycie i Wedom. Oto, co mówi na ten temat Max Müller: „Niestety w rodzinie języków aryjskich żaden nie ma takiego znaczenia jak łacina dla języków romańskich, za pomocą którego możemy określić, na ile prymitywna forma każdego słowa w językach : francuski, włoski i hiszpański. Sanskrytu nie można nazwać ojcem łaciny i greki (lub innych pokrewnych języków), tak jak łacinę można nazwać ojcem wszystkich dialektów romańskich. Ale chociaż sanskryt jest tylko bratem między braćmi, niemniej jednak jest starszym bratem, ponieważ jego formy gramatyczne przeszły do ​​nas w starożytnej, bardziej prymitywnej formie; dlatego, gdy tylko uda nam się prześledzić modyfikacje słowa greckiego lub łacińskiego do odpowiadającej mu formy w sanskrycie, prawie zawsze pozwoli nam to wyjaśnić jego konstrukcję i określić jego pierwotne znaczenie. Ma to szczególne znaczenie w odniesieniu do nazw mitologicznych. Aby jakiekolwiek słowo nabrało znaczenia mitologicznego, konieczne jest, aby świadomość pierwotnego, właściwego znaczenia tego słowa została utracona lub zaciemniona w języku. Tak więc słowo, które w jednym języku ma znaczenie mitologiczne bardzo często w innym, ma znaczenie zupełnie proste i ogólnie rozumiane”, a przynajmniej można je łatwo wytłumaczyć za pomocą zachowanych w nim wypowiedzi, wywodzących się z tego samego rdzenia. . Tak zwana mitologia hinduska ma niewielki lub żaden wpływ na studia porównawcze. Wszystkie legendy o Śiwie, Wisznu, Magadewie itp. mają późne pochodzenie: powstały już na ziemi indyjskiej (czyli po oddzieleniu Hindusów od ogólnej rodziny aryjskiej). Ale podczas gdy późniejsza mitologia Puran i poematów epickich nie dostarcza prawie żadnego materiału dla badacza mitologii porównawczej, Wedy zachowały cały świat mitologii prymitywnej, naturalnej i zrozumiałej. Mitologia Wed (11) ma takie samo znaczenie dla mitologii porównawczej, jak sanskryt dla gramatyki porównawczej. Na szczęście w Wedach mitologia nie zdążyła jeszcze rozwinąć się w określony system. Te same powiedzenia są używane w jednym hymnie jako rzeczowniki pospolite, w innym - jako imiona bogów; to samo bóstwo zajmuje różne miejsca, czasem staje się wyższe, czasem niższe od innych bogów, potem staje się im równe. Cała istota bogów wedyjskich, że tak powiem, jest wciąż przezroczysta; oryginalne idee, z których powstały te boskie typy, są nadal całkiem jasne. Genealogie i więzi małżeńskie bogów nie zostały jeszcze ustalone: ​​czasami ojciec okazuje się synem, brat jest mężem; bogini, która w jednym micie jest matką, w innym odgrywa rolę żony. Zmieniły się idee poetów - zmieniły się właściwości i role bogów. Nigdzie wielka odległość dzieląca starożytne poetyckie opowieści Indii od najwcześniejszych początków literatury greckiej nie jest tak wyraźnie odczuwalna, jak porównując mity wedyjskie, które nie zdążyły jeszcze ustalić, a które wciąż są w trakcie rozwoju, z mitami wedyjskimi. mity, które osiągnęły swój pełny, ostateczny rozwój i już gniją, na których opiera się poezja Homer. Prawdziwą feogonią plemion aryjskich są Wedy, podczas gdy teogonia Hezjoda to nic innego jak zniekształcona karykatura pierwotnego obrazu. Aby zobaczyć, do jakiego stopnia duch ludzki nieuchronnie poddaje się nieodpartemu wpływowi języka we wszystkim, co dotyczy idei nadprzyrodzonych i abstrakcyjnych, należy przeczytać Wedy. Jeśli chcesz wytłumaczyć Hindusowi, że bogowie, których czci, to nic innego jak nazwy zjawisk naturalnych, imiona, które stopniowo straciły swoje pierwotne znaczenie, uosobione, w końcu ubóstwione, każ mu przeczytać Wedy ”5. Świadectwa zachowane przez hymny Wedy oświetlały zawiły labirynt mitycznych idei i dawały wątki przewodnie, za pomocą których można było przeniknąć jego tajemnicze przejścia; Najlepsi współcześni naukowcy nieustannie wykorzystują to bogate źródło w swoich badaniach i wykorzystują je bezowocnie:

znaczna część uzyskanych przez nich wyników jest już niekwestionowana.

Stopniowość, z jaką plemiona indoeuropejskie rozgałęziły się, nie mogą być ignorowane; wskazując na większą lub mniejszą bliskość pokrewieństwa między różnymi ludami i ich językami, znajduje się w M. Muller, 66-68.

Afanasiew. Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Tom 1 jednocześnie może w pewnym stopniu ukierunkować rozstrzygnięcie kwestii względnej starożytności baśni ludowych: czy powstały one na ziemi aryjskiej, czy w jakiejś głównej gałęzi plemiennej przed jej podziałem na nowe gałęzie, czy też w końcu powstała jedna z tych ostatnich ? W pierwszym przypadku historia wszędzie zachowuje mniej więcej identyczne cechy, nie tylko w podstawie, ale także w samej scenerii; w drugim przypadku tożsamość ta zostanie zauważona tylko wśród ludów wywodzących się z głównej gałęzi, w drugim zaś wśród ludów tworzących pędy jednej z gałęzi drugorzędnych drzewa genealogicznego. Im późniejsza edycja legendy, tym bliższe są granice jej dystrybucji i wyraźniej odbijają się na niej barwy narodowe. Słowianie, o których będziemy musieli mówić przede wszystkim przed wszystkimi innymi narodami - Słowianie, zanim pojawili się w historii jako oryginalne, odizolowane plemię, żyli jednym, nierozłącznym życiem z Litwinami; plemię słowiańsko-litewskie wyróżniało się z ogólnego nurtu ludu germańsko-słowiańsko-litewskiego, a ten ostatni stanowi odrębną gałąź Aryjczyków. Tak więc, chociaż Słowianie są spokrewnieni ze wszystkimi ludami indoeuropejskimi, najbliższe więzy krwi łączą ich z plemionami niemieckimi, a jeszcze bardziej litewskimi. (12) Ze wszystkiego, co zostało powiedziane, jasne jest, że głównym źródłem wyjaśnienia przedstawień mitycznych jest język. Skorzystanie z jego instrukcji to szerokie i trudne zadanie; Na przesłuchanie należy wezwać zabytki literackie minionych wieków, a także współczesnego słowa, w całej różnorodności jego lokalnych, regionalnych odmienności.

Starożytność objawia się badaczowi nie tylko w dziełach starożytnego pisma:

wciąż brzmi w strumieniach wolnej, ustnej mowy. Słowniki regionalne przechowują wiele starożytnych form i wyrażeń, które są równie ważne dla gramatyki historycznej, jak i dla archeologii codziennej;

można śmiało powiedzieć, że bez dokładnego zbadania prowincjonalnych osobliwości języka, wiele w historii ludowych wierzeń i obyczajów pozostanie mrocznych i nierozwiązanych. Co więcej, jak często wyrażenie potoczne, powszechnie używane, pozornie nieistotne dla nauki, przy dokładniejszej analizie dostarcza ciekawych dowodów dawno zapomnianej, przestarzałej idei. Promowane przez chrześcijaństwo oświecenie mogło uduchowić materialne znaczenie pewnych słów, wznieść je na wyżyny abstrakcyjnej myśli, ale nie mogło zmienić ich zewnętrznej kompozycji; dźwięki pozostały takie same, a przy pomocy naukowej analizy można usunąć późniejszą myśl nałożoną na słowo i przywrócić jego pierwotne znaczenie. Język eposów i innych zabytków literatury mówionej tchnie szczególną siłą i świeżością; Zabytki te łączą silne związki z interesami umysłowymi i moralnymi ludu, odciskają w sobie rezultaty ich rozwoju duchowego i złudzenia, dlatego wraz z żyjącymi wśród ludu tradycjami, wierzeniami i obrzędami stanowią najobfitszy materiał. do badań mitologicznych. Kronikowe dowody przedchrześcijańskiego życia Słowian są zbyt nieznaczne, a ograniczając się do nich, nigdy nie poznalibyśmy naszej rodzimej starożytności, a wskazane źródła pozwalają narysować jej dość pełny i poprawny obraz. Dlatego uważamy, że warto poprzedzić kilka krótkich notatek o zabytkach literatury ludowej, z których dowodów będziemy musieli stale korzystać.

1. Zagadka. Zagadki ludowe zachowały dla nas fragmenty dawnego języka metaforycznego. Cała trudność i cała istota zagadki polega właśnie na tym, że próbuje ona przedstawić jeden przedmiot przez drugi, w pewien sposób analogiczny do pierwszego. Pozorny bezsens wielu zagadek zaskakuje nas tylko dlatego, że nie rozumiemy, co ludzie mogli znaleźć między różnymi przedmiotami, pozornie tak odmiennymi; ale jak tylko zrozumiemy to podobieństwo wyłapane przez ludzi, wtedy nie będzie ani dziwności, ani nonsensu. Oto kilka przykładów: „mały czarny piesek zwinięty w kłębek kłamie: nie szczeka, nie gryzie, ale nie wpuszcza do domu” (zamek); „baran leży - nie tyle wełny, ile ran”

(pokład, na którym rąba się drewno opałowe), „byk ma na rogach mopa w stodole, a ogon na podwórku w rękach kobiety” (chwyć garnkiem); „siwa klacz chodziła po polu, przyszła do nas - szła ręka w rękę” (sito); „Świnie przeciągają len przez konia i krowę” (aby zszyć buty) 6. Na pierwszy rzut oka absurdalne wydaje się nazywanie zamku psem, talią

- baran, chwyt - byk, sito - klacz; ale jeśli przyjrzymy się bliżej, zobaczymy, że pies służył jako metafora zamku, ponieważ strzeże własności mistrza tak samo jak zamkniętego zamku; silne uderzenie barana w czoło sprawiło, że porównałem to zwierzę do drewnianych narzędzi używanych w dawnych czasach do rozbijania ścian i płotów, dlatego też każdy stos, pokład można nazwać baranem; chwyt z rozpórkami (widelcami) przypomina rogi byka (13), dlatego w niektórych regionalnych dialektach nazywa się je jeleniem; sito zrobione jest z końskiego włosia, a w powyższej zagadce całość jest umieszczona w miejscu części; tak samo jest w zagadce oznaczającej „robić buty”: przez konia i krowę, czyli przez skórę konia i krowy (podeszwy i juft), świnie, tj.

włosie na końcu nici, len jest przeciągany. Zagadka: „Car Konstantin prowadzi konie przez tyn” (przegrzebek) wyda się bardziej niż dziwna, jeśli nie zwrócimy uwagi na jej małoruskie warianty: „Postrzępione kości prowadzą świnie przez górę” lub: ”, czyli grzebień wyczesuje wszy z włosów; został nazwany przez cara Konstantyna zgodnie z tym imieniem ze słowem „kość” 7.

Podobnie miotła otrzymała imię Mitya w zagadkach, zgodnie ze współbrzmieniem tego słowa z czasownikiem zemsty, metu:

„Mitya tam, Mitya tutaj (pierwotna forma oczywiście brzmiała: zamiataj tam, zamiataj tutaj) i poszedł pod ławkę” 8.

Ambasadorowie Dahl, 656 - 8, 662; Etn. sob. VI, 54.

Starośw. Zespół., 233.

Etn. sob, VI, 43.

Afanasiew. Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Tom 1 W czasie, gdy korzenie słów są zaciemnione dla świadomości ludzi, bogaty metaforyczny język starożytności, łączący ze sobą różne przedmioty i zjawiska, dla większości staje się niedostępny, tajemniczy, choć zachowany przez ludzie przez długi czas siłą przyzwyczajenia i sympatii do dawnego wyrazu. Tylko wybrany, proroczy lud może wyjaśnić jego znaczenie; ale wraz z upływem czasu stopniowo tracą swój pierwotny wątek i zapominają o motywach, które kierowały fantazją przy tworzeniu pewnych metaforycznych nazw. Związek między dobrze znanym przedmiotem lub zjawiskiem a jego figuratywnym przedstawieniem był utrzymywany w pamięci ludowej od wieków, ale prawdziwym znaczeniem tego związku jest to, jak i dlaczego powstało? – ginie i nie da się go złapać bez pomocy nauki. Odpowiednio dobrany epicki magazyn ludowych zagadek, niezwykła śmiałość zbliżeń, na które pozwalają, i owa naiwność idei, która stanowi ich najbardziej charakterystyczną właściwość, przekonująco świadczą o ich głębokiej starożytności!

Choć w późniejszych czasach powstały nowe, wzorowane na starożytnych zagadkach; ale w nich już łatwo zauważyć większą lub mniejszą nieobecność artystyczny takt i twórcza moc. Ponieważ pochodzenie zagadek jest ściśle związane z powstaniem języka metaforycznego, jasne jest, jaki ważny materiał stanowią one dla dziedzictwa mitologicznego, a zwłaszcza tych, które są najmniej dostępne do bezpośredniego zrozumienia, ale do ich wyjaśnienia wymagają naukowej analizy. W nich ludzie uchwycili swoje starożytne poglądy na świat Boga: śmiałe pytania dociekliwego umysłu człowieka o potężne siły natury wyrażały się właśnie w tej formie. Tak ścisłe powiązanie zagadki z mitem nadało jej znaczenie tajemniczej wiedzy, świętej mądrości, dostępnej głównie boskim istotom. Wśród Greków monstrualny sfinks zadaje zagadki; w skandynawskiej Eddzie bogowie i olbrzymy rywalizują w mądrości, zadając sobie nawzajem zagadki o mitycznej treści, a zwyciężony musi zapłacić głową. Słowiańskie legendy przypisują zagadki Babie Jadze, syrenom i widłom; tak jak łużyckie południe karze śmiercią tych, którzy nie odpowiedzą na jej podchwytliwe pytania, tak nasze syreny są gotowe połaskotać każdego, kto nie rozwiąże zadanej przez nich zagadki. Odpowiedzi starożytnych wyroczni, nauki celtyckich druidów, przepowiednie proroczych ludzi były zwykle ubrane w ten tajemniczy język, aw krótkich powiedzeniach krążyły wśród ludzi jako wyraz wyższego umysłu i prawdziwego poglądu na życie i naturę. Naukowy rozwój zagadek dostarczy badaczowi wielu cennych wskazówek pogańskiej starożytności, z których nauka prędzej czy później z pewnością skorzysta;

ale jest rzeczą oczywistą, że pracując nad odkryciem prawdziwego znaczenia wyrażeń zagadkowych, należy stale pamiętać o ich związku z wszystkimi innymi tradycjami i wierzeniami oraz ustną mową ludową. Wszystko to może wydawać się wątpliwe tylko tym, którzy przywykli widzieć w zagadce jedną pustą rozrywkę, w którą zamieniła się ona w późniejszych czasach. Ale przecież inne pozostałości pogaństwa zdegenerowały się z religijnych obrzędów i mitycznych opowieści w bezczynną zabawę i niespieszną zabawę, tak jak niegdyś deifikowane piękne bożki Apollina i Afrodyty w naszych czasach są niczym innym jak eleganckimi dziełami przeznaczonymi do dekoracji ogrodów i sal. Jednak nasz zwykły człowiek nie zawsze bawi się zagadkami: jest czas w roku, kiedy uważa za rytualny obowiązek zadawania zagadek i ich rozwiązywania - to święto Kolyady. Sprytne zagadki są ulubionym epickim pomysłem wszystkich noworodków; opiera się na niej wiele dzieł starożytnej literatury książkowej, opowieści ludowych, pieśni i słynnego wersetu o księdze gołębi, pełnej ciekawych kosmogonicznych legend.

2. Przysłowia, powiedzenia, przysłowia, żarty to nieliczne namacalne aluzje do wierzeń pogańskich; ale są one ważne jako wyraziste, trafne, z samej swej formy, najmniej podatne na zniekształcenia, jako próbki ustnej mowy ludowej oraz jako pomniki utrwalonych od dawna poglądów na życie i jego uwarunkowania.

Pan Buslaev poświęcił szczegółowy artykuł opracowaniu tych ciekawych materiałów (w 2. księdze Archiwum Informacji Historyczno-Prawnych o Rosji), w którym, opierając się na dowodach przysłów i powiedzeń, udało mu się znaleźć wiele funkcji dawnego życia duszpasterskiego i rolniczego. I dlatego, nie powtarzając tego, co już zostało powiedziane przed nami, zauważymy tylko, że przysłowia i powiedzenia łączą się ze wszystkimi innymi krótkimi powiedzeniami z popularnych doświadczeń lub przesądów, takimi jak przysięgi, znaki, interpretacje snów i instrukcje medyczne. Te fragmentaryczne wypowiedzi, często pozbawione sensu, sąsiadują z całością starożytnych tradycji i w związku z nimi służą jako nieodzowna pomoc w wyjaśnianiu różnych mitów.

Znak zawsze wskazuje na jakąś, w większości już dla ludzi niezrozumiałą, korelację między dwoma zjawiskami świata fizycznego lub moralnego, z których jedno jest zapowiedzią drugiego, zaraz za nim następującego, co wkrótce powinno się urzeczywistnić. Głównie znaki dzielą się na dwie kategorie: a) po pierwsze - znaki pochodzące z rzeczywistych obserwacji. Zgodnie z samą naturą pierwotnego życia duszpastersko-rolniczego, człowiek całkowicie oddał się matczynej naturze, od której zależał cały jego dobrobyt, wszystkie środki jego życia. Widać, z jaką wzmożoną uwagą musiał śledzić jej różne zjawiska, z jaką niestrudzoną uwagą musiał wpatrywać się w ruch ciał niebieskich, w ich blask i wygaśnięcie, w barwę świtu i chmur, wsłuchiwać się w grzmoty i wiejące wiatry zauważcie otwieranie się rzek, kwitnienie i kwitnienie drzew, przylot i odlot ptaków i tak dalej. i tak dalej. Żywa wyobraźnia w locie wychwytywała wrażenia wysyłane przez otaczający świat, starała się uchwycić wzajemny związek i relację między nimi, szukać w nich oznak nadchodzącej zmiany. R. Sk. II, 20 i s. 335-7; V, 49; VI, 41-44; VIII, s. 455-463.

Afanasiew. Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Tom 1 rok, nadejście wiosny, lata, jesieni i zimy, nadejście upału lub zimna, suszy lub deszczu, żniwa lub niepłodność. Nie znając praw natury, ludzie nie mogli zrozumieć, dlaczego pewne przyczyny zawsze wywołują określone konsekwencje; widział tylko (15), że istnieje jakaś tajemnicza bliskość między różnymi zjawiskami i przedmiotami, a wyniki swoich obserwacji, swoją wrażliwość wyrażał w tych krótkich powiedzeniach, które tak niepostrzeżenie zamieniają się w przysłowia i tak łatwo zapadają w pamięć.

Znaki te są mniej lub bardziej prawdziwe, w zależności od stopnia wierności samych obserwacji, a wiele z nich doskonale opisuje życie wieśniaka, tj. ziemia jest luźna, a ziarno będzie swobodnie w miękkim łóżku. Częste zorzy polarne zwiastują mrozy; księżyc jest blady - na deszcz, jasny - na dobrą pogodę, czerwonawy - na wiatr; ogień w piecu jest czerwony - do mrozu, blady - do odwilży; jeśli dym rozprzestrzenia się po ziemi, zimą będzie odwilż, latem deszcz, a jeśli wznosi się kolumną, jest to znak bezchmurnej pogody latem i mrozu zimą 11: większa lub mniejsza jasność północy światła, kolor księżyca i ognia oraz kierunek dymu są determinowane stopniem suchości i wilgotności powietrza, która również determinuje bezchmurną pogodę lub złą pogodę, mróz lub odwilż, na tej samej podstawie opadanie mgły na ziemię obiecuje złą pogodę, a mgły unoszące się w górę zwiastują wiadro. Jeśli zapalona pochodnia trzeszczy i rzuca iskry - spodziewaj się złej pogody 12, czyli powietrze jest wilgotne, a drzewo wilgotne.

b) Ale dodatkowo istnieje wiele przesądów, które opierają się nie na doświadczeniu, ale na mitycznej idei, ponieważ w oczach poganina, pod wpływem starożytnych wyrażeń metaforycznych, wszystko otrzymało swoje specjalne, ukryte znaczenie . Pomiędzy tymi znakami, do których skłoniły człowieka jego wierzenia i sam język, a znakami generowanymi przez znajomość natury, istnieje bardzo ścisły związek. Najstarsze pogaństwo polegało na uwielbieniu natury, a pierwszym poznaniem jej przez człowieka była także jego religia;

dlatego rzeczywiste obserwacje często łączą się wcześniej w ludowe znaki ach z poglądami mitycznymi, które dość trudno określić, co konkretnie należy tu uznać za pierwotne źródło. Wiele znaków, na przykład, jest najwyraźniej spowodowanych obserwacją obyczajów, zwyczajów i właściwości zwierząt domowych i innych. Nie można całkowicie zaprzeczyć zwierzętom subtelnego instynktu, dzięki któremu z góry przewidują zmiany atmosferyczne; Wyrażają swoje przeczucie na różne sposoby: przed burzą i burzą bydło cicho nuci, żaby zaczynają rechotać, wróble kąpią się w kurzu, kawki pędzą stadami z krzykiem, jaskółki rozszerzają się nisko w powietrzu i tak dalej. Nawet teraz mieszkańcy wioski całkiem słusznie odgadują zmiany pogody po chrząkaniu świń, wycie psów, ryczeniu krów i beczeniu owiec. Ale z drugiej strony, jeśli weźmiemy pod uwagę ważną rolę, jaką w mitologii odgrywają zoomorficzne personifikacje luminarzy, burz, wiatrów i chmur burzowych, to pojawia się samo pytanie: czy wspomniane znaki nie były owocem tych bajecznych pomysłów? O niektórych znakach związanych z ptakami i zwierzętami można śmiało powiedzieć, że w najmniejszym stopniu nie odpowiadają one rzeczywistym zwyczajom i właściwościom zwierząt, ale tymczasem można je łatwo wytłumaczyć mitycznymi zbliżeniami generowanymi przez dawnych (16) język metaforyczny; więc na przykład czerwona krowa idąca wieczorem przed stadem zwiastuje pogodną pogodę następnego dnia, a czarna - złą pogodę.

Starożytność znaków ludowych potwierdza ich niewątpliwe pokrewieństwo z wierzeniami pogańskimi i świadectwami starożytnych zabytków, które klasyfikują je jako „naznaczone przez Boga”, heretyckie nauczanie. „Oto, czy nie żyjemy w zgniły sposób”, mówi Nestor, jeśli możemy być pewni (na spotkaniu) wierzyć? jeśli ktoś przeklina czarnego nosiciela, wraca sam, albo świnia (lub łysy koń); Czy są jacyś nie-pogańscy? Oto, według diabła, naucz tego koba, aby go zatrzymywać, przyjaciele, i dusić się, wierzyć, że jest na głowie zdrowia. Ale z nimi diabeł ma prawo schlebiać, a z innymi przez wszelkiego rodzaju pochlebstwa jesteśmy faworyzowani przez Boga” 14. Kroniki często wspominają o znakach gwiazd i innych zjawiskach naturalnych, dodając, że te znaki „są na dobre i wow za zło”. W słowach Cyryla z Turowa o przejściach mówi się: „Piętnasta próba to jakakolwiek herezja, nawet oni wierzą w strechyu i w czoch, i we wspinaczkę, i w ptasią szarość i w wróżbiarstwo” 15. Słowiański dodatek do starożytnego tłumaczenia słowa Grzegorz Teolog czytamy: „przysięgać z kośćmi ludzi 16, patrzeć na kobeni petich, wzdrygać się przed spotkaniem” 17. Takie wskazania są kontynuowane w zabytkach różnych wieków do późniejszych czasów; ale najpełniejszą kalkulację znaków przesądów można znaleźć w artykule znanym jako „o książkach prawdziwych i fałszywych”.

Większość spisów w tym indeksie pochodzi z XVI i XVII wieku; tutaj potępiony: „książka marzeń, czarowniku

- magicznie przez ptaki i zwierzęta jeż to: stenotresk (odm. pęknięcie skroni), kolczyk w uszach, vranogray, kuroklik (tj.

e. krzyk wron i śpiew kogutów), okomig, ryki ognia, wycie psa, bazgroły myszy, mysz ogryza porty, ropucha vokoche Zobacz artykuł Stakhovicha: „Znaki ludowe a pogoda , rolnictwo i gospodarstwo domowe." - na Zachodzie.

R.G.O. 1851, VI.

O.Z. 1848, V, 22; Nar. śl. razy., 145 - 7; Op. Rumieniec. Mus., 551.

Ilustr. 1846, 246.

Chersoń. G. V. 1852, 17.

P.S.R.L.I, 73; Karam. I. G. R. II, przyp. 113.

Rękopisy ok. Uvarova, 112.

Prawdopodobnie: przysięga na kości swoich przodków.

Izv. Ak. H. IV, 310.

Afanasiew. Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Tom 1 (var. burczy, quagchet), mięsień zadrży, sen straszny, niewidomy uderzy (spotka się), coś się wypali, ogień skrzypi, iskra z ognia (kręci się), kot miauczy, człowiek upada, świeca gaśnie, koń rży, wół na wołu (podskakuje), kurnik (m. serpentyna różnych ptaków; przepływ - lot), pszczoła śpiewa, ryba drży, trawa szumi drzewo chowa się pod drzewem, szeleści liść, sroka łaskocze, dzięcioł, wilk, wilk wyje, gość przyjdzie, murarz, latnik (var.

shoveler), książka podróżnika, zawiera też wszelkiego rodzaju heretyckie opowieści o strechs i kobi o złych i dobrych godzinach...” 18 Gdy język metaforyczny stracił powszechnie dostępną klarowność, wówczas większość potrzebowała pomocy proroczych ludzi. Kapłani, poeci i czarownicy byli interpretatorami różnych znaków natury, zwiastunami woli bogów, zgadywaczami i prekursorami. Nie tylko podążali za znakami, które wysyłała deifikowana natura, niezależnie od pragnień człowieka, ale sami o to prosili (17). W ważnych sprawach życiowych, kiedy ludzie lub jednostki potrzebowali przewodnictwa z góry, proroczy ludzie przystępowali do obrzędów religijnych: rozpalali ogień, odmawiali modlitwy i libacje, składali ofiarę i według jej wnętrzności, według wyglądu i głosu ofiary zwierzę, zgodnie z płomieniem ognia iw kierunku dymu zawartego o przyszłości; albo wyprowadzali zwierzęta poświęcone bogom i wyciągali wnioski z ich chodu, rżenia lub ryczenia; w ten sam sposób lot specjalnie wypuszczonych świętych ptaków, ich płacz, przyjmowanie i odrzucanie pokarmu były zwiastunami sukcesu lub porażki, szczęścia lub nieszczęścia. Odprawiano również wiele innych rytuałów, aby wywołać tajemnicze znaki przyszłych wydarzeń. Tak jak stare metaforyczne wyrażenie zamieniło się w zagadkę, tak te religijne obrzędy zamieniły się w ludowe wróżby i wróżby. Zaliczamy tu również sny: to ten sam znak, widziany tylko nie w rzeczywistości, ale we śnie; metaforyczny język zagadek, wróżb i snów jest taki sam. Sen był uosabiany przez pogan jako boska istota, a wszystko, co widziano we śnie, było czczone jako sugestia samych bogów, wskazówka czegoś nieznanego, co miało się spełnić. Dlatego sny muszą zostać rozwikłane, czyli wyrażenia metaforyczne muszą zostać przetłumaczone na prosty, ogólnie zrozumiały język. Należy jednak zauważyć, że badacze powinni korzystać z tzw. „książek marzeń” ze skrajną nieufnością i ostrożnością, a jeszcze lepiej całkowicie z nich zrezygnować. Gdyby wydawcy książek o snach zadawali sobie trud zbierania wyjaśnień snów, które naprawdę żyją wśród ludzi, byłby to cenny materiał dla nauki, ze względu na znaczenie dla niej tych metaforycznych zbliżeń, na których faktycznie opiera się interpretacja snów. Zamiast tego publikowanie książek o marzeniach zawsze było dziełem spekulantów, którzy liczyli na ludzką ignorancję i niewinność; kompilując swoje obszerne książki, nie myśleli o zbieraniu tego, w co ludzie naprawdę wierzyli, ale wymyślali od siebie, kłamali i nie poprzestali na żadnej fikcji, tylko po to, aby uchwycić w kręgu swoich wyjaśnień jak najwięcej codziennych drobiazgów i dla każdego przypadku dać specjalną odpowiedź. Wiara w prorocze znaczenie snów i chęć ich rozwiązania dała początek tym książkom w słabo wykształconych warstwach społeczeństwa, a one z kolei mogły szerzyć wśród ludzi różne absurdy, nieuzasadnione ani tradycją starożytności, ani dowód języka. Dlatego kolekcjoner interpretacji snów powinien przede wszystkim, a nawet wyłącznie, zwracać się do tych odosobnionych obszarów, gdzie piśmienność jeszcze nie przeniknęła i gdzie starożytność jest zachowana w większej integralności.

Aby wyraźniej pokazać, jak ważny wpływ na tworzenie znaków, wróżby, interpretacje snów i ogólnie wierzeń miał język i skłonność ludzkiego umysłu do znajdowania analogii we wszystkim, podamy kilka przykładów.

Wybieramy najwięcej przykładów tych, których znaczenie jest jasne nawet bez specjalnych badań naukowych:

a) Nie należy karmić dziecka rybkami - przed upływem roku; w przeciwnym razie długo nie będzie mówił: ponieważ ryba jest niema, przesądy kojarzyły się z pokarmem dla ryb z ideą długiego milczenia dziecka. b) Nie należy jeść z noża, aby nie stać się złem 19 - w związku z koncepcjami morderstwa, masakry i rozlewu krwi ostrym nożem, c) Jeśli podczas wiosennej powodzi lód się nie rusza, ale spada do dno rzeki lub jeziora, wtedy rok będzie trudny; z ciężaru zatopionego lodu mieszkańcy wioski wnioskują, że nadchodzące lato będzie miało duży wpływ: nastąpi nieurodzenie, brak pożywienia, wysoka śmiertelność w stadach lub inne nieszczęście. Ogólnie rzecz biorąc, upadek obiecuje nieszczęście, ponieważ słowo upadek, oprócz swojego zwykłego znaczenia, jest również używane (18) w znaczeniu umierania:

utrata żywego inwentarza, padliny. Jeśli obraz spadnie ze ściany, to znak, że ktoś umrze w domu. d) Podczas sadzenia kapusty gospodyni chwyta się za głowę i mówi: „Daj mi Boże dobrą godzinę! tak, że moja kapusta chwyciła się i złożyła w główki, tak że od korzenia była krępa, a od liścia była oszałamiająca! Potem przykuca do ziemi ze słowami: „Schaub nie urósł wysoko, ale urósł!” Po posadzeniu łodygi naciska grzbiet kolanem:

Rosyjski rozłam staroobrzędowców, Szczapowa, wyd. 1859, 451-2; Jan, egzarcha Bułgarów, 211; Letopie. Badania archeologiczne.

Kom. I, 43, 53. Porównaj w zbiorach z XVIII wieku: „słuchają psa, a koty miauczą, albo kokony gęsi, albo kaczki kwakają, a pętla śpiewa na stojąco, a kurczak śpiewa - to będzie źle, koń rży, wół ryczy, a mysie porty gryzie, a fretka psuje porty, a karaluchów jest dużo - życie jest bogate, a świerszcze - tak samo, a mysz w ściernisku Gniazda wysoko na ściernisku - a śnieg będzie super i pogoda będzie, kości bolą i kolana swędzą - ścieżka będzie i ręce swędzą - będą kary , oczy swędzą - będą łzy i spotkanie dobra i zła - zarówno zwierzęce, jak i ptasie, i zwierzęce i ludzkie; chata hre(u)stit, ogień szaleje, iskra pluje, a dym unosi się wysoko w chacie - do pogody, a brzeg się podnosi, a morze szaleje, a wiatry suche lub mokre ciągną i deszczowe chmury są śnieżne i wietrzne, grzmot huczy, burza wieje, las szeleści, drzewo chowa się pod drzewem, wilki wyją, a wiewiórki skaczą - będzie zaraza i wybuchnie wojna , a woda pozostanie, a owoce latem nie będą ani rozmnażały się, a świt wygląda, niebo jest zgrzybiałe (?) - będzie wiadro, a pszczoły będą hałaśliwe - będzie rój, a ogony jabłoni będą tłuczone, ale jabłka będą świetne ... To tworzy, niech będą przekleństwa ”(Op. Rumyan. Muz., 551 - 2).

Nowoczesny 1856, XI, 8.

Afanasiew. Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Tom 1 "Szoruj bulę mocno, jak kolino!" Skończywszy sadzenie, stawia dużą doniczkę do góry nogami na początkowej krawędzi kalenicy, kładzie na niej kamień i przykrywa go białym szalikiem, z werdyktem: „aby kapusta była ciasna, jak kominek, to jest jak garnek i jest biały jak szalik!” 20 W dniu poświęconym pamięci ścięcia Jana Chrzciciela chłopi nie kroją ani nie siekają kapusty; ich zdaniem, jeśli zaczniesz tę pracę, wtedy krew wypłynie z cięcia lub noża 21. A podczas siewu prosa nie zaleca się chwytania za głowę i drapania jej, aby nie było smrodu (chwastów) między pędy 22, f) W Wielki Tydzień kładą się na ławce z ręcznikiem, na którym umieszcza się obrazy przywiezione z kościoła; pod koniec zwykłych modlitw gospodyni prosi księdza, aby rzucił ten ręcznik na dach chaty, aby len narodził się długi (wysoki); jeśli ręcznik nie zsunie się z dachu, narodzi się dobry len. W Niemczech przy siewie lnu gospodyni wdrapuje się na stół i wskakuje na podłogę: „so hoch sie niedersprang, so hoch sollte der Flachs wachsen” unosząc lewą rękę do góry, zawołała boga Weisganta: „rośnij nas tak długo len tak jak ja teraz, żebyśmy nie szli nago!” Uznano za złą wróżbę, jeśli podczas tego obrzędu zachwiała się 24. f) Nie należy gotować jajek w miejscu, w którym siedzi kura; w przeciwnym razie zarazki w złożonych pod nim jajach zamarzną tak samo dobrze, jak w gotowanych. Podobnie, kto upiecze cebulę, zanim cebula zostanie zebrana z grzbietów, wyschnie całkowicie 25, g) W przypadku krojenia macza się białą szmatkę we krwi i suszy ją przy piecu: gdy szmata wysycha, wysycha, tj. będzie się ciągnąć, a sama rana. Konieczne jest lekkie wysuszenie szmatki, nie na dużym ogniu, w przeciwnym razie rana będzie jeszcze bardziej boleć. W dawnych czasach nawet lekarze nie radzili natychmiast po upuszczeniu krwi, aby położyć krew na kuchence lub kanapie, sądząc, że może to zwiększyć wewnętrzną gorączkę pacjenta, stan zapalny 26, h) bić ich pogrzebaczem; inaczej młody mąż pobije swoją narzeczoną. Aby wyjaśnić ten znak, dodajemy, że od czasów starożytnych płomień paleniska był uważany za symbol życia domowego i szczęścia rodzinnego. Dziewczyny rozbierają pannę młodą, myją ją i parują, unikając hałasu i mówiąc: „jak cicho myje się sługa Boży (taki i taki), więc niech jej życie małżeńskie będzie spokojne!” Na Litwie uważają, że wyprane pieluchy dla niemowląt nie powinny być zwijane na wałku, ale należy je powoli rozcierać w dłoniach, aby bóle brzucha nie dręczyły dziecka 27, i) Dwie osoby przypadkowo walą się w głowę – znak, że powinny żyjcie razem, myślcie w tym samym czasie (Voron, lip. ). Biorąc udział za całość, ludowe znaki łączą ideę głowy z włosami: ścięte włosy nie powinny być spalone lub wyrzucone na próżno, na chybił trafił;

powoduje to ból głowy. Chłopi zbierają (19) obcięte włosy, skręcają je i zatykają pod okapem lub w tynku. Czyje włosy ptak zabierze do gniazda będą miały splątane, to znaczy włosy na głowie będą zawiązane tak ciasno jak w ptasim gnieździe28. Jednocześnie włosy stały się symbolem myśli, myśli i samą naturę osoby. To znaczenie jest im dane w urokach miłości; według piosenki Little Russian, Cygan wróży dziewczynie wróżby:

Oj urizala jasna warkocz Tak Kozak wędzona, Urizala czarna czuba A divchyna wędzona, czyli zmusiła Kozaka i dziewczynę do myślenia o sobie, miękkie włosy mówią o miękkości, łagodności charakteru. Zarówno z włosami, jak i z kapeluszem przeznaczonym do zakrycia głowy należy obchodzić się ostrożnie: kto bawi się kapeluszem, będzie miał ból głowy, k) nogę, która przybliża osobę do obiektu jej pragnień, buty, którymi stąpa, oraz ślad pozostawiony na drodze odgrywa bardzo ważną rolę w symbolice ludowej. Koncepcje ruchu, stąpania, podążania określały wszystkie moralne działania osoby; jesteśmy przyzwyczajeni do nazywania tych działań czynami, przyzwyczajeni do mówienia: zawrzyj umowę, zawrzyj umowę, postępuj zgodnie z radą starszych, to znaczy, jak gdyby podążali ich śladami; ojciec prowadzi swoje dzieci, mąż prowadzi żonę, którą w starożytności nazywano nawet prowadzoną, i w zależności od tego, jak podążają za swoimi przywódcami, sporządza się wyrok na temat ich zachowania; łamanie statutu nazywamy wykroczeniem, przestępstwem, ponieważ łączymy z nim ideę zwodzenia z prawdziwej drogi i przekraczania granic prawnych: kto nie przestrzega ogólnie przyjętych obyczajów, jest rozwiązły, nieszczęśliwy, zwiedziony; zboczył z drogi, skazany jest na błądzenie, nie prosto, ale okrężną drogą. Wyrażenie „przekroczyć czyjąś drogę” jest nadal używane w znaczeniu: szkodzić komuś sukcesowi, blokować drogę do osiągnięcia zamierzonego celu. Stąd znak, że ten, który wyrusza z Rusi. Bądz s. 1856, III, art. Maksimov., 85 - 86; Nomi., 5; Cebrikow, 264.

Kijów. G. V. 1850, 22.

Czerniga. G. V. 1856, 22.

Wrona. G. V. 1851, 11; D. Mit., 1189.

Rus. Śl. 1860, V, 34-35.

Nar. śl. razy., 158 - 9.

Ilustr. 1845, 504.

Cechy litewskie. osób, 95.

Ilustr. 1846,172; Etn. sob., II, 127.

Metlińsk., 87 - 88.

Afanasiew. Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Dom Tom 1, nie powinien przechodzić przez ulicę; jeśli tak się stanie, to nie oczekuj dobrych 30. Być może tutaj leży podstawa wiary, zgodnie z którą skrzyżowania (gdzie jedna droga przecina drugą) są czczone jako miejsca niebezpieczne, dla nieustannych zgromadzeń duchów nieczystych. W dniu, w którym jeden z krewnych wyjeżdża, wieśniacy nie zamiatają chaty, aby nie zatrzeć dla niego śladu, po którym mógłby znowu wrócić pod swój rodzimy dach ludzi szosą; zaczęli więc myśleć, że niszcząc ślady zmarłego krewnego w domu, można zapobiec jego powrocie.

Według starożytnych wierzeń czarownik może rzucać zaklęcia „na trop”; „uszkodzenie lub zniszczenie śladu” oznaczało metaforycznie:

odbierać komuś zdolność poruszania się, przewracać go, zmuszać do leżenia w łóżku. Zarówno w Rosji, jak i w Niemczech zaklęcie to wykonuje się w ten sam sposób: czarnoksiężnik zaciera ślady przeciwnika szerokim nożem, czyli wycina ziemię lub darń, na której stała jego stopa, i wypala naciętą bryłę w piecu lub wisi w kominie:

jak wysycha darń i ziemia, tak wysycha = nieszczęśnik, na którego śladzie (20) rzuca się zaklęcie, również uschnie; koń według niemieckich wierzeń może zwiotczać, jeśli w jego świeży odcisk wbije się gwóźdź 32. Litwini zakopali odcisk stopy na cmentarzu i wierzyli, że trzeba za to niedługo umrzeć, czyli podążać jego śladem do mieszkania zmarłego 33. Dopuszczono również następujące zastosowanie: tak jak myśliwy podąża śladami bestii, tak zły wróg może podążać świeżymi śladami do człowieka i spowodować jego śmierć; dlatego uciekając przed czarownikiem lub wiedźmą, trzeba biec tyłem („wstecz”), aby oszukać ich przeciwnym kierunkiem stopy starej kolekcji przy obliczaniu różnych przesądów.

W okresie świątecznym dziewczęta rzucają butami (lub łykami), a następnie przyglądają się uważnie: w którą stronę but spadał czubkiem - w tym kierunku do małżeństwa. Jeśli but leży czubkiem do bramy, zapowiada to wczesne małżeństwo, pójście do obcej rodziny 35. Brama wskazuje na zbliżający się wyjazd; ten sam znak jest związany z drzwiami. Wśród Lozhitian dziewczyna stojąca pośrodku chaty rzuca butem przez lewe ramię do drzwi, a jeśli wyleci z pokoju, wkrótce zostanie zaręczona, a jeśli nie, to zostań z nią ojciec z matką 36.

W Rosji matka zawiązuje córce oczy, prowadzi ją w górę iw dół chaty, a potem pozwala jej iść, gdzie chce. Jeśli sprawa prowadzi dziewczynę do dużego kąta lub do drzwi, to znak bliskiego małżeństwa, a jeśli do pieca, to powinna zostać w domu, pod opieką rodzinnego ogniska. Duży róg zwiastuje więc wesele, ponieważ są tam ikony i stamtąd uzyskuje się obraz, którym pobłogosławieni są państwo młodzi. uważają, że przyczynia się to do sukcesu firmy, że rodzice zgodzą się oddać pannę młodą powrót 39. Ciekawy jest też znak: przed pociągiem do korony panna młoda, która chce, aby jej siostry wyszły za mąż jako jak najszybciej musi pociągnąć za obrus, którym nakryty jest stół 40. Język metaforyczny porównuje drogę do rozłożonego płótna; nawet po dziś dzień mówi się: płótno drogi. Zagadka ludowa: „szerokość - cały świat nie może się zwinąć” oznacza „drogę”; w wróżbiarstwie bożonarodzeniowym ten, kto wyjmie chusteczkę, wkrótce wyruszy w drogę; ta sama piosenka zapowiada: „złoty brokat fruwa, ktoś jedzie w drogę”! 41. Kiedy jeden z członków rodziny wychodzi z domu, ci, którzy pozostają na miejscu, pomachają mu chusteczkami, aby „sposób, w jaki układa obrus”, był równy i gładki. „Pociągnij za obrus” oznacza zatem: ciągnąć ze sobą w drogę innych krewnych. Podobne (21) reprezentacje powinny były deklarować się w środowisku prawnym życia codziennego. Zgodnie ze starożytnym niemieckim prawem sługa przechodzący we władzę nowego pana i panna młoda zawierająca związek małżeński byli zobowiązani do „in den Schuh des Gebieters treten” – na pamiątkę tego, że będą chodzić tym samym ścieżką życiową z nim, podążaj za nim, tj. podporządkowując się jego woli i podporządkowując jej swoje działania. J. Grimm wskazuje na obrzęd, na mocy którego pokutnik za grzechy stanął na prawej nodze spowiednika, wyrażając w ten sposób gotowość do podążania jego sprawiedliwymi śladami, będzie panował w domu; tutaj niejako rozstrzyga się pytanie, który z nowożeńców pójdzie za kim w życiu Latarnia morska, XI, 21.

Notatki Avdeev., 116.

Sacharow., 1,37; D. Mit., 1047.

Rus. Śl. 1860, V, 27.

NR Sk. VII, s. 253.

Sacharow., I, 68; D. Mit, 1072.

Volkslieder der Wenden, II, 259.

O.Z. 1848, V, mieszanka, 9-10.

Moskwa 1855, VII, 68. Panny w wieczory bożonarodzeniowe nasłuchują pod oknami sąsiadów; jeśli wróżka usłyszy słowo: idź - znak, że wyjdzie za mąż w tym samym roku; słowo siedzieć oznacza, że ​​powinna siedzieć w dziewczynach, a słowo leżeć oznacza leżeć w trumnie (Czernigow, usta.).

Nar. śl. razy., 143; D. Mit., 1071.

Opis Ołoniec. usta., Dashkova, 208. W niektórych wioskach swatka, przed pójściem do negocjacji z rodzicami panny młodej, bierze róg stołu i przesuwa go z miejsca następującym zdaniem: „Przesunę blat, przesunę serce” (tj. Przeprowadzę się i oblubienicę do małżeństwa). - Archang. G. V. 1843, 29; Nowoczesny 1857, I, mieszanka, 54.

Sacharow., I, 12; Potebn., 149.

Die Gtterwelt, 99; D. Mit, 1061.

Afanasiew. Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Tom 1 drogi. O mężach posłusznych swoim żonom mówi się, że są „pod butem”, „pod butem”. W chłopskim życiu starożytny rytuał rozbierania oblubieńca przez pannę młodą jest nadal wykonywany na weselach (patrz niżej). 1) Jeśli twoje oczy swędzą, będziesz musiał płakać, jeśli twoje czoło - ukłon z gościem, usta - zjedz prezent, dłoń - policz pieniądze, nogi - idź w drogę, nos - posłuchaj o noworodku lub zmarłej osobie ; pojęcia „słuchu” i „sensu” są identyfikowane w języku: malor. Czuję - słyszę, przeciwnie, Wielkorusi mówią: „Słyszę zapach”; komukolwiek uszy płoną - bluźnią mu gdzieś lub chwalą, czyli będzie musiał usłyszeć o sobie złą lub dobrą plotkę, t) Kto chce się pozbyć brodawek, musi zawiązać tyle węzłów na nitce, ile ma brodawek, i zakop go w ziemi. Kiedy nić zgnije, rany znikną wraz z nią. Albo zamiast tego musi wyrzucić tę samą liczbę groszków na ulicę: kto go zbierze i zje, przejdą również na niego. rzucając to drugie, osoba niejako zrzuca same brodawki - i mimowolnie bierze je na siebie, kto ośmiela się podnieść rzucone ziarna.

Przenoszenie chorób jest jednym z najczęstszych sposobów medycyny tradycyjnej. Tak więc, aby pozbyć się świerzbu, biorą kawałek płótna, wycierają go i wyrzucają na drogę, ktokolwiek podniesie płótno, choroba również go przeniesie 44. Pacjenci z gorączką robią tyle samo cięć na patyku jak były napady, a potem wyrzucają go na drogę lub idą na skrzyżowanie w tej samej sukience, w której pierwsi poczuli chorobę, a zostawiając tam sukienkę, wracają do domu nadzy; ten, kto podnosi rzucony kij lub ubranie, jest narażony na gorączkę, a pacjent wraca do zdrowia. Wraz z ubraniami usuwa się sama dolegliwość, a wraz z nią przenosi się na inną.

Osoba cierpiąca na ślepotę nocną idzie na rozdroże, siada na ziemi i udaje, że czegoś szuka. Na pytanie przechodnia: „Czego szukasz?” powinien odpowiedzieć: „co znajdę, dam ci!” i na te słowa przetrzyj oczy dłonią i pomachaj ciekawskim; to wystarczy, aby choroba opuściła jedno i przeszła na drugie 45, p) Duże zbiory jarzębiny zdarzają się ospie prawdziwej: znak oparty na współbrzmieniu słów: jarzębina to słynne drzewo, a jarzębina to znak pozostawiony na ciało ospy 46, o) Na podobnym współbrzmieniu jęczmienia okulistycznego założono ziarno jęczmienia. Biorą to ziarno, nakłuwają lekko obolałe miejsce i lamentują: „Binot, zhitino! (= ziarno jęczmienia) weź swoją zhichina (= jęczmień do oczu) ”, a następnie oddają ziarno zwierzakowi (22) hu; ten niegdyś święty ptak, jedząc ziarno jęczmienia, niszczy wraz z nim jęczmień oka 47, p) znaki są zapowiedzią, że wkrótce ktoś inny umrze w rodzinie. Ludzie myślą o otwartych oczach zmarłego, że szukają kogoś, kto zabierze go ze sobą do tamtego świata, dlatego w Rosji i na Litwie zamykają powieki zmarłym i kładą na nich miedziane monety; trumna jest duża – to znaczy: jest jeszcze miejsce dla kolejnego zmarłego, a dół w grobie to znak, że wymaga nowej ofiary; chłopi, gdy tylko zauważą, że grób zapadł się, natychmiast go ponownie zasypują i wyrównują: jego niegodziwość się skończy. Jeśli mąż jest rozwiązły, to żona powinna wziąć szczyptę ziemi z jakiegoś grobu, wlać do napoju i uraczyć męża: rozpusta zamarznie w nim na zawsze . Mydło używane do mycia zmarłych jest nazywane martwymi przez uzdrowicieli; tym mydłem obrysowują obolałe miejsca u osoby dotkniętej wąglikiem; pocierają nim sznurki, z których wykonuje się pętle do łapania zajęcy; rozrzucają pułapki przygotowane na wilki i inne zwierzęta.

Oznacza to, że pod wpływem działania „martwego mydła” wąglik zamarza = zostaje zniszczony, a pętle i pułapki nabierają śmiertelnej siły:

bestia, która upadła, nie wybuchnie!

3. Konspiracje są fragmentami starożytnych pogańskich modlitw i zaklęć i dlatego stanowią jeden z najważniejszych i najciekawszych materiałów dla badacza prehistorycznej starożytności. Bez wątpienia nie mogły i nie dotarły do ​​nas w całej swojej świeżości, pełni i niezmienności; na równi z innymi pomnikami ustnymi i uległy znacznym zniekształceniom – częściowo z powodu miażdżącego wpływu czasu, częściowo z powodu luki, jaką chrześcijaństwo uczyniło w konsekwentnym rozwoju ludowych wierzeń. Mimo to spiski zachowały dla nas cenne dowody. Spotykamy w nich wiele dziwnych, tajemniczych, niewytłumaczalnych na pierwszy rzut oka, które krótkowzroczni miłośnicy folkloru zwykli brać za bezużyteczne śmieci, a które przy poważniejszej krytyce okazują się echem poetyckich poglądów najgłębszych antyk. Ktokolwiek zacznie studiować spiski w porównaniu z hymnami wedyjskimi, z pewnością uderzy niezwykła zgodność idei, na które pozwalają obie.

Jedyna różnica polega na tym, że w hymnach Wed reprezentacje te nie straciły jeszcze ani jasności, ani wzajemnego związku; a w konspiracjach ich znaczenie jest całkowicie stracone dla ludzi. O tak odwiecznej sile zaczarowanego słowa decydowało jego znaczenie w życiu ludzi. Podczas gdy zagadki, pieśni i bajki stały się formą rozrywki, rozkoszą spędzania wolnego czasu, spadły ze swoich epickich wyżyn i dlatego można je było wygodniej odnowić. śl. razy., 150; Kieszeń, książka o miłości, geografia, 319.

Wrona. G. V. 1851, 12.

Sacharow., 1.54.

Ambasadorowie Dahl, 1033. „Jedz czystą owsiankę, nie zostawiaj ziaren na talerzu, aby pan młody nie był ospowaty” (lub: panna młoda jest ospowata); „oczyść chatę, aby pan młody był dobry” = czysta twarz i dusza (Archiwum informacji historyczno-prawnych, I, artykuł Kavelina, 11).

Ambasadorowie Dahla, 428.

Nar. śl. razy., 137; Cechy litewskie. osób, 112; Notatki Avdeev., 142 - 3.

OZ 1848, t. LVI, 205.

Afanasiew. Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Tom 1 leży w języku i atmosferze głównej treści - spiski zachowały ten surowy charakter, który nie pozwala na celowe dygresje i wulgaryzmy. Nie nadają się do zabawy i jako pomniki proroczego, magicznego słowa zawierają straszliwą siłę, której nie należy torturować bez skrajnej potrzeby; inaczej wpadniesz w kłopoty. Konspiracje wypadły więc z powszechnego użytku i były przedmiotem tajemnej wiedzy uzdrowicieli, czarowników, uzdrowicieli i wróżbitów; ludzie zwracają się do nich w przypadkach, gdy konieczne jest skorzystanie z pomocy starożytnych (23) zaklęć. Potężna siła spisków tkwi właśnie w dobrze znanych epickich wyrażeniach, w zalegalizowanych od czasów starożytnych formułach; jak szybko formuły zostaną zapomniane lub zmienione - zaklęcie jest nieważne. To przekonanie sprawiło, że trzeba było szczególnie starannie strzec samego słowa spisku, zachować je jako sanktuarium. Aby wspomóc pamięć, zaczęli pisać spiski w zeszytach, a rzadkiego uzdrowiciela ludowego lub zielarza można znaleźć bez spisków; takie rękopisy, często pisane niepiśmienne, stanowią prawdziwy skarb nauki. Niestety nie sięgają przed wiek XVIII; Rosja przed Piotrem była surowa wobec popularnych przesądów i wraz z czarownikami i czarownicami spaliła ich magiczne zeszyty.

4. Z działu ludowych pieśni lirycznych szczególnie ważne dla badacza starożytności są pieśni obrzędowe, nazwane tak dlatego, że towarzyszą im obrzędy rodzinne i świąteczne. Są to pieśni weselne, lamentacje i lamenty żałobne, kolędy, widelnice, Trójca, Kupała itp. Służą one jako niezbędne wyjaśnienie różnych ceremonii i gier wykonywanych przy tej czy innej okazji i zachowują ciekawe wskazówki dotyczące starożytnych wierzeń i dawno przestarzałych sposobów życia. Takich wskazań jest jednak niewiele, gdyż pieśni te przeszły znaczną odnowę; większość z nich ma oczywiście późniejsze pochodzenie i nie wnosi niczego do nauki. Przyczyna tego zjawiska tkwi w ruchliwości, zmienności osobistych odczuć, które determinują przede wszystkim treść pieśni lirycznych. Coś jeszcze trzeba powiedzieć o pieśniach epickich – heroicznych, które są najściślej związane z ludowymi legendami i baśniami. Ich podstawą jest starożytna legenda mityczna, a jeśli przyjrzymy się im bliżej i porównamy ich odmiany żyjące tu i ówdzie wśród pokrewnych ludów, to z pewnością przekonamy się, że wpływ chrześcijaństwa i dalszego życia historycznego dotknął jedynie imion i sytuację, a nie samą treść: zamiast mitycznych bohaterów zastępuje się postaciami historycznymi lub świętymi, zamiast sił demonicznych - imiona wrogich ludów, aw niektórych miejscach później cechy domostwa. Ale sam przebieg historii, jej początek i zakończenie, jej cudowność pozostały nietknięte. Starożytne opowieści epickie są obce osobistej arbitralności; nie były własnością tego czy innego poety, wyrazem jego wyłącznych poglądów na świat, lecz przeciwnie, były tworem całego ludu. To właśnie przez wiele stuleci chroniło ludową epopeję przed ostatecznym upadkiem i nadało jej niezwykłej witalności. Prawdziwym poetą byli ludzie; tworzył język i mity, dostarczając w ten sposób wszystkiego, co niezbędne do dzieła sztuki – zarówno formy, jak i treści; w każdym tytule odciśnięty był już obraz poetycki, aw każdym micie wyrażona była myśl poetycka. Jednostki były tylko reellerami lub śpiewakami tego, co zostało stworzone przez ludzi: obdarzone przez naturę umiejętnością dobrego opowiadania lub śpiewania, przekazały w swoich historiach i piosenkach od dawna znane i znane wszystkim. Nawet w doborze słów i fraz nie były całkowicie wolne; śpiewak ludowy nieustannie odczuwał siłę tradycji, która nieodparcie go pociągała: charakterystyczne epitety, trafne porównania, malarskie opisy - wszystko to, raz stworzone przez twórczy geniusz ludu, natychmiast przekształciło się we wspólną własność i zaczęło się powtarzać bez najmniejszego zmiana. Wiele gotowych wyrażeń i całych wersów znacznie ułatwiło pracę nad komponowaniem pieśni i uczyniło ją od samego początku bliską i bliską wszystkim. Nieodłącznym towarzyszem epickiej pieśni była wśród Słowian harfa, która nadal stanowi niezbędny dodatek dla prawie każdego domu w górskich miejscach Serbii, Bośni, Hercegowiny i Czarnogóry; dla Małych Rosjan używa się do tego bandury. Przy dźwiękach instrumentów muzycznych recytowano starożytne opowieści poetyckie;

wielkość wersów i melodia pozostawały niezmienione, a wrażliwość ucha, umiłowanie melodii, sprawiło, że każde słowo opiewało, wraz z pokrewnymi pomnikami i legendami innych narodów, będą one decydować o późniejszych skreśleniach, eliminować historyczne narośla i przywracać najstarszy tekst legendy. Wtedy ujawnią się prawdziwe fundamenty bajki, a jednocześnie sama krytyka estetyczna otrzyma to mocne oparcie, bez którego staje się ona niczym więcej jak zbiorem fraz i opinii, uzasadnionych jedynie mroczną sympatią lub brakiem sympatię do poezji ludowej. Mówienie o artystycznej wartości tych obrazów i kolorów, których znaczenie pozostaje nieznane, jest jak mówienie o dokładności i malowniczych wyrazach języka, którego nie znamy: śmiałości, której nie można usprawiedliwić nauką! To właśnie ta śmiałość wyróżnia estetyczne werdykty naszych krytyków, którzy mówili o epopei ludowej. W literaturze wyrażali dwie przeciwstawne i równie nieuzasadnione opinie. Niektórzy chcieli widzieć w bohaterskich typach ideały męstwa, hojności i dobrych obyczajów rosyjskiego ziemstwa i podążając za tym poglądem, byli zmuszeni albo całkowicie zignorować wiele aspektów ludowych eposów, albo tłumaczyć je zewnętrznymi wpływami, głównie jarzmo tatarskie. Inni, przeciwnie, widzieli w heroicznych pieśniach tylko nadmiar szorstkiej, materialnej siły, podniesionej do monstrualnych rozmiarów, i przypisywali to chamstwu samego ludu i brakowi w nim elementów estetycznych i moralnych. Podobne zdanie wydali nasi krytycy w fińskim wierszu O. Z. 1851, VIII, art. Buslaev; Około. do J.M.N.P. 1845, art. Preuss: „O epopei. Serbska poezja.

Afanasiew. Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Tom 1 Kalevala, choć Yakov Grimm, którego nie można winić za brak artystycznego zrozumienia, uznał jej wysoką poetycką godność i chociaż jego znakomity artykuł o Kalevali został już kilka lat wcześniej przetłumaczony na język rosyjski w jednym z czasopism naukowych. Radość z ludowej epopei nie jest nikomu dana za darmo; jest owocem wszechstronnego, bezstronnego studium, staje się możliwe dopiero po zdjęciu tajemniczych zasłon ze starożytnej legendy i wyjaśnieniu prawdziwego znaczenia jej poetyckich obrazów. Ludowi bohaterowie epiccy - zanim zstąpili do człowieka, jego namiętności, smutki i radości, zanim pojawili się w historycznej scenerii - byli personifikacjami żywiołów natury; stąd wyjaśnia się ogromny rozmiar i nadprzyrodzoną moc, które są im dane w eposach i baśniach; i nie ma w tym nic dziwnego, antyartystycznego: obraz poetycki został stworzony przez fantazję zgodnie z ogromem i potęgą zjawisk przyrody i przez długi czas zachowywał swoje istotne cechy. Śpiewając wyczyny bohaterów, ludowa epopeja opowiada, jak jednym machnięciem miecznika pokonują niezliczone ratis i jak za jednego ducha wypijają kieliszek zielonego wina - półtora wiadra. Aby zobaczyć w tych szczegółach apoteozę brutalnej przemocy i pijaństwa, może tylko ten, kto nie zadał sobie trudu zagłębienia się w mityczne podstawy legend, które przedstawiają przed nami walkę boga piorunów z demonicznymi siłami chmur deszczowych. Podobnie jak w Vedas Indra i Edda Thor, nasi bohaterowie uderzają wrogie szczury niezniszczalnym mieczem błyskawicy i szaleją w deszczu, który w przenośni nazywano miodem i winem. Na starożytnych mitycznych podstawach legend, wśród Słowian, jak wśród wszystkich innych narodów, życie historyczne narzuca swoje piętno. Przechowywana w pamięci ludu, przekazywana z pokolenia na pokolenie, epicka (25) tradycja siłą rzeczy zapożycza prywatne, indywidualne cechy z rzeczywistego życia i łączy je z dawnymi treściami;

zamiast pochmurnych duchów fantazja każe swoim bohaterom walczyć z hordami Tatarów i innych nomadów, a samego bohatera, przedstawiciela wiosennych burz, zastępuje jakimś słynnym bohaterem lub bohaterem z kozackich wyzwolicieli. Niemniej jednak starożytność wyróżnia się jaskrawo z powodu tych nowych pomysłów, które do niego nie pasują. Badacz jest zobligowany do oddzielenia takich stratyfikacji z różnych czasów i do każdej epoki nadać własne. Jakkolwiek fragmentaryczne i przypadkowe cechy wprowadzone później do epopei ludowej, bynajmniej nie są pozbawione znaczenia, a historyk ma prawo z nich korzystać; ale przyjąć eposy, w całej ich objętości, jako materiał świadczący o rzeczywistych wydarzeniach i prawdziwym życiu, i narzucić coś na charakter starożytnych Kozaków i stosunek ludności rosyjskiej do azjatyckich nomadów, co było owocem mitycznej twórczości, oznacza: działać wbrew prawom krytyki historycznej 51.

Ludowe pieśni duchowe, znane w Rosji pod nazwą wersetów, mogą stanowić przydatne wskazówki do wyjaśnienia mitów, ponieważ motywy chrześcijańskie mniej lub bardziej łączą się w nich ze starożytnymi pogańskimi. Chociaż pieśni te powstały pod niewątpliwym wpływem literatury apokryficznej, nie umniejsza to ich znaczenia dla nauki; ponieważ same apokryfy pojawiły się jako konieczny wynik powszechnego pragnienia zharmonizowania tradycji przodków ze świętymi legendami, które zostały ustanowione przez chrześcijaństwo. Wszędzie, gdzie sprowadzono do nas pisma apokryficzne – z Bizancjum czy Bułgarii, przesądne szczegóły, które mieszały z legendami biblijnymi, są w większości zakorzenione w najgłębszej starożytności – w poglądach plemienia aryjskiego, a zatem powinny znaleźć dla siebie pokrewne echo w tradycje naszych ludzi. Wyjaśnia to również szczególną sympatię, jaką ludzie przez długi czas darzyli „wyrzeczonymi” artykułami: były dla niego bardziej dostępne, bliższe, nie były sprzeczne z jego przekonaniami i działały na jego wyobraźnię znanymi mu obrazami. Spośród pieśni duchowych zachowanych przez naród rosyjski najważniejszy jest werset o księdze gołębi, w której każda linijka jest cenną wskazówką starożytnego przedstawienia mitycznego. Niektóre z legend zapisanych w powyższym wersecie znajdują się w starożytnych bułgarskich rękopisach o charakterze apokryficznym, które pojawiły się w Rosji po przyjęciu chrześcijaństwa; byłoby rażącym błędem nie wnioskować z tego, że te tradycje były obce Słowianom rosyjskim i przeniknęły do ​​nich tylko za pośrednictwem pomników literackich. Przesądne opowieści zawarte w wersecie o księdze gołębi stanowią wspólne dziedzictwo wszystkich ludów indoeuropejskich, znajdują uzasadnienie w historii języka i całkowicie pokrywają się ze starożytnymi mitami Hindusów oraz ze świadectwem Eddy: świadectwo najwyższej rangi! Ich pochodzenie należy oczywiście do okresu aryjskiego, a ręcznie pisane pomniki mogły jedynie odnowić ich dawną pamięć w narodzie rosyjskim. Już sama forma, w jakiej przekazywana jest treść wersetu – forma pytań lub zagadek do rozwiązania – pobrzmiewa echem starożytności. Podobnie jak w Eddzie, władca bogów Odyn zadał wielkiemu Vaftrudnirowi mądre pytania: (26), skąd się wzięła ziemia i niebo, księżyc i słońce, noc i dzień, i co będzie na końcu na świecie? - więc w naszym wierszu podobne kosmogoniczne pytania proponują i rozwiązują król Dawid i Bolot Wołotowicz, którego imię oznacza olbrzym; później został zastąpiony imieniem księcia Włodzimierza. Powodem takiej rozmowy było cudowne pojawienie się księgi gołębicy: groźna chmura unosiła się ze strony wschodniej, a z tej chmury wypadła księga gołębica.

Fantazja ludowa przedstawia ją w następujący sposób:

Taki mankament dostrzega się w XIII tomie Dziejów prof. Sołowjow, który w poetyckich obrazach eposów ludowych widzi bezpośrednie świadectwa obyczajów i sposobu życia z czasów przed Piotrem; bohater i kozak, jego zdaniem, imiona są jednoznaczne, „a nasze starożytne pieśni heroiczne w formie, w jakiej do nas przyszły, są esencją pieśni kozackiej, o Kozakach”

Afanasiew. Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Tom 1

–  –  –

Uważamy ten epizod za późniejszy przedrostek, skomponowany pod wpływem literatury książkowej; jego źródłem były greckie apokryfy o „Objawieniu Jana Teologa” 53. Wśród pisarzy kościelnych bardzo często porównuje się sklepienie nieba do otwartego zwoju, na którym boski palec zapisywał tajemnicze litery o jego wielkości i istnieniu świat.

Ze starożytnych rękopisów ta metafora przeszła do ludzi, czego dowodem jest zagadka o gwiaździstym niebie, która żyje w ich ustach:

List napisany

Dla niebieskiego aksamitu:

Nie czytaj tego listu Ani księża, ani urzędnicy, ani mądrzy chłopi 54.

Sklepienie nieba skłoniło człowieka do pytań: skąd się wzięło słońce, księżyc i gwiazdy, poranek i wieczór, chmury, deszcz, wiatry, dzień i noc? i dlatego z ludowym wierszem poświęconym kosmogonicznym legendom łączy się legenda gigantycznej księgi, w której zapisane są wszystkie tajemnice świata i których nie można ani zbadać, ani odjąć. Z tym przedstawieniem nieba jako księgi połączyła się chrześcijańska myśl Pisma Świętego jako księgi napisanej przez Ducha Świętego i objawiającej śmiertelnikom tajemnice stworzenia i śmierci świata; ponieważ gołąb jest symbolem św.

Duchu, wtedy ogromnej księdze niebieskiej nadano imię gołębica:

Książka z gołębiem wypadła, boska księga ewangelia 55.

Z tego staje się jasne, że werset o gołębiach cieszy się głębokim szacunkiem między staroobrzędowcami a eunuchami 56.

5. Do niedawna na opowieści ludowe (27) panował nieco dziwny pogląd. Co prawda były chętnie zbierane, niektóre ze zgłaszanych przez nich szczegółów służyły jako świadectwo dawnych wierzeń, doceniali ich żywy i trafny język, szczerość i prostotę odczucia estetycznego; ale jednocześnie u podstaw baśni i w ich cudownym otoczeniu widzieli próżną grę umysłu i arbitralność fantazji, uprowadzoną poza granice prawdopodobieństwa i rzeczywistości. Bajka to fałda, piosenka to prawdziwa historia – powiedziała stare przysłowie, próbując narysować ostrą granicę między bajeczną epopeją a epopeją historyczną. Wypaczając prawdziwe znaczenie tego przysłowia, wzięli tę opowieść za czyste kłamstwo, za poetyckie oszustwo, którego jedynym celem jest zajmowanie wolnego czasu na bezprecedensowe i niemożliwe wynalazki. Porażka takiego poglądu była od dawna oczywista. Trudno było wytłumaczyć, jak lud, wymyślając fantastyczne twarze, ustawiając je w określonych pozycjach i obdarzając różnymi magicznymi ciekawostkami, mógł stale i do tego stopnia pozostać wierny sobie i powtarzać te same idee w całym zamieszkiwanym kraju. Jeszcze bardziej zaskakujące jest to, że całe rzesze pokrewnych ludów zachowały identyczne legendy, których podobieństwo pomimo ich ustnego przekazu na przestrzeni wielu wieków z pokolenia na pokolenie, pomimo późniejszych domieszek i różnorodności lokalnych i uwarunkowania historyczne, znajduje się nie tylko w głównych podstawach tradycji, ale także we wszystkich szczegółach i w samych metodach. To, co jest stworzone przez arbitralność nieskrępowanej fantazji, nie jest w stanie wytworzyć tak kompletnej zgody i nie mogło przetrwać w takiej świeżości; twórczość nie zatrzymałaby się na nudnym powtarzaniu tych samych cudów, ale zaczęłaby wymyślać nowe. Dowodem są wszelkie sztuczne imitacje baśni ludowych, imitacje, w których cudowność ściśle graniczy z absurdem i nonsensem. I dlaczego ludzie mieliby cenić, jako cenne dziedzictwo starożytności, coś, w czym on sam widziałby tylko absurdalną zabawę? Badanie porównawcze baśni żyjących w ustach ludów indoeuropejskich prowadzi do dwóch wniosków: po pierwsze, że bajki powstały z motywów leżących u podstaw najstarszych poglądów ludu aryjskiego na przyrodę, a po drugie, że na wieki, . II, 342-355.

Analiza książki „Cripples Crossing” Tikhonravova, 13 - 14.

Etn. Sob., VI, 29. Ta sama zagadka wśród Bułgarów: „Pan napisał księgę, ale sam nie mógł jej przeczytać” (z rękopisu, zbiory miasta Karawelowa).

W życiu Abrahama ze Smoleńska, skomponowanym w XIII wieku, mówi się, że został oskarżony o herezję „i czyta głębokie księgi w innych czasownikach nan” (Historia Rosyjskiej Cerkwi Makariusza, biskupa Winnicy, III, 269 ).

Badania o skopch. herezja, Nadieżdina, 291; Ch.O.I. i D. 1864, IV, 78; w tak zwanych skoptskich „Cierpieniach” czytamy: „a księga gołębicy będzie wam dana od Syna Bożego”.

Afanasiew. Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Tom 1, znowu, już w tej starożytnej aryjskiej epoce, główne typy eposu baśniowego zostały opracowane, a następnie rozproszone przez podzielone plemiona w różnych kierunkach - do miejsc ich nowych osiedli, utrwalonych przez pamięć ludu - jak wszystkie wierzenia, rytuały i idee mityczne. Bajka nie jest więc pustą fałdą; w nim, jak w ogóle we wszystkich tworach całego ludu, nie może być, a właściwie nie ma ani rozmyślnie skomponowanego kłamstwa, ani rozmyślnego odstępstwa od realnego świata. Podobnie, stara pieśń nie zawsze jest prawdziwa; to, jak już wspomniano powyżej, w przeważającej części przenosi tradycje baśniowe na grunt historyczny, łączy je z słynne wydarzeniażycia ludzi i znanych osobistości, a przez to wstawia starożytną treść w nową ramę i nadaje jej znaczenie prawdziwie przeżywanej byliny. Bajka jest obca wszystkiemu historycznemu; przedmiotem jej narracji nie był człowiek, nie jego społeczne niepokoje i wyczyny, ale rozmaite zjawiska o wszelkiej deifikacji. Dlatego nie zna ani konkretnego miejsca, ani chronologii; akcja toczy się w określonym czasie – w odległym królestwie, w odległym stanie; jej bohaterowie są pozbawieni osobistych, wyłącznie przynależnych cech charakterystycznych i są do siebie podobni jak dwie krople wody.

Cud baśni jest cudem potężnych sił natury; we właściwym sensie nie wykracza poza granice naturalności, a jeśli uderza nas swoją nieprawdopodobieństwem, to tylko dlatego, że straciliśmy bezpośredni związek z dawnymi tradycjami i ich żywym rozumieniem. (28) Zarówno pieśń ludowa, jak i baśń niejednokrotnie zwracały się ku ideom chrześcijańskim i stąd czerpały materiał do nowej oprawy ich starożytnych narracji. Zapożyczanie wydarzeń i osób z historii biblijnej, ten sam pogląd, który rozwinął się pod wpływem świętych ksiąg i częściowo znalazł odzwierciedlenie w Sztuka ludowa nadało tym ostatnim wyższe, duchowe zainteresowanie; piosenka zamieniła się w wiersz, baśń w legendę. Oczywiście zarówno w poezji, jak iw legendach zapożyczony materiał jest daleki od przekazania w należytej czystości. Po pierwsze dlatego, że źródłami, z których ludzie czerpali dane do swoich legendarnych opowieści, były głównie dzieła apokryficzne, które stanowiły ich ulubioną lekturę; a po drugie dlatego, że nowe cechy chrześcijańskie, nałożone na dawną, stworzoną od dawna treść, musiały podporządkować się wymogom ludowej wyobraźni i być zgodne z tradycjami i wierzeniami, które przetrwały z czasów prehistorycznych.

Czytelnik znajdzie szczegółową analizę i objaśnienie różnych zabytków sztuki ludowej w tekście kolejnych rozdziałów. (29)

II. Światło i mrok

Idee pogańskie mają swoją historię; nie powstają nagle, ale stopniowo – wraz z postępującym ruchem ludzkiego życia, powolnym przyswajaniem umysłu i pamięcią zewnętrznych zjawisk przyrody. Cały rozwój zaczyna się od oto; tak jak cały organizm wyrasta z niepozornego embrionu, tak z ledwo dostrzegalnych zaczątków myśli stopniowo formuje się różnorodny system wierzeń ludowych. Pierwszym krokiem na tej ścieżce było poleganie na niejasno zrodzonych w człowieku pojęciach dotyczących jego stosunku do otaczającego go świata: czuł, że istnieje coś potężnego, stale wpływającego na jego własne istnienie. Oddzielając się od reszty świata, człowiek widział całą swoją słabość i nieistotność przed tą nieodpartą siłą, która sprawiła, że ​​​​doznał światła i ciemności, ciepła i zimna, obdarzyła go codziennym jedzeniem lub ukarała go głodem, zesłała mu zarówno kłopoty, jak i radości . Natura była albo czułą matką, gotową karmić piersią mieszkańców ziemi, albo złą macochą, która zamiast chleba daje twardy kamień, aw obu przypadkach wszechmocną władczynią, domagającą się całkowitego i niewytłumaczalnego poddania. Postawiony w całkowitej zależności od wpływów zewnętrznych, człowiek uznał ją za najwyższą wolę, dla czegoś boskiego i skłonił się przed nią z pokorną dziecięcą czcią. W tajemniczych znakach natury, w jej spokojnie uroczystych i przerażających przejawach, widział jeden wielki cud; wylatujące z jego ust słowo „bóstwo” obejmowało całe bogactwo rozmaitych sił przyrody i obrazów. Wraz z dalszymi nabytkami umysłu, które nieuchronnie uwarunkowane były wiadomościami o codziennych wrażeniach i skłonnością człowieka do obserwacji i analizowania, coraz bardziej poznawał różnorodność zjawisk przyrody; wezwano do działania fantazję, pojęcie bóstwa uległo fragmentacji, a ten rosnący politeizm wskazywał na większy lub mniejszy rozwój plemienia w odwiecznej epoce prymitywnego pogaństwa. Prześledzenie takiego procesu tworzenia obrazów religijnych i związanych z nimi wierzeń jest niezwykle trudne i prawie niemożliwe. Mitologia nie zna chronologii; wprawdzie nie ulega wątpliwości, że opowieści bogów powstawały stopniowo i wymagały (30) znacznego czasu, ale pamięć o starożytności, przekazywana nam w tradycjach ustnych i obrzędach symbolicznych, scala wszystkie szczegóły w całość i naraz, w połączeniu niełatwe do złamania, oddaje to, co miało powstać przez wiele, wiele lat.

Protoludzie, z których wywodziły się plemiona indoeuropejskie (w tym Słowianie), od samego rana swojego pradziejowego istnienia, zanurzeni byli w tym prostym, bezpośrednim życiu, które ustanawia matka natura. Kochał przyrodę i bał się jej z dziecinną niewinnością i wytężoną uwagą Afanasjewa. Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Tom 1 podążał za jej znakami, na których polegał i na podstawie których określano jego ziemskie potrzeby. Znalazł w niej żywą istotę, zawsze gotową odpowiedzieć na smutek i radość. Nie zdając sobie z tego sprawy, był poetą;

gorliwie wpatrywał się w obrazy świata odnawiającego się na wiosnę, z niepokojem oczekiwał wschodu słońca i długo wpatrywał się w jaskrawe barwy porannego i wieczornego świtu, w niebo zasnute burzowymi chmurami, w stare dziewicze lasy, w pola pełne kwiatów i zieleni. Dla nas, według Maxa Mullera, wyrażenia znajdujące się w Wedach wydają się dziecinne: „Czy słońce wzejdzie? Czy powróci świt, nasz starożytny dobroczyńca? Czy bóstwo światła zatryumfuje nad ciemnymi siłami nocy? A kiedy w końcu wzeszło słońce, zdumiony widz zadawał sobie pytania: „jak ledwie się urodził, jest tak potężny, że jak Herkules nawet w kołysce pokonuje potwory nocy? jak porusza się po niebie? dlaczego na jego drodze nie ma kurzu? dlaczego nie zstępuje ze swojej niebiańskiej ścieżki? Ale wszystkie te pytania są zrozumiałe i poruszające w swej szczerości w ustach ludzi, którzy wciąż nie są zaznajomieni z prawami tego świata. Długa seria następujących po sobie zmian dnia i nocy miała uspokoić wzburzone uczucie, a oczy człowieka przyzwyczajone były do ​​wschodu słońca o poranku i od jego zachodu wieczorem. Ale z drugiej strony, rzadko powtarzające się zaćmienia przez wiele lat, nawet do późniejszych czasów, wzbudziły w narodach niejasne uczucie grozy i wątpliwości: być może dobroczynny światło dnia zginie na zawsze i nigdy więcej nie oświetli ziemi i nieba to jest lekkie. Pierwsze obserwacje człowieka, pierwsze doświadczenia umysłu, należały do ​​świata fizycznego, do którego zatem skłaniały się zarówno jego wierzenia religijne, jak i początkowa wiedza; obydwie stanowiły jedną całość i były przepojone jednym plastycznym duchem poezji, a dokładniej: religia była poezją i zawierała całą mądrość, całą masę informacji i prymitywnego człowieka o naturze. Dlatego w naiwnych ideach starożytności i legendach, które powstały z mitycznych podstaw, jest tyle wdzięku, uroku dla artysty. Taka postawa wobec natury, jak wobec żywej istoty, wcale nie zależała od arbitralności i kaprysu umysłu. Każde rozważane w przyrodzie zjawisko było dla człowieka zrozumiałe i dostępne tylko przez zbliżenie z jego własnymi odczuciami i działaniami, a ponieważ te ostatnie były wyrazem jego woli, to z tego naturalnie musiał wnioskować o istnieniu innej woli (podobnie jak ludzki), ukryty w siłach natury. Inny sposób myślenia, który mógłby wskazać mu w naturze te bezduszne elementy, które w niej widzimy, był niemożliwy; wymaga bowiem dla siebie gotowego, abstrakcyjnego języka, który nie panowałby nad fantazją, ale byłby uległym narzędziem w ustach człowieka. Ale taki język, jak wiemy, powstaje dzięki powolnym wysiłkom rozwoju, cywilizacji; w tej samej odległej epoce każde słowo wyróżniał się materialnym, obrazowym charakterem. Nadal wyrażamy siebie: słońce wschodzi lub zachodzi, burza wyje, wiatr gwiżdże, grzmoty, pustynia milczy (porównaj niemieckie zakręty: der Wind rast lub tobt, das Meer zrnt, das Feld schweigt und ruht itp. ); dotychczas mówimy o siłach natury, jako o czymś swobodnie działającym i tylko dzięki (31) współczesnej wiedzy naukowej nie nadajemy tym pradawnym, uświęconym nawykiem wyrażeniom dosłownego znaczenia. Te i tysiące innych metaforycznych wypowiedzi, powtarzanych codziennie w żywej mowie, sprowadziliśmy do znaczenia prostych formuł, które mają obowiązek wskazywać na to czy tamto zjawisko przyrody nieożywionej, a wypowiadając je, nikomu nie przychodzi na myśl, że słońce ma nogi do chodzenia, żeby siedziało na tronie, żeby wiatr gwizdał ustami, grzmot ciskał piorunami ręką, a morze naprawdę czuło gniew i tak dalej. Nie było to stanowisko naszych prehistorycznych przodków; język miał urzekający wpływ na istotę ich myśli; wystarczyło im, kierując się dostrzeżonym podobieństwem zjawisk, powiedzieć: „burza wyje”, „słońce wschodzi”, gdyż natychmiast powstały w ich myślach instrumenty, za pomocą których takie działania dokonuje człowiek i inne zwierzęta. Dlatego na samym początku kreatywna kreacja język, siłom natury nadano już osobisty charakter. Ten sposób ekspresji nazywamy poetyckim, aw jego metaforach widzimy przesadę; ale dla tych, którzy stworzyli język, nic nie może być prostsze i bardziej naturalne. Aby pozbawić przyrodę jej żywego, ożywionego charakteru, aby widzieć tylko mgliste opary w szybko poruszających się chmurach i iskry elektryczne w miażdżących błyskawicach, konieczny jest umysł narzucający się sobie, konieczny jest nawyk refleksji, a co za tym idzie, do pewnego stopnia sztuczna edukacja.

Dlatego zarówno dziecko, jak i zwykły człowiek nie są zdolni do abstrakcyjnej kontemplacji, myślą i wyrażają się w wizualnych obrazach plastycznych. Jeżeli dziecku coś zrani, natychmiast rodzi się w nim przekonanie, że uderzyła je w cios, a on gotów jest jej odpłacić w ten sam sposób; Kamień toczący się ze wzgórza wydaje mu się uciekać, szmer strumienia, szelest liści, plusk fali - ich rozmowa. Człowiek prymitywny, w stosunku do otaczającego go świata, był także dzieckiem i doświadczał tych samych pokus umysłowych. Dodajmy do tego, że w najstarszych językach każdy z rzeczowników ma końcówkę oznaczającą rodzaj męski lub żeński (nazwy rodzaju nijakiego późniejszej edukacji i różnią się od form męskich i żeńskich w przeważającej części tylko w mianowniku) , a to powinno było generować w umyśle odpowiednie wyobrażenie o płci, tak aby nazwy nadane różnym zjawiskom naturalnym otrzymały nie tylko typ osobisty, ale także seksualny. Konsekwencją było to, że dopóki proces twórczy trwał w języku, do tej pory nie można było mówić o poranku lub wieczorze, wiośnie lub zimie i innych podobnych zjawiskach, bez powiązania z tymi pojęciami idei czegoś osobistego, żywe i aktywne, język i ściśle z nim związany sposób myślenia, sama świeżość pierwszych wrażeń przyciągały myśl człowieka do personifikacji, które odgrywają tak istotną rolę w tworzeniu mitów. Osoba mimowolnie przeniosła na boskie elementy znane mu formy własnego ciała lub zwierząt, oczywiście doskonalsze, idealne, odpowiadające im formy. Muller, 48, 51.

Afanasiew. Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Tom 1 opowiada o prawdziwej mocy żywiołów. Jasne jest, że w poglądach najstarszych ludzi nie mogło być i nie było ścisłego rozróżnienia między motywami i właściwościami ludzkimi a tymi, które przypisuje się reszcie przyrody; w jego mitach i legendach cała natura jest pełna inteligentnego życia, obdarzonego najwyższymi darami duchowymi: umysłem, uczuciem i słowem; zwraca się do niej ze swoimi radościami, smutkiem i cierpieniem, i zawsze znajduje życzliwą odpowiedź. Zgodnie z naszymi tradycjami ludowymi, które przetrwały do ​​dziś i są tożsame z tradycjami wszystkich innych plemion, zwierzęta, ptaki i rośliny mówiły kiedyś (32) jak ludzie; wieśniacy wierzą, że w przeddzień nowego roku żywy inwentarz nabywa umiejętność rozmawiania między sobą jak ludzie, że pszczoły mogą rozmawiać z królową i ze sobą w każdej chwili, że dzięcioł puka w drzewo z rozpaczy itp. W pieśniach i baśniach kwiaty, drzewa, owady ptaki, zwierzęta i różne przedmioty nieożywione rozmawiają ze sobą, zadają pytania i udzielają odpowiedzi. W szmerze liści drzew, świst wiatru, plusk fal, szum wodospadu, trzask gnijących skał, bzyczenie owadów, płacz i śpiew ptaków, ryk i ryczenie zwierząt - w każdy dźwięk słyszany w naturze, mieszkańcy wioski myślą, że usłyszą tajemniczą rozmowę, wyrazy cierpienia lub groźby, których znaczenie jest dostępne tylko magicznej wiedzy proroczych ludzi 58.

Kontrast między światłem a ciemnością, upałem a zimnem, wiosennym życiem a zimową martwicą - to powinno szczególnie uderzyć w obserwujący umysł człowieka. wspaniale, luksusowe życie przyroda, donośnie rozbrzmiewająca milionami różnorodnych głosów i szybko rozwijająca się w niezliczonych formach, jest uwarunkowana mocą światła i ciepła; bez niej wszystko zamarza. Podobnie jak inne narody, nasi przodkowie ubóstwiali niebo, ustanawiając tam jej wieczne królestwo; bo promienie słońca padają z nieba, stamtąd świeci księżyc i gwiazdy i pada urodzajny deszcz. W większości języków słowa oznaczające niebo są jednocześnie imionami Boga. Ty, Niebo, zobacz!

We wszystkich religiach niebo jest mieszkaniem bóstwa, jego siedziba, tron, a ziemia jest stopą. Przysłowie galicyjskie mówi: „Bóg z nieba wie (lub: splądruje) czego każdy potrzebuje”; a przysłowia rosyjskie twierdzą, że „wysoki jest do Boga” i „który Bóg nasiąka (deszczem), wyschnie (słońcem)”; w pieśni ludowej spotykamy wyrażenie: „a dla niego jak bóg żyjesz wysoko w niebie!” 60 Fantazja ludowa, tworząca różne poetyckie personifikacje różnych zjawisk związanych z niebem, przedstawiała je w jednym, nierozerwalnym obrazie. Varuna, bóstwo nieba, według indyjskich legend, porządkuje światło i czas, prowadzi po drodze słońce i gwiazdy; słońce jest jego okiem, a wiatr, który wstrząsa powietrzem, jest jego oddechem. Według litewskiej legendy bóstwo to było uosobieniem kobiecego wizerunku królowej Karaluni. Karaluni - bogini światła, młoda, piękna dziewczyna; słońce wieńczy jej głowę; nosi płaszcz wysadzany gwiazdami i zapinany na prawym ramieniu przez księżyc; poranek to jej uśmiech, deszcz to jej łzy spadające na ziemię jak diamenty. Czytamy w tym wersecie) z oblicza Boga, księżyc był młody z piersi Boga, gwiazdy są częste z szat Boga , świty są białe z oczu Pana, noce są ciemne od orki Najwyższego, wiatry są gwałtowne od jego oddechu, grzmot od jego czasowników, deszcz i rosa od jego łez 62. Według innych świadectwa, esencja oczu niebiańskiego bóstwa świeciła, błyskawica - jego ogniste strzały, broń, którą zabija demony, chmury i chmury - jego loki lub ubrania, które go otaczają. Ludzie wciąż powtarzają, że „niebo jest niezniszczalną szatą państwa (33) podniesioną” 63. Reprezentując nocne niebo, usiane błyszczącymi gwiazdami, boską szatę, fantazja nadała miesiącowi w tym poetyckim obrazie znaczenie spinki do mankietu z który niebiański płaszcz jest przymocowany do piersi najwyższego pana. Dlatego, gdy pojawiło się pytanie o pochodzenie świata, zaczęli wierzyć, że niebo z jasnymi gwiazdami powstało z boskiej szaty, a miesiąc z piersi Pana: tradycja starożytności, nawet dla Indian poznaj mit o stworzeniu miesiąca z piersi Brahmy 64.

Litewska legenda o Karaluni, przedstawiająca niebo jako dziewicę, oczywiście łączy wszystkie swoje atrybuty z pięknym wizerunkiem bogini Świtu i Lata; w rzeczywistości, zgodnie z ogólną ideą aryjską, niebo było uosobieniem na polu męskim. Jego oczywisty wpływ na ziemskie pokolenia (żniwa) mimowolnie wzbudził w umyśle ideę matrymonialnego związku ojca nieba z matką Ziemią: pit Dyaus i mt Prithivi. Niebo działa jak męska, płodna siła, rzucając swe ogrzewające promienie na ziemię i podlewając deszcz, który od czasów starożytnych porównywany jest do cielesnego nasienia; Ziemia otrzymuje wiosenne ciepło i deszczową wilgoć w swoje łono i dopiero wtedy wydaje owoce i wydaje owoce. Zgodnie z tym, niebo oznaczały słowa męskie, a ziemia - żeńskie: i (, Dyus), Jowisz ("sub Jove" - ​​pod niebem) i terra, der Himmel i umrzeć Erde; słowa średniej płci (jak nasze niebo, spokrewnione z łac. nubes – chmury) powstały później. Wśród Słowian ojciec Nebo otrzymał imię Moskwa. 1846, XI-XII, 153; Kostomarze. S.M., 60.

grecki = sk. Dyus, fiński Dżumala, chiński. tien, turecki. tcngri, Mordowian. skei, Ostyak es, Samoyed. licz.

- U. 3. A. N. 1852, IV, 498 - 9, 500 - 6; żydowski Zebaot lub czytając Hosty LXX. - Awarie., 102.

Nomi., 2; Bodyańsk. O ludzie, poezja. chwała. plemiona, 129. Serbowie i Czesi mówią: kto pluje na niebo, ten plsvotina spadnie mu na twarz. - Archiwum, ist.-jurid. Szwed., II, stat. Buslaeva, 33 lata.

Cechy litewskie. osób, 88; Moskwa 1846, XI-XII, 251.

Opcja; miesiąc z białej piersi lub z tyłu głowy, świt z szat, ciemne noce z włosów, wiatry z ust Bożych.

Aleja Kaleki, II, 355 - 6; Nowoczesny 1836, II, 182: wśród Wotiaków słońce jest tronem Boga, niebo jest ubraniem. Porównaj sanskryt. ambara - szata, strój i niebo: ambaranta - niebo i brzegi ubioru. - Mat. komp. słowa., II, 285.

Mitolog. Forsch. i Sammlung. Menzel, 1832,5 - 6.

Afanasiew. Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Tom 1 Svarog: jest najwyższym władcą wszechświata, przodkiem innych jasnych bogów, prabogiem. Dostrzegając różne przejawy żywiołu ciepła i światła, analizując je, ludzki umysł musiał podzielić jasne, jasne niebo i jego atrybuty na odrębne boskie siły. Taki podział, wprowadzony przez władze poznawcze, nie przeczył poetyckiemu poczuciu, które stara się wszystko ubrać w żywe obrazy. Sprawa umysłu została poetycko wyrażona w naturalnej formie narodzin nowych bogów ze Svaroga. W Kronice Ipatiewa znajdujemy wstawkę z greckiej kroniki Malali, w której Helios jest tłumaczony przez Dazhboga: „a po (po Svarogu) jego synu panował pod imieniem Słońca, jest również nazywany Dazhbog ... Słońce jest król, syn Svaroga, jeż to Dazhbog, bądź mężem silnym 65. Dazhbog, wspomniany przez Nestora, Słowo o pułku i innych zabytkach 66 wśród słowiańskich bogów, jest więc słońcem, synem nieba tak jak Apollo był czczony jako syn Zeusa;

Serbska piosenka nazywa słońce - dzieckiem Bożym. Słowo dazh to przymiotnik od dags (gotycki dags, niemiecki, tag, skt. ahan zamiast dahan) - dzień, światło, spokrewniony z skt. korzeń dah - palić i litewski. czasownik

- Płonę 67. Innym synem Svarog-nieba był ogień = błyskawica (Agni = Indra), o którym wyraża się nieznany miłośnik Chrystusa: „Módlcie się z gniewem, nazywają go Svarozhich”. Na nowych bogów, zrodzonych z Ojca-Nieba, przenoszą się jego różne atrybuty i znaki; wraz z tym przypisuje im się panowanie nad światem; Svarog, według starożytnej legendy (34), oddaje się pokojowi, pozostawiając kreatywność i kontrolę nad wszechświatem swoim dzieciom.

O adoracji słońca przez Słowian świadczą liczne tradycje i zabytki. Cyryl Turowski, wychwalając przyjęcie chrześcijaństwa, radośnie zauważa: „Żywioły, ani słońce, ani ogień, nie będą już nazywane bogiem”; inni kaznodzieje nawoływali: „nie nazywajcie się bogiem ani w słońcu, ani w księżycu; Czy można pokłonić się raczej ciemnemu promieniowi niż nieśmiertelnemu promieniowi? 68 Modlitwy i zaklęcia odmawiają ludzie, zwracając się na wschód 69.

W piosence słowackiej słońce otrzymuje przydomek Boga: „Boże, słońce biegnie po niebie” 70 ; w małej rosyjskiej piosence nazywa się ją bezpośrednio bogiem: „a do słońca mówisz: pomóż, Boże, cholovik!” 71 polskie przysłowie:

„do kogo sfonce, do tego i ludzi” (lub: „komu sfonce swieci, temu i gwiazdy Myszcza”) odpowiada naszym: „dla kogo jest Bóg, dla tych dobrych ludzi”; polska przysięga: „jak sfonce pan nebie” jest odpowiednikiem rosyjskiej: „jak Bóg w niebie!” Czesi, Horutanie i Serbowie przysięgają na słońce, a rosyjscy pospólstwo na światło Boże: „Obym nie widział światła Bożego!” Takie zastąpienie słońca przez boga jest bardzo znaczące. Znikając wieczorem, jakby obezwładniona ręką śmierci, pojawia się nieustannie każdego ranka w całej swojej okazałości i uroczystej wielkości, która budziła ideę słońca jako niegasnącej, nieśmiertelnej, boskiej istoty. Jako świecące wiecznie czyste, olśniewające swoim blaskiem 73 budzące ziemskie życie, słońce czczono jako dobre, miłosierne bóstwo; jego imię stało się synonimem szczęścia. Przysłowie galicyjskie: „a słońce zabłyśnie w moim oknie” („jak ty też na nas spojrzysz”), rosyjskie: „słońce wzejdzie na naszym podwórku” (var. „słońce wejdzie w nasze okna”), polskie : “bedzie i przed naszemi wrotami sfonce”, serbski: "doh "leżeć słońce i przed naszymi bramami", Horutan: "razswetii se sonce i na wratich mojich", "sonce moje schaja" znaczy: szczęście będzie po naszej stronie! Wręcz przeciwnie: „sonce mi je pomerknelo” (horutan), „pomirklo mu je sunce” (chorwacki) oznacza: moje szczęście osłabło, moje szczęście opadło 74. To wyjaśnia mityczny związek słońca z Losem, w którego rękach szczęściem ludzkim jest przysłowie galicyjskie: „przed królową bogiem słońca, sędzią” i czeska bajka o złotowłosym dziadku Wsiewie, pod którego imieniem widnieje słońce, wskazują na starożytne przedstawienie jego bóstwa losu 75. Rosjanin ludzie nadają mu imię sprawiedliwego 76, na Ukrainie przeklinają: „Czy nie spodziewajcie się syna sprawiedliwego kawalera!” (- bardziej słusznie jest podziwiać słońce!) „Schob, nie zakryłeś się swoim orszakiem, a sprawiedliwe słońce nie zstąpiło!” 77 Słońce jest stwórcą żniw, dawcą pożywienia, a zatem patronem wszystkich ubogich i sierot; przysłowia serbskie: (35) „słońce do źródła, a Bóg do pomocy”, „niech sierota nie bić słońca grijalo” 78 odpowiadają P.S.R.L., II, 5; C.O.I. i D., rok 1, I, 31-33, stat. Shafarik. Starożytny tłumacz kroniki Malali wyjaśnia imię Hefajstosa ("" ) - Svarog i Helios ( ") - Dazhbog; samo tłumaczenie pochodzi z X wieku, kiedy wierzenia pogańskie były jeszcze żywe i świeże wśród ludności słowiańskiej. - Letop. Perejasl., XVI.

P.S.R.L., I, 34; Lata. Rosyjski dosł., t. IV, wrz. 3, 108: „a przyjaciele wierzą w… Dazhbog”.

J.M.N.P. 1846, VII, art. Srezniew., 52; Izv. Ak. N., I, 114-5; O. 3. 1855, IX, 53; M. Muller, 80 - 81. Nazwy geograficzne miejscowości: Dacbogi (Dadzibogi) w Mazowszu, Dazhdbog w Mosalsku. Hrabstwo. - RI sob., VII, art. Khodak., 150;

Ch.O.I. i D., rok 2, III, słowa. Makarowa, 16.

Moskwa 1844,1, 243; Pamięć. XII w., 19; J.M.N.P. 1846, VII, 38.

arabski pisarz z X wieku Masudi opisując świątynie Słowian (kto? – nie wiadomo), zauważa, że ​​w jednej z nich zrobiono dziury w dachu, by obserwować pierwsze promienie wschodzącego słońca. - Ch.O.I. i D., rok 2, III, art. Srezniew., 45.

Niemcy, składając przysięgę, podnieśli rękę do słońca. - D. Mit., 667.

Bodyańsk. O ludzie, poezja. chwała. plemiona, 73.

Metlińsk., 57.

Czesi: ne zlob se na slunce (lub: pa Boha, na swatych), ale pa sebe (na Certa); wśród Horutan: sonce mi w Boga! (jak mamy: „Na Boga!”); wśród Serbów: „so mi suntsa!” („więc moje niebo!”) „Nie będziesz patrzeć na słońce wszystkimi oczami!” - mówią rosyjscy osadnicy, ale zgodnie z serbskim przysłowiem: choć przechodzi przez brudne miejsca (to znaczy oświetla błotem i kałużami swoimi promieniami), sam się nie brudzi. - OZ 1851, VIII, 71.

Konkurs sztuki fryzjerskiej i dekoracyjnej oraz wystawa specjalistyczna Baszkirska firma wystawowa Kosmetologia Profesjonalna wystawa specjalistyczna…” obecny stan rzeczy nie jest wyjątkiem.28 Dlatego konieczne jest, aby wszystkie organizacje…”

«1 1. Cel i zadania dyscypliny „Zarządzanie innowacjami” 1.1. Cel opanowania dyscypliny Celem opanowania dyscypliny jest kształtowanie przez studentów kompetencji zawodowych w zakresie zarządzania innowacjami w odniesieniu do sfery administracji państwowej i samorządowej.1.2. Główne zadania dyscypliny Zgodnie z ... ”

„Uwagi dotyczące brazylijskich zasobów wodnych Rosalia de Fatima Albuquerque Aguiar Ponad 50% dorzecza Amazonki, największej rzeki na świecie, znajduje się w Bras...”

"\ql Zarządzenie Ministerstwa Spraw Wewnętrznych Rosji z dnia 27 kwietnia 2012 r. N 373 (zmienione 30 grudnia 2014 r.) W sprawie zatwierdzenia Regulaminu administracyjnego Ministerstwa Spraw Wewnętrznych Federacji Rosyjskiej w zakresie udostępniania publicznego usługi związane z wydaniem obywatela Rosji ...” Październik 2014 Zastępca dyrektora generalnego JSC „Wiarygodne ubezpieczenie w Zurychu” A.V. Tabachnov Zasady łącznego ubezpieczenia mienia, sprzętu od awarii i przerw w działalności ... ”

„www.ctege.info Sekcja III. Populacja świata Liczba i reprodukcja ludności Populacja Ziemi wzrosła z prawie 2,5 miliarda ludzi w 1950 roku do 6,7 miliarda w 2008 roku. W latach 60-80-tych XX wieku. Tempo wzrostu populacji gwałtownie wzrosło i wyniosło około 2% rocznie. Zjawisko to nazwano „demograficznym…”

«© Modern Research of Social Problems (elektroniczne czasopismo naukowe), Modern Research of Social Problems, nr 9(41), 2014 www.sisp.nkras.ru DOI: 10.12731/2218-7405-2014-9-18 UDC 378.147 ROZWÓJ KRYTYCZNEGO MYŚLENIA JAKO PODSTAWA EDUKACJI STUDENCKIEJ Sapukh T.V. Artykuł dotyczy zjawiska krytycznego myślenia jako...»

"Podręcznik użytkownika 1 Wprowadzenie 1 2 Pierwsze kroki 2 Poznaj HUAWEI MediaPad T1 8.0 2 Pierwsze kroki 2 Ładowanie baterii 3 Ważne informacje o baterii 4 Ekran główny 5 Powiadomienia i ikony stanu 6 Przyciski 6 Wskazówki dotyczące ekranu głównego 7 3 Wprowadzanie tekstu 9 Edycja tekstu 9 Wybór metody wprowadzania 9 4 Sieć...»

"STATYSTYKA ZUŻYCIA ALKOHOLU WŚRÓD STUDENTÓW TI (f) FGAOU HPE "NEFU NAZWA PO MK AMMOSOWIE" MIASTA NERYUNGRI Student gr. ES-09 Mishina V.V. Doradca naukowy: Novichikhina E.V. Kandydatka Nauk Pedagogicznych, docent Wydziału Wychowania Fizycznego Wielu rodziców, jeśli ich zapytasz, dlaczego należy zabronić dzieciom picia napojów alkoholowych do czasu, gdy będą starsze, zejdzie w pierwszej kolejności…”

„Alevtina Korzunova Bądź zdrowy przez cały rok Tekst dostarczony przez wydawnictwo Bądź zdrowy przez cały rok: Książka naukowa; Przypis 2013 Oto wyjątkowa książka, która łączy w sobie ogromną gamę sposobów na utrzymanie dobrego zdrowia, wzmocnienie odporności i utrzymanie zdrowia przez cały rok. Tutaj..."

Etiyam i Amerykanie i wojny rosyjskie i kontynuowali walkę na emigracji ... ”konfiguracja 1C: Enterprise Accounting 8.1 wyd. 1.6 Przeczytaj i kup: http://www.1sshop.ru/ Developer Implementation Center „Domino Soft” Moscow, Starokal…” ostatnio zwrócił na nie uwagę (Yu.B. Vorontsova, N.G. Gordeeva, T.T. De. ..»

«Tech 3344 Praktyczne wskazówki dla systemów dystrybucyjnych zgodnych z EBU R 128 Tłumaczenie RPTD VGTRK Maj 2011 EBU – TECH 3344 Praktyczne wskazówki dla systemów dystrybucyjnych zgodnych z EBU R 128 Uwaga! To tłumaczenie NIE rości sobie prawa do autentyczności i może zawierać pewne nieścisłości ... ”

„PRZYPOMNIENIE KONSUMENTOWI w przypadku nielegalnego usunięcia auta z gwarancji Zalecenia dla klientów Do użytku służbowego PRZYPOMNIENIE KONSUMENTOWI W PRZYPADKU NIELEGALNEGO WYCOFANIA POJAZDU BEZ GWARANCJI Wszystkie oświadczenia przedstawicieli dealerów samochodowych o zakupionych i zainstalowanych w centrach serwisowych...”

«Sukcesy demograficzne Kazachstanu Alexander Zhanna Gulzhan ALEKSEYENKO1 AUBAKIROVA2 SARSEMBAYEVA3 pracował nad tematem problemu Ludność kraju rośnie i staje się bardziej jednorodna Na początku XXI wieku populacja Republiki Kazachstanu zaczęła rosnąć... .»

Rozumiem, że nie jest to całkiem nie na miejscu tutaj, na tym blogu, ale mimo to może zainteresować każdego, kto interesuje się starożytnością, mitologami, wierzeniami, starożytnymi rytuałami i wiarą, a także tych, którzy interesują się osobowość najważniejszego „gawędziarza” naszego kraju. Proszę tylko o nie wystawianie dyplomu ;)

System przedstawień mitycznych w „Poetyckich poglądach Słowian na naturę” A.N. Afanasjewa

(Ostateczna praca kwalifikacyjna studenta V roku Wydziału Filologicznego Nazarov D.N. Supervisor - prof. Mgr Vavilova)

Wstęp

Jednym z największych dzieł w rosyjskim folklorze związanym z badaniem mitologii i języka jest „Poetyckie poglądy Słowian na naturę. Doświadczenie porównawczego studium tradycji i wierzeń słowiańskich w powiązaniu z mitycznymi opowieściami innych pokrewnych ludów. Aleksander Nikołajewicz Afanasiew.
Pod względem bogactwa materiału faktograficznego – bajek, archiwów, kronik, spisków (przy czym dane czerpie się nie tylko z mitologii słowiańskiej, ale także z wierzeń i tradycji innych ludów), twórczość Afanasiewa może jedynie porównać z takimi fundamentalnymi dziełami jak „Niemiecka mitologia” Y. Grimma i „Złota gałąź” J. Frasera.
Wielu pisarzy i poetów zwróciło się do dzieł Afanasiewa – F.M.Kuznetsov…
Los A.N. Afanasjewa jest niezwykły.
Urodził się 11 lipca 1826 r. w miejscowości Boguchar w obwodzie woroneskim w rodzinie prokuratora powiatowego.
Wykształcony w gimnazjum, następnie w 1844 wstąpił na wydział prawa Uniwersytetu Moskiewskiego.
Oprócz wykładów profesorów prawa uczęszczał na wykłady historyka literatury S.P. Shevyreva, historyków T.N. Granovsky'ego i SM Solovyova, językoznawcy i folklorysty F.I. Buslaeva.
Prace F. I. Buslaeva wpłynęły na wybór głównego biznesu życia A. N. Afanasyeva - badanie starożytnych słowiańskich rytuałów, wierzeń, mitów, folkloru wszystkich ludów słowiańskich.
Już jako student Aleksander Nikołajewicz Afanasiew zaczął angażować się w starożytność i historię.
Tak więc w 1847 r. W czasopiśmie Sovremennik opublikowano artykuł „Gospodarka państwowa pod Piotrem Wielkim”. Ten artykuł wydawał się zbyt wolny dla ministra edukacji publicznej, hrabiego SS Uvarova, z powodu którego A.N. Afanasyev nie mógł zostać nauczycielem.
Po ukończeniu Uniwersytetu Moskiewskiego w 1849 r. Afanasjew został przyjęty do służby w Moskiewskim Archiwum Spraw Zagranicznych, gdzie służył do 1862 r.
Dla niego ten czas był bardzo owocny. Opublikował wiele prac historycznych i literackich. Ale główne miejsce zaczynają zajmować studia mitologiczne: „Dziadek Brownie”, „O znaczeniu rodziny i kobiet podczas porodu”, „Vedun i czarownica”, „Pogańskie legendy o wyspie Buyan”, „Zoomorficzne bóstwa wśród Słowian : ptak, koń, byk, krowa, wąż i wilk”, „Religijno-pogańskie znaczenie chaty Słowian”, „Pochodzenie mitu”.
W większości artykuły te znalazły się w Poetyckich Poglądach Słowian na Przyrodę.
W tym czasie powstał pogląd na mitologię, na jej pochodzenie i historię.
W 1855 i 1859 r. AN Afanasjew opublikował Folk Russian Tales i Folk Russian Legends.
W nich Aleksander Nikołajewicz Afanasiew stara się zrozumieć elementy sztuki ludowej. We wstępie pisze - „Celem tej publikacji jest wyjaśnienie podobieństwa bajek i legend między różnymi narodami, wskazanie ich naukowego i poetyckiego znaczenia oraz zaprezentowanie próbek rosyjskich baśni ludowych”.
Kolejna edycja to „Rosyjskie bajki cenione”.
Cenzura została zakazana „cenionych przez Rosję bajek” i „rosyjskich legendy ludowe”. W 1862 r. Afanasiev został oskarżony o nastroje antyreligijne i antyrządowe za związek z AI Herzen oraz publikację bajek i legend i zabroniono mu być w służbie publicznej.
W tym trudnym dla siebie czasie naukowiec znalazł siłę, by napisać swoje główne, fundamentalne dzieło – „Poetyckie poglądy Słowian na naturę”, gdzie nie tylko przyniósł ogromną ilość materiału, ale także stworzył spójną teorię mitu , jego pochodzenia, prowadził badania językoznawcze i historyczne wierzeń ludów świata.
W 1868 udało mu się dostać posadę sekretarza w Dumie, a następnie w Bank komercyjny. Ale jego zdrowie było już nadszarpnięte i zmarł na gruźlicę we wrześniu 1871 roku.
I.S. Turgieniew w liście do A.A.Feta z dnia 8 stycznia 1872 r. odpowiedział na wiadomość o śmierci naukowca w następujący sposób:
„Niedawno A.N. Afanasiev dosłownie umarł z głodu, a jego literackie zasługi zostaną zapamiętane, gdy nasze, mój drogi przyjacielu, od dawna okrywa ciemność zapomnienia”.
Afanasiev przez całe życie wykonywał swoją główną pracę. Zbierał materiał, opowieści ludowe i uroki, przysłowia i powiedzenia, studiował eposy i legendy, sposób życia ludzi, język.

Głównym celem tej pracy jest analiza głównych obrazów mitologicznych przedstawionych w „Poetyckich poglądach Słowian na naturę”, aby spróbować zidentyfikować teoretyczne i metodologiczne podstawy pracy A.N. Afanasjewa.
W tym przypadku należy wziąć pod uwagę, że A.N. Afanasiev pracował w ramach szkoły mitologicznej, opierając się na pracy europejskich naukowców i stosując w swoich badaniach metodę porównawczą.
Drugim celem jest prześledzenie historii badania dzieła, ukazanie krytycznego jego rozumienia przez współczesnych i badaczy XX wieku oraz określenie miejsca A.N.Afanasjewa w rosyjskim folklorze.

Praca A.N. Afanasjewa w ocenie krytyki

§jeden. Struktura „Poetyckich poglądów Słowian na naturę”

Przed rozmową o krytyce dzieła A.N. Afanasjewa wskazane jest zdefiniowanie samego przedmiotu krytyki, wyodrębnienie struktury i znaczenia tego podstawowego dzieła.
„Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę” mają dość klarowną strukturę (studium powstało według jednego planu, a już w pierwszym tomie można znaleźć odniesienia do tomu drugiego i trzeciego, które wciąż powstawały).
Praca składa się z 28 rozdziałów, z których każdy bada pewne aspekty poglądów Słowian - światło i ciemność, burze, wiatry i tęczę, chmurę, bóstwa Yarilo, Snake i inne, wizerunki zwierząt, złe duchy:
Tom 1:
Rozdział 1 - Geneza mitu, metoda i środki jego badania. (Materiały opublikowane po raz pierwszy w artykule „Pochodzenie mitu”, 1860)
Rozdział 2 — Światło i ciemność
Rozdział 3 - Niebo i ziemia
Rozdział 4 - Żywioł światła w jego poetyckich przedstawieniach (materiały zostały po raz pierwszy opublikowane w artykule „Mityczne połączenie pojęć światła, wizji, ognia, metalu, broni i żółci”, 1854)
Rozdział 5 — Słońce i bogini wiosennych burz
Rozdział 6 — Burza z piorunami, wiatry i tęcza
Rozdział 7 - Żywa woda i prorocze słowo
Rozdział 8 — Yarilo
Rozdział 9 - Ilya Gromovnik i Fiery Mary
Rozdział 10 - Wspaniałe opowieści o ptakach
Rozdział 11 — Chmura
Rozdział 12 - Bajkowe opowieści o zwierzętach: koń, jeleń, zając, lis i kot
Rozdział 13 — Niebiańskie stada
Rozdział 14 — Pies, wilk i świnia
(rozdziały 10-14 - materiały opublikowane po raz pierwszy w artykule „Zoomorficzne bóstwa wśród Słowian: ptak, koń, byk, krowa, wąż i wilk”, 1852)

Głośność 2:
Rozdział 15 — Ogień
Rozdział 16 — Woda
Rozdział 17 — Drzewo życia i leśne duchy
Rozdział 18 - Pochmurne skały i kolor Perunowa
Rozdział 19 - Tradycje o stworzeniu świata i człowieka
Rozdział 20 — Wąż
Rozdział 21 — Giganci i krasnoludy

Tom 3:
Rozdział 22 - Złe duchy (uwzględniono materiały z artykułu „Dziadek Brownie”, 1850 r.)
Rozdział 23 — Żony i dziewice z chmur
Rozdział 24 — Dusze zmarłych
Rozdział 25 - Dziewice przeznaczenia (po raz pierwszy „O znaczeniu rodziny i porodu”
Rozdział 26 - Czarownice, czarownice, upiory i wilkołaki (materiały opublikowane po raz pierwszy w artykule - "Czarownica i czarownica", 1851)
Rozdział 27 — Procesy czarowników i czarownic
Rozdział 28 — Święta ludowe
A.A. Pypin, który dobrze znał A.N.Afanasjewa, pisze w swoich wspomnieniach, że badacz zamierzał kontynuować swoją pracę i napisać 29. rozdział „Esej o starożytnym życiu Słowian, ich obrzędach ślubnych i pogrzebowych”, który miał stać się osobnym zarezerwuj później.
Ponadto A.N. Afanasiev poświęca rozdziały teorii mitu - „Pochodzenie mitu, metoda i środki jego badania”, zagadnieniom historycznym związanym z mitologią, w tym niższym - „procesom o czarownikach i czarownicach”, „ Święta ludowe”. Te rozdziały odpowiednio rozpoczynają i kończą pracę.
Każdy wolumin logicznie kontynuuje poprzedni. Jak zauważył A. L. Toporkov, wewnętrzna logika rozwoju przechodzi „od kosmogonii do historii”.
Mówi też, że „na ogół trudno jest analizować poetyckie poglądy Słowian na naturę, ponieważ różne tomy, a nawet rozdziały tej pracy są różnie napisane i zasługują na różne oceny.
Ogólny wzorzec jest taki, że im bliżej końca, im bardziej dojrzałe i znaczące staje się badanie, tym mniej arbitralnych założeń zawiera. Najsłabszy i podatny metodologicznie jest podobno tom pierwszy, a najdoskonalszy – trzeci. .
Pierwszy i drugi tom zajmują się głównie zagadnieniami najogólniejszymi i wyobrażeniami mitycznymi - wyobrażeniami światła i ciemności, nieba i ziemi, słońca, bogów, niebiańskich stad, gigantów i karłów (może dlatego jest tak wiele „arbitralnych założeń” w nich, że wszystko tutaj jest związane ze zjawiskami naturalnymi).
Tom trzeci „ląduje” trochę na ziemi, tutaj zajmuje się głównie obrazami związanymi z codziennością i przesądami – złymi duchami, duszami zmarłych, czarownikami, wiedźmami, upiorami i wilkołakami. To znaczy te obrazy, które tradycyjnie należą do tak zwanej „niższej mitologii”, a także do codziennego życia zwykłych ludzi.
Ogólnie rzecz biorąc, „Poetyckie poglądy Słowian na naturę” mają integralność ideologiczną i strukturalną. Harmonijną, choć bardzo kontrowersyjną mitologiczną teorię, światopogląd naukowca i poety, można prześledzić we wszystkich rozdziałach, spina różne, pisane w różnym czasie rozdziały w jednym dziele.
§2. Krytyka „Poetyckich poglądów Słowian na naturę” współczesnych A.N. Afanasjewa.

1.1 Rola AN Afanasiewa w tworzeniu i rozwoju szkoły mitologicznej.

„Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę” to dzieło powstałe w pewnej epoce.
Był zafascynowany pracą wielu badaczy europejskich i rosyjskich tamtych czasów, co znalazło odzwierciedlenie w jego pracy - Kuhn, Schwartz, Miller, bracia Grimm, F.I. Buslaev ...
Szkoła mitologiczna jako kierunek powstała w Niemczech w epoce romantyzmu.
Założycielami szkoły byli F. V. Schelling, bracia A. i F. Schlegel, bracia V. i J. Grimm.
Dla mitologicznej szkoły niemieckiej jednym z głównych zadań była potrzeba określenia fundamentalnej roli mitologii w powstawaniu i rozwoju folkloru i literatury.
Postawili problem narodowości sztuki, położyli podwaliny pod porównawcze studia historyczne mitologii, folkloru i literatury.
Schelling napisał: „Mitologia jest podstawowym materiałem i niezbędnym warunkiem każdej sztuki”, „Mitologia to poezja absolutna i elementarna, wieczna materia” (cytuję z „Szkoły akademickie w rosyjskiej krytyce literackiej”).
W ramach szkoły mitologicznej pojawiło się wiele teorii: „meteorologiczne” (sztuka ludowa sięga deifikacji sił przyrody - nieba, słońca, grzmotów ...), „słonecznych” (kult słońca), teoria śmierci języka Maxa Mullera.
Tutaj widzimy ideę, która później opanowała wielu naukowców: z mitologii narodziła się sztuka poezji.
Bracia Grimm i romantycy z Heidelbergu (germańscy przedstawiciele szkoły mitologicznej) wypracowali pogląd na mitologię jako nieświadomą twórczość, wyraz istoty ducha narodowego.
A.L. Balandin pozytywnie ocenia niemieckich mitologów: „porównawcza historyczna metoda badań, uznanie organicznego związku mitologii, języka i poezji ludowej, ustanowienie zbiorowego charakteru twórczości - to główne zasady metodologiczne wprowadzone do nauki literatury ludowej przez mitologów. Znaczenie tych zasad dla rozwoju rosyjskiego folkloru jest naprawdę ogromne. Wielu współczesnych słusznie uważało pierwsze prace mitologów za początek nowego etapu w ruchu myśli naukowej.
W Rosji założycielem szkoły mitologicznej był Fiodor Iwanowicz Buslaev.
Akceptował większość idei szkoły niemieckiej, stosował w swoich pracach metodę porównawczą, odnosząc ją do materiału słowiańskiego folkloru.
Zwolennikiem tego nurtu pozostał jednak nie dłużej niż dekadę, później zaczął wykorzystywać w swoich pracach teorię zapożyczania Benfeya, teorię „wędrujących” fabuł folklorystycznych.
Później w ramach szkoły mitologicznej pracowali AN Afanasiev, OFM Miller, AA Kotlyarevsky.
Idee szkoły mitologicznej wpłynęły na A.A. Potebnyę, Pryzhova, Chudiakowa, A.N. Veselovsky'ego.
Należy zauważyć, że rosyjska szkoła mitologiczna w niektórych punktach zasadniczo różniła się od kierunku zachodniego.
Rosyjscy badacze mieli za zadanie wytyczenie twórczych ścieżek ludu, odsłaniając istotę wielowiekowej kultury rosyjskiej, podczas gdy przedstawiciele niemieckiej szkoły mitologicznej charakteryzują się zadaniami patriotycznymi - wznosić ducha narodowego, wznosić sztukę ludową.
Szkoła mitologiczna w Rosji jako kierunek w XIX wieku wymarła dość szybko, ale idea porównawczego badania faktów kultury była kontynuowana w pracach założyciela porównawczej szkoły historycznej A.N. Veselovsky'ego.
Szkoła historyczno-porównawcza ma na celu badanie mitologii za pomocą metody historyczno-porównawczej, porównując różne wersje bajek różnych ludów i przyciągając materiał językowy.
Również w XIX wieku wielu badaczy starożytności słowiańskiej stanęło po stronie teorii zapożyczeń Benfeya, inni zwrócili się do szkoły historycznej w mitologii, której cele można wyrazić słowami O.F., badając historyczne i codzienne dane tego wydania, aby określić, jeśli to możliwe, okres jego powstawania i obszar jego pochodzenia.
Choć niektóre techniki i metody tych szkół są zbieżne (przedstawiciele szkoły mitologicznej posługiwali się także metodą porównawczą historyczną), istniały między nimi zasadnicze rozbieżności.
Zwolennicy szkoły mitologicznej uważali sztukę ludową za pierwotną, wytwór twórczej świadomości ludzi i zgodnie z teorią zapożyczania prawie wszystkie nasze legendy pochodziły z innych krajów.
Jednak według A.I. Balandina ta sprzeczność jest oczywista, ponieważ jeśli „mitolodzy” starali się znaleźć początki twórczości, rozwój myślenia ludowego i mitologii, to teoria pożyczania badała twórcze ścieżki folkloru, historyczne losy. I nawet pożyczona działka została zrozumiana przez ludzi na swój sposób.
Aleksander Nikołajewicz Afanasiew szeroko wykorzystywał w swojej pracy te teorie, te konstrukcje naukowe, które zostały wprowadzone przez jego poprzedników w nauce, i należy to wziąć pod uwagę w ogólnej ocenie „Poetyckich poglądów Słowian na naturę”.
1.2. Dyskusje wokół „Poetyckich poglądów Słowian na przyrodę”

„Poetyckie poglądy Słowian na naturę” Aleksandra Nikołajewicza Afanasjewa są oceniane niejednoznacznie.
Współcześni inaczej postrzegali tę pracę. Dość duża liczba recenzji została opublikowana na „Poetyckich poglądach Słowian na przyrodę” ze szczegółowym wykazem recenzji -.
Nawet wtedy krytycy byli nieufni wobec metody pracy Afanasiewa z badanymi materiałami. Jednak samo bogactwo zebranego materiału faktograficznego nie było przez nikogo kwestionowane.
F.I.Buslaev, AA Kotlyarevsky i AN Pypin krytycznie dostrzegli entuzjazm dla teorii „meteorologicznej”, który można prześledzić w całej pracy.
F.I. Buslaev pisał o tym:
„Sama świeżość i młodość Słowian została łatwo zastosowana do teorii prymitywnych poglądów światopoglądu wedyjskiego, a autor na tej ścieżce, w samej istocie tematu, łatwo osiągnął, jeśli nie zawsze prawdę, to wtedy większe prawdopodobieństwo; nie jest on jednak odpowiedzialny za teorię i za wnioski porównawcze, które otwarcie i w dobrej wierze wziął z rąk innych (...) Na czym jednak spoczywała osobista odpowiedzialność autora, cała ta sumienna praca zbieracza Niezmiernie bogaty materiał słowiańsko-rosyjski, stanowi istotną i niepodważalną godność dzieła, które dzięki tej jakości na długo pozostanie księgą odniesienia dla każdego, kto ma do czynienia z narodowością rosyjską. .
Wielu innych ówczesnych naukowców trzymało się tego samego punktu widzenia. Jednak nawet ta teoria znalazła swoich zwolenników.
Orest Fedorovich Miller nie tylko go poparł, ale także wykorzystał w swojej pracy badawczej. Jednocześnie błędy Afanasiewa w interpretacji mitów z punktu widzenia teorii „meteorologicznej” są często przez niego wzmacniane.
A jeśli Afanasiev postrzegał mitologię jako jasną i oryginalną poezję, to Miller uważał, że mitologia starożytna jest niemoralną stroną poezji.
AA Kotlyarevsky zauważył: „Pan Miller pozostaje wierny swojej podstawowej idei o wielkiej niemoralności całej rasy ludzkiej „z powodu niedoskonałości i upadku tego, co stało się jego losem”
Buslaev poddał podejście OFM Millera do mitologii natury ostrej krytycznej refleksji:
„Zgodnie z teorią, która wyjaśnia mity z natury i jej zjawiska, cała różnorodność epickich wątków ujęta jest w kilku rubrykach mitologii natury. Zgodnie z tą teorią wszystko wyjaśnia się łatwo, prosto i jasno, bez względu na to, jakie wydarzenie zostanie opowiedziane, czy to porwanie panny młodej, sztuki walki bohaterów, wyczyny najmłodszego z trzech synów itp.
Wszystko to jest tylko upałem lub zimnem, światłem lub ciemnością, latem lub zimą, dniem lub nocą, słońcem i księżycem z gwiazdami, niebem i ziemią, grzmotem i chmurą z deszczem. Tam, gdzie w eposie śpiewa się o żalu, zgodnie z tą teorią nie oznacza to góry, ale chmurę lub chmurę; jeśli bohater uderza w Gorynię, to nie jest bohater i nie Gorynya, ale błyskawica i chmura; jeśli w rzece mieszka Wąż Gorynych, to nie jest to rzeka prawdziwa, ziemska, ale niebiańska, czyli deszcz, który leje się z chmury itp. ”
A także: „Mitologia natury bez wątpienia leży u podstaw naszej epickiej epopei, ale już znacznie skomplikowana, po pierwsze przez fakt, że zbiega się ona w czasie ze znanymi obszarami geograficznymi, a po drugie przez fakt, że ludowa rocznica został bardzo wcześnie przetłumaczony na język i koncepcje kalendarza kościelnego. To już nie tylko mitologia, ale podwójna wiara. Podobnie jak nasza współczesna rocznica, jest to już dwie wiara.
Może kiedyś ludzie dostrzegli w swoim Muromowym bohaterze rysy Prymitywnego Peruna, ale już pod dwulicowym pryzmatem Ilji Gromownika, a bezgraniczne wymiary żywiołu mitu należałoby sprowadzić do tej typowej osobowości, którą przechodzą Kaliki. -poprzez zmniejszenie ich siły niejako o połowę, dzięki czemu jest człowiekiem. Związek wnuków z bogami”
W przybliżeniu scharakteryzowano również twórczość A.A. Kotlarewskiego: „Poetyckie poglądy Słowian na naturę” - pierwszy kompletny uporządkowany zbiór codziennych rosyjskich antyków, ale autor „próbuje wznieść się do mitologicznego źródła i wyjaśnić jako naturalną metaforę wszystkie nawet najmniejsze prywatne cechy eposu”
Równie zauważalny jest „pośpiech w porównaniach filologicznych, brak uwagi na historyczny ruch mitu w ogóle i w szczególności”. .
N. G. Chernyshevsky napisał, że wielu patrzy na badania A. N. Afanasyeva z niedowierzaniem, „ale tymczasem … często ma wyjaśnienia, z którymi nie można się nie zgodzić”.
Zwrócił uwagę, że takich zbliżeń jest wiele w artykule A.N. Afanasjewa „Mitologiczne połączenie pojęć: światło, widzenie” (o zbieżności widzenia ze światłem słonecznym w wierzeniach ludowych) i tak dalej. „Ale chęć znalezienia we wszystkim śladów starożytnej mitologii szkodzi powodzeniu jego badań.
N.A. Dobrolyubov oskarżył również A.N. Afanasyeva o „brak zasady życiowej” w jego pracy, o próbę zredukowania wszystkiego do zjawisk naturalnych. .
W ogóle prawie wszyscy krytycy XIX wieku oskarżali autora o brak kontaktu droga życia, z życia starożytnych Słowian, w nadmiernym entuzjazmie dla „teorii meteorologicznej”, zbyt swobodnej interpretacji sztuki ludowej.
W odpowiedzi na KD Kavelina A.N. Afanasiev odpowiedział prawie wszystkim: „Mitologia”, pisał, „jest tą samą nauką, co nauka o przedpotopowych zwierzętach: odtwarza cały organizm z rozproszonych pozostałości starożytności”.
A. N. Afanasjew odrzucił błędne twierdzenie K. D. Kavelina, że ​​nie ma on ogólnego poglądu na zjawiska i żadnej konkretnej metody: „… mamy zarówno ogólny pogląd, jak i metodę opartą na starożytnym związku języka z rozwojem wiary. ” „Nierozpoznawanie żadnego systemu w słowiańskiej mitologii rosyjskiej i dostrzeganie w nim jakiejś nieokreślonej mieszanki jest tak samo niesprawiedliwe, jak nierozpoznawanie dobrze znanych harmonijnych praw w rozwoju języka”.
Autor potwierdza swój punkt widzenia słowami Sreznevsky'ego: „Pierwsze karty naszej historii pozostaną białe, dopóki nie weźmie udziału filologia. Przekaże prawdziwą historię pierwotnego życia ludzi, ich obyczajów i obyczajów, ich życia wewnętrznego i więzi z innymi narodami w samych słowach, które wyrażają sami ludzie.
Później, w pierwszym rozdziale „Poetyckich poglądów Słowian na naturę”, A. N. Afanasiev szczegółowo wyjaśni przyjętą przez siebie metodologię badań.
A. Afanasiev odpowiedział również na uwagę, że rosyjskie legendy i wierzenia w artykule są wyjaśnione jako reprezentacje mityczne, w porównaniu z wierzeniami hinduskimi, podczas gdy są generowane przez rzeczywistą rzeczywistość.
Napisał: „Nie chodzi o to, że odrzuciliśmy obecność naturalne warunki- nie, wiele weszło do legendy z bezpośredniej obserwacji zjawisk przyrodniczych; ale dodatkowo jest w nich wiele rzeczy, których nie można wytłumaczyć żadnym naturalnym zjawiskiem i które mają jedynie znaczenie mityczne.
A. N. Afanasiev doświadczył dość boleśnie krytyki. 12 listopada 1858 r. pisał do M. F. De Pouleta: „Sam ubolewam nad mitologią: przygotowano wystarczająco dużo, ale jest jeszcze więcej do zrobienia; tymczasem czy takie dzieła wzbudzają w nas nie tyle sympatię, ile przynajmniej należny szacunek? Słyszałem tyle śmiesznych wątpliwości co do przydatności tych badań, że machnąłem ręką. W tej dziedzinie mamy przykładowe zacofanie: nowa metoda filologiczna nie jest akceptowana, najdziwniejsze dyskusje o języku znajdziecie na łamach najlepszych czasopism, o poezji i (zwłaszcza ludowej) - też. Jeśli chodzi o publikację moich Opowieści, przeczytałem już sporo różnych artykułów opartych na całkowitej nieznajomości tych zagadnień i prac niemieckich naukowców.
Już pod koniec XIX wieku, kiedy szkołę mitologiczną wyparła teoria zapożyczania, teoretyczne konstrukcje Afanasiewa praktycznie nie zostały przez nikogo uznane za prawdziwe.
W recenzji książki D. O. Sheppina Afanasjew tak scharakteryzował teorię zapożyczeń: „Nasi archeolodzy widzą w pozostałościach słowiańskiego pogaństwa, zachowanych w ludowych zabawach i przesądach, czyste zapożyczenia. Ich zdaniem Słowianie zabrali wszystko gotowe od innych narodów, jakby sami nie prowadzili życia duchowego i jakby to było możliwe! Gdyby to nie było takie zabawne, nasi archeolodzy powiedzieliby, że nauczyliśmy się chodzić i siedzieć od innych ludzi”.
Jednak, jak widać z wielu innych prac, badacz nigdy nie odrzucił całkowicie teorii zapożyczenia, szeroko wykorzystując możliwości porównawczego językoznawstwa historycznego.

§3. Ocena pracy A.N. Afanasjewa przez badaczy XX wieku.

W okresie sowieckim i postsowieckim zmieniła się opinia większości badaczy na temat „Poetyckich poglądów Słowian na naturę”.
Sama metoda studiowania sztuki ludowej, materiał faktograficzny, dane językowe używane przez A.N. Afanasjewa w jego pracy zostały ponownie przemyślane.
M. K. Azadovsky, Yu.
Ponadto uznaje się również, że Afanasiew jako pierwszy postawił pytanie o pochodzenie starożytnych idei mitycznych w ścisłym związku z historycznym rozwojem języka i myślenia, tworząc spójną teorię pochodzenia mitologii, postawił problem istota mitów i ich historyczny rozwój przyciągnęły do ​​tego bogaty materiał.
Należy również zauważyć, że Afanasiev sformułował wiele swoich postanowień samodzielnie, przed europejskimi naukowcami. Jego główne teorie znajdują się już w pracach z lat 50-tych. Do czasu wydania „Poetyckich widoków…” ukazały się główne prace J. Grimma, Kuhna, Schwartza, Mangardta, Maxa Mullera i A.N.
Jednocześnie Afanasiew jest antyhistoryczny, biorąc pod uwagę tylko zewnętrzne warstwy historyczne, umniejszając twórczą rolę twórców i nosicieli folkloru.
Brakuje uwagi na narodową specyfikę przedstawień mitycznych, wiele subiektywnych zbliżeń językowych i mitologicznych.
Interesująca jest opinia A. L. Toporkowa na temat twórczości Afanasjewa: „już we wczesnych pracach Afanasjewa ukształtowały się dwie podstawowe cechy jego poglądów na mitologię: po pierwsze, jest ona rozumiana jako system oparty na prymitywnych poglądach na przyrodę i, po drugie, podkreślany jest charakter estetyczny.
„Stosunek Afanasiewa do mitologii łączy przeciwstawne cechy charakteru edukacyjnego i romantycznego.<…>. Widząc realne obserwacje natury jako podstawę poglądów mitologicznych, podąża za oświecającą krytyką mitu, jednak pragnieniem zajęcia punktu widzenia prymitywnego poety-artysty i apologią twórczości poetyckiej jako siły napędowej mitologicznej proces zdradza romantyczne podstawy jego koncepcji.
A.I. Balandin ocenia twórczość A.N.Afanasjewa w następujący sposób: „Przerabia swoje poprzednie prace dotyczące mitologii, sztuki ludowej i etnografii w fundamentalne trzytomowe dzieło „Poetyckie poglądy Słowian na naturę” (1865-1869), w którym wraz z z decyzją specjalne pytania o pochodzenie najstarszych mitów ludowych, rewiduje całą kompozycję rosyjskiego folkloru i nadaje mu mitologiczną interpretację. Pod względem bogactwa materiału faktograficznego i wnikliwości analizy najbardziej złożonych zjawisk życia duchowego ludów słowiańskich praca ta nie ma sobie równych ani w nauce krajowej, ani europejskiej.
A. Afanasiew starał się przywrócić znaczenia słów w ich dawnym, archaicznym znaczeniu. Powołując się na przykłady ze sztuki ludowej, starał się przywrócić starożytny język w całym jego figuratywnym bogactwie.
Kreatywność Afanasiev czasami otrzymywała bardzo wysokie oceny.
W.W. Iwanow twierdzi, że Afanasjew jest nie tylko gawędziarzem i folklorystą, ale także jasnowidzem, który przewidział wiele postanowień współczesnej nauki - „Jedno z tych z jego odkryć, które wiele dziesięcioleci później zostały ponownie odkryte lub opisane przez badaczy naszej wiek, może zająć wiele stron. Czego nie możemy znaleźć w książce Afanasiewa z najbardziej poprawnych przybliżeń, których poprawność możemy teraz dowieść w taki sam sposób, jak dowodzimy twierdzenia matematycznego.
I to pomimo tego, że w XX wieku folklor skupiał się głównie na strona rytualna mitologia.
W.W. Iwanow udowadnia słuszność Afanasiewa swoimi pomysłami na temat „księgi gołębi”, o połączeniu spisków i „Wed”, „nieśmiertelnego napoju” - żywej wody.
Aleksander Nikołajewicz Afanasiew dostrzegł w swoich badaniach, że w kultach rosyjskich świętych można dostrzec ślady kultu starożytnych bóstw, co według informacji zebranych na północy Rosji zostało udowodnione dopiero na początku XX wieku.
Autor popiera także najbardziej kontrowersyjne stanowisko A.N. Afanasjewa. Bezwarunkowo popiera się pomysł, że piorun jest porównywany do wszystkich pocisków wojskowych (przy czym pamiętamy, że według Afanasiewa dzieje się to we wszystkich legendach i eposach, praktycznie bez uwzględnienia rzeczywistości).
Najbardziej uderzającym następcą idei AN Afanasjewa w XX wieku jest NI Tołstoj i jego szkoła etnolingwistyczna.
Zrehabilitował niektóre z zapisów przedstawionych przez A.N.Afanasjewa, w szczególności samą metodę badania mitów:
„Nieudana, uproszczona lub prosta rekonstrukcja przez Afanasjewa starożytnych słowiańskich wyobrażeń mitologicznych o przyrodzie, a także nie zawsze uzasadnione próby powiązania z nimi postaci ludowych i ich działań na konkretnych przykładach, nie oznaczały, że w starożytnych przypadkach nie było i nie może być mitologiczną motywacją postaci z serialu, obrazów, rytuałów i działań. Innymi słowy, nieudolne, nieprawidłowe zastosowanie metody lub jej niedostateczny rozwój nie oznaczały jeszcze złośliwości lub całkowitej nieprzydatności samej metody.
Jak widać, NI Tołstoj akceptuje samą metodę i stosuje ją w swoich pracach (na przykład: „Po raz kolejny na temat „Chmury - wołowina, deszcz - mleko”), jednak z większą ostrożnością.
Ponadto opracował i udoskonalił samą metodę, wykorzystując bardziej rzeczowy materiał językowy. .
A.N. Afanasiev, podobnie jak wielu mitologów i folklorystów tamtych czasów, zajmował się interpretacją mitów, czasem bardzo swobodnym, bez wystarczających dowodów. Należy to wziąć pod uwagę w ogólnej ocenie „Poetyckich Poglądów…”.
Ogólnie można powiedzieć, że twórczość Aleksandra Nikołajewicza była krytykowana przez wielu naukowców, czasem dość ostro, ale nikt nie może powiedzieć, że „Poetyckie poglądy Słowian na naturę” są całkowicie i całkowicie przestarzałe.
W 1996 roku ukazała się książka A. N. Afanasjewa „Pochodzenie mitu” Artykuły o folklorze, etnografii i mitologii / Opracowane, przygotowanie tekstu, artykuł, komentarze. A. L. Toporkowa. M., 1996), gdzie kompilator przedstawił ogromną ilość materiałów poświęconych A.N. ...
A we współczesnych pracach często pojawia się pomysł, że Afanasiew jest jasnowidzem, jasnowidzem, który odkrył wiele rzeczy nieznanych jego współczesnym (punkt widzenia V.V. Ivanova, N.I. Tołstoja).
Z. I. Własowa, która opublikowała listy A.N.
A.L. Toporkov zajmuje neutralne stanowisko w tej kwestii: „Kontrowersje między A.N. Choć może się to wydawać dziwne, odrębne szkoły naukowe końca XX wieku, twierdzące, że głęboko wniknęły w same początki słowiańskiego pogaństwa, tylko pogłębiły te niedociągnięcia w badaniach mitologicznych A.N. Afanasjewa, które były już zrozumiałe i zrozumiałe dla jego współczesnych”.
Ponadto Toporkov przedstawił dość ważną tezę do studiowania pracy A.N. Afanasieva - należy ją zbadać w całości. Konieczne jest przestudiowanie nie tylko „Poetyckich poglądów Słowian na naturę”, ale także jego wczesnych artykułów, jego zbiorów bajek, legend ...
Jest to ważne, ponieważ w swoich artykułach, zrewidowanych zamieszczonych w „Poetyckich widokach…”, Afanasiew jest czasem bliższy prawdziwemu opisowi mitologii.
Tak więc w nieprzetworzonych „Dziadku Brownie” i „Vedun and the Witch” wiara jest opisana jako organiczna część życia ludowego. W artykułach dobra faktura i wierzenia są rozważane w związku ze społecznymi i moralnymi podstawami rosyjskiej wsi, a nie z punktu widzenia fragmentów języka metaforycznego.
Widzimy, że nawet z punktu widzenia teorii mitów poszczególni badacze wciąż uznają Afanasjewa za badacza obiektywnego. I nie jest to zaskakujące, bo Afanasiew umiał przekonać i udowodnić swój punkt widzenia, nawet jeśli był błędny. Umiejętnie udowodnił swoją sprawę u Kaledina i mógł udowodnić go również w innych sprawach.
I jak pokazuje wiele prac i bezpośrednich obserwacji, bynajmniej nie zawsze się mylił. Jednocześnie ma rację nie tylko prywatnie, ale także w istotnych momentach.
Ta praca jest również istotna, ponieważ problem starożytnego rosyjskiego pogaństwa, zwłaszcza rosyjskiego, nie został jeszcze rozwiązany. Z wyjątkiem „Księgi Velesa” (której autentyczność jest kwestionowana), nie ma ani jednego dokumentu, ani jednego dzieła, które wyszło z pogaństwa - cała literatura starożytności została napisana z punktu widzenia chrześcijaństwa.
Dlatego ważne jest zastosowanie metody porównawczej historycznej, obejmującej materiał językowy i dzieła folklorystyczne.
A Afanasjew okazał się jednym z najlepszych, jeśli nie najlepszym, w tej dziedzinie. Do tej pory jego twórczość jest wykorzystywana w prawie wszystkich opracowaniach związanych z mitologią słowiańską.
W „Widokach poetyckich” pojawiają się różne koncepcje, nie tylko meteorologiczne. Słoneczna, meteorologiczna, demonologiczna, lingwistyczna, indoeuropejska, kult bóstwa umierającego i zmartwychwstającego... Wiele z tego to wytwór epoki, owoc badań zagranicznych i krajowych naukowców.
Ale poza tym Afanasiev zajmuje się także prostymi sprawami. Doceniają go więc za obalanie przesądów, które do dziś są silne. Często wystarczy zwrócić się do pracy Aleksandra Nikołajewicza, aby upewnić się, że wszystkie przesądy nie są straszne, mając stronę domową (cytuję warunkowo z).
Jednocześnie konieczne jest wyraźne rozróżnienie znaków i przesądów o różnych glebach. Tak więc znaki, których Afanasiew podaje wiele przykładów, bardzo często teraz nie oszukują, ponieważ główne zjawiska przyrodnicze nie uległy zmianie, a starożytne ludy, całkowicie od nich zależne, nauczyły się trafnie pojmować towarzyszące im zjawiska.
W Widokach poetyckich jest jeszcze jedna strona, która jest ważna i zawsze będzie ważna – poezja mitów, pokazana i pojęta na swój sposób przez Aleksandra Nikołajewicza Afanasjewa. I wielu pisarzy i poetów czerpało z niego inspirację. Co więcej, przez cały czas istnienia tego dzieła, zarówno w XIX, jak iw XX wieku - F.M. Dostojewski, A.A. Blok, Pasternak ...
Wystarczy wspomnieć, że jeden z najsłynniejszych poetów naszych czasów, Yu.P. Kuznetsov, szeroko wykorzystuje obrazy zaczerpnięte z tego podstawowego dzieła (na przykład obraz domu, chaty Słowian), aby stało się jasne że nadal będą się do Niego zwracać, czerpiąc z tych obrazów i metafor zaczerpniętych od ludzi, będących źródłem inspiracji.
W pracy Jurija Miedwiediewa „Puchar cierpliwości” Andrey Nechvolodov przeszedł całą wojnę z trzytomową książką:
„Niektórzy nosili konserwy w plecakach, a on był trzytomowym Poetyckim Poglądem Słowian na przyrodę Afanasiewa”. Między walkami przygotowywał go do ponownego wydania.
Książka została wydana w połowie ubiegłego wieku. Dorastał na nim Mielnikow-Pieczerski, Leskow, Jesienin, Bunin. .
Jednocześnie należy wziąć pod uwagę, że część obrazów jest autorska, wniesiona przez Afanasjewa w żywioł sztuki ludowej.
Jak powiedział AA Kotlyarevsky: „W badaniach mitologicznych Afanasjewa było więcej poezji niż nauki, a wielu pisarzy i artystów z wyczuciem uchwyciło to”. „Zbliżając mitologię do poezji, oddziela się od religii”.
Ogólnie rzecz biorąc, trudno jest odróżnić to, co można zaakceptować od A.N.Afanasjewa, od tego, co jest absolutnie błędne. Problem tkwi w odmiennym podejściu krytyków do tego zagadnienia, w tym, że nawet dzisiaj nie ma jednego punktu widzenia na genezę i rozwój starożytnych idei mitycznych.
Główną zaletą pracy jest to, że badacz wyraźnie, choć nie zawsze z powodzeniem, wykazał związek mitologii, folkloru i literatury, że jedno zjawisko wyrasta z drugiego, powołując się przy tym na ogromny zbiór wierzeń ludowych, legend, spisków, baśni .
A główną wadą jest nadmierna pasja do teorii meteorologicznej, co zauważają wszyscy badacze.

Źródła i struktura dzieł A.N. Afanasjewa „Poetyckie poglądy Słowian na naturę”

„Poetyckie poglądy Słowian na naturę” A.N.
Aleksander Nikołajewicz Afanasiew udowodnił każdą swoją tezę, czerpiąc z materiałów z różnych dziedzin – epopei różnych ludów, baśni, dzieł językowych, dialektologii, aktów ustawodawczych, dzieł historycznych (badacz jest przedstawicielem nie tylko szkoły mitologicznej, ale także historyczny i prawny), studia mitologiczne ...
Autora interesuje nie tylko mitologia, ale także rozwój myślenia, językoznawstwo, kształtowanie się światopoglądu. ,
Afanasiev był zapalonym bibliomanem i zgromadził ogromną bibliotekę, którą niestety musiał sprzedać w latach trudności (o tym pisze w listach do P.A. Efremowa). (korespondencja A.N. Afanasieva z P.A. Efremovem:)
Nic więc dziwnego, że w swojej twórczości wykorzystywał nawet rzadkie dzieła prowincjonalne.
W swojej pracy wykorzystywał informacje, które zebrał z takich czasopism jak „Biblioteka do czytania”, „Vesnik Evropy” (zwyczaje i wierzenia narodów świata), „Dziennik Ministerstwa Edukacji Publicznej” (publikacje I.I. Sreznevsky'ego , J. Grimm i in.), „Czasopismo historyczne, statystyczne i geograficzne, or Współczesna historiaświatło”, „Latarnia morska” (artykuły, sztuka ludowa, fragmenty posiedzeń chłopskich), „Moskwicjanin” (artykuły F.I. Buslaeva, V.I. Prawosławnego rozmówcy”, „Posłaniec rosyjski”, „Słowo rosyjskie”, „Współczesny”, „Syn Ojczyzna”, „Notatki filologiczne”, „Fiński posłaniec”, „Chrześcijańskie czytanie” itp.
Ponadto w swoich badaniach A.N. Afanasiev zwrócił się również do gazet z lat 40-50 - The Day, Illustration, Kievlyanin, Moscow, Russkiye Vedomosti, Russian Diary, Severnaya mail” i innych.
Ponadto badaczka przytoczyła fakty z wypowiedzi wojewódzkich ponad dwudziestu województw. Od nich A.N. Afanasiev dowiedział się wielu informacji o ceremoniach ślubnych, życiu codziennym i wierzeniach zwykłych ludzi. Na przykład z Gazety Wojewódzkiej w Archangielsku wykorzystano „Eseje o zwyczajach chłopskich wzdłuż rzeki Vaga w obwodzie archangielskim”. Ślub."
W „Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Doświadczenie studium porównawczego słowiańskich legend i wierzeń w powiązaniu z mitycznymi opowieściami innych pokrewnych ludów”, opiera się na mitologii słowiańskiej, w tym mitów zachodnio- i południowosłowiańskich, na skandynawskich i indyjskich ...
Choć, odchodząc od tak dobrze mu znanego materiału słowiańskiego, badacz mógł popełniać błędy natury merytorycznej, np. dotyczące Słowianie bałtyckie, jak zauważył A.A. Kotlyarevsky.
Ogólnie rzecz biorąc, A.N. Afanasiev zaangażował w swoją pracę ponad 250 źródeł
A.A. Kotlyarevsky uznał użycie apokryfów, literackich adaptacji bajek, nauk starożytnych rosyjskich kaznodziejów w „Poetyckich poglądach na naturę” za wadę. W apokryfach, według A.A. Kotlarewskiego, konieczne było oddzielenie ludu od pożyczonego lub nieużywanie ich wcale.
Wykorzystanie opowieści literackich (na przykład o Jerusłanie Łazarewiczu) również znacznie uszkodziło dzieło, ale w XIX wieku ustna sztuka ludowa i dzieła sztuki o tematyce folklorystycznej były na ogół słabo wyróżniane. Co więcej, kolekcjonerzy baśni poddawali je redakcji literackiej, co m.in ten moment uważane za całkowicie niedopuszczalne
Trzeba uważać na źródła, z których autor korzystał w swojej pracy, zwłaszcza że badacze dzieła Afanasiewa musieli odtworzyć wiele źródeł.
A.L. Toporkov zauważa, że ​​„Afanasjew zwykle podawał odniesienia do publikacji w formie skróconej (najczęściej bez ujawniania autorstwa prac publikowanych w czasopismach lub bez wskazywania ich pełnego nadruku. I wreszcie naukowiec czasami bardzo swobodnie podawał fakty zapożyczone z tych źródeł mieszając ich interpretację z treścią tekstu folklorystycznego lub opisu etnograficznego.
Ponadto „same źródła, na podstawie których napisane są „Poetyckie poglądy Słowian na naturę”, są bardzo niejednorodne.
Wśród nich są cenne publikacje z gazet, magazynów i wydawnictw prowincjonalnych z lat 40. i 50., z których dziś korzysta niewiele osób, choć zawierają ważne, a czasem unikatowe informacje.
Jednak Afanasiew zawarł w swojej książce liczne powtórzenia takich źródeł, które, jak się później okazało, są fałszywe lub, wraz z prawdziwymi informacjami, zawierają sfałszowane materiały.
Tak więc A.N. Afanasiev szeroko czerpie z materiałów zebranych z kronik Kraledvorskaya i Zelenogorsk, których autentyczność jest wątpliwa.
I.P. Sacharow sfałszował materiały folklorystyczne, korzystając z kolekcji Kirszy Daniłowa.
A.N. Afanasiev wiedział o tym, ale nie docenił skali fałszerstwa, powołując się w swoich badaniach na materiały I.P. Sacharowa.
A.L. Toporkov opisał pracę A.N. ze źródłami — „Dramat Afanasiewa polega na tym, że w dużej mierze opierał się on na nierzetelnych źródłach, w których rzeczywisty materiał był hojnie upiększony fikcją, rozrzedzony fantastycznymi dodatkami, fabularyzowany i celowo archaiczny”
Dość duże miejsce zajmują przyciągane rękopiśmienne źródła. Jednocześnie A.N. Afanasiev czasami po prostu nie wskazywał, skąd wziął pewne przykłady.
Przytacza więc niektóre teksty spisków bez odniesienia do źródła.
Po dalszych badaniach okazało się, że działki te zostały zaczerpnięte z rękopisu N. Czernyszowa z archiwum Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego.
A takich przykładów jest sporo.
Wiele prostych informacji zebranych od innych ludzi - AA Kotlyarevsky, VI Grigorovich. A. Afanasiev utrzymywał relacje z wieloma ówczesnymi naukowcami.

Geneza i rozwój narracji mitologicznych w interpretacji A.N.Afanasieva
§jeden. Rola języka w tworzeniu mitów
"Bogaty i można by rzec - jedynym źródłem różnych mitycznych idei jest żywe słowo człowieka, z jego metaforycznymi i spółgłoskowymi wyrażeniami."
Tymi słowami Aleksander Nikołajewicz Afanasjew otwiera swoje fundamentalne dzieło „Poetyckie poglądy Słowian na naturę”, a słowa te wyraźnie i zwięźle ujawniają podstawową ideę badacza o pochodzeniu mitów.
Rozwój języka rozpoczął się wiele tysięcy lat temu, w prymitywne czasy. Jednocześnie, według A.N. Afanasiew: „Im starsza badana era języka, tym bogatszy jego materiał i formy oraz wygodniejszy jego organizm; im bardziej zaczynasz się oddalać w późniejszych epokach, tym bardziej zauważalne są straty i urazy, jakie ludzka mowa ulega w swojej strukturze.
Język zaczyna się od formowania korzeni lub dźwięków, którymi osoba oznaczała swoje wrażenia, wrażenia z otaczającego go świata. A korzenie i dźwięki wyrażały nie abstrakcyjne obrazy, ale znaki i cechy, epitety i metafory dowolnych przedmiotów lub zjawisk.
Afanasiev potwierdza swój pomysł obserwacjami współczesnego języka. Tak więc we współczesnych dialektach (które w naszych czasach uległy niewielkim zmianom) istnieją słowa, które charakteryzują jasne, malownicze cechy tego zjawiska. Na przykład kura to jastrząb, wąż to wąż, karkun to kruk, zhivulechka to dziecko itp.
A. Afanasiev uważał, że w starożytności wszystkie słowa miały podobne cechy metaforyczne.
Jednocześnie obserwuje się prawidłowość: wiele obiektów jest podobnych pod względem kilku cech i odwrotnie, ten sam obiekt ma wiele cech i w związku z tym otrzymuje więcej niż jedną nazwę. Okazuje się, że wszystkie słowa są ze sobą powiązane, a to otwiera bogate źródło mitów.
Na przykład w słownikach sanskryckich jest 37 nazw słońca (w czasach współczesnych - dwa lub trzy), 35 dla ognia, 26 dla węża, a nawet dla ręki było pięć nazw.
„W czasach starożytnych znaczenie korzeni było namacalne, tkwiące w świadomości ludzi, którzy nie kojarzyli abstrakcyjnych myśli z dźwiękami swojego ojczystego języka, ale tymi żywymi wrażeniami, które widzialne przedmioty i zjawiska wytwarzały na ich zmysłach”
Jednak z biegiem czasu język staje się „mocno ugruntowanym i posłusznym narzędziem do przekazywania własnych myśli”, w dużej mierze dlatego, że zachowanie wszystkich nazw w pamięci staje się prawie niemożliwe.
I przez siłę długotrwałego używania, przez siłę przyzwyczajenia, słowo to traci swój pierwotny obrazowy charakter. Z wyżyn poezji słowa schodzą do stopnia abstrakcyjnego nazewnictwa, zamieniają się po prostu w znak fonetyczny wskazać dobrze znany obiekt lub zjawisko w całości, bez wyłącznego związku z tą lub inną cechą.
Według Afanasjewa większość nazw opierała się na metaforach, ale wraz z pojawieniem się abstrakcyjnego języka te metafory straciły na znaczeniu. A starożytne powiedzenia stają się mroczne, niezrozumiałe.
„Przeżywając wieki, rozszczepiając się lokalnie, poddając się różnym wpływom geograficznym i historycznym, lud nie był w stanie zachować języka w całej jego nienaruszalności i pełni jego pierwotnego bogactwa: starzeły się i wymarły dawne wyrażenia pospolite, gramatyczne formy stały się przestarzałe na stulecie, niektóre dźwięki zostały zastąpione innymi pokrewnymi, stare słowa nadano nowe znaczenia. W wyniku takiej wielowiekowej utraty języka, przemiany dźwięków i odnowienia pojęć zawartych w słowach, pierwotne znaczenie starożytnych powiedzeń stało się ciemniejsze i bardziej tajemnicze, a nieunikniony proces rozpoczął się od mitycznych pokus, które uwikłały umysł człowieka tym mocniej, który działał na niego z nieodpartymi przekonaniami ojczystego słowa.
Tutaj, na etapie „upadku i rozczłonkowania (przekształceń)” języka, jak sądzi naukowiec, pojawiają się mity.
To, co ludzie uważali za metaforę, piękny obraz, teraz zaczyna być brane dosłownie.
Gwiazdy i luminarze nieba, kiedyś nazywane oczami nieba, zaczynają być postrzegane w realny sposób, pojawia się mit o tysiącookim Argusie i jednookim bóstwie słońca, błyskawica wygląda jak wijący się wąż i jest już postrzegany jako ogromny ognisty Wąż.
Tak więc szybkie wiatry są obdarzone skrzydłami, a władcy letnich burz z ognistymi strzałami.
A reprezentacje mityczne są oddzielone od fundamentów. W chmurze ludzie nie widzą już rydwanu Peruna, ale legendy o nim pozostają.
Jak już wspomniano, było wiele nazw dla tego samego zjawiska, odpowiednio, i wiele mitów pojawia się w związku z tym samym tematem.
Jednocześnie właściwości jednego zjawiska są przenoszone na drugie, często całkowicie zastępując pierwotne wartości. Słońce, kiedyś nazywane lwem, zyskuje zarówno ogon, jak i grzywę.
Słońce nie jest już postrzegane jako ciało niebieskie, czyli lew.
A z czasem pojawia się zamieszanie: jeden przedmiot ma różne właściwości. „Jeżeli przełożymy ogólnie przyjęte przez nas proste wyrażenia o różnych przejawach sił natury na język najgłębszej starożytności, to zobaczymy się wszędzie otoczonych mitami pełnymi jasnych sprzeczności i niespójności: reprezentowana była ta sama siła żywiołu jako istotę zarówno nieśmiertelną, jak i umierającą, zarówno w polu męskim, jak i żeńskim, oraz męża słynnej bogini i jej syna, i tak dalej, w zależności od punktu widzenia, z którego dana osoba na nią patrzyła i jakie kolory poetyckie nadał do tajemniczej gry natury.
Aleksander Nikołajewicz Afanasiew przekonuje, że podążając za powstaniem mitów, odnajdując ich pierwotne znaczenie, badacz musi także prześledzić ich dalsze losy.
§2. Historyczny rozwój narracji mitologicznych
W swoim historycznym rozwoju mity podlegają znacznej obróbce. Szczególnie ważne są tutaj:
1) Fragmentacja legend mitycznych.
Różne formy jednego zjawiska przyrodniczego zrodziły wiele mitów. A w różnych plemionach i miejscowościach niektóre formy zostały zapomniane, w innych zostały zachowane. Tyle, że niektóre plemiona są pod wrażeniem niektórych legend i trzymają je w pamięci ludzi, podczas gdy inne, zwłaszcza te, które zaprzeczają pierwszemu, są zagubione i zapomniane.
2) Sprowadzanie mitów na ziemię i kojarzenie ich ze znanymi miejscami i wydarzeniami historycznymi.
Tak czy inaczej wszystkie poetyckie obrazy są przez człowieka zapożyczane ze świata zewnętrznego.
Bogowie zrobili w niebie to samo, co ludzie na ziemi.
Z biegiem czasu mity zaczęto traktować dosłownie, a bogowie zniżali się do ludzkich potrzeb. Ich hałaśliwe bitwy podczas burzy zostały zastąpione udziałem w ludzkich wojnach. Wykuwanie szybkich jak błyskawica strzał i wiosenne pastwiska deszczowych chmur sprawiły, że zobaczyliśmy w nich kowali i pasterzy.
Stopniowo bogowie schodzą do poziomu bohaterów i mieszają się z martwymi osobowościami. Nie są już bogami jako takimi - są epickimi bohaterami.
W ten sposób mit i historia mieszają się.
3) Moralna motywacja baśni mitycznych.
W dziejach narodów przychodzi moment, kiedy w różnych warstwach ludności pojawia się pragnienie zjednoczenia.
Mityczne opowieści z różnych plemion i wiosek gromadzą się w centrach państwowych. Uderza odmienność i odmienność historii, dlatego istnieje chęć pogodzenia wszystkich nieporozumień.
To pragnienie przejawia się oczywiście nie wśród zwykłych ludzi, ale wśród naukowców, poetów i księży.
Z jednorodnych wydań wybierana jest tylko jedna, która najlepiej spełnia wymagania współczesnej moralności i logiki.
W ten sposób powstaje kanon porządkujący królestwo nieśmiertelnych i określający zalegalizowaną formę wierzeń. Między bogami ustala się porządek hierarchiczny, dzielą się na wyższe i niższe. Samo ich społeczeństwo jest zorganizowane na wzór unii ludzkiej, państwowej, a jej głową staje się najwyższy władca.
Nowe idee przejmują stary mityczny materiał i uduchowiają go. A potężny z władcy burz i burz zamienia się w przedstawiciela narodowego ducha niemieckiego.
§3. Metody i środki badania mitów
„Nic tak nie przeszkadza w prawidłowym wyjaśnianiu mitów, jak chęć usystematyzowania, chęć poddania heterogenicznych legend i wierzeń abstrakcyjnej miary filozoficznej, na które w przeważającej mierze ucierpiały dawne, obecnie przestarzałe metody interpretacji mitów. Pozbawieni solidnego oparcia, kierując się jedynie własnymi, niepohamowanymi domysłami, naukowcy, pod wpływem ludzkiej potrzeby uchwycenia ukrytego znaczenia i porządku w niespójnych i tajemniczych faktach, wyjaśniali mity według własnego, osobistego rozumienia; jeden system zastąpił drugi, każda nowa filozoficzna doktryna dała początek nowej interpretacji starożytnych legend, a wszystkie te systemy, wszystkie te interpretacje upadały tak szybko, jak powstały.
W ten sposób A.N. Afanasjew mówi o swoich poprzednikach, nie zauważając, że sam szuka „w niespójnych i tajemniczych faktach ukrytego znaczenia i porządku”, próbując całą sztukę ludową sprowadzić na gruncie teorii meteorologicznej.
Czyniąc to, posługuje się jednak w istocie poprawna metoda Badanie porównawcze.
Jego zdaniem ziarno, z którego wyrasta mityczna legenda, leży w pierwotnym słowie. Aby jednak rozwikłać znaczenie mitów, prześledzić ich podstawy, potrzebny jest podręcznik filologii porównawczej. To jest wsparcie A.N. Afanasjewa. Tak uzasadnia zastosowanie tej metody: „Każdy z nowo powstałych języków, rozwijając się historycznie, stracił wiele ze swego pierwotnego bogactwa, ale wiele zachował, jako żywy dowód swej dawnej jedności. Tylko poprzez komparatystykę można znaleźć prawdziwe korzenie słów i określić z dużą dokładnością sumę wypowiedzi, które należały do ​​odległych czasów Aryjczyków, a jednocześnie określić zakres ich pojęć i samo życie; słowo bowiem zawiera wewnętrzną historię człowieka, jego pogląd na siebie i naturę.
Jednak stosując metodę porównawczą A.N. Afanasiev pozwolił sobie na wiele arbitralnych założeń, łącząc słowa różnych języków, nawet tych, które nie mają więzów rodzinnych.
Studiując mity, A. Afanasiev używał nie tylko porównania języków pokrewnych. Czerpał fakty z gwar, wernakularnych, czerpiąc dane ze słowników regionalnych, z zagadek ludowych, przysłów i powiedzeń, bajek, uroków, pieśni obrzędowych, a nawet znaków ludowych. Ponieważ zachowali wiele idei i wierzeń, językową oryginalność starożytności.
§4. Krytyka teorii pochodzenia mitów A.N.Afanasjewa
Wiele zapisów teorii powstania mitów Afanasiev opracował sam, na długo przed europejskimi badaczami-mitologami, tworząc spójną teorię pochodzenia mitów.
W Rosji po raz pierwszy podniósł kwestię pochodzenia starożytnych idei mitycznych.
Niektórzy poparli tę teorię, wielu ją odrzuciło.
FI Buslaev ma podobne stanowisko: „W czasach starożytnych każde słowo było zasadniczo obrazem artystycznym, ponieważ wyrażało nie koncepcję podmiotu, ale wizualne wrażenie obrazowe, jakie podmiot wywiera na osobie. Nazwa przedmiotu zgodnie z wrażeniem, jakie wywarło na umyśle człowieka, jest najważniejszym prawem języka. Leży u podstaw nie tylko konstrukcji gramatycznej, ale także tradycji poetyckiej, która rodzi się wraz z językiem.
W ten sposób F.I. Buslaev poparł główną ideę A.N. Afanasyeva.
Tuż przed publikacją „Poetyckich poglądów Słowian na naturę” w tłumaczeniu rosyjskim ukazały się „Mitologia porównawcza” (M., 1863) i „Wykłady z nauki o języku” (Petersburg, 1865) Maxa Mullera, gdzie rozwinęła się teoria „choroby języka”. Jednak sama idea pochodzenia mitu z języka pojawia się u rosyjskiego naukowca przed opublikowaniem pracy Maxa Mullera.
Według V. Plotnikowa „Teoretyczne poglądy Afanasiewa na pochodzenie i istotę mitologii stanowią prawie całkowite powtórzenie ... teorii Maxa Mullera”
A. A. Kotlyarevsky odpowiedział, że punkt widzenia Afanasjewa jest zasadniczo różny od punktu widzenia Mullera: rosyjski naukowiec rozpoznał pierwotne bogactwo leksykalne języka i rozważał zbliżenie między przedmiotami zgodnie z wrażeniem, jakie wywołują, a nie brakiem słów, aby je nazwać, jako podstawa starożytnych metafor, istnieje tak zwana „choroba języka”. Ten sam punkt widzenia podzielają późniejsi badacze: M.K. Azadovsky, A.L. Toporkov.
A. L. Toporkov znalazł sprzeczność Afanasiewa, wskazując, że badania programowe Afanasiewa nie zawsze odpowiadają jego praktyce badawczej.
Zauważył więc, że stwierdzenie w pierwszym rozdziale, że jedynym źródłem mitycznych idei jest żywe słowo człowieka, zostało obalone już w drugim rozdziale, w którym rozważane jest wyłonienie się religii naturalnej z poetyckich poglądów starożytnego człowieka na naturę.
Sam A.N. Afanasiev z entuzjazmem spotkał się z pracą Mullera, o czym świadczy „Recenzja rosyjskiego tłumaczenia książki M. Mullera„ Wykłady z nauki o języku ”-„ Dzięki jasności wizji i dogłębnym informacjom o języku udało mu się połączyć w jego pisma to rzadkie mistrzostwo prezentacji, a niektóre z napisanych przez niego stron tchną prawdziwą poezją.
Ogólnie rzecz biorąc, teoria pochodzenia mitów wysunięta przez A.N.Afanasjewa jest oryginalna i na swój sposób nie bezpodstawna.
Badacz jednak absolutyzował znaczenie metafor i epitetów w tworzeniu mitów, mieszanej historii i mitologii, a całą sztukę ludową sprowadził pod mitologiczną podstawę.
Być może język był postrzegany w starożytności dotykowo. W sumie prymitywna epoka- jako dzieciństwo świata, aw dzieciństwie wszystko jest brane dosłownie.
I czy słowa z czasem nie tracą ostrości, czy nie zamieniają się w „znak fonetyczny”? Kiedy słyszymy nowe słowo, gra, brzmi, ale w końcu zamienia się w suchy dźwięk. I są oklepane wyrażenia.
Afanasiew bardzo subtelnie odczuł tę cechę języka, ale ją absolutyzował i pod wieloma względami wyciągał pochopne wnioski.
Człowiek prymitywny nie znał współczesnych praw fizyki, nie znał nauk przyrodniczych. Widząc słońce i niebo, obserwując deszcz i błyskawice, człowiek nie mógł podać naturalnych wyjaśnień tych zjawisk, takich jak cykl rzeczy w przyrodzie lub jak elektryczność statyczna, i dlatego starał się wyjaśnić to za pomocą pewnego rodzaju sił nadprzyrodzonych, aby nazwać słowa zrozumiałe dla niego na podstawie porównania z już znanymi i rozumianymi. Wiadomo przecież, że to, co niezrozumiałe, jest przerażające, zwłaszcza gdy może zabić lub po prostu zrujnować żywotny plon.
I prawdopodobnie imiona te okazały się tak jasne, metaforyczne, służąc jako podstawa rozwoju narracji mitologicznych. Chociaż moim zdaniem język okazał się środkiem do rozwijania mitów, a nie ich źródłem.
Błyskawicę można było nazwać „klubem Peruna” tylko porównując go ze zwykłym klubem. Tak w rzeczywistości mówi A.N. Afanasjew, ale jego błąd okazał się taki, że w zwykłym klubie, w Sztuka ludowa, zapragnął zobaczyć błyskawicę.

Charakterystyka idei Słowian o głównych zjawiskach przyrodniczych:
Jasna ciemność; niebo - ziemia; słońce, burza, wiatr, tęcza, deszcz
§jeden. Teoria „meteorologiczna” w „Poetyckich poglądach Słowian na przyrodę”
Zaczynając charakteryzować główne zjawiska przyrodnicze, należy od razu zauważyć, że A. Afanasjew jest zwolennikiem teorii „meteorologicznych” i „słonecznych” Schwartza i Kuhna, które opierają się na ubóstwieniu wszystkich sił natury.
Choć w pracach badacza mogą być też odzwierciedlone teorie „demonologiczne”, „lingwistyczne”, „indoeuropejskie”, a nawet kult umierającego i zmartwychwstającego bóstwa roślinnego, Aleksander Nikołajewicz Afanasiew przenosi niemal wszystkie dzieła ludowej sztuki ustnej na zjawiska naturalne.
Zgodnie z tą teorią nie tylko mity, ale także legendy, eposy, spiski, pieśni i zagadki są zakorzenione w poetyckich poglądach Słowian na naturę.
Możesz więc wziąć klasyczny przykład: jeśli Ilya Muromets siedziała w domu przez 33 lata na kuchence, nie mogąc się ruszyć, oznacza to, że zima skrępowała boga piorunów. A gdy pił wodę, wstał = wiosna wypiła deszcz, a grzmot czuje wiosenną moc burz.
A jeśli ten obraz jest poetycki i nie pozbawiony logicznej podstawy, to niekiedy sądy Afanasiewa są zbyt arbitralne.
Jeśli strzały - to koniecznie błyskawica, jeśli ktoś mówi zębami, prosząc o kamienną siłę swoich zębów, to ten apel wyraża prośbę o zimowy oblodzenie.
W tym samym czasie wielu współczesnych Afanasiewa - AA Veselovsky, F.I. Buslaev, AA Kotlyarevsky, AN Pypin i inni - już zwróciło uwagę na sztuczność, pasującą do schematu.
§2. Główne obrazy mitologiczne w interpretacji A.N. Afanasieva
Po bliższym zbadaniu poglądy Słowian na naturę w interpretacji Afanasjewa dzielą się na kilka części lub poziomów:




5) Obrazy zjawisk przyrodniczych ze świata zwierząt.

Jednak ten schemat jest raczej warunkowy i został opracowany przeze mnie dla ułatwienia percepcji.
Należy również wziąć pod uwagę, że obrazy jednego poziomu często przecinają się z obrazami innych poziomów. Elfy przedstawiane są zarówno jako krasnoludy, jak i dziewice z chmur, syreny, spokrewnione z duszami swoich przodków.
1) Postrzeganie zjawisk przyrody jako bogów nieba, ognia i grzmotów.
Pierwsza część to bogowie sił natury. I wtedy pojawia się drugi diagram:
Svarog niebo

Dazhbog - słońce Agni - Indra,
Księżyc i ich dzieci, gwiazdy. Svarozhich, ogień = błyskawica
Bóg ziemskiego ognia, mórz i rzek

Później niebo zostało podzielone na:
Perun (bóg piorunów i błyskawic)
Ogień (Svarozhich),
woda (król morza)
i wiatry (Stribog).
Widzimy więc, że początkowo najwyższym bogiem, według Aleksandra Nikołajewicza Afanasjewa, jest Swarog (czasami nazywa się Div, Svyatovit) - najwyższy władca wszechświata, przodek innych jasnych bogów - wielki bóg.
Ciekawe, że we współczesnej interpretacji ten bóg nie ma takiego znaczenia. W słownikach „Mity ludów świata” i „Słownik mitologiczny” Svarog jest uważany za Svarozhicha - boga ognia, jak poranne słońce.
Z czasem ten obraz zaczyna się dzielić na kilka. W tym, co pierwotnie było postrzegane jako jedno wszechobejmujące niebo, bez ograniczania funkcji, zaczynają rozróżniać kilka zjawisk - wiatry, błyskawice, grzmoty ....
Wyróżnia się słońce - Dazhbog (od „dag” - dzień, światło). Słońce jest zarówno dobre, jak i karzące. Słońce ma różne nazwy o różnych porach dnia. Słońce jest pierwotnie kobiece. Przy księżycu są czasami braćmi lub siostrami, czasami mężem i żoną.
Mają dzieci - gwiazdy.
Słowianie uważali się za wnuków Dazhboga. Chociaż, według akademika NI Tołstoja, kult słońca nie był wysoko rozwinięty wśród Słowian.
Następnie obraz nieba dzieli się na obraz Svarozhicha (Agni, Indra) - błyskawica ognia, morza, wiatry. Morze, woda, według Afanasiewa, były interpretowane jako niebo. Potwierdzeniem tej idei jest kult Słowian do rzek, jezior i studentów.
Ludzie modlili się do źródeł wody o deszcz, nie wiedząc nawet o cyklu substancji w przyrodzie. Po prostu związali ziemską wodę i niebiańską wilgoć.
Oczywiście bóstwo o tak wielu funkcjach zostało dalej podzielone na Peruna, Svarozhicha, Króla Morza i Striboga. I każdy z tych bogów stał się odpowiedzialny za swoje tereny. Perun - za burze, grzmoty i błyskawice, Svarozhich - za niebiański ogień, Król Morza - za wody ziemskie i niebiańskie, Stribog - za wiatry.
Jednak ta klasyfikacja nie jest kompletna. Poza tym schematem są dualistyczne idee Słowian (dzień-noc, ziemia-niebo, zima-wiosna), oddzielne mityczne obrazy.
Aleksander Nikołajewicz Afanasiew podkreśla związek między ziemią a niebem. Głównym obrazem ziemi jest matka, zasada żeńska. A zatem niebo pojawia się najczęściej w postaci ojca.
Węzły małżeńskie ziemi i nieba są połączone deszczem, to znaczy Perun pozbawia boginię zachmurzonego nieba dziewictwa błyskawicą, wilgoć deszczu zostaje wylana, a związek małżeński zostaje przypieczętowany.
Dostrzegamy również dualistyczne idee Słowian w konfrontacji między Belbogiem a Czarnobogiem. Belbog (Svyatovit, Belun jako jedna z interpretacji Belboga) - światło dzienne, słońce, bóg wiosny i czystego nieba. Dawca bogactwa i płodności. Sprzeciwia się Czarnobogowi (Morenie) - nocy, śmierci, chorobie, brzydocie.
Tutaj widzimy walkę Dnia i Nocy jako bóstwa żywiołów. „Dzień i Noc zostały przedstawione prymitywnym ludom jako wyższe, nieśmiertelne istoty, jak Dzień – pierwotnie najwyższe bóstwo światła – słońce, z którym słowo to jest identyczne w nazwie, więc Noc jest bóstwem ciemności”.
Nieco na uboczu jest Volos (Veles, św. Błażej w chrześcijaństwie) - patron niebiańskich stad, niebiański pasterz. Później został patronem rolnictwa, bogactwa.
Nie sposób nie zauważyć dwóch innych obrazów - Chury i Roda.
Nawiasem mówiąc, niektórzy badacze uważają tego ostatniego za wielkiego boga, przodka wszystkich rzeczy. Afanasiev uważa Chura za przodka, utożsamia się z ogniem. Rod działa również jako przodek związany z rodzącymi kobietami, które są spokrewnione z Parkami.
Trudno jest sklasyfikować wizerunek uniwersalnego Węża. Faktem jest, że jednocześnie odnosi się do świata zwierzęcego i złych duchów, ale jednocześnie posiada boskie właściwości, działa jako potężne bóstwo.
Wąż ma demoniczne właściwości i heroiczną siłę, zna lecznicze zioła i przechowuje niezliczone bogactwa i żywą wodę – deszcz. Jego wizerunek jest negatywny i pozytywny, jest porównywany do spadających gwiazd i błyskawic. Językowo wąż kojarzy się z przerażeniem, strachem, uduszeniem. Węże mają dziwaczne kształty i jest wiele głów - im więcej, tym silniejszy. Wszyscy znają opowieści o wielogłowym wężu Gorynych.
Triglav jest królem nieba, ziemi i piekła, w którym mieszają się formy ptaka, konia i węża.
Thunder-bogatyry sprzeciwiają się Wężowi. Ale Wąż jest obrazem zimy, dlatego wygrywając wiosną, jesienią sam grzmot zamienia się w Węża. A z pocałunkiem grzmot zamienia się z powrotem w boga (opowieść o pięknie i bestii jest interpretowana przez Afanasjewa właśnie z tego punktu widzenia).
2) Giganci i karły jako obrazy chmur i błyskawic.
Na podstawie podobieństw i skojarzeń ludzie, zdaniem naukowca, przypisywali gigantów chmurom (ogromnym, głośnym), a karły małym błyskawicom.
Czasami jednak chmury przybierają postać brody krasnoludów. Podano tu przykład - wizerunek Peruna ze złotą brodą, utożsamiany z chmurą.
Olbrzymy pojawiają się nie tylko jako chmury, ale także nocą, zimą. Przybyli z ziemskich mgieł, więc sama ziemia daje im siłę. Ciekawe, że bardzo często olbrzymy są porównywane z górami.
A w Rosji jest odpowiednio niewiele gór i nie możemy znaleźć na ich temat zbyt wielu legend. Jeden z najjaśniejsze przykłady- gigantyczny bohater Svyatogor. W tym samym czasie Ilya Muromets w eposach działa jak grzmot, który spotkał się z gigantyczną chmurą.
Mikula Selyanovich, ze swoją ogromną, gigantyczną mocą pochodzącą z ziemi, jest również interpretowany jako grom, ponieważ Afanasiev wierzy, że płodność pochodzi tylko od boga piorunów i od nikogo innego.
Giganci są blisko związani z krasnoludami, tak jak chmury z błyskawicami. Najczęściej przeciwstawiają się sobie, ale czasami łączą.
Istnieje kilka odmian samych krasnali. Krasnoludy to elfy, dzielą się na jasne, ponure i czarne. Jedni żyją na niebie, inni w lochach.
Według mitologii skandynawskiej w lochach żyją mroczne elfy - tsvergowie, zręczni kowale ukrywający złoto. Według współczesnych interpretacji nie są to elfy, ale typowe gnomy.
Elfy posiadają zmarłych, porywają dzieci. Są mieszanką dobra i zła. Są też leśne elfy, do których pasują widły i syreny.
Ponadto istnieją krasnoludy-ludzie, uschnięci ze świata gigantów. Wśród tych postaci znajduje się również bajka o chłopcu z palcem, ukochanym przez wielu w dzieciństwie, uważanym również za piorun.
Krasnoludy są porównywane do różnego rodzaju owadów - koników polnych, robaków, świerszczy, pszczół i mrówek....
3) Dusze przodków jako duchy powietrzne.
Same imiona duszy, ducha są bardzo podobne do słów „dmuchać”, „powietrze” i innych pokrewnych słów.
To dało Aleksandrowi Nikołajewiczowi powód do twierdzenia, że ​​dusze zmarłych stają się burzliwymi duchami, łączą się z wiatrem, powietrzem i dymem.
Dusza jest ptakiem lub motylem z owada i ma charakter elementarny.
Jednocześnie dusze ludzi są według Afanasiewa krasnoludami, elfami, to znaczy, jak już wiemy z powyższego, są porównywane do błyskawicy. Widły i syreny (utopione dziewczyny) to elfy Niemców.
Przechodzą też przez żywioły do ​​świata innej duszy – po tęczowym moście.
4) Złe duchy (piekło, wiedźmy, czarodzieje, panny z chmur, gobliny) i ich związek ze światem przyrody.
Grzmot Perun działa zarówno jako dobro (nawożenie) jak i demon (grad, trąby powietrzne).
Stąd bierze się wiele legend i opowieści o diabłach, czarownicach, śmierci... I tu ważną rolę odgrywa skojarzenie, metaforyczny charakter wszelkich obrazów.
Na przykład ludzie widzą, że błyskawica jest krzywa i kręta. Krzywizna jest bliska kulawiźnie i pojawia się mit o kulawej cesze.
Należy w tym miejscu zauważyć, że Afanasiev bardzo często odwołuje się do obrazów chrześcijańskich, odnosząc je również do sił żywiołów. Wynika to w dużej mierze z tego, że w Rosji był długi okres podwójnej wiary, ale tak było, czego echa widzimy do dziś. Na przykład prorok Ilya odziedziczył cechy Peruna, a Afanasiev rozważa obraz tego świętego z tego punktu widzenia.
Ale termin podwójna wiara jest warunkowy, na przykład NI Tołstoj w artykule „Wiara słowiańska” twierdzi, że w Rosji nigdy nie było podwójnej wiary, ale istniał integralny i zunifikowany system wierzeń, spleciony z kilku kultur - miejskich, ludowych, sprawiedliwe, boskie siły światła i nieczyste, pogańskie siły.
To samo, jak widać, można powiedzieć o diable, chociaż nie jest do końca jasne, z jakim obrazem pogańskiego światopoglądu można go porównać.
Śmierć ma też charakter spontaniczny, bierze nawet udział w Dzikim Gonie Niemców. Śmierć = zima. Nic w tym dziwnego, bo jeśli wiosną wszystko ożywa, napełnione siłą, to zimą natura zamarza, jakby umierała. I znowu grzmot ma podwójny charakter. Jeśli wiosną swoją potężną błyskawicą budzi naturę ze snu-śmierci, to jesienią przeciwnie, zamyka ziemię na zimę. Morana - bogini śmierci, może również zsyłać choroby, które również są żywiołami.
Wśród dziewic obłoków, których przypisanie do złych duchów jest warunkowe, istnieją dwa typy - jasny i ciemny. Południa są jasne, a kikimory to mroczne elfy.
Specjalną grupą są czarodzieje i czarownice, ghule i wilkołaki. Czarownicy i czarownice nie są same w sobie żywiołowymi obrazami, żyją wśród ludzi, ale są pokrewne istotom powietrznym. Można je rozpoznać po ogonie małej świni (świnia = chmura). Kradną słońce i księżyc zaćmienie Słońca), krowy-chmury (=deszcz i rosa), by skazać ziemię na jałowość. Kolejnym potwierdzeniem ich związku z żywiołami jest przemiana w świnie, psy, koty, czyli w chmury.
Czarownice gromadzą się na Łysej Górze - niebie.
W 1851 r. W Naukowo-Historycznym Almanachu „Kometa” ukazał się artykuł A.N.Afanasjewa „Czarownica i czarownica”. Przedstawiono tam te same przepisy, co w Poetyckich Poglądach Słowian na przyrodę, tylko w poprawionej formie.
Jako pierwszy na ten artykuł odpowiedział S.M. Sołowjow, który z ogólnie pozytywną oceną odnotował również kilka punktów negatywnych. Na przykład, że czarownice i czarnoksiężnicy nigdy nie służyli bogom światła, a reprezentowali głównie siły ciemności (uszkodzenia, złe oko, zabijanie krów…). Afanasiew przyjął tę uwagę i usunął tę wadę w Poetyckich poglądach Słowian na przyrodę.
S.M. Sołowjow twierdził, że czarownicy i czarownice nie pojawiają się, kiedy wysoki rozwój kultura pogańska, jak sądził Afanasjew, lecz przeciwnie, podupada, podając za przykład dobrze znane zacofane cywilizacje.
Na ten sam artykuł odpowiedział również K.D. Kavelin, zauważając, że publikacja była niezwykle ciekawa, że ​​autor „po raz pierwszy dokładnie podsumował wiele danych na ten temat rozproszonych w różnych źródłach i jako pierwszy przedstawił doświadczenia naukowego studium sprawy”. KD Kavelin nazwał ten artykuł „wspaniałym dziełem”.
Pisał jednak także o rozciągnięciach, które wciągały autora „w labirynt interpretacji i założeń, jak nam się wydaje, całkowicie arbitralnych”, o nieuwadze badacza na „przebieg i stopniowy rozwój pogaństwa wśród Słowian”, wskazywał oddzielenie niektórych przepisów szkoły mitologicznej od rzeczywistości.
„Autor bardzo szczegółowo i naukowo dedukuje” – pisał K.D. Kavelin – „że… przekonanie o dojeniu krów przez czarownice nie powinno być brane dosłownie: to nic innego jak mit przysłonięty przez późniejsze zmiany czarownic (tj. kapłanki) swoimi ofiarami i modlitwami przywoływali na ziemię płodne promienie słońca i deszczu, dar bogów światła... Gdzie, w którym z naszych popularnych wierzeń można znaleźć takie symbole? Wszystkie te wierzenia tłumaczone są codziennymi faktami, zjawiskami naturalnymi: ich bezpośrednie znaczenie jest zawsze najbliższe i najpewniejsze. I w tej najbardziej prymitywnej, pogańskiej religii nas wszystkich, znanej dotychczas wśród ludów plemienia indoeuropejskiego, autor potrafił doszukać się mitu filozoficznego. Cudowny” .
A.N. Afanasiev odpowiedział, że nie zaprzeczył wpływowi warunków naturalnych i zapytał w odpowiedzi: „czy nie byłoby pożądane wyjaśnienie przekonania o palnym kolorze paproci, o trawie szczelinowej itp. przez zjawiska naturalne? (…) A więc pan Dahl myślał, żeby wyjaśnić wszystko, co niezrozumiałe przez magnetyzm, ale niestety takie wyjaśnienia tylko myliły sprawę i doprowadzały autora do najdziwniejszych sytuacji.
W tym samym artykule Afanasiew odpowiedział na prywatne ataki, takie jak to, że czarownice i czarownicy nie byli kapłanami w starożytności. Do kultu nie potrzebowali nawet świątyń jako takich - było wystarczająco dużo gajów, pól i lasów. Ponadto Afanasiew przytacza dowody z języka, że ​​w dialekcie Khorutan czary oznaczają składanie ofiary, a ksiądz oznacza czary.
Ponadto w języku staroruskim było słowo ksiądz. „Istnieje znak i nie ma przedmiotu, który by się w nim wyrażał? Czy to możliwe?" (Artykuł „Vedun and the Witch”, a także recenzje w
Czarownik z żelaznymi zębami działa jak demon grzmotu wysysający chmury.
Baba Jaga jest spokrewniona z dziewczętami chmur lub gigantami chmur. Ale czasami zbliżają ją do królowej elfów piorunów.
Goblin dziadek, bliski złym duchom, zbliża się do węża w jego znaczeniu. Nazywa się Leshok, Lesovik, Lesny, Lesun. Zwykli ludzie utożsamiają goblina z diabłem, a nawet nazywają ich tak samo: korbowód, wróg, els. Jesienią goblin jest wściekły, a zimą spada pod ziemię. Towarzyszy mu wiatr, może dowolnie zmieniać wzrost i porywać dzieci. Jest wiele goblinów, są one odpowiedzialne za swoje części lasu i często walczą o nie z innymi goblińskimi drzewami i kamieniami = burza z piorunami.
Główny goblin, Mufail-les, dominuje nad rosyjskim goblinem, którego sługą jest niedźwiedź. Inną wyróżniającą cechą goblinów jest ich głośny płacz i gwizd.
W Małej Rosji Owczarek Wilczy jest również uważany za goblina - giganta.
5) Obrazy zjawisk przyrodniczych ze świata zwierząt.
Biorąc pod uwagę obrazy zwierząt w interpretacji A.N. Afanasiewa, doszedłem do wniosku, że większość zwierząt jest w jakiś sposób przedstawiana jako poetyckie nazwy chmur i chmur. Są to koty, krowy, psy, konie, wilki, szczupaki, prawie wszystkie ptaki, świnie… Lista jest długa.
Fakt ten wyjaśnia się po prostu: wiele zwierząt domowych symbolizuje płodność. A co najważniejsze, rozmycie form chmur i chmur daje powód, aby zobaczyć w nich wszystko - zwierzęta, pałace, kotły ...
Ale zwierzęta przedstawiane są nie tylko jako chmury. Na przykład ptaki. Utożsamiane są nie tylko z chmurami i chmurami, ale także jako wiatry, błyskawice i światło słoneczne. Tak więc, według Afanasiewa, głównymi postaciami grzmotu są sokół i orzeł.
Oto kilka ilustracyjnych przykładów: Ognisty ptak, według Afanasiewa, jest przedstawiany Słowianom jako ucieleśnienie burzy. A kogut – Budimir ogłasza słońce, nowy dzień, czyli jest niebiańskim fenomenem, który wydobywa słońce zza ciemnych chmur.
Czasami ptaki pełnią również rolę obrazów śmierci i nocy. W szczególności taki ciemny ptak jak kruk jest często przedstawiany jako zwiastun śmierci.
Wszystkie obrazy ptaka są przenoszone na konia.
Można porównać dwa obrazy: koguta Budimira i świt klaczy wyprowadzającej słońce. Za różnymi obrazami kryje się jedno zjawisko.
Zając i wiewiórka to metafory błyskawicy opartej na szybkości, szybkości.
Lis jest mroczny, ale w zagadkach bywa metaforą ognia.
Niebiańskie stada są tożsame z bogactwem. W sanskrycie jedno słowo jest interpretowane jako byk, krowa, niebo, promienie słoneczne, oko i ziemia.
Byk ma niebiańskie pochodzenie. Indra został nazwany bykiem, Bachus został przedstawiony pod symbolem byka, a Zeus odwrócił się wokół niego.
Psy to wiatr i chmury. Uczestniczą w niemieckim dzikim polowaniu, które Niemcy widzieli podczas burzy.
Świnia to pług i trąba powietrzna, a także chmura z piorunowymi zębami.
To bardzo ciekawe, że w niektórych momentach tych interpretacji Afanasiew wyprzedzał nawet obserwacje współczesnej nauki.
Znany etnolingwista NI Tołstoj w swoim artykule „Po raz kolejny na temat „Chmury - wołowina, deszcz - mleko” pisze:
„Afanasiew pisał o słowiańskich przedstawieniach chmur burzowych przez byki i krowy, potwierdzając je dość licznymi przykładami słowiańskich, głównie rosyjskich, zagadek i materiałów z Rygwedy i sanskrytu. (...) Przepowiednie Afanasiewa okazały się trafne, ale za jego czasów były to tak naprawdę przewidywania, bo nie wystarczyły niesłowiańskie dowody i przykłady ze słowiańskich zagadek, budowane, jak wszystkie zagadki, głównie na metaforach innego planu zasugerować powyższe stwierdzenia. »
NI Tołstoj przytacza materiały z folkloru południowosłowiańskiego i współczesnych dialektów, potwierdzając, że takie idee istnieją. Na przykład w dialektach Wołogdy chmura idąca z przodu nazywana jest bykiem.
6) Nieożywione obrazy słońca, chmur, nieba, tęczy, wiatru, deszczu i innych.
Dochodząc do tego punktu, trzeba powiedzieć, że Aleksander Nikołajewicz ma wiele nieożywionych obrazów zjawisk naturalnych, być może ponad sto. Dlatego postanowiłem ograniczyć się do głównych obrazów, tych najbardziej żywych i najważniejszych:
Niebo powstało z czaszki. Jest porównywany z górą i morzem Okyan.
Słońce jest synonimem szczęścia, podobnie jak księżyc, który jest również nazywany słońcem zmarłych. A także słońce - korona, tarcza, oko cyklopa (elementy światła i widzenia są identyczne według Afanasiewa), kamienie półszlachetne, koło (przykładem jest rytuał toczenia oświetlonego koła w woda podczas przesilenia jesiennego - karachun), złoto i srebro.
Jak widać, obrazy słońca to głównie jasne, błyszczące obiekty.
Tęcza - pierścionek, opaska, pasek, mostek, łuk, tron, łuk. Naturalnie zaokrąglona tęcza jest reprezentowana przez okrągłe lub łukowate przedmioty.
Chmury i chmury – te zjawiska są ze sobą powiązane, ale mają też wiele różnic w popularnej wyobraźni. Niebiańska zasłona, latający dywan, latający statek, statek-trumna do krainy zmarłych, kocioł gigantycznego Ymira. Chmury i chmury są również reprezentowane przez żelazne obręcze na trumnie lub beczce. Wiosną te obręcze są łamane, jesienią są wzmacniane (patrz wyżej).
Deszcz - pojawia się jako prawie wszystkie płyny. Najważniejszym obrazem jest woda żywa w przeciwieństwie do wody martwej. Ponadto wyróżniają się zarówno poetyckie wizerunki miodu i piwa (warzone piwo = beat), ichor – krew bogów, jak i zredukowane wizerunki. Mocz i męskie nasienie, ślina to także obrazy deszczu.
Na przykład w Niemczech iw XIX wieku podczas deszczu mówiono: „Goście niebiańskiej tawerny poszli na piwo”.
Siła użyźniająca męskiego nasienia i deszczu oraz ich zbieżność na tej podstawie została już omówiona powyżej.
Ciekawa jest taka krzyżująca się seria: łzy - deszcz - złoto - rosa - perły. Wszystkie te obrazy są tej samej kolejności, według Aleksandra Nikołajewicza Afanasjewa.
Wiatr jest duchem Bożym, a grzmot słowem Bożym i rykiem rydwanu.
Whirlwinds to cholerny ślub.
Błyskawica przedstawiana jest głównie jako broń boga piorunów - maczuga, włócznia, strzały, topór ....
Podsumowując, chciałbym podziwiać, za badaczami i krytykami Poetic Views on Nature, ogromną pracę, jaką wykonał Aleksander Nikołajewicz Afanasiew. Zebrał wiele mitów od różnych narodów i sprowadził je pod jedną bazę, przywiózł ogromną ilość materiału faktograficznego, często unikalnego...
Jednocześnie badacz nie dążył do systematyzowania, budowania schematów formalnych, ale podawał zestaw mitologicznych idei, poglądów starożytnych Słowian na przyrodę i świat.
Wynika jednak również z tego, ponownie idąc za innymi, aby zająć krytyczne stanowisko wobec wszystkich tych kalkulacji.
Poetyckie piękne obrazy otaczającego świata jako żywioły urzekają, ale przynależą bardziej do dziedziny twórczości artystycznej niż pracy naukowej.
Dlatego z punktu widzenia nauki, mitologii konieczne jest podzielenie pracy Afanasiewa na dwie części. Czyli np. w opisie goblina i czarownic zostawcie ich cechy, imiona i oddzielcie ich powinowactwo z siłami żywiołów.
I znowu, musisz dokonać rezerwacji, nie powinieneś ślepo odrzucać wszystkich niebiańskich, elementarnych obrazów przedstawionych w „Poetyckich poglądach Słowian na naturę”.
Faktem jest, że niebo ze swoimi różnorodnymi przejawami rzeczywiście od dawna przyciąga uwagę ludzi i wiąże się z nim wiele legend i wierzeń. I dość trudno jest oddzielić te legendy od innych obrazów, które mają przyziemną, codzienną podstawę.

Wniosek
„Poetyckie poglądy Słowian na naturę” Aleksandra Nikołajewicza to dzieło złożone, zawierające bogaty materiał językowy i folklorystyczny.
I trzeba to analizować na wiele sposobów, w całości. Mimo dość obszernej zawartości artykułów krytycznych poświęconych tej pracy, nie można powiedzieć, że ta fundamentalna praca została w pełni przestudiowana.
We współczesnej literaturze nie ma kompleksowej analizy obrazów mitologicznych, szczegółowej analizy faktów językowych.
Większość materiałów poświęconych temu tematowi ma charakter poglądowy, dający ogólną ideę „Poezji poetyckiej…”. Czasami jest badanie indywidualne problemy– baza źródłowa („O źródłach „Poetyckich poglądów Słowian na naturę” A.L. Toporkowa), biografia A.N.
Problem studiowania polega również na tym, że nie ma jednego punktu widzenia na przedmiot studiów. Badacze podchodzą do badań z różnych perspektyw. Jedni popierają tę pracę, w tym teoretyczne konstrukcje Afanasiewa, inni zaprzeczają głównym założeniom, samej metodologii badań autora.
Konieczne jest bardziej szczegółowe przestudiowanie „Poetyckich poglądów Słowian na naturę”, aby szczegółowo rozważyć wszystkie kontrowersyjne kwestie, z których wiele współczesna nauka nie udzieliła odpowiedzi.

Lista wykorzystanej literatury

1. Afanasyev A. N. Poetyckie poglądy Słowian na naturę: Doświadczenie porównawczego studium słowiańskich tradycji i wierzeń w związku z mitycznymi opowieściami innych pokrewnych ludów. M., 1994 (przedruk wydania z lat 1865-1869).
2. Afanasiev A.N., Mity, wierzenia i przesądy Słowian // kompilacja, przygotowanie tekstu i komentarzy K. Koroleva, M. 2002.
3. Afanasiev A. N. „Pochodzenie mitu” Artykuły o folklorze, etnografii i mitologii // Opracowane, przygotowanie tekstu, artykuł, komentarze. A. L. Toporkowa. M., 1996.
4. Afanasiev A.N. Poetyckie poglądy Słowian na naturę. Materiały referencyjne i bibliograficzne. M, 2000.
5. Afanasiev A.N. Drzewo życia. // Kompilacja, artykuł wprowadzający autorstwa B.K.Kirdana. M., 1983
6. Afanasiev A.N. Ludzie są artystami. Mit. Folklor. Literatura // Kompilacja i artykuł wprowadzający A. L. Nalepina. M., 1986
7. Azadowski M.K. Historia folkloru rosyjskiego, M., V.2. 1963
8. Balandin A. I. Szkoła mitologiczna. - W książce: Szkoły akademickie w rosyjskiej krytyce literackiej. M.: Nauka, 1975, s. 61-77.
9. Buslaev F.I. Literatura staroruska i sztuka prawosławna, Petersburg, 2001
10. Buslaev F.I. Rosyjska epopeja heroiczna. Woroneż, 1987.
11. Buslaev F.I. O literaturze. Badania, artykuły // Comp., vst. św. EL Afanasjewa. M., 1990.
12. Buslaev F.I. Poezja ludowa. Eseje historyczne. Petersburg, 1887
13. Veselovsky A.N. Poetyka historyczna.// Artykuł wprowadzający I.K. Gorsky; Kompilacja, komentarze V.V. Mochalovej M., 1989.
14. Gorky M. Dzieła zebrane w 30 tomach, t.29, M., 1955
15. Dobrolyubov N.A. Dzieła wszystkie, t. 1, M., 1934, -S. 429-433
16. Iwanow Wiacz. Słońce. O naukowym jasnowidzeniu Afanasiewa, gawędziarza i folklorysty // Studia literackie. 1982. Nr 1.-S. 157-161.
17. Kotlarewski A.A. Dzieła (zbiór wydziału języka i literatury rosyjskiej), Petersburg, 1890, t.2.
18. Meletinsky E. M. Poetyka mitu. M., 1995.
19. Afanasiev A.N. Ludowe bajki rosyjskie // Enter. artykuł i notatki V.Ya.Proppa, tom. 1-3. M., 1958
20. Potebnia AA Słowo i mit. (Przedruk wydania z 1914 r.) M., 1989
21. Potebnia AA Symbol i mit w kulturze ludowej. M. 2000
22. Pomerantseva E.V. Rosyjscy gawędziarze. M, 1976
23. Pypin A.N. Historia etnografii rosyjskiej. W dwóch tomach. 1890-1891. (s. 186 2 tomy o szkole wschodnio-sądowskiej.
24. Sadovskaya I.G. Mitologia. Mit. Religia. Kultura. Petersburg, 2000.
25. Sokołow Yu.M. Rosyjski folklor., M., 1941.
26. Opowieści braci Grimm. M., 2003.
27. Toporkov A. L. Teoria mitu w języku rosyjskim nauki filologiczne XIX wiek. M., 1997.
28. Tołstoj N.I., Tołstaja S.M. Rosyjski folklor. Poetyka rosyjskiego folkloru. L.1981.
29. Tołstoj N.I. Wybrane prace. W 3 tomach. 1997-1999.
30. Tołstoj N.I. Eseje o pogaństwie słowiańskim. M., 2003.
31. słownik encyklopedyczny W: Mity narodów świata. M.1997.
32. Słownik encyklopedyczny: mitologia słowiańska. M, 1995.
33. Czernyszewski N.G. Pełny skład pism. T.2. M., 1949.
34. Listy od A. N. Afanasiewa do P. P. Pekarskiego. Publikacja Z. I. Vlasova // Z historii rosyjskiego folkloru. L, 1978 - S. 64-83.
35. Levinton G. A. Od wydawcy (komentarze do rozdziału monografii A. N. Afanasyeva „Ilya Gromovnik i Fiery Mary) / / Studia literackie, 1982, nr 1 - str. 154-157.
Źródła zaczerpnięte z Internetu:
36. hhtp: //feb-web.ru/feb/skazki/texts/af0/af1/af1-377-.htm (artykuł: Barag L.G., Novikov N.V.: A.N. Afanasiev i jego zbiór opowieści ludowych).
37.http://www.ruthenia.ru/folklor/
38.http://www.ruthenia.ru/folklore/judin5.htm (odniesienie Yudin A.V. i komentarz bibliograficzny)
39.http://www.erudition.ru/referat/printref/id.24894_1.html- nikolaenko
40. http://www.ntgpu.uzsci.net/dist/lek/Lekcii/10/document/Lekcii/87.doc
41.http://www.repetitor.org/materials/litved.html
42. http://www.donhuan.bigmir.net (wyczyn naukowy A.N. Afanasyeva, artykuł A.N. Balandina)
43. Miedwiediew Yu Kubek cierpliwości.

W hymnach Wed i mitycznych opowieściach Greków Zoria jest przedstawiana albo jako matka, albo jako siostra, albo jako żona lub ukochana Słońca. Przedstawiono ją jako matkę, bo zawsze wyprzedza wschód słońca, wyprowadza go za sobą iw ten sposób (46) niejako rodzi go każdego ranka. Według badań Maxa Mullera proste, naturalne zjawisko, jakim jest świt o wschodzie słońca, znika w metaforycznym języku Aryjczyków, zamienione w poetycką legendę: piękna dziewczyna Zoria ucieka przed wschodzącym słońcem i umiera przed promienny uścisk i gorący oddech tego ognistego kochanka. Tak więc młoda Daphne ucieka przed zakochanym Apollem i umiera w jego ramionach, czyli promieniach, bo między innymi promienie słońca nazywano też złotymi dłońmi. To samo znaczenie kryją się w następujących metaforycznych wyrażeniach: „słońce przewróciło rydwan świtu”, „wstydliwy świt kryje twarz na widok nagiego małżonka - Słońca”. Jasno świecące słońce wydawało się nagie, w przeciwieństwie do innej metafory, która mówiła o słońcu pokrytym ciemnymi chmurami, jak o bóstwie, które przywdziało szaty (welon, welon). Opuszczone przez poranny świt samotne Słońce przemaszerowało przez niebo, na próżno szukając swojego partnera i zbliżając się dopiero do granic swojego codziennego życia, gotowe do wyjścia (= umrzeć) na zachodzie, znowu, na krótko chwile, nabył Świt, lśniący cudownym pięknem wieczorem.

Cytowane zeznania wyraźnie pokazują, że w owych czasach, kiedy patriarchalne więzy krwi dominowały nad całą strukturą życia, człowiek odnajdywał znajome mu związki we wszystkich zjawiskach naturalnych; bogowie stali się dobrymi członkami rodziny, byli ojcowie, małżonkowie, dzieci, krewni. Uosabiając boskie siły natury w ludzkich obrazach, przeniósł na nie swoje codzienne formy. Ale takie więzy rodzinne bogowie byli nie owocem suchej, abstrakcyjnej refleksji, ale żywego, poetyckiego spojrzenia na naturę i zależnie od tego, jak ten pogląd się zmieniał, zmieniały się także wzajemne relacje deifikowanych luminarzy i żywiołów: to samo bóstwo mogło być albo ojcem czy cudzego syna, urodzić się z dwóch lub więcej matek itp. Dlatego nawet tam, gdzie pod wpływem sukcesów kultury popularnej, aktywność umysłu była powołana do porozumienia między różnymi przedstawieniami mitycznymi (np. , wśród Greków), nawet tam uderza zamieszanie i sprzeczność mitów. Jest oczywiste, że wśród ludów, które znajdowały się na znacznie niższym etapie rozwoju, jeszcze wyraźniej powinny ujawnić się cechy wskazujące na niepewność i niestabilną fermentację myśli. Już brak wśród plemion słowiańskich takich nazw dla miesiąca, porannych i wieczornych wschodów i gwiazd, które z czasem przekształciłyby się z rzeczowników pospolitych we własne, niełatwe do rozpoznania w pierwotnym znaczeniu źródłowym, wskazuje, że mamy do czynienia w epoce najszerszych i najwolniejszych idei poetyckich jesteśmy obecni, by tak rzec, u samych narodzin baśni mitycznych.

Tę samą twórczą, żyzną siłę, którą poganin kontemplował w jasnych promieniach letniego słońca, widział w lecie burze z piorunami, wylewające żyzny deszcz na spragnioną ziemię, orzeźwiającą powietrze z duszącego upału i dające plon na polach. Szeroka różnorodność wierzeń, tradycji i rytuałów niewątpliwie świadczy o starożytnym kulcie Słowian do niebiańskich grzmotów i błyskawic. Uroczyście potężne zjawisko burzy z piorunami pędzącej przez przestrzenie powietrzne zostało uosobione przez nich w boskim obrazie Perun-Svarozhich, syna wielkiego boga Nieba; jego bronią była błyskawica - miecz i strzały, tęcza - jego łuk, chmury - ubranie lub broda i loki, grzmot - słowo daleko brzmiące, słowo Boże, rozbrzmiewające z góry, wiatry i burze - oddech, deszcze - nawożenie nasion. Jako twórca niebiańskiego płomienia (47) zrodzony z grzmotów, Perun jest również uznawany za boga ziemskiego ognia, przyniesionego przez niego z nieba jako dar dla śmiertelników; jako władca chmur deszczowych, które od czasów starożytnych porównywane są do źródeł wody, otrzymuje imię boga mórz i rzek, a jako najwyższy zarządca wichrów i burz towarzyszących burzy, nazywany jest bóg wiatrów (patrz poniżej). Te różne imiona zostały mu pierwotnie nadane jako charakterystyczne epitety, ale z czasem przekształciły się w imiona własne; wraz z zaciemnieniem starożytnych poglądów rozpadli się w umysłach ludzi na oddzielne boskie twarze, a jedyny władca burzy został podzielony na bogów piorunów i błyskawic (Perun), ognia (Svarozhich), wody (Król Morza) i wiatry (Stribog). Wraz ze sprowadzeniem mitycznych idei i legend o niebiańskim płomieniu błyskawicy do ogień ziemi, o strumieniach deszczowych do źródeł ziemskich, powstało samo uwielbienie ogniska domowego, rzek, jezior i uczniów.

W takich obrazach Słowianie czcili wszechstwórcze siły natury, które dla żywej istoty są dobrem, dobrocią i pięknem. To naturalne, że człowiek czuje przywiązanie do życia i lęk przed śmiercią. Deifikując jako dobre wszystko, co wiąże się z płodnością, rozwojem, musiał instynktownie, z niespokojnym lękiem, wycofywać się od wszystkiego, co wydawało mu się sprzeczne z twórczą pracą życia. Wraz z zachodem słońca na zachodzie wieczna aktywność natury wydaje się zawieszona, cicha noc ogarnia świat, owijając go ciemnymi powłokami, a wszystko pogrąża się w głębokim śnie - znak wiecznej usypiającej śmierci; wraz z ciemnieniem jasnych promieni słońca przez zimowe mgły i chmury, zaczynają się przeziębienia i mrozy, niebo przestaje świecić błyskawicami i zsyłać deszcz, ziemskie życie zamarza, a człowiek jest skazany na ciężką pracę: musi zbudować mieszkanie, usiądź przy palenisku, przygotuj jedzenie i ciepłe ubrania. Plemiona prymitywne były przekonane, że ciemność i zimno, wrogie bóstwom światła i ciepła, są tworzone przez inną potężną siłę - nieczystą, złą i destrukcyjną. W ten sposób powstał dualizm w wierzeniach religijnych; na początku wypływała nie z moralnych wymagań ducha ludzkiego, ale z warunków czysto fizycznych i ich różnorodnego wpływu na organizmy żywe; człowiek nie miał innej miary niż on sam, własne zalety i wady. Podstawy moralne rozwijają się później i są już przywiązane do gotowych postanowień dualizmu, generowanych przez najstarszy pogląd na naturę. W ten sposób nasi dalecy przodkowie, których krąg rozumienia z konieczności ograniczał się do zewnętrznej, materialnej strony, podzielili całą różnorodność zjawisk przyrody na dwie przeciwstawne siły. Wśród Słowian zachodnich to podwójne spojrzenie na świat Boga wyrażało się w kulcie Belboga i Czarnoboga, przedstawicieli światła i ciemności, dobra i zła. W kronice Helmolda czytamy: „est autem Slavorum mirabilis error, nam in conviviis et compotationibus suis pateram circumferunt, in quam consectunt non dicam consecrationes, sed execrationis verba, sub nomine deorum boni scilicet atque mali, omtunam aversperam de profitentes ; ideo etiam malum deum sua lingua dibol sive Zcerneboch, id est nigrum deum, wnoszący odwołanie”. Zachowane nazwy geograficzne i legendy ludowe świadczą o tym, że wiara w Belboga i Czarnoboga była (48) niegdyś powszechna wśród wszystkich plemion słowiańskich, w tym Rosjan: Belbug - wyspa z klasztorem na Reg (na Pomorzu); Byalobozh i Byalobozhnitsa - w Polsce; Biali bogowie - trakt przy głównej drodze z Moskwy do Trójcy, nie sięgający tam 15 mil; Klasztor Trinity-Belbozhsky - w Kostromie. diecezje; Chernobozhye - w rejonie Porchow, Czarnobożna - na Bukowinie, miasto Czarnobożski - w Serbii; na ziemi łużyckiej, niedaleko Budyszyna, znajduje się Góra Czarnobóg, a nieopodal kolejny - Belbog, o którym zachowała się legenda, jako o miejscach kultu pogańskiego. W Bambergu znaleziono bożka Czarnoboga, przedstawionego w postaci bestii, z napisem runicznym wpisanym, jak wymawiają Słowianie pomorscy: Tsarni bu; nieżyjący już Shafarik pisał o tym odkryciu w swoim czasie. Według zeznań Helmolda, Słowianie Luneburscy do późniejszej epoki nazywali diabłem Czarnobogiem. Zgodnie z historią kroniki Gustinsky'ego (poniżej 1070 r.) starożytni mędrcy byli przekonani, że „są dwa bozi: jeden jest niebiański, drugi jest w piekle”; Osadnicy besarabscy ​​na pytanie: czy wyznają wiarę chrześcijańską? odpowiedzieli: "czcimy naszego prawdziwego Pana - białego Boga", a na Ukrainie zachowała się przysięga: "Niech Bóg cię zabije!" Żywa pamięć starożytnego Belboga jest nadal zachowana w białoruskiej legendzie o Belun. Belun pojawia się jako starzec z długą białą brodą, w białym ubraniu i z laską w rękach; pojawia się tylko w dzień i prowadzi podróżnych, którzy zgubili drogę w gęstym lesie, na prawdziwą drogę; jest takie powiedzenie: „temna w lesie bez Belun”. Jest czczony jako dawca bogactwa i płodności. Podczas żniw Belun jest obecny na polach i pomaga żniwiarzom w ich pracy. Najczęściej zjawia się w żyto najedzonym, z workiem pieniędzy na nosie, kiwa ręką jakiegoś biedaka i prosi o wytarcie nosa; kiedy spełni jego prośbę, pieniądze wyleją się z torby, a Belun zniknie. Przysłowie: „Muzyka w syabrywsji (musiała zaprzyjaźnić się)” z „Belun” jest używane w znaczeniu: odwiedziło go szczęście. To rozproszenie bogactwa przez Belun opiera się na starożytnym przedstawieniu światła słonecznego jako złota.