КУЛЬТУРА СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ».

__________________

______________________________________________

ВАЖНЕЙШИЕ ОСОБЕННОСТИ СРЕДНЕВЕКОВОЙ КУЛЬТУРЫ

Средневековая эпоха охватывает более чем тысячелетний период господства феодализма, сменившего греко-римскую рабовладельческую цивилизацию. С рождением средневекового общества в историю вошли новые территории и народы, уже не ограниченные одним Средиземноморьем и прилегающими областями.

Западноевропейский культурный тип сложился на основе синтеза античного наследия, христианства и духовного развития германских племен. Главную же роль в становлении и развитии средневековой культуры сыграло христианство.

Термин «средние века » ввели в употребление итальянские гуманисты эпохи Возрождения (XV век). Средневековьем они назвали эпоху, отделяющую их. Новое время, от классической древности. С тех пор в историческую науку прочно вошло деление всемирной истории на древнюю, среднюю и новую.

Оценка средневековой культуры итальянскими гуманистами была в целом негативной: они считали средние века «темными столетиями», «темной ночью христианства», перерывом в развитии культуры и т.п. Тем не менее, констатируя факт во многом негативной роли церкви в средние века, все же не следует забывать, что средневековая эпоха заложила основы культурной общности Европы, что тогда сложились современные европейские языки, возникли новые государства, были открыты новые земли, было изобретено книгопечатание и многое другое. И если в античных Греции и Риме не были использованы многие выдающиеся открытия и гениальные догадки греческих и римских ученых (потому что дешевый рабский труд делал ненужным применение машин и механизмов), то Средневековье началось с широкого распространения водяных колес и ветряных мельниц.

Средневековая культура обладала рядом отличительных особенностей: это символизм и аллегория (иносказательность), тяга к обобщенности, универсализму, анонимность большинства произведений искусства и пр.

Важнейшей чертой средневековой культуры является ее теоцентризм , господство религиозного мировоззрения, в основе которого лежала христианская теология. Средневековое мироощущение было основано на представлении о двойственности мира , который, согласно теологическим взглядам, делился на видимый, осязаемый, воспринимаемый человеческими чувствами земной мир и мир небесный , идеальный, потусторонний, существующий в нашем воображении. При этом главным считался высший, небесный, «горний » мир, а земное существование («дольний мир »)рассматривалось лишь как отражение бытия небесного мира. Из учения о дуализме мира исходила символика средневекового искусства: в расчет брались лишь символы, т.е. скрытый смысл реальных предметов и явлений.

Подобно тому, как мир делится на две части, так и в человеке, с точки зрения христианства, присутствуют два начала - тело и душа. Разумеется, душа первенствует над телом, называемым «темницей души». Поэтому в средние века усмирение плоти считалось высшей добродетелью, а идеалом человека были монахи и аскеты, добровольно отказавшиеся от мирских благ.

Господство религиозного мировоззрения в средние века предопределило особенности средневекового искусства. Практически все его творения служили религиозному культу, воспроизводя образы не реального, а потустороннего мира, пользуясь языком символов и аллегорий. В отличие от античного средневековое искусство почти не выражало радость земного бытия, а располагало к созерцанию, глубокому размышлению и молитве. Его не интересовало детальное, конкретное изображение пространства или человека: ведь подлинно реальным, истинным представлялся лишь «горний» мир. Поэтому искусство средних веков передавало только типичное, общее, а не индивидуальное и неповторимое.

Господствующая роль церкви в средние века привела к тому, что наиболее распространенным и популярным жанром средневековой литературы (особенно в раннее Средневековье) были жития святых ; самым типичным образцом архитектуры являлся собор ; самым распространенным жанром живописи - икона , а излюбленными образами скульптуры - персонажи Священного Писания .

Влияние религии и христианской церкви было особенно сильным в первые века Средневековья. Но по мере усиления светских тенденций в культуре из-под контроля церкви постепенно вышли светские жанры литературы, театр, городская культура, развивавшееся научное знание и др.

Историки подразделяют средневековую эпоху на три этапа , соответствующие стадиям становления, расцвета и упадка феодализма. Так, V-Х века охватывают период раннего Средневековья , когда на обломках Западной Римской империи рождалась новая феодальная Европа. Массовые вторжения различных племен (кельтов, германцев, славян, гуннов и др.) на римскую территорию (этот процесс получил название Великого переселения народов) привели к образованию в Европе так называемых варварских королевств: Вестготского - в Испании, Остготского - в Италии, Франкского - в Галлии и др. В этот период наблюдался значительный хозяйственный, политический и культурный упадок, связанный с бесконечными войнами и сопровождавшими их разрушениями.

С конца Х века в Западной Европе начинается период бурного развития, затронувшего самые разные сферы: экономическую, технологическую, политическую, социальную, религиозную, художественную и пр. На смену варварским королевствам приходят сильные национальные государства - Франция, Англия, Испания, Португалия, Италия, Германия, - в которых средневековая культура переживает пору своего расцвета. Подъем культурной жизни нашел выражение в появлении и расцвете новых архитектурных стилей - романского и готического , в развитии светских школ и университетов , в широком интеллектуальном движении и распространении образованности, в расцвете литературы и средневековой схоластики (школьной науки).

РОЖДЕНИЕ СРЕДНЕВЕКОВОЙ КУЛЬТУРЫ было итогом встречи античности и варварского мира:

1. Важнейшим истоком культуры раннего Средневековья было античное наследие, которое было усвоено и творчески переработано в V-X вв. Огромную роль в становлении средневековой культуры сыграла латынь , сохранившая свое значение как язык церкви, государственного делопроизводства, международного общения, науки и учености. Взаимодействуя с разнообразными местными наречиями (германцев, кельтов и пр.), латинский язык вскоре сделался непохожим на самого себя и стал в то же время основой развития европейских национальных языков. Латинский алфавит был воспринят и нероманизованными народами. Латынь была не только языком - носителем учености, но и единственным языком, которому обучали. В средние века «умение читать» означало «умение читать по-латыни». С другой стороны, в раннее Средневековье продолжала существовать масса местных народных диалектов и языков. Латинский язык в средние века был сакральным языком , гарантом единства веры. Ввиду господствующего положения латыни на раннем этапе Средневековья историки часто называют эту эпоху «латинским Средневековьем ». Повсеместно все Средневековье прошло в условиях сосуществования двух языков - местных и латыни.

В процессе усвоения культурного наследия античности важнейшую роль сыграла риторика . В Древнем Риме она была и частью образования, и неотъемлемым элементом римского образа жизни. В средние века риторическая культура сохранила свое значение и существенно повлияла на облик средневековой культуры.

Большое влияние на культуру раннего Средневековья оказала также римская система образования , которая дожила до VII в. Средневековье восприняло такой важный ее элемент, как система «семи свободных искусств » -septem artes liberates, обязательный набор школьных дисциплин, включавший грамматику, диалектику (логику), риторику, арифметику, геометрию, музыку и астрономию . Но если в римской риторической школе аудитория была достаточно узкой и состояла из избранных членов римского общества, то в раннее Средневековье в школы начали принимать и крестьян, и горожан, и рыцарей, и клириков. Все же старое римское классическое образование оказалось в средние века ненужным. Поэтому на смену античной школе пришла новая - монастырская , или епископская школа (в последних изучались «семь свободных искусств»). В раннее средневековье качество обучения было низким, т.к. содержание предметов было максимально приближено к нуждам церкви. Так, риторика рассматривалась как искусство составлять проповеди, диалектика - как умение вести беседу, астрономия сводилась к умению пользоваться календарем и вычислять даты христианских праздников. Каждому ученику школы полагалось знать песнопения и молитвы, основные события священной истории и несколько цитат из Библии. Таким образом, система образования в раннем Средневековье была достаточно примитивной и имела утилитарный характер.

2. Другим важнейшим источником культуры средних веков была духовная жизнь варварских племен , их фольклор, искусство, обычаи, особенности мировосприятия. Хотя наши знания о культуре варваров очень скудны, мы достаточно осведомлены, например, о складывании героического эпоса народов Западной и Северной Европы (древненемецкого, скандинавского, англосаксонского, ирландского). В народном сознании жили остатки дохристианской мифологии и культов, которые проникали даже в церковное искусство. Фольклор , одно из слагаемых средневековой культуры, породивший и народную поэзию, и сказки, стал основой героического эпоса.

Художественное творчество варваров представлено главным образом предметами прикладного искусства . Это богато украшенное оружие, культовая и обрядовая утварь, разнообразные фибулы, пряжки, застежки и предметы быта, свидетельствующие о высокоразвитой технике обработки металлов, кожи и других материалов. В произведениях искусства варваров предпочтение всегда отдавалось орнаменту .

Представления о могучих германских и кельтских богах, героях и их борьбе со злыми силами породили причудливые орнаменты так называемого «звериного» стиля, в котором изображения фантастических животных вплетались в замысловатые узоры. «Звериный» стиль впоследствии широко применялся в прикладном искусстве и в романской архитектуре. В раннесредневековую ирландскую и английскую миниатюру проникли образы ирландских саг (былин), кельтские языческие символы, встречающиеся даже в изображениях святых. А строительная техника варварских племен, воплощенная в деревянном зодчестве, составила славу бургундских и нормандских плотников.

Похожая информация.

История средних веков Европы охватывает период с V до середины XVII века внутри периода можно выделить такие этапы: а) раннее средневековье: V - XI века; б) развитое средневековье: XI - XV века; в) позднее средневековье: XVI - середина XVII века. Термин «средние века» (от лат. medium aevum - отсюда название науки, изучающей средневековье, медиевистика) возник в Италии периода Возрождения в среде гуманистов, считавших, что это время было периодом культурного упадка, в противовес высокому взлету культуры в античном мире и в новое время.

Средние века - это время феодализма, когда человечество значительно продвинулось вперед в развитии материальной и духовной культуры, расширился ареал цивилизации.

Для феодального общества характерно: 1) господство крупной земельной собственности; 2) сочетание крупной земельной собственности с мелким индивидуальным хозяйством непосредственных производителей - крестьян, которые были лишь держателями земли, а не собственниками; 3) внеэкономическое принуждение в разных формах: от крепостничества до сословного неполноправия.

Феодальная собственность (от лат. - feodum) - наследственная земельная собственность, связанная с обязательным несением военной службы. В средневековом обществе возникает иерархия с большой ролью личных вассально-ленных связей.

Государство прошло разные этапы: для раннефеодального периода характерны крупные, но рыхлые империи; для развитого средневековья - мелкие образования, сословные монархии; для позднего средневековья - абсолютные монархии.

Феодальное право защищало монополию земельной собственности феодалов, их права на личность крестьян, на судебную и политическую власть над ними.

Огромную роль в обществе играла религиозная идеология и церковь.

Таким образом, особенности феодального производства порождали специфические особенности социальной структуры, политической, правовой и идеологической систем.

Основными чертами средневековой культуры являются: 1) господство религии, богоцентрического мировоззрения; 2) отказ от античной культурной традиции; 3) отрицание гедонизма; 4) аскетизм; 5)

усиленное внимание к внутреннему миру человека, его духовности; в) консерватизм, приверженность к старине, склонность к стереотипам в материальной и духовной жизни; 7) элементы двоеверия (христианство и язычество) в народном сознании; 8) фетишизация произведений искусства; 9) внутренняя противоречивость культуры: конфликт между язычеством и христианством, противоположность ученой и народной культуры, отношения светской и духовной, церковной властей, двойственность ценностных ориентаций (духовность и телесность, добро и зло, боязнь греха и грех); 10) иерархичность культуры, в которой можно выделить культуру духовенства, рыцарскую культуру, городскую культуру, народную, в основном, сельскую культуру; 11) корпоративность: растворение личностного начала человека в социальной группе, например, сословии.

Средневековая европейская культура сложилась на развалинах Римской Империи. В раннем средневековье углубился упадок культуры, имевший место еще в позднем Риме. Варвары разрушили города, являвшиеся сосредоточением культурной жизни, дороги, ирригационные сооружения, памятники античного искусства, библиотеки, произошла аграризация общества с господством натурального хозяйства, товарно-денежные отношения были неразвиты.

Церковь установила на многие века монополию на образование и интеллектуальную деятельность. Все области знания оказались подчинены церковно-феодальной идеологии. Обладая во времена политической децентрализации прочной организацией и сложившейся доктриной, церковь располагала и мощными средствами пропаганды.

Сутью церковного мировоззрения было признание земной жизни временной, «греховной»; материальная жизнь, природа человека противопоставлялись «вечному» существованию. Как идеал поведения, обеспечивающего загробное блаженство, церковь проповедовала смирение, аскетизм, строгое соблюдение церковных обрядов, подчинение господам, веру в чудо. Презирались разум, науки, философия, которым противопоставлялась вера, хотя из античного наследия были позаимствованы отдельные элементы философского и светского знания. Система образования: так называемые «семь свободных искусств античности», - делилась на низшую - «тривиум» (грамматика, риторика, диалектика) и высшую - «квадривиум» (геометрия, арифметика, астрономия, музыка части). Использовались работы античных авторов: Аристотеля, Цицерона, Пифагора, Эвклида, но в ограниченных пределах. Выше всех наук ставился авторитет Священного писания. В целом, для системы знаний Средневековья были свойственны такие черты: 1) универсализм; 2) энциклопедизм; 3) аллегоризм; 4) экзегеза (греч. толкование) - умение толковать и давать религиозное объяснение Библии.

Вселенная (космос) рассматривалась как творение бога, обреченное на гибель. Господствовала геоцентрическая система с различными сферами, адом и местопребыванием бога. Каждый материальный объект рассматривался как символ сокровенного и идеального мира, а задача науки - раскрыть эти символы. Отсюда проистекал отказ от изучения подлинных связей вещей при помощи опыта. Символизм наложил отпечаток на всю средневековую культуру. Считалось, что слова объясняют природу вещей. Непосредственное реалистическое восприятие мира в искусстве и литературе часто облекалось в форму символов и аллегорий.

Феодально-церковной культуре противостояла народная культура. Она уходила корнями в дофеодальную древность и связана с варварским культурным наследием, языческими мифами, поверьями, легендами, праздниками. Эти традиции, сохранившиеся в крестьянской среде на протяжении всего средневековья, были пронизаны религиозными представлениями языческого толка, чуждыми мрачному аскетизму христианства, его недоверию к живой природе: в ней виделась не только грозная сила, но и источник жизненных благ и земных радостей. Народному мировосприятию был присущ наивный реализм. Формы народного творчества разнообразны: сказки, предания, песни. Народные сказания легли в основу эпоса (ирландский эпос о герое Кухулине, исландский эпос - «старшая Эдда», англосаксонский эпос - поэма «Беовульф»). Выразителями и носителями музыкального и поэтического творчества народа были мимы и гистрионы, а с XI века жонглеры - во Франции, хуглары - в Испании, шпильманы - в Германии, бродившие по всей Европе.

Искусство раннего средневековья утратило многие достижения античности: почти полностью исчезли скульптура и вообще изображение человека; забылись навыки обработки камня, в архитектуре, преобладало деревянное зодчество. Для искусства этого периода характерно: варваризация вкуса и мироощущения; культ физической силы; выставляемое напоказ богатство; вместе с тем, ему присуще живое, непосредственное чувство материала, особенно проявившееся в ювелирном и книжном деле, где господствовали сложный орнамент и «звериный» стиль. При примитивизме варварское искусство было динамичным, его главным изобразительным средством являлся цвет. Яркие предметы создавали ощущение материальности, соответствующее варварскому чувственному видению и восприятию мира, далекому от христианского церковного аскетизма.

В раннем средневековье VII - IX веках наблюдался некоторый подъем феодально-церковной культуры при дворе Карла Великого (768 - 814) - так называемое «Каролингское возрождение», вызванное потребностями в грамотных людях для управления империей. Открывались школы при монастырях и для мирян, приглашались образованные люди из других стран, собирались античные рукописи, началось каменное строительство, но этот подъем культуры был непрочным и непродолжительным.

Развитое Средневековье отмечено значительным ростом городов и возникновением университетов.

Возникновение городов, как центров ремесла и торговли, означало новый этап в развитии средневековой культуры. Предпосылками роста городов были интенсивное развитие товарного производства и денежного обращения на базе частной собственности. Возникла потребность в грамотных людях; производство породило интерес к опытному знанию и его накоплению; для горожан характерно активное восприятие жизни, трезвый расчет, деловитость, что способствовало выработке рационалистического типа мышления; росли умственные запросы и интересы и, соответственно, тяга к светскому образованию. Монополия церкви на образование оказалась нарушена, хотя церковь и господствовала в идеологии. Городские школы успешно конкурировали с монастырскими.

Города росли в связи с притоком в них крестьян, бежавших от господ или отпущенных на оброк. По численности населения средневековые города были невелики; в XIV - XV века те из них, где проживало 20 тыс. человек, считались крупными. Население городов активно боролось за свою независимость от феодалов: города либо откупались, либо добывали независимость в вооруженной борьбе. Многие города стали коммунами, то есть они обладали правом вести самостоятельную внешнюю политику, иметь свое самоуправление, чеканить монету, все горожане были свободными от крепостной зависимости. По сути, они являлись городами-государствами, напоминавшими античный полис. Городское население, или «третье сословие», становилось духовным лидером и преимущественным носителем культуры.

С развитием городской культуры появляется светское образование, возникают университеты (от лат. universitаs - объединение, общность). В 1088 году на основе Болонской юридической школы открылся Болонский университет, в 1167 году в Англии начал работу Оксфордский университет, в 1209 году - Кембриджский университет, во Франции в 1160 году открывается Парижский университет.

Всего к концу XV века в Европе насчитывалось 65 университетов (кроме Италии, Франции, Англии университеты появились в Испании, Германии, Чехии, Польше). Преподавание в университетах велось на латинском языке, ставшим европейским языком культуры. Общий язык и религия создавали определенное культурное единство в Европе, несмотря на феодальную раздробленность и политические конфликты. Основными факультетами (от лат. facultas - возможность) были младший, на котором изучали «семь свободных искусств античности», и старшие, где изучали богословие, право, медицину.

В своей рафинированной форме духовная культура получила выражение в философии. В ходе философских споров сложились основные направления средневековой схоластики (от лат. schola - школа). Возникло два основных направления: «номинализм» (от лат. nomina - имя), считавший, что объективно существуют лишь единичные вещи, доступные человеческим ощущениям, а общие понятия - «универсалии» реально не существуют, номинализм явился зародышем материализма; «реализм», считавший, что реально существуют только общие понятия - «универсалии», единичные вещи рассматривались лишь как порождение и несовершенное отражение этих понятий. Основным вопросом схоластики был вопрос об отношении знания к вере. Проблема соотношения веры и разума получила воплощение и в литературе, и в изобразительном искусстве, и в музыке. Религиозное мировоззрение, как стержень духовной культуры, и христианский Бог, как основа нравственного мира средневекового человека, определили подчиненную роль философии по отношению к религии.

Фома Аквинский (1225/26 - 1274) - самый крупный философ- схоласт утверждал, что философия и наука являются служанками теологии, поскольку вера превосходит разум в человеческом бытии. Он аргументировал это тем, что, во-первых, человеческий разум непрерывно ошибается, тогда, как вера опирается на абсолютную правдивость бога, и, во-вторых, вера дается каждому человеку, а обладание научным и философским знанием, требующее напряженной умственной деятельности, доступно далеко не каждому.

Выдающимся схоластом был Пьер Абеляр (1079 - 1142) - французский философ, теолог и поэт, яркий выразитель свободомыслия, выступавший против крайних форм, как номинализма, так и реализма. Его свободомыслие основывалось на приоритете разума по отношению к вере: «пониманию, чтобы верить». Он был признан еретиком с запретом преподавать и писать.

Наряду со схоластикой в средние века существовали иные направления философии и богословия, в частности, мистика. Мистики отвергали необходимость изучать Аристотеля и пользоваться логическими доказательствами веры. Они считали, что религиозные доктрины познаются не с помощью разума и науки, а путем интуиции, озарения или «созерцания», молитв и бдений. Отрицая роль разума в познании мира и бога, мистики были более реакционны, чем схоласты. Но среди них были сильны демократические настроения: мистические секты критически относились к феодальному строю и проповедовали необходимость установления «царства божия на земле» без частной собственности, неравенства, эксплуатации. Среди мистиков можно выделить Бернарда Клервосского, Иогана Таулера, Фому Кемпийского.

В средневековой Европе хотя и медленно, но шло развитие науки и техники. Так, профессор Оксфорда Роджер Бэкон (1214 - 1294), исходивший из того, что опыт является основой знания, создал «Большой труд» - энциклопедию того времени. В средневековой науке развивалась алхимия, которая выражала связь ремесла, религии, мистики, магии, оккультизма. Алхимия предваряла собой возникновение опытного естествознания.

Значительное влияние на европейскую философию и науку оказала арабо-исламская цивилизация, в частности, труды Аль- Бируни (980 - 1048), Ибн-Сины (980 - 1037).

В средние века сделаны изобретения, повлиявшие на всю дальнейшую жизнь общества: изобретение пороха, бумаги, книгопечатания, очков, компаса. Особое значение имело книгопечатание, начатое в Европе Иоганном Гуттенбергом (1400 - 1468), способствовавшее развитию национальных литератур, унификации правописания и, соответственно, образованию, науке, культуре.

В XII - XIII века расцветает латино-язычная литература, в частности, поэзия вагантов (от лат. vagary - бродить). Развивается национальная литература, в частности, записывается эпос: французский - «Песнь о Роланде», испанский - «Песнь о Сиде», германский - «Песнь о Нибелунгах». Формируется рыцарская литература: светская лирическая поэзия трубадуров, прославляющая «куртуазную любовь» (от старофранцузского - придворный), рыцарские романы. Возникает интерес к личности человека, его чувствам. Развивается городская литература на национальных языках: например, на французском языке создан «Роман о Лисе», «Роман о розе»; предшественником Возрождения во Франции был Франсуа Вийон (1431 - 1461). Отцом английской литературы считается Джеффри Чосер (1340 - 1400), создавший сборник стихов на английском народном языке «Кентерберийские рассказы».

В средневековой Европе место искусства было противоречиво. Искусство рассматривалось как Библия для неграмотных. Главная задача искусства - укрепить религиозные чувства, раскрыть образы Священного писания, произведения, как правило, анонимны. От художника требуется не реализм, а раскрытие идей божественной святости. Переход из пространства внешнего мира во внутреннее пространство человеческого духа - вот главная цель искусства. Она выражена знаменитой фразой Августина: «не блуждай вне, но войди вовнутрь себя». Xристианская идеология отвергала идеалы, воодушевлявшие античных художников: радость бытия, чувственность, телесность, правдивость, воспевание человека, осознающего себя как прекрасный элемент космоса, - она разрушала античную гармонию тела и духа, человека и земного мира.

Важнейшим видом искусства становится зодчество, воплотившееся в двух стилях: романском и готическом. Романская архитектура отличается массивностью, приземистостью, ее задача - смирение человека, подавление его на фоне монументального величия мироздания, бога. С XII века возникает готический стиль, чертами которого является устремленность ввысь, стрельчатые арки, витражи. В. Гюго назвал готику «симфонией в камне». В отличие от суровых, монолитных, внушительных романских храмов, готические соборы украшены резьбой и декором, множеством скульптур, они полны света, устремлены в небо, их башни возвышались до 150 м. Античный храм считался местом жизни бога, религиозные церемонии проходили снаружи, а средневековый храм воспринимался как место общения религиозной общины и особое внимание уделялось внутреннему убранству.

В живописи главным жанром была иконопись. Живопись выступала как немая проповедь, «умозрение в красках». Иконы рассматривались как эмоциональная связь с богом, доступная неграмотным, они являются глубоко символичными. Изображения часто нарочито деформированы, условны, существует эффект, так называемой, обратной перспективы для большего воздействия на зрителя. Кроме икон, изобразительное искусство средневековья представлено также росписями, мозаиками, миниатюрами, витражами.

Основу музыкальной культуры составляло литургическое пение, воспевающее Бога в напевах, а потом и гимнах, соединяющих стихотворный текст с песенной мелодией. Канонизированная музыка -

григорианский хорал - включала в себя также песнопения, предназначенные для всех служб церковного календаря. Другой пласт музыки связан с идеологией рыцарства (куртуазная лирика трубадуров) и творчеством профессиональных музыкантов-менестрелей.

В развитом Средневековье значительных успехов достигло прикладное искусство: изготовление ковров, бронзовое литье, эмаль, книжная миниатюра.

В целом, для средневекового искусства характерны: искреннее почитание Божественного, типизация, абсолютная противоположность добра и зла, глубокий символизм, подчинение искусства внеэс- тетическим, религиозным идеалам, иерархичность, традиционализм, неразвитость личностного начала, - вместе с тем, средневековая культура выражает не застывшее навсегда состояние человека и его мира, а живое движение. Динамику культурного развития во многом определяет взаимодействие и соперничество официальной и народной культур. В целом же средневековая культура обладала целостностью; существовала авторитарная система ценностей; господствовал догматизм; ей была свойственна тяга к Всеединству («град Божий на земле») через имеющуюся раздробленность бытия; христианская универсальность человека противостояла национально-сословной ограниченности; наряду с отречением от мира имелось стремление к насильственному всемирному преобразованию мира. Человек начинал обращаться к самому себе, а не только к богу, но в полной мере этот величайший прогрессивный переворот в истории человечества произошел в эпоху Возрождения, подготовленное Средневековьем.

Особое место в средневековой Европе занимала Византия. На заре средневековья она оставалась единственной хранительницей эллинистических культурных традиций. Но наследие поздней античности Византия существенно преобразовала, создав художественный стиль, уже целиком, принадлежащий духу и букве Средневековья.

Причем, из всего средневекового европейского искусства именно византийское являлось в наибольшей степени ортодоксальнохристианским. В византийской художественной культуре слиты два начала: пышная зрелищность и утонченный спиритуализм. Значительное влияние на культуру Византии оказывал Восток. В свою очередь Византия существенно повлияла на культуру Южной и Восточной Европы, особенно России. 6.4.1.

Наиболее важной особенностью культуры Средневековья является характер отношений, который сложился с античной культурой. Иногда утверждается мысль о том, что Средневековье "наследует" культуру античности, "сохраняет" её традиции и нормы и т. д. Посмотрим, так ли это.

Мы уже говорили в предыдущих главах, что по типу производства Античность и Средневековье представляют одну, аграрную, культуру. Хотя ремесленное производство было развито и в древней Греции, и в Риме, в промышленную культуру оно не переросло. И Средневековье покоится на аграрном производстве. Но техническое оснащение труда, специализация и кооперация не были развиты, приёмы обработки почв были примитивны. Отсюда - систематически наступающие "голодные" годы вплоть до того периода, когда уже в XVI-XVII вв. из Нового Света не был завезен картофель. Урожайность зерновых также достигла сопоставимых с античной цивилизацией показателей лишь к XIX в. Таким образом, по своей продуктивности средневековая культура не наследует культуру античности.

Но и в других сферах культуры произошёл разрыв с античной традицией: упала градостроительная техника, прекратилось строительство акведуков и дорог, упала грамотность и т. д. Упадок культуры наблюдается повсеместно: и в старых цивилизациях Греции и Рима, и в новых королевствах франков и германцев.

Обычно этот разрыв в культурах пытаются объяснить чисто духовными факторами: мол, варвары "не умели", "не знали", "не ценили", "не осознавали" и т.п. культуру Античности. Но что скрывается за этим состоянием сознания варваров?

К концу Римской империи на многих государственных должностях, в городских органах управления трудились вчерашние варвары, сегодняшние "римские граждане", получившие гражданство за заслуги перед империей. Были многие области материальной культуры, где цивилизованные римляне уступали варварским народам. Например, римляне так и не освоили выделку качественного железа и изделий из него.

В Европе массовое распространение железа начинается с VIII в. до н. э. Наивысшего мастерства в его обработке достигли кельты, а от них - германцы. К V в. кельты делают эпохальное открытие - они научились не выжигать углерод полностью из железа, что значительно улучшило ковкость и прочность изделий. Затем они научились избавляться от "слабого" железа методом коррозии. Позднее они открыли секрет выделки стали.

Римляне, кичившиеся своей доблестью, так и не освоили производства стали. Они закупали стальное оружие у завоёванных ими варваров. Римский короткий колющий меч, гладиус, пасовал перед варварским длинным рубящим мечом - спатой.

Средневековая Европа разрабатывает секрет особого метода изготовления оружия, научившись изготавливать сталь способом дамаскатуры. Схожие приемы выделки стального оружия были открыты в трёх культурах: на арабском Востоке - "дамасская сталь", на Дальнем Востоке - "самурайский меч" и в Средневековой Европе (V-VII в. н. э.).

Меч, сделанный по методу дамаскатуры, переливался всеми цветами радуги! Его длина достигала 75-95 см, ширина - 5-6 см, при толщине не более 5 мм. Вес его достигал 700 г. Это - меч культуры Меровингов. Но и стоил он до 1000 золотых динариев (1 дин = 4,25 г золота, то есть за такой меч надо было выложить 4 кг 250 г золота!).

Меч имел сакральный характер, на нём клялись, ему поклонялись. Он имел имя собственное, как и его владелец. Знаменитые мечи саг: Грам - меч героя эпоса Сигурда, Хрутинг - меч Беовульфа, Эскалибур - меч мифического короля Артура. Из рыцарского эпоса мы знаем меч Дюрандаль графа Роланда, Жуаез - короля Карла Великого. Но и русский былинный эпос и сказочный мир знает меч богатырей - Кладенец.

Почему же, несмотря на то, что варварская Европа многое умела и знала, чего не могла постичь Античность, многое из античной культуры отвергается ею? Ответ на этот вопрос лежит в более глубоких сферах социальной жизни, чем область сознания, духа, знания. Взаимодействие культуры Античности и Средневековья - это в своей основе контакт двух враждебных культур, а враждебные культуры не наследуются, не заимствуются. Можно освоить чужую культуру в той мере, в какой она не является враждебной, претворив её частично в свою собственную, а частично в нейтральную, а значит, и излишнюю на данный момент времени. Но враждебная, "вражеская" культура принципиально не заимствуется. В истории культуры известны трагические страницы, когда чуждая культура воспринималась как враждебная и уничтожалась: уничтожались конкурирующие религии, памятники искусства, домашняя утварь и проч. из-за политической, идеологической вражды, враждебности, охватывающей разные народы. Экономические интересы, политическая вражда переносилась и на произведения искусства, на поэзию, на скульптуру, хотя при иных условиях они могли бы быть сохранены, переданы по наследству.

Мир культуры римской цивилизации и культуру варваров разделяла тысячелетняя вражда. За счёт земель варваров Рим увеличивал свои территории на Севере. Варвары-рабы строили римские акведуки, термы, цирки, города, развлекали римлян в гладиаторских играх. И когда Рим ослаб из-за внутренних распрей, вся варварская Европа, да и Азия, устремились в Рим - забрать своё, ранее награбленное римлянами, а попутно прихватить и чужое.

К этому следует добавить, что и политическая вражда, и военная проистекали из враждебности социально-экономической. Варварская культура строилась на труде свободных общинников, членов одного рода, где предводитель выбирался и сменялся в зависимости от воли большинства. Римское могущество покоилось на труде "несвободных", рабов. А рабский труд и свободный труд - это противоположные формы труда.

К политической, социально-экономической противоположности добавлялась идеологическая, религиозная вражда. Считается, что римляне были христианами, а варвары - язычниками. Это не совсем верное мнение. Формально Рим к приходу варваров был христианским, реально же его культура оставалась языческой: сама история города, в которой нашли кончину апостолы Пётр и Павел, где христиан обвиняли в поджоге города и преследовали как зверей, убивая на аренах цирка, площадях и улицах, пропитана была враждой религиозных систем, языческой и христианской. Вся скульптура, архитектура города, его эстетика несли в себе языческий смысл.

А варвары в своей массе не были язычниками. Многие из них были христианами, правда, арианского толка. И они воспринимали культуру Рима в свете пророчеств Апокалипсиса и разрушали её как языческую. Поэтому многие сооружения города, скульптура, архитектура разрушались варварами, городское хозяйство приходило в запустение, дороги прорастали травой, мосты обваливались.

В историю культуры слова "вандал", "варвар" вошли с негативным смыслом. Их применяют для характеристики людей, разрушающих культуру, пренебрежительно относящихся к нормам права и общения.

По вопросу о характере заимствования культуры античности Средневековьем идут длительные споры. Долгие столетия господствовало убеждение, что Средневековье началось с того, что повергло в прах культуру Античности.

Эта традиция имела подтверждение в высказываниях религиозных деятелей, утверждавших "ненужность" мирского знания для христианина, в частности, такова была позиция основателя западного монашества Бенедикта Нурского (VI в.) и папы Григория Великого. Гуманисты Возрождения, историки XIX и XX вв. были убеждены, что с уходом "последних римлян" наступил многовековой интеллектуальный застой. Применительно к современному этапу развития культурологии эта позиция также имеет своих сторонников, считающих, что переход к средневековью характеризуется утратой всех достижений античной цивилизации. Ряд авторов занимает прямо противоположную точку зрения, доказывая, что античное наследие было важнейшим истоком не только византийской, но и европейской культуры вообще.

Мы считаем, что это упрощённый подход. Культура средневековой Европы имеет своё собственное, "варварское" основание и исток. Эта собственная культура народов Европы, которую они отстаивали от разрушения римлянами, сохраняли её самобытный характер, частично воспринимая культуру античности, а частично отбрасывая её как ненужную и враждебную.

Средневековье, развивая свою историческую культурную традицию, избирательно относится к культуре античности, в том числе и культуре римской цивилизации. У средневековой европейской культуры было множество истоков, но важнейшими из них были те родники, которые пробивались из её собственной, ещё варварской, почвы. Тем более, что и авторы, отстаивающие прямую преемственность двух культур - античности и средневековья, признают общий упадок культуры средневековья. Так, З.В. Удальцова пишет, что "на фоне общего упадка культуры уровень знаний Григория Великого выглядел очень впечатляюще". Но и далее: "Сочинения Григория, конечно, обнаруживают падение языковой, риторической, философской и даже теологической культуры по сравнению не только с авторами "Классической" античности, но и с отцами церкви". И.С. Брагинский отмечает, что для всей эпохи Средневековья "бесспорно, характерен в целом культурный спад", но в то же время он признаёт, что ошибочно толковать Средневековье как сплошной упадок, сплошную реакцию. Он отмечает наличие в средневековой культуре противоборствующих тенденций - прогрессивных, народных, и реакционных, церковных, а также моментов подъема.

Так же, как и цивилизация Рима, культура цивилизации Средневековья не стала технической. Культура Средневековья покоится на аграрном производстве, где главной фигурой является земледелец. Но это не раб - "говорящее орудие" античности, вытесняющий свободного работника, это и не свободный общинник периода "военной демократии", варварских походов. Это феодально-зависимый крестьянин, с его натуральным производством и продуктом труда.

Французский исследователь культуры Жак де Гофф (Париж, 1965) отмечал, что сознание средневековья было "антитехнично". И повинен в этом господствующий класс - рыцарство. Рыцарство было заинтересовано в развитии техники военного дела, а не в её производительном применении. Но и трудящееся население не было заинтересовано в применении техники. Прибавочный продукт, который производился земледельцем, поступал в полное распоряжение феодала, которого не интересовало оснащение труда. А у земледельца не хватало ни времени, ни знаний для технического перевооружения аграрного производства. Поэтому технические достижения Рима в области сельскохозяйственного труда оказались невостребованными.

Культура Средневековья - это культура цивилизации. А для цивилизации характерен раскол на противоположности, в частности, на классы. В древнем Риме это привело к появлению "культуры хлеба" - тех, кто производит, и "культуры зрелищ" - тех, кто правит, распределяет этот хлеб. В культуре Средневековья также наблюдается раскол, дифференциация на социально-противоположные виды.

Характерной чертой Средневековой культуры является её раздел на два вида:

• 1. культура господствующего меньшинства и
• 2. культура "безмолвствующего большинства".

Культура господствующего меньшинства - это культура господствующего класса феодалов, это придворная, рыцарская культура. Она выступает в двух формах - светской, мирской, и религиозной, клерикальной. Эти две формы господствующей культуры противостоят друг другу как мир и "клир", государство и церковь.

Наиболее яркий вид культуры образует культура рыцарей. Рыцарская культура - это воинская культура. Средневековье утверждалось в ходе непрерывных войн, сперва варварских, против римлян, потом феодальных. Это наложило отпечаток на культуру господствующего класса - это прежде всего милитаризованная, военная культура.

Культура рыцарей - это культура воинских дел, "боевых искусств". Правда, от нас это обстоятельство скрыто более поздними явлениями в культуре, когда романтизм "облагородил" рыцарскую культуру, придал ей куртуазный характер, стал абсолютизировать рыцарскую этику. Рыцари - это сословие профессиональных военных средневековья. Многие из них - верхушка, сами были крупнейшими феодалами. У них сложился своеобразный образ жизни: турниры, ловы, придворные приёмы и балы и, время от времени, - военные походы. Их отличала особая профессиональная этика - верность сеньору, служение "прекрасной даме". Наличие определенного "обета" - обещания, которое рыцарь обязан выполнить и т. д.

Кроме культурных видов деятельности, предназначенных для рыцарей, тех, где они играли первые роли, складывается и придворная культура, где главными актёрами выступали гражданские лица; утверждалась куртуазная культура: танцы, музыка, поэзия - обслуживающие обитателей королевского двора или замок крупного феодала. При дворе складывается определённый этикет, церемониал, ритуал - то есть порядок организации жизни, очерёдность проведения действий, речей, событий.

В этикет входила и церемония "вставания короля", его одевание, туалет, питание, и приёмы придворных и гостей, и пиры, балы. Всё подвергалось регламентации, культивированию. Вот как представлял себе средневековый автор культуру рыцарей, их образ жизни:

"Вскоре рыцари, затеяв подобие боя, отдаются конной потехе: женщины, смотрящие на неё с зубцов крепостных стен и захваченные любимым зрелищем, распаляются жгучим любовным пламенем. А рыцари без ссор и беззлобно проводят остаток дня, соревнуясь между собой, иные в бою секирами, иные с копьями, иные в метании тяжеловесных камней, иные играя в шашки, иные - в кости или предаваясь всяким другим забавам. Кто берет верх в той игре, которою развлекался, того Артур награждает каким-либо щедрым подарком. По истечении трёх первых дней этих празднеств, в последний - четвёртый день - созываются все, кого он возвысил и кто ему подчинен, и он жалует их всевозможными милостями, то есть городами и замками, архиепископствами, епископствами, аббатствами, а также различными почетными назначениями".

Определённой разновидностью феодальной культуры была культура религиозная). Церковь давно уже превратилась в крупнейшего феодала и руководители церкви были самыми богатыми людьми Европы. Религия, а значит, и церковь, играли в Средневековье исключительную роль: христианство создавало единую идеологическую основу культуры Средневековья, способствовало созданию крупных единых средневековых государств. Но христианство - это и определенное мировоззрение, формирующее духовную основу культуры. В центре любой религии - вера, убеждённость в существовании сверхъестественных, то есть неестественных, явлений. Иногда эти явления персонифицируются, и тогда религия выступает как богословие - учение о Боге. В представлениях о Боге могут присутствовать разные подходы. Для теизма характерно представление о Боге как бесконечной Божественной личности (олицетворение), которая свободно создала мир (1); пребывает вне мира (2); продолжает действовать в мире (3). Для пантеизма присуще признание тождества Бога и природы. Деизм утверждает, что бог сотворил мир (1); пребывает вне мира (2); не вмешивается в дела мира (3).

Теистическими религиями являются иудаизм, христианство, ислам.

Религия, в частности, христианство, была господствующей духовной основой культуры в Средневековье, ядром её мировоззрения.

Для варварской культуры характерен геноцентризм. Здесь человек важен лишь постольку, поскольку за ним стоит его род, а он - представитель рода. Отсюда огромное значение приобретает генеалогия - учение о роде. Герой всегда имеет и знает своих предков. Чем больше предков он может назвать, чем более "великие" их дела он может перечислить, тем более "знатным" он сам становится, а значит, тем больших почестей и славы он сам заслуживает. Средневековье утверждает иную точку отсчета, для него характерен теоцентризм: в центр ставится личность Бога, им оценивается человек, к нему человек и все вещи устремлены, везде человек ищет следы пребывания и деяния бога. Это приводит к появлению "Вертикального" мышления, "вертикальной культуры".

А.В. Михайлов предлагал назвать средневековый "способ мышления", или "норму видения мира", существенно "вертикальным" мышлением. Эта "вертикальность" означает, во-первых, что мышление постоянно имеет дело с верхом и низом, как задающими всему меру границами мира. Средневековое мышление мало заинтересовано в отыскивании причинно-следственных связей вещей и явлений всей земной "горизонтали" и не фиксируется на них; вещи воспринимаются и постигаются не столько в своём контексте, сколько в той вертикали, которая выступает как смыслопорождающая и аксиологическая. Во-вторых, по-настоящему близкими оказываются для средневекового сознания именно смысловые начала и концы мира; так, близки сотворение и гибель мира, рождение и суд - вместо близости того бытового окружения, что так естественно для восприятия XIX-XX вв., которое всё это окружающее окутывает туманами самого интенсивного эмоционального переживания.

Многие исследователи определяют культуру Средневековья как "культуру текста", как комментаторскую культуру, в которой слово - её начало и конец - все её содержание. Для Средневековья текст - это и Евангелие, и Священное Писание и Предание, но это и ритуал, и храм, и небеса. Средневековый человек всюду видит и пытается распознать письмена, письма Бога. И небеса - это "текст, читаемый астрологом".

В христианской культуре, основанной на Священном Писании, огромное значение имеет ответ на вопрос: кто сказал? Чем древнее автор - тем он истиннее, тем он ближе к Богу. Христианство рассматривает историю человечества, как его историю отделения от бога: ближе всех к богу был Адам - в раю. Но он теряет свою близость. Поэтому ссылка на авторитет - главнейшая характеристика средневековой культуры. По-гречески "кто сказал" = "сам сказал" = "autos epfa", по латыни - "ipse dixi". Сам сказал - это сказал учитель, вождь - авторитет = Сам. Впоследствии, в культуре Нового времени, принцип "авторитета" снижается, но полностью не исчезает. В Средневековье он достигает вершины своего развития.

В исламе сложился принцип иснада - способ утверждения и передачи знания от Учителя к ученику, от него - к его ученику и т. д. Таким образом утверждалась преемственность. Идейное наследие передаётся эзотерично, лично, с указанием имён передающего и принимающего: "Рассказал мне А со слов Б, который слышал Г, когда тот рассказывал, что изрёк пророк Мухаммед".

Христианство переворачивает духовный мир варварской культуры. Григорий Турский в "Истории франков" так определил императив новой духовности христианства, идущей на смену язычеству: "...почитай то, что сжигал, сожги то, что почитал". И христианство стало рьяно уничтожать языческую культуру, искоренять её вместе с носителями.

Ещё в VI в. продолжалась борьба с язычеством. Так, в беседе с Григорием Турским диакон Вульфилаих поведал, что вблизи города Трира он нашёл статую Дианы, которую местные жители почитали за богиню. Диакон проповедовал им, что Диана не имеет никакой силы, ничего не значат и статуи, и "почитание, которое они им воздают, не имеет никакого смысла". Вульфилаих разбил с помощью вновь обращённых "огромное изваяние" Дианы, "тогда как остальные, более лёгкие, изображения я уже сам разбил".

Но иногда христианство пыталось использовать язычество для укрепления своего авторитета. Папа Григорий I писал в 601 г. миссионерам в Британии:

"...храмы идолов в этой стране вовсе не следует разрушать, но ограничиваться только истреблением одних идолов, пусть окропят такие храмы святою водой, построят алтари и поместят мощи: ибо если эти храмы хорошо построены, то полезнее просто их обратить от служения демонов на служение истинному Богу; сам народ, видя свои храмы не разрушенными и изъяв из сердца заблуждения, будет тем охотнее стекаться в местах, к которым издавна привык, познавая и поклоняясь притом истинному Богу. И так как язычники имеют обычай приносить в жертву демонам многочисленных быков, то необходимо им заменить и это каким-нибудь торжеством: в дни памяти или рождения святых мучеников, которых мощи положены там, пусть народ строит себе из древесных ветвей шалаши около церквей... и празднует такие дни религиозною трапезою... когда им будет обеспечено материальное довольство, они легче воспримут и радость духовную..."

Но полностью искоренить язычество не удалось.

"В новейшей научной литературе весьма скептически оценивается точка зрения о господстве христианской идеологии и благовестия в средневековой Европе" (миф о христианском средневековье). "Христианское Средневековье" есть легенда, а потому ошибочны и рассуждения о "дехристианизации" Европы с переходом к новому времени. "Мир никогда не был христианским". Особенно сильны были позиции язычества в народной культуре, "культуре безмолвствующего большинства". Это приводит к эклектизму культуры Средневековья.

Эклектизм культуры Средневековья - её характерная черта.

Здесь соседствуют, борются, влияют друг на друга две культуры:

• 1. Господствующая культура верхов: церковной и светской знати. Эта культура - христианская, библейская, она преимущественно распространена была в церковной, монастырской среде, и при дворе короля и в замках феодалов. Она использовала латинский язык.
• 2. Другая культура - народная, низов общества - языческая, сохраняющаяся ещё с варварских времен, использующая родной язык - наречие того или иного народа.

Ярким примером эклектики, смешения может служить ларец Фрэнкса (VII в.). На нём рядом помещены кузнец Веланд (германская языческая культура) и изображение "Поклонения волхвов" (христианская культура). На другой стороне ларца имеются изображения Ромула и Рема (римская античность), на третьей - Тита из Иерусалима (римская культура). На крыше ларца - оборона здания человеком, стреляющим из лука, его имя - Эгиль (стрелок из лука), это - эпический герой. Таким образом, создатель ларца равно ценит и героев римской античности, и германского эпоса, и христианские святыни.

Первым из современных нам учёных, который обратил внимание на необходимость изучения народной карнавальной культуры, был М.М. Бахтин ("Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса", М., 1965, М., 1990). Именно ему удалось вскрыть полузабытый язык тех или иных карнавальных форм и символов, выявить глубинные, подчас языческие основы культуры смеха. Но М.М. Бахтин резко противопоставил, разделил авторитарную культуру католицизма с её односторонностью серьёзного тона и культуру карнавала с её утопией, возможностью хотя бы временного освобождения от господствующей правды и отчуждения. В действительности, как отметил А. Я. Гуревич, столь полной противоположности не существовало - "народ" и "церковь" не только различались по своей культуре, но и имели общие основы для взаимопонимания - это смирение, терпение, спасение во Христе (государе).

Рассматривая проблемы народной культуры и придворной (элитарной) следует отметить, что производство культуры, духовной культуры, уже выделилось из материального производства, но не приобрело достаточно четкого определенного места в обществе, ещё не конституализировалось.

В отличие от культуры Рима, где занятия искусством, литературой превратились в источник дохода, были закреплены за человеком как его профессия и, более того, были образованы соответствующие институты - театр, ипподром, стадион и т. д., например, Колизей, в ранней Средневековой Европе артист, поэт не имели постоянного места творчества и постоянной аудитории - придворной или народной. Поэтому жонглёры, артисты, скоморохи, слуги-поэты, менестрели, музыканты передвигались в географическом и социальном пространстве. У них не было закреплённого места в социальной нише. Они переходили из города в город, из страны в страну (ваганты - бродячие поэты, певцы) от одного двора - королевского, к другому - графскому двору или двору крестьянина. Но, значит, в социальном плане они переходили от обслуживания одного социального слоя к другому. Отсюда народность этой культуры, её эклектизм (заимствование), обогащение и элитарной, и народной тематикой, симбиоз (то есть сосуществование, взаимообогащение).

Слабой была дифференциация: "работник культурного фронта", "культработник", "культуртрегер" должен был быть мастером на все руки: и "и швец, и жнец, и на дуде игрец", то есть он должен был уметь и петь, и сочинять стихи, и музыку и т. п. Таким образом, артистов, писателей и т. д. отличал универсализм (энциклопедизм, широта кругозора). В фаблио "Два жонглёра" (XIII в.) перечислялись умения артиста. Жонглёр должен был:

• - уметь играть на духовых и струнных инструментах - ситоле, виоле, жиге;
• - исполнять поэмы о героических деяниях - сирвенты, пасторелы, фаблио, декламировать рыцарские романы, рассказывать истории на латыни и родном языке,
• - знать геральдическую науку и все "прекрасные игры на свете" - демонстрировать фокусы, балансировать стульями и столами,
• - быть умелым акробатом, играть ножами и ходить по канату.

Они должны были уметь переходить от возвышенного к низменному, от серьезного к шутке, от высокого к непристойному, от эпического к лирическому и т. п.

У актёров, поэтов не было постоянных источников доходов: они зависели напрямую от слушателя, зрителя: от покровителей, меценатов, от щедрости вельмож и двора. Как правило, наиболее стабильным источником дохода становился королевский двор. Поэтому королевский двор привлекал к себе и создателей культуры. Просвещенный, щедрый правитель - идеал художника, поэта. Позднее не только королевский двор, но и поместье, замок феодала стал соперничать с государственной, королевской службой.

Церковь также стала привлекать музыкантов, поэтов, художников для пропаганды религиозной догматики и завоевания своей популярности в народе. Иногда и сами клирики пытались выступить на стезе искусства, поэзии. На это церковь на Зальцбургском соборе (1310 г.) заявила:

"Нескромные служители церкви, на своих должностях предающиеся ремеслу жонглёра, голиарда (фокусника) или буффона и упражняющиеся в течении года в этих позорных играх, если они не раскаются, будут, по крайней мере после третьего предупреждения, лишены всех духовных привилегий."

У И. Босха на картине "Корабль дураков" монах и монашка с лютней - объект насмешки и символ греховности церкви.

• 1. Средневековая символика - исторична. В процессе её развития значение символа менялось: один и тот же символ на разных исторических этапах изображал разные объекты. Например, рыба - это и символ мироздания, и символ ранних христиан. Крест - это и солярный знак, символ солнца, и символ христианства, как страдания, и единства (все крещёные), и символ мирового дерева в языческой мифологии
• 2. Символика - разноуровневое явление: для одних, профанов, символ означал одно, для других, посвящённых, - другое.
• 3. Следует учитывать амбивалентность символа - в зависимости от контекста он может олицетворять как отрицательные, так и положительные свойства. Например, лев может символизировать:

Евангелиста Марка,

Воскресение верующих,

Сатану, дьявола.

Таким образом, при трактовке символа важен исторический и культурный контекст.

Эпоха Средних веков рассматривалась передовыми мыслителями нового времени как время мрачное, не давшее миру ничего: узкое религиозное мировоззрение, навязанное католической церковью препятствовало развитию науки и искусства. На сегодняшнем занятии мы постараемся оспорить это утверждение и доказать, что Средневековье, длившееся тысячу лет, оставило богатое культурное наследие для будущих поколений.

В XI веке на юге Франции, в Провансе, возникла рыцарская по-эзия. Провансальские поэты-певцы назывались трубадурами (рис. 1). Воображением поэтов был создан образ иде-ального рыцаря - смелого, великодушного и справедливого. В поэзии трубадуров воспевалось служение Прекрасной Даме, Мадонне («моей госпоже»), в которой соединялись поклонение Богоматери и земной, живой и прекрасной женщине. В Северной Франции, Италии, Испании, Германии рыцарские поэты назывались труве-рами и миннезингерами (в переводе - певцы любви).

Рис. 1. Трубадур ()

В эти же столетия возникли стихотворные рыцарские романы и повести. Особенно широко в романах отразились легенды о короле Артуре и рыцарях Круглого стола. Двор Артура представал как место, где процветали лучшие рыцарские качества. Рома-ны переносили читателя в фантастический мир, где на каждом шагу встречались феи, велика-ны, волшебники, притесняемые красавицы, ждущие помощи от смелых рыцарей.

В XII веке начал-ся расцвет городской литературы. Горожане лю-били короткие рассказы в стихах и басни на бы-товые темы. Их героями чаще всего были лов-кий, хитрый бюргер или веселый, находчивый крестьянин. Они неизменно оставляли в дураках своих противников - чванливых рыцарей и жад-ных монахов. С городской литературой связаны стихи ва-гантов (в переводе с латинского - бродяг). Вагантами называли школяров и студентов, кото-рые в XII-XIII веках кочевали по городам и уни-верситетам Европы в поисках новых преподава-телей.

Выдающимся по-этом Средневековья был Данте Алигьери (1265-1321) (рис. 2). Данте родился во Флоренции в старинной дво-рянской семье. Он учился в городской школе, а затем всю жизнь изучал философию, астроно-мию, античную литературу. В 18 лет он пере-жил любовь к юной Беатриче, впоследствии вы-шедшей замуж за другого и рано умершей. О своих переживаниях Данте с небывалой для тех времен откровенностью рассказал в малень-кой книжке «Новая жизнь»; она прославила его имя в литературе. Данте написал великое произве-дение в стихах, которое назвал «Комедией». Потомки назвали ее «Бо-жественной комедией» в знак высшей похвалы. Данте описывает путешествие в загробное царство: ад для грешников, рай для праведни-ков и чистилище для тех, кому Бог еще не вынес свой приговор. У врат ада, расположен-ного на севере, надпись, ставшая крылатой: «Оставь надежду всяк сюда входящий». В центре южного полушария - огромная гора в виде усеченного конуса, на уступах горы расположе-но чистилище, а на плоской ее вершине - зем-ной рай. В сопровождении великого римского поэта Вергилия Данте посещает ад и чистилище, а по раю его ведет Беатриче. В аду 9 кругов: чем тя-желее грехи, тем ниже круг и суровее наказа-ние. В аду Данте поместил кровожадных влас-толюбцев, жестоких правителей, преступников, скупцов. В центре ада - сам дьявол, грызущий предателей: Иуду, Брута и Кассия. Данте по-местил в ад и своих врагов, в том числе нес-кольких пап. В его изображении грешники не бесплотные тени, а живые люди: они ведут с поэтом беседы и споры, в аду бушуют поли-тические распри. Данте беседует с праведни-ками в раю и, наконец, созерцает Богоматерь и Бога. Картины загробного мира нарисованы так живо и убедительно, что современникам каза-лось, будто поэт видел это своими глазами. А описал он, по существу, многообразный зем-ной мир, с его противоречиями и страстями. По-эма написана на итальянском языке: поэт хо-тел, чтобы его понимал самый широкий круг читателей.

Рис. 2. Доменико Петарлини. Данте Алигьери )

С XI века в Западной Евро-пе началось большое строительство. Богатая церковь расширяла число и величину храмов, перестраивала старые сооружения. До XI-XII веков в Европе господствовал романский стиль. Романский храм - массивное здание с почти гладкими стенами, высокими башнями и лаконичным декором. Всюду повторяются очер-тания полукруглой арки - на сводах, оконных проемах, входах в храм (рис. 3).

Рис. 3. Церковь Сан-Мартин во Фромисте (1066 г.) - один из лучших памятников романского стиля в Испании )

С середины XII века в сво-бодных городах сооружались торговые помещения, залы для собраний цехов и гильдий, боль-ницы, гостиницы. Главными ук-рашениями города были ратуша и особенно собор. Постройки XII-XV веков получили позже название готических. Теперь легкий и высокий стрельчатый свод опирается внутри на пучки узких, высо-ких колонн, а снаружи на мас-сивные опорные столбы и на со-единительные арки. Залы - просторные и высокие, в них поступает больше света и воздуха, они богато украшены живопи-сью, резьбой, барельефами. Благодаря широким проходам и сквозным галереям, множеству огромных окон и кружев-ной каменной резьбы готические соборы кажут-ся прозрачными (рис. 4).

Рис. 4. Собор Парижской Богоматери (

В Средние века скульптура была неотделима от архитектуры. Храмы укра-шали снаружи и внутри сотнями, а то и тыся-чами рельефов и статуй, изображающих Бога и Деву Марию, апостолов и свя-тых, епископов и королей. На-пример, в соборе в Шартре (Фран-ция) было до 9 тысяч статуй, не считая рельефы. Церковное искусство должно было служить «Библией для не-грамотных» - изображать сце-ны, описанные в христианских книгах, укреплять в вере и уст-рашать муками ада. В отличие от античного искусства, прослав-лявшего красоту человеческого тела, художни-ки Средних веков стремились раскрыть богат-ство души, мыслей и чувств человека, его на-пряженной внутренней жизни. В готических статуях, в их гибких, вытяну-тых фигурах особенно живо передан облик лю-дей, под складками одежды четче проступают формы тела, в позах больше движения. Все за-метнее проявляется идея гармонии внешнего и внутреннего облика человека; особенно прекрасны женские образы - Марии в Реймском соборе, Уты в Наумбурге.

Стены романских храмов были покрыты росписями. Большим достижением жи-вописи была книжная мини-атюра. Во множестве ярких рисунков отражалась вся жизнь людей. Бытовые сцены изображались и на фресках, что особенно характерно для немецких и скан-динавских храмов XIV-XV веков.

Рассматривая культурное наследие Средневековья, остановимся на научных достижениях. В Сред-ние века процветали астрология и алхимия. Наблюдения и опыты астрологов и алхимиков способствовали накоп-лению знаний по астрономии и химии. Алхими-ки, например, открыли и усовершенствовали способы получения металлических сплавов, красок, лекарственных веществ, создали мно-гие химические приборы и приспособления для проведения опытов. Астрологи изучали распо-ложение звезд и светил, их движение и законы физики. Накапливала полезные знания и медицина.

В XIV-XV веках в горном деле и ремесле ста-ли активно применять водяные мельницы. Во-дяное колесо издавна было основой мельниц, которые строили на реках и озерах для помола зерна (рис. 5). Но позднее изобрели более мощное колесо, которое приводилось в движение силой падаю-щей на него воды. Энергия мельницы применялась также в сукноделии, для промывки («обогащения») и плавки метал-лических руд, поднятия тяжестей и др. Мель-ница и механические часы - первые механиз-мы Средневековья.

Рис. 5. Верхнебойное водяное колесо ()

Появление огнестрельного оружия. Рань-ше металл плавили в маленьких горнах, нагне-тая в них воздух ручными мехами. С XIV века начали строить домны - плавильные печи до 3-4 метров в высоту. Водяное колесо было соедине-но с большими мехами, которые с силой вдува-ли в печь воздух. Благодаря этому в домне до-стигалась очень высокая температура: желез-ная руда плавилась, образовывался жидкий чу-гун. Из чугуна отливали различные изделия, а путем его переплавки получали железо и сталь. Металла теперь выплавляли намного больше, чем прежде. Для плавки металла в домнах стали приме-нять не только древесный, но и каменный уголь.

Долгое время редкие европейцы решались пускаться в далекие плавания в открытом море. Без правильных карт и морских приборов ко-рабли ходили «каботажно» (вдоль берега) по мо-рям, омывающим Европу, и вдоль Северной Аф-рики. Выходить в открытое море стало безопаснее после того, как у моряков появился компас. Были изобретены астролябии - приборы для определения места, где находится корабль (рис. 6).

Рис. 6. Астролябия ()

С развити-ем государства и городов, науки и мореплава-ния возрастал объем знаний и, одновременно, нужда в образованных людях, в расшире-нии обучения и в книгах, в том числе учеб-никах. В XIV веке в Европе стали изготовлять более дешевый писчий материал - бумагу, но книг по-прежнему не хватало. Чтобы размножить текст, делали оттиски с деревянной или медной доски с вырезанными на ней буквами, но этот способ был очень несовершенным и требовал больших затрат труда. В середине XV века немец Иоганн Гутенберг (ок. 1399-1468) изобрел книгопечатание. После долгих и упорных трудов и поисков он стал отливать из металла отдельные литеры (буквы); из них изобретатель составлял строки и страницы набора, с которого делал оттиск на бумагу. С помощью разборного шрифта можно было набрать сколько угодно страниц любого текста. Гутенберг изобрел и печатный станок. В 1456 году Гуттенберг выпустил первую печатную книгу - Библию (рис. 7), которая в художе-ственном отношении не уступала лучшим руко-писным книгам. Изобретение книгопечатания - одно из величайших открытий в истории человече-ства. Оно способствовало развитию образова-ния, науки и литературы. Благодаря печатной книге знания, накопленные людьми, вся необ-ходимая информация стали распространяться быстрее. Они полнее сохранялись и передава-лись следующим поколениям людей. Успехи в распространении информации важной части развития культуры и всех отраслей жизни общества, сделали в позднее Средневековье свой очередной важный шаг - шаг к Новому времени.

Рис. 7. Библия Иоганна Гуттенберга ()

Список литературы

1. Агибалова Е.В., Г.М. Донской. История Средних веков. - М., 2012
2. Атлас Средневековья: История. Традиции. - М., 2000
3. Иллюстрированная всемирная история: с древнейших времен до XVII века. - М., 1999
4. История Средних веков: кн. Для чтения/ Под ред. В.П. Будановой. - М., 1999
5. Калашников В. Загадки истории: Средние века/ В. Калашников. - М., 2002
6. Рассказы по истории Средних веков/ Под ред. А.А. Сванидзе. М., 1996

1. Liveinternet.ru ().
2. Pavluchenkov.ru ().
3. E-reading-lib.com ().
4. Countries.ru ().
5. Playroom.ru ().
6. Meinland.ru ().

Домашнее задание

1. Какие жанры литературы развивались в средневековой Европе?
2. Почему Данте считают самым великим поэтом Средневековья?
3. Какие стили господствовали в средневековой архитектуре?
4. Какие технические изобретения Средневековья вам известны?
5. Почему изобретение книгопечатания считается одним из важнейших открытий в истории человечества?