(Εύριπίδης, 480 - 406 pne)

Pochodzenie Eurypidesa

Trzeci wielki tragik ateński, Eurypides, urodził się na wyspie Salamina w 480 roku p.n.e. (Ol. 75, 1), według legendy, tego samego dnia, w którym Ateńczycy pokonali flotę perską pod Salaminą – 20 voedromion, czyli 5 października. Rodzice poety, podobnie jak większość Ateńczyków, w czasie najazdu hord Kserksesa uciekli z Attyki i szukali schronienia w Salaminie. Ojciec Eurypidesa nazywał się Mnesarchus (lub Mnesarchides), a jego matka miała na imię Clito. Istnieją na ich temat niezwykłe, sprzeczne doniesienia, które być może częściowo zawdzięczają swoje pochodzenie szyderczej komedii Attyckiej. Matka Eurypidesa, jak często zarzucał mu Arystofanes, była, jak mówią, kupcem i sprzedawała warzywa i zioła; podobno ojciec był także kupcem lub karczmarzem (κάπηγοσ); mówią, że z nieznanych powodów uciekł z żoną do Beocji, a następnie ponownie osiadł w Attyce. Czytamy u Stobaeusa, że ​​Mnesarchus przebywał w Beocji i tam został poddany pierwotnej karze za długi: niewypłacalnego dłużnika zabrano na rynek, tam siedział i przykryto koszem. Został przez to zhańbiony i dlatego opuścił Boeocję i udał się do Attyki. Komicy nic nie mówią o tej historii, chociaż robili wszystko, co mogli, aby ośmieszyć Eurypidesa.

Eurypides z maską aktora. Statua

Ze wszystkiego, co doniesiono, wydaje się, że możemy stwierdzić, że rodzice Eurypidesa byli ludźmi biednymi, wywodzącymi się z klas niższych. Natomiast Filochorus, słynny kolekcjoner starożytności poddasza żyjący w czasach Diadochów, w swoim dziele o Eurypidesie podaje wręcz przeciwnie, że matka Eurypidesa pochodziła z bardzo szlacheckiej rodziny; O szlachetności rodziców poety wspomina także Teofrast (ok. 312 p.n.e.), według którego Eurypides znalazł się kiedyś w gronie chłopców, którzy podczas święta w Fargelii nalewali śpiewakom wino – zajęcie to były przeznaczone jedynie dla dzieci pochodzących z miejscowych szlachciców. wybrany poród Podobny sens ma uwaga jednego z biografów, że Eurypides był niosącym pochodnię (πύρθορος) Apolla Zosteriusa. Musimy zatem wierzyć, że Eurypides pochodził ze szlacheckiej rodziny ateńskiej. Został przydzielony do okręgu Phlia (Φλΰα).

Młodość i wychowanie Eurypidesa

Choć ojciec Eurypidesa nie był bogaty, to jednak zapewnił synowi dobre wychowanie, w pełni zgodne z jego pochodzeniem. Ojciec szczególnie starał się trenować syna w lekkoatletyce i gimnastyce, właśnie dlatego, jak głosi legenda, że ​​przy narodzinach chłopca ojciec otrzymał od wyroczni lub od przechodniów Chaldejczyków przepowiednię, że jego syn odniesie zwycięstwa w świętych konkursy. Kiedy siła chłopca była już wystarczająco rozwinięta, ojciec zabrał go do Olimpii na igrzyska; ale Eurypidesowi nie pozwolono uczestniczyć w igrzyskach ze względu na jego młodość. Ale później, jak mówią, otrzymał nagrodę za zawody lekkoatletyczne w Atenach. W młodości Eurypides studiował także malarstwo; Następnie więcej jego obrazów znajdowało się w Megarze. W wieku dorosłym gorliwie zajął się filozofią i retoryką. Był uczniem i przyjacielem Anaksagorasa z Klazomenos, który za czasów Peryklesa zaczął uczyć filozofii w Atenach; Eurypides utrzymywał przyjazne stosunki zarówno z Peryklesem, jak i innymi cudowni ludzie tamtych czasów, jak na przykład historyk Tukidydes. Tragedie Eurypidesa ukazują głęboki wpływ, jaki wielki filozof (Anaksagoras) wywarł na poetę. O jego znajomości retoryki świadczą także jego tragedie. W retoryce korzystał z lekcji słynnych sofistów Protagorasa z Abdery i Prodicusa z Keos, którzy przez długi czas mieszkali i nauczali w Atenach i byli dobre relacje z najwybitniejszymi ludźmi tego miasta, które wówczas stało się miejscem spotkań wszystkich wybitnych naukowców i artystów. W starożytnych biografiach Sokrates jest także wymieniany wśród nauczycieli Eurypidesa; ale jest to po prostu błąd chronologiczny. Sokrates był przyjacielem Eurypidesa, który był od niego o 11 lat starszy; mieli wspólne poglądy i wspólne aspiracje. Choć Sokrates rzadko bywał w teatrze, przychodził tam za każdym razem, gdy wystawiano nowy dramat Eurypidesa. „Kochał tego człowieka” – mówi Elian ze względu na jego mądrość i moralny wydźwięk jego dzieł”. Ta wzajemna sympatia poety i filozofa sprawiła, że ​​komicy, wyśmiewając Eurypidesa, twierdzili, że Sokrates pomaga mu w pisaniu tragedii.

Działalność dramatyczna Eurypidesa i stosunek do niej współczesnych

Nie wiadomo na pewno, co skłoniło Eurypidesa do porzucenia studiów filozoficznych i skierowania się w stronę poezji tragicznej. Najwyraźniej zajął się poezją nie z wewnętrznej motywacji, ale ze świadomego wyboru, chcąc popularyzować idee filozoficzne w formie poetyckiej. Po raz pierwszy wystawił ten dramat w 25. roku życia, w roku 456 p.n.e. (Ol. 81.1), czyli roku śmierci Ajschylosa. Następnie otrzymał dopiero trzecią nagrodę. Nawet w starożytności nie wiedzieli dokładnie, ile dramatów napisał Eurypides; większość pisarzy przypisała mu 92 sztuki, w tym 8 satyrycznych. Pierwsze zwycięstwo odniósł w 444 r. p.n.e., drugie w 428 r. W sumie w ciągu swojej wieloletniej działalności poetyckiej pierwszą nagrodę otrzymał tylko czterokrotnie; za piąty raz otrzymał ją po śmierci, za przywłaszczone didaskalii na scenie w jego imieniu przez syna lub siostrzeńca, zwanego także Eurypidesem.

Eurypides. Projekt Encyklopedii. Wideo

Z tej niewielkiej liczby zwycięstw wynika, że ​​dzieła Eurypidesa nie cieszyły się szczególnym zainteresowaniem wśród współobywateli. Jednak za życia Sofoklesa, który będąc ulubieńcem narodu ateńskiego, nierozerwalnie królował na scenie aż do swojej śmierci, komukolwiek innemu trudno było osiągnąć sławę. Ponadto przyczyną niewielkich sukcesów Eurypidesa były głównie osobliwości jego poezji, która po opuszczeniu solidnego gruntu starożytnego życia helleńskiego próbowała zapoznać ludzi z filozoficznymi spekulacjami i sofistyką, dlatego przyjęła nowy kierunek, który nie podobało się pokoleniu wychowanemu na starych obyczajach. Jednak Eurypides, pomimo niechęci publiczności, uparcie podążał tą samą drogą i w świadomości własnej godności czasami wprost sprzeciwiał się publiczności, jeśli ta wyrażała swoje niezadowolenie niektórymi jego śmiałymi myślami, moralnym znaczeniem jakiegoś miejsca w jego fabryka. Mówią więc np., że kiedyś ludzie zażądali, aby Eurypides wykreślił jakieś miejsce z jego tragedii; poeta wyszedł na scenę i oświadczył, że jest przyzwyczajony do nauczania ludzi, a nie uczenia się od ludzi. Innym razem, gdy podczas przedstawienia Bellerofonta cały lud, usłyszawszy, jak mizantrop Bellerofont wychwala przede wszystkim pieniądze, wstał w gniewie z miejsc i chciał wypędzić aktorów ze sceny i przerwać przedstawienie, Eurypides ponownie pojawił się na scenie i zażądał od publiczności. Poczekaliśmy do końca przedstawienia i zobaczyliśmy, co czeka miłośnika pieniędzy. Poniższa historia jest podobna do tej. W tragedii Eurypidesa „Ixion” jej bohater, złoczyńca, niesprawiedliwość podnosi do rangi zasady i ze śmiałą sofistyką niszczy wszelkie pojęcia cnoty i obowiązku, przez co tragedia ta została potępiona jako bezbożna i niemoralna. Poeta sprzeciwił się i dopiero wtedy, gdy został do tego zmuszony, usunął swój dramat z repertuaru.

Eurypides nie przywiązywał większej wagi do werdyktu współczesnych, przekonany, że jego dzieła zostaną później docenione. Któregoś razu w rozmowie z przodkiem-tragikiem skarżył się, że w ciągu ostatnich trzech dni, mimo wszelkich wysiłków, udało mu się napisać tylko trzy wiersze; Akestor przechwalał się, że w tym czasie z łatwością mógł napisać sto wierszy; Eurypides zauważył: „Ale jest między nami różnica: wasze wiersze są pisane tylko przez trzy dni, moje zaś są pisane na zawsze”. Eurypides nie dał się zwieść swoim oczekiwaniom; jako zwolennik postępu, który coraz bardziej przyciągał młodsze pokolenie, Eurypides od czasów wojny peloponeskiej zaczął stopniowo spotykać się z coraz większą aprobatą i wkrótce jego tragedie stały się wspólną własnością wykształconej publiczności na poddaszu. Wspaniałe tyrady z jego tragedii, przyjemne pieśni i przemyślane maksymy były na ustach wszystkich i były wysoko cenione w całej Grecji. Plutarch w swojej biografii Nikiasza podaje, że po niefortunnym wyniku wyprawy sycylijskiej wielu Ateńczyków, którzy uciekli z niewoli w Syrakuzach i popadli w niewolę lub żyli w biedzie w innej części wyspy, zawdzięczało swoje zbawienie Eurypidesowi. „Z Greków nie-Atenów największymi wielbicielami muzy Eurypidesa byli Grecy sycylijscy; nauczyli się na pamięć fragmentów jego dzieł i chętnie przekazywali je sobie nawzajem. Przez co najmniej wielu z tych, którzy stamtąd powrócili do ojczyzny, z radością witało Eurypidesa i opowiadało mu, jedni - jak wyzwolili się z niewoli, ucząc swego pana na pamięć tego, co znali na pamięć z tragedii Eurypidesa, inni - jak, śpiewając jego pieśni, otrzymali pożywienie dla siebie, gdy po bitwie musieli błąkać się bez schronienia.” W związku z tym Plutarch opowiada, jak pewnego dnia ścigany przez piratów statek szukał ratunku w zatoce miasta Kowna (w Carii): mieszkańcy tego miasta początkowo nie wpuścili statku do zatoki; potem jednak zapytawszy marynarzy, czy wiedzą coś od Eurypidesa i otrzymując twierdzącą odpowiedź, pozwolili im ukryć się przed prześladowcami. Komik Arystofanes, przedstawiciel „starych dobrych czasów”, wróg wszelkich innowacji, szczególnie ostro atakuje Eurypidesa i bardzo często śmieje się z fragmentów jego tragedii; dowodzi to, jak ważnym miejscem Eurypidesa był wśród współobywateli podczas wojny peloponeskiej i jak sławne były jego wiersze.

Osobisty charakter Eurypidesa

Niechęć, z jaką Eurypides był przez długi czas witany przez współobywateli, można częściowo wytłumaczyć jego osobistym charakterem i sposobem życia. Eurypides był osobą całkowicie moralną, co widać już po tym, że Arystofanes nigdy nie przytacza ani jednego niemoralnego zdarzenia ze swojego życia; ale z natury był poważny, ponury i małomówny; podobnie jak jego nauczyciel i przyjaciel Anaksagoras, którego nikt nigdy nie widział śmiejącego się i uśmiechniętego, nienawidził wszelkiej beztroskiej radości życia. Nie widziano go też śmiejącego się; unikał kontaktu z ludźmi i nigdy nie opuszczał stanu skupienia i zamyślenia. W takiej izolacji spędzał czas tylko z kilkoma przyjaciółmi i ze swoimi książkami; Eurypides był jedną z niewielu osób tamtych czasów, która posiadała własną bibliotekę, i to dość znaczącą. Poeta Aleksander Etolski tak o nim mówi: „Uczeń surowego Anaksagorasa był zrzędliwy i małomówny; wróg śmiechu, nie umiał się bawić i żartować przy winie; ale wszystko, co napisał, było pełne przyjemności i atrakcyjności”. Oddalał się od życie polityczne i nigdy nie sprawował funkcji publicznych. Oczywiście przy takim stylu życia nie mógł ubiegać się o popularność; podobnie jak Sokrates musiał wydawać się Ateńczykom bezużytecznym i bezczynnym; uważali go za ekscentryka, „który zakopany w swoich książkach i filozofujący z Sokratesem w swoim kącie, myśli o przekształceniu helleńskiego życia”. Tak przedstawia go oczywiście Arystofanes, ku uciesze Ateńczyków, w komedii „Acharnianie”: Eurypides siedzi w domu i szybuje w wyższych sferach, filozofuje i pisze poezję, a nie chce zejść na dół, aby rozmawiać z Dicaeopolis, bo nie ma czasu; Ulegając jedynie pilnym prośbom tego ostatniego, dla większej wygody nakazuje opuścić pokój. Zwracając uwagę na oceny tłumu, Eurypides w swoich „„ radzi mądrym ludziom, aby nie zapewniali swoim dzieciom wszechstronnego wykształcenia, „bo mądry człowiek, nawet dlatego, że kocha wypoczynek i samotność, wzbudza wśród współobywateli nienawiść do samego siebie, a jeśli wymyśli coś dobrego, głupcy uznają to za śmiałą innowację. Ale jeśli Eurypides odsunął się od życie publiczne Jednak, jak widać z jego poezji, miał serce patriotyczne; starał się wzbudzić w współobywatelach miłość do ojczyzny, żywo odczuwał niepowodzenia rodzinnego miasta, buntował się przeciwko machinacjom pozbawionych skrupułów przywódców tłumu, a nawet udzielał ludziom rozsądnych rad w sprawach politycznych.

Na wyspie Salamina pokazali samotną, zacienioną jaskinię z wejściem od strony morza, którą Eurypides zbudował dla siebie, aby tam odpocząć od hałaśliwego światła i poświęcić się studiom poetyckim. Najprawdopodobniej ponury i melancholijny charakter tej jaskini, przypominający osobiste cechy Eurypidesa, skłonił lud Salaminy do nazwania tej jaskini imieniem poety urodzonego na wyspie. Na jednym kamieniu, o którym mówi Welker (Alte Denkmäler, I, 488), znajduje się obraz odnoszący się do tej jaskini Eurypidesa. Eurypides, pulchny starzec z dużą brodą, stoi obok muzy, która trzyma w dłoni zwój i przynosi go kobiecie siedzącej na skale. Ta kobieta, jak wyjaśnia Welker, „jest nimfą żyjącą w tej przybrzeżnej skale, nimfą tej jaskini, przyjacielsko przyjmującą Eurypidesa; na budowę jaskini w tym miejscu, w której można było samotnie studiować mądrą poezję, wskazuje Hermes stojący za nimfą.

Temat kobiet u Eurypidesa

Ponury i nietowarzyski charakter Eurypidesa wyjaśnia także nienawiść do kobiet, za którą zarzucali mu Ateńczycy, a zwłaszcza Arystofanes w komedii „Kobiety na święcie tesmoforii”. Kobiety, zirytowane złymi recenzjami Eurypidesa o nich, chcą się na nim zemścić i zebrawszy się na święcie Tesmoforii, gdzie panuje między nimi zupełna zgoda, postanawiają urządzić proces poety i skazać go na karę kara śmierci. Eurypides w obawie o swój los poszukuje jednego z mężczyzn, który zgodziłby się przebrać w strój kobiecy, wziąć udział w spotkaniu kobiet i tam bronić poety. Ponieważ rozpieszczony, zniewieściały poeta Agathon, którego Eurypides prosi o tę usługę, nie chce być w niebezpieczeństwie, Mnesilochus, teść Eurypidesa, który w pełni opanował techniki filozoficzne i oratorskie swojego zięcia , przejmuje tę rolę i ubierając się w kobiecy strój dostarczony przez Agathona, udaje się do świątyni Tesmoforiona. Dzieje się tutaj test, w którym mówiące kobiety brutalnie atakują syna kupca, który oczernia ich płeć; Mnesilochus gorąco broni swojego zięcia, ale wkrótce zostaje rozpoznany i na rozkaz wezwanego do świątyni Prytana przywiązany do palika, aby następnie mógł być sądzony za przestępcze wtargnięcie w społeczeństwo kobiece . Eurypides, który pobiegł do świątyni, daremnie, różnymi sztuczkami, próbuje uwolnić teścia; w końcu udaje mu się go uwolnić, gdy obiecuje kobietom, że nigdy w przyszłości ich nie zbeszta, i przy pomocy flecisty odwraca uwagę stojącego na straży Scytyjczyka. Porwany przez tę komedię, późniejsi pisarze opowiadali jako fakt historyczny, że podczas święta Tesmoforii kobiety zaatakowały Eurypidesa i chciały go zabić, lecz on się uratował, obiecując im, że nigdy nie powie o nich nic złego; mówiąc o tym, biograf przytacza na potwierdzenie kilka wersetów z dramatu Eurypidesa „Melanippe”, w których czytamy: „Znęcanie się mężczyzn nad kobietami nie trafia w sedno; Zapewniam, że kobiety lepiej niż mężczyźni" Według innego biografa kobiety zaatakowały Eurypidesa w jaskini Salaminy; wpadli – mówi biograf – i chcieli go zabić, gdy pisał tragedię. Nie wiadomo, w jaki sposób poeta ich uspokoił; oczywiście przy pomocy powyższej obietnicy.

Siedzący Eurypides. posąg rzymski

Eurypides zwracał szczególną uwagę na płeć żeńską i znacznie częściej niż inni poeci wprowadzał kobiety na scenę. Pasje serce kobiety, zwłaszcza miłość i jej zderzenie z uczuciami moralnymi, były często przedmiotem jego tragedii; Dlatego w jego tragediach łatwo mogły pojawić się sytuacje, w których ostro zarysowały się złe i ciemne strony kobiecego serca. Dlatego często w całych sztukach i w wielu pojedynczych scenach kobieta jawi się w złym świetle, choć nie można powiedzieć, że sceny te wyrażają mocne przekonanie poety. Ateńczyków mogło urazić zarówno to, że poeta na ogół przedstawiał na scenie kobietę ze wszystkimi jej najskrytszymi uczuciami i motywami, jak i to, że błędy kobiet i zepsucie charakteru zostały ukazane w tak jasnych kolorach, a ponadto w pewnym momencie kiedy kobiety na poddaszu naprawdę nie stały moralnie szczególnie wysoko. Z tego właśnie powodu Eurypides zyskał wśród Ateńczyków opinię osoby nienawidzącej kobiet; trzeba przyznać, że jego stosunek do kobiet przynosi mu co najmniej tyle samo zaszczytu, co wstydu. W jego dramatach spotykamy wiele szlachetnych kobiet, odznaczających się wielką miłością i poświęceniem, odwagą i siłą woli, podczas gdy mężczyźni często pojawiają się obok nich w żałosnej i drugorzędnej roli.

Relacje rodzinne Eurypidesa

Jeśli surowe sądy Eurypidesa na temat kobiet można w większości przypadków wytłumaczyć charakterem dramatycznej fabuły, to najwyraźniej niektóre tego rodzaju zdania zostały przez niego wyrażone całkiem szczerze. W jego życie rodzinne poeta musiał przetrwać trudne próby. Według biografów Eurypides miał dwie żony; pierwszą była Chirila, córka wspomnianego Mnesilocha, od której Eurypides miał trzech synów: Mnesarchidesa, późniejszego kupca, Mnesilocha, który został aktorem, i Eurypidesa Młodszego, tragika. Ponieważ żona ta była niewierna Eurypidesowi, rozwiódł się z nią i wziął inną żonę, Meliton, która jednak okazała się nie lepsza od pierwszej i sama opuściła męża. Ten Melito nazywany jest przez innych pierwszą żoną Eurypidesa, a Chirilu (lub Chirina) - drugą; Gelliusz podaje nawet, że Eurypides miał dwie żony jednocześnie, co oczywiście nie jest prawdą, gdyż w Atenach nie wolno było bigamii. Mówi się, że Chyrila miała romans z niejakim Cefizofonem, aktorem, o którym mówi się, że jest młodym niewolnikiem Eurypidesa i o którym komicy mówią, że pomagał Eurypidesowi pisać dramaty. Niewierność Chyryli skłoniła Eurypidesa do napisania dramatu Hipolit, w którym szczególnie atakuje kobiety; Po doświadczeniu tych samych kłopotów ze swoją drugą żoną poeta zaczął jeszcze bardziej potępiać kobiety. W takich okolicznościach mógł oczywiście szczerze włożyć Hipolitowi w usta takie dziwne myśli:

„O Zeusie! Przyćmiłaś szczęście ludzi, rodząc kobietę! Gdybyście chcieli wesprzeć ludzkość, musielibyście to tak zorganizować, abyśmy nie zawdzięczali życia kobietom. My, śmiertelnicy, moglibyśmy przynieść do waszych świątyń miedź, żelazo lub drogie złoto, a w zamian otrzymać dzieci z rąk bóstwa, każde według jego ofiary; i te dzieci miały swobodnie dorastać w domu ojca, nigdy nie widując ani nie znając kobiet; bo jasne jest, że kobieta jest największą katastrofą.

Wyjazd Eurypidesa z Aten do Macedonii

W ostatnich latach życia Eurypides opuścił rodzinne miasto. Miało to miejsce wkrótce po przedstawieniu Orestesa (408 p.n.e.). Nie wiemy, co go do tego skłoniło; Być może kłopoty w rodzinie, albo ciągłe zawzięte ataki komików, albo burzliwa sytuacja w Atenach pod koniec wojny peloponeskiej, a może to wszystko razem sprawiło, że pobyt w ojczyźnie był nieprzyjemny. Najpierw udał się do Tesalii Magnezji, której obywatele przyjęli go bardzo gościnnie i zaszczycili prezentami. Nie pozostał tam jednak długo i udał się do Pelli, na dwór macedońskiego króla Archelausa. Ten władca nie był inny cechy moralne; utorował sobie drogę do tronu potrójnym morderstwem; ale był bardzo gorliwy w wprowadzaniu do swojego kraju Kultura grecka i moralność, zwłaszcza o nadanie swojemu dworowi blasku poprzez przyciągnięcie greckich poetów i artystów. Na jego dworze mieszkał m.in. tragik Agathon z Aten, epos Chiril z Samos, słynny malarz Zeuxis z Heraklei (w Wielkiej Grecji), muzyk i autor dytyrambów Tymoteusz z Miletu. Na dworze gościnnego i hojnego króla Eurypides cieszył się przyjemnym wypoczynkiem i na cześć macedońskiego rodu królewskiego napisał dramat „Archelaus”, który przedstawia założenie królestwa macedońskiego przez potomka Herkulesa Archelausa, syna Temena . W Macedonii Eurypides napisał dramat „Bachantki”, o czym świadczą zawarte w tym przedstawieniu aluzje do lokalnych okoliczności. Przedstawienia te wystawiane były w Dion, w Pierii, niedaleko Olimpu, gdzie istniał kult Bachusa i gdzie król Archelaos organizował konkursy dramatyczne na cześć Zeusa i muz.

Prawdopodobnie w konkursach tych brał także udział poeta Agathon, który opuścił Ateny i przybył do Pelli niemal w tym samym czasie co Eurypides. Dla żartu wymyślono historię, że przystojny Agaton w młodości był kochankiem Eurypidesa, który miał wtedy około 32 lat i że Eurypides napisał swojego „Chryzypa”, aby go zadowolić. Równie mało wiary zasługuje opowieść o tym, jak kiedyś stary Eurypides, pijany przy obiedzie z Archelausem, pocałował 40-letniego Agatona, a na pytanie króla, czy nadal uważa Agathona za swojego kochanka, odpowiedział: „Oczywiście , przysięgam na Zeusa; bo przystojni mężczyźni są dawani nie tylko piękna wiosna, ale i pięknej jesieni.”

Legendy o śmierci Eurypidesa

Eurypides nie żył długo na dworze Archelausa. Zmarł w 406 r. p.n.e. (Ol. 93, 3), mając 75 lat. Istnieją różne historie o jego śmierci, które jednak mają niewielką wiarygodność. Najbardziej rozpowszechnioną wiadomością była informacja, że ​​został rozszarpany przez psy. Biograf opowiada co następuje: W Macedonii była wieś zamieszkana przez Traków. Któregoś dnia przybiegł tam molos, pies Archelaus, a wieśniacy zgodnie ze swoim zwyczajem złożyli go w ofierze i zjedli. Za to król ukarał ich grzywną w wysokości jednego talentu; ale Eurypides na prośbę Traków błagał króla, aby przebaczył im ten czyn. Długo później Eurypides przechadzał się pewnego dnia w gaju niedaleko miasta, w którym w tym samym czasie król polował. Psy uciekając przed myśliwymi rzuciły się na starca i rozerwały go na kawałki. Były to szczenięta tego samego psa, którego zjedli Trakowie; stąd przysłowie Macedończyków „psia zemsta”. Inny biograf podaje, że dwóch poetów, Macedończyk Arideus i Tesalczyk Kratev, z zazdrości o Eurypidesa, przekupiło na 10 minut królewskiego niewolnika Lizymacha, aby spuścił na Eurypidesa psy, które go rozszarpały. Według innych wiadomości, to nie psy, ale kobiety zaatakowały go w nocy na drodze i rozszarpały na kawałki.

Wiadomość o śmierci Eurypidesa przyjęto w Atenach z głębokim smutkiem. Mówią, że Sofokles otrzymawszy tę wiadomość, przywdział żałobne ubranie i podczas przedstawienia w teatrze wprowadził aktorów na scenę bez wianków; ludzie płakali. Archelaus wzniósł porządny pomnik wielkiego poety w romantycznej okolicy między Aretuzą a Wormiskusem, w pobliżu dwóch źródeł. Ateńczycy, dowiedziawszy się o śmierci poety, wysłali ambasadę do Macedonii z prośbą o wydanie ciała Eurypidesa do pochówku w jego rodzinnym mieście; Ponieważ jednak Archelaos nie zgodził się na tę prośbę, wzniesiono grobowiec ku czci poety na drodze do Pireusu, gdzie później widział go Pauzaniasz. Według legendy grób Eurypidesa, podobnie jak grobowiec Likurga, został zniszczony przez uderzenie pioruna, co uznano za przejaw szczególnej uwagi bogów wobec śmiertelników, gdyż miejsce uderzenia pioruna uznano za święte i nienaruszalne. Historyk Tukidydes lub muzyk Tymoteusz ozdobili swój grobowiec następującym napisem:

„Cała Grecja jest grobem Eurypidesa, ale jego ciało znajduje się w Macedonii, gdzie miał zakończyć swoje życie. Jego ojczyzną są Ateny i cała Hellada; cieszył się miłością muz i dzięki temu zyskał uznanie wszystkich”.

Bergk uważa, że ​​napis ten nie został ułożony przez historyka Tukidydesa, ale przez innego Ateńczyka o tym samym imieniu z domu Aherda, który był poetą i najwyraźniej mieszkał także na dworze Archelausa. Być może napis ten przeznaczony był na pomnik Eurypidesa w Macedonii.

Wspomnijmy tu jeszcze o jeszcze jednej okoliczności. Wkrótce po śmierci Eurypidesa tyran z Syrakuzy Dionizjusz, który w tym samym roku zdobył władzę, odkupił od swoich spadkobierców za jeden talent należący do poety instrument smyczkowy, deskę i rysik i podarował te rzeczy w pamięci Eurypidesa, do świątyni muz w Syrakuzach.

Od starożytności do naszych czasów zachowało się wiele popiersi Eurypidesa, przedstawiających go osobno lub razem z Sofoklesem. Kolosalne popiersie poety z marmuru paryskiego znajduje się w Watykańskim Muzeum Chiaramonti; jest to prawdopodobnie kopia posągu, który z rozkazu Likurga ustawiono w teatrze obok posągów Ajschylosa i Sofoklesa. „W rysach twarzy Eurypidesa widać tę powagę, ponurość i niegościnność, jaką zarzucali mu komicy, tę niechęć do zabawy i śmiechu, z którą tak spójne jest jego umiłowanie samotności, odległej jaskini Salaminy. Oprócz powagi jego postać wyraża życzliwość i skromność - cechy prawdziwego filozofa. Zamiast sofistycznego samozadowolenia i dumy w twarzy Eurypidesa widać coś uczciwego i szczerego.” (Welker).

Eurypides. Popiersie z Muzeum Watykańskiego

Eurypides i sofistyka

Więcej szczegółów w artykule „Filozofia sofistyczna” (sekcja „Wpływ filozofii sofistycznej na Eurypidesa”)

Eurypides jest kompletnym przedstawicielem czasu, kiedy Ateńczycy zakochali się w sofistyce i zaczęli afiszować się z wrażliwością. Jego zamiłowanie do zajęć umysłowych wcześnie oderwało go od zajęć towarzyskich i żył wśród filozofów. Zagłębiał się w sceptyczne idee Anaksagorasa, podobały mu się uwodzicielskie nauki sofistów. Nie miał wesołej energii Sofoklesa, który sumiennie wykonywał obowiązki obywatelskie; stronił od spraw państwowych, stronił od życia społeczeństwa, którego moralność portretował, i żył w zamkniętym kręgu. Jego tragedie podobały się współczesnym; ale jego ambicje pozostały niezaspokojone - może dlatego na starość opuścił Ateny, gdzie poeci komiksów nieustannie naśmiewali się z jego dzieł.

Z nią powiązana tendencją, treścią i zapewne bliska czasowo tragedia „Petytora”. Jej treść stanowi legenda mówiąca, że ​​Tebańczycy nie pozwolili na pochówek bohaterów Argiwów poległych podczas Kampanii Siedmiu przeciwko Tebom, lecz Tezeusz ich do tego zmusił. Wyraźne są tu także wskazówki dotyczące współczesnych stosunków politycznych. Tebańczycy nie chcieli także pozwolić Ateńczykom na grzebanie żołnierzy poległych w bitwie pod Delią (w 424 r.). Pod koniec gry król Argiwów zawiera sojusz z Ateńczykami; miało to również sens polityczny: wkrótce po bitwie pod Delium Ateńczycy zawarli sojusz z Argos. Chór „Petytorów” tworzą matki zamordowanych argiwskich bohaterów i ich pokojówki; wtedy dołączają do nich synowie tych bohaterów; Piosenki chóru są znakomite. Prawdopodobnie pięknie prezentowała się sceneria przedstawiająca eleuzyjską świątynię Demeter, przy której ołtarzach zasiadają „petycje” – matki zamordowanych bohaterów. Dobre były także sceny spalenia tych bohaterów, pochodu chłopców niosących urny z prochami zmarłych, dobrowolnej śmierci żony Capaneusa, która wspięła się na ogień do ciała męża. Pod koniec dramatu Eurypides za pomocą deus ex machina wprowadza na scenę boginię Atenę, która żąda od Argiwów przysięgi, że nigdy nie będzie walczyć z Ateńczykami. W następstwie tego sformalizowany został sojusz ateńsko-argiwski, dla odnowienia którego w czasach nowożytnych napisano „Petytorów”.

Eurypides – „Hecuba” (streszczenie)

Niektóre z tragedii Eurypidesa, które do nas dotarły, opierają się na epizodach z wojny trojańskiej, w szczególności na strasznych wydarzeniach związanych ze zniszczeniem Troi; przedstawiają silne emocje pasji z wielką energią. Na przykład w „Hecubie” po raz pierwszy ukazany jest smutek matki, z której objęć wyrywa się jej córka, Polyxena, narzeczona Achillesa. Zatrzymawszy się po zniszczeniu Troi na trackim brzegu Hellespontu, Grecy postanowili złożyć w ofierze Polyxenę na nagrobku Achillesa; chętnie idzie na śmierć. W tej chwili służąca, która poszła po wodę, przynosi Hekubie ciało Polidora, jej syna, którego znalazła na brzegu, zabitego przez zdrajcę Polimestora, pod którego opiekę zesłano Polidora. To nowe nieszczęście zamienia ofiarę Hecuby w mściciela; pragnienie zemsty na zabójcy jej syna łączy się w jej duszy z rozpaczą po śmierci córki. Za zgodą głównego wodza armii greckiej, Agamemnona, Hecuba zwabia Polimestora do namiotu i przy pomocy niewolników oślepia go. Dokonując zemsty, Hecuba wykazuje się wielką inteligencją i niezwykłą odwagą. W Medei Eurypides przedstawia zazdrość, w Hekabie zemsta jest przedstawiona z najbardziej energicznymi rysami. Oślepiony Polymestor przepowiada przyszły los Hecuby.

Eurypides – „Andromacha” (streszczenie)

Namiętność zupełnie innego rodzaju stanowi treść tragedii Eurypidesa Andromacha. Andromacha, nieszczęśliwa wdowa po Hektorze, pod koniec wojny trojańskiej zostaje niewolnicą syna Achillesa, Neoptolemusa. Żona Neoptolemosa, Hermiona, jest o nią zazdrosna. Zazdrość jest tym silniejsza, że ​​Hermiona nie ma dzieci, a Andromacha rodzi syna, Molosa, z Neoptolemosa. Hermiona i jej ojciec, spartański król Menelaos, brutalnie prześladują Andromachę, grożąc jej nawet śmiercią; ale dziadek Neoptolemusa, Peleus, ratuje ją przed prześladowaniami. Hermiona w obawie przed zemstą męża chce się zabić. Ale bratanek Menelaosa, Orestes, wcześniej narzeczony Hermiony, zabiera ją do Sparty, a Delfianie, podekscytowani jego intrygami, zabijają Neoptolemusa. Pod koniec spektaklu pojawia się bogini Tetyda (deus ex machina) i zapowiada szczęśliwą przyszłość Andromachy i Molosa; to sztuczne rozwiązanie ma na celu wywołanie uspokajającego wrażenia na widowni.

Cała tragedia przesiąknięta jest wrogością wobec Sparty; to uczucie zostało zainspirowane u Eurypidesa stosunkami współczesnymi; Sparta i Ateny były wówczas w stanie wojny ze sobą. „Andromacha” została wystawiona prawdopodobnie w roku 421, nieco wcześniej niż zawarcie traktatu nijajskiego. Eurypides z wyraźną przyjemnością przedstawia surowość i zdradę Spartan w Menelaosie oraz niemoralność spartańskich kobiet w Hermionie.

Eurypides – „Kobiety trojańskie” (streszczenie)

Tragedia „Kobiety trojańskie” została napisana przez Eurypidesa około 415 roku. Jej akcja rozgrywa się drugiego dnia po zdobyciu Troi w obozie zwycięskiej armii greckiej. Jeńcy wzięci do Troi są rozdzielani między przywódców zwycięskich Greków. Eurypides ukazuje, jak Hekuba, żona zamordowanego króla trojańskiego Priama, i żona Hektora, Andromacha, przygotowują się na los niewolnictwa. Syn Hektora i Andromachy, mały Astyanaks, zostaje wyrzucony z murów twierdzy przez Greków. Jedna z córek Priama i Hekuby, trojańska prorokini Kasandra, zostaje konkubiną greckiego wodza Agamemnona i w ekstatycznym szaleństwie przepowiada straszliwy los, jaki wkrótce spotka większość niszczycieli Troi. Druga córka Hekuby, Poliksena, ma zostać złożona w ofierze w grobowcu Achillesa.

Rolę chóru w tym dramacie Eurypidesa odgrywają trojanki schwytane przez Greków. Finałem „Trojanek” jest scena spalenia Troi przez Hellenów.

Podobnie jak w przypadku „Petytorów”, „Andromachy” i „Heraklidesa”, fabuła „Trojanek” jest ściśle powiązana z wydarzeniami tamtych czasów. W 415 rpne Ateńczycy, za radą ambitnego poszukiwacza przygód Alcybiadesa, postanowili gwałtownie odwrócić losy wojny peloponeskiej i osiągnąć pan-grecką hegemonię poprzez wyprawę wojskową na Sycylię. Ten pochopny plan został potępiony przez wielu prominentnych osobistości Aten. W tym celu Arystofanes napisał komedię „Ptaki”, a Eurypides napisał „Kobietę Trojankę”, w której barwnie przedstawił krwawe nieszczęścia wojny i wyraził współczucie dla cierpiących jeńców. Przekonanie, że nawet jeśli kampania zakończy się sukcesem, jej dalsze skutki będą tragiczne dla zwycięzców, którzy przekroczyli sprawiedliwość, Eurypides wyraził się bardzo wyraźnie w „Kobietach trojańskich”.

„Kobiety trojańskie”, jeden z najlepszych dramatów Eurypidesa, nie odniósł sukcesu w momencie premiery, czyli mniej więcej w okresie rozpoczęcia wyprawy sycylijskiej. „Antywojenne” znaczenie „Trojanek” nie podobało się ludziom podekscytowanym demagogami. Kiedy jednak jesienią 413 roku cała armia ateńska zginęła na Sycylii, ich współobywatele uznali, że Eurypides miał rację i poinstruowali go, aby na grobie swoich rodaków poległych na Sycylii napisał poetyckie epitafium.

Eurypides – „Helen” (streszczenie)

Treść tragedii „Helen” zapożyczona jest z legendy, że wojna trojańska toczyła się z powodu ducha: w Troi był tylko duch Heleny, a samą Helenę zabrali bogowie do Egiptu. Młody król Egiptu, Teoklimenes, swą miłością ściga Helenę; ucieka od niego do grobowca króla Proteusza. Tam zostaje odnaleziona przez jej męża Menelaosa, przywiezionego do Egiptu przez burze po zdobyciu Troi, pojawiającego się w żebraczym ubraniu, ponieważ wszystkie jego statki zostały zniszczone przez huragan. Aby oszukać Teoklimenesa, Helena mówi mu, że Menelaos rzekomo zmarł pod Troją, a ona, będąc teraz wolną kobietą, jest gotowa poślubić króla. Elena prosi jedynie o pozwolenie na wypłynięcie łodzią w morze, aby odprawić ostatnie obrzędy pogrzebowe za swojego byłego męża. Na tej łodzi Helen wypływa z Menelaosem w przebraniu. Pomaga im kapłanka Theonoya, jedyna szlachetna osoba w sztuce. Teoklimenes, odkrywszy oszustwo, wyrusza w pościg za uciekinierami, ale zostaje zatrzymana przez Dioskurów, którzy pełnią rolę deus ex machina: oświadczają, że wszystko, co się wydarzyło, wydarzyło się z woli bogów. „Helen” jest zarówno treścią, jak i formą jednej z najsłabszych tragedii Eurypidesa.

Eurypides – „Ifigenia w Aulidzie” (streszczenie)

Eurypides czerpał także tematy do swoich tragedii z legend o Atrydach – potomkach bohatera Atreusa, wśród których znaleźli się przywódcy wojny trojańskiej Agamemnon i Menelaos. Dramat „Ifigenia w Aulidzie” jest piękny, lecz zniekształcony późniejszymi dodatkami, których treścią jest legenda o poświęceniu córki Agamemnona, Ifigenii.

Przed wypłynięciem do Troi armia grecka gromadzi się w porcie Aulis. Ale bogini Artemida powstrzymuje pomyślne wiatry, ponieważ rozgniewała ją najwyższy przywódca Hellenów, Agamemnon. Słynny wróżbita Calhant oznajmia, że ​​gniew Artemidy można złagodzić, składając jej w ofierze córkę Agamemnona, Ifigenię. Agamemnon wysyła list do swojej żony Klitemnestry z prośbą o wysłanie Ifigenii do Aulidy, gdyż Achilles rzekomo jako warunek swojego udziału w wyprawie pod Troję stawiał przyjęcie Ifigenii za żonę. Ifigenia wraz z matką przybywa do Aulis. Achilles, dowiedziawszy się, że Agamemnon użył jego imienia w oszukańczych celach, jest strasznie oburzony i oświadcza, że ​​nie pozwoli na złożenie w ofierze Ifigenii, nawet jeśli będzie to oznaczać walkę z innymi greckimi przywódcami. Ifigenia odpowiada, że ​​nie chce stać się przyczyną walki pomiędzy swoimi rodakami i chętnie odda życie za dobro Hellady. Ifigenia dobrowolnie udaje się do ołtarza ofiarnego, jednak pojawiający się pod koniec tragedii Eurypidesa posłaniec donosi, że w chwili składania ofiary dziewczyna zniknęła, a zamiast niej pod nożem znalazła się łania.

Fabuła „Ifigenii w Aulidzie” została zapożyczona przez Eurypidesa z opowieści o wojnie trojańskiej, ale nadał legendzie taką formę, że można z niej wyciągnąć wniosek moralny. W zamieszaniu wydarzeń życie ludzkie poruszana namiętnościami, jedyną prawdziwą drogą jest ta, po której wiedzie serce czyste, zdolne do heroicznego poświęcenia. Ifigenia Eurypidesa bezinteresownie składa ofiarę; poprzez swoją wolną decyzję dokonuje się pojednanie skłóconych między sobą bohaterów. Więc ta tragedia jest wolna od sztuczny sposób zorganizować rozwiązanie poprzez interwencję bóstwa, choć i tutaj metoda ta częściowo przypomina pojawienie się Posłańca na koniec akcji.

Eurypides – „Ifigenia w Taurydzie” (streszczenie)

Wysokie walory artystyczne ma także „Ifigenia w Taurydzie”; jego plan jest dobry, jego postacie są szlachetne i pięknie przedstawione. Treść zapożyczona jest z legendy o tym, że Ifigenia, która uniknęła ofiary w Aulidzie, została następnie kapłanką w Taurydzie (Krym), lecz potem uciekła stamtąd, zabierając ze sobą wizerunek bogini, której służyła.

Artemida, która ocaliła Ifigenię w Aulidzie, zabrała ją stamtąd do Taurydy na cudownym obłoku i tam uczyniła ją swoją kapłanką. Barbarzyńcy z Taurydy składają w ofierze swojej Artemidzie wszystkich cudzoziemców, którzy wpadną w ich ręce, a Ifigenii powierzono dokonanie wstępnego rytuału oczyszczenia nad tymi nieszczęśnikami. Tymczasem wojna trojańska dobiegła końca, a ojciec Ifigenii, Agamemnon, który wrócił do ojczyzny, został zabity przez własną żonę Klitajmestrę i jej kochanka Egistosa. Mszcząc się za ojcem, brat Ifigenii, Orestes, zabija swoją matkę Klitajmestrę, po czym zostaje poddany straszliwym mękom pokuty, zesłanym przez boginie Erynie. Apollo oznajmia Orestesowi, że pozbędzie się męki, jeśli uda się do Taurydy i przywiezie stamtąd bożka Artemidy schwytanego przez barbarzyńców. Orestes przybywa do Taurydy ze swoim przyjacielem Pyladesem, ale miejscowi dzicy porywają ich i skazują na ofiary. Przyprowadza się je do kapłanki Ifigenii, siostry Orestesa. Eurypides opisuje ekscytującą scenę, w której Ifigenia rozpoznaje swojego brata. Pod pretekstem dokonania rytuału oczyszczenia Ifigenia zabiera Orestesa i Pyladesa nad brzeg morza i ucieka z nimi do Grecji, zabierając wizerunek Artemidy. Barbarzyńcy z Taurydy ruszają w pościg, lecz bogini Atena (deus ex machina) zmusza ich do zatrzymania się.

Ifigenia Eurypidesa taka nie jest idealna twarz jak Goethe, ale mimo to jest dziewczyną pobożną, wierną swoim obowiązkom, namiętnie kochającą ojczyznę, tak szlachetną, że szanują ją nawet barbarzyńcy; wpaja im humanitarne koncepcje. Chociaż barbarzyńcy poświęcają ludzi bogini, której służy, sama Ifigenia nie przelewa krwi. Scena, w której Orestes i Pylades chcą złożyć ofiarę, aby ocalić przyjaciela od śmierci, jest dramatyczna. Eurypidesowi udało się dodać wzruszenia temu sporze przyjaciół, nie popadając w nadmierny sentymentalizm.

Eurypides – „Orestes” (streszczenie)

W obu tragediach, zatytułowanych Ifigenia, bohaterowie są energiczni i szlachetni, ale o tragedii „Orestes” jeden ze starożytnych scholiastów powiedział już, że wszyscy w niej występujący bohaterowie są źli, z wyjątkiem samego Piladesa. I rzeczywiście, jest to zarówno pod względem treści, jak i formy jedno z najsłabszych dzieł Eurypidesa.

Zgodnie z decyzją sądu argiwskiego Orestes powinien zostać ukamienowany za zamordowanie swojej matki Klitajmestry, choć ona sama już wcześniej omal go nie zabiła wraz z ojcem Agamemnonem. Następnie małego Orestesa uratowała jego siostra Electra. Teraz Elektra jest sądzona razem z Orestesem, gdyż brała udział w morderstwie ich wspólnej matki. Orestes i Elektra liczą na wsparcie brata swojego ojca zabitego przez Klitajmestrę, spartańskiego króla Menelaosa, który przybył do Argos na czas procesu. Jednak ze względu na tchórzostwo i egoizm nie chce ich ratować. Kiedy zgromadzenie ludowe skazuje Orestesa na smpEurypidesa - „Heraklidesa” (streszczenie) ert, on wraz z prawdziwy przyjaciel Pylademos bierze zakładniczkę żonę Menelaosa, sprawcy wojny trojańskiej, Helenę. Ale boska moc niesie ją w powietrzu. Orestes chce zabić córkę Heleny, Hermionę. W decydującym momencie pojawia się Deus ex machina – tę rolę odgrywa tu Apollo – i nakazuje wszystkim się pojednać. Orestes poślubia Hermionę, którą niedawno chciał zabić, Pylades na Elektrze.

Pismo pismo w tym dramacie Eurypidesa pozbawione są wszelkiej mitycznej wielkości; to zwykli ludzie, bez tragicznej godności.

Eurypides – „Elektra” (streszczenie)

Elektra cierpi na tę samą wadę, ale nawet bardziej niż Orestes, w którym wzniosła legenda została przerobiona tak, że przypomina parodię.

Klitajmestra, chcąc pozbyć się ciągłych przypomnień o morderstwie męża, jako prosta wieśniaczka poślubia swoją córkę, Elektrę. Electra żyje w biedzie, sama wykonując drobne prace domowe. W tym samym celu Klitajmestra wypędza Orestesa jako niemowlęcia ze stolicy Agamemnona, Myken. Dojrzewając w obcym kraju, Orestes wraca do ojczyzny i przybywa do swojej siostry. Electra rozpoznaje go po bliźnie pozostałej po siniaku, którego doznał w dzieciństwie. Spiskując z Elektrą, Orestes zabija pod miastem kochanka ich wspólnej matki i głównego sprawcę śmierci ich ojca, Egistosa. Następnie Elektra pod pretekstem zwabia Klitajmestrę do swojej biednej chaty. jakby urodziła dziecko. W tej chatce Orestes zabija swoją matkę. To straszne rozwiązanie pogrąża Elektrę i Orestesa w szaleństwie, ale Dioskurowie, którzy w cudowny sposób się pojawili, usprawiedliwiają ich, mówiąc, że działali na rozkaz Apolla. Elektra poślubia przyjaciela Orestesa, Pyladesa. Sam Orestes Dioskouri zostaje wysłany do Aten, gdzie zostanie usprawiedliwiony i oczyszczony z grzechów przez radę starszych - Areopag.

Eurypides – „Herkules” (streszczenie)

„Herkules” (lub „Szaleństwo Herkulesa”), sztuka zaprojektowana z myślą o efektach, składa się z kilku scen, w których powstają mocne wrażenie. Łączy w sobie dwa różne działania. Kiedy Herkules schodzi do podziemi, okrutny tebański król Lykos chce zabić swoją żonę, dzieci i starego ojca Amfitrona, który pozostał w Tebach. Herkules, który niespodziewanie powrócił, uwalnia swoich bliskich i zabija Lika. Ale potem sam wystawia ich na los, od którego ich ocalił. Hera pozbawia Herkulesa zdrowia psychicznego. Zabija swoją żonę i dzieci, wyobrażając sobie, że są żoną i dziećmi Eurystheusa. Jest przywiązany do fragmentu kolumny. Atena przywraca mu zdrowie psychiczne. Herkules czuje gorzkie wyrzuty sumienia i chce się zabić, ale pojawia się Tezeusz i powstrzymuje go przed zrobieniem tego, zabierając go do Aten. Tam Herkules zostaje oczyszczony z grzechu poprzez święte rytuały.

Eurypides – „Ion” (streszczenie)

„Ion” to spektakl wspaniały pod względem rozrywkowym i wyrazistej charakterystyki jednostek, pełen patriotyzmu. Nie ma w nim wielkości namiętności ani wielkości charakteru; akcja opiera się na intrydze.

Ion, syn Apolla i Kreuzy, córka króla ateńskiego, został wrzucony jako dziecko do świątyni delfickiej przez matkę, zawstydzony przypadkowym romansem. Tam się wychowuje i ma zostać sługą Apolla. Matka Iona, Creusa, poślubia Xuthusa, wybranego przez króla ateńskiego ze względu na jego bohaterstwo na wojnie. Ale oni nie mają dzieci. Xuthus przybywa do Delf, aby modlić się do Apolla o narodziny potomka i otrzymuje od wyroczni odpowiedź, że pierwszą osobą, którą spotka przy wyjściu ze świątyni, jest jego syn. Xuthus pierwszy spotyka Iona i wita go jak syna. Tymczasem w tajemnicy przed Xuthusem Creusa również przybywa do Delf. Słysząc, jak Xuthus woła Iona i swojego syna, decyduje, że Ion jest bocznym potomkiem jej męża. Nie chcąc przyjąć do swojej rodziny obcego człowieka, Creusa wysyła do Iona niewolnika z zatrutym kielichem. Ale Apollo powstrzymuje ją od popełnienia nikczemności. Zatrzymuje także Iona, który dowiedziawszy się o podstępnym planie przeciwko niemu, chce zabić Creusę, nie wiedząc, że jest ona jego matką. Kapłanka, która wskrzesiła Jonasza, wychodzi ze świątyni delfickiej z koszem i pieluszkami, w których go znaleziono. Creusa ich rozpoznaje. Syn Apolla, Ion, zostaje następcą tronu ateńskiego. Sztuka Eurypidesa kończy się potwierdzeniem przez Atenę prawdziwości opowieści o boskim pochodzeniu Iona i obiecaniu mocy jego potomkom – Jonianom. Ku dumie Ateńczyków przyjemna była legenda, że ​​przodek Jonów pochodził z linii starożytnych królów Achajów i nie był synem obcego obcego, Eolskiego Xuthusa. Młody kapłan Ion przedstawiony przez Eurypidesa jest słodki i niewinny – ma atrakcyjną twarz.

Eurypides – „Fenicjanie” (streszczenie)

Później Eurypides napisał „Jonasz”, dramat „Fenickie kobiety”, który ma wiele pięknych fragmentów. Nazwa spektaklu wzięła się od faktu, że jego chór tworzą pojmani obywatele fenickiego Tyru, których wysłano do Delf, ale po drodze zatrzymano ich w Tebach.

Treść Fenicjanek zaczerpnięta jest z mitu o królu tebańskim Edypie, a dramat obfituje w wiele różnych epizodów z tego cyklu legend. Przeróbka mitu Eurypidesa ogranicza się do faktu, że Edyp oraz jego matka i żona Jocasta wciąż żyją podczas kampanii Siedmiu przeciwko Tebom, kiedy ich synowie Eteokles i Polinejkes zabijają się nawzajem. Jocasta, która wraz z córką Antygoną bezskutecznie próbowała przeszkodzić dwóm synom w walce, popełnia samobójstwo w obozie nad nimi. martwe ciała. Ślepy Edyp, wygnany z Teb przez Kreona, jest prowadzony przez Antygonę do Colon. Syn Kreona, Menoeceus, wypełniając przepowiednię Terezjasza z Teb, rzuca się z muru tebańskiego, poświęcając się, aby pogodzić bogów z Tebami.

Eurypides – „Bachantki” (streszczenie)

Tragedia Bachantek sięga prawdopodobnie jeszcze późniejszych czasów. Najwyraźniej został napisany przez Eurypidesa w Macedonii. W Atenach Bachantki wystawił prawdopodobnie syn lub siostrzeniec autora, Eurypides Młodszy, który wystawił także Ifigenię w Aulidzie i tragedię Eurypidesa Alcmaeon, która do nas nie dotarła.

Treścią „Bachantek” jest legenda o tebańskim królu Penteusie, który nie chciał uznać swojego boga za kuzyn Bachus-Dionizos, powracający z Azji do Teb. Penteusz widział w ekstatycznym kulcie Dionizosa jedynie oszustwo i rozpustę i zaczął surowo prześladować swoje sługi, bachantki, wbrew opinii swojego dziadka, bohatera Kadmusa i słynnego wróżbity Terezjasza z Teb. W tym celu Penteusz został rozerwany na kawałki przez swoją matkę Agawę (siostrę matki Dionizosa, Semele) i towarzyszące jej menady (Bachantki). Dionizos wprawił wszystkie tebańskie kobiety w szał, a one pod wodzą Agawy uciekły w góry, aby oddawać się bachanaliom w skórach jelenia, z tyrsami (laski) i tympanonami (tamburynami) w rękach. Dionizos powiedział Penteuszowi o szalonym pragnieniu zobaczenia Bachantek i ich służby. Ubrany w strój kobiecy udał się do Kiferon, gdzie miało to miejsce. Ale Agawa i inne bachantki, za namową Dionizosa, pomyliły Penteusa z lwem i rozerwały go na kawałki. Agawa triumfalnie zaniosła do pałacu zakrwawioną głowę własnego syna, wyobrażając sobie, że jest to głowa lwa. Wytrzeźwiała, została wyleczona z szaleństwa i uderzyła ją pokuta. Zakończenie Bachantek Eurypidesa jest słabo zachowane, ale o ile można zrozumieć, Agawę skazano na wygnanie.

Ta tragedia jest jedną z najlepszych Eurypidesa, chociaż zawarty w niej werset jest często nieostrożny. Jego plan jest znakomity, ściśle przestrzegana jest w nim jedność akcji, konsekwentnie rozwijająca się z jednego podstawowego założenia, sceny następują jedna po drugiej w uporządkowanej kolejności, wzburzenie namiętności ukazane jest bardzo obrazowo. Tragedia przepojona jest głębokim uczuciem religijnym, a pieśni chóru nim oddychają. Eurypides, człowiek dotychczas bardzo wolnomyślny, zdaje się na starość doszedł do przekonania, że ​​tradycje religijne należy szanować, że lepiej jest zachować pobożność wśród ludu, a nie pozbawiać go szacunku dla starożytnych wierzeń przez ośmieszenie, że sceptycyzm pozbawia masy szczęścia, jakie odnajdują w uczuciach religijnych.

Eurypides – „Cyklop” (streszczenie)

Oprócz tych 18 tragedii dotarliśmy dramat satyryczny„Cyklop” Eurypidesa, jedyne zachowane dzieło tej gałęzi poezji dramatycznej. Treścią „Cyklopa” jest epizod zapożyczony z Odysei, opowiadający o oślepieniu Polifema. Ton tej sztuki Eurypidesa jest wesoły i humorystyczny. Jej chór składa się z satyrów i ich przywódcy, Silenusa. W trakcie przedstawienia Cyklop Polifem popada w pogmatwane, ale krwiożercze rozumowanie, wychwalając skrajną niemoralność i egoizm w duchu teorii sofistów. Satyry podległe Polifemowi pragną się go pozbyć, lecz z tchórzostwa boją się pomóc Odyseuszowi, któremu grozi zabicie przez Cyklopa. Pod koniec tej sztuki Eurypidesa Odyseusz pokonuje Cyklopa bez niczyjej pomocy. Następnie Silenus i satyry komicznym tonem przypisują sobie zasługi Odyseusza i głośno wychwalają ich „odwagę”.

Poglądy polityczne Eurypidesa

Ocena dzieła Eurypidesa przez potomków

Eurypides był ostatnim wielkim greckim tragikiem, choć ustępował Ajschylosowi i Sofoklesowi. Następne pokolenie było bardzo zadowolone z właściwości jego poezji i kochało go bardziej niż swoich poprzedników. Tragicy, którzy za nim podążali, zazdrośnie studiowali jego dzieła, dlatego można ich uważać za „szkołę” Eurypidesa. Poeci najnowsza komedia Eurypides był również badany i szanowany. Filemon, najstarszy przedstawiciel nowej komedii, żyjący około 330 r. p.n.e., tak bardzo kochał Eurypidesa, że ​​w jednej ze swoich komedii powiedział: „Jeśli umarli rzeczywiście żyją po grobie, jak twierdzą niektórzy, to bym się powiesił, gdyby tylko po to, żeby zobaczyć Eurypidesa. Aż do ostatnich wieków starożytności dzieła Eurypidesa, ze względu na łatwość formy i bogactwo praktycznych maksym, były stale czytane wykształceni ludzie w wyniku czego dotarło do nas tak wiele jego tragedii.

Eurypides. Świat pasji

Tłumaczenia Eurypidesa na język rosyjski

Eurypidesa na język rosyjski przetłumaczyli: Merzlyakov, Szestakow, P. Basistow, N. Kotełow, V. I. Vodovozov, W. Aleksiejew, D. S. Mereżkowski.

Teatr Eurypidesa. Za. IF Annensky. (Seria „Pomniki Literatury Światowej”). M.: Sabasznikow.

Eurypides. Składający petycję. Kobiety trojańskie. Za. S. V. Szerwinski. M.: Khud. oświetlony. 1969.

Eurypides. Składający petycję. Kobiety trojańskie. Za. S. Apta. (Seria „Dramat starożytny”). M.: Sztuka. 1980.

Eurypides. Tragedie. Za. Karczma. Annensky'ego. (Seria „Pomniki Literatury”). W 2 tomach M.: Ladomir-Science. 1999

Artykuły i książki o Eurypidesie

Orbinsky R.V. Eurypides i jego znaczenie w historii tragedii greckiej. Petersburg, 1853

Belyaev D.F. W kwestii światopoglądu Eurypidesa. Kazań, 1878

Poglądy Belyaeva D. F. Eurypidesa na klasy i państwa, politykę wewnętrzną i zagraniczną Aten

Deharme. Eurypides i duch jego teatru. Paryż, 1893

Kotelov N.P. Eurypides i znaczenie jego „dramatu” w historii literatury. Petersburg, 1894

Gavrilov A.K. Teatr Eurypidesa i oświecenie ateńskie. Petersburg, 1995.

Gavrilov A.K. Znaki i działanie – mantika w „Ifigenii Tauryd” Eurypidesa

Po kilku datach poprzedzających narodzenie Chrystusa, w naszym artykule wskazano również datowanie według starożytnych greckich igrzysk olimpijskich. Na przykład: Ol. 75, 1 – oznacza pierwszy rok 75. Olimpiady

Literatura starożytnej Grecji

Eurypides

Biografia

Wielki dramaturg urodził się na Salaminie, w dniu słynnego zwycięstwa Greków nad Persami w bitwie morskiej, 23 września 480 roku p.n.e. e., od Mnesarchus i Cleito. Rodzice trafili na Salaminę wśród innych Ateńczyków, którzy uciekli przed armią perskiego króla Kserksesa. Dokładne powiązanie urodzin Eurypidesa ze zwycięstwem jest ozdobą, którą często można znaleźć w opowieściach o wielkich autorstwa starożytnych autorów. Trybunał stwierdza zatem, że matka Eurypidesa poczęła go w czasie najazdu Kserksesa na Europę (maj 480 r. p.n.e.), z czego wynika, że ​​nie mógł urodzić się we wrześniu. Napis na marmurze paryskim wskazuje rok urodzenia dramaturga na 486 p.n.e. e., a w tej kronice życia greckiego imię dramaturga wspomniane jest 3 razy - częściej niż imię jakiegokolwiek króla. Według innych dowodów datę urodzenia można przypisać 481 p.n.e. mi.

Ojciec Eurypidesa był człowiekiem szanowanym i pozornie bogatym, matka Kleito zajmowała się sprzedażą warzyw. Jako dziecko Eurypides na poważnie zajmował się gimnastyką, wygrywał nawet zawody wśród chłopców i chciał dostać się do Olimpiada, ale został odrzucony ze względu na młody wiek. Potem zajął się rysowaniem, jednak bez większych sukcesów. Następnie zaczął pobierać lekcje oratorium i literatury u Prodicusa i Anaksagorasa oraz lekcje filozofii u Sokratesa. Eurypides zbierał książki do biblioteki i wkrótce sam zaczął pisać. Pierwsza sztuka, Peliad, pojawiła się na scenie w 455 roku p.n.e. e., ale wtedy autor nie wygrał z powodu kłótni z sędziami. Eurypides zdobył pierwszą nagrodę za umiejętności w 441 rpne. mi. i odtąd aż do śmierci tworzył swoje dzieła. Działalność społeczna dramatopisarza przejawiała się w tym, że uczestniczył w działalności ambasady w Syrakuzach na Sycylii, najwyraźniej wspierając cele ambasady autorytetem pisarza uznawanego w całej Helladzie.

Życie rodzinne Eurypidesa nie powiodło się. Z pierwszą żoną Chloiriną ​​miał 3 synów, ale rozwiódł się z nią z powodu jej cudzołóstwa, pisząc sztukę „Hippolytus”, w której wyśmiewał stosunki seksualne. Druga żona, Melitta, okazała się nie lepsza od pierwszej. Eurypides zyskał sławę jako mizogin, co dało mistrzowi komedii Arystofanesowi powód do żartów z niego.

W 408 r. p.n.e mi. wielki dramaturg zdecydował się opuścić Ateny, przyjmując zaproszenie króla Macedonii Archelausa. Nie wiadomo dokładnie, co wpłynęło na decyzję Eurypidesa. Historycy są skłonni sądzić, że głównym powodem było, jeśli nie znęcanie się, to niechęć bezbronnej osobowości twórczej do współobywateli za nieuznanie jego zasług. Faktem jest, że spośród 92 sztuk tylko 4 zostały nagrodzone na konkursach teatralnych za życia autora, a jedna sztuka pośmiertnie. O popularności dramaturga wśród ludu świadczy opowieść Plutarcha o straszliwej klęsce Ateńczyków na Sycylii w 413 rpne. mi.:

„Sprzedano ich w niewolę i napiętnowano konia na czołach. Tak, byli tacy, którzy oprócz niewoli musieli to znosić. Ale nawet w tak ekstremalnych sytuacjach czerpali korzyści z poczucia własnej wartości i samokontroli. Właściciele albo je wypuszczali na wolność, albo wysoko je cenili. A niektórych ocalił Eurypides. Faktem jest, że Sycylijczycy, prawdopodobnie bardziej niż wszyscy Grecy mieszkający poza Attyką, szanowali talent Eurypidesa. Kiedy goście przynosili im krótkie fragmenty jego dzieł, Sycylijczycy z przyjemnością uczyli się ich na pamięć i powtarzali sobie nawzajem. Mówią, że w tym czasie wielu z powracających do domu serdecznie witało Eurypidesa i opowiadało mu, jak otrzymali wolność, ucząc swego pana tego, co pozostało w ich pamięci z jego wierszy, lub jak wędrując po bitwie, zdobywali dla siebie żywność i wodę śpiewając pieśni z jego tragedii.”

Archelaos okazywał honor i demonstracyjny szacunek sławnemu gościowi do tego stopnia, że ​​oznaki łaski były przyczyną śmierci samego króla. Arystoteles w swoim dziele „Polityka” donosi o niejakim Decamnichu, który został wydany Eurypidesowi za biczowanie za wyrządzoną mu zniewagę, a ten Decamnichus w odwecie zorganizował spisek, w wyniku którego zginął Archelaus. Stało się to po śmierci samego Eurypidesa w 406 rpne. mi. Śmierć tak niezwykłej osobowości zrodziła legendy przedstawione na Dworze:

„Eurypides zakończył swoje życie w wyniku spisku Arrhidaeusa z Macedonii i Crateusa z Tesalii, poetów zazdrosnych o chwałę Eurypidesa. W 10 minut przekupili dworzanina imieniem Lizymach, aby wypuścił na Eurypidesa królewskie psy, które obserwował. Inni mówią, że Eurypidesa nie rozszarpały psy, lecz kobiety, gdy spieszył się nocą na randkę z Kraterem, młodym kochankiem Archelausa. Jeszcze inni twierdzą, że miał się spotkać z Nikodiką, żoną Arefa.

Wersja o kobietach to prymitywny żart z nutą sztuki Eurypidesa „Bachantki”, w której oszalałe kobiety rozdzierały króla na strzępy. O miłości starszego pisarza do młodych mężczyzn pisze Plutarch w „Cytatach”. Współczesna wersja jest bardziej przyziemna – ciało 75-letniego Eurypidesa po prostu nie było w stanie wytrzymać ostrej zimy w Macedonii.

Ateńczycy poprosili o pozwolenie na pochowanie dramatopisarza w swoim rodzinnym mieście, Archelaus jednak chciał pozostawić grób Eurypidesa w swojej stolicy, Pelli. Sofokles, dowiedziawszy się o śmierci dramatopisarza, zmusił aktorów do grania sztuki z odkrytymi głowami. Ateny wzniosły w teatrze pomnik Eurypidesa, aby uczcić go po jego śmierci. Plutarch przekazał legendę: piorun uderzył w grób Eurypidesa, co jest wielkim znakiem, że tylko Likurg spośród sławnych ludzi został nagrodzony.

Ateński dramaturg Eurypides urodził się w Salaminie 23 września 480 roku p.n.e. mi. Jego rodzice, Ateńczycy Mnesarchus i Cleito, uciekli do Salaminy z Aten, uciekając przed armią perskiego króla Kserksesa.

Ojciec Eurypidesa był człowiekiem zamożnym i szanowanym, matka Kleito sprzedawała warzywa. W młodości Eurypides zajmował się gimnastyką i rysunkiem, pobierał lekcje oratorium u Prodicusa i Anaksagorasa oraz studiował filozofię u Sokratesa. Pierwsza sztuka Eurypidesa, Peliada, została wystawiona na scenie w 455 roku p.n.e. mi.

W 441 r. p.n.e. pisarz zdobył pierwszą nagrodę za swoje dzieło. Od tego czasu nie przestaje pisać. Uczestniczył także w ambasadzie w sycylijskim mieście Syrakuzy, ukazując w ten sposób swoją działalność społeczną.

Eurypides rozwiódł się ze swoją pierwszą żoną, która z powodu jej niewierności urodziła mu trzech synów i skomponował sztukę Hipolit, w której ośmieszał związki intymne. Jego druga żona również nie różniła się wzorowym zachowaniem. Rozczarowany życiem rodzinnym Eurypides stał się mizoginem, przez co stał się obiektem żartów mistrza komedii Arystofanesa.

W 408 r. p.n.e wielki dramaturg opuścił Ateny i na zaproszenie króla Archelausa udał się do Macedonii, gdzie zmarł w 406 roku p.n.e. mi. Na temat przyczyny jego śmierci krążyło wiele legend, które twierdziły, że Eurypides padł ofiarą spisku. Jednak najprawdopodobniej starszy dramaturg po prostu nie mógł znieść ostrej macedońskiej zimy. Eurypides został pochowany w Pelli, stolicy Macedonii, choć Ateńczycy poprosili o pozwolenie na powrót jego ciała do ojczyzny. W teatrze ateńskim wzniesiono jego pomnik ku pamięci wielkiego dramaturga.

XII. EURIPIDES

1. Biografia.

Eurypides (ok. 480-406 p.n.e.), jeden z najwybitniejszych dramaturgów, był młodszym rówieśnikiem Ajschylosa i Sofoklesa. Urodził się na wyspie Salamina. Informacje biograficzne o Eurypidesie są skąpe i sprzeczne. Arystofanes w komedii „Kobiety na święcie tesmosforii” podaje, że matka Eurypidesa była sprzedawczynią warzyw, ale późniejszy biograf Filochorus temu zaprzecza. Nie ma wątpliwości, że rodzina Eurypidesa dysponowała środkami i dlatego wielki tragik mógł zdobyć dobre wykształcenie: studiował u filozofa Anaksagorasa i sofisty Protagorasa, o czym mówi rzymski pisarz Aulus Gellius („Noce na poddaszu”). W 408 roku Eurypides na zaproszenie króla Archelausa przeniósł się do Macedonii, gdzie zmarł.

2. Twórcza ścieżka

Eurypides zaczynał w okresie rozkwitu ateńskiej polis, jednak większość jego działalności miała miejsce już w latach upadku tej niewolniczej republiki. Był świadkiem długiej i wyczerpującej wojny peloponeskiej o Ateny, która trwała od 431 do 404 p.n.e. Wojna ta była równie agresywna zarówno ze strony Aten, jak i ze strony Sparty, niemniej jednak należy zauważyć różnicę w stanowiskach politycznych tych dwóch polityk: Ateny, jako demokratyczne państwo posiadające niewolników, wprowadziły zasady demokrację posiadającą niewolników na terenach podbitych w czasie wojny, a Sparta wszędzie narzuciła oligarchię. Eurypides w przeciwieństwie do Ajschylosa i Sofoklesa nie sprawował żadnego urzędu publicznego. Swoją twórczością służył ojczyźnie. Napisał ponad 90 tragedii, z których 17 dotarło do nas (18. tragedia „Rea” przypisuje się Eurypidesowi). Ponadto dotarł do nas jeden dramat satyrowy Eurypidesa „Cyklop”, w którym zachowało się wiele fragmentów jego tragedii.

Większość tragedii Eurypidesa należy datować jedynie w przybliżeniu, gdyż nie ma dokładnych danych na temat czasu ich powstania. Chronologiczna sekwencja jego tragedii jest następująca: „Alkes-ta” – 438, „Medea” – 431, „Hippolit” – 428, „Heraklides” – ok. 427, „Herkules”, „Hekabe” i „Andromacha” – ok. 423-421, „Petytorzy” – prawdopodobnie 416, „Ion”, „Kobiety Trojanki” – 415, „Electra”, „Ifigenia w Taurydzie” – ok. 413, „Helenę” – 412, „Fenicjanki” – 410 – 408, „Orestes” – 408, „Bachantki” i „Ifigenię w Aulidzie” wystawiono już po śmierci Eurypidesa.

3. Krytyka mitologii.

Eurypides jest niezwykle radykalny w swoich poglądach, zrównując się z greckimi filozofami przyrody i sofistami w zakresie ich krytyki tradycyjnej mitologii. Uważa na przykład, że najpierw istniała wspólna, niepodzielna masa materialna, potem została podzielona na eter (niebo) i ziemię, a następnie pojawiły się rośliny, zwierzęta i ludzie (fragment 484).

Znany jest jego krytyczny stosunek do mitologii jako podstawy ludowej religii greckiej. Rozpoznaje jakąś boską istotę, która kontroluje świat. Nie bez powodu komediant Arystofanes, współczesny Eurypidesowi, uważający tego tragika za niszczyciela wszelkich tradycji ludowych, naśmiewa się z niego ze złością i w komedii „Żaby” mówi ustami Dionizosa, że ​​jego bogowie „mają swoich”. moneta specjalna” (885-894).

Eurypides prawie zawsze przedstawia bogów od samego początku aspekty negatywne, jakby chcąc zaszczepić w widzach nieufność do tradycyjnych wierzeń. Tak więc w tragedii „Herkules” Zeus pojawia się jako zły, zdolny zhańbić cudzą rodzinę, bogini Hera, żona Zeusa, jest mściwa, przynosząc cierpienie słynnemu greckiemu bohaterowi Herkulesowi tylko dlatego, że jest bękartem Zeusa. Bóg Apollo jest okrutny i zdradziecki w tragedii „Orestes”. To on zmusił Orestesa do zabicia matki, a następnie nie uznał za konieczne chronić go przed zemstą Eryjów (interpretacja ta znacznie różni się od interpretacji Ajschylosa w jego trylogii Orestei). Bezduszna i zazdrosna jak Hera, bogini Afrodyta z tragedii „Hipolit”. Zazdrości Artemidzie, którą czci piękny Hipolit. Z nienawiści do młodzieńca Afrodyta rozpala w sercu swojej macochy, królowej Fedry, zbrodniczą namiętność do jej pasierba, przez co giną zarówno Fedra, jak i Hipolit.

Krytycznie przedstawiając bogów religii ludowej, Eurypides wyraża pogląd, czy takie obrazy nie są wytworem wyobraźni poetów. Tak więc przez usta Herkulesa mówi:

Poza tym nie wierzyłam i nie wierzę, że Bóg zje zakazany owoc, że Bóg będzie miał w ramionach więzy i że sam Bóg będzie rozkazywał innym. Nie, bóstwo jest samowystarczalne: to wszystko bzdury odważnych śpiewaków 3 . („Herkules”, 1342–1346.)

4. Tendencje antywojenne i demokracja.

Eurypides był patriotą swojego rodzinnego miasta i niestrudzenie podkreślał wyższość demokratycznych Aten nad oligarchiczną Spartą. Niejednokrotnie Eurypides przedstawiał swój lud jako obrońcę słabych, małych państw. Tym samym, posługując się mitem, realizuje tę ideę w tragedii „Heraklides”. Dla dzieci Herkulesa – Heraklidów, które zostały wygnane z rodzinnego miasta przez króla mykeńskiego Eurysteusza, żadne z państw, w obawie przed potęgą militarną Myken, nie udzieliło im schronienia ani nie stanęło w ich obronie. Tylko Ateny chronią obrażonych, a władca ateński Demofon, wyrażając wolę swojego ludu, mówi do wysłannika króla mykeńskiego, który próbował odciągnąć dzieci od ateńskich ołtarzy:

Ale jeśli coś Mnie martwi, to jest to najwyższy argument: honor. Przecież jeśli pozwolę jakiemuś obcokrajowcowi siłą wyrwać modlących się od ołtarza, to żegnajcie, ateńska wolność! Każdy powie, że ze strachu przed Argos obraziłem modlitwę Zdradą. Gorsza od pętli jest Świadomość (242-250).

Ateńczycy pokonali wojska Eurystheusa i zwrócili swoje rodzinne miasto Heraklidom. Na zakończenie tragedii chór śpiewa na chwałę Aten. Główną ideę tragedii wyraża luminarz chóru, mówiąc: „To nie pierwszy raz, kiedy ziemia ateńska stanęła w obronie prawdy i nieszczęsnego” (330).

Tragedia Eurypidesa „ Petent ” ma także charakter patriotyczny. Przedstawia krewnych żołnierzy, którzy polegli pod murami Teb podczas bratobójczej wojny pomiędzy Eteoklesem a Polinejkesem. Tebańczycy nie pozwalają rodzinom pomordowanych zabierać zwłok do pochówku. Wtedy krewni poległych żołnierzy zwracają się o pomoc do Aten. Rozmowa króla ateńskiego Tezeusza z Adrastusem, posłańcem krewnych poległych żołnierzy, jest gloryfikacją demokratycznych Aten, obrońcy słabych i uciskanych. Chór śpiewa:

Pomóż matkom, pomóż, miasto Pallas, aby nie deptały powszechnych praw, Ty stoisz na straży sprawiedliwości, obcej niesprawiedliwości, Jesteś patronem wszystkich, bez względu na to, kto jest nieuczciwie obrażony (378-381).

W tym samym dialogu ustami Tezeusza potępia się wojny podboju wszczynane przez władców ze względu na ich egoistyczne interesy. Tezeusz mówi do Adrastusa:

Ci dążą do chwały, ci rozdmuchują grę wojenną i korumpują obywateli, Ci celują w dowódców, ci w przywództwo, Chcą popisać się swoim temperamentem, a tych przyciąga zysk - Nie myślą o katastrofach ludu (233-237).

Eurypides odzwierciedlił nienawiść Ateńczyków do Sparty w tragediach „Andromacha” i „Orestes”. W pierwszej z tych tragedii przedstawia okrutnego Menelaosa i jego nie mniej okrutną żonę Helenę i córkę Hermionę, którzy zdradziecko złamali dane słowo i nie poprzestali na zabiciu dziecka Andromachy, urodzonego jej przez syna Achillesa Neoptolema, któremu została wydana jako konkubina po upadku Troi. Andromacha rzuca klątwę na głowy Spartan. Peleus, ojciec Achillesa, również przeklina aroganckich i okrutnych Spartan. Antyspartańskie tendencje tragedii w Andromachy spotkały się z żywym odzewem w duszach obywateli Aten; wszyscy znali okrucieństwo Spartan wobec więźniów i zniewolonych helotów. Te same idee realizuje Eurypides w tragedii „Orestes”, ukazując Spartan jako naród okrutny i zdradziecki. Tym samym ojciec Klitajmestry, Tyndar, żąda egzekucji Orestesa za zabicie swojej matki, chociaż Orestes twierdzi, że zbrodni tej dopuścił się z rozkazu boga Apolla. Menelaos jest żałosny i tchórzliwy. Orestes przypomina mu ojca Agamemnona, który jako brat przybył Menelaosowi z pomocą, udał się ze swoimi wojskami do Troi, aby uratować Helenę i za cenę wielkich wyrzeczeń ocalił ją i przywrócił Menelaosowi utracone szczęście. Wspominając ojca, Orestes prosi o pomoc teraz Menelausa, syna Agamemnona, na co Menelaos odpowiada, że ​​nie ma siły walczyć z Argiwami i może działać jedynie sprytem. Następnie Orestes z goryczą zauważa:

W niczym nie przypomina króla, ale w głębi serca jest bezwartościowym tchórzem. Zostawiwszy przyjaciół w tarapatach, uciekasz! (717-718)

Z tragediami Eurypidesa o tendencjach antyspartańskich ściśle powiązane są tragedie, w których autor wyraża swoje antywojenne poglądy i potępia wojny podboju. Są to tragedia „Hecuba”, wystawiona około 423 r. i tragedia „Trojanka”, wystawiona w 415 r.

Tragedia „Hecuba” opisuje cierpienia rodziny Priama, która wraz z innymi więźniami, po zdobyciu Troi, Achajowie prowadzą do Grecji. Córka Hekuby, Polyxena, zostaje złożona w ofierze ku czci zamordowanego Achillesa, a jej jedyny ocalały syn Polydorus zostaje zabity przez trackiego króla Polimestora, do którego wysłano dziecko, aby chroniło go przed okropnościami wojny. Hekuba pokornie prosi Odyseusza, aby pomógł jej ocalić córkę, ten jednak jest nieubłagany. Eurypides przedstawia Poliksenę jako dumną dziewczynę, która nie chce się upokorzyć przed zwycięskimi Grekami i idzie na jej śmierć:

Co obiecuje mi temperament moich przyszłych mistrzów? Jakiś dzikus, kupiwszy mnie, zmusi mnie do mielenia pszenicy, domu zemsty... ...I dzień męki się skończy, a kupiony niewolnik zbezcześci moje łóżko... (358-365).

Nie mam nic i nie muszę walczyć (371). ...Życie stanie się dla nas ciężarem, gdy zabraknie w nim piękna (378). Jak przedstawia to Eurypides, wielki znawca duszy ludzkiej

ostatnie minuty

życie Polyxeny, dumnie idącej na śmierć; ale trudno umrzeć w kwiecie wieku, a ona, przytulona do matki, przesyła pozdrowienia zarówno swojej siostrze Cassandrze, która została konkubiną Agamemnona, jak i jej młodszemu bratu Polydorowi. Polyxena umiera jako bohaterka. Jej ostatnie słowa brzmiały: Wy, synowie Argosa, zniszczyliście moje miasto! Umrę z własnej woli. Niech nikt Mnie nie trzyma... ...Ale pozwól mi umrzeć Wolny, wyczarowuję przez bogów. Tak jak byłem wolny. Wstyd dla księżniczki zejść jako niewolnica do cienia (545-552). Tragedia „Hecuba” ma pesymistyczny nastrój, autor zdaje się chcieć powiedzieć, że życie ludzkie jest trudne, niesprawiedliwość, przemoc, wszędzie króluje moc złota – takie jest prawo życia i takie tam

ostatnie słowa

tragedia: „konieczność jest nieubłagana”.

Tragedia „Trojanek” jest bliska tej tragedii zarówno pod względem antywojennych tendencji, jak i fabuły. Opisuje także cierpienia pojmanych trojanek, wśród których są kobiety z rodziny króla Priama.

Ta tragedia, podobnie jak tragedia „Hecuba”, przedstawia wojnę Greków z Trojanami, wbrew zwykłej interpretacji mitologicznej, gloryfikującej wyczyny Achajów. „Kobiety trojańskie” przedstawiają szaleńcze cierpienia kobiet i dzieci po upadku Troi.

Posłaniec zwycięskich Greków informuje rodzinę Priama, że ​​żona króla Hekuba zostanie niewolnicą Odyseusza, jej najstarsza córka Kasandra zostanie nałożnicą Agamemnona, młodsza Polyxena zostanie złożona w ofierze na grobie Achillesa, żona Hektora Andromacha zostanie oddana jako nałożnica syna Achillesa, Neoptolemosa.

Andromacha zostaje odebrana swojemu synkowi Hektorowi, chociaż błaga, aby zostawił go jej, ponieważ dziecko nie jest winne niczego przed Grekami. Zwycięzcy zabijają dziecko, zrzucając je ze ściany, a zwłoki przewożą zrozpaczonej cierpieniem babci Hecubie.

W wielu tragediach, w których realizowana jest idea patriotyzmu, Eurypides przedstawia bohaterów poświęcających życie w imię ojczyzny. Tak więc w tragedii „Heraklides” córka Herkulesa, młoda Macaria, poświęca się, ratując rodzinne miasto oraz swoich braci i siostry.

W tragedii „Kobiety Fenickie” (wystawionej w latach 410-408) syn Kreona, młody mężczyzna Menoeceus, poświęca swoje życie za zwycięstwo ojczyzny nad wrogami. Ojciec namawia syna, aby nie podejmował się takiego wyczynu, lecz udał się gdzieś daleko, poza granice ojczyzny. Menekey udaje, że zgadza się z wolą ojca, jednak w głębi duszy podjął już zdecydowanie decyzję o oddaniu życia, aby ocalić ojczyznę.

Eurypidesowi trudno było przeżyć cały przebieg wojny peloponeskiej, nędzę i porażki militarne swoich współobywateli. Widział, że upadają zasady ustroju demokratycznej polis, że na czele państwa wychodzą ludzie uprzywilejowani grupy społeczne, bogaci ludzie, finansiści, właściciele ziemscy i przedsiębiorstwa. Dlatego dramatopisarz w swoich tragediach z taką pasją broni zasad demokracji ateńskiej i potępia tyranię. Za podstawę demokracji ateńskiej uważał średnie grupy społeczne, czyli drobni wolni robotnicy, chłopi i rzemieślnicy. W tragedii Petycja główny bohater Tezeusz, przedstawiciel poglądów samego Eurypidesa, mówi:

Są trzy rodzaje obywateli: niektórzy są bogaci i bezużyteczni, zawsze im wszystkiego brakuje, inni są biedni, w wiecznym niedostatku. Są groźni, trawi ich zazdrość i w swoim gniewie celnie kłują bogatych. Są zdezorientowani złym językiem Sprawców kłopotów. Trzeci rodzaj to rodzaj środkowy, czyli wsparcie państwa i ochrona prawa w nim... (238-246).

Arystoteles również podzielał te same poglądy (Polityka, VI, 9).

Eurypides z głęboką sympatią przedstawiał wolnych drobnych robotników, zwłaszcza robotników rolnych. Uważa ją za starą uczciwą wieśniaczkę z tragedii „Elektra”, z którą królowa Klitajmestra wydaje za mąż swoją córkę, aby usunąć ją z pałacu, gdyż w obawie przed zemstą córki za zamordowanego ojca, zrozumiała plan podstępnej Klitajmestry małżeństwo fikcyjne, chroni honor Elektry i traktuje ją jak córkę. Chłop jest dobry i pracowity, mówi: „Tak, ten, kto jest leniwy, niech słowa modlitwy nie opuszczają jego ust, ale niech nie zbiera chleba” (81).

Ten sam wizerunek uczciwego rolnika, kustosza zasady demokratyczne Ateny podane są w tragedii „Orestes”. On sam na publicznym zgromadzeniu wystąpił w obronie Orestesa, żądając złagodzenia kary wobec tego młodzieńca, gdyż morderstwa Klitajmestry dopuścił się on na rozkaz boga Apolla. Oto jak Eurypides charakteryzuje bliskiego jego sercu obywatela:

Nadchodzi mówca - nie przystojny mężczyzna, ale silny mężczyzna; Nie często zostawia swoje ślady na placu Argive, orze własną ziemię – na takich ludziach opiera się teraz kraj. Umysłem nie jest biedny, bo czasami istnieje szansa, aby zmierzyć się w rywalizacji werbalnej. A w życiu jest nienagannym mężem (917-924).

5. Dramaty społeczne i codzienne.

Tragedie Eurypidesa należy podzielić na dwie grupy: z jednej strony tragedie w pełnym tego słowa znaczeniu, z drugiej dramaty społeczne i codzienne, które przedstawiają nie bohaterów wyróżniających się w myślach i czynach, ale zwykłych ludzi . Dramaty te wprowadzą element komiczny, na który klasyczna tragedia starożytna w ogóle nie pozwalała, oraz szczęśliwe zakończenie, co także stoi w sprzeczności z kanonem gatunku tragicznego. Należą do nich na przykład sztuki takie jak „Alceste”, „Elena”, „Ion”.

a) „Alceste”.

„Alceste” wystawiono w 438 r.; z dzieł Eurypidesa, które do nas dotarły, jest to najwcześniejsze. Bohaterem dramatu jest tesalski król Admet, któremu bogowie obiecali przedłużenie jego życia, jeśli ktoś dobrowolnie zgodzi się za niego umrzeć. Kiedy Admetowi poważnie zachorował i groziła mu śmierć, nikt z jego bliskich, nawet starsi rodzice, nie chcieli umrzeć za niego, a na takie poświęcenie zgodziła się jedynie jego młoda żona, piękna Alceste.

Eurypides z wielką wprawą ukazuje ostatnie minuty życia Alceste, jej pożegnanie z mężem, dziećmi i niewolnikami. Alceste kocha życie i ciężko jest jej umrzeć, ale nawet w umierającym delirium myśli o losie męża i dzieci.

Mąż Alcesty, król Admetus, jest zwykłym człowiekiem, a nie bohaterem: dobrym człowiekiem rodzinnym, kocha żonę i dzieci, jest gościnny dla przyjaciół, gościnny gospodarz, ale jest egoistą i kocha przede wszystkim siebie. Admet przeklina siebie za przyjęcie ofiary żony, ale nie jest zdolny do poświęcenia, do wyczynu.

Jest w spektaklu scena, która naprawdę przekonuje, że od tragizmu do komizmu tylko jeden krok – gdy ojciec Admeta, Feret, przynosi koc i chce nim przykryć zwłoki zmarłego. Admet jest oburzony zachowaniem ojca, który nie poświęcił dobiegającego końca życia, aby ocalić jedynego syna, ale zarzuca ojcu egoizm, a ojciec z kolei beszta syna za nadzieję na poświęcenie ze strony jego rodzice. Starzec zarzuca synowi, że żył w zasadzie kosztem żony, która poświęciła swoje młode życie. Ta sprzeczka między dwoma egoistami jest zarówno komiczna, jak i gorzka. Eurypides przekazuje to bardzo obrazowo za pomocą krótkich, zwyczajnych, chwytliwych zwrotów:

Admet (wskazując na zwłoki Alceste'a) Widzisz tam swoją winę, staruszku. Feret A może chowają ją dla mnie, mówisz? Admet Mam nadzieję, że ty też będziesz mnie potrzebować. Feret Zmieniaj częściej żony, będziesz zdrowszy. Admetus Wstydź się. Dlaczego się oszczędziłeś? Feret Och, ta pochodnia Boża jest taka piękna. Admetus A to jest mąż? Wstyd wśród mężów... Feret, gdybym umarła, stałabym się dla ciebie pośmiewiskiem. Admetus Ty także umrzesz, ale umrzesz niechlubnie. Hańba Fereta nie sięga umarłych. Admetus Taki stary człowiek... A nawet cień wstydu... (717 - 727).

Admet i Feret są zwykłymi ludźmi takimi, jakimi są. Nie bez powodu Arystoteles zauważył, że Sofokles przedstawia ludzi takimi, jakimi powinni być, a Eurypides – takimi, jakimi są (Poetyka, 25).

Dramaturg ukazuje Herkulesa nie w aureoli bohaterskich czynów, ale jako zwykłego, dobrego człowieka, który potrafi cieszyć się życiem i potrafi żyć w głębokim poczuciu przyjaźni. Eurypides opowiada, jak Herkules w drodze do Tracji odwiedza Admetusa, a on, nie chcąc denerwować przyjaciela, nie mówi mu o śmierci żony, ale organizuje poczęstunek w jednym z odległych pomieszczeń pałacu. Herkules upija się, głośno śpiewa piosenki, a to zachowanie oburza służącego mu niewolnika, który opłakuje Alcestesa. Herkules jest zakłopotany i wygłasza całą mowę, w której opowiada swojemu codziennemu życiu, że należy żyć, mówią, dla zabawy, miłości i przyjemności. Ale kiedy Herkules dowiaduje się od niewolnika, że ​​Alceste umarł, wówczas przez wzgląd na swojego przyjaciela schodzi do Hadesu, odzyskuje Alceste z rąk demona śmierci i zrozpaczony radością zwraca ją Admetowi.

b) „Elena”.

Do tego gatunku dramatów społecznych i codziennych należy zaliczyć także sztukę Eurypidesa „Helen”, wystawiona w 412 roku. Posługuje się mało znanym mitem, że Paryż nie zabrał ze sobą Heleny do Troi, a jedynie jej ducha, a prawdziwa Helena, z woli Hery, została przeniesiona do Egiptu przez króla Proteusa. Syn tego króla, Teoklimenos, chce poślubić Helenę, ona jednak upiera się, chcąc pozostać wierna mężowi. Po upadku Troi Menelaos wraca statkiem do domu; sztorm rozbił jego statek, ale Menelaos z kilkoma towarzyszami i duchem Heleny uciekł i został wyrzucony na brzeg Egiptu. Tutaj przypadkowo spotyka przy bramie prawdziwą Elenę, która obmyśla sprytny plan ucieczki. Mówi Teoklimenesowi, że zostanie jego żoną, ale prosi tylko o jedną przysługę – o umożliwienie jej, zgodnie z greckim zwyczajem, odprawienia na morzu obrzędu pogrzebowego ku czci zmarłego Menelaosa. Król daje jej łódź i wioślarzy, a następnie Elena w stroju żałobnym wsiada do łodzi, a wioślarze wchodzą, w tym Menelaos i jego towarzysze, wszyscy ubrani w egipskie stroje. Gdy łódź była już daleko od brzegu, Menelaos i jego przyjaciele zabili egipskich wioślarzy, wyrzucili ich zwłoki za burtę i z podniesionymi żaglami udali się do brzegów Hellady.

Znów mamy przed sobą nie klasyczną tragedię grecką, ale codzienny dramat ze szczęśliwym zakończeniem, z zwrotami akcji o charakterze przygodowym, z ideą gloryfikacji wiernej miłości małżeńskiej. Helena tego dramatu w niczym nie przypomina Heleny z tragedii „Andromacha”, „Trojanka” i „Orestes”, gdzie jawi się nam jako narcystyczna piękność, zdradzająca męża i rzucająca się w wir ramiona Paryża. Obraz ten daleki jest także od homeryckiego obrazu pięknej Heleny, siłą wywiezionej przez Paryż do Troi, marniejącej z dala od ojczyzny, ale nie podejmującej żadnych kroków, aby wrócić do rodziny.

c) „Jon”.

W wymiarze dramatu społecznego i codziennego Eurypides stworzył także sztukę „Ion”. Przedstawia syna Apolla, Iona, zrodzonego z Kreuzy, ofiary tego boga. Aby ukryć swój wstyd, Creusa wrzuca dziecko do świątyni. Następnie poślubia ateńskiego króla Xuthusa i przypadkiem, dzięki zachowanym pieluchom, w które kiedyś wrzucono dziecko, odnajduje syna, który stał się już młodym mężczyzną. Fabuła porzuconego dziecka stała się później, w epoce hellenistycznej, najpopularniejsza wśród greckich komediantów, którzy powszechnie uważali, że „wyszli z dramatów Eurypidesa”, gdyż pod względem treści ideowej, w przedstawieniu postaci, Kompozycją komedii hellenistycznych niewątpliwie bardzo bliskie są dramaty społeczno-codzienne Eurypidesa. W dramatach Eurypidesa jedną z najważniejszych sił przewodnich nie jest już los, ale szansa, która spotyka człowieka. Jak wiadomo, rola przypadku będzie szczególnie znacząca w literaturze hellenistycznej.

6. Tragedia psychologiczna.

Wśród dzieł Eurypidesa szczególnie wyróżniają się słynne tragedie o wyraźnej orientacji psychologicznej, ze względu na duże zainteresowanie dramatopisarza ludzką osobowością ze wszystkimi jej sprzecznościami i namiętnościami.

a) „Medea”

Jedna z najbardziej niezwykłych tragedii Eurypidesa, Medea, została wystawiona na scenie ateńskiej w 431 roku. Czarodziejka Medea jest córką króla Kolchidy, wnuczką Słońca, która zakochała się w Jazonie, jednym z Argonautów, którzy przybyli do Kolchidy po Złote Runo. Dla ukochanej osoby opuściła rodzinę, ojczyznę, pomogła mu zdobyć Złote Runo, popełniła przestępstwo i wraz z nim przybyła do Grecji. Ku swemu przerażeniu Medea dowiaduje się, że Jazon chce ją opuścić i poślubić księżniczkę, następczynię tronu korynckiego. Jest to dla niej szczególnie trudne, ponieważ jest „barbarzyńcą” i mieszka w obcym kraju, gdzie nie ma krewnych ani przyjaciół. Medea jest oburzona sprytnymi, sofistycznymi argumentami męża, który próbuje ją przekonać, że poślubia księżniczkę ze względu na ich małych synów, którzy będą książętami, dziedzicami królestwa. Rozumie to kobieta urażona swoimi uczuciami siła napędowa Działania męża są pragnieniem bogactwa i władzy. Medea pragnie zemsty na Jasonie, który bezlitośnie zrujnował jej życie i niszczy rywalkę, wysyłając jej wraz z dziećmi zatruty strój. Postanawia zabić także dzieci, dla których przyszłego szczęścia, według Jasona, zawiera nowe małżeństwo.

Medea wbrew normom etyki polis popełnia przestępstwo, wierząc, że człowiek może postępować tak, jak mu narzucają osobiste aspiracje i namiętności. Jest to swego rodzaju załamanie w codziennej praktyce sofistycznej teorii, że „człowiek jest miarą wszystkich rzeczy”, teorii niewątpliwie potępianej przez Eurypidesa. Jako głęboki psycholog Eurypides nie mógł powstrzymać się od ukazania burzy męki w duszy Medei, która planowała zabić dzieci. Walczą w niej dwa uczucia: zazdrość i miłość do dzieci, pasja i poczucie obowiązku wobec dzieci. Zazdrość skłania ją do podjęcia decyzji – zabicia dzieci i tym samym zemsty na mężu; miłość do dzieci zmusza ją do porzucenia straszliwej decyzji i obmyślenia innego planu – ucieczki z Koryntem z dziećmi. Ta bolesna walka obowiązku z namiętnością, z wielką wprawą przedstawiona przez Eurypidesa, stanowi kulminację całego refrenu tragedii. Medea pieści dzieci. Postanowiła pozwolić im żyć i udać się na wygnanie:

Obcy dla ciebie, przeciągnę moje dni. I nigdy więcej, zastąpiwszy życie innym, nie zobaczysz mnie, który cię niósł... Tymi oczami. Niestety! Niestety! Dlaczego patrzysz na mnie i śmiejesz się ostatnim śmiechem?.. (1036-1041).

Ale mimowolnie wymknięte słowa „z ostatnim śmiechem” wyrażają inną, straszliwą decyzję, która dojrzewała już w zakamarkach jej duszy – zabicie dzieci. Jednak Medea, wzruszona ich wyglądem, próbuje przekonać samą siebie, aby porzuciła straszny zamiar podyktowany szaloną zazdrością, lecz zazdrość i urażona duma biorą górę nad uczuciami matczynymi. A minutę później znów widzimy matkę, przekonującą samą siebie, by porzuciła swój plan. A potem fatalna myśl o konieczności zemsty na mężu, znowu burza zazdrości i ostateczna decyzja o zabiciu dzieci…

Przysięgam więc na Hadesa i całą znajdującą się pod nim moc, Że wrogowie moich dzieci, Opuszczeni przez Medeę dla drwin, nie będą widziani... (1059-1963).

Nieszczęśliwa matka ostatni raz pieści swoje dzieci, ale rozumie, że morderstwo jest nieuniknione:

O słodki uścisku, Twój policzek jest tak czuły, a Twoje usta Radosny oddech... Odejdź... Pospiesz się, odejdź... Nie mam siły patrzeć na Ciebie... Męka mnie miażdży.. Widzę, co odważę się zrobić... Tylko gniew jest silniejszy ode mnie, a dla rodzaju śmiertelników nie ma bardziej zaciekłego i gorliwego kata (1074-1080).

Eurypides odsłania duszę człowieka udręczonego wewnętrzną walką obowiązku z namiętnością. Ukazując ten tragiczny konflikt bez upiększania rzeczywistości, dramatopisarz dochodzi do wniosku, że pasja często bierze górę nad obowiązkiem, niszcząc ludzką osobowość.

b) Tragedia „Hipolit”, wystawiona w 428 r., pod względem idei, dynamiki i charakteru głównego bohatera jest bliska tragedii „Medea”. Młoda ateńska królowa, żona Tezeusza, Fedra, namiętnie zakochała się w swoim pasierbie Hipolicie. Rozumie, że jej obowiązkiem jest być wierną żoną i uczciwą matką, ale nie może wyrwać z serca zbrodniczej pasji. Pielęgniarka pyta Fedrę o jej sekret i opowiada Hipolitowi o miłości Fedry do niego. Młodzieniec w gniewie piętnuje macochę i rzuca przekleństwa na głowy wszystkich kobiet, uważając je za przyczynę zła i zepsucia na świecie.

Urażona niezasłużonymi oskarżeniami Hipolita Fedra popełnia samobójstwo, jednak aby uchronić swoje imię przed hańbą i chronić przed nią także swoje dzieci, zostawia mężowi list, w którym oskarża Hipolita o naruszenie jej honoru. Tezeusz po przeczytaniu listu przeklina syna i wkrótce umiera: bóg Posejdon, spełniając wolę Tezeusza, wysyła potwornego byka, z przerażenia, z którego wybiegły konie młodego człowieka, a ten rozbił się o skały. Bogini Artemida wyjawia Tezeuszowi tajemnicę swojej żony. W tej tragedii, podobnie jak w tragedii „Medea”, Eurypides po mistrzowsku odsłania psychikę udręczonej duszy Fedry, która gardzi sobą za zbrodniczą namiętność do pasierba, ale jednocześnie myśli tylko o ukochanej, niestrudzenie marzy o spotkaniu i bliskość z nim.

Obie tragedie mają podobną kompozycję: prolog wyjaśnia przyczynę obecnej sytuacji, następnie bohaterki ukazane są w uścisku bolesnego konfliktu pomiędzy obowiązkiem a namiętnością; cała tragedia zbudowana jest na tym wysokim napięciu, realistycznie odsłaniając tajemnice przeszłości dusze bohaterek. Ale wynik tych tragedii jest mitologiczny: Medea zostanie uratowana przez swojego dziadka, boga Heliosa, a ona odlatuje w jego rydwanie ze zwłokami zamordowanych dzieci. Bogini Artemida ukazuje się Tezeuszowi i donosi, że jego syn jest niczego niewinny, że został oczerniony przez Fedrę. Takie zakończenia, w których węzeł konfliktu zostaje rozwiązany przy pomocy bogów, czasami zaprzeczając całemu logicznemu przebiegowi tragedii, w praktyce starożytnego teatru nazywane są zwykle yeis ex tasin, charakterystycznym dla Eurypidesa, mistrza skomplikowanych, zagmatwanych sytuacje.

7. Specjalna interpretacja mitu.

Eurypides w swoich tragediach często zmienia stare mity, pozostawiając z nich w zasadzie jedynie imiona bohaterów. Wielki tragik, używając historie mitologiczne, wyraża w nich myśli i uczucia swoich współczesnych, stawia palące pytania swoich czasów. On, że tak powiem, unowocześnia mit. I na tym właśnie polega największa różnica między Eurypidesem, Ajschylosem i Sofoklesem. Różnica w systemie artystycznym dramaturgów jest szczególnie widoczna porównując tragedię Eurypidesa „Elektra” z tragedią Sofoklesa o tym samym tytule oraz z tragedią Ajschylosa „Choephora”, która stanowi drugą część jego trylogii „Oresteja”. „. Fabuła w nich jest ta sama – morderstwo Klitajmestry przez jej dzieci Orestesa i Elektrę w ramach zemsty za zamordowanego ojca.

U Ajschylosa obaj bohaterowie, Orestes i Elektra, pozostają jeszcze całkowicie na łasce zasad religijnych; realizują rozkaz Apolla, by zabić ich matkę, ponieważ ta zabiła ich ojca, męża, głowę rodziny i państwa, naruszając w ten sposób priorytet. zasady ojcowskiej.

Ajschylos nadal darzy mit wielkim szacunkiem; dla niego bogowie w dużej mierze decydują o losach ludzi. U Sofoklesa Elektra i Orestes są także orędownikami praw nadanych przez bogów, natomiast u Eurypidesa są po prostu nieszczęśliwymi dziećmi porzuconymi przez matkę dla ukochanego Egistosa. Chcąc umocnić swoją pozycję, Klitajmestra celowo poślubia Elektrę ze starym, biednym rolnikiem, aby nie mieć pretendentów do tronu ze strony jej córki. Orestes i Elektra zabijają swoją matkę, ponieważ pozbawiła ich radości życia i ojca.

Cała interpretacja morderstwa ich matki przez Orestesa i Elektrę u Eurypidesa objawia się żywotniej, głębiej psychologicznie.

W tragedii „Elektra” Eurypides potępia sposób, w jaki Ajschylos i Sofokles rozpoznali Elektrę jako jej brata: po kosmyku włosów Orestesa, który odciął i złożył na grobie ojca, po śladach jego stóp w pobliżu tego grobu . U Eurypidesa, gdy wujek Orestes zaprasza Elektrę, by dopasowała do swojego kosmyk włosów znaleziony na grobie, ona, wyrażając własne wywody autora, śmieje się z niego.

A to pasmo? Ale czy kolor włosów carewicza, który wychował się w palestrze, i delikatny kolor warkoczy panny, pielęgnowanych grzebieniem, mógłby zachować podobieństwo? (526-530)

Kiedy starzec zaprasza Elektrę, aby porównała ślad stopy na ziemi przy grobie ze śladem jej stopy, dziewczyna ponownie mówi z kpiną:

Czy jest ślad na kamieniu? Co mówisz, stary? Tak, nawet jeśli pozostał po nim ślad, czy brat i siostra naprawdę mogą mieć nogi podobnej wielkości? (534-537)

Starzec pyta Elektrę, czy może rozpoznaje brata po ubraniu, w którym pracowała, w której Orestes został kiedyś wysłany do obcego kraju. Z tego też śmieje się Eurypides, wkładając w usta Elektry następujące sarkastyczne zarzuty:

Czy masz urojenia? Ale wtedy, stary, byłem dzieckiem: czy mój brat naprawdę teraz założy tę chlamy? A może nasze ubrania rosną razem z nami? (541-544)

Zupełnie inaczej niż Ajschylos Eurypides przedstawia scenę morderstwa swojej matki przez Orestesa. Bez wahania, nawet z przechwałkami, zabija jej kochanka Egistosa, jako sprawcę wszystkich cierpień jego rodziny, jednak zabicie matki jest dla niego przerażające i bolesne. Ajschylos ukazuje jedynie moment wahania Orestesa przed zabiciem matki. Eurypides ukazuje straszliwą mękę syna, który nie może podnieść ręki na matkę, a kiedy Elektra wyrzuca mu tchórzostwo, ten zakrywając twarz płaszczem, żeby nie widzieć matki, uderza ją mieczem...

Po morderstwie Orestesa dręczą wyrzuty sumienia. W tragedii „Orestes”, wystawionej w 408 r., która ujawnia tę samą fabułę co tragedia „Elektra”, tylko nieco ją rozszerzając, chory Orestes na pytanie: „Jaka choroba dręczy?” - Odpowiada bezpośrednio: „Ma na imię i złoczyńcy mają sumienie”.

W trylogii Ajschylosa „Orestes” Erynie, straszne boginie, obrończynie praw macierzyńskich, ścigają Orestesa, natomiast u Eurypidesa w tragedii „Orestes” jest to chory młodzieniec cierpiący na drgawki, a po morderstwie, w delirium, wydaje mu się tylko, że wokół krążą Erynie, pragnące jego śmierci. A w Medei, wbrew mitowi, Eurypides zmusza matkę do zabicia swoich dzieci. Dla Eurypidesa nie jest tu istotna mitologia tragedii, ale bliskość bohaterów i sytuacji życiowych.

8. „Ifigenia w Aulidzie” to przykład żałosnej tragedii.

Pośmiertnymi tragediami Eurypidesa były tragedie „Bachantki” ze złożonymi kwestiami religijnymi i psychologicznymi oraz „Ifigenia w Aulidzie”. Obydwa wystawiono na festiwalu miasta Dionizego w 406 roku. Za tragedię „Ifigenia w Aulidzie” autor otrzymał pierwszą nagrodę. „Ifigenia w Aulidzie” to jedna z doskonałych tragedii Eurypidesa. Przedstawia armię Achajów gotową do wypłynięcia na statkach z Aulis do Troi. Bogini Artemida, znieważona przez Agamemnona, nie zsyła pomyślnego wiatru. Aby wiatr wiał i Grecy dotarli do Troi, a tym samym ją podbili, konieczne jest złożenie w ofierze Artemidy najstarsza córka Agamemnona Ifigenii. Ojciec wzywa ją wraz z matką pod pretekstem ślubu dziewczynki z Achillesem, lecz sama bogini Artemida ratuje Ifigenię i niezauważona przez wszystkich wokół niej, podczas ofiary zabiera ją do swojej świątyni, w odległej Taurydzie.

Jeśli w tragediach Eurypidesa „Hekabe”, „Andromacha”, „Trojanka”, „Elektra” i „Orestes” grecka kampania w Troi jest przedstawiona jako wojna podboju, której celem jest pokonanie Troi i zabranie Heleny , żona Menelaosa, następnie w tragedii „Ifigenia w Aulidzie” wojna Greków z Trojanami ukazana jest z pozycji Homera, czyli jako wojna o honor Hellady. Ta interpretacja, podbudowująca ducha patriotycznego Greków, była szczególnie aktualna w ostatnich latach V wieku. PRZED CHRYSTUSEM dla Hellady i polityki wyczerpanej wojną peloponeską. Ludzie poświęcający się dla dobra ojczyzny byli wielokrotnie przedstawiani w tragediach Eurypidesa: Makary w tragedii „Heraklides”, Menoeceus w tragedii „Fenicjanie”, Praxitea w tragedii „Erechteusz” (przetrwał tylko fragment) - ale tam te obrazy nie były najważniejsze.

Ifigenia, główna bohaterka tej tragedii, poświęca swoje życie w imię ojczyzny. Ukazana jest w otoczeniu ludzi przeżywających bolesny konflikt pomiędzy obowiązkiem a osobistym szczęściem. Agamemnon musi więc poświęcić swoją córkę w imię zwycięstwa Grecji, ale nie ma odwagi tego zrobić. Następnie, po bolesnych mękach, wysyła jednak list do swojej żony, prosząc ją, aby przyprowadziła Ifigenię do Aulis, ponieważ Achilles rzekomo zabiegał o względy dziewczyny. Wkrótce Agamemnon dochodzi do wniosku, że nie da się poświęcić córki i pisze drugi list do żony, że nie ma potrzeby przyjeżdżać z Ifigenią, gdyż ślub jest przełożony. List ten przechwycił Menelaos, zarzucając Agamemnonowi egoizm i brak miłości do ojczyzny. Tymczasem Klitajmestra, otrzymawszy pierwszy list męża, udaje się z Ifigenią do Aulis. Agamemnon bardzo cierpi podczas spotkania z córką, ale zwycięża poczucie obowiązku. Wie, że cała armia rozumie nieuchronność tej ofiary. Agamemnon przekonuje Ifigenię, że jej ojczyzna potrzebuje jej życia, że ​​musi umrzeć za swój honor. W przeciwieństwie do Agamemnona Klitajmestra dba jedynie o szczęście swojej rodziny i nie chce poświęcać córki dla dobra wspólnego.

Achilles z oburzeniem dowiaduje się, że Agamemnon celowo skłamał w liście do żony w sprawie randkowania z ich córką, jednak wzruszony urodą dziewczyny, jej bezbronnością, oferuje jej swoją pomoc. Jednak Ifigenia zdecydowała się już na ofiarę i odrzuca jego ofertę. Achilles jest zdumiony szlachetnością duszy dziewczyny, jej bohaterstwem, a w jego sercu rodzi się miłość do Ifigenii. Po pewnym czasie już ją namawia, aby porzuciła poświęcenie, gdyż osobiste szczęście przedkłada nad obowiązek wobec ojczyzny. Eurypides przedstawia zatem ludność otaczającą Ifigenię jako pogrążoną w doświadczeniu konfliktu pomiędzy obowiązkiem a osobistym szczęściem. Główną rolę w rozwiązaniu tego konfliktu odgrywa sama Ifigenia. Jej wizerunek autorka odsłania z wielkim patosem i miłością, a osiągnięciem Eurypidesa jest to, że nie jest on statyczny, jak większość obrazów starożytnych tragedii, ale dany jest w swoim wewnętrznym rozwoju. Na początku tragedii widzimy po prostu słodką, sympatyczną dziewczynę, radosną świadomością młodości, pełną radości ze zbliżającego się małżeństwa ze chwalebnym bohaterem Hellady, Achillesem. Cieszy się, że spotkała ukochanego ojca, jednak czuje, że ojciec się o coś martwi. Wkrótce dowiaduje się, że do Aulis sprowadzono ją nie ze względu na małżeństwo z Achillesem, ale na ofiarę złożoną bogini Artemidzie i że jej ojczyzna potrzebuje tej ofiary. Ale dziewczyna nie chce wnosić życia na ołtarz ojczyzny, chce żyć, po prostu żyć i błaga ojca, aby jej nie niszczył: „Przecież patrzenie na światło jest takie słodkie, ale zejście do podziemi jest tak straszne – zmiłuj się” (1218 i nast.). Ifigenia wspomina ojcu dni swojego dzieciństwa, kiedy przytulając ją, obiecała zapewnić mu spokój na starość:

Zachowuję wszystko w pamięci, wszystkie słowa; I zapomniałeś, jesteś szczęśliwy, że mnie zabijesz (1230 i nast.).

Ifigenia zmusza swojego młodszego brata Orestesa do uklęknięcia i błagania ojca, aby oszczędził ją, Ifigenię. Potem krzyczy z rozpaczą:

Co jeszcze mogę wymyślić? Dla śmiertelnika radość jest widzieć słońce, Ale pod ziemią jest tak strasznie... Jeśli ktoś nie chce żyć, jest chory: ciężar życia, Wszelka męka jest lepsza niż chwała zmarłego (1249) -1253).

Co więcej, Eurypides pokazuje oburzenie armii, która pragnie udać się pod Troję, i żąda złożenia w ofierze Ifigenii, w przeciwnym razie nie będzie pomyślnego wiatru, w przeciwnym razie nie będzie możliwe dotarcie do wroga i pokonanie go. I tak, widząc wojowników pragnących bronić honoru ojczyzny, gotowych oddać za niego życie, Ifigenia stopniowo uświadamia sobie, że wstydem jest dla niej stawiać swoje szczęście ponad dobro wspólne wojowników, że musi oddać życie za pokonać wroga. Nawet gdy Achilles mówi jej o swojej miłości i zaprasza, aby potajemnie z nim uciekła, ona stanowczo deklaruje gotowość oddania życia za honor ojczyzny. Tak więc Ifigenia z naiwnej, przestraszonej dziewczyny zmienia się w bohaterkę, która realizuje swoje poświęcenie.

9. Wniosek ogólny.

Eurypides w swoich tragediach postawił i rozwiązał szereg palących problemów swoich czasów - kwestię obowiązku i szczęścia osobistego, rolę państwa i jego praw. Protestował przeciwko podbojom, krytykował tradycje religijne i propagował idee humanitarnego traktowania ludzi. W jego tragediach pojawiają się ludzie o wielkich uczuciach, czasem popełniający zbrodnie, a Eurypides jako głęboki psycholog odsłania pęknięcia duszy takich ludzi, ich bolesne cierpienia. Nic dziwnego, że Arystoteles uważał go za poetę najtragiczniejszego (Poetyka, s. 13).

Eurypides jest wielkim mistrzem konstruowania zwrotów akcji tragedii; dla niego są one zawsze motywowane przyczynowo i żywotnie uzasadnione.

Język tragedii jest prosty i wyrazisty. Chór nie odgrywa już dużej roli w jego tragediach, śpiewa piękne pieśni liryczne, ale nie uczestniczy w rozwiązaniu konfliktu.

Eurypides nie był w pełni zrozumiany przez współczesnych, gdyż jego dość odważne poglądy na przyrodę, społeczeństwo i religię wydawały się zbyt wykraczające poza zwykłe ramy ideologii większości.

Jednak tragik ten został wysoko oceniony w epoce hellenistycznej, kiedy szczególną popularnością zaczęły cieszyć się jego dramaty społeczne i codzienne, co niewątpliwie wywarło ogromny wpływ na dramaturgię Menandra i innych pisarzy hellenistycznych.

Eurypides (485 lub 480–406 p.n.e.), grecki poeta, autor tragedii, uważany (obok Ajschylosa i Sofoklesa) za jeden z filarów greckiego dramatu.

Niewiele jest wiarygodnych raportów na temat życia Eurypidesa. Wiele historii o nim opowiadanych przez późniejszych pisarzy z biegiem czasu zaczęło wydawać się wiarygodnych, większość z nich jest niewiarygodna, a niektóre są wyraźnie bezpodstawne. Będąc prawdziwym Ateńczykiem zarówno z urodzenia, jak i obywatelstwa, Eurypides mieszkał stale w swojej ojczyźnie, z wyjątkiem ostatniego roku lub dwóch, kiedy przebywał na dworze macedońskiego króla Archelausa.

Rodzice Eurypidesa nie należeli do najbogatszych ani najbardziej prominentnych rodzin arystokratycznych w Atenach. W komedii Kobiety w Tesmoforionie (w. 387) Arystofanes nazywa matkę Eurypidesa „sprzedawczynią warzyw”. Eurypides nie był biedny, choć oczywiście nie mógł zarabiać na pisaniu sztuk. Nie ma powodu przypuszczać, że Eurypides brał szczególnie aktywny udział w życiu społeczno-politycznym Aten, choć w jego sztukach widać zainteresowanie argumentacją retoryczną i być może sam Eurypides kształcił się w retoryce. Jego dramaty niewątpliwie świadczą o silnych przekonaniach autora w wielu kwestiach życia publicznego. Ponadto wskazują na jego zainteresowanie współczesną myślą teoretyczną i czynią dość przekonującą tradycyjną wersję bliskości Eurypidesa z ateńskim filozofem przyrody Anaksagorasem. Mniej prawdopodobna jest jego przyjaźń z Sokratesem.

Wielki komik Arystofanes nie aprobował wielu idei i technik Eurypidesa, czego szczególnie dobitnym dowodem jest komedia Żaby. Nie należy jednak przeprowadzać takich ataków ogromne znaczenie. W starożytności próbowano tłumaczyć przeprowadzkę Eurypidesa z Aten do Macedonii chęcią uniknięcia krytyki, a nawet gróźb ze strony przeciwników. Jednak przenosząc się do Macedonii Eurypides mógł liczyć na ciepłe przyjęcie ze strony króla Archelausa, który starał się przyciągnąć na swój dwór prominentnych Greków, więc możliwość opuszczenia miasta, wyczerpanego wojną i konfliktami wewnętrznymi, była sama w sobie wystarczającym powodem na taki krok. Eurypides mieszkał w Macedonii wystarczająco długo, aby dokończyć swoją wielką tragedię Bachantki.

Krytyczna ocena

Eurypides jest zwykle nazywany trzecim najważniejszym z trzech wielkich dramaturgów, których tragedie stanowiły głównie chwałę Aten w V wieku. PRZED CHRYSTUSEM Ajschylos żył w pierwszej połowie tego stulecia, a jego twórczość zakończyła się niemal pięćdziesiąt lat wcześniej niż twórczość pozostałych dwóch dramaturgów. Sofokles był nieco starszy od Eurypidesa i przeżył go. Należy to zauważyć literatura starożytna zachowało się więcej fragmentów Eurypidesa niż Ajschylosa i Sofoklesa razem wziętych.

Dzieła Eurypidesa pod wieloma względami różnią się od tragedii Sofoklesa i Ajschylosa, najpierw jednak trzeba wskazać cechy charakterystyczne dla każdej tragedii greckiej. Dla osoby, która po raz pierwszy zapoznaje się z tragedią grecką, te wspólne cechy są bardziej uderzające niż różnice, choćby dlatego, że dramat grecki tak bardzo różni się od dzieł współczesnych. Jego struktura jest stała: epizody (dialogi wierszowane pomiędzy dwoma lub trzema aktorami) przeplatają się z pieśniami chóralnymi (pisanymi w metrum liryki). Członkowie chóru są formalnie bohaterami tragedii, ale w istocie są czymś pomiędzy aktorami a publicznością, można ich raczej porównać do chóru, umiejscowionego w niektórych uroczystościach religijnych pośrodku między duchowieństwem a parafianami. Dialog często poprzedzony jest partią liryczną aktora, wykonywaną solo lub z towarzyszeniem chóru.

Fabuła tragedii jest z reguły zapożyczona z mitu. Historia wojny trojańskiej, losy, jakie nękają dynastię mykeńską i tebańską, a także wiele innych mniej lub bardziej znanych legend z odległej przeszłości dostarczyły autorom tragedii obfitego materiału. Pomimo tego, że zarys fabuły jest znany z góry, jej szczegóły mogą ulec zmianie na prośbę poety. Pod tym względem sztuki Eurypidesa są podobne do dzieł innych greckich dramaturgów, zarówno pod względem formy, jak i treści. Tym, co niewątpliwie i ostro je wyróżniało, była różnica w duchu i celach tragedii. Główną różnicą w formie jest częste stosowanie prologów i epilogów, które pisane są w wersecie zwykle używanym w dialogach i wypowiadane albo przez jednego z bohaterów dramatu, albo (co zdarza się częściej) przez bóstwo, które nie brał w nim udziału. Wyraźnym celem prologu jest przedstawienie stanu rzeczy, w którym rozpoczyna się akcja, czasami pojawia się także podpowiedź, co będzie dalej. Wyraźnym celem epilogu jest spowodowanie zmian w losach lub zachowaniu bohaterów i opowiedzenie historii do końca.

Światopogląd Eurypidesa

Treść tragedii, ich kierunek i znaczenie – to właśnie odróżnia Eurypidesa od pozostałych dwóch wielkich dramaturgów. Nie idealizuje swoich bohaterów. Sofokles rzekomo powiedział, że sam przedstawia ludzi takimi, jakimi powinni być przedstawiani, a Eurypides – takimi, jakimi są naprawdę. W rękach Eurypidesa tradycyjne mity ulegają takim interpretacjom i zmianom, że bohaterowie tracą swoje bohaterskie cechy, zamieniając się w zwykłych ludzi. Tylko pokorne i nikczemne postacie Eurypidesa - kobiety (zwłaszcza młode dziewczęta), chłopi itp. – czasami potrafią wznieść się ponad poziom ogólny, dokonując wyczynu odwagi, lojalności i poświęcenia. Ponadto Ateńczycy rozumieli i sympatyzowali z bohaterami Eurypidesa nie tylko dlatego, że byli realistycznie przedstawieni i przypominali im o sobie, ale także dlatego, że w istocie portretował swoich współczesnych w swoich tragediach.

Tematem tragedii są nieszczęścia i cierpienia, które spotykają ludzi. Jaki jest ich powód? Odpowiedź Ajschylosa można w skrócie sformułować następująco: jest to kara za grzech. Sofokles przyczyny widzi w połączeniu ludzkiej pychy z uporem i ich zderzeniu z wypadkiem (a bogowie raczej sankcjonują to, co się dzieje, niż to organizują). Eurypides widział powód wyłącznie w naturze ludzkiej: w niewiedzy i głupocie samych ludzi, ich niepohamowanych namiętnościach i uczuciach, ich chciwości, ambicji i okrucieństwie, które niszczą zarówno życie własne, jak i życie bliskich. Pogląd Eurypidesa na życie można nazwać smutnym, ale wcale nie cynicznym: złu i błędowi można przeciwstawić się cnotą i zdrowym rozsądkiem. Jednak zbyt często zło zwycięża i wybucha katastrofa. Tak czy inaczej, bogowie nie ingerują w życie ludzi. Sami jesteśmy odpowiedzialni (oczywiście w granicach nam przydzielonych) za wszystko dobre i złe, co spotyka nas w życiu.

Tragedie

Pod nazwą Eurypidesa do dziś zachowało się prawie w całości 19 sztuk. Jeden z nich, Res, jest nieudolną adaptacją Pieśni X Iliady i prawie na pewno nie jest dziełem Eurypidesa. Inny, Cyklop, należy do gatunku nie tragedii, ale dramatu i jest jedyną zachowaną w całości sztuką tego rodzaju, mimo że dramaty satyrowe pisali wszyscy tragikowie. Te wesołe, komiczne parodie tragedii, w których chór składał się z satyrów, wystawiano na konkursach dramatycznych z okazji święta Wielkiego Dionizego, jako dodatek do trylogii tragicznej. Pozostałych 17 tragedii, czyli około jednej piątej wszystkiego, co napisał Eurypides, należy do dojrzałego okresu jego twórczości. Datowanie większości z nich jest niepewne, choć pewne cechy językowe pozwalają odróżnić dzieła wczesne od późniejszych.

Alceste

Choć w formie tragedia, Alcest jest raczej baśnią ze szczęśliwym zakończeniem w treści. Admetus, król Thery w Tesalii, jest skazany na śmierć, jeśli nikt nie odda za niego życia. Tylko jego żona Alceste zgadza się za niego umrzeć. Umiera, a jej ciało zostaje złożone w grobie. Wkrótce Herkules trafia do Thery, spędzając noc u swojego starego przyjaciela Admetusa. Dowiedziawszy się o swoim nieszczęściu, Herkules czyha w pobliżu grobowca boga śmierci Tanatosa, pokonuje go i przywraca Alceste do życia.

Medea to opowieść o kobiecej zemście. Jazon, który powrócił zwycięsko z Kolchidy, ze złotym runem, zabrał ze sobą księżniczkę Kolchidy Medeę. Osiedlili się w Koryncie i żyli tam szczęśliwie przez wiele lat. Ale Jason zamierza poślubić księżniczkę koryncką (cudzoziemiec nie jest uznawany za jego legalną żonę). Jazon nie jest tu bohaterem, ale niesprawiedliwością byłoby postrzegać go jako łajdaka godnego pogardy, jak sądzi Medea, a wraz z nią większość współczesnych czytelników. Jazon twierdzi nie bez powodu, że nowe małżeństwo zapewni bezpieczeństwo Medei, ich dzieciom i samemu Jazonowi. Jednak Medea, którą zdrada Jasona pogrąża się w szał, myśli tylko o zemście. Udaje jej się nękać księżniczkę, wysyłając jej w prezencie zatruty płaszcz. Następnie, po ciężkiej walce z matczynymi uczuciami, Medea zadaje Jazonowi prawdziwie miażdżący cios, zabijając ją i jego synów. W finale widzimy Medeę, która leci na skrzydlatym rydwanie wysłanym jej przez jej dziadka, Boga Słońca, i rozkoszuje się żalem i przerażeniem Jazona, pozbawionego nawet możliwości ukarania jej za zbrodnię.

Hipolit to historia czystego młodzieńca, skłonnego do ascezy, syna Tezeusza i Amazonki. Hipolit ściągnął na siebie gniew bogini miłości Afrodyty swoją pogardą dla niej i wyjątkowym oddaniem Artemidzie, patronce łowów. Aby zniszczyć młodzieńca, Afrodyta zakochuje się w nim Fedra, żona Tezeusza i macocha Hipolita. Fedra jest gotowa umrzeć z miłości, zamiast odkryć swoją pasję. Jednak stara pielęgniarka Fedry, chcąc ją uratować, wyjawia tajemnicę Hipolitowi, który z przerażeniem i obrzydzeniem słucha jej historii. Fedra popełnia samobójstwo, ale uraza skłania ją do pozostawienia listu, w którym oskarża Hipolita o naruszenie jej honoru. Tezeusz znajduje tę wiadomość i wysyła syna na wygnanie. Ta klątwa nieuchronnie musi się spełnić - tak kiedyś obiecał Posejdon Tezeuszowi i tak naprawdę staje się przyczyną śmierci Hipolita. Umierający młodzieniec zostaje sprowadzony z powrotem do Aten; w epilogu pojawia się Artemida i wyjawia prawdę, ale jest już za późno.

Eurypides- Starożytny grecki filozof-tragik, najmłodszy z triady słynnych starożytnych greckich dramaturgów po Ajschylosie i Sofoklesie.

Jego ojczyzną była Salamina, gdzie urodził się około 480 roku p.n.e. mi. Niektóre starożytne źródła podają dokładna data jego narodziny miały miejsce 23 września 480 pne. e. jednak najprawdopodobniej, aby nadać większe znaczenie, jest to po prostu powiązane z dniem, w którym miała miejsce słynna bitwa morska, w której Grecy pokonali Persów. Jako rok urodzenia wymienia się także rok 486 p.n.e. mi. i 481 p.n.e mi. Uważa się, że jego rodzice byli ludźmi zamożnymi, ale nie szlacheckiego pochodzenia, jednak teza ta jest również kwestionowana przez wielu badaczy, gdyż Istnieją dowody na jego doskonałe wykształcenie, a także udział w niektórych uroczystościach, do których droga była zamknięta dla pospólstwa.

W dzieciństwie marzeniem Eurypidesa były igrzyska olimpijskie (słynął jako zdolny gimnastyk), jednak zbyt młody wiek nie pozwolił mu na wzięcie w nich udziału. Wkrótce zaczął studiować literaturę, filozofię, oratorium, a jego dzieła wymownie wskazują, że odniosła sukces w tej działalności. Jego światopogląd ukształtował się w dużej mierze pod wpływem nauk Protagorasa, Anaksagorasa i Prodicusa. Eurypides gromadził książki do swojej osobistej biblioteki i pewnego dnia nadszedł moment, gdy postanowił sam pisać.

Eurypides zaczął próbować swoich sił twórczych w wieku 18 lat, ale pierwszy konkurs sztuki dramatycznej, w którym zdecydował się wziąć udział ze sztuką „Peliada”, datuje się na 455 rok p.n.e. mi. I dopiero w 440 rpne. mi. został nagrodzony najwyższa nagroda po raz pierwszy. Jego priorytetem zawsze było działalność twórcza trzymał się z daleka od życia społeczno-politycznego wsi i miasta, ale nie pozostawało na nie całkowicie obojętne. Z jego biografii znany jest również fakt jako szczególny stosunek do płci pięknej: nieszczęśliwe doświadczenie dwóch małżeństw uczyniło Eurypidesa w oczach otaczających go osób prawdziwym mizoginem.

Wiadomo, że Eurypides komponował aż do śmierci; w starożytności, według różnych źródeł, przypisywano mu od 75 do 92 sztuk, a do dziś zachowało się 17 dzieł dramatycznych, m.in. „Elektra”, „Medea”, „Ifigenia w Taurydzie” itp. W wykonaniu Eurypidesa starożytna tragedia uległa przemianie: zaczęła zwracać większą uwagę na codzienne, prywatne życie ludzi, na ich cierpienia psychiczne; w dziełach widać odzwierciedlenie myśli filozoficznej tamtych czasów. Nowatorstwo i zalety jego sposobu twórczego nie zostały należycie docenione przez współczesnych. Spośród wszystkich jego licznych sztuk tylko cztery otrzymały nagrody na konkursach teatralnych. Ta okoliczność nazywa się główny powódże w 408 r. p.n.e. mi. dramatopisarz przyjął zaproszenie Archelausa, króla Macedonii, i na zawsze opuścił Ateny. Władca ten traktował sławnego gościa z ogromnym szacunkiem i okazywał mu wielkie zaszczyty.

W 406 r. p.n.e. mi. Eurypides zmarł, a okoliczności jego śmierci nazwano innymi - na przykład spisek zazdrosnych ludzi, którzy przekupili dworzanina odpowiedzialnego za królewską hodowlę: rzekomo spuścił na Eurypidesa stado psów. Powiedzieli też, że dramatopisarza, udającego się na randkę ze swoją kochanką (lub kochankiem), rozdzierały nie psy, ale zrozpaczone kobiety. Współcześni badacze skłonni są wierzyć, że tragiczna macedońska zima zabiła tragicznego mężczyznę, który miał już ponad siedemdziesiąt lat. Eurypides został pochowany w stolicy tego kraju, choć Ateńczycy zwrócili się do Archelausa z prośbą o wydanie ciała jego rodaka do pochówku. W obliczu odmowy okazali szacunek, wznosząc w murach teatru pomnik dramatopisarza.

To właśnie po jego śmierci dzieło Eurypidesa zyskało największą popularność i doczekało się godnej oceny. Aż do V wieku uważany był za najpopularniejszego i najsłynniejszego dramaturga starożytnego. PRZED CHRYSTUSEM mi. Twórczość najmłodszego z wielkiej triady wywarła zauważalny wpływ na tragedię rzymską, późniejszą literaturę europejską, w szczególności twórczość Woltera, Goethego i innych znanych mistrzów pióra.

Biografia z Wikipedii

Eurypides(bardziej poprawnie Eurypides, inny grecki Εὐριπίδης, łac. Eurypides, 480–406 p.n.e p.n.e.) to starożytny dramaturg grecki, największy (obok Ajschylosa i Sofoklesa) przedstawiciel klasycznej tragedii ateńskiej. Napisał około 90 dramatów, z czego do naszych czasów dotarło 17 tragedii oraz dramat satyrowski „Cyklop”.

Według późniejszych dowodów zawartych w Sądzie, Eurypidesa poprzedzał mało znany dramaturg o tym samym nazwisku.

Starożytne Żywoty Eurypidesa podają, że urodził się on na Salaminie, w dniu słynnego zwycięstwa Greków nad Persami w bitwie morskiej, 23 września 480 roku p.n.e. e., od Mnesarchus i Cleito. Rodzice trafili na Salaminę wśród innych Ateńczyków, którzy uciekli przed armią perskiego króla Kserksesa. W tej bitwie wziął udział Ajschylos, a szesnastoletni Sofokles wystąpił w chórze młodzieńców, wychwalając zwycięstwo. W ten sposób starożytni kronikarze greccy przedstawiali ciągłość trzech wielkich tragików. Dokładne powiązanie urodzin Eurypidesa ze zwycięstwem jest ozdobą, którą często można znaleźć w opowieściach o wielkich autorstwa starożytnych autorów. Tak więc w Trybunale podano, że matka Eurypidesa poczęła go w czasie, gdy Kserkses najechał Europę (maj 480 rpne), z czego wynika, że ​​nie mógł urodzić się we wrześniu. Napis na marmurze paryskim określa rok urodzenia dramaturga w 486 r. p.n.e. e., a w tej kronice życia greckiego imię dramatopisarza wspomniane jest 3 razy - częściej niż imię jakiegokolwiek króla. Według innych dowodów datę urodzenia można przypisać 481 r. p.n.e. mi.

Ojciec Eurypidesa był szanowanym i najwyraźniej bogatym człowiekiem; matka Cleito zajmowała się sprzedażą warzyw. Jako dziecko Eurypides poważnie zajmował się gimnastyką, wygrywał nawet zawody wśród chłopców i chciał dostać się na igrzyska olimpijskie, ale został odrzucony ze względu na swój młody wiek. Potem zajął się rysowaniem, jednak bez większych sukcesów. Eurypides otrzymał doskonałe wykształcenie - prawdopodobnie był uczniem Anaksagorasa, znał także Prodicusa, Protagorasa i Sokratesa. Eurypides zbierał książki do biblioteki i wkrótce sam zaczął pisać. Pierwsza sztuka, Peliad, pojawiła się na scenie w 455 roku p.n.e. e., ale wtedy autor nie wygrał z powodu kłótni z sędziami. Eurypides zdobył pierwszą nagrodę za umiejętności w 441 rpne. mi. i odtąd aż do śmierci tworzył swoje dzieła. Działalność społeczna dramatopisarza przejawiała się w tym, że uczestniczył w działalności ambasady w Syrakuzach na Sycylii, najwyraźniej wspierając cele ambasady autorytetem pisarza uznawanego w całej Helladzie.

Życie rodzinne Eurypidesa nie powiodło się. Od swojej pierwszej żony Chloiriny miał 3 synów, ale rozwiódł się z nią z powodu jej cudzołóstwa, pisząc sztukę „Hippolytus”, w której wyśmiewał stosunki seksualne. Druga żona, Melitta, okazała się nie lepsza od pierwszej. Eurypides zyskał sławę jako mizogin, co dało mistrzowi komedii Arystofanesowi powód do żartów z niego.

W 408 r. p.n.e mi. wielki dramaturg postanowił opuścić Ateny, przyjmując zaproszenie króla Macedonii Archelausa. Nie wiadomo dokładnie, co wpłynęło na decyzję Eurypidesa. Historycy są skłonni sądzić, że głównym powodem było, jeśli nie znęcanie się, to niechęć bezbronnej osobowości twórczej do współobywateli za nieuznanie jego zasług. Faktem jest, że spośród 92 sztuk (według innego źródła 75) tylko 4 za życia autora otrzymały nagrody w konkursach teatralnych, a jedna sztuka pośmiertnie. O popularności dramaturga wśród ludu świadczy opowieść Plutarcha o straszliwej klęsce Ateńczyków na Sycylii w 413 rpne. mi.:

« Oni [Ateńczycy] zostali sprzedani w niewolę i napiętnowani koniem na czołach. Tak, byli tacy, którzy oprócz niewoli musieli to znosić. Ale nawet w tak ekstremalnych sytuacjach czerpali korzyści z poczucia własnej wartości i samokontroli. Właściciele albo je wypuszczali na wolność, albo wysoko je cenili. A niektórych ocalił Eurypides. Faktem jest, że Sycylijczycy, prawdopodobnie bardziej niż wszyscy Grecy mieszkający poza Attyką, szanowali talent Eurypidesa. Kiedy goście przynosili im krótkie fragmenty jego dzieł, Sycylijczycy z przyjemnością uczyli się ich na pamięć i powtarzali sobie nawzajem. Mówią, że w tym czasie wielu z powracających do domu serdecznie witało Eurypidesa i opowiadało mu, jak otrzymali wolność, ucząc swego pana tego, co pozostało w ich pamięci z jego wierszy, lub jak wędrując po bitwie, zdobywali dla siebie żywność i wodę śpiewając pieśni ze swoich tragedii.»

Archelaos okazywał honor i demonstracyjny szacunek sławnemu gościowi do tego stopnia, że ​​oznaki łaski spowodowały śmierć samego króla. Arystoteles w swoim dziele „Polityka” donosi o niejakim Decamnichu, który został wydany Eurypidesowi za biczowanie za wyrządzoną mu zniewagę, a ten Decamnichus w odwecie zorganizował spisek, w wyniku którego zginął Archelaus. Stało się to po śmierci samego Eurypidesa w 406 rpne. mi. Śmierć tak niezwykłej osobowości zrodziła legendy przedstawione na Dworze:

« Eurypides zakończył swoje życie w wyniku spisku Arrhidaeusa z Macedonii i Crateusa z Tesalii, poetów zazdrosnych o chwałę Eurypidesa. W 10 minut przekupili dworzanina imieniem Lizymach, aby wypuścił na Eurypidesa królewskie psy, które obserwował. Inni mówią, że Eurypidesa nie rozszarpały psy, lecz kobiety, gdy spieszył się nocą na randkę z Kraterem, młodym kochankiem Archelausa. Jeszcze inni twierdzą, że miał on spotkać się z Nikodiką, żoną Arefa.»

Wersja o kobietach to prymitywny żart z nutą sztuki Eurypidesa „Bachantki”, w której oszalałe kobiety rozdzierały króla na strzępy. Plutarch relacjonuje miłość starszego pisarza do młodych mężczyzn. Nowoczesna wersja jest bardziej przyziemna – ciało Eurypidesa po prostu nie było w stanie wytrzymać ostrej zimy w Macedonii.

Ateńczycy poprosili o pozwolenie na pochowanie dramatopisarza w swoim rodzinnym mieście, Archelaus jednak chciał pozostawić grób Eurypidesa w swojej stolicy, Pelli. Sofokles, dowiedziawszy się o śmierci dramatopisarza, zmusił aktorów do grania sztuki z odkrytymi głowami. Ateny wzniosły w teatrze pomnik Eurypidesa, aby uczcić go po jego śmierci. Plutarch przekazał legendę: piorun uderzył w grób Eurypidesa, co jest wielkim znakiem, że tylko Likurg spośród sławnych ludzi został nagrodzony.

Tragedie Eurypidesa

Siedzący Eurypides z Luwru, rzymski posąg z II wieku.

Spośród 92 sztuk przypisywanych Eurypidesowi w starożytności można zrekonstruować tytuły 80. Z nich zachowało się 19 tragedii, z których uważa się, że „Res” został napisany przez późniejszego poetę, a dramat satyrowy „. Cyklop” jest jedynym zachowanym przykładem tego gatunku. Najlepsze starożytne dramaty Eurypidesa są dla nas stracone; Z ocalałych koronowany został jedynie „Hipolit”. Spośród zachowanych sztuk najwcześniejsze to „Alceste” (nazwy odmienne: „Alcestes”, „Alcestis”), a późniejsze to „Ifigenia w Aulidzie” i „Bachantki”.

Innowacją Eurypidesa było preferencyjne rozwinięcie ról kobiecych w tragedii. Hecuba, Polyxena, Cassandra, Andromacha, Macaria, Ifigenia, Helen, Electra, Medea, Phaedra, Creusa, Andromeda, Agawa i wiele innych bohaterek z legend Hellady to typy kompletne i żywotne. Motywy miłości małżeńskiej i macierzyńskiej, czułego oddania, gwałtownej namiętności, kobiecej mściwości połączonej z przebiegłością, oszustwem i okrucieństwem zajmują w dramatach Eurypidesa bardzo eksponowane miejsce. Kobiety Eurypidesa przewyższają jego mężczyzn siłą woli i intensywnością uczuć. Również niewolnicy i niewolnicy w jego sztukach nie są bezdusznymi statystami, ale mają charaktery, cechy ludzkie i okazują uczucia niczym wolni obywatele, zmuszając widza do wczucia się. Tylko nieliczne z zachowanych tragedii spełniają wymóg kompletności i jedności działania. Siła autora tkwi przede wszystkim w psychologii i głębokim opracowaniu poszczególnych scen i monologów. W starannym przedstawieniu stany umysłu, zwykle napięty do granic możliwości, jest głównym przedmiotem tragedii Eurypidesa.

Lista kompletnych sztuk

• Alceste(438 p.n.e., 2. miejsce)
• Medea(431 p.n.e., 3. miejsce)
• Heracleidae(430 p.n.e.)
• Hipolit(428 p.n.e., 1. miejsce)
• Andromacha(425 p.n.e.)
• Hekuba(424 p.n.e.)
• Składający petycję(423 p.n.e.)
• Elektra(413 p.n.e.)
• Herkules(416 p.n.e.)
• Kobiety trojańskie(415 p.n.e., 2. miejsce)
• Ifigenia w Taurydzie(414 p.n.e.)
• Jon(414 p.n.e.)
• Elena(412 p.n.e.)
• Fenickie kobiety(410 p.n.e.)
• cyklop(408 pne, dramat satyra)
• Orestes(408 p.n.e.)
• Bachantki(407 p.n.e., 1. miejsce pośmiertnie z Ifigenią w Aulidzie)
• Ifigenia w Aulidzie(407 p.n.e.)
• Rozdzielczość(przypisywany Eurypidesowi, z czym nie zgadza się większość współczesnych literaturoznawców)

Lista sztuk częściowo zachowanych lub zaginionych

• Auga
• Autolikos(dramat satyryczny)
• Aleksander (415 p.n.e., częściowo zachowany)
• Alkmena
• Alcmaeon w Koryncie (ok. 405 pne)
• Alcmaeon w Psofida (438 pne)
• Alopa
• Andromeda (412 p.n.e.)
• Antygona
• Antiope (ok. 408 pne)
• Archelaos(ok. 407 pne)
• Bellerofont(przed 425 p.n.e.)
• Busiris (dramat satyryczny)
• Hypsipyle (ok. 408 pne)
• Diktys (431 p.n.e.)
• Ixion
• Zamknięcie Hipolita (434 pne)
• Cresfont
• Kreteńczycy
• Kreteńskie kobiety (438 p.n.e.)
• Likymnium
• Skyrosianie
• Melanippus w niewoli
• Melanippus mądry
• Meleager
• Oinei
• Palamedes (415 p.n.e.)
• Peliady (455 p.n.e.)
• Plistenes (dramat satyryczny)
• Polidios
• Protesilaos
• Syzyf (dramat satyryczny, 415 p.n.e.)
• Syleus (dramat satyryczny)
• Skiron (dramat satyryczny)
• Sfenbea
• Telefon
• Temen
• Temenidy
• Tezeusz
• Faeton(ok. 420 pne; częściowo zachowane)
• Feniks I
• Feniks II
• Fiesta
• Filoktet (431 p.n.e.)
• Freex
• Chryzyp (410/409 p.n.e.)
• Schnitter (dramat satyryczny, 431 pne)
• Eurysteusz
• Ojnomaus (410/409 p.n.e.)
• Aeolus (przed 423 p.n.e.)
• Erechteusz (ok. 423 pne)

Zajęcia muzyczne

Jest prawdopodobne, że muzykę do swoich tragedii napisał sam Eurypides. Na papirusie z III wieku zachował się fragment pierwszej antystrofy z Orestesa. PRZED CHRYSTUSEM e., zawierający wyraźnie rozróżnialne nuty muzyczne nad tekstem poetyckim. Fragment muzyki Eurypidesa potwierdza przypisaną mu w szeregu traktatów pozamuzycznych sławę jako śmiałego kompozytora-reformatora, który według świadectw starożytnych wprowadził do tragedii chromatykę i zaczął powszechnie używać citary (w bardziej starożytne przykłady tragedii, standardowo używano tylko aulos). Zapis fragmentu, ukazujący wszystkie trzy typy melosów Greków – diatoniczny, chromatyczny i enharmoniczny, świadczy o wyrafinowaniu i złożoności pisarstwa muzycznego Eurypidesa.

Inny zachowany fragment Eurypidesa – z „Ifigenia in Aulis” (epod chóralny z drugiej przerwy muzycznej; datowany ok. 280 r. p.n.e.) – wyróżnia się tym, że papirus oprócz liter oznaczających wysokość dźwięków zawiera znaki rytmiczne notacja. Analiza tego fragmentu pokazuje, że rytm muzyczny oszukuje metryka wersetów. Staje się zatem oczywiste, że (przyjęte przez tradycję wśród filologów) zapisanie tekstu tragedii jako „czystego” wersetu (bez uwzględnienia śpiewu) nie daje prawidłowego wyobrażenia o jego brzmieniu.