Treść artykułu

CYWILIZACJA AZJI POŁUDNIOWO-WSCHODNIEJ. Na południe od Chin i na wschód od Indii znajduje się półwysep i wyspiarski region Azji Południowo-Wschodniej, obejmujący Birmę, Tajlandię, Indochiny (Laos, Kambodża, Wietnam), Malezję i Indonezję, a także Brunei i Singapur. Na tym terytorium w pierwszych wiekach nowa era rozwinęła się charakterystyczna cywilizacja, dając początek dużym miastom, gigantycznym świątyniom, skomplikowanym systemom irygacyjnym i rozległym, potężnym państwom. Najbardziej znaną z nich jest potęga stworzona przez Khmerów na ziemiach Kambodży ze stolicą w sercu dżungli, w regionie Angkor.

POCHODZENIE CYWILIZACJI HINDU-BUDYSTKIEJ

Historia Azji Południowo-Wschodniej do II wieku. OGŁOSZENIE pozostaje białą plamą w nauce. Najwcześniejsze informacje na ten temat znajdują się w chińskich źródłach pisanych z tego okresu oraz znaleziskach archeologicznych. Chińskie kroniki dynastyczne wspominają o stanach, których władcy nosili Imiona indyjskie w sanskrycie, a duchowni byli przedstawicielami wyższa kasta- Bramini. Wizerunki Buddy w tym samym stylu, co w Amaravati nad rzeką Krishna w południowych Indiach, charakterystyczne dla okresu między 150 a 250 rokiem naszej ery, odkryto w Tajlandii, Kambodży i Annam (środkowy Wietnam) oraz na wyspach Jawa, Sumatra i Sulawesi.

Najwcześniejsze teksty – w sanskrycie – odnaleziono w zachodniej Jawie, wschodnim Kalimantanie, północnych Malajach i Kambodży. Inskrypcje te są napisane starożytnym alfabetem Pallavas, dynastii tamilskiej, która rządziła od III do VIII wieku. w Kanchipuram w południowo-wschodnich Indiach. Z nowszych czasów istnieją dowody odzwierciedlające trendy kulturowe z innych obszarów Indii. Z północnego wschodu przyszedł jeden z kierunków buddyzmu – mahajana. Nosił piętno mistycznej, inspirowanej Hinduizmem doktryny tantryzmu, która wywodzi się z buddyjskiego klasztoru Nalanda w Bihar. Od XI wieku Autorytet cejlońskiej (lankijskiej) gałęzi buddyzmu zaczyna na siebie wpływać. Ta gałąź buddyzmu – hinajana (theravada) – stopniowo wypierała mahajanę i hinduizm z Birmy, Tajlandii, Kambodży i Laosu.

Najstarsza kultura Azji Południowo-Wschodniej.

Pochodzenie ludów Azji Południowo-Wschodniej.

Niewiele wiadomo na temat genezy i wczesnych migracji ludów, które pod wpływem hinduizmu i buddyzmu rozwinęły własne kultury. Obecnie najbardziej cywilizowane ludy zamieszkują równiny, zwłaszcza doliny rzek i niziny deltowe, a także wybrzeża morskie. Ludy stosunkowo zacofane ekonomicznie prowadzą półkoczowniczy tryb życia w górach i na innych obszarach wzniesionych. Kultury neolitu, epoki brązu i epoki żelaza zostały sprowadzone do Azji Południowo-Wschodniej przez plemiona malajskie z południowo-zachodnich Chin, które są klasyfikowane odpowiednio jako proto-malajskie i pre-malajskie. Stali się etnicznym podłożem obecnej populacji regionu. Obie te grupy prawdopodobnie migrowały w dół dolin rzecznych w kierunku obszarów deltowych i przybrzeżnych. Morze Południowochińskie, Zatoka Tajlandzka i Morze Jawajskie utworzyły rodzaj wewnętrznego basenu, promującego wspólną kulturę ludów zamieszkujących wybrzeża i brzegi wpływających do nich rzek.

Kultura materialna.

Dobrobyt materialny ludów Azji Południowo-Wschodniej opierał się na uprawie drzew owocowych, intensywnej uprawie ryżu i rybołówstwie. Sztuczne systemy nawadniające wymagały stosunkowo dużej gęstości zaludnienia: konstrukcje irygacyjne budowano przy udziale dużych mas ludzi, zorganizowanych albo pod władzą silnego przywódcy, albo w niektórych przypadkach w ramach społeczności wiejskich. Podobno z tego czasu datuje się pojawienie się budynków palowych i wykorzystywanie udomowionych bawołów do orania pól.

Istniała także kultura cywilizacyjna „łódkowa”, charakteryzująca się niesamowitą różnorodnością używanych statków różnych typów i rozmiarów. Wiele rodzin spędziło życie na swoich łodziach, a do niedawna komunikacja między społecznościami w Azji Południowo-Wschodniej odbywała się głównie drogą wodną. Zwłaszcza sztuka wysoka nawigację posiadali mieszkańcy wybrzeża, którzy odbywali długie podróże morskie.

Religia.

Religia ta była mieszaniną trzech elementów: zwierzęcości, kultu przodków i kultu lokalnych bogów płodności. szczególnie szanowany bogowie wody płodność w postaci nagi – mitycznej kobry z kilkoma ludzkimi głowami. Dla mieszkańców Azji Południowo-Wschodniej świat był pełen tajemniczych sił i duchów, których idee znalazły odzwierciedlenie w dramatycznych zagadkach i dziełach sztuki, które przetrwały do ​​dziś. Kult przodków wiązał się z budową megalitów, w których umieszczano szczątki zmarłych wodzów.

Penetracja kultury indyjskiej.

Penetracja hinduizmu i buddyzmu do Azji Południowo-Wschodniej najwyraźniej rozpoczęła się przed II wiekiem. OGŁOSZENIE Hinduizm był propagowany przez władców lokalnych stanów, którzy starali się naśladować przepych indyjskich dworów. Buddyzm przynieśli żebracy mnisi buddyjscy(bhiksu), który założył klasztory.

Władcy przyjmujący hinduizm zapraszali indyjskich braminów do odprawiania rytuałów mających na celu deifikację monarchów poprzez utożsamianie ich z jednym z najwyższych hinduskich bogów – Śiwą, Wisznu lub Hariharą (bóstwem łączącym cechy dwóch pierwszych). Nowe imiona władców często wskazywały bogów, z którymi byli utożsamiani (Isanavarman - „Ulubiony Śiwy”, Indravarman - „Ulubiony Indry” i Dżajawarman - „Ulubiony Zwycięstwa”). Wydaje się, że powszechne użycie przyrostka „-varman” w nazwach ma swoje korzenie w Pallavach. Początkowo był to rytualny przyrostek Kshatriyów – klasy (warny) wojowników i przywódców Starożytne Indie, ale później straciło znaczenie klasowe i zaczęto go używać do określenia członków klasy panującej. Oprócz braminów władcy musieli zaprosić specjalistów od budowy odpowiednich sanktuariów do kultu boga-króla.

Stopniowo sanskryt stał się świętym językiem dworskim. Z biegiem czasu po raz pierwszy zaadaptowano pismo indyjskie dzieła literackie w lokalnych językach. Najwcześniejsze zachowane inskrypcje w języku jawajskim, malajskim, mon i khmerskim są tego doskonałym przykładem.

Aby legitymizować władców Azji Południowo-Wschodniej, bramini posługiwali się mitycznymi wizerunkami zaczerpniętymi z epickich poematów Ramajana i Mahabharaty, a także z puran (zbiorów mitów i hymnów religijnych) oraz innych tekstów zawierających genealogię mityczną rodziny królewskie Region Gangesu. Narzucili także system rządów przedstawiony w Arthaśastrze (Traktacie o polityce i państwie), indyjskiej astrologii i indyjskich kalendarzach. Ważny wkład w ten proces wnieśli sami mieszkańcy Azji Południowo-Wschodniej, wielu z nich pielgrzymowało do Indii, aby studiować święte teksty.

Wczesne inskrypcje szajwickie wskazują, że podstawą religii państwowej był kult królewskiej lingi (symbolu fallicznego), który wierzono, że skupia magiczną moc boga-króla, zapewniającą dobrobyt państwa. Tym samym autochtoniczny kult płodności ubrany został w indyjskie stroje

WCZESNE PAŃSTWA HINDUZOWANE

Funana.

Pierwsze dwory królewskie pod wpływem Indii znane historykom pojawił się pod koniec II w. OGŁOSZENIE na trzech obszarach: a) w delcie Mekongu, b) na wybrzeżu współczesnego Wietnamu, na południe od Hue, oraz c) na północy Malajów. Nazwa „Funan”, pod którą znane jest państwo położone w delcie Mekongu, występuje w źródłach chińskich i jest pochodną starożytnego khmerskiego słowa oznaczającego „górę”. Dla Chińczyków Funan oznaczał kraj „króla wzgórza”. Chińskie źródła podają, że panującą dynastię założył bramin o imieniu Kaundinya, który poślubił przywódcę jednego z lokalnych plemion. Legenda ta opierała się na lokalnej wersji mitu dynastycznego Pallavas, w którym założycielką rodu była księżniczka Naga – mityczna dziewięciogłowa kobra, bogini wody. Później Naga została przyjęta przez Khmerów jako święty symbol Funani i stała się nieodzownym atrybutem ikonografii khmerskiej stolicy Angkor. Wierzono, że dobrobyt kraju utrzymuje się dzięki nocnemu zjednoczeniu królów Khmerów i księżniczki Nag.

W pierwszej połowie III w. Funan wyrósł na potężne imperium pod przywództwem króla, którego imię jest wymieniane w chińskich kronikach jako Fan Shiman. Okręty tego monarchy dominowały na morzach, a państwa od dolnego Mekongu aż po północne regiony Półwyspu Malakka były jego wasalami. Fan Shiman przyjął tytuł Maharadży, czyli „wielkiego władcy” i wysłał jedną ambasadę na dwór Murundy w Indiach, a drugą do Chin. Ktoś Kang Tai, kto chiński cesarz wysłany z ambasadą zwrotną, pozostawił pierwszy opis Funaniego. Jego kolejni władcy poszerzali terytorium państwa i jego handel zagraniczny. Jak wynika z zachowanych inskrypcji, jednym z zadań rządu królewskiego był rozwój irygacji. Zakrojone na szeroką skalę prace nad stworzeniem systemów irygacyjnych często kojarzono z sanktuariami, w których przechowywano ślady Wisznu.

Podobnie jak Rzym w Europie, Funan pozostawił wiele elementów swojej kultury jako dziedzictwo państwom, które go zastąpiły, ale w połowie VI wieku. pod naporem zyskiwających na sile Khmerów wpływ samego Funaniego zanikał. Chińczycy nazwali khmerskie państwo Chenla i podali, że początkowo było to wasal Funana. Nie znaleziono żadnego wyjaśnienia tej nazwy. W stuleciu poprzedzającym wstąpienie na tron ​​króla Khmerów Dżajawarmana II w 802 r. źródła chińskie wspominają o dwóch stanach: Chenla Ziemi i Chenla Wody. Do tej pory niewiele wiadomo o ich historii. Nazwa „Chenla” była wymieniana długo po założeniu wielkiego khmerskiego miasta Angkor.

Tyampa (Champa).

Historyczny wietnamski region Annam jest bogaty w stanowiska archeologiczne ludu znanego jako Chams. Po raz pierwszy w historii wspomniani są jako Lin-yi w raportach chińskiego gubernatora na północ od Nam Viet: wysoki urzędnik skarżył się na najazdy Cham. Nadal nie jest jasne, w jaki sposób przeniknął do nich trend indyjski. Najstarsze inskrypcje datowane ok. 400 r. n.e. wskazują, że ich religią dworską był śiwaizm. Jeden z napisów jest powiązany z najstarszą lingą odkrytą w Azji Południowo-Wschodniej.

Wczesna historia Cham to ciągła seria prób ekspansji na północ zarówno drogą lądową, jak i morską, co zmusiło Chińczyków do zorganizowania przeciwko nim ekspedycji karnych. Wietnamczycy zamieszkiwali wówczas ziemie, których granice na południu tylko nieznacznie sięgały poza region Tonkin, zajmujący północną część współczesnego Wietnamu. Po wyzwoleniu spod chińskiego panowania w 939 r., między Wietnamczykami a Czamami rozwinęła się długa walka o posiadanie ziem na południe od Tonkin. Ostatecznie po upadku Tyampy w XV wieku. Kultura wietnamska, która doświadczyła silnych wpływów chińskich, wyparła hinduizowaną kulturę Cham.

Stany na Półwyspie Malajskim.

W źródłach chińskich niewiele jest informacji o tych stanach. Cenniejsze informacje zawierają inskrypcje wykonane najstarszym pismem pallawskim, z których najwcześniejsze pochodzą z końca IV wieku.

Wczesne stany indonezyjskie.

Najwcześniejsze znane inskrypcje na Jawie pochodzą z około 450 roku. Wykonał je król Tarumy na Jawie Zachodniej – Purnavarman, który rozpoczął budowę systemów nawadniających oraz wzniósł świątynię poświęconą bogu Wisznu. Na wschodzie Kalimantanu, w regionie Kutei, nad rzeką Mahakam, znaleziono je datowane na początek V wieku. inskrypcje pewnego króla Mulavarmana, ale około przyszły los jego moc nie zna niczego. Źródła chińskie wspominają o istnieniu zindyjskich państw na Sumatrze już od V wieku; odkryte inskrypcje pochodzą nie wcześniej niż z końca VII wieku.

Napisy w Birmie i Tajlandii.

Istnieją dowody, że od połowy IV wieku. w Arakanie, na zachodnie wybrzeże Birmą (Myanmar), położoną na północ od delty Irrawaddy, rządziła dynastia Chandra, ale informacje te znane są jedynie z inskrypcji z późniejszego okresu. W Srikszetrze, w pobliżu współczesnego Pyyu (Prom), w środkowej Birmie, odkryto inskrypcje datowane prawdopodobnie na 500 rok. Srikszetra była stolicą stanu ludu Pyu, uważanego za awangardę Birmy (Myanmar). którzy wyemigrowali do kraju. Pyu zajmowali dolinę Irrawaddy aż do Khalinja na północy, w pobliżu współczesnego Shuebo. Na wschód od nich, od Chaushe do współczesnego Mawlamyine na południu, oraz w dolinie Irawadi, znajdowały się stany Mon Pegu i Thaton. Mons zamieszkiwał także dolinę Menama Chao Phraya (Tajlandia). Najwcześniejsze zidentyfikowane inskrypcje Mon pochodzą z około 600 roku. Znaleziono je we Phrapaton, gdzie znajdowała się najstarsza znana stolica stanu Mon, Dvaravati, położona w dorzeczu wspomnianej rzeki. Następnie Monowie wywarli silny wpływ kulturowy na spokrewnionych z nimi Khmerów, a także na Birmańczyków i Tai (syjamów), o których historii niewiele wiadomo aż do XI wieku.

Powstanie stanu Srivijaya.

Po upadku Funanu w VI w. jego miejsce zajęła Srivijaya, która rozwinęła się wokół Palembang, na południowo-wschodniej Sumatrze. To ogromne imperium handlowe zawdzięczało swój dobrobyt kontroli nad Cieśniną Malakka i Sunda, a także przychylności Chin, do których wysyłało liczne ambasady. Srivijaya istniała od VII do XIII wieku. Nie zostawiła po sobie niczego takiego. monumentalne pomniki, które znajdują się w środkowej Jawie, ale Palembang od dawna jest ważnym ośrodkiem oświecenia dla mahajanistów. W 671 roku w celu studiowania gramatyki sanskrytu odwiedził go chiński mnich buddyjski I Ching, który następnie udał się do Indii. Po kilku latach studiów w Nalandzie wrócił w 685 do Palembangu, gdzie przetłumaczył teksty sanskryckie na język chiński i pozostawił swój opis ówczesnej religii buddyjskiej. Bliskie powiązania Srivijaya z indyjskimi regionami Bengalu i Bihar pomagają wyjaśnić silny wpływ, jaki buddyzm tantryczny wywarł na władców państw indonezyjskich. W IX wieku Nalandę odwiedziło tak wielu pielgrzymów z Sumatry, że zbudowano dla nich specjalny dom.

Epoka budowniczych świątyń

W okresie od 650 do 1250 roku w stanach Azji Południowo-Wschodniej powstały niezwykłe dzieła sztuki i architektury, w niczym nie ustępujące najlepszym światowym przykładom. Chams mają za sobą okres świetności dziedzina artystyczna rozpoczął się w połowie VII wieku, kiedy dynastia Tang w Chinach na długi czas powstrzymała ekspansję Tyampy na północ. Niewiele wiadomo na temat znaczących zmian w dolnym regionie Mekongu po podboju Funanu przez Khmerów. Wystarczająco kompletne i wiarygodne informacje na temat historii tego terytorium pojawiły się dopiero od założenia stolicy Khmerów na północnym brzegu jeziora Sap (lub Tonle Sap – „Wielkie Jezioro”), założonej w 802 roku przez króla Dżajawarmana II. Ale jeszcze wcześniej rozpoczęły się te wspaniałe zmiany w sztuce i architekturze, które ostatecznie doprowadziły do ​​​​powstania takich arcydzieł, jak zespoły Angkor. W Javie podobny proces rozpoczyna się ok. 730 w jej centralnych rejonach, a na ziemi birmańskiej w stanie Bagan znacznie później – ok. 1100. (Jednak na terenie stolicy stanu Pyu, Srikshetra, zachowały się ruiny budynków z VIII wieku, które były prototypami świątyń zbudowanych później w Paganie.)

Królestwa jawajskie.

Informacje historyczne Informacje, jakie posiadamy na temat tych królestw, często okazują się niedokładne. Rozwój sztuki na Jawie Środkowej był związany z dwiema lokalnymi dynastiami: mahajanistą Shailendrą i Saivitą Sanjaya. Informacje o tych dynastiach aż do VIII wieku. brakuje. W sanskrycie Shailendra oznacza „król wzgórza” i możliwe, że wskazuje to na powiązania dynastii z „królami wzgórza” Funani z wcześniejszego okresu. Pod Shailendrami wzniesiono niezwykłe buddyjskie pomniki i kompleksy świątynne, z których najbardziej imponujące są ogromny zespół Borobudur i Chandi (hinduska świątynia) Mendut. W IX wieku budowa takich konstrukcji na Jawie zostaje zakończona, ale rozpoczyna się w stanie Srivijaya. Na Jawie Środkowej prawdopodobnie dominowała dynastia Sanjaya, a jeden z jej władców poślubił księżniczkę z dynastii Shailendra. Jej brat Balaputra uciekł na Sumatrę, poślubił dziedziczkę rodziny Srivijaya i nadał dynastii Srivijaya imię Shailendra.

Wybitnym zabytkiem dynastii Sanjaya pozostaje wspaniały kompleks świątyń Savite Lary Jonggrang w Prambanan, zbudowany na początku X wieku.

Niedługo potem z nieznanych powodów ośrodek władzy przenosi się na Jawę Wschodnią. Na Jawie Środkowej wstrzymuje się budowę monumentalnych obiektów architektonicznych. Nic podobnego nie powstało na Jawie Wschodniej aż do XIII wieku. Z drugiej strony był to ważny okres w rozwoju oryginalnej literatury jawajskiej. Epopeja sanskrycka Mahabharata wywarł silny wpływ na literaturę jawajską i teatr cieni Wayang, a także na płaskorzeźby rzeźbiarskie, które zaczęły ozdabiać świątynie wschodnio-jawajskie w późniejszym okresie. Jeden z najbardziej słynne dzieła Stara literatura jawajska Arjunavivaha (Ślub Ardżuny) w oparciu o to, co jest zawarte w Mahabharata historia ascety Ardżuny. Wiersz ten został napisany przez nadwornego poetę Mpu Kanwę dla uczczenia małżeństwa najbardziej szanowanego z królów wschodniej Jawy, Erlanga (1019–1049), przedstawiając życie króla w alegorycznej formie. Rozkwit królestwa Erlang nastąpił w krótkim okresie upadku Srivijaya, kiedy państwo sumatrzańskie zostało osłabione przez wojnę z południowoindyjskim stanem Cholas.

W następnym stuleciu, w okresie rozkwitu wschodnio-jawajskiego królestwa Kediri, powstało kolejne arcydzieło literatury jawajskiej - Bharathayudda. Opiera się również na epopei sanskryckiej, ale w duchu jest dziełem czysto jawajskim. Okres świetności Kediri trwał do 1222 roku, kiedy to został wasalem innego państwa jawajskiego, Singasari.

W sferze religijnej nastąpiło ścisłe połączenie buddyzmu i hinduizmu, które do tego czasu wchłonęły lokalną społeczność magiczne rytuały i kult przodków. W tamtych czasach istniał zwyczaj, według którego królów po śmierci utożsamiano z bogiem Wisznu. Doskonałym wyrazem tej tradycji jest rzeźba króla Erlanga, pierwotnie zainstalowana w jego mauzoleum w Belakhan, a obecnie przechowywana w Muzeum Mojokert. Kult, który się wokół niej rozwinął, był odmianą jawajskiego kultu przodków.

Khmerów i Angkor Kambodża.

Utworzenie państwa.

W 802 roku Dżajawarman II założył na obszarze jeziora stan Kambujadesha (w literaturze historycznej Angkor Kambodża). Sap (współczesna Kambodża). O wyborze lokalizacji decydował szereg warunków, które tłumaczą potęgę, jaką osiągnęło nowe imperium, które powstało na skrzyżowaniu szlaków morskich i lądowych. Jezioro było obfite w ryby, a równina aluwialna umożliwiała do czterech zbiorów rocznie przy użyciu metod irygacyjnych opracowanych przez Khmerów. Bogactwo lasów łączono z możliwością wydobywania piaskowców i gliny z położonego na północy pasma górskiego Dangrek, niezbędnych do wznoszenia gigantycznych obiektów architektonicznych.

Dżajawarman II szerzył wśród Khmerów kult boga-króla, co stanowiło podstawę rozległego systemu religijnego opracowanego przez jego następców. Na szczycie góry wzniesiono lingę, a bramini, którzy stali się arcykapłanami kultu, poprzez medytację zaczęli utożsamiać króla z Śiwą, a linga stała się pojemnikiem jego świętej duszy. Sanktuarium, wokół którego wyrosła stolica, wyobrażało mityczną hinduską górę Meru, centrum wszechświata, natomiast monarcha, jako „król góry”, ogłosił się władcą wszechświata.

Przedindyjskie korzenie kultu boga-króla.

Bliższe przyjrzenie się ujawnia, że ​​pod zasłoną hinduskiej terminologii i mitologii kryły się idee i koncepcje, które powstały we wcześniejszym okresie. I tak w Kambodży, Tjampie, Jawie i na Bali panowało przekonanie, że wzniesienie posągu-świątyni utrwala w kamieniu esencję, czyli zasadę życia unieśmiertelnianej osoby. Świątynię zbudowano jako przyszły grobowiec-sanktuarium króla, który składając ją pozostawił napis polecający swoim potomkom kontynuowanie tej tradycji, a wraz z nią zachowanie ustalonego porządku - „dharmy”. W ten sposób władca związał siebie, swoich przodków i potomków w jeden kult przodków. Godnym uwagi przykładem jest Borobudur, góra-świątynia dynastii Shailendra w środkowej Jawie. Ten buddyjski pomnik, składający się z setek płaskorzeźby, to prawdziwy podręcznik buddyzmu mahajskiego ruchu, który rozwinął się w Nalandzie, w Bihar, w czasie budowy Borobudur. Jednak jej pełna nazwa Bhumisambarabhudhara – Góra nagromadzenia cnót na dziesięciu etapach bodhisattwy – ma inne znaczenie, które ujawnia się dopiero po uwzględnieniu kultu przodków. Każdy z dziesięciu stopni, z wyjątkiem najniższego, symbolizuje jednego z Shailendr, poprzedników twórcy świątyni, króla Indry. Dolny etap celowo pozostawiono niedokończony w oczekiwaniu na śmierć monarchy i jego przemianę w Bothisattwę, przyszłego Buddę.

Podboje Khmerów.

Królestwo Dżajawarmana II było małe. Budowę dużych zbiorników wodnych i systemów kanałów, które stały się podstawą dobrobytu państwa, rozpoczął Indravarman II (panował w latach 877–889). Pod nim miejsce naturalnych wyżyn, skąd uniwersalny król obsypał błogosławieństwami ludność swojego miniaturowego wszechświata, zajmują stworzone przez człowieka górskie świątynie. Pierwsze miasto Angkor zostało założone przez Jasowarmana I (889–900). Nieco później przeniesiono tam stolicę Khmerów krótkoterminowy w Chok Gargyar (Kohker), na północny wschód od Angkoru, ale Rajendravarman II (944–968) zwrócił go z powrotem do Angkoru, który odtąd pozostawał siedzibą królów Khmerów aż do 1432 r., kiedy to miasto zostało całkowicie opuszczone.

Historia podbojów Khmerów była mało zbadana. Pierwsza z wojen Khmerów z Tyampą toczyła się za panowania Rajendravarmana II, ale widoczny sukces nie przyniosła tego. W X wieku Posiadłości Angkoru rozciągały się prawdopodobnie w górę doliny Mekongu aż do granicy z Chinami. Surjawarman I (1002–1050) rozszerzył swoje ziemie na zachód, podbijając stan Mon Dvaravati w dolinie Menama i część Półwyspu Malakka, obecnie część Tajlandii. Od tego czasu wyraźnie widać wpływ Mon na sztukę i architekturę Khmerów.

Na początku XII wieku. Cywilizacja i państwowość Khmerów osiągnęły swój szczyt. Surjawarman II (1113–1150), za którego rządów zbudowano Angkorwat, będący kulminacją rozwoju górskich świątyń, był najpotężniejszym monarchą w historii Khmerów. Jednak jego niekończące się wojny z Monami, Tajami, Wietnamczykami i Chamsami nie przyniosły trwałych rezultatów. Jego nieudana kampania w Tjampie doprowadziła do kilku ataków odwetowych, podczas jednego z nich, w 1177 r., Czamowie nieoczekiwanie zdobyli i splądrowali Angkor. Dżajawarman VII (1181–1219) odpowiedział, zajmując ich kraj w 1203 r. i utrzymując go do końca swojego panowania.

Dżajawarman VII, ostatni z Wielkich Budowniczych.

Dżajawarman VII przeprowadził najbardziej ekstrawagancki projekt budowlany w historii Khmerów. Przeprojektował stolicę, zmniejszając ją, ale jednocześnie zamieniając ją w ufortyfikowane miasto Angkor Thom. W centrum miasta stała Świątynia Bayon, a na obwodzie zbudowano monumentalne bramy z wieżami zwieńczonymi gigantycznymi głowami o czterech kolosalnych twarzach. Był to już czas ekspansji buddyzmu mahajany: w centralnej świątyni Angkor Thom znajdował się wizerunek Buddharajy, króla jako inkarnacji Buddy, a w promieniście położonych świątyniach znajdowały się wizerunki z imionami szlachty najwyższego dworu Dżajawarmana, którzy w ten sposób byli zaangażowani w proces jego przebóstwienia. Twarze na wieżach były jego portretami jako bodhisattwy Awalokiteśwary – „boga, który spogląda w dół” ze współczuciem na cierpiącą ludzkość.

Suryavarman II zastąpił także Devaraję, boga-króla Shaivite swoich poprzedników, Vishnurają w Angkorwat. W istocie doszło do połączenia dwóch kultów, tak jak miało to miejsce we Wschodniej Jawie. Dżajawarman VII ustanawiając kult Buddharajy, którego główną świątynią był Bayon, zrobił kolejny krok w tym kierunku, podobnie jak miało to miejsce na współczesnej Jawie, za władców stanu Singasari. I tak jak na Jawie elementy hinduskie i buddyjskie przeplatały się z tradycyjną magią khmerską i kultem przodków: mitologia, terminologia i rytuały były hinduskie, ale wyrażały czysto khmerskie wyobrażenia o wszechświecie. Kulty poświęcone były materialnemu dobrobytowi kraju i ziemskiemu zbawieniu ludzi. Współczucie Buddharajy wyraziło się także w budowie ponad 100 hoteli dla pielgrzymów i takiej samej liczby szpitali, otwartych dla wszystkich, przy drogach wychodzących promieniście ze stolicy.

Państwo nie mogło utrzymać takiej polityki, która nieustannie wymagała robotników przymusowych i żołnierzy, co zakończyło się śmiercią Dżajawarmana. Nie budowano już nowych, okazałych budowli. O historii Khmerów w pozostałych latach XIII wieku. tak mało wiadomo, że trudno ocenić sytuację, jaka powstała po śmierci Dżajawarmana VII. Khmerzy musieli opuścić Tjampę, a ziemie w górnym biegu Menamu przeszły w ręce plemion tajskich. Chiński podróżnik Zhou Daguan, który odwiedził te okolice pod koniec stulecia, opisał wspaniałe miasto i zamożną okolicę. W jego notatkach pojawia się nowy, niezwykle ważny punkt: buddyzm hinajany stał się religią ludu. Zatem religia państwowa boga-króla powinna stracić swoje znaczenie.

Pagan: synteza mon-birmańska.

Powstanie Poganina.

Wielka epoka Budowa świątyni kojarzy się wśród Birmańczyków z miastem Pagan, które zjednoczyło ich w pierwsze państwo, istniejące od 1044 do 1287 roku. Birmańczycy rządzący w Paganie wyemigrowali do suchej środkowej części kraju z płaskowyżu Shan w drugim połowa IX wieku. Najpierw skupili się w regionie Chaushe, niedaleko współczesnego Mandalay, a następnie osiedlili się w innych krajach, którym nadali swoją nazwę. Pierwsi mieszkańcy Mon jako pierwsi uprawiali ryż i rośliny strączkowe w Birmie. Birmańczycy przejęli od nich technikę sztucznego nawadniania, która była niezbędna dla Pogan. Od Monsów przejęto także podstawy kultury hindusko-buddyjskiej, w tym pismo.

Stan Pyu w Srikshetra upadł pod atakiem Nanzhao, tajskiego stanu w prowincji Yunnan, tuż przed przybyciem Birmańczyków, a sami ludzie Pyu stopniowo utracili swoją tożsamość i zostali zasymilowani. Stany Mon w Dolnej Birmie zostały podbite przez króla Anorata (1044–1077), założyciela Paganu. Doprowadziło to do zwiększenia wpływów kulturowych Mon w Pagan, gdzie religia państwowa był buddyzm hinajany. Pali stał się językiem kanonicznym, zastępując sanskryt. W istocie buddyzm pogański był tym samym połączeniem buddyzmu, hinduizmu i lokalnych kultów, co w innych miejscach, ale oficjalną religią była hinajana, która przy pomocy władzy królewskiej stopniowo zajęła wiodącą pozycję.

Pon wpływ.

Wpływy Mon w Paganie stają się dominujące za panowania króla Chanzita (1084–1112). Za jego panowania zbudowano Świątynię Ananda, pierwszą i być może najpiękniejszą z budowli sakralnych. W przeciwieństwie do Angkoru Pagan nie był ośrodkiem rozległej sieci irygacyjnej.

Przed końcem rozkwitu Paganu, który podobnie jak w przypadku Angkoru nastąpił w pierwszej połowie XIII wieku, nastąpiła zmiana kulturowa, której towarzyszyła zmiana języka napisów z mon na birmański. Jednak o wiele ważniejsze były zmiany w lokalnym buddyzmie, które nastąpiły w wyniku rozwoju więzi z Cejlonem (Sri Lanka). Nowe trendy wnieśli pielgrzymi z Mon, którzy odwiedzili tę wyspę pod koniec XII wieku. Zaowocowały one ruchem na rzecz oczyszczenia hinajany zgodnie z ortodoksyjną nauką, która głosiła osobiste zbawienie poprzez ubóstwo, medytację i całkowite wyrzeczenie. Mnisi misjonarze szerzą tę doktrynę po całym kraju i daleko poza jego granicami.

AZJA POŁUDNIOWO-WSCHODNIA PO XIII WIEKU

Wiek XIII okazał się ważnym punktem zwrotnym w dziejach regionu. Budowa ogromnych świątyń zatrzymała się w Angkor i Pagan, a buddyzm hinajany zawładnął umysłami ludzi zamieszkujących posiadłości wasalne tych dwóch ośrodków. Jego przeznaczeniem było zdobycie przyczółka na religijnej mapie kontynentalnej Azji Południowo-Wschodniej. Nastąpiły także poważne zmiany polityczne. Potęga morska Srivijaya zniknęła, chociaż dostępne dowody nie dają jasnego obrazu tego, jak do tego doszło. Po podboju Chin przez Kubilaj-chana Mongołowie najechali Birmę, Wietnam, Tjampę, a nawet przedostali się na Jawę. Bagan upadł w 1287 r., jeszcze przed najazdem Mongołów, to samo stało się ze wschodnio-jawajskim stanem Singasari w 1293 r.

Podboje Tajlandii.

Do końca XIII w. Poza wyspami czołową pozycję zajmują Tajowie. Jeden z nich, Szanowie, dążył do przejęcia kontroli nad Górną Birmą, a założone przez króla Ramkhamhaenga (1283–1317) państwo Sukhothai podbiło plemiona Mon-Khmerów zamieszkujące zachodnie obrzeża Angkor Kambodża i przyjęło hinajanę .

Ekspansja Tajlandii zdecydowanie zmieniła układ sił w regionie. W 1350 roku powstała Ayutthaya, wyznaczając początek współczesnej Tajlandii, a już w 1378 roku podbiła Sukhothai. Trzy lata później w środkowym i górnym biegu Mekongu powstało państwo Lan Xang. Po roku 1350, pod naporem plemion tajskich, państwo Khmerów szybko upadło. W 1431 roku spustoszyli Angkorth, w wyniku którego już panowali przyszły rok przestał być stolicą. Khmerzy przenieśli swoją stolicę na południe, do Phnom Penh, jednak ich państwo nigdy nie było w stanie przywrócić dawnej potęgi. W 1471 roku Wietnamczycy zdobyli Thampę, a jej kultura hindusko-buddyjska stopniowo zanikała, gdy Wietnamczycy przedostali się dalej na południe do delty Mekongu.

Stany Birmańskie i Mon.

W Birmie walki między plemionami birmańskimi i tajskimi trwały do ​​połowy XVI wieku. i zakończyła się zdecydowanym zwycięstwem Birmy. Podczas tej konfrontacji kultura birmańska zrobiła duży krok naprzód. Jej centrum stanowiła Ava, założona w 1364 roku. Na południu osiadłe Mons, które uzyskały wolność po upadku Paganu, utworzyły własne, niezależne państwo Pegu, które istniało do 1539 roku. Jego stolicą było miasto o tej samej nazwie, a porty Syriam, Martaban i Bassein stały się ośrodkami handlu międzynarodowego. Pegu wniósł ważny wkład w rozwój buddyzmu birmańskiego poprzez szeroko zakrojone reformy przeprowadzone przez króla Mon Dammazediego (1472–1492). Po raz kolejny Cejlon był inicjatorem zmian. W 1472 roku król wysłał na wyspę misję mnichów i nowicjuszy do klasztoru Mahavihara na rzece Kelani. Po powrocie poświęcili ośrodek święceń w Pegu, gdzie wszyscy mnisi zostali zaproszeni do odbycia rytuału zgodnie ze lankijskimi zasadami hinajany. Zdecydowanie potępiano rozłam wśród mnichów i wszędzie egzekwowano ortodoksję.

Indonezja: upadek Singasari i powstanie Majapahit.

Stan Singasari na Jawie Wschodniej, który upadł w przededniu najazdu mongolskiego w 1293 r., zakończył proces zjednoczenia religijnego. Kertanagara (1268–1292), jedna z najbardziej kontrowersyjnych postaci w historii Indonezji, wprowadziła kult Śiwy-Buddy, mieszankę rdzennej magii i tantryzmu, która rozwinęła demoniczne aspekty „kalaczakry” („Koło Czasu”) . Aby praktykować ten kult, jego wyznawcy organizowali tajne czuwania. Celem obscenicznych rytuałów było zapewnienie królowi tego, co niezbędne zdolności magiczne do walki z siłami demonicznymi zagrażającymi królestwu: podział wewnętrzny i zagrożenie zewnętrzne. Kertanagara próbował stworzyć pod swoim przywództwem konfederację wysp indonezyjskich, aby zorganizować opór Inwazja mongolska, którego zagrożenie okazało się realne dla Azji Południowo-Wschodniej po agresywnych kampaniach rozpoczętych przez Kubilaj-chana w 1264 roku. Wyzwanie rzucone przez Kertanagarę nie pozostało bez odpowiedzi i w 1293 roku wysłano przeciwko niemu armadę mongolską. Ale jeszcze przed jej inwazją na Jawę jeden z wasali Kertanagary zbuntował się, zdobył stolicę i zabił samego króla, gdy ten wraz z grupą współpracowników odprawiał tajne rytuały tantryczne. Konfederacja, czyli „święty sojusz”, jak ją nazywano, rozpadła się. Jednak armia mongolska, która po wylądowaniu na wyspie pokonała siły uzurpatora, wpadła w pułapkę zastawioną przez bezpośredniego spadkobiercę Kertanagary, księcia Vijaya, i uniknęła porażki jedynie poprzez porzucenie zamierzonego celu i powrót do ojczyzny. Następnie Vijaya został koronowany na króla pod imieniem króla Kertarajas.

Pod rządami Kertarajasa, którego polityka była kontynuacją ekspansjonistycznej linii Kertanagary, Majapahit stał się nową stolicą królestwa wschodnio-jawajskiego. Jednak przez wiele lat państwo było rozdarte konfliktami społecznymi. Majapahit zawdzięczał swój rozwój talentom głównego ministra Gajah Mady, który piastował to stanowisko od 1330 r. aż do swojej śmierci w 1364 r. Uczeni nie są zgodni co do tego, jak daleko podboje Majapahita sięgały poza Jawę. Jego władzę z pewnością uznały sąsiednie wyspy Madura i Bali, jednak jest mało prawdopodobne, aby posiadłości Majapahita rozciągały się na całe terytorium, jak w pierwszej połowie XX wieku. utworzyły Indie Holenderskie. Upadek królestwa rozpoczął się na krótko przed końcem XIV wieku, choć w następnym stuleciu nadal ono trwało dominującą pozycję w Jawie. Jednak w miarę umacniania się sułtanatu islamskiego na Półwyspie Malajskim i przenikania islamu do północnych regionów Jawy, terytorium Majapahit zmniejszyło się. Ostatecznie państwo zniknęło z areny politycznej w pierwszej połowie XVI w., a jego historii w XV w. na tyle niejasne, że dało podstawę do wielu spekulacji na temat przyczyn śmierci państwa.

Zabytki Majapahit.

O ile płaskorzeźby na budynkach Jawy Środkowej są realistyczne, o tyle na płaskorzeźbach Jawy Wschodniej bohaterowie i ich słudzy przedstawieni są w dziwacznej formie marionetek Wayang, jakby należeli do świata duchów przodków. Większość zabytków na Jawie znana jest jako „chandi”. Nazwa ta, stosowana do świątyń-sanktuariów związanych ze zmarłymi, wywodzi się od jednego z imion hinduskiej bogini śmierci, Durgi. W języku jawajskim tradycja ludowaŚwiątynie te jednak nabrały nieco innego znaczenia. Tylko z wyglądu były hindusko-buddyjskie i były postrzegane bardziej jako miejsca uwolnienia ducha i zmartwychwstania, wyraźnie wywodzące się z lokalnych kultów przodków.

Bali.

Podbój Bali przez Głównego Ministra Gadjah Madę był kamieniem milowym w życiu kulturalnym wyspy. Przez setki lat istniała własna forma kultury hindusko-buddyjskiej, która później stała się całkowicie jawajska. Między innymi literatura starojawajska wywarła silny wpływ na literaturę balijską, do której została włączona. Obecnie to Bali pozostaje repozytorium jawajskich dzieł literackich okresu hindusko-buddyjskiego, ponieważ sama Jawa zawiera wiele dziedzictwo historyczne została utracona w wyniku późniejszej islamizacji.

Rozprzestrzenianie się islamu na Malajach i Indonezji.

Pod koniec XIII wieku. w Azji Południowo-Wschodniej zaczęły być odczuwalne skutki działalności islamskich kaznodziejów. Marco Polo, który odwiedził sumatrzański port Perelak w 1292 roku, zauważył, że jego ludność została już nawrócona na religię Proroka. Pod wpływem Północnej Sumatry monarcha Malakki przeszedł na islam, a jego władza umocniła się w XV wieku. Islam został przyjęty przez wasali Malakki na kontynencie i na Sumatrze. Powiązania handlowe Malakki ułatwiły penetrację islamu do północnych portów Jawy i Brunei w Kalimantanie, których władcy dołączyli do grona wyznawców nowej wiary. Tuż przed podbojem Malakki przez Portugalczyków w 1511 roku za ich przykładem poszli władcy Wysp Korzennych (Moluków). Do końca XVI wieku. Większość władców Indonezji była już wyznawcami islamu, jednak na Jawie Wschodniej walka pomiędzy obrońcami starej wiary w starym państwie Padjajaran a muzułmańską elitą nowego stanu Mataram trwała w XVII wieku. Bali oparło się wszelkim próbom nawrócenia i do dziś zachowało swoją kulturę hindusko-buddyjską.

Przyjęcie islamu przez władców nie oznaczało jednak rozszerzenia tego procesu na swoich poddanych. Sytuacja, którą zaobserwowano we wcześniejszych czasach, kiedy na dwory królewskie wprowadzono hinduizm i buddyzm, powtórzyła się w przypadku islamu. Przyjęcie islamu nie naruszyło integralności historia kultury Indonezja. Stosunki społeczne nadal wyznaczane były przez lokalne „adat” (prawo zwyczajowe). Nie było masowych nawróceń, nie było też przerwy w życiu kulturalnym. Tyle, że cywilizacje indonezyjska i malajska na przestrzeni wieków wchłonęły elementy islamu, tak jak wcześniej wchłonęły elementy hinduizmu i buddyzmu, a później początki kultury zachodniej.

Rozprzestrzenianie się buddyzmu hinajany w kontynentalnej Azji Południowo-Wschodniej.

Na tym terytorium, gdzie Hinajana objęła wiodącą pozycję, zwłaszcza w Arakanie, Birmie, Syjamie (Tajlandia), Kambodży, Laosie, miał również miejsce długi proces interakcji kultur. Jednocześnie ich wczesne tradycyjne formy religii wykazały się niesamowitą odpornością, a buddyzm wykazał się wspaniałym duchem tolerancji. Warto zauważyć, że ani islam, ani chrześcijaństwo nie pozostawiły zauważalnego śladu na narodach wyznających hinajanę. Najbardziej osobliwą cechą tego procesu akulturacji jest nie tylko tolerancyjna postawa wobec animizmu, ale właściwie jego włączenie do mitologii buddyjskiej. Festiwale pagodowe i uroczystości narodowe są tego doskonałym przykładem. Należą do nich Nowy Rok (Tinjan, czyli Święto Wody) w kwietniu, ceremonia Pierwszej Bruzdy w maju, Święto Świateł (Tarinjut), zwykle w październiku, oraz Święto Swingu, obchodzone w grudniu lub styczniu podczas żniw. Święto Nowego Roku woda w tych krajach buddyjskich oznacza coroczny powrót króla duchów (wśród birmańskich „Taj Min”, wśród Tai „Phra In”) na Ziemię, a moment tego powrotu wyznaczają bramini. Młodzi chłopcy i dziewczęta uroczyście spryskują wodą wizerunki Buddy. Święto Świateł, które oznacza koniec postu buddyjskiego (i pory monsunowej), jest jeszcze większą mieszanką buddyzmu, animizmu i pozostałości hinduizmu. W tym czasie organizowane są rytualne posiłki dla mnichów, którzy otrzymują nowe szaty. Budynki są ozdobione iluminacjami i pokazami sztucznych ogni.

W Birmie miał miejsce proces mieszania się wierzeń ekstremalna forma uroczystości w kontekście legendy o tym, jak Gautama Budda wstąpił do krainy duchów, aby wyjaśnić swojej matce, która została ich królową, przykazania stworzonej przez siebie nauki.

Ortodoksyjna hinajana jest w istocie nauką ateistyczną, która zaprzecza istnieniu świata duchów. Niemniej jednak we wszystkich krajach Azji Południowo-Wschodniej, gdzie dominuje hinajana, każdej fazie życia ludzkiego, od narodzin do śmierci, od orki do żniw, towarzyszą rytuały przebłagania duchów. Wszędzie jest wiele miejsc kultu, do których docierają świeże ofiary. Na terenie Stupy Shwezigon w Paganie, słynącej z relikwii buddyjskich, znajdują się świątynie Trzydziestu siedmiu Natów (duchów), które świadczą o ich szacunku dla sanktuariów.

Uwarunkowania społeczno-ekonomiczne cywilizacji hindusko-buddyjskiej.

Informacje o społeczno-ekonomicznych warunkach życia w okresie istnienia cywilizacji hindusko-buddyjskiej są niezwykle fragmentaryczne. Wynika to z faktu, że do dziś przetrwały jedynie budowle z cegły i kamienia, zaś wszelkie domy mieszkalne, począwszy od królewskich, budowane z drewna, już dawno zniknęły z powierzchni ziemi. Inskrypcje, będące potencjalnym i cennym źródłem badań stosunków społecznych, nie zostały dostatecznie zbadane. Najnowsze metody wykopalisk archeologicznych i fotografii lotniczej mogą w dużym stopniu pomóc specjalistom, ale jak dotąd jest to jedyna udana próba analizy system gospodarczy, co dało początek boomowi w budowie świątyń, podjął się w Angkor Bernard P. Groslier. Szczegółowo opisał miasto jako centrum potężnego systemu zbiorników i kanałów, który zapewniał stałe nawadnianie i intensywną uprawę rozległych pól ryżowych, ale także wymagał ściśle scentralizowanego zarządzania życiem zgranej społeczności. Khmerzy stworzyli aparat rządów na miarę własnych potrzeb, jednak struktury administracyjne wszystkich pozostałych wiodących państw regionu również opierały się na kulcie wody i płodności. Zatem bóg-król Khmerów, Chamów, Birmańczyków, Monsów czy Indonezyjczyków pełnił wszędzie niemal tę samą funkcję, a ich miasta były najściślej związane z obszarami nawadnianej uprawy ryżu. Nawet Bagan, położony w suchej strefie Birmy, zawdzięczał swoje istnienie sieci irygacyjnej Chauskha i był tak położony nad rzeką Irrawaddy, że umożliwiał kontrolowanie urządzeń irygacyjnych w dole rzeki. Jego upadek przypada na koniec XIII wieku. kojarzono głównie z utratą kontroli nad Chaushe i upadkiem Angkoru w XV wieku. nastąpiło w wyniku zniszczenia infrastruktury wodnej podczas najazdów syjamskich.

Miasta nie zamieniły się jednak w osady czysto zurbanizowane. Zdjęcia lotnicze pokazują, że Angkor został przecięty kanałami i obejmował grunty uprawne. Było to prawdziwe miasto-ogród, w centrum którego znajdowało się miasto pałacowe, administracyjne serce kraju. Specjalną dzielnicę przeznaczono dla kupców, a przedstawiciele różnych krajów posiadali własne gospodarstwa. Wokół miasta, wzdłuż brzegów kanałów i rzek, znajdują się wsie, pola i plantacje drzew owocowych.

Lokalne odmiany kultury Azji Południowo-Wschodniej.

W całej swojej wczesnej historii różne ludy Azji Południowo-Wschodniej rozwijały się w sposób wysoce indywidualny. Szczególnie wyraźnie widać to w projektach tkanin, chociażby na batikach – zarówno tych wytwarzanych na Malajach, jak i importowanych z Indii. Importer musiał doskonale zdawać sobie sprawę ze specyficznych potrzeb ludności różnych regionów, ponieważ to, co dobrze sprzedawało się w jednym, może nie być poszukiwane w innym. We wszystkich krajach regionu odzież składała się z tych samych elementów: długi kawałek materiału był owinięty wokół bioder, krótszy kawałek przerzucony przez ramię, a trzeci zawiązany wokół głowy. Zauważalne były jednak różnice we wzorach i stylu noszenia pomiędzy birmańskim loungeji, khmerskim kampotem, tajskim panungiem a malajskim lub indonezyjskim sarongiem. To samo dotyczy innych rodzajów kostiumów. Oficjalne szaty noszone na dworach birmańskiej Ava i syjamskiej Ayutthaya bardzo się od siebie różniły. Wszystko, co pochodziło z zagranicy, szybko zostało wchłonięte przez lokalną kulturę. Na przykład zapożyczony z Indii teatr cieni połączył się z jawajskim teatrem lalek i nabrał zupełnie odrębnego jawajskiego charakteru. Opowieści o odrodzeniu Buddy w formie jataki w języku palijskim, powszechne w birmańskiej prozie i dramacie, zostały całkowicie birmańskie. Motywy sanskryckich poematów epickich Ramajana I Mahabharata wykorzystywane były wszędzie: w teatrze cieni, w literaturze narodowej i innych formach sztuki, w każdym jednak konkretnym przypadku nabierając lokalnego zabarwienia i lokalnej interpretacji. Podobnie tradycyjne zespoły muzyczne, zwane na Jawie gamelanem, oraz powiązane z nimi formy tańca i śpiewu były szeroko rozpowszechnione w całej Azji Południowo-Wschodniej, ale występowały znaczne różnice lokalne.

Literatura:

Sala D. Historia Azji Południowo-Wschodniej. M., 1958
Ludy Azji Południowo-Wschodniej. M., 1966
Bartold V.V. Eseje, tom 6. M., 1966
Historia krajów Azji i Afryki w średniowieczu. M., 1968
Tatarzy-Mongołowie w Azji i Europie. M., 1970
Azja Południowo-Wschodnia w historii świata. M., 1977
Azja Południowo-Wschodnia: problemy społeczności regionalnej. M., 1977
Szpażnikow SA Religia krajów Azji Południowo-Wschodniej. M., 1980
Berzin E.O. Azja Południowo-Wschodnia w XIII – XVI wieku. M., 1982



Istnieją ważne szlaki handlowe. Cieśnina Malakka ma porównywalne znaczenie z żeglugą światową z Cieśniną Gibraltarską, a także Kanałami Panamskimi i Sueskimi.

Położenie geograficzne tego regionu znajduje się pomiędzy dwoma ośrodkami cywilizacji w czasach starożytnych i państwami o największej liczbie ludności współczesny świat- pomiędzy i - wpłynęło na formację mapę polityczną, procesy rozwoju gospodarczego i kulturalnego, a także kształtowanie się etniczności i ludności. Położenie geograficzne, znaczące zasoby naturalne i ludzkie regionu determinowały podboje kolonialne w przeszłości i ekspansję neokolonialną na Południu w teraźniejszości.

Na początku XX wieku. wiele terytoriów w tym regionie stało się koloniami brytyjskimi: na północy Kalimantanu, na półwyspie Malakka i pobliskich wyspach, a także na terytorium nowoczesne państwo(która była również częścią kolonii Indii). do tego czasu stracił już wszystkie swoje kolonie w Azji Południowo-Wschodniej.

W wyniku wojny podbojowej z lat 1898-1904. ustanowili swoją dyktaturę nad (byłą kolonią hiszpańską).

W 1967 roku utworzono Stowarzyszenie Narodów Azji Południowo-Wschodniej (), w skład którego wchodziły Indonezja, Malezja, Singapur, Tajlandia i Filipiny. Później obejmowało Brunei (od 1984 r.), Wietnam (od 1996 r.), Laos i Birmę (od 1997 r.).

ASEAN, utworzony 30 lat temu w celu przyspieszenia współpracy regionalnej w dziedzinie gospodarczej, społecznej i sfery kulturowe, osiągnęła już znaczny postęp społeczno-gospodarczy. Dowodem sukcesu jest pomyślne wdrożenie różnych innowacji, takich jak Strefa Wolnego Handlu ASEAN (AFTA), Forum Regionalne ASEAN (ARF), Spotkanie Azja-Europa (ASEM), a także istotna rola krajów regionu we Współpracy Gospodarczej Azji i Pacyfiku (APEC), produktywnego dialogu pomiędzy ASEAN a Unią Europejską, wniosków różnych krajów o przyłączenie się do stowarzyszenia oraz współistniejących struktur ARF i ASEM.

Na południe od Chin i na wschód od Indii znajduje się półwysep i wyspiarski region Azji Południowo-Wschodniej, obejmujący Birmę, Tajlandię, Indochiny (Laos, Kambodża, Wietnam), Malezję i Indonezję, a także Brunei i Singapur. Na tym terytorium w pierwszych wiekach nowej ery wyrosła charakterystyczna cywilizacja, dając początek dużym miastom, gigantycznym świątyniom, skomplikowanym systemom irygacyjnym, a także ogromnym potężnym państwom. Najbardziej znaną z nich jest potęga stworzona przez Khmerów na ziemiach Kambodży ze stolicą w sercu dżungli, w regionie Angkor. Cywilizacja Azji Południowo-Wschodniej swoje pochodzenie i w dużej mierze swoje główne cechy zawdzięcza wpływom Indii, zwłaszcza hinduizmu i buddyzmu. Ich wpływ był tak silny, że współcześni naukowcy nazywają tę cywilizację „hindusko-buddyjską”. POCHODZENIE CYWILIZACJI HINDU-BUDYJSKIEJ Historia Azji Południowo-Wschodniej do II wieku n.e. OGŁOSZENIE pozostaje białą plamą w nauce. Najwcześniejsze informacje na ten temat znajdują się w chińskich źródłach pisanych z tego okresu oraz znaleziskach archeologicznych. Kroniki chińskiej dynastii wspominają o państwach, których władcy nosili indyjskie imiona w sanskrycie, a duchowni byli przedstawicielami najwyższej kasty – braminami. Wizerunki Buddy w tym samym stylu, co w Amaravati nad rzeką Krishna w południowych Indiach, charakterystyczne dla okresu między 150 a 250 rokiem naszej ery, odkryto w Tajlandii, Kambodży i Annam (środkowy Wietnam) oraz na wyspach Jawa, Sumatra i Sulawesi. Najwcześniejsze teksty – w sanskrycie – odnaleziono w zachodniej Jawie, wschodnim Kalimantanie, północnych Malajach i Kambodży. Inskrypcje te są napisane starożytnym alfabetem Pallavas, dynastii tamilskiej, która rządziła od III do VIII wieku. w Kanchipuram w południowo-wschodnich Indiach. Z nowszych czasów istnieją dowody odzwierciedlające trendy kulturowe z innych obszarów Indii. Z północnego wschodu przyszedł jeden z kierunków buddyzmu – mahajana. Nosił piętno mistycznej, inspirowanej Hinduizmem doktryny tantryzmu, która wywodzi się z buddyjskiego klasztoru Nalanda w Bihar. Od XI wieku Autorytet cejlońskiej (lankijskiej) gałęzi buddyzmu zaczyna na siebie wpływać. Ta gałąź buddyzmu – hinajana (theravada) – stopniowo wypierała mahajanę i hinduizm z Birmy, Tajlandii, Kambodży i Laosu. Najstarsza kultura Azji Południowo-Wschodniej. Pochodzenie ludów Azji Południowo-Wschodniej. Niewiele wiadomo na temat genezy i wczesnych migracji ludów, które pod wpływem hinduizmu i buddyzmu rozwinęły własne kultury. Obecnie najbardziej cywilizowane ludy zamieszkują równiny, zwłaszcza doliny rzek i niziny deltowe, a także wybrzeża morskie. Ludy stosunkowo zacofane ekonomicznie prowadzą półkoczowniczy tryb życia w górach i na innych obszarach wzniesionych. Kultury neolitu, epoki brązu i epoki żelaza zostały sprowadzone do Azji Południowo-Wschodniej przez plemiona malajskie z południowo-zachodnich Chin, które są klasyfikowane odpowiednio jako proto-malajskie i pre-malajskie. Stali się etnicznym podłożem obecnej populacji regionu. Obie te grupy prawdopodobnie migrowały w dół dolin rzecznych w kierunku obszarów deltowych i przybrzeżnych. Morze Południowochińskie, Zatoka Tajlandzka i Morze Jawajskie utworzyły rodzaj wewnętrznego basenu, promującego wspólną kulturę ludów zamieszkujących wybrzeża i brzegi wpływających do nich rzek. Kultura materialna. Dobrobyt materialny ludów Azji Południowo-Wschodniej opierał się na uprawie drzew owocowych, intensywnej uprawie ryżu i rybołówstwie. Sztuczne systemy nawadniające wymagały stosunkowo dużej gęstości zaludnienia: konstrukcje irygacyjne budowano przy udziale dużych mas ludzi, zorganizowanych albo pod władzą silnego przywódcy, albo w niektórych przypadkach w ramach społeczności wiejskich. Podobno z tego czasu datuje się pojawienie się budynków palowych i wykorzystywanie udomowionych bawołów do orania pól. Istniała także kultura cywilizacyjna „łódkowa”, wyróżniająca się niesamowitą różnorodnością używanych statków różnych typów i rozmiarów. Wiele rodzin spędziło życie na swoich łodziach, a do niedawna komunikacja między społecznościami w Azji Południowo-Wschodniej odbywała się głównie drogą wodną. Szczególnie wysoką sztukę nawigacji posiadali mieszkańcy wybrzeży, którzy odbywali długie podróże morskie. Religia. Religia ta była mieszaniną trzech elementów: zwierzęcości, kultu przodków i kultu lokalnych bogów płodności. Wodni bogowie płodności byli szczególnie czczeni w postaci nag - mitycznej kobry z kilkoma ludzkimi głowami. Dla mieszkańców Azji Południowo-Wschodniej świat był pełen tajemniczych sił i duchów, których idee znalazły odzwierciedlenie w dramatycznych zagadkach i dziełach sztuki, które przetrwały do ​​dziś. Kult przodków wiązał się z budową megalitów, w których umieszczano szczątki zmarłych wodzów. Penetracja kultury indyjskiej. Penetracja hinduizmu i buddyzmu do Azji Południowo-Wschodniej najwyraźniej rozpoczęła się przed II wiekiem. OGŁOSZENIE Hinduizm był propagowany przez władców lokalnych stanów, którzy starali się naśladować przepych indyjskich dworów. Buddyzm przywieźli ze sobą żebracy mnisi buddyjscy (bhiksus), którzy założyli klasztory. Władcy przyjmujący hinduizm zapraszali indyjskich braminów do odprawiania rytuałów mających na celu deifikację monarchów poprzez utożsamianie ich z jednym z najwyższych hinduskich bogów – Śiwą, Wisznu lub Hariharą (bóstwem łączącym cechy dwóch pierwszych). Nowe imiona władców często wskazywały na bogów, z którymi byli utożsamiani (Isanavarman – „Ulubiony Śiwy”, Indravarman – „Ulubiony Indry” i Dżajawarman – „Ulubiony Zwycięstwa”). Wydaje się, że powszechne użycie przyrostka „-varman” w nazwach ma swoje korzenie w Pallavach. Początkowo był to rytualny przyrostek Kshatriyas – klasy (warny) wojowników i przywódców w starożytnych Indiach, ale później stracił swoje znaczenie klasowe i był używany do określenia członków klasy rządzącej. Oprócz braminów władcy musieli zaprosić specjalistów od budowy odpowiednich sanktuariów do kultu boga-króla. Stopniowo sanskryt stał się świętym językiem dworskim. Z biegiem czasu pismo indyjskie zostało zaadaptowane do pierwszych dzieł literackich w lokalnych językach. Najwcześniejsze zachowane inskrypcje w języku jawajskim, malajskim, mon i khmerskim są tego doskonałym przykładem. Do legitymizacji władców Azji Południowo-Wschodniej bramini posługiwali się mitycznymi wizerunkami zaczerpniętymi z poematów epickich Ramajana i Mahabharata, a także z puran (zbiorów mitów i hymnów religijnych) oraz innych tekstów zawierających mityczną genealogię rodzin królewskich regionu Gangesu . Narzucili także system rządów przedstawiony w Arthaśastrze (Traktacie o polityce i państwie), indyjskiej astrologii i indyjskich kalendarzach. Ważny wkład w ten proces wnieśli sami mieszkańcy Azji Południowo-Wschodniej, wielu z nich pielgrzymowało do Indii, aby studiować święte teksty. Wczesne inskrypcje szajwickie wskazują, że podstawą religii państwowej był kult królewskiej lingi (symbolu fallicznego), który wierzono, że skupia magiczną moc boga-króla, zapewniającą dobrobyt państwa. W ten sposób autochtoniczny kult płodności został ubrany w indyjskie szaty WCZESNE HINDUZOWANE STANY Funan. Pierwsze znane historykom dwory królewskie znajdujące się pod wpływem Indii pojawiły się pod koniec II wieku. OGŁOSZENIE na trzech obszarach: a) w delcie Mekongu, b) na wybrzeżu współczesnego Wietnamu, na południe od Hue, oraz c) na północy Malajów. Nazwa „Funan”, pod którą znane jest państwo położone w delcie Mekongu, występuje w źródłach chińskich i jest pochodną starożytnego khmerskiego słowa oznaczającego „górę”. Dla Chińczyków Funan oznaczał kraj „króla wzgórza”. Chińskie źródła podają, że panującą dynastię założył bramin o imieniu Kaundinya, który poślubił przywódcę jednego z lokalnych plemion. Legenda ta opierała się na lokalnej wersji mitu dynastycznego Pallavas, w którym założycielką rodu była księżniczka Naga – mityczna dziewięciogłowa kobra, bogini wody. Później Naga została przyjęta przez Khmerów jako święty symbol Funani i stała się nieodzownym atrybutem ikonografii khmerskiej stolicy Angkor. Wierzono, że dobrobyt kraju utrzymuje się dzięki nocnemu zjednoczeniu królów Khmerów i księżniczki Nag. W pierwszej połowie III w. Funan wyrósł na potężne imperium pod przywództwem króla, którego imię jest wymieniane w chińskich kronikach jako Fan Shiman. Okręty tego monarchy dominowały na morzach, a państwa od dolnego Mekongu aż po północne regiony Półwyspu Malakka były jego wasalami. Fan Shiman przyjął tytuł maharadży, czyli „wielkiego władcy” i wysłał jedną ambasadę na dwór Murundy w Indiach, a drugą do Chin. Niejaki Kang Tai, którego chiński cesarz wysłał z ambasadą zwrotną, pozostawił pierwszy opis Funana. Jego kolejni władcy poszerzali terytorium państwa i jego handel zagraniczny. Jak wynika z zachowanych inskrypcji, jednym z zadań rządu królewskiego był rozwój irygacji. Zakrojone na szeroką skalę prace nad stworzeniem systemów irygacyjnych często kojarzono z sanktuariami, w których przechowywano ślady Wisznu. Podobnie jak Rzym w Europie, Funan pozostawił wiele elementów swojej kultury jako dziedzictwo państwom, które go zastąpiły, ale w połowie VI wieku. pod naporem zyskiwających na sile Khmerów wpływ samego Funaniego zanikał. Chińczycy nazwali khmerskie państwo Chenla i podali, że początkowo było to wasal Funana. Nie znaleziono żadnego wyjaśnienia tej nazwy. W stuleciu poprzedzającym wstąpienie na tron ​​króla Khmerów Dżajawarmana II w 802 r. źródła chińskie wspominają o dwóch stanach: Chenla Ziemi i Chenla Wody. Do tej pory niewiele wiadomo o ich historii. Nazwa „Chenla” była wymieniana długo po założeniu wielkiego khmerskiego miasta Angkor. Tyampa (Champa). Historyczny wietnamski region Annam jest bogaty w stanowiska archeologiczne ludu znanego jako Chams. Po raz pierwszy w historii wspomniani są jako Lin-yi w raportach chińskiego gubernatora na północ od Nam Viet: wysoki urzędnik skarżył się na najazdy Cham. Nadal nie jest jasne, w jaki sposób przeniknął do nich trend indyjski. Najstarsze inskrypcje datowane ok. 400 r. n.e. wskazują, że ich religią dworską był śiwaizm. Jeden z napisów jest powiązany z najstarszą lingą odkrytą w Azji Południowo-Wschodniej. Wczesna historia Cham to ciągła seria prób ekspansji na północ zarówno drogą lądową, jak i morską, co zmusiło Chińczyków do zorganizowania przeciwko nim ekspedycji karnych. Wietnamczycy zamieszkiwali wówczas ziemie, których granice na południu tylko nieznacznie sięgały poza region Tonkin, zajmujący północną część współczesnego Wietnamu. Po wyzwoleniu spod chińskiego panowania w 939 r., między Wietnamczykami a Czamami rozwinęła się długa walka o posiadanie ziem na południe od Tonkin. Ostatecznie po upadku Tyampy w XV wieku. Kultura wietnamska, która doświadczyła silnych wpływów chińskich, wyparła hinduizowaną kulturę Cham. Stany na Półwyspie Malajskim. W źródłach chińskich niewiele jest informacji o tych stanach. Cenniejsze informacje zawierają inskrypcje wykonane najstarszym pismem pallawskim, z których najwcześniejsze pochodzą z końca IV wieku. Wczesne stany indonezyjskie. Najwcześniejsze znane inskrypcje na Jawie pochodzą z około 450 roku. Wykonał je król Tarumy na Jawie Zachodniej – Purnavarman, który rozpoczął budowę systemów nawadniających oraz wzniósł świątynię poświęconą bogu Wisznu. Na wschodzie Kalimantanu, w regionie Kutei, nad rzeką Mahakam, znaleziono je datowane na początek V wieku. inskrypcje pewnego króla Mulavarmana, ale nic nie wiadomo o dalszych losach jego imperium. Źródła chińskie wspominają o istnieniu zindyjskich państw na Sumatrze już od V wieku; odkryte inskrypcje pochodzą nie wcześniej niż z końca VII wieku. Azja Południowo-Wschodnia ok. 500 r. n.e mi.

W pierwszych wiekach naszej ery pojawienie się buddyzmu i hinduizmu w Azji Południowo-Wschodniej (od Laosu po Singapur) położyło kres lokalnym starożytnym kultom.
Wpływ Indii
W Kambodży i Jawie wpływy Indii wyjaśniają ewolucję kulturową i religijną oraz związane z nią zmiany sztuki piękne. Wszędzie wznoszone są świątynie i stupy, świadczące o nadejściu nowych kultów. Gdzieś od VIII wieku zostały zmodyfikowane, dostosowując się do warunki lokalne. W Kambodży początek XII wieku w Angkor Wat powstał kolosalny kompleks świątynny; sto lat później - równie wspaniały kompleks architektoniczny z tysiącami rzeźb w Angkor Thom. Głęboka ewolucja Sztuka indyjska wyrażało się zarówno w ogólnym wzmocnieniu monumentalności, jak i w multiplikacji elementów zdobniczych i rozrywkowych. Innym przykładem rozrywki w sztuce krajów Azji Południowo-Wschodniej jest kolosalna pięciopiętrowa świątynia-piramida w Borobudur na wyspie Jawa (Indonezja) z tysiącami posągów i zachwycającymi płaskorzeźbami o tematyce mitologii hinduskiej

Wielkie Świątynie Angkoru.

a144221441294.jpgPomiędzy IX a XV wiekiem dynastia królów Khmerów założyła stolicę i zbudowała gigantyczną świątynię - Angkor Wat. Jej zespół jest symetryczny: wokół budynku centralnego znajduje się więcej przysadzistych, połączonych liniami odtwarzającymi trajektorie ciał niebieskich. Ta oszałamiająca budowla jest jednym z największych zabytków architektury na świecie. Otaczają go utwardzone drogi, kryte uliczki i kręte rowy. Długość głównego budynku wynosi setki metrów, wysokość wynosi 60 m. Wszystkie konstrukcje kompleksu zbudowane są z bloków kamiennych ułożonych jeden na drugim bez cementu: są one utrzymywane na miejscu dzięki systemowi specjalnych nacięć. Tę samą technikę konstrukcyjną zastosowano w sąsiednich figurowych wieżach świątyni Bayon w Angkor Thom. Na jego przypominających góry wieżach widnieje kolosalny wizerunek twarzy Buddy i bardziej przypominają twory natury niż ludzkie dłonie.

Powtarzające się obrazy rzeźbiarskie.

a139221456294.jpgSztuka Kambodży i Indonezji to nie tylko budowle sakralne, ale także wspaniałe pałace, wznoszące się niczym sztuczne góry w morzu dżungli. Jedną z niesamowitych cech architektury Azji Południowo-Wschodniej jest zasada mnożenia i powtarzania. Nazwa pałacowego miasta Borobudur na indonezyjskiej wyspie Jawa oznacza „wielu Buddów”. Jest to jeden z głównych ośrodków buddyzmu w regionie, słynący z wysokogórskich równin, na których ustawiają się setki, setki stup. posągów Buddy, pokrytych osobliwymi kamiennymi czapkami-klatkami. Wszystkie te posągi są niemal identyczne, różnią się jedynie ułożeniem rąk, czyli zaszyfrowanymi gestami – mudrami. W Angkor Wat zdobione płaskorzeźby z fryzami ozdobionymi wizerunkami apsar – niebiańskich tancerzy – stanowią kolejny przykład wielokrotnego powtarzania obrazów. W religii hinduskiej apsary zadowalają bogów swoimi tańcami, ale zwodzą zwykłych śmiertelników z prawdziwej ścieżki. Niekończąca się seria pełnych wdzięku sylwetek wzmacnia wizualną iluzję ruchu.
Źródło -

CYWILIZACJA AZJI POŁUDNIOWO-WSCHODNIEJ
Na południe od Chin i na wschód od Indii znajduje się półwysep i wyspiarski region Azji Południowo-Wschodniej, obejmujący Birmę, Tajlandię, Indochiny (Laos, Kambodża, Wietnam), Malezję i Indonezję, a także Brunei i Singapur. Na tym terytorium w pierwszych wiekach nowej ery wyrosła charakterystyczna cywilizacja, dając początek dużym miastom, gigantycznym świątyniom, skomplikowanym systemom irygacyjnym, a także ogromnym potężnym państwom. Najbardziej znaną z nich jest potęga stworzona przez Khmerów na ziemiach Kambodży ze stolicą w sercu dżungli, w regionie Angkor. Cywilizacja Azji Południowo-Wschodniej swoje pochodzenie i w dużej mierze swoje główne cechy zawdzięcza wpływom Indii, zwłaszcza hinduizmu i buddyzmu. Ich wpływ był tak silny, że współcześni naukowcy nazywają tę cywilizację „hindusko-buddyjską”. POCHODZENIE CYWILIZACJI HINDU-BUDYSTKIEJ
Historia Azji Południowo-Wschodniej do II wieku. OGŁOSZENIE pozostaje białą plamą w nauce. Najwcześniejsze informacje na ten temat znajdują się w chińskich źródłach pisanych z tego okresu oraz znaleziskach archeologicznych. Kroniki chińskiej dynastii wspominają o państwach, których władcy nosili indyjskie imiona w sanskrycie, a duchowni byli przedstawicielami najwyższej kasty – braminami. Wizerunki Buddy w tym samym stylu, co w Amaravati nad rzeką Krishna w południowych Indiach, charakterystyczne dla okresu między 150 a 250 rokiem naszej ery, odkryto w Tajlandii, Kambodży i Annam (środkowy Wietnam) oraz na wyspach Jawa, Sumatra i Sulawesi. Najwcześniejsze teksty – w sanskrycie – odnaleziono w zachodniej Jawie, wschodnim Kalimantanie, północnych Malajach i Kambodży. Inskrypcje te są napisane starożytnym alfabetem Pallavas, dynastii tamilskiej, która rządziła od III do VIII wieku. w Kanchipuram w południowo-wschodnich Indiach. Z nowszych czasów istnieją dowody odzwierciedlające trendy kulturowe z innych obszarów Indii. Z północnego wschodu przyszedł jeden z kierunków buddyzmu – mahajana. Nosił piętno mistycznej, inspirowanej Hinduizmem doktryny tantryzmu, która wywodzi się z buddyjskiego klasztoru Nalanda w Bihar.
Od XI wieku Autorytet cejlońskiej (lankijskiej) gałęzi buddyzmu zaczyna na siebie wpływać. Ta gałąź buddyzmu – hinajana (theravada) – stopniowo wypierała mahajanę i hinduizm z Birmy, Tajlandii, Kambodży i Laosu. Pochodzenie ludów Azji Południowo-Wschodniej. Niewiele wiadomo na temat genezy i wczesnych migracji ludów, które pod wpływem hinduizmu i buddyzmu rozwinęły własne kultury. Obecnie najbardziej cywilizowane ludy zamieszkują równiny, zwłaszcza doliny rzek i niziny deltowe, a także wybrzeża morskie. Ludy stosunkowo zacofane ekonomicznie prowadzą półkoczowniczy tryb życia w górach i na innych obszarach wzniesionych. Kultury neolitu, epoki brązu i epoki żelaza zostały sprowadzone do Azji Południowo-Wschodniej przez plemiona malajskie z południowo-zachodnich Chin, które są klasyfikowane odpowiednio jako proto-malajskie i pre-malajskie. Stali się etnicznym podłożem obecnej populacji regionu. Obie te grupy prawdopodobnie migrowały w dół dolin rzecznych w kierunku obszarów deltowych i przybrzeżnych. Morze Południowochińskie, Zatoka Tajlandzka i Morze Jawajskie utworzyły rodzaj wewnętrznego basenu, promującego wspólną kulturę ludów zamieszkujących wybrzeża i brzegi wpływających do nich rzek.
Kultura materialna. Dobrobyt materialny ludów Azji Południowo-Wschodniej opierał się na uprawie drzew owocowych, intensywnej uprawie ryżu i rybołówstwie. Sztuczne systemy nawadniające wymagały stosunkowo dużej gęstości zaludnienia: konstrukcje irygacyjne budowano przy udziale dużych mas ludzi, zorganizowanych albo pod władzą silnego przywódcy, albo w niektórych przypadkach w ramach społeczności wiejskich. Podobno z tego czasu datuje się pojawienie się budynków palowych i wykorzystywanie udomowionych bawołów do orania pól. Istniała także kultura cywilizacyjna „łódkowa”, wyróżniająca się niesamowitą różnorodnością używanych statków różnych typów i rozmiarów. Wiele rodzin spędziło życie na swoich łodziach, a do niedawna komunikacja między społecznościami w Azji Południowo-Wschodniej odbywała się głównie drogą wodną. Szczególnie wysoką sztukę nawigacji posiadali mieszkańcy wybrzeży, którzy odbywali długie podróże morskie.
Religia. Religia ta była mieszaniną trzech elementów: zwierzęcości, kultu przodków i kultu lokalnych bogów płodności. Wodni bogowie płodności byli szczególnie czczeni w postaci nag - mitycznej kobry z kilkoma ludzkimi głowami. Dla mieszkańców Azji Południowo-Wschodniej świat był pełen tajemniczych sił i duchów, których idee znalazły odzwierciedlenie w dramatycznych zagadkach i dziełach sztuki, które przetrwały do ​​dziś. Kult przodków wiązał się z budową megalitów, w których umieszczano szczątki zmarłych wodzów.
Penetracja kultury indyjskiej. Penetracja hinduizmu i buddyzmu do Azji Południowo-Wschodniej najwyraźniej rozpoczęła się przed II wiekiem. OGŁOSZENIE Hinduizm był propagowany przez władców lokalnych stanów, którzy starali się naśladować przepych indyjskich dworów. Buddyzm przywieźli ze sobą żebracy mnisi buddyjscy (bhiksus), którzy założyli klasztory. Władcy przyjmujący hinduizm zapraszali indyjskich braminów do odprawiania rytuałów mających na celu deifikację monarchów poprzez utożsamianie ich z jednym z najwyższych hinduskich bogów – Śiwą, Wisznu lub Hariharą (bóstwem łączącym cechy dwóch pierwszych). Nowe imiona władców często wskazywały na bogów, z którymi byli utożsamiani (Isanavarman – „Ulubiony Śiwy”, Indravarman – „Ulubiony Indry” i Dżajawarman – „Ulubiony Zwycięstwa”). Wydaje się, że powszechne użycie przyrostka „-varman” w nazwach ma swoje korzenie w Pallavach. Początkowo był to rytualny przyrostek Kshatriyas – klasy (warny) wojowników i przywódców w starożytnych Indiach, ale później stracił swoje znaczenie klasowe i był używany do określenia członków klasy rządzącej. Oprócz braminów władcy musieli zaprosić specjalistów od budowy odpowiednich sanktuariów do kultu boga-króla. Stopniowo sanskryt stał się świętym językiem dworskim. Z biegiem czasu pismo indyjskie zostało zaadaptowane do pierwszych dzieł literackich w lokalnych językach. Najwcześniejsze zachowane inskrypcje w języku jawajskim, malajskim, mon i khmerskim są tego doskonałym przykładem. Do legitymizacji władców Azji Południowo-Wschodniej bramini posługiwali się mitycznymi wizerunkami zaczerpniętymi z poematów epickich Ramajana i Mahabharata, a także z puran (zbiorów mitów i hymnów religijnych) oraz innych tekstów zawierających mityczną genealogię rodzin królewskich regionu Gangesu . Narzucili także system rządów przedstawiony w Arthaśastrze (Traktacie o polityce i państwie), indyjskiej astrologii i indyjskich kalendarzach. Ważny wkład w ten proces wnieśli sami mieszkańcy Azji Południowo-Wschodniej, wielu z nich pielgrzymowało do Indii, aby studiować święte teksty. Wczesne inskrypcje szajwickie wskazują, że podstawą religii państwowej był kult królewskiej lingi (symbolu fallicznego), który wierzono, że skupia magiczną moc boga-króla, zapewniającą dobrobyt państwa. Tym samym autochtoniczny kult płodności ubrany został w indyjskie stroje
WCZESNE PAŃSTWA HINDUZOWANE
Funana. Pierwsze znane historykom dwory królewskie znajdujące się pod wpływem Indii pojawiły się pod koniec II wieku. OGŁOSZENIE na trzech obszarach: a) w delcie Mekongu, b) na wybrzeżu współczesnego Wietnamu, na południe od Hue, oraz c) na północy Malajów. Nazwa „Funan”, pod którą znane jest państwo położone w delcie Mekongu, występuje w źródłach chińskich i jest pochodną starożytnego khmerskiego słowa oznaczającego „górę”. Dla Chińczyków Funan oznaczał kraj „króla wzgórza”. Chińskie źródła podają, że panującą dynastię założył bramin o imieniu Kaundinya, który poślubił przywódcę jednego z lokalnych plemion. Legenda ta opierała się na lokalnej wersji mitu dynastycznego Pallavas, w którym założycielką rodu była księżniczka Naga – mityczna dziewięciogłowa kobra, bogini wody. Później Naga została przyjęta przez Khmerów jako święty symbol Funani i stała się nieodzownym atrybutem ikonografii khmerskiej stolicy Angkor. Wierzono, że dobrobyt kraju utrzymuje się dzięki nocnemu zjednoczeniu królów Khmerów i księżniczki Nag. W pierwszej połowie III w. Funan wyrósł na potężne imperium pod przywództwem króla, którego imię jest wymieniane w chińskich kronikach jako Fan Shiman. Okręty tego monarchy dominowały na morzach, a państwa od dolnego Mekongu aż po północne regiony Półwyspu Malakka były jego wasalami. Fan Shiman przyjął tytuł maharadży, czyli „wielkiego władcy” i wysłał jedną ambasadę na dwór Murundy w Indiach, a drugą do Chin. Niejaki Kang Tai, którego chiński cesarz wysłał z ambasadą zwrotną, pozostawił pierwszy opis Funana. Jego kolejni władcy poszerzali terytorium państwa i jego handel zagraniczny. Jak wynika z zachowanych inskrypcji, jednym z zadań rządu królewskiego był rozwój irygacji. Zakrojone na szeroką skalę prace nad stworzeniem systemów irygacyjnych często kojarzono z sanktuariami, w których przechowywano ślady Wisznu. Podobnie jak Rzym w Europie, Funan pozostawił wiele elementów swojej kultury jako dziedzictwo państwom, które go zastąpiły, ale w połowie VI wieku. pod naporem zyskiwających na sile Khmerów wpływ samego Funaniego zanikał. Chińczycy nazwali khmerskie państwo Chenla i podali, że początkowo było to wasal Funana. Nie znaleziono żadnego wyjaśnienia tej nazwy. W stuleciu poprzedzającym wstąpienie na tron ​​króla Khmerów Dżajawarmana II w 802 r. źródła chińskie wspominają o dwóch stanach: Chenla Ziemi i Chenla Wody. Do tej pory niewiele wiadomo o ich historii. Nazwa „Chenla” była wymieniana długo po założeniu wielkiego khmerskiego miasta Angkor.
Tyampa (Champa). Historyczny wietnamski region Annam jest bogaty w stanowiska archeologiczne ludu znanego jako Chams. Po raz pierwszy w historii wspomniani są jako Lin-yi w raportach chińskiego gubernatora na północ od Nam Viet: wysoki urzędnik skarżył się na najazdy Cham. Nadal nie jest jasne, w jaki sposób przeniknął do nich trend indyjski. Najstarsze inskrypcje datowane ok. 400 r. n.e. wskazują, że ich religią dworską był śiwaizm. Jeden z napisów jest powiązany z najstarszą lingą odkrytą w Azji Południowo-Wschodniej. Wczesna historia Cham to ciągła seria prób ekspansji na północ zarówno drogą lądową, jak i morską, co zmusiło Chińczyków do zorganizowania przeciwko nim ekspedycji karnych. Wietnamczycy zamieszkiwali wówczas ziemie, których granice na południu tylko nieznacznie sięgały poza region Tonkin, zajmujący północną część współczesnego Wietnamu. Po wyzwoleniu spod chińskiego panowania w 939 r., między Wietnamczykami a Czamami rozwinęła się długa walka o posiadanie ziem na południe od Tonkin. Ostatecznie po upadku Tyampy w XV wieku. Kultura wietnamska, która doświadczyła silnych wpływów chińskich, wyparła hinduizowaną kulturę Cham.
Stany na Półwyspie Malajskim. W źródłach chińskich niewiele jest informacji o tych stanach. Cenniejsze informacje zawierają inskrypcje wykonane najstarszym pismem pallawskim, z których najwcześniejsze pochodzą z końca IV wieku.
Wczesne stany indonezyjskie. Najwcześniejsze znane inskrypcje na Jawie pochodzą z około 450 roku. Wykonał je król Tarumy na Jawie Zachodniej – Purnavarman, który rozpoczął budowę systemów nawadniających oraz wzniósł świątynię poświęconą bogu Wisznu. Na wschodzie Kalimantanu, w regionie Kutei, nad rzeką Mahakam, znaleziono je datowane na początek V wieku. inskrypcje pewnego króla Mulavarmana, ale nic nie wiadomo o dalszych losach jego imperium. Źródła chińskie wspominają o istnieniu zindyjskich państw na Sumatrze już od V wieku; odkryte inskrypcje pochodzą nie wcześniej niż z końca VII wieku.

Napisy w Birmie i Tajlandii. Istnieją dowody, że od połowy IV wieku. w Arakanie, na zachodnim wybrzeżu Birmy (Myanmar), na północ od delty rzeki. Irrawaddy, rządzone przez dynastię Chandra, jednak informacja ta znana jest jedynie z inskrypcji z późniejszego okresu. W Srikszetrze, w pobliżu współczesnego Pyyu (Prom), w środkowej Birmie, odkryto inskrypcje datowane prawdopodobnie na 500 rok. Srikszetra była stolicą stanu ludu Pyu, uważanego za awangardę Birmy (Myanmar). którzy wyemigrowali do kraju. Pyu zajmowali dolinę Irrawaddy aż do Khalinja na północy, w pobliżu współczesnego Shuebo. Na wschód od nich, od Chaushe do współczesnego Mawlamyine na południu, oraz w dolinie Irawadi, znajdowały się stany Mon Pegu i Thaton. Mons zamieszkiwał także dolinę Menama Chao Phraya (Tajlandia). Najwcześniejsze zidentyfikowane inskrypcje Mon pochodzą z około 600 roku. Znaleziono je we Phrapaton, gdzie znajdowała się najstarsza znana stolica stanu Mon, Dvaravati, położona w dorzeczu wspomnianej rzeki. Następnie Monowie wywarli silny wpływ kulturowy na spokrewnionych z nimi Khmerów, a także na Birmańczyków i Tai (syjamów), o których historii niewiele wiadomo aż do XI wieku.
Powstanie stanu Srivijaya. Po upadku Funanu w VI w. jego miejsce zajęła Srivijaya, która rozwinęła się wokół Palembang, na południowo-wschodniej Sumatrze. To ogromne imperium handlowe zawdzięczało swój dobrobyt kontroli nad Cieśniną Malakka i Sunda, a także przychylności Chin, do których wysyłało liczne ambasady. Srivijaya istniała od VII do XIII wieku. Nie pozostawiła po sobie tak monumentalnych pomników, jak te znalezione na Jawie Środkowej, ale Palembang przez długi czas był ważnym ośrodkiem oświecenia dla mahajanistów. W 671 roku w celu studiowania gramatyki sanskrytu odwiedził go chiński mnich buddyjski I Ching, który następnie udał się do Indii. Po kilkuletnich studiach w Nalandzie wrócił w 685 roku do Palembangu, gdzie przetłumaczył teksty sanskryckie na chiński i pozostawił swój opis ówczesnej religii buddyjskiej. Bliskie powiązania Srivijaya z indyjskimi regionami Bengalu i Bihar pomagają wyjaśnić silny wpływ, jaki buddyzm tantryczny wywarł na władców państw indonezyjskich. W IX wieku Nalandę odwiedziło tak wielu pielgrzymów z Sumatry, że zbudowano dla nich specjalny dom.
Epoka budowniczych świątyń
W okresie od 650 do 1250 roku w stanach Azji Południowo-Wschodniej powstały niezwykłe dzieła sztuki i architektury, w niczym nie ustępujące najlepszym światowym przykładom. Wśród Chamów ten rozkwit sfery artystycznej rozpoczął się w połowie VII wieku, kiedy dynastia Tang w Chinach na długi czas powstrzymała ekspansję Czampy na północ. Niewiele wiadomo na temat znaczących zmian w dolnym regionie Mekongu po podboju Funanu przez Khmerów. Wystarczająco kompletne i wiarygodne informacje na temat historii tego terytorium pojawiają się dopiero od założenia stolicy Khmerów na północnym brzegu jeziora Sap (lub Tonle Sap – „Wielkie Jezioro”), założonej w 802 roku przez króla Dżajawarmana II. Ale jeszcze wcześniej rozpoczęły się te wspaniałe zmiany w sztuce i architekturze, które ostatecznie doprowadziły do ​​​​powstania takich arcydzieł, jak zespoły Angkor. W Javie podobny proces rozpoczyna się ok. 730 w jej centralnych rejonach, a na ziemi birmańskiej w stanie Bagan znacznie później – ok. 1100. (Jednak na terenie stolicy stanu Pyu, Srikshetra, zachowały się ruiny budynków z VIII wieku, które były prototypami świątyń zbudowanych później w Paganie.)
Królestwa jawajskie. Informacje historyczne, jakie posiadamy na temat tych królestw, są często niedokładne. Rozwój sztuki na Jawie Środkowej był związany z dwiema lokalnymi dynastiami: mahajanistą Shailendrą i Saivitą Sanjaya. Informacje o tych dynastiach aż do VIII wieku. brakuje. W sanskrycie Shailendra oznacza „król wzgórza” i możliwe, że wskazuje to na powiązania dynastii z „królami wzgórza” Funani z wcześniejszego okresu. Pod Shailendrami wzniesiono niezwykłe buddyjskie pomniki i kompleksy świątynne, z których najbardziej imponujące są ogromny zespół Borobudur i Chandi (hinduska świątynia) Mendut. W IX wieku budowa takich konstrukcji na Jawie zostaje zakończona, ale rozpoczyna się w stanie Srivijaya. Na Jawie Środkowej prawdopodobnie dominowała dynastia Sanjaya, a jeden z jej władców poślubił księżniczkę z dynastii Shailendra. Jej brat Balaputra uciekł na Sumatrę, poślubił dziedziczkę rodziny Srivijaya i nadał dynastii Srivijaya imię Shailendra. Wybitnym zabytkiem dynastii Sanjaya pozostaje wspaniały kompleks świątyń Savite Lary Jonggrang w Prambanan, zbudowany na początku X wieku. Niedługo potem z nieznanych powodów ośrodek władzy przenosi się na Jawę Wschodnią. Na Jawie Środkowej wstrzymuje się budowę monumentalnych obiektów architektonicznych. Nic podobnego nie powstało na Jawie Wschodniej aż do XIII wieku. Z drugiej strony był to ważny okres w rozwoju oryginalnej literatury jawajskiej. Sanskrycki epos Mahabharata wywarł silny wpływ na literaturę jawajską i teatr cieni Wayang, a także na rzeźbiarskie płaskorzeźby, które później zdobiły świątynie wschodnio-jawajskie. Jedno z najsłynniejszych dzieł starożytnej literatury jawajskiej, Arjunaviha (Wesele Ardżuny), oparte jest na historii ascety Ardżuny zawartej w Mahabharacie. Wiersz ten został napisany przez nadwornego poetę Mpu Kanwę na cześć małżeństwa najbardziej szanowanego z królów wschodniej jawawy, Erlanga (1019-1049), przedstawiając życie króla w formie alegorycznej. Rozkwit królestwa Erlang nastąpił w krótkim okresie upadku Srivijaya, kiedy państwo sumatrzańskie zostało osłabione przez wojnę z południowoindyjskim stanem Cholas. W następnym stuleciu, w okresie rozkwitu wschodnio-jawajskiego królestwa Kediri, powstało kolejne arcydzieło literatury jawajskiej, Bharathayuddha. Opiera się również na epopei sanskryckiej, ale w duchu jest dziełem czysto jawajskim. Okres świetności Kediri trwał do 1222 roku, kiedy to został wasalem innego państwa jawajskiego, Singasari. W sferze religijnej nastąpiło ścisłe połączenie buddyzmu i hinduizmu, które do tego czasu wchłonęły lokalne rytuały magiczne i kult przodków. W tamtych czasach istniał zwyczaj, według którego królów po śmierci utożsamiano z bogiem Wisznu. Doskonałym wyrazem tej tradycji jest rzeźba króla Erlanga, pierwotnie zainstalowana w jego mauzoleum w Belakhan, a obecnie przechowywana w Muzeum Mojokert. Kult, który się wokół niej rozwinął, był odmianą jawajskiego kultu przodków.
Khmerów i Angkor Kambodża.
Utworzenie państwa. W 802 roku Dżajawarman II założył na obszarze jeziora stan Kambujadesha (w literaturze historycznej Angkor Kambodża). Sap (współczesna Kambodża). O wyborze lokalizacji decydował szereg warunków, które tłumaczą potęgę, jaką osiągnęło nowe imperium, które powstało na skrzyżowaniu szlaków morskich i lądowych. Jezioro było obfite w ryby, a równina aluwialna umożliwiała do czterech zbiorów rocznie przy użyciu metod irygacyjnych opracowanych przez Khmerów. Bogactwo lasów łączono z możliwością wydobywania piaskowców i gliny z położonego na północy pasma górskiego Dangrek, niezbędnych do wznoszenia gigantycznych obiektów architektonicznych. Dżajawarman II szerzył wśród Khmerów kult boga-króla, co stanowiło podstawę rozległego systemu religijnego opracowanego przez jego następców. Na szczycie góry wzniesiono lingę, a bramini, którzy stali się arcykapłanami kultu, poprzez medytację zaczęli utożsamiać króla z Śiwą, a linga stała się pojemnikiem jego świętej duszy. Sanktuarium, wokół którego wyrosła stolica, wyobrażało mityczną hinduską górę Meru, centrum wszechświata, natomiast monarcha, jako „król góry”, ogłosił się władcą wszechświata.

Przedindyjskie korzenie kultu boga-króla. Bliższe przyjrzenie się ujawnia, że ​​pod zasłoną hinduskiej terminologii i mitologii kryły się idee i koncepcje, które powstały we wcześniejszym okresie. I tak w Kambodży, Tjampie, Jawie i na Bali panowało przekonanie, że wzniesienie posągu-świątyni utrwala w kamieniu esencję, czyli zasadę życia unieśmiertelnianej osoby. Świątynię zbudowano jako przyszły grobowiec-sanktuarium króla, który składając ją pozostawił napis polecający swoim potomkom kontynuowanie tej tradycji, a wraz z nią zachowanie ustalonego porządku - „dharmy”. W ten sposób władca związał siebie, swoich przodków i potomków w jeden kult przodków. Godnym uwagi przykładem jest Borobudur, góra-świątynia dynastii Shailendra w środkowej Jawie. Ten buddyjski pomnik, zawierający setki płaskorzeźb, jest prawdziwym podręcznikiem mahajańskiej gałęzi buddyzmu, która rozwinęła się w Nalandzie w stanie Bihar w czasie budowy Borobudur. Jednak jej pełna nazwa Bhumisambarabhudhara – Góra nagromadzenia cnót na dziesięciu etapach bodhisattwy – ma inne znaczenie, które ujawnia się dopiero po uwzględnieniu kultu przodków. Każdy z dziesięciu stopni, z wyjątkiem najniższego, symbolizuje jednego z Shailendr, poprzedników twórcy świątyni, króla Indry. Dolny etap celowo pozostawiono niedokończony w oczekiwaniu na śmierć monarchy i jego przemianę w Bothisattwę, przyszłego Buddę.
Podboje Khmerów. Królestwo Dżajawarmana II było małe. Budowę dużych zbiorników wodnych i systemów kanałów, które stały się podstawą dobrobytu państwa, rozpoczął Indravarman II (panował w latach 877-889). Pod nim miejsce naturalnych wyżyn, skąd uniwersalny król obsypał błogosławieństwami ludność swojego miniaturowego wszechświata, zajmują stworzone przez człowieka górskie świątynie. Pierwsze miasto Angkor zostało założone przez Jasowarmana I (889-900). Nieco później stolicę Khmerów przeniesiono na krótki czas do Zhok Gargyar (Kohker), na północny wschód od Angkoru, lecz Rajendravarman II (944-968) zwrócił ją z powrotem do Angkoru, który odtąd pozostawał siedzibą królów Khmerów do 1432 r., kiedy to miasto zostało całkowicie opuszczone. Historia podbojów Khmerów była mało zbadana. Pierwsza z wojen khmerskich z Tyampą toczyła się za panowania Rajendravarmana II, nie przyniosła jednak widocznego sukcesu. W X wieku Posiadłości Angkoru rozciągały się prawdopodobnie w górę doliny Mekongu aż do granicy z Chinami. Surjawarman I (1002-1050) rozszerzył swoje ziemie na zachód, podbijając stan Mon Dvaravati w dolinie Menama i część Półwyspu Malakka, obecnie część Tajlandii. Od tego czasu wyraźnie widać wpływ Mon na sztukę i architekturę Khmerów. Na początku XII wieku. Cywilizacja i państwowość Khmerów osiągnęły swój szczyt. Surjawarman II (1113-1150), za którego rządów zbudowano Angkorwat, będący kulminacją rozwoju górskich świątyń, był najpotężniejszym monarchą w historii Khmerów. Jednak jego niekończące się wojny z Monami, Tajami, Wietnamczykami i Chamsami nie przyniosły trwałych rezultatów. Jego nieudana kampania w Tjampie doprowadziła do kilku ataków odwetowych, podczas jednego z nich, w 1177 r., Czamowie nieoczekiwanie zdobyli i splądrowali Angkor. Dżajawarman VII (1181-1219) odpowiedział, zajmując ich kraj w 1203 roku i utrzymując go do końca swojego panowania. Dżajawarman VII, ostatni z Wielkich Budowniczych. Dżajawarman VII przeprowadził najbardziej ekstrawagancki projekt budowlany w historii Khmerów. Przeprojektował stolicę, zmniejszając ją, ale jednocześnie zamieniając ją w ufortyfikowane miasto Angkor Thom. W centrum miasta stała Świątynia Bayon, a na obwodzie zbudowano monumentalne bramy z wieżami zwieńczonymi gigantycznymi głowami o czterech kolosalnych twarzach. Był to już czas ekspansji buddyzmu mahajany: w centralnej świątyni Angkor Thom znajdował się wizerunek Buddharajy, króla jako inkarnacji Buddy, a w promieniście położonych świątyniach znajdowały się wizerunki z imionami szlachty najwyższego dworu Dżajawarmana, którzy w ten sposób byli zaangażowani w proces jego przebóstwienia. Twarze na wieżach były jego portretami jako bodhisattwy Awalokiteśwary – „boga, który spogląda w dół” ze współczuciem na cierpiącą ludzkość. Suryavarman II zastąpił także Devaraję, boga-króla Shaivite swoich poprzedników, Vishnurają w Angkorwat. W istocie doszło do połączenia dwóch kultów, tak jak miało to miejsce we Wschodniej Jawie. Dżajawarman VII ustanawiając kult Buddharajy, którego główną świątynią był Bayon, zrobił kolejny krok w tym kierunku, podobnie jak miało to miejsce na współczesnej Jawie, za władców stanu Singasari. I tak jak na Jawie elementy hinduskie i buddyjskie przeplatały się z tradycyjną magią khmerską i kultem przodków: mitologia, terminologia i rytuały były hinduskie, ale wyrażały czysto khmerskie wyobrażenia o wszechświecie. Kulty poświęcone były materialnemu dobrobytowi kraju i ziemskiemu zbawieniu ludzi. Współczucie Buddharajy wyraziło się także w budowie ponad 100 hoteli dla pielgrzymów i takiej samej liczby szpitali, otwartych dla wszystkich, przy drogach wychodzących promieniście ze stolicy. Państwo nie mogło utrzymać takiej polityki, która nieustannie wymagała robotników przymusowych i żołnierzy, co zakończyło się śmiercią Dżajawarmana. Nie budowano już nowych, okazałych budowli. O historii Khmerów w pozostałych latach XIII wieku. tak mało wiadomo, że trudno ocenić sytuację, jaka powstała po śmierci Dżajawarmana VII. Khmerzy musieli opuścić Tjampę, a ziemie w górnym biegu Menamu przeszły w ręce plemion tajskich. Chiński podróżnik Zhou Daguan, który odwiedził te okolice pod koniec stulecia, opisał wspaniałe miasto i zamożną okolicę. W jego notatkach pojawia się nowy, niezwykle ważny punkt: buddyzm hinajany stał się religią ludu. Zatem religia państwowa boga-króla powinna stracić swoje znaczenie.

Pagan: synteza mon-birmańska. Powstanie Poganina. Wielka era budowy świątyń wśród Birmańczyków związana jest z miastem Pagan, które zjednoczyło ich w pierwsze państwo, istniejące od 1044 do 1287 roku. Birmańczycy, którzy rządzili w Paganie, wyemigrowali do suchej środkowej części kraju z płaskowyż Shan w drugiej połowie IX wieku. Najpierw skupili się w regionie Chaushe, niedaleko współczesnego Mandalay, a następnie osiedlili się w innych krajach, którym nadali swoją nazwę. Pierwsi mieszkańcy Mon jako pierwsi uprawiali ryż i rośliny strączkowe w Birmie. Birmańczycy przejęli od nich technikę sztucznego nawadniania, która była niezbędna dla Pogan. Od Monsów przejęto także podstawy kultury hindusko-buddyjskiej, w tym pismo. Stan Pyu w Srikshetra upadł pod atakiem Nanzhao, tajskiego stanu w prowincji Yunnan, tuż przed przybyciem Birmańczyków, a sami ludzie Pyu stopniowo utracili swoją tożsamość i zostali zasymilowani. Stany Mon w Dolnej Birmie zostały podbite przez króla Anorata (1044-1077), założyciela Paganu. Doprowadziło to do zwiększenia wpływów kulturowych Mon w Paganie, gdzie buddyzm hinajany był religią państwową. Pali stał się językiem kanonicznym, zastępując sanskryt. W istocie buddyzm pogański był tym samym połączeniem buddyzmu, hinduizmu i lokalnych kultów, co w innych miejscach, ale oficjalną religią była hinajana, która przy pomocy władzy królewskiej stopniowo zajęła wiodącą pozycję.
Pon wpływ. Wpływy Mon w Paganie stają się dominujące za panowania króla Chanzita (1084-1112). Za jego panowania zbudowano Świątynię Ananda, pierwszą i być może najpiękniejszą z budowli sakralnych. W przeciwieństwie do Angkoru Pagan nie był ośrodkiem rozległej sieci irygacyjnej. Przed końcem rozkwitu Paganu, który podobnie jak w przypadku Angkoru nastąpił w pierwszej połowie XIII wieku, nastąpiła zmiana kulturowa, której towarzyszyła zmiana języka napisów z mon na birmański. Jednak o wiele ważniejsze były zmiany w lokalnym buddyzmie, które nastąpiły w wyniku rozwoju więzi z Cejlonem (Sri Lanka). Nowe trendy wnieśli pielgrzymi z Mon, którzy odwiedzili tę wyspę pod koniec XII wieku. Zaowocowały one ruchem na rzecz oczyszczenia hinajany zgodnie z ortodoksyjną nauką, która głosiła osobiste zbawienie poprzez ubóstwo, medytację i całkowite wyrzeczenie. Mnisi misjonarze szerzą tę doktrynę po całym kraju i daleko poza jego granicami.
AZJA POŁUDNIOWO-WSCHODNIA PO XIII WIEKU
Wiek XIII okazał się ważnym punktem zwrotnym w dziejach regionu. Budowa ogromnych świątyń zatrzymała się w Angkor i Pagan, a buddyzm hinajany zawładnął umysłami ludzi zamieszkujących posiadłości wasalne tych dwóch ośrodków. Jego przeznaczeniem było zdobycie przyczółka na religijnej mapie kontynentalnej Azji Południowo-Wschodniej. Nastąpiły także poważne zmiany polityczne. Potęga morska Srivijaya zniknęła, chociaż dostępne dowody nie dają jasnego obrazu tego, jak do tego doszło. Po podboju Chin przez Kubilaj-chana Mongołowie najechali Birmę, Wietnam, Tjampę, a nawet przedostali się na Jawę. Bagan upadł w 1287 r., jeszcze przed najazdem Mongołów, to samo stało się ze wschodnio-jawajskim stanem Singasari w 1293 r.
Podboje Tajlandii. Do końca XIII w. Poza wyspami czołową pozycję zajmują Tajowie. Szanowie, jeden z nich, dążył do przejęcia kontroli nad Górną Birmą, a państwo Sukhothai, założone przez króla Ramkamhaenga (panował w latach 1283-1317), podporządkowało sobie plemiona Mon-Khmerów zamieszkujące zachodnie obrzeża Angkor Kambodży i przyjęło hinajanę. Ekspansja Tajlandii zdecydowanie zmieniła układ sił w regionie. W 1350 roku powstała Ayutthaya, wyznaczając początek współczesnej Tajlandii, a już w 1378 roku podbiła Sukhothai. Trzy lata później w środkowym i górnym biegu Mekongu powstało państwo Lan Xang. Po roku 1350, pod naporem plemion tajskich, państwo Khmerów szybko upadło. W 1431 roku zniszczyli Angkorth, które w rezultacie w następnym roku przestało być stolicą. Khmerzy przenieśli swoją stolicę na południe, do Phnom Penh, jednak ich państwo nigdy nie było w stanie przywrócić dawnej potęgi. W 1471 roku Wietnamczycy zdobyli Thampę, a jej kultura hindusko-buddyjska stopniowo zanikała, gdy Wietnamczycy przedostali się dalej na południe do delty Mekongu.

Stany Birmańskie i Mon. W Birmie walki między plemionami birmańskimi i tajskimi trwały do ​​połowy XVI wieku. i zakończyła się zdecydowanym zwycięstwem Birmy. Podczas tej konfrontacji kultura birmańska zrobiła duży krok naprzód. Jej centrum stanowiła Ava, założona w 1364 roku. Na południu osiadłe Mons, które uzyskały wolność po upadku Paganu, utworzyły własne, niezależne państwo Pegu, które istniało do 1539 roku. Jego stolicą było miasto o tej samej nazwie, a porty Syriam, Martaban i Bassein stały się ośrodkami handlu międzynarodowego. Pegu wniósł istotny wkład w rozwój buddyzmu birmańskiego dzięki szeroko zakrojonym reformom przeprowadzonym przez króla Mon Dammazediego (1472-1492). Po raz kolejny Cejlon był inicjatorem zmian. W 1472 roku król wysłał na wyspę misję mnichów i nowicjuszy do klasztoru Mahavihara na rzece Kelani. Po powrocie poświęcili ośrodek święceń w Pegu, gdzie wszyscy mnisi zostali zaproszeni do odbycia rytuału zgodnie ze lankijskimi zasadami hinajany. Zdecydowanie potępiano rozłam wśród mnichów i wszędzie egzekwowano ortodoksję.
Indonezja: upadek Singasari i powstanie Majapahit. Stan Singasari na Jawie Wschodniej, który upadł w przededniu najazdu mongolskiego w 1293 r., zakończył proces zjednoczenia religijnego. Kertanagara (1268-1292), jedna z najbardziej kontrowersyjnych postaci w historii Indonezji, wprowadziła kult Śiwy-Buddy – mieszankę rdzennej magii i tantryzmu, która rozwinęła demoniczne aspekty „kalaczakry” („Koło Czasu” ). Aby praktykować ten kult, jego wyznawcy organizowali tajne czuwania. Celem obscenicznych rytuałów była chęć przekazania królowi niezbędnych zdolności magicznych do walki z siłami demonicznymi zagrażającymi królestwu: rozłamem wewnętrznym i zagrożeniem zewnętrznym. Kertanagara próbował stworzyć pod swoim przywództwem konfederację wysp indonezyjskich, aby zorganizować opór wobec inwazji mongolskiej, której zagrożenie okazało się realne dla Azji Południowo-Wschodniej po rozpoczęciu przez Kubilaj-chana 1264 agresywnych kampanii. Wyzwanie rzucone przez Kertanagarę nie pozostało bez odpowiedzi i w 1293 roku wysłano przeciwko niemu armadę mongolską. Ale jeszcze przed jej inwazją na Jawę jeden z wasali Kertanagary zbuntował się, zdobył stolicę i zabił samego króla, gdy ten wraz z grupą współpracowników odprawiał tajne rytuały tantryczne. Konfederacja, czyli „święty sojusz”, jak ją nazywano, rozpadła się. Jednak armia mongolska, która po wylądowaniu na wyspie pokonała siły uzurpatora, wpadła w pułapkę zastawioną przez bezpośredniego spadkobiercę Kertanagary, księcia Vijaya, i uniknęła porażki jedynie poprzez porzucenie zamierzonego celu i powrót do ojczyzny. Następnie Vijaya został koronowany na króla pod imieniem króla Kertarajas. Pod rządami Kertarajasa, którego polityka była kontynuacją ekspansjonistycznej linii Kertanagary, Majapahit stał się nową stolicą królestwa wschodnio-jawajskiego. Jednak przez wiele lat państwo było rozdarte konfliktami społecznymi. Majapahit zawdzięczał swój rozwój talentom głównego ministra Gajah Mady, który piastował to stanowisko od 1330 r. aż do swojej śmierci w 1364 r. Uczeni nie są zgodni co do tego, jak daleko podboje Majapahita sięgały poza Jawę. Jego władzę z pewnością uznały sąsiednie wyspy Madura i Bali, jednak jest mało prawdopodobne, aby posiadłości Majapahita rozciągały się na całe terytorium, jak w pierwszej połowie XX wieku. utworzyły Indie Holenderskie. Upadek królestwa rozpoczął się na krótko przed końcem XIV wieku, choć w następnym stuleciu nadal utrzymywał dominującą pozycję na Jawie. Jednak w miarę umacniania się sułtanatu islamskiego na Półwyspie Malajskim i przenikania islamu do północnych regionów Jawy, terytorium Majapahit zmniejszyło się. Ostatecznie państwo zniknęło z areny politycznej w pierwszej połowie XVI w., a jego historii w XV w. na tyle niejasne, że dało podstawę do wielu spekulacji na temat przyczyn śmierci państwa.
Zabytki Majapahit. O ile płaskorzeźby na budynkach Jawy Środkowej wyróżniają się realizmem, o tyle na płaskorzeźbach Jawy Wschodniej bohaterowie i ich słudzy przedstawieni są w dziwacznej formie marionetek Wayang, jakby należeli do świata duchów przodków. Większość zabytków na Jawie znana jest jako „chandi”. Nazwa ta, stosowana do świątyń-sanktuariów związanych ze zmarłymi, wywodzi się od jednego z imion hinduskiej bogini śmierci, Durgi. Jednak w jawajskiej tradycji ludowej świątynie te nabrały nieco innego znaczenia. Tylko z wyglądu były hindusko-buddyjskie i były postrzegane bardziej jako miejsca uwolnienia ducha i zmartwychwstania, wyraźnie wywodzące się z lokalnych kultów przodków.
Bali. Podbój Bali przez Głównego Ministra Gadjah Madę był kamieniem milowym w życiu kulturalnym wyspy. Przez setki lat istniała własna forma kultury hindusko-buddyjskiej, która później stała się całkowicie jawajska. Między innymi literatura starojawajska wywarła silny wpływ na literaturę balijską, do której została włączona. Obecnie to Bali pozostaje repozytorium jawajskich dzieł literackich z okresu hindusko-buddyjskiego, ponieważ na samej Jawie znaczna część dziedzictwa historycznego została utracona w wyniku późniejszej islamizacji.
Rozprzestrzenianie się islamu na Malajach i Indonezji. Pod koniec XIII wieku. w Azji Południowo-Wschodniej zaczęły być odczuwalne skutki działalności islamskich kaznodziejów. Marco Polo, który odwiedził sumatrzański port Perelak w 1292 roku, zauważył, że jego ludność została już nawrócona na religię Proroka. Pod wpływem Północnej Sumatry monarcha Malakki przeszedł na islam, a jego władza umocniła się w XV wieku. Islam został przyjęty przez wasali Malakki na kontynencie i na Sumatrze. Powiązania handlowe Malakki ułatwiły penetrację islamu do północnych portów Jawy i Brunei w Kalimantanie, których władcy dołączyli do grona wyznawców nowej wiary. Tuż przed podbojem Malakki przez Portugalczyków w 1511 roku za ich przykładem poszli władcy Wysp Korzennych (Moluków). Do końca XVI wieku. Większość władców Indonezji była już wyznawcami islamu, jednak na Jawie Wschodniej walka pomiędzy obrońcami starej wiary w starym państwie Padjajaran a muzułmańską elitą nowego stanu Mataram trwała w XVII wieku. Bali oparło się wszelkim próbom nawrócenia i do dziś zachowało swoją kulturę hindusko-buddyjską. Przyjęcie islamu przez władców nie oznaczało jednak rozszerzenia tego procesu na swoich poddanych. Sytuacja, którą zaobserwowano we wcześniejszych czasach, kiedy na dwory królewskie wprowadzono hinduizm i buddyzm, powtórzyła się w przypadku islamu. Przyjęcie islamu nie naruszyło integralności historii kultury Indonezji. Stosunki społeczne nadal określane były przez lokalne „adat” (prawo zwyczajowe). Nie było masowych nawróceń, nie było też przerwy w życiu kulturalnym. Tyle, że cywilizacje indonezyjska i malajska na przestrzeni wieków wchłonęły elementy islamu, tak jak wcześniej wchłonęły elementy hinduizmu i buddyzmu, a później początki kultury zachodniej.

Rozprzestrzenianie się buddyzmu hinajany w kontynentalnej Azji Południowo-Wschodniej. Na tym terytorium, gdzie Hinajana objęła wiodącą pozycję, zwłaszcza w Arakanie, Birmie, Syjamie (Tajlandia), Kambodży, Laosie, miał również miejsce długi proces interakcji kultur. Jednocześnie ich wczesne tradycyjne formy religii wykazały się niesamowitą odpornością, a buddyzm wykazał się wspaniałym duchem tolerancji. Warto zauważyć, że ani islam, ani chrześcijaństwo nie pozostawiły zauważalnego śladu na narodach wyznających hinajanę. Najbardziej osobliwą cechą tego procesu akulturacji jest nie tylko tolerancyjna postawa wobec animizmu, ale właściwie jego włączenie do mitologii buddyjskiej. Festiwale pagodowe i uroczystości narodowe są tego doskonałym przykładem. Należą do nich Nowy Rok (Tinjan, czyli Święto Wody) w kwietniu, ceremonia Pierwszej Bruzdy w maju, Święto Świateł (Tarinjut), zwykle w październiku, oraz Święto Swingu, obchodzone w grudniu lub styczniu podczas żniw. Noworoczne Święto Wody w tych krajach buddyjskich upamiętnia coroczny powrót króla duchów (Taj Min wśród Birmańczyków, Phra In wśród Tajów) na Ziemię, a moment tego powrotu wyznaczają bramini. Młodzi chłopcy i dziewczęta uroczyście spryskują wodą wizerunki Buddy. Święto Świateł, które oznacza koniec buddyjskiego postu (i pory monsunowej), jest jeszcze większym połączeniem buddyzmu, animizmu i pozostałości hinduizmu. W tym czasie organizowane są rytualne posiłki dla mnichów, którzy otrzymują nowe szaty. Budynki są ozdobione iluminacjami i pokazami sztucznych ogni. W Birmie proces mieszania wierzeń przybrał skrajną formę świętowania w kontekście legendy o tym, jak Gautama Budda wstąpił do krainy duchów, aby wyjaśnić swojej matce, która została ich królową, przykazania stworzonej przez siebie nauki. Ortodoksyjna hinajana jest w istocie nauką ateistyczną, która zaprzecza istnieniu świata duchów. Niemniej jednak we wszystkich krajach Azji Południowo-Wschodniej, gdzie dominuje hinajana, każdej fazie życia ludzkiego, od narodzin do śmierci, od orki do żniw, towarzyszą rytuały przebłagania duchów. Wszędzie jest wiele miejsc kultu, do których docierają świeże ofiary. Na terenie Stupy Shwezigon w Paganie, słynącej z relikwii buddyjskich, znajdują się świątynie Trzydziestu siedmiu Natów (duchów), które świadczą o ich szacunku dla sanktuariów.
Uwarunkowania społeczno-ekonomiczne cywilizacji hindusko-buddyjskiej. Informacje o społeczno-ekonomicznych warunkach życia w okresie istnienia cywilizacji hindusko-buddyjskiej są niezwykle fragmentaryczne. Wynika to z faktu, że do dziś przetrwały jedynie budowle z cegły i kamienia, zaś wszelkie domy mieszkalne, począwszy od królewskich, budowane z drewna, już dawno zniknęły z powierzchni ziemi. Inskrypcje, będące potencjalnym i cennym źródłem badań stosunków społecznych, nie zostały dostatecznie zbadane. Najnowsze techniki wykopalisk archeologicznych i zdjęcia lotnicze mogą w dużym stopniu pomóc specjalistom, ale jak dotąd jedyną udaną próbę analizy systemu gospodarczego, który spowodował boom w budowie świątyń, podjął Bernard P. Groslier w Angkor. Szczegółowo opisał miasto jako centrum potężnego systemu zbiorników i kanałów, który zapewniał stałe nawadnianie i intensywną uprawę rozległych pól ryżowych, ale także wymagał ściśle scentralizowanego zarządzania życiem zgranej społeczności. Khmerzy stworzyli aparat rządów na miarę własnych potrzeb, jednak struktury administracyjne wszystkich pozostałych wiodących państw regionu również opierały się na kulcie wody i płodności. Zatem bóg-król Khmerów, Chamów, Birmańczyków, Monsów czy Indonezyjczyków pełnił wszędzie niemal tę samą funkcję, a ich miasta były najściślej związane z obszarami nawadnianej uprawy ryżu. Nawet Bagan, położony w suchej strefie Birmy, zawdzięczał swoje istnienie sieci irygacyjnej Chauskha i był tak położony nad rzeką Irrawaddy, że umożliwiał kontrolowanie urządzeń irygacyjnych w dole rzeki. Jego upadek przypada na koniec XIII wieku. kojarzono głównie z utratą kontroli nad Chaushe i upadkiem Angkoru w XV wieku. nastąpiło w wyniku zniszczenia infrastruktury wodnej podczas najazdów syjamskich. Miasta nie zamieniły się jednak w osady czysto zurbanizowane. Zdjęcia lotnicze pokazują, że Angkor został przecięty kanałami i obejmował grunty uprawne. Było to prawdziwe miasto-ogród, w centrum którego znajdowało się miasto pałacowe, administracyjne serce kraju. Specjalną dzielnicę przeznaczono dla kupców, a przedstawiciele różnych krajów posiadali własne gospodarstwa. Wokół miasta, wzdłuż brzegów kanałów i rzek, znajdują się wsie, pola i plantacje drzew owocowych.
Lokalne odmiany kultury Azji Południowo-Wschodniej. W całej swojej wczesnej historii różne ludy Azji Południowo-Wschodniej rozwijały się w sposób wysoce indywidualny. Szczególnie wyraźnie widać to w projektach tkanin, chociażby na batikach – zarówno tych wytwarzanych na Malajach, jak i importowanych z Indii. Importer musiał doskonale zdawać sobie sprawę ze specyficznych potrzeb ludności różnych regionów, ponieważ to, co dobrze sprzedawało się w jednym, może nie być poszukiwane w innym. We wszystkich krajach regionu odzież składała się z tych samych elementów: długi kawałek materiału był owinięty wokół bioder, krótszy kawałek przerzucony przez ramię, a trzeci zawiązany wokół głowy. Zauważalne były jednak różnice we wzorach i stylu noszenia pomiędzy birmańskimi loungi, khmerskim kampotem, tajskim panungiem oraz malajskim lub indonezyjskim sarongiem. To samo dotyczy innych rodzajów kostiumów. Oficjalne szaty noszone na dworach birmańskiej Ava i syjamskiej Ayutthaya bardzo się od siebie różniły. Wszystko, co pochodziło z zagranicy, szybko zostało wchłonięte przez lokalną kulturę. Na przykład zapożyczony z Indii teatr cieni połączył się z jawajskim teatrem lalek i nabrał zupełnie odrębnego jawajskiego charakteru. Opowieści o odrodzeniu Buddy w formie jataki w języku palijskim, powszechne w birmańskiej prozie i dramacie, zostały całkowicie birmańskie. Motywy sanskryckich poematów epickich Ramajana i Mahabharata były wykorzystywane wszędzie: w teatrze cieni, literaturze narodowej i innych formach sztuki, w każdym jednak konkretnym przypadku nabierając lokalnego zabarwienia i lokalnej interpretacji. Podobnie tradycyjne zespoły muzyczne, zwane na Jawie gamelanem, oraz powiązane z nimi formy tańca i śpiewu były szeroko rozpowszechnione w całej Azji Południowo-Wschodniej, ale występowały znaczne różnice lokalne.
LITERATURA
Sala D. Historia Azji Południowo-Wschodniej. M., 1958 Ludy Azji Południowo-Wschodniej. M., 1966 Bartold V.V. Works, t. 6. M., 1966 Historia krajów azjatyckich i afrykańskich w średniowieczu. M., 1968 Tatarzy-Mongołowie w Azji i Europie. M., 1970 Azja Południowo-Wschodnia w historii świata. M., 1977 Azja Południowo-Wschodnia: problemy społeczności regionalnej. M., 1977 Szpażnikow S.A. Religia krajów Azji Południowo-Wschodniej. M., 1980 Berzin E.O. Azja Południowo-Wschodnia w XIII-XVI wieku. M., 1982

Encyklopedia Colliera. - Społeczeństwo otwarte. 2000 .

Korzystne warunki środowiskowe tego regionu ( wysokie temperatury i wilgotność, bogactwo flory) doprowadziły do ​​wzrostu roli zbieractwa, a już w mezolicie (8 tys. p.n.e.) ludzie przeszli na gospodarkę produktywną (uprawa roślin strączkowych i melonów). W neolicie rozwinął się tu rodzaj uprawy ryżu, mniej więcej taki sam jak w starożytnej Azji Południowo-Wschodniej. Terytorium tego regionu w czasach starożytnych zajmowało obszar dolin Xijiang i Jangcy wraz z prawymi dopływami, jego peryferią była dolina Gangesu. Głównymi ludami starożytnych są Austroazjaci (Mons, Khmerzy) w części kontynentalnej, austronezyjczycy (Malajowie, Jawajczycy) w części kontynentalnej. Najbardziej rozwinięte były autroazjatyckie regiony południowych Indochin, gdzie już w 5 tys. p.n.e. ludność przeniosła się do chalkolitu, a w 4 tys. – do epoki brązu. Jednak do 2 tys. p.n.e. rozwój gospodarczy region ten zaczął pozostawać w tyle za swoimi sąsiadami. Złożony reżim rzek utrudniał stworzenie systemów nawadniających niezbędnych do uprawy ryżu. Przez długi czas ludność zamieszkiwała małe społeczności wiejskie zajmujące się uprawą ryżu.

Dopiero w późnej epoce brązu, w okresie cywilizacji Dong Son (we wsi Dong Son w północnym Wietnamie), zaczęły powstawać osady warowne i zaczęły powstawać pierwsze państwa.

Najstarsze źródła pisane, pisane osobliwymi hieroglifami, odkryto nie tak dawno temu, a ich liczba jest znikoma. Podstawowe informacje zawarte są w starożytnej literaturze epigraficznej w sanskrycie. Ważną rolę odgrywają średniowieczne kroniki (Vietian, Mon), a także świadectwa starożytnych Chin, starożytnych Indii i starożytnych autorów.

Wczesne stany klasowe tego regionu można podzielić na 4 grupy:

1. Stany północno-wschodnich Indochin i północne wybrzeże Morza Południowochińskiego.

2. Stany Indochin Południowych.

3. Państwa starożytnych Indonezyjczyków na Półwyspie Malakka i Archipelagu.

4. Stany środkowej części Indochin Północnych i obszarów przyległych.

Ze stanów Wietnamu Północnego najbardziej znane były stany bardziej północne, przede wszystkim królestwo Yue (Viet). Własne źródła pisane nie zachowały się, lecz dane archeologiczne wskazują na obecność w tym regionie (północny Wietnam, dolny bieg rzeki Hong) bardzo starożytnego i charakterystycznego stanu. Królestwo Yue powstało w VII wieku. PRZED CHRYSTUSEM w dolnym biegu Jangcy. Głównym zajęciem ludności jest nawadniana uprawa ryżu. W IV-III w. PRZED CHRYSTUSEM Na tym terytorium znanych jest 5 stanów (prawdopodobnie powstały znacznie wcześniej): Van Lang (wówczas Aulak) w dolnym biegu Hongkongu, dalej na wschód Teyau, Nam Viet itp.

Najbardziej rozwinięty w III wieku. PRZED CHRYSTUSEM Były stany Aulak i Nam Viet. większość wyzyskiwanej populacji to mali producenci wspólnotowi; byli też niewolnicy, co potwierdzają źródła. Głową państwa jest Vuong (monarcha). Wierzenia starożytnych Wietnamczyków opierały się na kulcie przodków, duchów ziemi; czcili smoczego krokodyla i ptactwo wodne.

W 221-214. PRZED CHRYSTUSEM Aulak, Teyau i Nam Viet walczyli z Imperium Qin, podczas którego tylko Aulak zachował niepodległość, anektując część Teyau. Nam Viet odzyskało niepodległość dopiero po upadku imperium Qin; Oba kraje zjednoczyły się w jeden Nam Viet Aulak. W II wieku PRZED CHRYSTUSEM w Azji Wschodniej i Południowo-Wschodniej państwo to ustępowało pod względem siły jedynie Imperium Han. Podstawą gospodarki były gospodarstwa produkujące ryż. Istniało rzemiosło, handel odgrywał ważną rolę, istniały duże miasta. Struktura społeczna i klasowa staje się bardziej złożona, dalszy rozwój niewolnictwa aparat państwowy staje się bardziej skomplikowany. Od początku II wieku. PRZED CHRYSTUSEM władcy dążą do zjednoczenia sąsiednich państw pod swoimi rządami i prowadzenia udanych wojen z Imperium Han. Jednak w 111 PRZED CHRYSTUSEM kraj został zdobyty przez cesarza Wudiego, jednak ustanowieniu rządów Han nie towarzyszyła znacząca ingerencja w życie wewnętrzne.

Specjalna grupa starożytnych państw Azji Południowo-Wschodniej w III-II wieku. PRZED CHRYSTUSEM składał się z górzystych starożytnych tajskich stanów Dien i Elan. Dużą rolę odgrywa tu hodowla bydła. Procesy formowania się społeczeństwa klasowego doprowadziły do ​​powstania tu wczesnych społeczeństw niewolniczych. Klasę niewolników uzupełniano spośród podległych jej grup etnicznych.

Na początku I wieku. OGŁOSZENIE Administracja Imperium Han podjęła próbę masowej asymilacji ludności Wietnamu Północnego, ale napotkała opór. W latach 40-44. Podczas powstania Dwóch Sióstr (przywódcami były siostry Trung) w granicach starożytnego Aulak przywrócono niepodległość. Próby przywrócenia kontroli politycznej trwały jednak dopiero w I-II wieku. OGŁOSZENIE Imperium Han rozpoczęło stopniowe przekazywanie władzy lokalnej szlachcie.

W III-V wieku. OGŁOSZENIE Rozprzestrzenił się tu buddyzm, stając się główną religią aż do XII-XIII wieku. W tych samych stuleciach rozprzestrzeniła się kultura chińska.

Na przełomie naszej ery społeczeństwa klasowe rozwinęła się we wszystkich największych dolinach rzecznych Indochin i Indonezji. Wiodącą jednostką społeczną jest mała społeczność wiejska. Każde ze stanów (Aulak, Bapnom (Funan), Srikshetra, małe stany Mon w południowej Birmie, stany malajskie na półwyspie Malakka, wczesne stany jawajskie) były zlokalizowane wokół określonego rdzenia polityczno-gospodarczego – gęsto zaludnionego regionu ryżowego. rozwijający się region i jego stolica. Z reguły stolica była największym miastem i portem. Wiele państw prowadziło handel morski.

W strukturze klasy panującej nie ma ustalonego podziału na warny, kasty czy stopnie. Klasa drobnych członków społeczności zależała od stanu lub konkretnego właściciela ziemskiego. Główną gałęzią produkcji jest rolnictwo. Państwo było ściśle związane z kapłaństwem, które było zależne od państwa. Władza najwyższa przywłaszczyła sobie wiele funkcji religijnych. Główną formą wyzysku był podatek od czynszu na rzecz państwa lub przedstawicieli najwyższej arystokracji (za zgodą państwa).

Większość stanów Mon i Khmerów powstała około I wieku. OGŁOSZENIE Największy, Bapnom, zjednoczył w czasach swojej świetności całą równinę południowych Indochin. Na przełomie II-III w. starożytni monarchowie Khmerów (Kurungowie) przeszli na wojny podboju. Najsłynniejszym z monarchów był Fanshiman, który zbudował silną flotę i zdobył szereg sąsiednich stanów i terytoriów plemiennych. Bapnom zintensyfikował się do 4v. n.e. przeprowadzono nawadnianie i budowę świątyń, rozprzestrzenił się hinduizm i buddyzm, a władza monarchy została wzmocniona. Jednak w V - na początku VI wieku. państwo przestało istnieć w wyniku wzmocnienia grup północnych.

W świecie wyspiarskim w I-IV wieku. OGŁOSZENIE Powstały 2 grupy państw: zachodnia (malajska) i wschodnia (jawajska). Zachodnie - stany sumatrzańskie i formacje państwowe Półwyspu Melaka. Odgrywają dużą rolę handel zagraniczny(głównie przyprawy). Najbardziej znane stany to Lankasuka, Kataha i Tambralinga. Podróżnicy zauważali wspaniałość swoich dziedzińców i siłę swoich armii. Wysoki był także poziom kultury (literatura sanskrycka, pismo i język, wierzenia hinduskie i buddyjskie).

Spośród stanów jawajskich najbardziej znane to Taruma w zachodniej Jawie i Mulawarmana w Kalimantanie (IV-V w.). Ich struktura społeczna podobny do struktury Bpnom.

Na wschodnim wybrzeżu Półwyspu Indochińskiego znajdował się stan Tjampa, który swoją strukturą agrarną przypominał społeczeństwo wietnamskie. Jest to morska potęga handlowa z silną flotą i regularnymi powiązaniami handlowymi. Kulturowo był częścią świata indonezyjskiego i Khmerowie pozostawali pod wieloma względami pod wpływem. Stosunki z Imperium Han charakteryzowały się naprzemiennymi wojnami z misjami dyplomatycznymi i kontaktami.