Kosmos ucieleśnia się w pewnych obrazach i różnych elementach percepcji człowieka - istoty zdolnej do myślenia, odczuwania, interpretowania i realizowania istoty zjawisk otaczającego świata. Kosmos istnieje niezmiennie sam w sobie i w sobie, ale formę i specyficzne właściwości przyjmuje dopiero w interakcji z człowiekiem.

Rozważmy człowieka jako część jednego kręgu Istnienia. Spróbujemy opisać i przeanalizować charakter człowieka, jego wewnętrzną istotę, podstawowe wartości, postawy i drogę życiową na przykładzie powieści „ Sto lat samotności” („Cien años dé soledad”), w którym najpełniej przedstawione są wszystkie cechy osoby, jego wewnętrzna istota jest jasno i wyraźnie zarysowana.

Na poziomie postaci scharakteryzujemy i przeanalizujemy różne „ twarze samotności”, którego ucieleśnieniem jest kilku „węzłowych” bohaterów powieści „Sto lat samotności”. Za podstawę analizy przyjmiemy ich charakter (istotę wewnętrzną). Nie ma potrzeby opisywania wizerunków absolutnie wszystkich bohaterów, ponieważ wiele losów i postaci opiera się na wzajemnym powtarzaniu. Zacznijmy od Jose Arcadio Buendii- założyciel Macondo i rodziny Buendia. Początkowo bohater nie miał za cel założenia wioski. José Arcadio Buendia szukał morza; w tym celu zebrał małą grupę ludzi i zdecydował się na długą i ryzykowną podróż. Ale wtedy jego plany nie miały zostać zrealizowane - morza nie odnaleziono i „aby nie wracać”, José Arcadio Buendia postanowił założyć Macondo. Dopiero później, chcąc połączyć wieś z „wielkimi odkryciami geograficznymi”, wybierze się nad morze. Morze, wbrew oczekiwaniom bohatera, okazało się wcale nie tym, czym było wyobrażane w wyobraźni: „Wszystkie jego sny zniknęły w pobliżu tego morza, spienionego, brudnego, szarego jak popiół, niewartego cierpień i niebezpieczeństw, na jakie zdemaskował siebie i swoich towarzyszy”. Na tej podstawie José Arcadio Buendia podsumowuje: „Macondo jest otoczone ze wszystkich stron wodą”.

Przybycie Cyganów do Macondo staje się bardzo ważnym momentem w życiu José Arcadio Buendii. Gdyby nie śpiew różnych ptaków, którym zaludniał wszystkie domy „już w czasach założenia Macondo”, plemię Melquiadesa nie znalazłoby się w tej małej wiosce.

Na to zasługuje pasja José Arcadio Buendii do fizyki, alchemii i wytwarzania lodu szczególną uwagę. Wszystko to jest próbą zrozumienia świata w jego integralności, urzeczywistnienia jedności cudu i realności, iluzji i realności. José Arcadio Buendia stara się opanować te „cuda”, znaleźć dla nich rozsądne wyjaśnienie i nauczyć się je stosować w praktyce. Następnie założyciel Macondo i klanu Buendia zasiądą na ławce pod baldachimem palmowym, przywiązanym do kasztanowca na dziedzińcu domu. Według ogólnej wersji José Arcadio Buendia postradał zmysły, ale sens tej zmiany jest znacznie głębszy.

Ciągła i niezmienna pogoń José Arcadio Buendii za drzewem symbolizuje powrót do korzeni, do korzeni. Stary kasztan w tym kontekście można porównać do drzewa świata – centrum Wszechświata. Powrót do tego, co naturalne, naturalne, pierwotnie dane, symbolizuje powrót do siebie - samostanowienia.

José Arcadio Buendia potrafi pojąć wiedzę niedostępną dla innych mieszkańców domu Buendia. Wyjawił na przykład, że ziemia jest „okrągła jak pomarańcza”. Ursula uznała to odkrycie za kolejny szalony pomysł; tylko on wiedział, że w tajemniczym pokoju Melquiadesa czas nie płynie – tam zawsze jest poniedziałek; mówił po łacinie – języku, który otaczającym go człowiekiem wydawał się „diabelskim bełkotem”. W tym przypadku człowiek jest obdarzony tylko teraźniejszością - jest zawsze tu i teraz, nie wiedząc, kim naprawdę jest, dążąc do wiedzy i odkryć, ucząc się nowych rzeczy, pojmując cuda. Samotność José Arcadio Buendii ucieleśnia esencję samotności całej Ameryki Łacińskiej. Pragnienie zrozumienia otaczającego nas świata, dopasowania się do niego, znalezienia swojego miejsca w pojedynczym kręgu Istnienia jest jednym z głównych elementów wewnętrznej esencji osoby z Ameryki Łacińskiej, a może i osoby w ogóle . Człowiek szuka morza - szuka siebie, starając się znaleźć swoją prawdziwą istotę.

Urszuli Iguaran.

Jej prawdziwym prototypem jest babcia G.G. Marquez, Tranquilina Iguaran Cotes. Pisarz uważa, że ​​ta bohaterka „trzyma” całą powieść.

Główni bohaterowie Ursuli i José Arcadio Buendii w skrócie reprezentują esencję mentalności Ameryki Łacińskiej. Z jednej strony porywczość, irracjonalność, chęć odkrywania, uczenia się nowych rzeczy, chęć wniknięcia w istotę zjawisk (José Arcadio Buendia). Z drugiej strony jest racjonalność, spokój, rozwaga, a jednocześnie potężna energia życiowa, mająca na celu zachowanie tradycji i pamięci o pochodzeniu (Urszula). Dwie przeciwstawnie skierowane siły, działające jednocześnie, łączą się w jedną harmonijną całość. samego G.G Marquez zauważa, że ​​kreując wizerunek Urszuli, nie dążył specjalnie, świadomie do nadania jej tych cech. Tymczasem podobne cechy są nieodłączną cechą nie tylko Ursuli, ale także innych kobiet w świecie Marqueza.

Dominującą cechą „oblicza samotności” Urszuli, strażniczki paleniska domu Buendia, jest wizja czasu i stosunek do niego, załamany przez pryzmat indywidualnej percepcji. Być może w tym postrzeganiu oddaje się istotę właściwości czasu tkwiącej w strukturze dzieła. Tutaj o czym mówimy o cykliczności i powtarzalności czasu, polegającej na powtarzaniu się imion, losów, najważniejszych wydarzeń życiowych, różnych sytuacji, które determinują dalszy tok rozwoju życia i losy klanu Buendia. W percepcji Urszuli przeszłość i teraźniejszość łączą się w jeden strumień, są przeżywane i rozumiane jako jedno i to samo. Ursula zauważa, że ​​„czas kręci się w kółko”. Rzeczywiście wszystko się powtarza - ludzie, losy, ścieżki. Nawet gdy już prawie oślepnie, Ursula nadal swobodnie porusza się po całej przestrzeni dużego domu. Staje się zatem jasne, że bohaterka nadal żyje przeszłością, żyjąc teraźniejszością. Przeszłość jest przewodnikiem po jej teraźniejszości. To właśnie wiedza o przeszłości, zdobyta wiele lat temu, pomaga Urszuli, nawet w wieku stu lat, doskonale poznać i poczuć całą tkankę codziennego życia w domu Buendii. W tym przypadku dochodzi do deformacji harmonijnego rozkładu i połączenia trzech elementów egzystencjalnych (teraźniejszości, przeszłości, przyszłości), ponieważ model przyszłości jest całkowicie nieobecny przy łączeniu przeszłości i teraźniejszości.

Przed nami kolejny bohater – pułkownik Aureliano Buendia.

Bohatera tego można nazwać ucieleśnieniem samotności; w sercu nosi ekstrakt samotności przez całe życie. W przeciwieństwie do swoich rodziców, Aureliano żyje wyłącznie przyszłością. Ten element egzystencjalny staje się dominującą narracją na jego temat. Wszystko, co się dzieje, opisywane jest przez pryzmat przyszłości. Podajmy kilka przykładów.

1) „Minie wiele lat, a pułkownik Aureliano Buendia, stojąc pod murem w oczekiwaniu na egzekucję, będzie pamiętał ten odległy wieczór, kiedy ojciec zabrał go ze sobą, aby popatrzeć na lód”.

2) „Aureliano, który miał wtedy nie więcej niż pięć lat, do końca życia będzie pamiętał, jak Melquiades siedział naprzeciw nich, wyraźnie wyróżniając się na tle jasnego kwadratu okna; jego niski, organowy głos przenikał w najciemniejsze zakamarki wyobraźni, a pot spływał mu po skroniach niczym tłuszcz roztopiony w upale”.

3) „Minie wiele lat, a pułkownik Aureliano Buendia z kolei znajdzie się w tych stronach... zamiast galeonu będzie widział tylko zwęglony szkielet wśród całego pola maków.”

4) „...pułkownik Aureliano Buendia, stojąc pod ścianą, będzie wspominał w duszy ten ciepły marcowy wieczór, kiedy jego ojciec przerwał lekcję fizyki i stał nieruchomo z podniesioną ręką i wzrokiem utkwionym, słysząc w oddali flety, bębny i tamburyny daleki obóz cygański…” .

Powyższe cytaty utwierdzają w przekonaniu, że wszystkie kluczowe momenty w życiu pułkownika Aureliana ukazane są w czasie przyszłym, który wpleciony jest w materię prawdziwej teraźniejszości. Taka obserwacja może skłaniać do przypuszczenia, że ​​nie ma modelu świata, do którego pasowałby Aureliano. Bohater odbija się jedynie w zwierciadle przyszłości – każde wydarzenie związane z jego życiem odzwierciedlone jest w narracji teraźniejszości w czasie przyszłym.

Od najmłodszych lat Aureliano miał dar przewidywania. Co więcej, powstaje wrażenie, że to nie przepowiednie zostały zdeterminowane przez zdarzenia, ale zdarzenia przez przepowiednie. Przypomnijmy sobie epizod w kuchni. Na środku stołu stał garnek z zupą, ale po słowach trzyletniego dziecka Aureliana: „Teraz spadnie!” „zaczął w sposób niekontrolowany przesuwać się w kierunku krawędzi, jakby pchnięty siłą wewnętrzną, po czym upadł na podłogę i rozbił się na kawałki”.

Podkreślmy, że Aureliano jest „pierwszym człowiekiem urodzonym w Macondo”. Jeśli weźmiemy pod uwagę samotność, która początkowo czaiła się w jego duszy i sercu, możemy stwierdzić, że życie w Macondo rozpoczęło się od samotności, która będąc własnością duszy jednego człowieka, stała się podstawą życia w całości.

Na przykładzie wizerunku pułkownika Aureliana Buendii nakreślimy właściwości samotności charakterystyczne specyficznie dla klanu Buendia (w ten sposób cały klan znajdzie odzwierciedlenie w jednej osobie).

1) ścisły związek z rzeczami świata materialnego (np. Aureliano robi złotą rybkę i w tej działalności zamknięty w warsztacie zostawia wszystko i wszystkich);

2) Potrzeba obowiązkowej samorealizacji (zarówno twórczej, jak i destrukcyjnej) wbrew opiniom i postawom innych ludzi. Aureliano rozpoczął wojnę i nie wygrał ani jednej bitwy; Czując się przy władzy, nie odnalazł celu i sensu, nie otrzymał satysfakcji moralnej. Można podać przykłady dotyczące innych członków rodziny Buendia: Amaranta, celowo zamykając się w samotności, tka całun i umiera zaraz po zakończeniu pracy. Urszula zawsze bez względu na wszystko utrzymuje porządek w domu (realizuje się w życiu codziennym). José Arcadio Buendia dąży do tajemniczego, nieznanego;

3) brak miłości

Trudno powiedzieć, żeby Aureliano kochał małego Remediosa; była to raczej próba ucieczki, ukrycia się przed samym sobą; chęć bycia odpowiedzialną za bardzo młodą dziewczynkę (wciąż prawie dziewczynkę bawiącą się lalkami) jest sposobem na ucieczkę z niewoli własnej, samotnej natury;

4) istnienie tylko w jednej z trzech płaszczyzn istnienia: Jose Arcadio Buendia – w teraźniejszości; Ursula w przeszłości, Aureliano w przyszłości.

Postrzeganie przez pryzmat przyszłości powoduje szczególną wizję i „niewidzenie” otaczającego nas świata. Aureliano nie widzi José Arcadia Buendii pod starym, rozłożystym kasztanowcem, tylko on widzi jedynie pustą przestrzeń na ławce pod drzewem. Wszyscy postrzegają pokój Melquiadesa jako czysty i schludny, jakby czas nie miał władzy nad tą przestrzenią, ale Aureliano postrzega go jako zakurzony, brudny, pełen pająków i resztek książek, które z czasem uległy zniszczeniu – pokój rzeczywiście taki będzie , ale w odległej przyszłości.

Tylko morze niesie ze sobą absolutną harmonię (połączenie trzech płaszczyzn istnienia). W powieści traci harmonię, zamienia się w szare morze samotności. To znak, że popełniwszy zbrodnię i „żyjąc śmiercią”, Buendia nie będzie w stanie zbliżyć się do bóstwa; nie będą w stanie pojąć boskiej tajemnicy, której wyznacznikiem w mitologii autora jest G.G. Marquez staje się morzem.

Amaranta Buendia ma prototyp - ciotkę G. Garcíi Márqueza. Sam Marquez w „Dialogu o powieści w Ameryce Łacińskiej” tak o niej opowiada: „Była kobietą bardzo energiczną, cały dzień zajmowała się domem, a pewnego dnia usiadła, żeby utkać całun. Zapytałam ją: „Dlaczego tkasz całun?” „Tak, bo wkrótce umrę, synu” – odpowiedziała. Ciocia skończyła tkać całun i umarła. Była owinięta tym całunem.”

Historia z całunem została przeniesiona do powieści bez żadnej fikcji; Marquez opisuje wszystko tak, jak miało to miejsce w życiu. Następuje jedynie wzrost znaczenia w postaci połączenia realności i cudu, charakterystycznego dla artystycznej metody realizmu magicznego. Śmierć objawia się Amarancie w fizycznej postaci, ostrzegając bohaterkę, że za kilka lat po nią przyjdzie. Śmierć była „tak prawdziwa, tak ludzka” – nie powiedziała dokładna dataśmierci Amaranty, „ale jedynie nakazał jej, aby od szóstego dnia następnego kwietnia zaczęła tkać dla siebie całun”. Dla nowoczesny czytelnik- to fikcja, fantazja, ale dla rzeczywistości latynoamerykańskiej jest to integralna część codziennego życia. Dobrze się składa, że ​​w ostatnią podróż Amaranta zabrała ze sobą skrzynkę z różnego rodzaju listami i wiadomościami, które żywi przekazywali swoim zmarłym bliskim. I to wcale nie jest farsa, ale próba połączenia świata z tej i z tej strony, w oparciu o przekonanie, że nie ma śmierci.

Obraz Amaranty daje wyobrażenie o dobrowolnej samotności spowodowanej nieodwzajemnioną miłością i późniejszym rozczarowaniem wszystkimi ludzkimi namiętnościami. Amaranta żyje jedynie w swoim zamkniętym, odizolowanym świecie, istniejącym w granicach swojej duszy i myśli: „Świat zewnętrzny ograniczał się teraz tylko do powierzchni jej ciała, a świat wewnętrzny był niedostępny żadnemu żalowi”. Po nieudanej miłości do Pietra Crespiego serce bohaterki zamieniło się w kamień, a samotność stała się jej jedyną ucieczką. Oznacza to, że aby stać się wybawieniem od samotności, miłość musi być wzajemna, a miłość nieodwzajemniona wręcz przeciwnie, prowokuje jej pojawienie się i czyni samotność stałym składnikiem ludzkiej egzystencji.

Jedyną osobą, którą Amaranta naprawdę kochała, był pułkownik Aureliano Buendia. Uświadomiła sobie to dopiero, gdy znaleziono go martwego pod kasztanowcem. Jeśli w przenośni wyobrazimy sobie Aureliana jako synonim samotności, miłość Amaranty do brata po raz kolejny potwierdza wniosek o świadomym wyborze samotności jako ścieżka życia, po którym dobrowolnie spaceruje.

Zatem na przykładzie „oblicza samotności” Amaranty Buendii można mówić o dobrowolnym wyrzeczeniu się miłości, duchowych i zmysłowych przejawów natury ludzkiej, w imię stale utrzymywanej samotności, na której drodze człowiek świadomie wyrusza, dobrowolnie skazując się na tę próbę. Amaranta do końca życia pozostała dziewicą i opuściła świat, w którym na niego przyszła: „Wysoka, prosta, arogancka... Amaranta... zdawała się nosić na czole własny krzyż z popiołu - krzyż dziewictwa .” Symbolem jej czystości, pierwotną tajemnicą, którą Amaranta zabrała do grobu, jest czarny bandaż na ramieniu: „Amaranta nawet na noc go nie zdejmowała, lecz sama go wyprała i wyprasowała”. Widzimy tu analogię z obrazem „dziewiczego lasu”, który zawsze otoczony jest aurą tajemnicy i posiadający szczególną energię świętości nieznanej przestrzeni, niemal nie pozwala ludziom się do niej zbliżyć. Selva żyje sama, w sobie, przestrzegając własnych, znanych tylko jej praw. Takie porównanie duszy ludzkiej ze zjawiskiem naturalnym rodzi pogląd, że dobrowolna samotność prowadzi człowieka wybraną przez siebie drogą życia, wracając jednocześnie do swoich korzeni. Człowiek jest częścią natury i razem stanowią one części jednego kręgu istnienia.

Spróbujmy teraz przyjrzeć się bliżej obliczu samotności Renata Remedios (mem), który można określić jako „ziemską” wersję Piękności Remedios.

Los Mema z jednej strony jest bardzo podobny do losu wszystkich Buendii, ale z drugiej strony bardzo się od niego różni. W życiu Meme punktem wyjścia do zanurzenia się w otchłań samotności była miłość do Mauricio Babilonii. Mamy przed sobą kolejną nową właściwość miłości – może ona zrodzić samotność, mimo że to miłością można ją przezwyciężyć. Wizerunek Renaty Remedios staje się symboliczny dla dalszego rozwoju losów rodziny Buendiów. Urodzi Aureliano Babilonię, którego zdolność do prawdziwej miłości położy kres całkowitej samotności Buendii i Macondo. Aureliano będzie w stanie przeczytać i rozszyfrować rękopisy Melquiadesa napisane w sanskrycie.

Żółte motyle, które zawsze pojawiają się tam, gdzie pojawia się Mauricio Babilona, ​​stają się stałymi towarzyszami Meme. Być może w tym przypadku motyle symbolizują obecność boskiej energii w przestrzeni jej mikrokosmosu. Na obrazie żółtych motyli można odczytać składnik słońca - są one „utkane ze światła słonecznego”. W konsekwencji obecność Boga, towarzysząca samotności Meme, świadczy o harmonijnym charakterze tego stanu duszy i ducha, jego konieczności dla dalszego awansu rodziny Buendia w kręgu istnienia.

Jednocześnie samotność Meme przez całe życie ulega wewnętrznej przemianie. Wyróżnijmy kilka etapów:

Przed miłością do Mauricio

Samotność jest niewidocznie obecna w życiu Meme’a, jednak na tym etapie jest „uśpiona” – nie objawia się w czystej postaci.

Im silniejsze uczucie, tym bardziej Meme wycofuje się w swoją samotność. Teraz staje się to jej codziennością.

Wyjazd do klasztoru

Wewnętrzna samotność nabiera zewnętrznego wyrazu. Meme przestaje mówić, zamyka się w swojej duszy, jest całkowicie spokojna. Samotność zamienia się w pewien poziom neutralnej egzystencji: nie ma złości ani goryczy, nie ma radości, zaskoczenia czy niezadowolenia z czegoś – wszelkie uczucia i emocje znikają, tonąc w oceanie samotności, który stał się siedliskiem Meme na resztę jej życia.

Należy zwrócić uwagę na jedną ważną kwestię: samotność jako chęć pójścia własną drogą. Ta formuła staje się nie tylko istotnym patosem życia Mema, ale można ją zastosować ścieżka duchowa w całej Ameryce Łacińskiej. Jeśli Piękna Remedios jest wolna od samotności, to Renata Remedios może być sama. Tylko w samotności możliwa jest dla Niej miłość, dająca całkowitą samowystarczalność i wolność.

Aureliano Babilonia i Amaranta Urszula wyróżniać się w rejestrze losów różni przedstawiciele rodziny Buendia: „Aureliano i Amaranta Ursula, uwięzieni samotnością i miłością oraz samotnością miłości w domu, w którym hałas wznoszony przez termity nie pozwalał zamknąć oczu, byli jedynymi szczęśliwymi ludźmi i najszczęśliwszymi stworzeniami na świecie ziemia." Żyli w „królestwie szczęśliwej nieświadomości”, „w opuszczonym świecie, którego jedyną codzienną rzeczywistością była miłość”. Dzięki samotności Aureliano i Amaranta Ursula mieli okazję odnaleźć się i żyć we wzajemnej namiętnej miłości.

Zauważmy, że to nie jest miłość Petry Cotes i Aureliana Drugiego, która posiadała potężną energię zwierzęcej pasji i katalizowała szybką reprodukcję wszystkich zwierząt gospodarskich. Aureliano i Amaranta Ursula kochali się nie tylko fizycznie, istniało także niewidzialne połączenie duchowe, które pozwalało im być jednością, nawet gdy mieli dość miłość fizyczna. Wzajemne zainteresowanie nie zostało utracone, kochankowie żyli naturalnym życiem - tym, które dla siebie wybrali i co najważniejsze - byli razem. Tylko my dwoje. Całkowita utrata rzeczywistości, ta „samotność miłości” pozwoliła dwóm osobom uwolnić się od samotności w całym Macondo. Wszystko na świecie jest ze sobą powiązane, życie jako łańcuch wydarzeń niezmiennie następujących po sobie zgodnie z nieskończonym ruchem kręgu Istnienia, pozwala Melquiadesowi skoncentrować się „ całą masę codziennych epizodów przez całe stulecie, tak aby współistniały w jednym momencie» .

Części ogromnej mozaiki „twarzy samotności” – Aureliano i Amaranta Ursula jako jedyni z Buendii naprawdę kochali i byli naprawdę szczęśliwi. Ich miłość miała przerwać krąg nieskończenie powtarzających się losów, położyć kres samotności i umożliwić Macondo odrodzenie się w przyszłości do nowego życia. Swoim losem „zabezpieczały” wszystkie inne losy, gdyż „rasom ludzkim skazanym na sto lat samotności nie jest przeznaczone dwa razy pojawić się na ziemi”.

Samotność i miłość to dwa absolutne przeciwieństwa świat sztuki G.G. Marquez, teraz wejdź w interakcję i utoruj nową ścieżkę do doskonałości i szczęścia. Ale nie możemy zapominać, że aby uchronić się przed samotnością, trzeba poświęcić miłość. Mrówki zjadają nowonarodzonego syna Aureliana i Amaranty Ursuli, sama bohaterka umiera z powodu utraty krwi, a Aureliano staje się ofiarą klęski żywiołowej - tornada, które porwało Macondo.

Śmierć Amaranty Ursuli można porównać do śmierci Nany Daconte z opowiadania „Podążając śladem twojej krwi w śniegu”. To, co było oczywiście harmonijne i piękne, wraca tam, skąd przyszło. Przyczyna rany Nany Daconte jest inna, ale skutek jest ten sam – śmierć z powodu utraty krwi. Można przypuszczać, że w podobny sposób odchodzą dusze, które już pojęły i zachowały harmonię świata. Na tej podstawie możemy połączyć Nenę i Amarantę Urszulę.

Losy rodziny Buendia, Macondo i szerzej całej Ameryki Łacińskiej nie przez przypadek naznaczone są piętnem samotności. Samotność, będąc naturalnym etapem ewolucji ducha ludzkiego i dalszego rozwoju, prowadzi człowieka do odnalezienia swojej wewnętrznej istoty, pozwala mu odnaleźć własną drogę, określić swoje miejsce w kręgu Istnienia oraz zapewnić życie i los całego narodu jest naniesiona na mapę Wszechświata.

Dla przedstawicieli rodziny Buendia samotność staje się obrazem świata, czyli pryzmatem, przez który Buendiowie postrzegają wszelkie zjawiska życiowe. Ta „mapa losu” (podstawowa cecha, w oparciu o którą żyje, myśli, czuje) jest rysowana z góry. Proroctwa Melquiadesa wypełniają się dokładnie od stu lat.

Wszystko, co się wydarza, wykracza poza określoną rzeczywistość doczesną i sekwencję chronologiczną – wszystkie życia i losy kończą się w jednym momencie Wieczności. Tak więc w motto do rękopisów Melquiadesa można dostrzec wyraźnie zarysowany komponent międzyczasowy, międzyprzestrzenny i międzyjednostkowy: „Pierwszy w rodzinie zostanie przywiązany do drzewa, ostatni w rodzinie zostanie zjedzony przez mrówki.”

Jose Arcadio Buendia jest przywiązany do kasztanowca – ucieleśnienia drzewa świata, a mały Aureliano (syn Amaranty Ursuli) został zjedzony przez mrówki. Proroctwo jest dane w sensie dosłownym – przed nami źródło I wynik los Buendii (cel i wynik życia całej rodziny).

Źródło służy jako drzewo świata, do którego niezmiennie powraca José Arcadio Buendia. W konsekwencji życie wielu pokoleń Buendii jest naturalnym etapem harmonijny rozwój ludzkość jako całość.

Pod koniec powieści pojawiają się mrówki – symbol końca życia, exodusu rodziny Buendia. Mrówki to jedne z najbardziej niezwykłych owadów na naszej planecie. Uważane są za najsilniejsze, doskonale zorganizowane pod względem wzajemnej interakcji i realizacji naturalnych funkcji; Co więcej, mają niesamowitą właściwość: wnoszą do mrowiska zwłoki różnych owadów i małych zwierząt, często większych od nich samych.

W w końcu Samotność Buendii ulega temu samemu procesowi rozkładu, co opadłe liście w opowieści Márqueza o tym samym tytule. Porwana przez mrówki samotność łączy się z cząstkami ziemi i w naturalny sposób przekształca się w inną formę istnienia, zapowiadając nowy obrót spirali rozwoju życia. Zatem dziecko ze świńskim ogonem jest „mitologicznym potworem”, ucieleśniającym strach, który pojawił się przed narodzinami pierwszego dziecka w rodzinie Buendii, uosabiającym samotność, porwany przez mrówki i stający się częścią ziemi.

Należy rozróżnić znaczenie i specyfikę samotności klanu Buendia od samotności innych bohaterów, którzy do tego klanu nie należą (Fernanda, Rebeka). Na czym polega specyfika tej drugiej, „niebuendowskiej” samotności? Na przykładzie Fernandy i Rebeki możemy mówić o tym, co powstaje w życiu - skonstruowaną samotność. Rebeca dobrowolnie wycofuje się do swojego świata i zamyka się w swoim domu po śmierci José Arcadio. Żyje samotnie, niezależnie od otaczającej rzeczywistości, nie chcąc niczego zmieniać; bohaterka świadomie buduje swoje życie według modelu całkowitej samotności. Fernanda, będąca sama w sobie jednostką autonomiczną, jest skryta i wewnętrznie samotna, nie dlatego, że tak jest zapisane w rejestrze losów. O wiele wygodniej i owocniej jest korespondować z „niewidzialnymi uzdrowicielami” i w samotności budować fantastyczne plany.

Tylko Piękna Remedios jest całkowicie wolna od samotności, choć jest Buendią. Zagrożenie śmiercią kryje się w jej doskonałym pięknie i absolutnie harmonijnej istocie. Tutaj ujawnia się nie tylko dwoistość świata, w którym jest dzień i noc, życie i śmierć, samotność i miłość; ale i błogosławieństwo dla całej Buendii: w ich rodzinie jest miłość, piękno i wolność, które pomimo ostatecznej śmierci Macondo nie pozwolą mu odejść w zapomnienie – to zapowiedź przyszłego odrodzenia.

Wybawienie od samotności widzi się tylko w miłości, ale nie cielesnej, ale czymś zupełnie innym. Tylko miłość oparta na wzajemnym zrozumieniu, na uczuciu serdecznym i umysłowym, a nie tylko na atrakcyjności fizycznej, może stać się zbawieniem. Taka jest miłość Aureliana Babilonii i Amaranty Urszuli – byli to ostatni i jedyni z Buendii, którzy naprawdę kochali. W swoim wykładzie Nobla „Samotność Ameryki Łacińskiej” Márquez zaproponował „...stworzenie... utopii życia, w której nikt za innych nie będzie decydował o tym, jak umrze, gdzie zapanuje prawdziwa miłość i możliwe będzie szczęście, i tam, gdzie pokolenia od urodzenia skazane na sto lat samotności, raz na zawsze znajdą nowe, ziemskie przeznaczenie”.

Każdy człowiek jest indywidualny, dlatego jest rzeczą całkiem naturalną, że samotność może przybierać różne formy, odbijane przez pryzmat duszy i ducha konkretnej osoby. Pozwala to stwierdzić: samotność ma wiele twarzy, jej obraz i ucieleśnienie są wieloaspektowe. Rzeczywiście miłość niszczy matrycę samotności i uwalnia od niej Macondo, otwierając drogę do stworzenia innego modelu świata, zbudowanego na miłości i wzajemnym zrozumieniu. Dla Macondo to silne uczucie staje się „zbierającą zasadą życia, otwierającą drogę do powtórnych narodzin”.

Pod koniec powieści cykl życia Macondo osiąga punkt swojego zakończenia, „kiedy sam duch świata dokończy wymyślony przez siebie wielki poemat i zamieni kolejne zmiany zjawisk nowego świata w jednoczesność”. (V.F. Schelling) Wszystko, co Melquiades napisał w odniesieniu do przyszłości, zostaje teraz rozszyfrowane przez Aureliano i dzieje się w jednej chwili, zawierającej jednocześnie trzy płaszczyzny Istnienia - teraźniejszość, przeszłość i przyszłość. Wszystkie życia i losy, o których czyta, siedząc w pokoju Melquiadesa, należą do przeszłości; obecnie – sam Aureliano Babilonia – „zaczął rozszyfrowywać odnoszące się do niego wiersze, przepowiadając sobie swój los, jakby patrzył w mówiące lustro”; w przyszłości – „przezroczyste (lub upiorne) miasto zostanie zmiecione z powierzchni ziemi przez huragan i wymazane z pamięci ludzi dokładnie w chwili, gdy Aureliano Babilonia skończy rozszyfrowywać pergaminy…”.

Kosmos nabiera swego zasadniczego znaczenia w rozumieniu człowieka, a człowiek realizuje się dopiero w interakcji z Kosmosem. Najwyższa manifestacja ludzkiego ducha jest możliwa tylko na tle kontaktu, zjednoczenia człowieka z istotną zasadą (duchem) Kosmosu.

Aby zilustrować tę tezę, sięgnijmy do powieści G.G. Marquez” Sto lat samotności», « Jesień Patriarchy», « Generał w swoim labiryncie„- w celu rozpoznania natury, istoty procesu i wyniku interakcji człowieka z Kosmosem.

Charakteryzując interakcję człowieka z Kosmosem w powieści „Sto lat samotności”, zwróćmy uwagę na cztery kluczowe epizody.

1. Pojawienie się i stała obecność żółtych motyli w życiu Mema.

Symbolika żółtych motyli zawiera złożony kompleks składający się ze słońca, serca, wolności, samotności i miłości. Miłość do Mauricio przyczyniła się do przejścia wewnętrznej samotności Meme ze stanu snu do fazy aktywnej. Pojawiające się żółte motyle nadal bez przerwy ścigały bohaterkę. Nie można ich umieścić jako elementu chronotopu, ale owady te są częścią Kosmosu, fizycznym ucieleśnieniem jego energii.

Motyle wraz z samotnością przynoszą poważne zmiany w życiu Meme. Dzięki nim samotność przestaje być wszechogarniającą, niszczycielską siłą, staje się przewodnikiem Meme na ścieżce życia.

2. Na mapie życia pułkownika Aureliana Buendii zaznaczono jedynie współrzędne przyszłości. Duszę i serce Aureliano całkowicie pochłonęła samotność.

Aureliano nie tylko nie widzi ojca na ławce pod kasztanowcem, ale pod tym drzewem załatwia sobie sprawę. Fakt ten można oceniać z dwóch punktów widzenia:

A) Wewnętrzną esencję Aureliano wypala samotność, dlatego żyje on sam i dla siebie, całkowicie ignorując otaczającą przestrzeń.

B) jego systematyczny spacer do kasztanowca może świadczyć o nieświadomej próbie powrotu do korzeni, poznania naturalnej, pierwotnej istoty życia.

Możliwe, że w obrazie Aureliana obie te cechy współistnieją jednocześnie.

3. „Morze samotności”. Symbol zawiedzionych oczekiwań, zniszczenia złudzeń i upadku marzeń. Dla bohaterów powieści jest to lustro, w którym odbija się życie Macondo w teraźniejszości, jego losy w przyszłości i stan duchowy mieszkańców miasta. „Morze samotności” przenika swoją energią całą tkankę powieści, choć zostało opisane w dziele zaledwie w kilku linijkach.

Morze było przyczyną narodzin Macondo i jednocześnie jego śmierci. Fakt, że hiszpański galeon był daleko od morza, nie jest fikcja: w pierwszej połowie XVII wieku ogromny hiszpański statek załadowany skarbami został uniesiony przez tornado wiele kilometrów od morza. Ten sam los czeka Macondo. Taki zbieg okoliczności nie może być przypadkowy.

„Morze samotności” jest szare; szary w mitologii Marqueza symbolizuje samotność; kolor ten pełni najważniejszą funkcję znaczeniową, charakteryzując Macondo jako przestrzeń skazaną na zagładę, która ma zniknąć z powierzchni ziemi, zabierając ze sobą samotność pokonaną przez miłość. Jest to konieczne, aby odrodzić się do nowego życia, w którym nie będzie miejsca na samotność, człowiek odnajdzie swoją wewnętrzną istotę, a tym samym powróci do stanu harmonii.

4. Remedium na piękno, wyznaczona w proroctwach Melquiadesa jako dziewczyna, która wzniesie się do nieba ciałem i duszą, rzeczywiście wstąpi do nieba... na prześcieradłach. To nie przypadek, że Marquez zwraca uwagę na ten szczegół, bo według jego słów „…rzeczywistość Ameryki Łacińskiej jest pisarzem bardziej utalentowanym od nas (prozaicy latynoamerykańscy – K.K.). Ta fantasmagoryczna, „cudowna” rzeczywistość jest ściśle wpleciona w materię powieści. To, co dla Rosjanina może wydawać się nieprawdopodobne, a nawet absurdalne, dla Latynosa jest całkiem naturalne i normalne. Bohaterka wznosi się nie na skrzydłach czy chmurach, ale na prześcieradłach. Mówi to o możliwości i normalności wszelkiej obcości w świecie latynoamerykańskiej rzeczywistości i podnosi tę obcość do rangi zjawisk codziennych.

Rozważ powieść „ Jesień Patriarchy„(„El otoño del patriarca”) – książka „o potędze samotności i samotności władzy”. W centrum opowieści znajduje się postać tyrana, najwyższego władcy posiadającego władzę absolutną. Cała powieść przesiąknięta jest energią fitomorficznego mitu; innymi słowy rośliny, kwiaty i drzewa są tak wplecione w materię fabuły, że towarzyszą wszystkim bohaterom we wszelkich przejawach życia. Tutaj ujawnia się kolejna cecha kosmosu Marqueza - dzięki fizycznej, namacalnej obecności w życiu człowieka kosmos znajduje się i działa w głębi, między liniami. Na przykład, jeśli nie ma bezpośredniego opisu morza, deszczu lub jakiejkolwiek roślinności, te kosmiczne elementy są niewidocznie obecne w tekście. Nawet Morze Karaibskie, sprzedane za długi, we wspomnieniach i skojarzeniach, wciąż toczy swoje fale pod oknami Domu Mocy; jest obecne tam, gdzie w obiektywnej rzeczywistości zamiast morza pozostaje tylko morze kurzu. Morze staje się nie tylko centrum semantycznym, jest życiowym punktem odniesienia generała w królestwie jego złudzeń, latarnią morską w morzu samotności, wypełniającym po brzegi Domem Mocy i samą esencją najwyższego władcy.

Patriarchę można uznać za wzorowy przykład klasycznego bohatera w prozie Marqueza. Jest samotny, bo w jego życiu nie było i nie ma miłości. Prawdziwej miłości nie można porównać z odwiedzaniem wielu kobiet żyjących w „kurniku” i rodzeniem „bękartów”. W ten sposób najwyższy władca zaspokaja jedynie całkowicie naturalną potrzebę fizjologiczną człowieka, nie doświadczając przy tym żadnych uczuć.

Samotność bohatera jest tym głębsza i silniejsza, im dalej i dłużej wkracza on w świat iluzji, przesiąknięty płynami totalnej mocy, która całkowicie pochłania jego istotę, niszczy wszystko, co ludzkie, wypala jego duszę i serce.

Patriarcha widzi i słyszy tylko to, co chce. Rzeczywistość obiektywna jako taka dla niego nie istnieje – generał jest całkowicie pogrążony w świecie własnych iluzji. Przez długi czas oknem na realny świat pozostaje morze, które można oglądać o każdej porze dnia we wszystkich dwudziestu trzech oknach Domu Mocy: „...przechodząc przez długi korytarz za oknami, w każdym oknie widział Morze Karaibskie w kwietniu – widział je dwadzieścia trzy razy…, było jak zawsze w kwietniu – jak bagno porośnięte złotą rzęsą…”. Do ostatnia chwila, mimo że kraj żyje zadłużeniem, a wszyscy rywalizujący ze sobą ambasadorzy mówią mu o konieczności sprzedaży morza (jest to możliwe tylko w świecie realizmu magicznego i tylko w rzeczywistości latynoamerykańskiej), władca jest nieugięcie: „Wolę umrzeć, niż oddać morze!” . Można zrezygnować ze wszystkiego, ale nigdy z morza: „Jak wytrzymać bez morza pod moimi oknami? Co ja zrobię sama, bez niego, w tym ogromnym domu? Co się ze mną stanie, jeśli jutro nie zobaczę go o tej samej godzinie zachodu słońca, kiedy wygląda jak płonące bagno? Jak żyć bez grudniowych wiatrów wyjących w wybitych oknach, bez zielonych błysków latarni morskiej – ja, który opuściłem mgły mojego płaskowyżu i umierając z gorączki, rzuciłem się w upał wojna domowa...wyłącznie po to, żeby zobaczyć morze!” . Zauważmy, że już dwukrotnie w dyskursie generała morze porównywane jest do bagna. Prowadzi to do bezpośredniego powiązania obrazu morza z życiem wielkiego dyktatora, które przypomina bagno – zgniłą, stojącą wodę. Wniosek z powyższego jest oczywisty: morze, będąc zwierciadłem Boga, odbija świat wewnętrzny i prawdziwa esencja każdej osoby znajdującej się w pobliżu jej wód.

W finale władca nadal ustępuje morzu: „Nie było innego wyjścia, mamo, zabrali dla siebie Morze Karaibskie! Inżynierowie Ambasadora Ewinga rozebrali morze na części, ponumerowali je, aby złożyć je pod niebem Arizony, z dala od naszych huraganów, i zabrali je... z całym jego bogactwem, z odbiciami naszych miast, z naszymi szalonymi powodziami i naszymi utopionymi ludźmi .”

Mimo wszystko sam patriarcha popularna opinia, wcale nie jest nieśmiertelny, pod koniec życia wyraźnie zdaje sobie sprawę, że władza nie jest absolutna, nie ma supermocy, jak sądził władca, będący w niewoli złudzeń. Rząd jest bezsilny wobec mocy żywiołów: nie może rozkazywać morzu, wiatrowi ani huraganowi: „...nic jednak nie było w stanie oprzeć się cyklonowi: wirował szaleńczo, ostrza jego wiatru jednym uderzeniem ścięły stal pancerna głównej bramy zniszczyła główne wejście, krowy uniosły się w powietrze; on, oszołomiony tym ciosem, przestał rozumieć, co się dzieje, spadł na niego gwałtowny deszcz, którego strumienie nie spadały z nieba, ale poziomo płynęły…”; Generała na chwilę uderzyła myśl, że nigdy nie był i nigdy nie będzie wszechmocny w swojej mocy, że „jest na coś poza jego kontrolą…”. To podczas deszczu wszystkie zjawiska zyskują klarowność i ukazują się w swojej prawdziwej istocie. Dusza ludzka zostaje uwolniona od złudzeń i zwraca swego właściciela do siebie; do początkowo danej, lecz wygasłej w ciągu swego życia esencji.

Nie tylko życie jest iluzoryczne – bez miłości zostało zmarnowane, ale także władca, który nie ma nawet jasnego wyobrażenia o sobie: „...okazało się, że miał trzy różne nazwyże został trzykrotnie poczęty w różnych okolicznościach, trzykrotnie urodzony w różnym przedwczesnym terminie…”

Jedynym celem tego człowieka było zdobycie najwyższej władzy, osiągnięcie absolutnej dominacji nad wszystkim i wszystkimi. Być może ta władza przez jakiś czas podsycała jego dumę, jednak w pewnym momencie władca zdał sobie sprawę, że sam jest „zdany na łaskę swojej niepodzielnej władzy”. Moc zawładnęła nim, nie pozwalając mu nigdy uzyskać wolności, samostanowienia, samoświadomości i prawdziwej miłości.

Jego Ekscelencja wpadł w błędne koło; z więzienia władzy nie ma wyjścia - władca szedł bez końca po solidnym murze: „W latach żółtych liści swojej jesieni był przekonany, że nigdy nie będzie panem całej swojej władzy, nigdy nie obejmie całe życie, gdyż był skazany na poznanie tylko jednej z jego tylnych stron, skazany na oglądanie szwów, rozplatanie nitek osnowy i rozwiązywanie węzłów gobelinu iluzji, gobelinu wyimaginowanej rzeczywistości…” Wielki, potężny tyran całą swoją mocą bał się odkryć, że życie jest trudne i ulotne, ale że nie ma innego...”

W wywiadzie dla magazynu „Rozwój Osobowości” G.G. Marquez powiedział: „Dopiero teraz zrozumiałem, dlaczego ludzie umierają – przestają kochać lub się męczą”. Bazując na filozofii życiowej artysty, możemy stwierdzić: życie nie jest możliwe bez prawdziwej miłości. Jeśli ktoś nie kochał, oznacza to, że nie żył.

Teraz istota samotności i jej rezultat (rezultat) stają się oczywiste. Od samego początku, zaraz po narodzinach, było skazane na śmierć, tak jak Macondo już w swych narodzinach niosło w sobie zapowiedź rychłej śmierci. To samo przydarzyło się generałowi: nie żył, a jedynie istniał, więc jedynym wybawieniem dla niego była śmierć: „...powalony jednym ciosem fatalnego gościa, wyrwany z życia przez korzenie; w szelescie ciemnego strumienia ostatnich zamarzniętych liści swojej jesieni rzucił się w ponurą krainę zapomnienia, trzymając się z przerażenia zgniłych szmat żagli na łodzi śmierci, obcy życiu, głuchy na szaloną radość tłumów ludzkich, które wyszły na ulice i śpiewały ze szczęścia, głuche na bębny wolności i świąteczne fajerwerki, głuche na dzwony radości, niosące ludziom i światu dobrą nowinę, że niezliczony czas wieczności wreszcie się skończył.”

Podstawa powieści Generał w swoim labiryncie” („El general en su laberinto”) to ostatnie miesiące życia Simona Bolivara. G.G. Marquez opiera się na prawdziwych faktach z biografii bojownika o zjednoczenie kontynentu południowoamerykańskiego. „Zjednoczenie znaczy wolność” – w tej idei, brzmiącej jak życiowe credo Bolivara, kryje się energia głębokiego znaczenia całej Ameryki Łacińskiej – kontynentu dążącego do wolności społecznej, moralnej i ludzkiej. Pod tym względem intencja bohatera jest zgodna z głosem samego G.G. Marquez. Przytoczmy kilka fragmentów z noblowskiego wykładu pisarza: „Jeśli próbują interpretować naszą rzeczywistość według cudzych szablonów, stajemy się jeszcze bardziej niezrozumiałi, jeszcze mniej wolni, jeszcze bardziej samotni”. Ameryka Łacińska dąży do niepodległości i tożsamości: „...

Racjonalne umysły Europy, zafascynowane kontemplacją własnej kultury, nie są w stanie nas właściwie zrozumieć. Oczywiście próbują podejść do nas według własnych standardów, zapominając, że każdy dokonuje w życiu własnej ofiary i że odnajdujemy się dzięki tym samym wysiłkom i krwi, które oni kiedyś odnaleźli”. Wzmocnij myśl G.G. Słowa Marqueza do Bolivara w powieści: „Więc proszę, nie mów nam, co mamy robić. Nie próbuj nam pokazywać, jacy powinniśmy być, nie próbuj nas wrobić w ciebie i nie żądaj, abyśmy w ciągu dwudziestu lat zrobili to, co ty tak słabo robiłeś przez dwa tysiące lat... Wyświadcz mi przysługę... .przeżyjmy spokojnie naszą podróż przez średniowiecze!” .

Wszyscy bohaterowie G.G. Marques jest sam, a generał Bolivar nie jest wyjątkiem. Ale jego samotność znacznie różni się od podobnego stanu, jakiego doświadcza większość innych postaci. W tym przypadku samotność bohatera ma charakter kosmiczny. Generał jest więźniem labiryntu własnych złudzeń – z jednej strony widać oczywiste podobieństwo do „Jesieni patriarchy”, z drugiej jednak wszystko jest zupełnie inne, dokładnie odwrotnie. Simon Bolivar jest nosicielem układu współrzędnych ustalonego w przestrzeni przez G.G. Marquez. Jest wytworem Kosmosu, ten człowiek odzwierciedla wszystkie charakterystyczne cechy Kosmosu.

Samotność jest nie tylko naturalną częścią ludzkiej natury, ale staje się częścią Kosmosu G.G. Marqueza i szerzej całej Ameryki Łacińskiej. Jednocześnie cała otaczająca rzeczywistość jest tylko labiryntem, iluzją. Jest upiorna i niestabilna, jak mgła nad morzem. Labirynt iluzji Bolivara można zdefiniować jako zbiór otaczających go zjawisk, wydarzeń, idei i sytuacji, przechodzących przez pryzmat indywidualnej percepcji. Tylko śmierć może zniszczyć nieskończone ściany labiryntu i uwolnić więźnia.

W powieści „ Generał w swoim labiryncie» wszystkie mitologizacje świata – G.G. Marquez jest obecny w tym samym czasie. Poszczególne fragmenty tworzyły teraz całość. Morze, rzeka, statek, deszcz, szary kolor, lustro – to podstawa, rdzeń G.G. Cosmos. Marquez. Określmy znaczenie każdego mitologizemu. Rzeka Magdalena w powieści symbolizuje drogę życia i jednocześnie drogę do śmierci. Rzeka staje się przewodnikiem Bolivara po Morzu Karaibskim. Bohater czuje się niekomfortowo, nie widząc we śnie morza: „Śniło mi się, że jestem w Santa Marta. Miasto jest czyste, domy są białe i identyczne, ale góra blokuje morze.” Morza w powieści praktycznie nie ma w wyraźnie wyrażonej formie, ale przypomina o sobie i woła do bohatera: „Pewnego dnia morska bryza, przepełniona zapachem róż, wyrwała mu karty z rąk i przesunęła okiennice.” Morze „wnosi w życie ludzi powiew wolności, siłę marzeń, urok tajemnicy”.

Obraz rzeki antycypuje morze, jej wody niosą Bolivara do pierwotnie danej esencji, zwierciadła Boga, centrum trzech czasów, trzech warstw Bytu. Ponownie morze, niczym lustro, odbija wewnętrzny świat człowieka, a popiół objawia się jako kolor samotności: kiedy generał płynął wzdłuż rzeki wpadającej do morza, „wody Magdaleny pomalowały morze na kolor popielaty”.

W powieści często pada deszcz, okresowo zaczynając i zatrzymując się. Pod koniec pracy wydaje się, że pada deszcz bez przerwy. W artystycznym świecie G.G. deszcz jest synonimem śmierci. Marquez i niezastąpiony atrybut „fatalnego gościa” – stopniowo prowadzi Bolivara do logicznego zakończenia swojej ścieżki. Obecność deszczu zmniejsza strach przed śmiercią fizyczną; przynosi śmierć jako wybawienie od świata zewnętrznego, otaczającą próżność dla późniejszego odrodzenia. Sam generał wie, że „życie nie kończy się śmiercią”, że „są różne sposoby życia, czasem bardziej godne”.

To prowadzi nas do zrozumienia, że ​​bohater G.G. Marquez jest obdarzony jednym z nich cechy charakterystyczne myślenie mitologiczne: brak strachu przed śmiercią i postrzeganie śmierci jako przejścia na kolejny poziom dalszego duchowego doskonalenia.

Pod koniec pracy generał jest tak blisko śmierci, jak to możliwe. W jego pokoju, obok umywalki, widzimy zamglone lustro, które jest wyznacznikiem spotkania z samym sobą, odnalezienia swojej prawdziwej wewnętrznej istoty.

Być może zamglone lustro, w swej mętności kończącej utopizm idei Bolivara, bierze dla siebie wszystkie złudzenia i złudzenia bohatera i wyprowadza generała z labiryntu.

Przestrzeń nie jest już tłem, na którym działa człowiek, nie tylko i nie tylko otaczająca przyroda i codzienna rzeczywistość. Człowiek i Kosmos są częściami jednej całości, uzupełniają się i działają wspólnie.

Zasadniczy przyrost znaczenia polega na tym, że przestrzeń istnieje część osoby, człowiek staje się mikrokosmos. Jednocześnie działania Bolivara nie są tak ważne i nie ma znaczenia, czy osiągnie swój cel. W naszym przypadku teza, że ​​człowiek (część Kosmosu) znajduje swoją kontynuację: człowiek zawiera Kosmos w miniaturze, znaczenie prawdziwej istoty człowieka przeważa teraz nad jego działaniami. Najważniejsze, że jest dokładnie taki.

Interakcja przestrzeni i człowieka w artystycznym świecie G.G. Marquez realizowany jest w kilku aspektach:

Człowiek ma kontakt z Kosmosem najczęściej nieświadomie. Ta interakcja pozwala zbliżyć się do początków, odkryć głęboki uniwersalny sens, zrozumieć istotę zjawisk i odsłonić tajemnicę Bycia („Sto lat samotności”).

Przestrzeń staje się przeszkodą w rozwoju ludzkiej dumy. Siła żywiołów niszczy fałszywe wartości, plany i pragnienie władzy absolutnej („Jesień Patriarchy”).

Przestrzeń i człowiek stanowią jedną całość. Będąc częścią człowieka, Kosmos jest z nim nierozerwalnie związany. Ideał ucieleśnia się w rzeczywistości („Generał w swoim labiryncie”).

Notatki

Galion (galeon) to duży trójmasztowy statek wyposażony w ciężką artylerię. Takie statki w XV-XVIII wieku. służył do transportu różnych towarów, złota i srebra do Hiszpanii z amerykańskich kolonii.

Uff, w końcu skończyłem czytać książkę „100 lat samotności” kolumbijskiego pisarza Gabriela Garcíi Márqueza ( Cien años de soledad), napisany przez niego w 1967 r. Zwykle po przeczytaniu tej czy innej pracy staram się streścić w kilku linijkach swoje przemyślenia na temat tego, co przeczytałem. Czasem takie spontaniczne recenzje pojawiają się na blogu, czasem w zakładce kontaktowej na ścianie. Staram się nie zdradzać zawartości książki, aby lektura była dla Państwa ciekawsza, jeśli się na to zdecydujecie. Zanim napiszę cokolwiek o książce, kilka słów o samym autorze.

Marquez to niesamowita osoba. Jego biografia w jakiś sposób przypominała mi biografię Ernesta Hemingwaya. Gabriel Garcia Marquez był laureatem literackiej Nagrody Nobla, był mediatorem w negocjacjach Clintona z Fidelem Castro, widział Paryż, ale nie umarł, podróżował po ZSRR i był zdumiony brakiem reklam Coca-Coli. Jednym słowem będzie ciekawie, przeczytajcie sami.

Co możesz powiedzieć o „Stu latach”?

Zrobiłem to! Kiedy kilka lat temu zacząłem czytać tę pracę, odłożyłem ją na „później”. Powody były dwa – nuda i zamieszanie. Nuda – z tego, że fabuła w żaden sposób mnie nie wciągnęła, zamieszanie – z faktu, że w rodzinie Buendii, która jest w centrum opowieści, zwyczajem było nazywanie dzieci tymi samymi imionami. Czytając książkę, naliczyłem około 40 głównych bohaterów, których imiona z reguły są podobne i jedyne, co ratuje czytelnika przed całkowitym zamieszaniem, to fakt, że Marquez prowadzi swoją narrację w porządku chronologicznym.

Tym razem, atakując Marqueza, zastosowałem taktykę „arkusz i długopis”, nagrywając wszystkich od samego początku pismo na papierze i łącząc je strzałkami. Ten prosty trik pozwolił mi nie zwariować i dotrzeć do końca tej zaskakująco ciekawej książki. Jak rozumiem, nazwy zostały powtórzone nie bez powodu, ale była to jedna z technik autora i czytelnik pod koniec pracy rozumie, dlaczego to niekończące się koło Samsary skręciło w tę właśnie stronę.

Od nudy do zainteresowania

Chyba dojrzałam, bo tym razem książka zrobiła na mnie ogromne wrażenie i udało mi się ją przeczytać do końca. Powieść opowiada o życiu jednej rodziny na przestrzeni stu lat. Książka o życiu i śmierci, miłości i seksie, wojnie i pokoju, słodyczy i goryczy życia. Ktoś umiera, ktoś się rodzi – upływu czasu nie da się zatrzymać. Ktoś wyrusza na wojnę, aby walczyć o swoje ideały, ale doznaje rozczarowania, ktoś wędruje po świecie w poszukiwaniu miłości, ale znajduje tylko dziwki.

Ludzie ciągle coś robią, aż w końcu dochodzą do upadku swoich nadziei, zdając sobie sprawę, że życie to ciąg niekończących się złudzeń. Powieść zaczyna się dość wesoło i emocjonująco, ale kończy się w taki sposób, że gdzieś w środku zaczyna boleć. Niekończąca się samotność, do cholery.

Najwłaściwszym, moim zdaniem, określeniem tego dzieła jest „bajka dla dorosłych”. Metafizyczny, patchworkowy kolorowy koc, który leżał na piecu i nikomu nie przeszkadzał, dopóki się mu nie przyjrzeliśmy, i okazało się, że plamy, z których się składa, to zupełnie niezależne fragmenty układające się w przedziwny wzór.

Później dowiedziałem się, że gatunek, w jakim została napisana ta książka, nazywa się „realizmem magicznym”, ale wciąż nie mogłem znaleźć słów, aby opisać to, co przeczytałem. Uważa się, że ta powieść jest częściowo autobiograficzna. Być może to prawda.

Są w książce fragmenty, które wywołują uśmiech. Są miejsca, które sprawią, że będziesz smutny, a nawet udusisz się z powodu niesprawiedliwości. Są miejsca podczas czytania, w których z żalem zrozumiesz, że książka dobiega końca, ale nic nie jest jeszcze jasne. Jest też zakończenie, które było w pewnym stopniu przewidywalne, ale nie dało nam żadnej odpowiedzi, jakby Marquez chciał, aby czytelnik pomyślał trochę o tym, co przeczyta.

Jeśli masz zamiar przeczytać Sto lat samotności, po prostu to zrób, a mam nadzieję, że zrozumiesz, dlaczego ta powieść jest jednym z najważniejszych dzieł fikcji XX wieku. Książkę czyta się bardzo żywo, styl jest jasny i dynamiczny, a energia zawarta w wersach „100 lat samotności” będzie przypominać latynoamerykański karnawał. Jaką książkę ostatnio czytałeś? Tweetnij w komentarzu do artykułu, ciekawe co jeszcze możesz przeczytać w wolnym czasie. Z przyjemnością otrzymam porady od moich czytelników.

Koledzy z klasy

Powieść Władimira Nabokowa „Lolita” – nie wierz recenzjom! Przeczytałem i nadal mam coś do powiedzenia! Powieść Dni Pena – moja recenzja powieści Borisa Viana

Powieść powstała w 1967 roku, kiedy autor miał 40 lat. W tym czasie Marquez pracował jako korespondent kilku magazynów z Ameryki Łacińskiej, menadżer ds. PR i redaktor scenariuszy filmowych, a na swoim koncie literackim miał kilka opublikowanych opowiadań.

Pomysł na nową powieść, którą w pierwotnej wersji chciał nazwać „Domem”, powstawał już od dawna. Udało mu się nawet opisać część swoich bohaterów na kartach swoich poprzednich książek. Powieść została pomyślana jako szerokie, epickie płótno, opisujące życie licznych przedstawicieli siedmiu pokoleń jednej rodziny, dlatego Marquez spędził nad nią większość czasu. Musiał porzucić całą inną pracę. Zastawiwszy samochód, Marquez przekazał te pieniądze swojej żonie, aby mogła utrzymać ich dwóch synów oraz zapewnić pisarzowi papier, kawę, papierosy i trochę jedzenia. Muszę powiedzieć, że w końcu rodzina musiała nawet sprzedać sprzęt AGD bo w ogóle nie było pieniędzy.

W wyniku nieprzerwanego 18-miesięcznego okresu narodziła się powieść „Sto lat samotności”, tak niezwykła i oryginalna, że ​​wiele wydawnictw, do których Marquez aplikował z nią, po prostu odmawiało jej publikacji, nie wierząc wcale w sukces z nią. publiczność. Pierwsze wydanie powieści ukazało się w zaledwie 8 tysiącach egzemplarzy.

Kronika rodziny

Pod względem gatunkowym powieść należy do tzw. realizmu magicznego. Jest tak ściśle spleciona z rzeczywistością, mistycyzmem i fantazją, że w jakiś sposób po prostu nie da się ich rozdzielić, dlatego nierealność tego, co się w niej dzieje, staje się namacalną rzeczywistością.

„Sto lat samotności” opisuje historię tylko jednej rodziny, ale to wcale nie jest lista wydarzeń, które przydarzyły się bohaterom. To zapętlony czas, który zaczął kręcić spiralę historii rodziny kazirodztwem i zakończył tę historię także kazirodztwem. Kolumbijska tradycja dawania tego samego nazwiska rodowe dodatkowo podkreśla tę cykliczność i nieuniknioną cykliczność, uczucie, które wszyscy przedstawiciele klanu Buendia zawsze doświadczają wewnętrznej samotności i akceptują ją z filozoficzną zagładą.

W rzeczywistości po prostu nie da się tego powtórzyć. Jak każde dzieło genialne, jest ono napisane tylko dla jednego konkretnego czytelnika, a tym czytelnikiem jesteś ty. Każdy postrzega i rozumie to na swój sposób. Być może dlatego, choć wiele dzieł Marqueza zostało już nakręconych, żaden reżyser nie podjął się przeniesienia bohaterów tej mistycznej powieści na ekran.

Ocenił książkę

Jak nie podoba mi się ten moment u Marqueza, kiedy zaczyna pachnieć zbliżającym się kazirodztwem.

Badacze prawdopodobnie odnajdują w tym dziele bezdenną i niemal świętą głębię znaczenia i o każdej linijce mogą napisać traktat. Ale to są naukowcy, powinni to robić. Ale było to dla mnie trudne. Nie jestem przeciwny skomplikowanej literaturze. Ale też nie byłem zainteresowany. W jakiś sposób wszystkie te ekskrementy zostały owinięte stroje ludowe, porzucony na antresoli i poczerniały od czasu i bliskości różnych zgniłych śmieci. Tutaj! Oto jest! Udało mi się to opisać!

Gdzieś pomiędzy Arabią a Meksykiem... Wśród Hindusów i Hiszpanów... Gdzie przy dźwiękach klasycznych walców rodzą się nieklasyczne dzieci z ogonami... Abyście zrozumieli, co to za książka, oto jedna charakteryzująca cytat:

Spokojnie i pewnie, bez wahania wypłynął ze skalistych brzegów smutku i spotkał Remediosa, który zamienił się w niekończące się bagno, pachnące dzikimi zwierzętami i świeżo wyprasowaną pościelą. Kiedy odchodził, płakał.

To tyle, czysty patos. Chociaż gdzie tam! Poniżej opowiem Wam z czym ten patos się miesza.

W książce zderzają się eksperymenty alchemiczne z prozą życia, która czasami tworzy literackie potwory, jak na przykład w przypadku młodej dziewczyny, która wyszła za mąż i zmarła w wyniku podwójnego poronienia. Po stu stronach tego całego bałaganu dziwnie było mi przeczytać, że w świecie Marqueza też pada!

Powietrze było tak nasycone wilgocią, że ryby mogły wchodzić do domu przez otwarte drzwi, pływać po pokojach i wypływać przez okna.

W mojej książce jest prawda i mój ulubiony moment – ​​masakra na placu. Nawet nie wiem, czy ze względu na niego polecać lekturę tej książki... Ogólnie rzecz biorąc, zauważyłam, że „Sto lat samotności” smakuje lepiej po pijanemu.

Książka z wyboru sag rodzinnych – długoterminowa opowieść o życiu rodziny Buendia. Pytacie, czym jest samotność obiecana przez autora? I to prawda, każdy żeni się z każdym, „odciska”, że tak powiem, wymyśla, walczy, podróżuje, uprawia seks w dowolnym miejscu i przy dowolnym stopniu pokrewieństwa między ludźmi.

Oni wszyscy tacy są. Szalony od urodzenia.

W tekście pojawiają się osiemdziesiąt dwie wzmianki o „samotności” w różnej formie. Bardziej jednak wydawało mi się, że książka nie jest o samotności, ale o poszukiwaniu szczęścia. To jest dokładnie to, co robią wszyscy bohaterowie, tyle że w jakiś wypaczony sposób. Gdzie może zamieszkać samotność Marqueza? Może stoi pomiędzy dwoma typami bohaterów – tymi, którzy biorą i tymi, którzy są brani? Na przykład jest kobieta. Mężczyzna wchodzi do jej drzwi pieszo (lub podkradając się, co nie jest bardziej etyczne). I tyle – jest zajęta. Albo wojna: rebelianci wkraczają do miasta i zdobywają je, chociaż niektórzy mieszkańcy nawet nie są świadomi, że trwa wojna. Zarówno kobieta w pierwszym przypadku, jak i mieszkańcy miasteczka w drugim postrzegani są jako materiał, wióry, narzędzie. A instrument oczywiście nie może być szczęśliwy.

Bóg! Dziękuję, że ukończyłeś tę książkę! Moja dziecięca psychika nie mogła oczekiwać więcej!

Ocenił książkę

Ogólnie rzecz biorąc, często czytam książki ponownie, ale Sto lat samotności czytam częściej niż inne.
Bardzo mi się podoba ta dziwna historia z najpiękniejszym początkiem na świecie:

Minie wiele lat, a pułkownik Aureliano Buendia, stojąc pod murem w oczekiwaniu na egzekucję, będzie pamiętał ten odległy wieczór, kiedy ojciec zabrał go ze sobą, aby popatrzeć na lód. Macondo było wówczas małą wioską z dwudziestoma chatami zbudowanymi z gliny i bambusa na brzegach rzeki, która płynęła jego rzeką. czyste wody wzdłuż łoża z białych, wypolerowanych kamieni, wielkich jak prehistoryczne jaja.

Znam to na pamięć, to piękne zdanie. Kocham tylko jedno zdanie z Steppenwolf tak samo jak ona, po czym zacząłem kochać sposób, w jaki zostało napisane, tak samo jak pokochałem to, co zostało napisane. No cóż, ten, no wiesz, o pięknym i smutnym uśmiechu Hallera.

Kiedy byłem mały, zawsze się bałem, że Marqueza trzeba będzie przeczytać, kompilując po drodze drzewo genealogiczne znaków, bo inaczej nie da się tego rozgryźć.

I to jest takie złe.
Wszystkie są zupełnie inne. Tak można zmylić José Arcadio, marzyciela, który porzucił swój los dla miłości i założył całe miasto, José Arcadio, pokrytego tatuażami niczym Queequeg (chociaż ja wolę go wyobrażać sobie jako Człowieka ze zdjęć Bradbury’ego – żeby poruszały i opowiadać historie) oraz José Arcadio, który kochał dzieci, pieniądze i nie lubił spełniać oczekiwań?

Ale przede wszystkim oczywiście kocham pułkownika.
Ani za trzydzieści dwa nieudane powstania, ani za to, że urodził się z otwartymi oczami, ani nawet za swój rzadki talent do przetrwania w trudnych okresach życia.
Ale dlatego, że stworzył złotą rybkę.

Posłuchajcie tylko, jak to brzmi - zrobił złotą rybkę.

Wygląda na to, że to od niego wzięła się moja miłość do biżuterii z rybami.

Ocenił książkę

Gdzieś w innych światach Moirai snują materię istnienia. Kiedy na tym kawałku, który odpowiada za Amerykę Łacińską, pojawi się nić zgniła, matowa, jednym słowem kiepskiej jakości - bądźcie spokojni, właściciel tego losu urodzi się w rodzinie Buendiów i jego imię będzie bądź Jose Arcadio lub Aureliano, a może Ursula, Amaranta lub Remedios, jak spada chromosom.

Śmiejemy się tu z naiwnych telenoweli Ameryki Łacińskiej, jakby zawarte w nich namiętności były udawane, nadmierne, karykaturalne. A po „Stu latach samotności” rozumie się, że Latynosi są tacy, nieco karykaturalni w swoich pasjach. Prawdopodobnie wydajemy im się biernymi amebami pozbawionymi cienia emocji. García Márquez doprowadza tę karykaturę aż do groteski, ale mimo to nie można zaprzeczyć, że rodzina Buendia nie jest obca aż do nienormalności, wręcz przeciwnie, jest normalna aż do obcości. To typowi Latynosi z ich niezbyt szczęśliwym losem: rewolucjoniści, gospodynie domowe, zagorzali kochankowie, wynalazcy, klutzy... Cała encyklopedia ludzkich charakterów. Postacie są nieco modyfikowane, jak na przykład w Saltykov-Shchedrin, dla bardziej uderzającego efektu. Ale nadal są rozpoznawalni.

W co należy przeniknąć nić losu, aby powstała typowa Buendia?
Pragnienie kazirodztwa. To stąd wyrastają korzenie zarówno rodziny Buendia, jak i samego miasteczka Macondo, o którym marzył marzyciel-założyciel. Buendia wierzą, że z kazirodztwa rodzą się dzieci ze świńskimi ogonami, a nawet iguanami. Przez całą powieść legwany i krokodyle pozostają ukryte w ludzkich skórach, ale wciąż jest jasne, co się w nich gotuje zimna krew, płomień namiętności ma swój początek w lodzie, na który patrzył mały chłopiec, przyszły pułkownik Aureliano. Kiedy pojawia się ogon świni, czerwone mrówki odciągają pomarszczoną, pustą skórę tego dziwaka. Ma szczęście, bo wszystkie inne Buendie są w środku tak samo puste, ale nie jest to tak wyraźnie widoczne, więc cierpią.
Pasjonat. Nie tej wzniosłej i gumilowskiej, ale tej, którą częściej można nazwać „wrzodem na dupie”. Nawet jeśli Buendia okaże się spokojny i flegmatyczny, fanatycznie oddaje się jakimś bzdurom. Może w ten sposób wypełniają swoją pustkę – hałasem, hałasem, pozorami akcji.
Śmierć i rozkład. Buendia ma szczególny związek ze śmiercią; w domu jest więcej duchów niż żywych. Po śmierci ktoś się starzeje, ktoś staje się młodszy, ktoś zostaje wyrzucony na brzeg Buendii, aby umrzeć po raz drugi (i za pierwszym razem został wessany przez bagno), a potem po raz trzeci, po śmierci, aby w końcu odejść. Gdzieś słychać trzask kości w worku, gdzieś pułkownik oparł czoło o drzewo i zamarł, a pod tym samym drzewem siedzi starszy założyciel, który po prostu nie zauważył, że umarł. Przed śmiercią los kurczy kogoś w maleńkie dziecko, więc trzeba je pochować w koszu. Zamiast prezentu świątecznego ktoś zostaje wysłany w pudełku. Niektórzy mają jeszcze większego pecha, czytajcie, czytajcie, po śmierci nie zaznają spokoju.
Cuda. Jest to nie tyle zasługa Buendii, co ogółu narodu Ameryki Łacińskiej. Nawet nie będę ich wymieniać, bo cały katalog diabelstw z powieści można by opublikować jako osobną opowieść.
Rewolucja. Wojna, zamieszki, liberałowie, demokraci, powstania robotnicze. Bez tego nie ma niestety Ameryki Łacińskiej. Złota rybka, magiczne magnesy i tańczące motyle to za mało, żeby zrozumieć ten ogólnie ponury kraj. Poprzez wszystkie cuda widoczne są te potworne przejawy rzeczywistości.
Cykliczność. Być może nić losu splata się w węzeł, przez co trzeba raz po raz przeżywać to samo, tylko mgliście, na mniejszą skalę. Czas rzednie i starzeje się, wszystko popada w ruinę, bo jeśli długo, bardzo długo będziemy jechać tą samą spiralą, to prędzej czy później się przebije i wszystko zniknie w kamieniu nazębnym.
Samotność. Czy warto to ujawniać?

García Márquez ma o wiele więcej interesujących rzeczy. Jeśli masz zamiar zacząć ją czytać, to „Sto lat samotności” powinno być jedną z pierwszych książek, gdyż wtedy wiele motywów zostanie ujawnionych i rozwiniętych. Chociaż doskonale rozumiem, dlaczego wielu osobom ta książka się nie podoba. Zbyt mocno pachnie obcymi, przedstawia niezwykłość. Dla Latynosa dobre jest realizm magiczny dla Rosjanina.

SKĄD POCHODZI SŁOWO „MAKONDO”?

Podstawą powieści „Sto lat samotności” Gabriela Garcíi Márqueza jest historia miasteczka Macondo. Wkrótce po opublikowaniu powieści (1967) słowo to stało się miejsce honorowe na literackiej mapie świata. Jego pochodzenie zostało wyjaśnione na różne sposoby i stało się przedmiotem dyskusji. Wreszcie w tak zwanej „strefie bananowej” w północno-zachodniej Kolumbii, pomiędzy miastami Aracataca (ojczyzna pisarza) i Ciénaga, odnaleziono wioskę Macondo, bezpiecznie ukrytą w tropikalnej dziczy i znaną jako miejsce zaczarowane – można tam tam, ale nie można się stamtąd wydostać. I czy to nie magia samego słowa, jego tajemnicze brzmienie wyjaśnia zamiłowanie młodego kolumbijskiego pisarza do niego? Miasto Macondo pojawia się już w jego wczesnych opowiadaniach z lat czterdziestych i pięćdziesiątych i jest opisane w pierwszym opowiadaniu „Opal” (w innym tłumaczeniu „Opadłe liście”, 1952). Ale na razie pozostaje zwyczajnym miejscem akcji, niezależność uzyska dopiero w powieści „Sto lat samotności”. Tam z ziemi współrzędne geograficzne Macondo przeniesie się w głębokie paralele duchowe i moralne, stanie się kochającym wspomnieniem dzieciństwa, jak drzazga, wiruje w wirach Historii, napełni się magiczną mocą odwiecznych tradycji ludowych, baśni i przesądów, wchłonie jedno i drugie.” śmiech przez łzy” i łzy przez śmiech Wielka sztuka i zabrzmi dźwiękiem dzwonu pamięci ludzkiej:

– MakondO, pamiętaj o MakondO!

Pamiętajcie o dobrych ludziach Makondovo, którzy stali się placem zabaw ciemne siły opowieść o tragedii potężnego plemienia Buendia, skazanego na zniknięcie z powierzchni ziemi, pomimo swojej nazwy, która oznacza „Witajcie!”

WSZYSCY POCHODZIMY Z DZIECIŃSTWA

„Sto lat samotności” to po prostu poetycka reprodukcja mojego dzieciństwa” – mówi García Márquez, a opowieść o pierwszych ośmiu latach jego życia (1928–1936) chciałbym rozpocząć od początku rosyjskiej baśni : „Dawno, dawno temu był dziadek i kobieta i mieli „... nie, nie „łajdacką kurę”, to był wnuk Gabo. Babcia Dona Tranquilina wykonywała odwieczne dzieło kobiet, które stały u kolebki przyszłych talentów. Dziedziczna gawędziarka ze szczególnym naciskiem na to, co straszne i nieziemskie, swoimi baśniami rozbudzała i rozwijała dziecięcą wyobraźnię. Przeciwwaga baśniowy świat babcia podała prawdziwy świat dziadek, emerytowany pułkownik Nikołajew Marquez. Wolnomyśliciel, sceptyk i miłośnik życia, pułkownik nie wierzył w cuda. Będąc najwyższym autorytetem i starszym towarzyszem swojego wnuka, wiedział, jak prosto i przekonująco odpowiedzieć na każde dziecinne „dlaczego?” „Ale chcąc być jak mój dziadek - mądry, odważny, niezawodny - nie mogłem oprzeć się pokusie spojrzenia w bajeczne wzrosty mojej babci” – wspomina pisarz.

A na początku życia było rodzinne gniazdo, duży ponury dom, gdzie znali wszystkie znaki i spiski, gdzie wróżyli na kartach i wróżyli na fusach od kawy. Nie bez powodu Doña Tranquilina i siostry, które z nią mieszkały, wychowały się na Półwyspie Guajiro, siedlisku czarowników, kolebce przesądów, a korzenie ich rodziny sięgały do ​​hiszpańskiej Galicji – matki baśni, pielęgniarka żartów. A za ścianami domu tętniło miasteczko Aracataca. W latach gorączki bananowej trafił w posiadanie firmy United Fruits. Tłumy ludzi gromadziły się tutaj w pogoni za trudnymi zarobkami lub łatwymi pieniędzmi. Kwitły tu walki kogutów, loterie i gry karciane; handlarze rozrywką, krawcy, kieszonkowcy i prostytutki karmili się i mieszkali na ulicach. A mój dziadek uwielbiał wspominać, jak cicha, przyjazna i uczciwa była ta wioska w latach jego młodości, dopóki monopol na banany nie zamienił tego zakątka raju w gorące miejsce, coś pomiędzy jarmarkiem, hotelem i burdelem.

Po latach Gabriel, uczeń internatu, miał okazję ponownie odwiedzić ojczyznę. W tym czasie królowie bananów, wyczerpawszy okoliczne ziemie, porzucili Aracatakę na łaskę losu. Chłopca uderzyła ogólna pustka: pomarszczone domy, zardzewiałe dachy, uschnięte drzewa, wszędzie biały pył, wszędzie gęsta cisza, cisza opuszczonego cmentarza. Wspomnienia dziadka, jego własne i obecny obraz upadku połączyły się dla niego w niewyraźny pozory fabuły. I chłopiec pomyślał, że napisze o tym wszystkim książkę.

Przez dobre ćwierć wieku szedł w stronę tej książki, wracając do dzieciństwa, przemierzając miasta i kraje, przez swoją fatalną młodość, przez góry czytanych książek, przez pasję do poezji, przez dziennikarskie eseje, które uczyniły go sławny poprzez scenariusze, poprzez „straszne” historie, którymi debiutował w młodości, poprzez dobrą, realistyczną prozę swoich dojrzałych lat.

„CUD” LUB „FENOMEN”

Wydawało się, że García Márquez jest w pełni ukształtowanym artystą realistą, pisarzem społecznym, który ma swój własny temat – życie w głębi Kolumbii. Jego opowiadania i opowiadania przyciągały uwagę zarówno krytyków, jak i czytelników. Wśród jego prozy z lat pięćdziesiątych wyróżnia się opowiadanie „Nikt nie pisze do pułkownika” (1958). Sam autor nazwał ją, obok innego opowiadania, „Kroniką przepowiedzianej śmierci” (1981), swoje najlepsze dzieło. Czas powstania opowiadania „Nikt nie pisze do pułkownika” nazywany jest w historii Kolumbii „czasem przemocy”. To lata rządów reakcyjnej dyktatury, która utrzymywała władzę poprzez otwarty terror i masowe morderstwa polityczne, poprzez zastraszanie, hipokryzję i jawne oszustwo. Postępowa inteligencja reagowała na przemoc powieściami, nowelami, historiami zrodzonymi z gniewu i bólu, ale bardziej przypominającymi broszury polityczne niż dzieła fikcyjne. Do tego fala literacka należy do historii Garcíi Márqueza. Jednak pisarza, jego zdaniem, nie interesowała „inwentaryzacja zmarłych i opis metod stosowania przemocy”, ale „...przede wszystkim skutki przemocy dla tych, którzy przeżyli”. Przedstawia bezimienne miasto, objęte godziną policyjną, spowite gorzką atmosferą strachu, niepewności, braku jedności i samotności. Ale García Márquez widzi, jak zdeptane w pył nasiona ruchu oporu ponownie dojrzewają, jak znów pojawiają się wywrotowe ulotki, jak młodzi ludzie znów czekają na skrzydłach. Bohaterem opowieści jest emerytowany pułkownik, którego syn, rozdający ulotki, zginął, co było dla niego ostatnią podporą na starość. Obraz ten jest niewątpliwym sukcesem autora. Pułkownik (w opowieści pozostaje bezimienny) to weteran wojny domowej między liberałami a konserwatystami, jeden z dwustu oficerów armii liberalnej, którzy zgodnie z traktatem pokojowym podpisanym w miasteczku Neerlandia mieli zagwarantowaną dożywotnią emeryturę . Zżerany głodem, dręczony chorobą, nękany starością, na próżno czeka na tę emeryturę, zachowując swą godność. Ironia pozwala mu wznieść się ponad tragiczne okoliczności życiowe. „W żartach i słowach pułkownika humor staje się paradoksalną, ale prawdziwą miarą odwagi. Pułkownik śmieje się z tego, jakby chciał odpowiedzieć” – pisze radziecki krytyk sztuki W. Silyunas. Dobrze powiedziane, ale tylko „humor paradoksalny” ma swoją literacką nazwę: nazywa się go „ironią”. Spójrz, jak pułkownik odpowiada ogniem. „Zostały z ciebie tylko kości” – mówi mu żona. „Przygotowuję się na sprzedaż” – odpowiada pułkownik. „Mamy już zamówienie z fabryki klarnetów.” W tej odpowiedzi jest tyle gorzkiej autoironii!

Wizerunek pułkownika dopełnia wizerunek walczącego koguta, który starzec odziedziczył po synu. Kogut jest ironicznym sobowtórem pułkownika; jest równie głodny i kościsty jak jego pan, przepełniony jest nieprzejednanym duchem walki, przypominającym niezwyciężony stoicyzm pułkownika. Na nadchodzących walkach kogutów ten kogut ma szansę na zwycięstwo, które czeka nie tylko pułkownika, ale także towarzyszy zabitego syna pułkownika. Obiecuje mu wybawienie od głodu; jest im to potrzebne jako pierwszy punkt wyjścia w zbliżającej się walce. „W ten sposób historia osoby, która samotnie się broni, przeradza się w historię przezwyciężania samotności” – słusznie podsumowuje L. Ospovat.

Wizerunek koguta jest tak wyraźnie przedstawiony w historii, że niektórzy krytycy widzieli w tym ptaku – a nie w człowieku, jego właścicielu – symbol oporu. „Wystarczy pomyśleć, prawie ugotowałem tego koguta w zupie” – tak ironiczną uwagą odpowiedział sam pisarz na spekulacje krytyków.

Pułkownika spotkamy w „Stu latach samotności” w osobie młodego skarbnika liberałów: gdzieś na marginesie historii pojawił się już pułkownik Aureliano Buendia, jeden z głównych bohaterów przyszłej powieści. Wydawać by się mogło, że od opowiadania do powieści prowadzi prosta droga, jednak okazała się ona długa i kręta.

Faktem jest, że pisarz Gabriel García Márquez był niezadowolony z siebie i tradycyjnej formy latynoamerykańskiej prozy społeczno-politycznej, w jakiej pisane były jego opowiadania. Marzył o „powieść absolutnie swobodnej, interesującej nie tylko ze względu na treść polityczno-społeczną, ale także ze względu na zdolność wnikania głęboko w rzeczywistość, a co najważniejsze, jeśli powieściopisarz będzie w stanie wywrócić rzeczywistość na lewą stronę i ją ukazać odwrotna strona" Zaczął taką powieść i po półtora roku gorączkowej pracy skończył ją wiosną 1967 roku.

W tym dniu i godzinie, a może nawet w tej samej minucie, kiedy García Márquez przewrócił ostatnią stronę swojej pierwszej powieści i podniósł zmęczone oczy znad rękopisu, ujrzał cud. Drzwi do pokoju otworzyły się cicho i wszedł niebieski, no cóż, absolutnie niebieski kot. „W przeciwnym razie książka nie przetrwa kilku wydań” – pomyślał pisarz. Jednak w drzwiach pojawili się obaj jego mali synowie, triumfujący, krztusząc się ze śmiechu... i umazani niebieską farbą.

A jednak powieść „Sto lat samotności” okazała się „cudem”, czy też, mówiąc naukowo, „fenomenem”.

Argentyńskie wydawnictwo Sudamericana wydało książkę w nakładzie 6 tys. egzemplarzy, spodziewając się, że wyprzeda się ona w ciągu roku. Ale nakład został wyprzedany w ciągu dwóch lub trzech dni. Zszokowane wydawnictwo szybko wrzuciło na rynek wydawniczy drugi, trzeci, czwarty i piąty druk. Tak rozpoczęła się bajeczna, fenomenalna sława „Stu lat samotności”. Dziś powieść istnieje w ponad trzydziestu językach, a jej łączny nakład przekracza 13 milionów.

DROGA KRZYŻOWA POWIEŚCI

Jest jeszcze jeden obszar, w którym powieść Garcíi Márqueza pobiła wszelkie rekordy. Przez ostatnie pół wieku ani jednego dzieło sztuki Nigdy nie spotkałem się z tak burzliwą i różnorodną reakcją na krytykę. Ta stosunkowo niewielka powieść jest pełna monografii, esejów i rozpraw. Zawierają wiele subtelnych obserwacji i głębokich przemyśleń, jednak często pojawiają się próby interpretacji twórczości Garcíi Márqueza w tradycji współczesnej zachodniej „powieści mitowej”, powiązania albo z mitem biblijnym wraz z jego stworzeniem świata, plagami Egipt i apokalipsa, czyli do starożytny mit z tragedią losu i kazirodztwa, psychoanalityczną według Freuda itp. Interpretacje takie, wywołane szlachetną chęcią „wyniesienia ukochanej powieści do rangi mitu”, naruszają lub zaciemniają związki powieści z prawdą historyczną i ludową gleba.

Nie sposób też zgodzić się z podejmowanymi przez niektórych badaczy łaciny próbami interpretowania powieści jako „karnawału według Bachtina”, jako „totalnego” śmiechu karnawałowego, choć z dużym prawdopodobieństwem w powieści obecne są pewne elementy karnawału. Jednocześnie wydaje się, że znane już interpretacje mitologiczne zostają wywrócone na lewą stronę i zamiast rzekomo odzwierciedlonej w powieści „biblii” i „apokalipsy” oraz „dwutysięcznej historii ludzkości” pojawia się „karnawałowa rewizja” ta sama „historia dwóch tysięcy lat”, „zabawna Biblia”, „apokalipsa” pojawia się śmiech”, a nawet „fałszywy (!) śmiech pogrzebowy (!)”. Znaczenie tych bujnych mitów-metafor jest takie, że w powieści sami ludzie rzekomo wyśmiewają swoją historię i grzebią ją, aby z lekką duszą rzucić się w świetlaną przyszłość. Zatrzymamy się nad naturą śmiechu Garcíi Márqueza, ale tutaj przypomnimy tylko, że w powieści obok śmiechu istnieją także zasady tragiczne i liryczne, z których nie można się wyśmiewać. Są strony, przez które płyną strumienie ludzkiej krwi, a śmiech z nich może być jedynie kpiną. I chyba nie trzeba udowadniać, że w powieści nie chodzi o „samoośmieszenie”, ale o samowiedzę narodu, co jest możliwe jedynie poprzez zachowanie pamięci historycznej. Czas pogrzebania przeszłości dla mieszkańców Ameryki Łacińskiej, a w istocie dla całej ludzkości, nie nadejdzie wystarczająco szybko.

Początkowo García Márquez był zadowolony z sukcesu powieści. Potem zaczął naśmiewać się z krytyków, zapewniając ich, że wpadają w zastawione na nich „pułapki”, po czym w tonie jego wypowiedzi można było dostrzec nuty irytacji: „Krytycy mają zwyczaj czytać z powieści, a nie z tego, co jest tam, ale to, co chcieliby w nim widzieć”… „Przez intelektualistę rozumiem dziwną istotę, która przeciwstawia rzeczywistość z góry przyjętym koncepcjom i za wszelką cenę stara się wcisnąć w nią tę rzeczywistość”. Doszło do tego, że pisarz wyrzekł się swojego ukochanego pomysłu. W wywiadzie dla The Scent of Guava (1982) żałował, że opublikował „Sto lat samotności”, powieść napisaną „w sposób prosty, pośpieszny i powierzchowny”. Ale rozpoczynając pracę, uważał, że „najbardziej efektowna i najtrudniejsza jest prosta i rygorystyczna forma”.

PODWÓJNA OPTYKA

Od dzieciństwa artysta jest obdarzony szczególnym światopoglądem, twórczą wizją, którą sami miłośnicy tego słowa nazywają „optyką” (bracia Goncourt), „pryzmatem” (T. Gautier i R. Dario), „magicznym kryształem” ( A. Puszkina). A tajemnica powieści „Sto lat samotności”, tajemnica „nowej wizji” jej autora (Yu. Tynyanov), naszym zdaniem, tkwi w podwójnej (lub „bliźniaczej”) optyce. Jego podstawą jest wizja chłopca Gabo, wspomnienie dzieciństwa, „jasne wspomnienie dzieciństwa, charakterystyczne tylko dla prawdziwego artysty, o którym Cwietajewa tak dobrze powiedziała: „Nie tak, jak „teraz widzę” - ale teraz nie nie widzę już więcej! - jak wtedy widzę. Optyka „dorosłego” pisarza Gabriela Garcii Marqueza łączy się z tą podstawą, współistnieje, a nawet z nią polemizuje.

„Sto lat samotności to kompletne literackie świadectwo wszystkiego, co zajmowało mnie jako dziecko” – mówi García Márquez. Od dzieciństwa chłopiec Gabo wnosi do powieści swoją bezpośrednią wyobraźnię, nie przyćmioną ani nie skomplikowaną ani przez naukę, ani przez mitologię. Wraz z nim na kartach powieści pojawiają się opowieści babci, wierzenia, przepowiednie i opowieści dziadka. Pojawia się dom z długą galerią, gdzie kobiety haftują i wymieniają się wiadomościami, z aromatami kwiatów i pachnących ziół, z zapachem wody kwiatowej, którą codziennie namaszczały zbuntowane chłopięce loki, z ciągłą wojną ze złymi duchami owadów: ćmami , komary, mrówki, tajemniczo migoczące w półmroku oczami świętych, przy zamkniętych drzwiach pokojów zmarłej ciotki Petry i wujka Lazaro.

Gabo zabrał oczywiście ze sobą swoją ulubioną zabawkę – nakręcaną baletnicę, oraz ulubioną książeczkę z bajkami, a także ulubione smakołyki: lody i cukierki, koguciki i koniki. Nie zapomniał spacerów z dziadkiem ulicami Aracataca i polanami plantacji bananów, nie tęsknił też za najlepsze wakacje- pójście do cyrku.

„W każdym bohaterze powieści jest cząstka mnie” – twierdzi pisarz, a te słowa niewątpliwie odnoszą się do chłopca Gabo, który szeroko rozrzuca po stronach oznaki swojego dzieciństwa: marzenia, potrzebę zabawy i pasję do grę, głębokie poczucie sprawiedliwości, a nawet okrucieństwo wobec dzieci.

Pisarka podejmuje i pogłębia te motywy z dzieciństwa. W jego oczach dzieciństwo jest tożsame z narodowością. Ten punkt widzenia nie jest nowy. Od dawna jest obecny w literaturze i stał się „tradycyjną metaforą”, „konwencjonalną formułą poetycką” (G. Friedlander). A proste „dziecinne” koncepcje niezgodności dobra i zła, prawdy i fałszu wyrastają na rozbudowany system moralności rodziny plemiennej. Bajki i marzenia chłopca stają się częścią tożsamości ludzi. „Mitologia ludowa jest częścią rzeczywistość„To są wierzenia ludzi, ich baśnie, które nie rodzą się z niczego, ale są przez ludzi tworzone, są ich historią, ich codziennością, są uczestnikami zarówno ich historii, jak i życia codziennego” – mówi pisarz. zwycięstwa i ich porażki”.

Jednocześnie García Márquez dał powieści solidny fundament - historię Kolumbii przez około sto lat (od lat czterdziestych XIX wieku do lat trzydziestych XX wieku) - w jej najostrzejszych wstrząsach społeczno-politycznych. Pierwszą z nich były wojny domowe między liberałami a konserwatystami, podczas których walka polityczna obu partii przerodziła się w rywalizację dwóch oligarchii. „Chłopi, rzemieślnicy, robotnicy, dzierżawcy i niewolnicy zabijali się nawzajem, walcząc nie z własnymi wrogami, ale z „wrogami swoich wrogów” – pisze kolumbijski historyk D. Montaña Cuellar. Wspomnienia Garcíi Márqueza z dzieciństwa dotyczą najdłuższej z tych wojen, zwanej „tysiącem dni” i zakończonej pokojem w Neerland (1902). Opowiedział mu o tym dziadek Nicolae Marquez, który w oddziałach liberalnych wywalczył pas pułkownika i prawo do emerytury, choć emerytury nigdy nie otrzymywał. Inny wydarzenie historyczne– rażąca ingerencja północnoamerykańskiego koncernu bananowego w życie kraju. Jej kulminacją był strajk robotników na plantacjach bananów i barbarzyńskie rozstrzelanie tłumu ludzi zgromadzonych na placu. Stało się to w miasteczku Ciénaga, sąsiadującym z Aracataca, w roku narodzin małego Gabo (1928). Ale o tym też wie z opowieści swojego dziadka, popartych dokumentami zawartymi w powieści.

García Márquez wplata w historyczną tkaninę historię sześciu pokoleń rodziny Buendia. Korzystanie z doświadczeń realistycznej powieści „rodzinnej” XIX–XX w. i własnym doświadczeniem pisarskim rzeźbi wieloaspektowe charaktery bohaterów, które kształtują się pod wpływem dziedziczności rodzinnej (geny), środowiska społecznego i biologicznych praw rozwoju. Aby podkreślić, że członkowie rodziny Buendia należą do tego samego klanu, nadaje im nie tylko wspólne cechy wyglądu i charakteru, ale także dziedziczne imiona (jak to jest w Kolumbii zwyczajowo), narażając czytelnika na niebezpieczeństwo zagubienia się w „labirynt relacji rodzinnych” (García Márquez).

I pod innym względem García Márquez wzbogacił powieść swojego dzieciństwa. Wprowadził do niej ogromną erudycję książkową, motywy i obrazy kultury światowej – Biblię i Ewangelię, tragedię starożytną oraz Platon, Rabelais i Cervantes, Dostojewskiego i Faulknera, Borgesa i Ortegę – czyniąc swoją powieść swego rodzaju „księgą książek”. ” Wzbogacił także techniki stylistyczne odziedziczone przez chłopca Gabo od babci. („Moja babcia opowiadała najstraszniejsze historie w miarę spokojnie, jakby widziała to wszystko na własne oczy. Zdałam sobie sprawę, że jej charakterystyczny, beznamiętny styl narracji i bogactwo obrazów w największym stopniu przyczyniają się do prawdopodobieństwa tej historii”). w powieści znajdziemy zarówno polifonię, jak i monolog wewnętrzny, podświadomość i wiele więcej. Spotkamy w nim Garcię Marqueza nie tylko jako pisarza, ale także scenarzystę i dziennikarza. Temu ostatniemu zawdzięczamy obfity „materiał cyfrowy”, jakby potwierdzający autentyczność wydarzeń powieści.

Pisarz słusznie nazywa swoją wieloaspektową, wielowymiarową, różnorodną powieść „syntetyczną” lub „totalną”, czyli kompleksową. Nazwalibyśmy ją „opowieścią liryczno-epicką”, opierając się na znanej definicji powieści jako „epopei czasów nowożytnych” (W. Bieliński).

Poetycki rytm narracji, beznamiętna intonacja autora-gawędziarza, który tka frazy i zdania niczym cenne koronki, spajają powieść-sagę. Inną zasadą łączącą jest ironia.

ZARÓWNO W ŻARTACH I POWAŻNIE

Ironia to cecha osobowości Gabriela Garcíi Márqueza. Jego początki sięgają dualnego świata, który rozwinął się w umyśle chłopca Gabo. W młodości pomogła dziennikarzowi Garcíi Márquezowi odejść od prasowych klisz i w ogromnym stopniu przyczyniła się do sukcesu jego korespondencji; przez lata jego sławy jako pisarza prawie żaden z jego licznych wywiadów nie był kompletny bez niej. Ironia pojawiła się wcześnie w jego opowiadaniach i opowiadaniach.

Ironia, która łączy „tak” i „nie” w jednym obrazie (lub frazie), pochłaniając paradoks, ironia z połączeniem przeciwieństw: tragedia i farsa, fakt i fikcja, wysoka poezja i niska proza, mit i życie codzienne, wyrafinowanie i niewinność, logika i absurd, z jego różnorodnością form, od tzw. ironii „obiektywnej”, czyli „ironi historii” (Hegel), która nie jest zabawna, ale tragiczna lub smutna, po ironię śmiechu, która jak encyklopedie zeznawać, przenika wszystkie typy, odmiany i odcienie komiksu: satyra, groteska, sarkazm, humor i „czarny humor”, anegdota, parodia, gra słów itp., okazała się niezbędna w przypadku „syntetycznej” powieści Garcíi Marquez. Łączy dwie „optyki” powieści, łączy sen z rzeczywistością, fantazję z rzeczywistością, kulturę książki z egzystencją. Ironia wyznacza stosunek artysty do tragikomicznego chaosu istnienia. Zawiera klucz do marzenia o „wolnej powieści”, która pozwala „wywrócić rzeczywistość na lewą stronę i pokazać jej drugą stronę”. „Ironiczne spojrzenie na życie…” – pisze Tomasz Mann – „jest bliskie obiektywności i bezpośrednio pokrywa się z pojęciem poezji, ponieważ w swobodnej zabawie wznosi się ponad rzeczywistość, ponad szczęście i nieszczęście, ponad śmierć i życie”.

Powieść bogato prezentuje wszelkie rodzaje ironii śmiechu. Przepełniony jest ironicznymi konfrontacjami i konfrontacjami postaci, wydarzeń, przedmiotów, które się uzupełniają, zderzają ze sobą, powtarzają, odbijają się w zniekształcającym zwierciadle czasu. Uważamy, że obejdziemy się tutaj bez przykładów. Są na prawie każdej stronie. Warto jednak powiedzieć kilka słów o „ironi historii”. W powieści odzwierciedla obiektywny proces historyczny. Pułkownik Aureliano Buendia trzykrotnie doświadcza „ironi historii”. Pogrążony w „bagnie wojny”, w którym walka o interesy narodowe przerodziła się w walkę o władzę, w naturalny sposób zmienia się z obrońcy ludu, bojownika o sprawiedliwość, w żądnego władzy, w okrutnego dyktatora, gardzącego ludzie. Zgodnie z logiką historii rozpętaną przemoc można pokonać jedynie przemocą. Aby zawrzeć pokój, pułkownik Aureliano jest zmuszony rozpocząć jeszcze bardziej krwawą i haniebną wojnę ze swoimi byłymi towarzyszami. Ale teraz nadszedł świat. Przywódcy konserwatywni, którzy z pomocą pułkownika przejęli władzę, obawiają się swojego nieświadomego asystenta. Otaczają Aureliana pierścieniem grozy, zabijają jego synów i jednocześnie obsypują go zaszczytami: oświadczają: „ bohater narodowy", przyznaj mu rozkaz i... zaprzągnij jego militarną chwałę w jego zwycięskim rydwanie. Historia robi to samo z innymi bohaterami. Poinstruuje życzliwego i spokojnego człowieka rodzinnego, Dona Apolinara Moscote, Corregidora z Macondo, aby rozpętał przemoc, sprowokował wojnę i zmusił młodego skarbnika liberałów, który dzięki niewiarygodnym wysiłkom zachował skarb wojskowy, aby oddał go wrogowi własnymi rękami.

Ironia rozciąga się na główny wątek powieści, czyli na tzw. „mit Edypa” z jego zbrodniczym kazirodczym związkiem pomiędzy bliskimi i jego fatalnymi konsekwencjami. Ale mit tutaj traci swoją uniwersalność dla całej ludzkości i staje się czymś w rodzaju wiary plemiennej. Małżeństwo pomiędzy kuzyni i siostra – Jose Arcadio i Ursula – nie są obarczeni ojcobójstwem i innymi straszliwymi karami, ale narodzinami dziecka ze świńskim ogonem, ironicznym „zawijasem”, a nawet uroczym „chrzęstnym ogonem z chwostem na końcu”. To prawda, że ​​\u200b\u200btekst zawiera wskazówki dotyczące straszniejszej zemsty pochodzącej z bajki - narodzin iguany, latynoamerykańskiej wersji żaby z rosyjskich baśni. Ale nikt nie traktuje tego zagrożenia poważnie.

OPOWIEŚĆ I MIT

Życiodajne wody baśni obmywają historyczny firmament powieści. Przynoszą ze sobą poezję. Bajka wnika w życie rodziny Buendia, postępując w pełnej zgodzie z nauką. W powieści też są bajki, a obrazy baśniowo-poetyckie, jednak baśń w nim lubi przybierać postać poetyckiej metafory, a nawet skojarzenia, i pod tymi postaciami przemyka przez gęstą tkankę słowną powieści. A we wszechmocnym Jacku Brownie przebija się baśniowy wilkołak-czarodziej, a w żołnierzach powołanych do rozprawienia się ze strajkującymi – „wielogłowy smok”. W powieści pojawiają się także skojarzenia o większej skali. Ponure miasto, miejsce narodzin Fernandy, w którym po ulicach krążą duchy, a dzwony trzydziestu dwóch dzwonnic codziennie opłakują swój los, nabiera cech królestwa złego czarnoksiężnika.

Bajkowe drogi rozciągają się na kartach powieści. Wzdłuż nich Cyganie przybywają do Macondo, wzdłuż nich niezwyciężony pułkownik Aureliano wędruje od porażki do porażki, wraz z nimi w poszukiwaniu „najbardziej piękna kobieta na świecie” wędruje Aureliano Drugi.

Cudów w powieści jest wiele i to jest naturalne – jaka bajka byłaby kompletna bez cudów i gdzie on jest, ten chłopiec, któremu o cudzie nie śniło się. Ale cuda tam są zazwyczaj bajeczne, „funkcjonalne”, jak powiedziałby V. Ya Propp, to znaczy mające swój indywidualny cel. A życzliwe ręce baśni podnoszą ojca Nicanora nad ziemię tylko po to, aby mógł zebrać pieniądze od zszokowanego cudem ludu Makondovo na budowę świątyni. W powieści znajdują się także cudowne urządzenia z bajki – tzw. „magiczne przedmioty”. To najprostsze rzeczy, skromni towarzysze życia domowego. Filiżanka gorącej czekolady – bez niej Ojciec Nicanor nie wzniósłby się nad ziemię; świeżo wyprana śnieżnobiała pościel – bez nich Remedios Piękna nie wstąpiłaby do nieba.

W powieści nie brakuje także śmierci i duchów, jak przystało na baśń. Ale śmierć nie jest tu bynajmniej karnawałową, groteskową maską z obowiązkowymi atrybutami: czaszką, szkieletem, kosą. To prosta kobieta w niebieskiej sukience. Ona jak w bajce każe Amarancie uszyć sobie całun, ale ona też jak w bajce daje się oszukać i opóźnić szycie przez wiele lat. Duchy tutaj również są „oswojone” i „sfunkcjonalizowane”. Reprezentują „wyrzuty sumienia” (Prudencio Aguilar) lub pamięć przodków (José Arcadio pod kasztanowcem).

W powieści znajdują się także arabskie opowieści z Księgi tysiąca i jednej nocy. Ich źródłem jest gruba, zaniedbana, niezwiązana książka, w którą Gabo był pochłonięty, być może pierwsza książka w życiu pisarza. Opowieści te przynoszą Cyganie i kojarzą się tylko z Cyganami.

W powieści znajduje się także dobrze znana „domowa” wersja baśniowego proroctwa Gabo – wróżenia karcianego i wróżenia. Te proroctwa są poetyckie, tajemnicze i niezmiennie dobre. Mają jednak jedną wadę – prawdziwy los życia, który leży już w rękach pisarza Gabriela Garcíi Márqueza, okazuje się im przeciwny. Tym samym Aureliano Jose, któremu karty obiecywały długie życie, szczęście rodzinne i sześcioro dzieci, w zamian otrzymał kulę w pierś. „Ten pocisk najwyraźniej nie rozumiał przewidywań kart” – pisarz ze smutkiem szydzi z ciała kolejnej ofiary wojny domowej.

Ze względu na swoje pochodzenie baśń jest albo córką mitu, albo jego mitem młodsza siostra dlatego w mitologicznej tabeli rang stoi o krok poniżej mitu ze swoją wielkością, absolutnością i uniwersalnością. Jednakże łączą ich więzi rodzinne. T. Mann trafnie nazwał mit „kawałkiem człowieczeństwa”. Ale bajka może również ubiegać się o tę nazwę, choć w pewnym stopniu jest ograniczona granicami narodowymi. V. Ya. Propp pisze: „Zadziwiające jest nie tylko to, że bajka jest szeroko rozpowszechniona, ale także to, że opowieści narodów świata są ze sobą powiązane. W pewnym stopniu baśń jest symbolem jedności narodów świata”.

MACONDO I BUENDIA

Zdecydowaliśmy się tylko na dwie zasady tworzące styl „Stu lat samotności” – ironię i baśń. Poezję odsunięto na bok, ale sądzimy, że sami czytelnicy zrozumieją, dlaczego García Márquez nazwał swoje niesamowite dzieło „wierszem codzienności”. Trzeba jeszcze przyjrzeć się, jak w powieści zrealizowano zamierzenie pisarza, aby „wniknąć głęboko w rzeczywistość”. Naszym zdaniem problematyka „głównej idei filozoficznej” (A. Blok) dzieła sięga w najgłębsze obszary moralności. Warto zauważyć, że powieść rozpoczyna się od paradoksu moralnego. Ogólny klanowy zakaz moralny dotyczący małżeństw między krewnymi jest sprzeczny z miłość małżeńska i lojalność. Autor nie rozwiązuje tego węzła, ale przecina go śmiercią Prudencio Aguilara, exodusem małżeństwa Buendia z ich „dobrej i pracowitej” rodzinnej wioski i założeniem Macondo.

Filozof A. Gułyga tak definiuje pojęcie moralności: „Moralność jest zbiorowa, są to zasady postępowania grupy społecznej oparte na moralności, tradycji, zgodzie, wspólnym celu... Moralność powstała wraz z ludzkością. Moralność późniejszego pochodzenia. Samo w sobie nie eliminuje brzydkich form moralności. W cywilizowanym społeczeństwie moralność może istnieć bez moralności. Przykładem jest faszyzm.”

W powieści „Sto lat samotności” spotkamy dwie zbiorowe, historycznie ugruntowane formy moralności, ucieleśnione w obrazie ujawnionym w psychologii bohaterów. Ich podstawą są różne struktury społeczne współistniejące w Kolumbii i innych krajach rozwijających się Ameryki Łacińskiej. Przede wszystkim jest to moralność ludowa, plemienna, rodzinna. Jej ucieleśnieniem jest wizerunek Urszuli. Dalej - moralność arystokratyczna, klasowa, kastowa, zachowana w zacofanych górskich regionach kraju jako relikt czasów kolonialnych. W powieści nazywa się Fernanda del Carpio.

Powieść ma dwie historie - historię mieszkańców Macondo i historię rodziny Buendia, ściśle ze sobą powiązanych i połączonych wspólnym losem - losem Macondo. Spróbujmy rozważyć je osobno.

Macondo to wioska dużych dzieci. Są to wspomnienia dziadka Nicholasa Marqueza o szczęśliwej, przyjaznej, pracowitej wiosce Aracataca, tak jak chłopiec Gabo je dostrzegł i uczynił z nich swoje własne wspomnienia. Ludzie Makondovo żyją w jednej rodzinie i uprawiają ziemię. Z początku znajdują się poza czasem historycznym, mają jednak swój własny czas domowy: dni tygodnia i dzień, a w dobie są godziny pracy, odpoczynku i snu. To czas rytmów pracy. Dla mieszkańców Makondowa praca nie jest powodem do dumy ani biblijnym przekleństwem, ale wsparciem nie tylko materialnym, ale także moralnym. Działają tak naturalnie, jak oddychają. Rolę pracy w życiu Macondo można ocenić po umieszczonej w nim bajce o epidemii bezsenności. Straciwszy sen, mieszkańcy Makondowa „nawet się cieszyli… i tak pilnie wzięli się do pracy, że w krótkim czasie wszystko przebudowali”. Pracowity rytm ich życia został zakłócony, zapanowała bolesna bezczynność, a wraz z nią utrata poczucia czasu i pamięci, grożąca całkowitym otępieniem. Makondovitom pomogła bajka. Wysłała do nich Melquiadesa z jego magicznymi pigułkami.

Żyzność ziem wokół Macondo przyciąga nowych osadników. Wieś rozrasta się w miasto, zyskuje corregidora, księdza i zostaje założona Catarino – pierwsze wyłom w murze „dobrych obyczajów” ludu Makondovo i zaliczana jest do „linearnego” czas historyczny. Macondo nękają elementy historii i natury: wojny domowe i inwazja firmy bananowej, długotrwałe deszcze i straszliwa susza. We wszystkich tych tragicznych perypetiach lud Makondowa pozostaje dziećmi z charakterystyczną dziecięcą wyobraźnią. Obraża ich kino, gdzie bohater, który na jednym zdjęciu umarł i był przez nich opłakiwany, wbrew wszelkim zasadom, pojawia się na innym „żywy i żywy, a nawet okazuje się Arabem”; przestraszeni szalonym kapłanem pędzą kopać wilcze doły, w których umiera nie „straszny diabeł piekielny”, ale żałosny „zgniły anioł”; porwani marzeniem o zostaniu właścicielami ziemskimi, inwestują ostatnie oszczędności w „bajkową loterię” ziem zdewastowanych przez powódź, chociaż te jałowe ziemie niczyje mogą zagospodarować tylko ludzie „z kapitałem”, a lud Makondowa nigdy kapitału nie miał.

A jednak gorączka zachłanności i duch merchandisingu, który sprowadził do Macondo koncern bananowy, zrobiły swoje. Mieszkańcy Makondowa podnieśli się z ziemi, stracili wsparcie moralne - pracę fizyczną i „zajęli się przedsiębiorczością”. Autor nie podaje, z czego się składał. Wiadomo jedynie, że nowi „przedsiębiorcy” nie wzbogacili się, a jedynie „miali trudności z utrzymaniem skromnych dochodów”.

Natura zadaje ostateczny cios mieszkańcom Makondowa. W literaturze latynoamerykańskiej pierwszej połowy XX wieku rozwinął się temat „zielonego piekła”, nieposkromionej tropikalnej natury, która pokonuje człowieka. W powieści Garcíi Márqueza temat ten nabrał kosmicznych wymiarów niebiańskiej zemsty, ulewnej powodzi spadającej na ludzi, którzy krwią i brudem zdeptali swoje wzniosłe ludzkie przeznaczenie.

W zakończeniu powieści „ostatni mieszkańcy Macondo” to żałosna banda ludzi, pozbawionych pamięci i energii życiowej, przyzwyczajonych do bezczynności, zagubionych zasady moralne. To koniec Macondo, a „biblijny wicher”, który zmiecie miasto, to już tylko wykrzyknik na końcu.

Opowieść o rodzinie Buendii zaczynamy od tajemniczej postaci wędrownego Cygana, naukowca-magika Melquiadesa, która pojawia się już na pierwszej stronie powieści. To zdjęcie to prawdziwa uczta dla krytyków. Odkrywają w nim różnorodne literackie prototypy: tajemniczego biblijnego mesjasza Melchisdeca (podobieństwo imion!), Fausta, Mefistofelesa, Merlina, Prometeusza, Agasfera. Ale Cygan w powieści ma nie tylko własną biografię, ale także swój własny cel. Melquiades jest magiem, ale jest też „człowiekiem cielesnym, co przyciąga go do ziemi i poddaje trudom i trudom dnia codziennego”. Ale to jest podobne do magicznej wyobraźni samego Garcii Marqueza, wznosi się na bajeczne wyżyny i przyciąga do ziemi, do prawdy historii i życia codziennego. W naszej literaturze nazywa się to „realizmem fantastycznym” (V. Belinsky). García Márquez używa określenia „rzeczywistość fantastyczna” i stwierdza: „Jestem przekonany, że wyobraźnia jest narzędziem przetwarzania rzeczywistości”. (M. Gorki również zgadza się z tą koncepcją. W liście do Pasternaka (1927) pisze: „Wyobrażanie oznacza wprowadzanie formy, obrazu w chaos.”) Dalej: „Azjatyckie oczy Melquiadesa zdawały się widzieć drugą stronę rzeczy.” Pamiętajmy, że właśnie taki pogląd starał się rozwijać sam pisarz. I jeszcze jedno. „Rzeczy żyją, trzeba tylko umieć obudzić w nich duszę” – głosi Melquiades. Powieść Garcíi Márqueza jest zaskakująco obiektywna i merytoryczna. Pisarz wie, jak i uwielbia uduchowiać rzeczy. Beznamiętny gawędziarz, powierza im swój gniew, drwiny i miłość. A czarny bandaż na dłoni Amaranty mówi wymowniej niż jakiekolwiek słowa o bolesnych wyrzutach sumienia, a zaznaczony kredą okrąg o promieniu trzech metrów ( magiczna liczba), która oddziela osobę dyktatora od reszty ludzkości, jak na ironię przypomina magiczny krąg odgradzający złe duchy, a porównanie zwłok rozstrzelanych strajkujących do kiści zgniłych bananów odsłania antyludzką istotę imperializmu mocniej niż jakąkolwiek klątwę.

Wygląda na to, że García Márquez wdał się w ironiczną grę w chowanego z krytykami, zastawiając na nich, jak sam to określa, „pułapkę”. Nadał obrazowi Melquiadesa własne cechy, a nie tylko cechy wyglądu czy biografii, ale cechy jego talentu, swojej „optyki”. Dlatego w dawnych czasach artysta czasami dodawał swój własny portret w rogu stworzonego przez siebie portretu zbiorowego.

W drugiej części powieści potwierdza się nasza hipoteza: Melquiades staje się kronikarzem rodziny, a potem jej „pamięci dziedzicznej”. Kiedy umrze, pozostawi w spadku młodemu Buendii zaszyfrowany rękopis opisujący życie i losy ich rodziny, czyli powieść „Sto lat samotności”.

Rodzina Buendia różni się od reszty ludu Macondovo przede wszystkim błyskotliwą indywidualnością, ale Buendia to także dzieci. Mają dziecięce cechy, a oni sami, swoją bajeczną siłą, odwagą i bogactwem, ucieleśniają marzenia chłopca Gabo o „najsilniejszym”, „najodważniejszym”, „bardzo, bardzo bogatym” bohaterze. Są to osobowości bohaterskie, ludzie jeśli nie wysokich uczuć i ideałów, to w każdym razie wielkich namiętności, które zwykliśmy widzieć tylko w tragediach historycznych, jedynie własność królów i książąt. Mężczyźni Buendii są ściśle ograniczeni do moralności rodzinnej i plemiennej. Ich znakiem rozpoznawczym jest gatunek samotny. Jednak „otchłań samotności” wciąga ich, gdy rozstają się z rodziną lub rozczarowają się nią. Samotność jest karą, która spotyka odstępców, którzy naruszają przymierza moralne rodziny.

Wojny domowe dzielą historię rodziny Buendia na dwie części. W pierwszym rodzina jest jeszcze silna, jej podstawy moralne są mocne, choć już pojawiły się w niej pierwsze pęknięcia. W drugim następuje rozkład moralności plemiennej, rodzina staje się skupiskiem samotnych ludzi i ginie.

Patriarcha rodziny, José Arcadio, ze swoją bohaterską siłą, niewyczerpaną pracowitością, poczuciem sprawiedliwości, temperamentem społecznym i autorytetem, jest naturalnym ojcem rodziny Macondovo. Kieruje się jednak bezgraniczną dziecięcą wyobraźnią, zawsze zaczynając od czegoś, najczęściej od zabawki. Melquíades daje José Arcadio „zabawki naukowe i techniczne” (magnes, szkło powiększające itp.) i kieruje jego wyobraźnię w kanały naukowe. Jednak założyciel Macondo stawia przed wynalazki naukowe zadania, z którymi mogła sobie poradzić tylko bajka. Przerośnięta wyobraźnia wypełnia mózg José Arcadio. Przekonany o porażce swoich marzeń, wybucha buntem przeciwko powszechnej niesprawiedliwości. Zatem dziecko, któremu zabrano ulubione zabawki, zaczyna krzyczeć i płakać, tupać nogami, uderzać głową o ścianę. Ale Jose Arcadio to „mały bohater” (N. Leskov). Ogarnięty pragnieniem zagłady niesprawiedliwego świata, niszczy wszystko, co mu się trafi, wykrzykując przekleństwa po łacinie, wyuczonym języku, który w jakiś cudowny sposób do niego dotarł. José Arcadio zostanie uznany za brutalnego szaleńca i przywiązany do drzewa. Jednak później straci rozum w wyniku długiej wymuszonej bezczynności.

Prawdziwą głową rodziny Buendia nie jest uzależniony ojciec, ale matka. Ursula ma wszystkie zalety kobiety z ludu: ciężką pracę, wytrzymałość, wrodzoną inteligencję, uczciwość, hojność, silny charakter itp. Nie bez powodu Garcia Marquez nazywa ją swoim ideałem. Jest umiarkowanie religijna, umiarkowanie przesądna i kieruje się zdrowym rozsądkiem. Utrzymuje dom we wzorowej czystości. Kobieta-matka, ona, a nie mężczyźni, swoją pracą i przedsiębiorstwem wspiera dobrobyt materialny rodziny.

Urszula chroni swoją godność jako opiekunka paleniska. Kiedy José Arcadio i adoptowana córka rodziny Rebeca pobierają się wbrew jej woli, ona uważa ten czyn za brak szacunku dla niej, podważenie fundamentów rodziny i wydala nowożeńców z rodziny. W tragicznych okolicznościach wojny domowej Urszula wykazuje niezwykłą odwagę: biczuje swojego aroganckiego wnuka Arcadia, mimo że jest on władcą miasta, i przysięga swojemu synowi Aurelianowi, że jeśli tego nie zrobi, zabije go własnymi rękami anulować rozkaz zastrzelenia przyjaciela rodziny Gerineldo Marqueza. A wszechpotężny dyktator odwołuje rozkaz.

Ale duchowy świat Ursuli jest ograniczony tradycjami rodzinnymi. Całkowicie pochłonięta troskami o dom, o dzieci, o męża, nie zgromadziła duchowego ciepła, nie ma duchowej komunikacji nawet ze swoimi córkami. Kocha swoje dzieci, ale ślepą miłością matczyną. A kiedy syn marnotrawny José Arcadio opowiada jej, jak kiedyś musiał pożywić się ciałem zmarłego towarzysza, wzdycha: „Biedny synu, ale tutaj wyrzuciliśmy świniom tyle jedzenia”. Nie myśli o tym, co jadł syn; ubolewa tylko nad tym, że był niedożywiony.

Jej najstarszy syn, José Arcadio, jest naturalnie obdarzony bajeczną siłą seksualną i odpowiadającym jej nosicielem. Jest jeszcze nastolatkiem, nieświadomym jeszcze swoich atutów, a już daje się uwieść antypodowi Urszuli, wesołej, życzliwej, kochającej kobiecie, Pilar Ternera, która na próżno czeka na narzeczonego i nie umie odmówić mężczyznom. Pachnie dymem, aromatem spalonych nadziei. To spotkanie wywraca do góry nogami życie José Arcadio, choć nie jest on jeszcze dojrzały do ​​miłości i rodziny, a Pilar traktuje jak „zabawkę”. Kiedy igrzyska się kończą, Pilar spodziewa się dziecka. Obawiając się zmartwień i obowiązków ojca, José Arcadio ucieka z Macondo w poszukiwaniu nowych „zabawek”. Do domu wróci po tułaczce po morzach i oceanach, powróci jako olbrzym, wytatuowany od stóp do głów, chodzący triumf nieokiełznanego ciała, próżniak, „wydający wiatry z taką siłą, że więdną kwiaty”, powróci jako parodia tzw. „macho”, supermęskiego, ulubionego bohatera popularnej literatury latynoamerykańskiej. W Macondo, jak na ironię, czeka go spokojne życie rodzinne pod naciskiem żony i kulą wystrzeloną przez nieznaną osobę, najprawdopodobniej tę samą żonę.

Drugi syn, Aureliano, od urodzenia był dzieckiem niezwykłym: płakał w brzuchu matki, być może przeczuwając swój los, urodził się z otwartymi oczami i już we wczesnym dzieciństwie wykazywał niezwykły dar przewidywania i cudowną umiejętność poruszania przedmiotami swoim spojrzeniem. Aureliano zostaje pracowitym i utalentowanym jubilerem. Wybija złotą rybkę o szmaragdowych oczach. Biżuteria ta ma swoją historyczną tradycję ludową. W starożytności były obiektem kultu, a słynęli z nich rzemieślnicy z plemienia Indian Chibcha. Aureliano jest artystą narodowym, zakochuje się jako artysta, zakochuje się od pierwszego wejrzenia w pięknie Remedios, dziewięcioletniej dziewczynce, bajkowej księżniczce o liliowych dłoniach i szmaragdowych oczach. Możliwe jednak, że obraz ten nie pochodzi z bajki, ale z poezji Rubena Dario, ulubionego poety Garcii Marqueza. W każdym razie zakochanie budzi poetę w Aurelianie. Kiedy dziewczyna osiągnie pełnoletność, biorą ślub. Remedios okazuje się być niezwykle życzliwą, opiekuńczą i kochającą istotą. Wydaje się, że nowożeńcy mają gwarancję zarodkowego szczęścia, a co za tym idzie – prokreacji. Ale zielonooka dziewczyna umiera po porodzie, a jej mąż idzie walczyć po stronie liberałów. Nie jedzie, bo ma jakieś poglądy polityczne, Aureliano nie interesuje się polityką, wydaje mu się to czymś abstrakcyjnym. Ale na własne oczy widzi, co konserwatyści robią w jego rodzinnym Macondo, widzi, jak jego teść, koregidor, zmienia karty do głosowania, jak żołnierze pobili na śmierć chorą kobietę.

Jednak niesprawiedliwa wojna niszczy duszę Aureliana, zastępując w nim ludzkie uczucia jednym bezgranicznym pragnieniem władzy. Zmieniwszy się w dyktatora, Aureliano Buendia wyrzeka się swojej przeszłości, pali młodzieńcze wiersze, niszczy wszelkie wspomnienia o zielonookiej księżniczce, zrywa wszelkie wątki łączące go z rodziną i ojczyzną. Po zawarciu pokoju i nieudanej próbie samobójczej wraca do rodziny, ale żyje osobno, zamknięty w wspaniałej izolacji. Przy życiu utrzymuje go jedynie ironiczny stosunek do życia i pracy, praca z punktu widzenia zdrowego rozsądku jest absurdalna, „leje z pustego na puste”, ale mimo to praca jest drugim wiatrem, tradycją przodków.

Czwarte (czy może piąte?) pokolenie klanu Buendia wyrosło, jeśli się nie mylę, braci bliźniaków: José Arcadio Drugiego i Aureliano Drugiego, dzieci zamordowanego Arcadia. Wychowani bez ojca, wyrastali na ludzi o słabej woli, pozbawieni nawyku pracy.

Jako dziecko José Arcadio Drugi był świadkiem strzelaniny do mężczyzny i ten straszny widok odcisnął piętno na jego losie. Duch protestu jest wyczuwalny we wszystkich jego działaniach, najpierw robi wszystko wbrew rodzinie, potem opuszcza rodzinę, zostaje nadzorcą na plantacjach bananów, przechodzi na stronę robotników, zostaje pracownikiem związkowym, bierze udział w strajku, jest obecny w tłumie na placu i zostaje cudownie ocalony od śmierci. W opresyjnej atmosferze strachu i przemocy w Macondo, gdzie wprowadzono stan wojenny, gdzie w nocy przeprowadzane są rewizje, a ludzie znikają bez śladu, gdzie wszystkie media wmawiają społeczeństwu, że nie było egzekucji, a Macondo najszczęśliwszym miastem na świecie, na wpół szalonym José Arcadio Drugim, którego przed represjami ratuje magiczny pokój Melquiadesa, pozostaje jedynym opiekunem pamięć ludzi. Przekazuje go ostatniemu członkowi rodziny, swemu pra-bratankowi Aureliano Babilonii.

Aureliano Drugi jest całkowitym przeciwieństwem swojego brata. Wychowania tego z natury pogodnego młodzieńca o zapędach artystycznych – będącego muzykiem – podjęła się jego kochanka Petra Cotes, kobieta obdarzona „prawdziwym powołaniem do miłości” i żółtymi oczami jaguara w kształcie migdałów. Oderwała Aureliana Drugiego od rodziny i zamieniła go w samotnego mężczyznę, ukrywającego się pod postacią beztroskiego biesiadnika. Kochankowie mieliby trudności, gdyby nie pomogła bajka, która obdarzyła Petrę cudowną właściwością: w jej obecności zwierzęta gospodarskie i drób zaczęły dziko się rozmnażać i przybierać na wadze. Niesprawiedliwe bogactwo, które spadło z nieba, zdobyte bez pracy, parzy ręce potomka Urszuli. Marnuje go, kąpie się w szampanie, zakrywa ściany domu kartami kredytowymi, pogrążając się coraz głębiej w samotności. Z natury konformista, dobrze dogaduje się z Amerykanami; nie dotyka go narodowa tragedia – trzy tysiące zamordowanych mężczyzn, kobiet i dzieci, którzy pozostali na ziemi obficie przesiąkniętej krwią. Ale rozpoczynając życie jako przeciwieństwo swego nieszczęsnego brata, zakończy je jako własne przeciwieństwo, zamieni się w żałosnego biedaka, obciążonego troskami o pozostawioną rodzinę. Za to hojny pisarz nagrodzi Aureliano Drugiego „rajem współdzielonej samotności”, gdyż Petra Cotes, od jego partnerki przyjemności, stanie się jego przyjaciółką, jego prawdziwą miłością.

W latach powszechnych procesów rodzinę Buendii spotkała tragedia. Ursula, ślepa i niedołężna, rozczarowana rodziną, toczy desperacką i beznadziejną walkę z synową i legalną żoną Fernandą del Carpio, porzuconą przez Aureliana Drugiego. Fernanda, spadkobierczyni zbankrutowanej rodziny arystokratycznej, przyzwyczajona od dzieciństwa do myśli, że jej przeznaczeniem jest zostać królową, jest społecznym antypodem Urszuli. Pochodziła z czasów kolonialnych, które już wymierały, ale wciąż trzymał się życia, a niosła ze sobą dumę klasową, ślepą wiarę w katolickie dogmaty i zakazy oraz, co najważniejsze, pogardę dla pracy. Władcza i surowa Fernanda w końcu zmieni się w bigotkę o twardym sercu, uczyni kłamstwa i hipokryzję podstawą życia rodzinnego, wychowa syna na próżniaka i uwięzi córkę Meme w klasztorze, ponieważ zakochała się w prosty robotnik, Mauricio Babilonia.

Syn Meme i Mauricio, Aureliano Babilonia, zostaje sam w domu rodzinnym, w zdewastowanym mieście. Jest strażnikiem pamięci przodków, jego przeznaczeniem jest rozszyfrowanie pergaminów Melquiadesa, łączy w sobie encyklopedyczną wiedzę cygańskiego czarodzieja, dar przewidywania pułkownika Aureliana i seksualną siłę Jose Arcadio. Do rodzinnego gniazda powraca także jego ciotka Amaranta Ursula, córka Aureliana Drugiego i Fernandy, co stanowi rzadkie połączenie cech rodzajowych: piękna Remedios, energii i ciężkiej pracy Ursuli, talentów muzycznych i pogodnego usposobienia ojca. Ma obsesję na punkcie marzenia o ożywieniu Macondo. Ale Macondo już nie istnieje, a jej wysiłki są skazane na niepowodzenie.

Młodych łączy pamięć duchowa, pamięć wspólnego dzieciństwa. Nieuchronnie wybucha między nimi miłość, najpierw pogańska „zaślepiająca, pochłaniająca wszystko namiętność”, a potem dodana do niej „poczucie koleżeństwa, które pozwoli kochać się nawzajem i cieszyć się szczęściem, tak jak w chwilach burzliwych przyjemności. ” Ale krąg pamięci chłopca Gabo jest już zamknięty i w grę wchodzi niezmienne prawo płci. Szczęśliwa para, która zdawała się wskrzesić słabnące moce Buendii, urodziła dziecko ze świńskim ogonem.

Zakończenie powieści ma charakter wręcz eschatologiczny. Tam nieszczęsne dziecko zjedzone przez mrówki nazywane jest „mitologicznym potworem”, tam „biblijny huragan” zmiata „przezroczyste (lub widmowe) miasto” z powierzchni ziemi. I na tym wysokim mitologicznym piedestale Gabriel García Márquez umieszcza swoją myśl i swój werdykt na temat epoki, w formie proroctwa, w treści przypowieści: „Tym rasom ludzkim, skazanym na sto lat samotności, nie jest przeznaczone dwa razy pojawić się na ziemi .”

W rozmowie z kubańskim dziennikarzem Oscarem Retto (1970) Gabriel Márquez skarżył się, że krytycy nie zwrócili uwagi na samą istotę powieści, „i to jest pomysł, że samotność jest przeciwieństwem solidarności... I to wyjaśnia upadek Buendíów jeden po drugim, upadek ich środowiska, katastrofa w Macondo. Myślę, że jest w tym myśl polityczna, samotność, postrzegana jako zaprzeczenie solidarności, nabiera politycznego znaczenia.” Jednocześnie Garcia Marquez łączy brak solidarności wśród Buendiów z ich niezdolnością do miłości duchowej, przenosząc w ten sposób problem na sferę duchową i moralną. Dlaczego jednak pisarz nie włożył swojej myśli w obraz i nie powierzył tego bohaterowi? Można przypuszczać, że nie znalazł on realnej podstawy dla takiego obrazu i nie stworzył go sztucznie. Zarówno kolumbijska wersja Aloszy Karamazowa, jak i powszechny w postępowej prozie latynoamerykańskiej „niebieski” bohater, z jego wysokimi zasadami moralnymi i socjalistycznymi ideałami, udusiliby się w atmosferze powieści, gęsto nasyconej elektrycznością ironii.

FANDOM >
Fikcja | Konwencje | Kluby | Zdjęcia | FIDO | Wywiad | Aktualności